▲釋奠先師之禮（下） 宋太祖建隆三年，詔廟門立戟十六。 真宗咸平中，追謚孔子為玄圣文宣王，費侯閔損以下皆為公，郕伯曾參以下為侯，魯史左丘明以下為伯。尋以犯圣祖諱，改玄圣為至圣。 臣按：真宗先詔有司檢討漢唐褒崇先圣故事，初欲追謚為帝，或言宣父周之陪臣，周止稱王，不當加帝號，故第增美名曰玄圣。蓋以《春秋演孔圖》曰“孔子母感黑帝而生”，故曰玄；《莊子》曰“恬澹玄圣，素王之道”，遂取以為稱。嗚呼！孔子之道非一言一義所可盡者，謚之有無固不為之輕重，況加之非圣之言，既加之矣，而又以犯其誕妄之祖之諱而改之哉？ 仁宗天禧中，判國子監(jiān)孫奭言：“舊禮以祭酒、司業(yè)、博士為三獻，新禮以三公行事，近年只差獻官二員通攝，未副崇祀向?qū)W之意?！? 臣竊伏讀圣祖《御制文集》，其《國子祭酒誥》略曰：“大學之設所以教君之嗣、貴臣之子，名曰大學，既立之矣則爵官以司之，以專文學，乃曰師。師乃泛稱，官稱曰何？祭酒，斯官之首者，不獨教生徒而已，其職亦首在祀事也。且仲尼歷代崇其德，王者親祭必寡，故設官以代祭之，名曰祭酒。所以祭酒之職，潔牲牢、精籩豆，祭不失時，則禮焉?；蛟茷轱嬛L而先奠之曰祭酒，斯說未然。今特授為國子祭酒，爾尚竭乃恭而臨祭，靜乃神以對神，庶不負委令之意?！编?，自古制誥乃詞臣代草，我圣祖則親灑宸翰，所謂祭酒者雖與古人命名之意不同，然圣君發(fā)言則為經(jīng)，自我作古可也。本朝舊制，主祭遣國子祭酒，其后乃遣翰林院官，然祭酒初上猶遣一次，臣請如舊制，或主祭遣內(nèi)閣大臣，其亞獻、終獻如唐宋遣祭酒、司業(yè)，不然則春秋二祭迭遣焉，庶幾合圣祖所制誥詞之盛意。 景祐元年，詔釋奠用登歌。 陳旸曰：“《禮記文王世子》凡釋奠必有合也，《月令》仲春上下命樂正習舞釋菜，蓋學校禮樂之所自出，小有釋菜而以食為主，大有釋奠而以飲為主，其習舞與聲而大合六代之樂一也。北齊以太牢釋奠孔子，設軒架之樂、六佾之舞，唐開元中釋奠用宮架之樂，宋朝上丁釋奠設登歌之樂，不用軒架而用判架，不施于堂下而施于堂上，于其庭又不設舞焉。有歌而無舞，非古人習舞合樂之意矣?！? 臣按：本朝釋奠孔子用登歌，堂上、堂下之樂咸備。初用六佾舞，成化中以侍郎周洪謨言加八佾云。 神宗元豐七年，以孟子同顏子配食宣圣，荀況、揚雄、韓愈并從祀。 臣按：此孟子配享孔子之始。自唐以左丘明等二十二人從祀之后，至是始以荀況三人者增入從祀?；兆诔鐚幩哪辏瑥乃緲I(yè)蔣靜請文宣王用冕十二旒、服九章。 臣按：此宣圣用天子冕旒之始。大觀二年，詔躋子思從祀。四年，詔先圣廟用戟二十四，文宣王執(zhí)鎮(zhèn)圭，并用王者之制。 理宗淳祐元年，加周敦頤、張載、程顥、程頤封爵，與朱熹并從祀孔子廟庭。臣按：此周、程、張、朱從祀之始。景定二年，加張栻、呂祖謙伯爵，從祀孔子。 度宗咸淳三年，以顏回、曾參、孔酺、孟軻并祀孔子，升顓孫師于十哲列，邵雍、司馬光于從祀。臣按：此顏、魯、思、孟配享之始。元成宗大德十一年，制加孔子號曰大成。 臣按：自古謚號必加以實字，未有用譬喻之語者，成之言出于《尚書》，大成之言出于《孟子》。成者樂之一終也，孟子以樂之始終兼圣智之全，譬喻孔子之圣兼伯夷、伊尹、柳下惠之清、之任、之和而時出之，蓋假設之辭，非真實之德也。加此二字于至圣文宣王之上，固于圣德無所增益也。 仁宗皇慶二年，以許衡從祀孔子。 文宗至順元年，加封顏回為兗國復圣公、曾參郕國宗圣公、孔汲沂國述圣公、孟軻鄒國亞圣公。是年，又加孔子父母封爵。始以董仲舒從祀孔子。 洪邁曰：“自唐以來，相傳以孔門高弟顏淵至子夏為十哲，坐祀于廟堂之上。其后升顏子配享，則進曾子于堂，居子夏之次以補其闕。然顏子之父路、曾子之父點乃在廡下從祀之列，子處父上，神靈有知，何以自安？所謂子雖齊圣不先父食，正謂是也?！? 姚燧曰：“江之左進曾子、子思并顏、孟，別躋子張于曾子之舊，由孟子而視子思師也，由子思而視曾子又師也。子思，孔子孫也，弟子于師、孫于祖坐而語道者有之，非可并南面。燧知四子已避讓于冥冥中，不能一日自安其身一堂之上，況又祀無繇、點、鯉于庭，其失在于崇子而抑父。夫為是學宮，將以明人倫于天下而倒施錯置于數(shù)筵之地，如此奚以為訓？” 臣按：熊禾謂宜別設一室以齊國公叔梁紇居中南面，顏路、曾飐、孔鯉、孟孫氏侑食西向，春秋二祀當先圣酌獻之時，以齒德之尊者為分獻官行禮于齊國之前，其配位亦如之，如此，則亦可以示有尊而教民孝矣。然臣以為今天下州縣皆有祭，處處皆設，恐至于煩瀆。說者謂泗水侯孔林自有廟，曲阜侯宜祀于其子顏子之廟而以顏子配；萊蕪侯無后，今嘉祥有曾子墓，當有祠，宜于此祀萊蕪侯而以曾子配；否則特立一廟于曲阜，特祀三子而以顏子、曾子、子思配。熊禾謂有王者作禮當損益，祀不可瀆也，姑志于此。 國朝洪武三年十一月，禮部更定釋奠孔子祭器禮物，正位犢一、羊一、豕一，籩豆各十，登一、醾一，簠簋各二，酒尊三、爵三。初，孔子之祀像設高座而器物陳于座下，弗稱其儀其來已久，至是定擬，各為高案，其豆籩、簠簋悉代以磁器。 臣按：宋蘇軾謂古者坐于席，故籩豆之長短適與人均，今土木之像既已巍然于上而列器皿于地，使鬼神不饗則不可知，若其享之則是俯伏匍匐而就食也。由是觀之，則孔子廟自唐設塑像以來已如此，歷宋至元未之有改，至是圣祖始正之云。臣嘗因是而論之，古今異時，制度不一，用古者則當純于用古，必欲從今之宜則當參酌古制而以義起，必合于人情，宜于時俗，斯得古人制禮從宜之意矣。古者席地而坐，故俎豆置于豆間之地斯為宜矣，今既塑為高像而坐于倚榻之間，而所謂俎豆者仍置于地，此蘇氏所以有匍匐就食之譏也。然既為今人之座則當用今人之案，既用今人之案則用今人之器亦何不可也？且古者祭祀幾筵在西、神皆東向，漢帝幸魯祠，帝升廟西面再拜，唐《開元禮》亦謂先圣東向、先師南向，三獻官皆西向，猶有古意。自尊孔子為王之后始改從南面而配位則西向，獻官序立東廡之前而行禮，執(zhí)事者升降必由東階，以神道尚右，西乃迎送神之所，避右不敢當尊故也。宋人以顏、孟配享，俱列在圣像之東，其后因王安石配享，乃以坐對顏子，西坐東向，其后革去安石從祀，增入曾子、子思，俱坐于東，此姚燧所以有江左進曾子、子思并顏孟之說，然謂之并南面則不知何據(jù)也。熊禾謂顏、曾、思、孟所在學校皆東坐西向，十哲兩廡從祀皆左右列，則是宋末元初其制已如此矣。今則四子者配享皆左右列，不知始于何時，意者宋金分治，宋人之制如熊禾所云，金人之制則以顏、孟與孔子并列，其后平宋又加以曾、思因而不改歟，燧之所見蓋北方廟像歟？宋濂謂古者求神于陰陽，既奠焫蕭合膻薌，今用薰香代之，為簡；古者司侲共庭燎以共祭享之事，今用秉炬當之，為瀆。臣竊以為祭所以寓吾誠，不專在物理從宜而可以義起，古祭必用牲牢蔬果，而牲牢蔬果之用于今者，其物雖同于昔而物之生則在于今也，以今日之物而祀先代之神，政不必泥，但所謂木主之設乃圣祖之盛制而子先父食乃天倫之所系，則不可以憚于改作而因循耳。先儒謂議禮也、制度也、考文也，天子司之亦幸一旦，遑于稽古之事，學禮之臣必有能策其一二得所當議者，臣于此亦云。 是年革去天下神號，其詔略曰：“歷代忠臣烈士亦皆當時初封以為實號，后世溢美之稱皆與革去。其孔子善明先王之要道，為天下師以濟后世，非有功于一方一時者可比，所有封爵宜仍其舊?！? 洪武十七年，敕每月朔望祭酒以下行釋菜禮，郡縣長以下詣學行香。 臣按：朔望行香之禮古未有也，北齊每月朔祭酒、博士、諸生展拜階下，郡縣朔朝，是時未爇今所謂香也，然朔日行禮則始于此焉，其后遂以朔望行香。朱熹曰：“謁宣圣焚香不是古禮，撚香不當叩頭，只直上撚香了卻，出笏叩首而降拜。”由是言之，則在宋已有矣，其行禮當以朱氏言為則。 正統(tǒng)中，以宋胡安國、蔡沈、真德秀、元吳澂從祀。 臣按：有國家者以先儒從祀孔子廟庭，非但以崇德，蓋以報功也。夫太上固以立德為貴，然德之在人者不可以一概論，使其仁如堯、孝如舜、文王以文治、武王以武功，固無得而可議矣，然堯、舜、文、武之祀止于朝廷一廟及其陵寢而已，不天下遍祀也，況于儒者之道，佩仁服義、尊德樂道固其性命之所固有、職分之所當為，茍有德者即祀之則亦不勝其祀矣。是以在宋言者屢以歐陽修、蘇軾、孫復、胡瑗為請，而近日亦往往有以楊時、羅從彥、李侗為言，事下儒臣議，議者皆不之從，以其無功于經(jīng)也。其已列從祀者若荀況、戴圣、馬融、王弼、杜預之輩，屢有建請革去其祀者，至今猶列在祀典，豈不以弼等雖于德行有虧，然弼有功于《易》、預有功于《春秋》、圣有功于禮，有其舉之莫敢廢也。臣考禮止釋奠于先圣先師而無從祀之說，從祀之說始于唐太宗時以左丘明等二十二人配食先師也，自是之后益以荀況、揚雄、韓愈，宋南渡后始加以周、程、張、朱、邵、馬及張栻、呂祖謙，元人又加以董仲舒、許衡，皇朝又加以此四人者，蓋安國傳《春秋》、沈注《書》、德秀著《大學衍義》、澂著《諸經(jīng)纂言》，是皆有功于圣門者也已，祀而黜者惟揚雄一人，若孔孟以后之儒有功于圣經(jīng)者無不祀矣。惟楊時者從學于二程，載道而南，使無時焉則無朱熹矣，何也？在宋金分裂之時，程學行于南、蘇學行于北，雖伊洛之間不復知有程氏之學，則時載二程之道而南，使堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道大明于斯世者，其功不可泯也，乃不得如言性惡之荀況、宗旨《莊》《老》之王弼、附會讖緯之賈逵并祀于孔子廟庭，以從于二程之后、朱呂之前，豈非闕典歟？ 歐陽修曰：“釋奠、釋菜，禮之略者也。古者士之見師以菜為摯，故始立學者必釋菜以禮其先師，其學官四時之祭乃皆釋奠，釋奠有樂無尸而釋菜無樂，則其又略也，故其禮亡焉，而今釋奠幸存然亦無樂，又不遍舉于四時，獨春秋行事而已。自孔子沒，后之學者莫不宗焉，故天子皆尊以為先圣而后世無以易，荀卿子曰：‘仲尼，圣人之不得勢者也，然使其得勢則為堯、舜矣?！恍覠o時而歿，特以學者之故，享弟子春秋之禮。而后之人不推所謂釋奠者，徒見官為立祠而州縣莫不祭之，則以為夫子之尊由此為盛，甚者乃謂生雖不位而沒有所享，以為夫子榮謂有德之報，雖堯、舜莫若，何其繆論者歟？” 臣按：修之記作于宋盛時而謂釋菜禮亡，又謂釋奠幸存而亦無樂，今制則國子監(jiān)每月朔先期太常寺送兔蔬等物，至日行禮，其春秋上丁二祭則先期皇帝傳制，遣官行禮，文武官朝服侍班，牲用太牢禮，行三獻，樂備登歌，舞用八佾，其禮可謂備矣。說者謂釋奠、釋菜二者之重輕系乎樂之有無，今世之樂襲勝國，用宋人魏漢律所制大晟之故耳，非古樂也。吁！禮廢羊存，雖曰不合于古，豈不勝于無哉？方今圣明在上，必有當制作之任者行古之禮、復古之樂，政有望于今日。 熊禾曰：“道者天下通行之道，其所以為教者自天子至于庶人一也，先王建學必祀先圣先師，自古至今未有以異，獨五學之說不同，禮家謂《詩》《書》、禮、樂各有其師，所以為祀亦異，則疑出于漢儒專門之附會，三代以上大道未分，必不至此。夫京師首善之地，莫先于天子之太學，天子太學祀典宜自伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武，其道德功言載之六經(jīng)，傳在萬世。若以伏羲為道之祖，神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武各以其次而列焉，皋陶、伊尹、太公望皆見而知者，周公不惟為法于天下而《易》《詩》《書》所載與夫《周禮》《儀禮》之書皆可傳于后世，至若稷之立極陳常、契之明倫敷教、夷之降典、益之贊德、傅說之論學、箕子之陳范，是皆可以與享于先王者，以此秩祀天子之學，禮亦宜之。若夫孔子兼祖述憲章之任，其為天下萬世通祀，則自天子下達矣。” 宋濂曰：“昔周有天下立四代之學，其所謂先圣者虞庠則以舜、夏學則以禹、殷學則以湯、東膠則以文王，復各取左右四圣成其德業(yè)者為之先師以配享焉，此固天子立學之法也。茍如禾言，則道統(tǒng)益尊，三王不汩于醫(yī)師，太公不辱于武夫矣?！? 臣按：本朝于京師有帝王廟而以當時功臣配享，與禾此議合，但不領于學官耳。請于帝王廟設宮懸、備佾舞，一如文廟，每歲春秋傳制，遣官致祭，一如祀孔子而太學則祀宣圣如故。 禾又曰：“禮有祀先賢于東序及祭鄉(xiāng)先生于社之文，以一國一鄉(xiāng)論之，各有先賢鄉(xiāng)先生其節(jié)行足以師表后進、軌范薄俗者，固在鄉(xiāng)國之所當祀矣，孔明之在南陽、管幼安之在東海、張九齡之在曲江、陽城之在晉鄙，三代而下論天下人物亦當首稱正，使列侍圣門，夫亦何慊？又如蜀之文翁、閩之常袞，首開一方文治，雖去之千載猶思慕之，凡若此類宜悉詔郡國按其舊志，采其尤著者，悉以來上，列之群祀，咸秩無文?！? 臣按：今世州郡縣學往往有鄉(xiāng)賢祠，然多出私祭，非朝廷祀典所秩者，乞如禾議行之。 唐玄宗開元十九年，置太公廟，令兩京諸州各置太公廟，以張良配享，選古名將以備十哲，以二、八月上戊致祭如孔子禮。 司馬光曰：“經(jīng)緯天地之謂文，戡定禍亂之謂武，自古不兼斯二者而稱圣人，未之有也，豈孔子專文而太公專武哉？自生民以來未有如孔子者，豈太公得與抗衡哉？自古有發(fā)命，大司徒教以車甲，裸股肱、決射御、受成獻馘莫不在學，欲其先禮義而后勇力也，自孫吳以降皆以勇力相勝、狙詐相高，豈足數(shù)于圣賢之門而謂之武哉？使太公有神，必羞與之同食矣。” 臣按：古者釋奠之禮所以報有功，于是教之人必其道德著于當時、軌范垂于后世，其功不可忘者也。孔子刪述六經(jīng)，垂憲萬世，故后世學校通祀之與郊社并，非徒以是尊崇之也報其垂教之功也。太公望起海濱以輔周室，其以武功見于經(jīng)者，特以“時維鷹揚”之一語，世之所傳《六韜》乃后人假托者耳，其于武事外此略不他見，凡兵家所傳七書者多權謀狙詐之術，不得與圣經(jīng)比。老子以佳兵為不祥之器，兵之佳者尚為不祥，況其作書教人變詐以相殺害者哉？其為不祥也大矣，又何功而祀之哉？觀光之言則武成不當有廟明矣，太公之神則當祀于歷代帝王廟以配文、武，其余名將有功于一時者各祀于其所生之地及立功之處可也。 以上釋奠先師之禮（下）