▲總論理財(cái)之道（下） 《論語(yǔ)》：子曰：“節(jié)用而愛(ài)人?！? 楊時(shí)曰：“《易》曰‘節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民’，蓋侈用則傷財(cái)，傷財(cái)必至于害民，故愛(ài)民必先于節(jié)用?！? 朱熹曰：“國(guó)家財(cái)用皆出于民，如有不節(jié)而用度有闕，則橫賦暴斂必先有及于民者，雖有愛(ài)人之心而民不被其澤矣，是以將愛(ài)人者必先節(jié)用，此不易之理也?！? 臣按：帝王為治之道不出乎孔子此言，愛(ài)之一言萬(wàn)世治民之本，節(jié)之一言萬(wàn)世理財(cái)之要。孟子曰：“無(wú)政事則財(cái)用不足?！敝祆湓唬骸吧疅o(wú)道，取之無(wú)度，用之無(wú)節(jié)故也?！? 臣按：國(guó)家不患財(cái)用之不足，惟患政事之不立。所謂立政事者，豈求財(cái)于常賦之外哉？生之有道，取之有度，用之有節(jié)而已。 趙簡(jiǎn)子使尹鐸為晉陽(yáng)，請(qǐng)?jiān)唬骸耙詾槔O絲乎，抑為保障乎？”簡(jiǎn)子曰：“保障哉?！币I損其戶數(shù)。 胡寅曰：“繭絲者取之不息至于盡而后止也，尹鐸雖少而心智，簡(jiǎn)子雖貴而慮長(zhǎng)，其后無(wú)恤為智氏所攻，卒于晉陽(yáng)托身而得免，況為天下者乎？而后世謀國(guó)者以愛(ài)民敦本為腐儒常談，以聚斂積實(shí)為應(yīng)時(shí)急務(wù)，凡江海、山林、藪澤、魚鹽、金石、茗荈之利皆王政所弛者，設(shè)法著令無(wú)不榷取。昔也民富可以多取，既而國(guó)富則民貧而無(wú)可取矣；昔也國(guó)富可以橫費(fèi)，既而民盡則國(guó)貧而無(wú)可費(fèi)矣。以四海之大，九貢之入，文、景守之則三十稅一，又且盡蠲，不聞空匱之患；明皇、德宗守之則為大盜所迫，倉(cāng)皇奔竄，食糲麥飯、啖蕪菁根而不能飽，不聞掊克之益，何輕用其國(guó)而慮不及趙簡(jiǎn)子與尹鐸哉？何急急于繭絲之近用而忽于保障之大計(jì)哉？” 臣按：繭絲主賦稅而言，保障指藩籬而言。尹鐸之意不在賦稅在乎藩籬，簡(jiǎn)子知其意而從之，鐸守晉陽(yáng)損其戶數(shù)，其后簡(jiǎn)子之子果賴其庇，然求其所以為保障之實(shí)不過(guò)損民之戶數(shù)而已。夫國(guó)家所以為保障之固者，以其民戶之眾也，今欲其保障而乃損其戶數(shù)，何哉？蓋戶數(shù)一增則民間各自立門戶，取之既多役之復(fù)眾，力分而財(cái)聚，民生所以日耗，民心所以日離，往往生其怨懟之心而背畔也。今損其戶數(shù)，則一夫應(yīng)公家之征求，余夫營(yíng)私家之衣食，生理既厚，感戴益深，惟恐上之人一旦舍我去而他人來(lái)不我恤也，一遇國(guó)家有難，竭力以衛(wèi)上，捐軀以拒敵，凡可以為國(guó)家保障者無(wú)所不用其極焉。彼其以民為繭絲者則異乎是，盡民之力而役之，罄民之貲而取之，既征其田畝，又征其畜產(chǎn)，與夫山澤之所出、飲食之所需，無(wú)一不有稅焉，譬則工女之繰絲，縷縷而繹之，非見蛹不止也。胡氏所謂賊道者，豈非斯人也哉？上以賊道待下，下亦以賊道應(yīng)之，肙肙然側(cè)目以視其上，惟恐其去之不速也，況望為之保障哉？ 唐陸贄曰：“地力之生物有大數(shù)，人力之成物有大限，取之有度、用之有節(jié)則常足，取之無(wú)度、用之無(wú)節(jié)則常不足。生物之豐敗由天，用物之多少由人，是以先王立程，量入為出，雖遇菑難下無(wú)困窮，理化既衰則乃反是。桀用天下而不足，湯用七十里而有余，是乃用之盈虛在于節(jié)與不節(jié)耳，不節(jié)則雖盈必竭，能節(jié)則雖虛必盈。” 臣按：陸贄進(jìn)言于其君所謂節(jié)之一言，誠(chéng)萬(wàn)世人君制用豐財(cái)之要道也。節(jié)與不節(jié)是蓋君德修否之驗(yàn)，府庫(kù)盈虛之由，生民休戚之本，國(guó)家治亂之基。贄既即此言告其君于前，復(fù)即衛(wèi)文公、漢文帝、唐太宗三君始由艱窘而終獲豐福，以著其能節(jié)則雖虛必盈之效，以為其君勸；秦始皇、漢武帝、隋煬帝三君始由豐厚而終以蹙喪，以著其不能節(jié)則雖盈必竭之效，以為其君戒。其末又曰：“秦隋不悟而遂滅，漢武中悔而獲存，乃知懲與不懲、覺(jué)與不覺(jué)，其于得失相遠(yuǎn)，復(fù)有存滅之殊，安可不思、安可不懼？”是又開其君以遷善改過(guò)之機(jī)也。吁！后世之英君誼主，有志于保民生、壽國(guó)脈者，當(dāng)以節(jié)之一言佩服于心，而以贄所引之六君節(jié)與不節(jié)者以為勸戒而是思是懼，則宗社之靈長(zhǎng)、生靈之安養(yǎng)實(shí)有賴焉。 蘇軾曰：“為國(guó)有三計(jì)，有萬(wàn)世之計(jì)，有一時(shí)之計(jì)，有不終月之計(jì)。古者三年耕必有一年之蓄，以三十年之通計(jì)則可以九年無(wú)饑也，歲之所入足用而有余，是以九年之蓄常閑而無(wú)用，卒有水旱之變、盜賊之憂，則官可以自辦而民不知。如此者，天不能使之菑，地不能使之貧，盜賊不能使之困，此萬(wàn)世之計(jì)也。而其不能者，一歲之入才足以為一歲之出，天下之產(chǎn)僅足以供天下之用，其平居雖不至于虐取其民，而有急則不免于厚賦，故其國(guó)可靜而不可動(dòng)、可逸而不可勞，此亦一時(shí)之計(jì)也。至于最下而無(wú)謀者，量出以為入，用之不給則取之益多，天下晏然無(wú)大患難而盡用衰世茍且之法，不知有急則將何以加之，此所謂不終月之計(jì)也?！? 臣按：古今制國(guó)用之大略，蘇軾此言盡之矣。人君承祖宗之統(tǒng)，為生靈之主，有土地為之產(chǎn)財(cái)，有黎庶為之生財(cái)，有臣工為之理財(cái)，當(dāng)夫國(guó)家無(wú)事之時(shí)，豫為國(guó)家先事之具，以為萬(wàn)世之計(jì)可也。不幸所入才足以為出，所產(chǎn)僅足以為用，吾則痛加抑損、力為撙節(jié)，可已則已，非不得已必已可用則用，非必當(dāng)用不用，不耗其財(cái)于無(wú)益之事，不費(fèi)其財(cái)于無(wú)用之地，不施其財(cái)于無(wú)功之人。如此，則所以為國(guó)計(jì)者非但不為不終月之計(jì)，而所謂一時(shí)之計(jì)者方且經(jīng)之營(yíng)之，寸積銖累，朝斯夕斯，由小而致大，積少而成多，日計(jì)不足，月計(jì)有余，歲復(fù)一歲，積三年而有一年之儲(chǔ)，由九年而致三年，由三十年而致十年，由是而致夫百千萬(wàn)年以為子孫無(wú)窮之計(jì)。所謂天不能菑、地不能貧、人不能困之者，豈不信其必然哉。 蘇轍曰：“方今之計(jì)莫如豐財(cái)，然所謂豐財(cái)者非求財(cái)而益之也，去事之所以害財(cái)者而已。使事之害財(cái)者未去，雖求財(cái)而益之，財(cái)愈不足；使事之害財(cái)者盡去，雖不求豐財(cái)然而求財(cái)之不豐，亦不可得也。事之害財(cái)者三，一曰冗吏、二曰冗兵、三曰冗費(fèi)，三冗既去，天下之財(cái)?shù)靡匀丈鵁o(wú)害，百姓充足，府庫(kù)盈溢，人君所為無(wú)不成、所欲無(wú)不如意矣。” 臣按：蘇轍論豐財(cái)之道，去其害財(cái)者而已。害財(cái)之事有三，所謂吏之冗員、兵之冗食，其中節(jié)目雖多，然大要有定，名有常數(shù)，除其繁冗而存其切要，害斯去已。惟所謂費(fèi)之冗雜者，則途轍孔多，窠臼不一，橫恩濫賜之溢出，修飾繕造之泛興，禱祈游玩之紛舉，不當(dāng)用而用，不可予而予。三害之中冗費(fèi)之害尤大，必不得已而去之，吏、兵無(wú)全去之理，惟費(fèi)之冗者則可權(quán)其緩急輕重而去之焉。凡所謂冗者，有與無(wú)皆可之謂也，事之至于可以有可以無(wú)，吾寧無(wú)之而不有焉，則不至害吾財(cái)矣。 曾鞏曰：“用財(cái)有節(jié)，則天下雖貧其富易致也；用財(cái)無(wú)節(jié)，則天下雖富其貧亦易致也。漢、唐之始，天下之用嘗屈矣，文帝、太宗能用財(cái)有節(jié)，故公私有余而致天下之富焉；漢唐之盛時(shí)，天下之用嘗裕矣，武帝、明皇不能節(jié)以制度，故公私耗竭而致天下之貧焉。且以宋景德、皇祐、治平校之，景德戶七百三十萬(wàn)、墾田一百七十萬(wàn)頃，皇祐戶一千九十萬(wàn)、墾田二百二十五萬(wàn)頃，治平戶一千二百九十萬(wàn)、墾田四百三十萬(wàn)頃；天下歲入，皇祐、治平皆一億萬(wàn)以上，歲費(fèi)亦一億萬(wàn)以上，景德官一萬(wàn)余員，皇祐二萬(wàn)余員，治平二萬(wàn)四千員，皇祐官數(shù)一倍于景德，治平則三倍之矣，其余用財(cái)之端皆倍可知也。誠(chéng)詔有司按尋載籍而講求其故，使凡入官之多門、用財(cái)之多端皆可考而知之，然后各議其可罷者罷之、可損者損之，使其所費(fèi)皆如景德之?dāng)?shù)，則所省者蓋半矣。則又以類而推之，天下之費(fèi)有約于舊而浮于今者、有約于今而浮于舊者，其浮者必求其所以浮之自而杜之，其約者必求其所以約之由而從之，如是而力行，以歲入一億萬(wàn)以上計(jì)之，所省者十之三則歲有余財(cái)三萬(wàn)萬(wàn)，以三十年之通計(jì)之，當(dāng)有余財(cái)九億萬(wàn)，可以為十五年之蓄矣?！? 臣按：曾鞏此議以宋真宗、仁宗、英宗三朝校之以見其財(cái)賦出入之?dāng)?shù)，乞詔有司按尋載籍講求三朝所以費(fèi)用其財(cái)者，考知其數(shù)，即今比舊，罷其所可罷、損其所當(dāng)損，從其約而杜其浮，其議卓然可行，顧人君肯用與否耳。臣嘗因其言而疏以為今日當(dāng)行之要?jiǎng)?wù)，竊惟我朝疆宇比宋為廣，而百年以來(lái)無(wú)甚鉅費(fèi)，凡宋所謂郊賚、歲幣、祠祿皆無(wú)之，其最費(fèi)者宗祿、養(yǎng)兵、蔭子耳，然蔭子止于武職，文臣亦無(wú)幾焉。臣考諸司職掌，洪武中人民一千六十五萬(wàn)二千八百七十戶、墾田八百四十九萬(wàn)六千五百二十三頃、稅糧二千九百四十四萬(wàn)石，戶口之?dāng)?shù)校之宋雖略相當(dāng)，而今日墾田則過(guò)之遠(yuǎn)矣，所入既多而所費(fèi)比之又少，是宜國(guó)家儲(chǔ)積數(shù)倍于宋焉。請(qǐng)自今為始，乞命有心計(jì)臣僚稽考洪武、永樂(lè)、宣德、正統(tǒng)以來(lái)戶口、墾田及錢糧、金銀、絹帛之?dāng)?shù)，每歲出入比今孰多孰少，然后即其見在據(jù)其歲之所入以計(jì)其歲之所出，該用幾何、余積幾何，以定今日出入之?dāng)?shù)，庶幾曉然知祖宗之故實(shí)、府庫(kù)之虛實(shí)而不敢輕費(fèi)焉。臣又觀鞏告其君有曰：“前世于凋弊之時(shí)猶能易貧而為富，今吾以全盛之勢(shì)，用財(cái)有節(jié)，其所省者一則吾之一也，其所省者二則吾之二也，前世之所難吾之所易，不論可知也?！庇酰沃畷r(shí)入少而出多，其臣猶責(zé)其君以為非難，況今日之全盛庶富非宋可比，在圣君為之又何難哉？鞏所謂“其浮者必求所以浮之自而杜之，其約者必求所以約之由而從之”，與夫蘇軾所謂“去之甚易而無(wú)損，存之甚難而無(wú)益”，是二人之言誠(chéng)人君去冗費(fèi)、足國(guó)用之正論要法也，伏惟圣心加察，又何難而不易哉？ 以上總論理財(cái)之道。臣按：人君為治莫要于制國(guó)用，而國(guó)之所以為用者財(cái)也，財(cái)生于天、產(chǎn)于地、成于人，所以制其用者君也。君制其用雖以為國(guó)，實(shí)以為民，是故君不足則取之民，民不足則取之君，上下通融，交相為用，時(shí)斂散、通有無(wú)，蓋以一人而制其用，非專用之以奉一人也。是以古之仁君知其為天守財(cái)也，為民聚財(cái)也，凡有所用度非為天、非為民決不敢輕有所費(fèi)，其有所費(fèi)也必以為百神之享，必以為萬(wàn)民之安，不敢毫厘以為己私也。是何也？天生五材，民并用之，君特為民理之耳，非君所得而私有也。茍認(rèn)以為己物而私用之，不知天生之有限、民力之孔艱，積之百年而不足，散之一日而無(wú)余，日消月耗，一旦馴致于府庫(kù)空虛、國(guó)計(jì)匱乏，求之于官官無(wú)儲(chǔ)峙，求之于民民無(wú)蓋藏，于是之時(shí)，凡百謀為皆不遂矣，君位何所恃以為安，國(guó)家何所資以為治哉？譬則人之處家焉凡百居處，食用之物、公私營(yíng)為之事，茍有錢皆可以致也，惟無(wú)錢焉則一事不可成、一物不可得，當(dāng)夫平寧之時(shí)尚可借貸以支吾，一旦有水旱盜賊之變則為溝中瘠矣。家、國(guó)一理，但有小大耳，然民非一家，吾家雖乏猶可求之于比鄰，若夫國(guó)之乏絕，藏之官者既虛，取之民者又竭，其將求之何所邪？人君當(dāng)無(wú)事之日而興念及此，其尚兢兢焉戒謹(jǐn)，介介焉吝惜，而不輕用天下之財(cái)，如此，則國(guó)計(jì)不虧、邦本益固，下之人有家給人足之樂(lè)，上之人有安富尊榮之休，凡百所為無(wú)不如意，朝廷無(wú)不可為之事，海宇無(wú)不得所之人矣?！洞髮W(xué)》以理財(cái)為平天下之要道，臣觀于此而益信。伏惟圣明萬(wàn)幾之暇留神《大學(xué)》之書而玩味夫絜矩之一言，臣不勝大愿。 以上總論理財(cái)之道（下）