▲廣陳言之路

《書(shū)益稷》：帝曰：“來(lái)，禹。汝亦昌言?！辈躺蛟唬骸安?，盛德之言。”

陳櫟曰：“舜、禹好善之心無(wú)窮，當(dāng)時(shí)昌言滿前，舜猶渴聞不倦，方使禹亦如皋陶之昌言，此舜好善無(wú)窮之心也?！?br />
臣按：帝舜以皋陶既陳知人安民之謨，因呼禹使陳其善言。此可見(jiàn)圣人之心，未嘗自圣，世雖已治而猶有愿治之心，言雖畢陳而恒有渴聞之念，此帝世所以君無(wú)失德、事無(wú)過(guò)舉而民無(wú)失所者歟。

予違汝弼，汝無(wú)面從，退有后言。

蔡沈曰：“違，戾也。言我有違戾于道，爾當(dāng)弼正其失，爾無(wú)面諛以為是而背毀以為非。”

呂祖謙曰：“舜非有慊而畏人之后言，非容受未至而致人之后言，禹又非欺君而為面是背非者。圣人畏敬無(wú)已，惟恐過(guò)之不聞、言之不盡，故其求之之切如此?！?br />
臣按：帝舜之德、有虞之治，萬(wàn)世不可加焉者也，舜之所行豈有背于道者哉？而猶求臣下之弼正，尤恐其面前或相從順而既退之后又復(fù)有言也。后世人主無(wú)帝舜萬(wàn)分之一，己有過(guò)失惟恐臣下之有言，一有面折廷諍者斥責(zé)輒加之，寧受人之面諛而不恤人之背言，此其過(guò)惡所以益彰而治效所以不古若歟。

《中庸》：子曰：“舜其大知也與。舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”

朱熹曰：“舜之所以為大知者，以其不自用而取諸人也。邇言者淺近之言，猶必察焉，其無(wú)遺善可知。然于其言之未善者則隱而不宣，其善者則播而不匿，其廣大光明又如此，則人孰不樂(lè)告以善哉？?jī)啥酥^眾論不同之極致，蓋凡物皆有兩端，如小大、厚薄之類。于善之中又執(zhí)其兩端而量度以取中，然后用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權(quán)度精切不差，何以與此?！?br />
孟子曰：“禹聞善言則拜，大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂(lè)取于人以為善?！?br />
朱熹曰：“禹拜昌言，蓋不待有過(guò)而能屈己以受天下之善。舜之所為又有大于禹者，善與人同，公天下之善而不為私也，己未善則無(wú)所系吝而舍以從人，人有善則不待勉強(qiáng)而取之于己，此善與人同之目也?！?br />
臣按：圣人之所以圣者，以其生稟聰明，能知人之所不能知；備有眾善，能有人之所不能有者也。帝舜不恃其知而好問(wèn)察于眾人，舍己之善而樂(lè)取善于眾人，是蓋能以天下之知為知、眾人之善為善者也。惟其知眾人之知，是故其知愈大；有眾人之善，是故其善愈備。知大而善備，此圣人所以益圣，而舜所以為百王之盛帝也歟。

《書(shū)胤征》曰：每歲孟春，遒人（宣令之官）以木鐸（金口木舌，施政于時(shí)警眾之器）徇于路，官（以職言）師（以道言）相規(guī)（規(guī)正人君之得失），工（工，百工也）執(zhí)藝事（技藝之事）以諫，其或不恭（不能規(guī)諫是謂不恭），邦有常刑。

臣按：三代盛時(shí)，人君為治惟恐一行之不或謹(jǐn)，一事之不或舉，一臣之或非其人，鰓鰓焉以求誨于其下，非徒朝廷之上、輔弼之臣朝夕納誨、隨時(shí)規(guī)諫而已也，又于每歲孟春之月使宣令之官振木鐸以徇于道路之間，使夫官之有職任者、師之有道德者咸相規(guī)正，胥教誨于其君焉。不特此也，于凡百工之人莫不使之執(zhí)其技藝之事以諫諍于其君，如伶州鳩諫周景王之匱財(cái)罷民、匠師慶諫魯莊公之丹楹刻桷是已，蓋百工技藝之事至理存焉，理無(wú)往而不在，故言無(wú)微而可忽也。

《說(shuō)命》：爰立作相，王置諸其左右，命之曰：“朝夕納誨，以輔臺(tái)（我也）德?！?br />
蔡沈曰：“此下命說(shuō)之辭。朝夕納誨者，無(wú)時(shí)不進(jìn)善言也。孟子曰：‘人不足與適也，政不足與間也，惟大人為能格君心之非?！咦诩认嗾f(shuō)，處之以師傅之職，而又命之朝夕納誨，以輔臺(tái)德，可謂知所本矣。”

呂祖謙曰：“高宗見(jiàn)道明，故知頃刻不可無(wú)賢人之言?！?br />
若金用汝作礪，若濟(jì)巨川用汝作舟楫，若歲大旱用汝作霖雨（三日雨為霖）。

蔡沈曰：“高宗托物以喻望說(shuō)納誨之切，三語(yǔ)雖若一意，然一節(jié)深一節(jié)也?！蓖醢彩唬骸白鞯Z使成己，舟楫使?jié)y，霖雨使?jié)擅??！眴ⅲㄩ_(kāi)也）乃心，沃（灌溉也）朕心。

蔡沈曰：“啟乃心者，開(kāi)其心而無(wú)隱；沃朕心者，溉我心而厭飫?！?br />
若藥弗瞑眩（飲藥而毒謂之瞑眩），厥疾弗瘳（愈也）；若跣弗視地，厥足用傷。

蔡沈曰：“弗瞑眩，喻臣之言不苦口也；弗視地，喻我之行無(wú)所見(jiàn)也?！?br />
王炎曰：“己之有失，非說(shuō)之苦口不能藥；己之不明，非說(shuō)之開(kāi)導(dǎo)不能行?！?br />
臣按：高宗爰立傅說(shuō)作相，置諸其左右，未遑他事，首命之以朝夕納誨以輔己德，可謂知所本矣。置之于左右，是欲說(shuō)無(wú)處而不在也；誨之于朝夕，是欲說(shuō)無(wú)時(shí)而不言也。望之切至，喻之以金之礪、川之舟楫、大旱之霖雨，以見(jiàn)己之必資于相臣之納誨，其切有如此者。然猶以物為比也，至若譬之以苦口之藥、跣足之行，則又以身之所病、足之所傷者為喻，其望于說(shuō)者益切矣。然猶以形言也，至其所謂啟心、沃心之言，是欲君臣之間心心相契，有如土壤之焦而受江河之潤(rùn)，其漸涵浸漬而入，有莫知其所以然而然者矣。高宗求誨于相臣其切如此，此其所以嘉靖殷邦而為三代之令王也歟。

說(shuō)復(fù)于王曰：“惟木從繩則正，后從諫則圣。后克圣，臣不命其承，疇（誰(shuí)也）敢不祗若王之休命？”

蔡沈曰：“木從繩喻后從諫，明諫之決不可不受也。然高宗當(dāng)求受言于己，不必責(zé)進(jìn)言于臣。君果從諫，臣雖不命猶且承之，況命之如此，誰(shuí)敢不敬順其美命乎？”

臣按：此乃傅說(shuō)答高宗納誨之命言之也。先儒有言，從諫者人君作圣之功、人臣進(jìn)言之機(jī)也。高宗欲資之于人，故以納誨責(zé)其臣；傅說(shuō)使反求諸己，故以從諫之道望其君。納誨者相臣之職，從諫者人君之道也。

王曰：“旨哉，說(shuō)。乃言惟服（行也），乃不良于言，予罔聞?dòng)谛??！?br />
蔡沈曰：“古人于飲食之美者必以旨言之，蓋有味其言也。高宗贊美說(shuō)之所言，謂可服行，使汝不善于言則我無(wú)所聞而行之也?！?br />
說(shuō)拜稽首曰：“非知之艱，行之惟艱。王忱不艱，允協(xié)于先王成德，惟說(shuō)不言有厥咎（罪也）。”

蔡沈曰：“高宗方味說(shuō)之所言，而說(shuō)以為得于耳者非難，行于身者為難。王忱信之亦不為難，信可合成湯之成德。說(shuō)于是而猶有所不言，則有其罪矣?！?br />
臣按：高宗望傅說(shuō)以有言，而說(shuō)勸高宗以力行。說(shuō)之意以為，王能行而說(shuō)不言則咎在說(shuō)，說(shuō)能言而王不行則咎在王不在說(shuō)也。嗚呼，若高宗者可謂切于求諫，而傅說(shuō)者可謂忠于事君者矣。故備載其君臣相與之辭以示萬(wàn)世之法。

《詩(shī)小雅雨無(wú)正》其第三章曰：如何昊天（呼天而訴之也），辟言（法言也）不信。如彼行邁（往也），則靡所臻。

蘇軾曰：“君子呼天而告之曰：奈何哉，法度之言，王終莫肯信者，如人恣行而忘反，我不知其所至矣?！?br />
輔廣曰：“法度之言聽(tīng)而行之，則績(jī)效隨見(jiàn)，有所底止。今既不聽(tīng)法度之言，則如猖狂妄行者亦將何所底止哉？”

其四章曰：戎（兵也）成不退，饑成不遂（進(jìn)也）。曾我甗御（近侍也），憯憯（憂貌）日瘁（病也）。凡百君子，莫肯用訊（告也）。聽(tīng)言則答，譖言則退。

朱熹曰：“言兵寇已成而王之為惡不退，饑饉已成而王之遷善不遂，使我甗御之臣憂之而慘慘日瘁也。凡百君子莫肯以是告王者，雖王有問(wèn)而欲聽(tīng)其言則亦答之而已，不敢盡言也。一有譖言及己則皆退而離居，莫肯夙夜朝夕于王矣。其意若曰，王雖不善，而君臣之義豈可若是恝（無(wú)憂貌）乎？”

朱善曰：“聽(tīng)言則答謂告君不盡其誠(chéng)也，譖言則退謂隱身遠(yuǎn)避其禍也。斯人也，愛(ài)君不如愛(ài)身之厚，憂國(guó)不如憂家之深，其自為計(jì)則得矣，而以君臣之大義責(zé)之能無(wú)愧乎？”

其五章曰：哀哉不能言，匪舌是出，維躬是瘁（病也）。哿（可也）矣能言，巧言如流，俾躬處休。

朱熹曰：“言之忠者，當(dāng)世之所謂不能言者也，故非但出諸口而適以瘁其躬。佞人之言，當(dāng)世所謂能言者也，故巧好其言如水之流，無(wú)所凝滯而使其身處于安樂(lè)之地。蓋亂世昏主，惡忠言而好諛佞類如此?！?br />
臣按：此詩(shī)，先儒謂正大夫離居之后，抃御之臣（若今之近侍）在君左右而不得盡言親見(jiàn)，當(dāng)時(shí)之為公、卿、大夫者可以言而不肯言，而為之君者非徒不責(zé)其言，有所言者反以之為病，言才出諸口，罪已加其身。彼夫緘默以保祿位者，當(dāng)言者不能直言，不當(dāng)言者乃巧為之辭說(shuō)，以取容自處其身于安佚之地，其自為計(jì)則得矣，如吾君何？此詩(shī)所以作也。人君居清燕之時(shí)，試因詩(shī)言以察時(shí)事，反而求諸朝廷之間、臣僚之內(nèi)，其肯盡言為國(guó)者誰(shuí)歟？詩(shī)所謂“聽(tīng)言則答，譖言則退”，無(wú)乃今日臣僚中亦有類此者歟？所謂“哀哉不能言，匪舌是出，維躬是瘁。哿矣能言，巧言如流，俾躬處休”，在吾今日亦有此等情態(tài)否歟？吾之臣子無(wú)乃亦有出言以為病而受禍患者歟？其間亦或有不肯出言而自處其身于休逸之地者歟？凡其終日剟剟?dòng)谖岬畋葜暗糜诼劼?tīng)者，安知其所以應(yīng)對(duì)承順者，非詩(shī)人所謂巧言如流者歟？有一于此，則必反其所為，使凡內(nèi)而抃御、外而公、卿與夫百官、庶姓皆得以盡言，言者有賞而得以處休，不言者有罪而維躬是瘁，毋使一旦馴致夫衰亂之世，如成周之季，然則朝廷無(wú)壅蔽之患而宗社免危亡之禍矣。

《大雅板》之篇曰：先民（古之賢人也）有言，詢于芻蕘（采薪者）。

臣按：古人所以詢問(wèn)及于芻蕘者，誠(chéng)以淺近之言至理存焉，不可以其淺近而忽之也。吁，以采薪之夫而其言猶在所不棄，況公、卿百執(zhí)事乎？

《桑柔》第十章曰：維此圣人，瞻言百里。維彼愚人，覆狂以喜。匪言不能，胡斯畏忌。

朱熹曰：“圣人炳于幾先，所視而言者，無(wú)遠(yuǎn)而不察。愚人不知禍之將至，而反狂以喜，今用事者蓋如此。我非不能言也，如此畏忌何哉？言王暴虐，人不敢諫也。”

臣按：禍亂之至必有幾先，茍有智勇者皆能知之于未形之先，人君容受直言，彼有見(jiàn)者皆得以言之于上，使其知所以預(yù)備而早防之，則禍亂不作矣。為人上者，其尚毋使一世之人畏忌而不敢言哉。孟子曰：“不仁而可與言，則何亡國(guó)敗家之有?！庇?，不仁而可與言，尚免亡敗之禍，況未至于不仁者哉？

《左傳》：襄公十四年，師曠曰：“天生民而立之君，使司牧之勿使失性，有君而為之貳（卿佐），使師保之勿使過(guò)度，是故天子有公、諸侯有卿、卿置側(cè)室（支子之官）、大夫有貳宗（宗子之副貳者）、士有朋友、庶人工商皂隸牧圉皆有親昵，以相輔佐也。善則賞之，過(guò)則匡之，患則救之，失則革之，自王以下各有父兄子弟以補(bǔ)（補(bǔ)其愆過(guò)）察（察其得失）其政。史為書(shū)（謂太史君舉則書(shū)），瞽為詩(shī)，工（樂(lè)人）誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言，庶人謗，商旅于市，百工獻(xiàn)藝，故《夏書(shū)》曰：‘遒人以木鐸徇于路，官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫。’正月孟春，于是乎有之，諫失常也（有遒人徇路之事）。天之愛(ài)民甚矣，豈其使一人肆于民上，以從其淫而棄天地之性？必不然也?！?br />
臣按：師曠始曰“天生民而立之君，使司牧之勿使失性”，終曰“天之愛(ài)民甚矣，豈其使一人肆于民上，以從其淫而棄天地之性”。由是言觀之，可見(jiàn)人之生也雖有貴賤，皆稟天地之性，然人人不能皆循其所固有而或至于失之，是以上天于眾人之中立其一人以為萬(wàn)民之牧，使不失其性焉。非固假是崇高富貴之位以畀之，使其恣肆于民上以快其所欲也，若是則是棄天地之性矣。天意豈若是哉？是以受天命居民上者，兢兢業(yè)業(yè)惟民失其性是懼，孜孜汲汲以求善言，隨時(shí)隨處而資規(guī)誨、箴諫之益，惟恐棄天地生人之性，負(fù)天命立君之意，悖上天愛(ài)民之心。

《國(guó)語(yǔ)》：周厲王虐，國(guó)人謗王。王怒，得衛(wèi)巫（衛(wèi)國(guó)之巫），使監(jiān)（察也）謗者，以告則殺之。國(guó)人莫敢言，道路以目（不敢發(fā)言，以目相視而已）。王喜，告召公曰：“吾能弭謗矣，乃不敢言。”召公曰：“是障（防也）之也。防民之口甚于防川，川壅而潰，傷人必多，民亦如之。是故為川者決之使導(dǎo)，為民者宣之使言。故天子聽(tīng)政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī)（詩(shī)以諷之），瞽（無(wú)目者）獻(xiàn)典（樂(lè)典也），史（掌書(shū)者）獻(xiàn)書(shū)，師（小師也）箴（箴刺缺失），瞍（無(wú)眸子曰瞍）賦（賦公、卿、列士所獻(xiàn)之詩(shī)），阇（有眸子而無(wú)見(jiàn)者）誦（弦歌諷誦箴諫之語(yǔ)），百工諫（百工各執(zhí)其技事以諫），庶人傳語(yǔ)（庶人卑不能直達(dá)，傳其語(yǔ)以達(dá)王也），近臣盡規(guī)（近侍之臣盡其規(guī)正），親戚補(bǔ)察（父兄、宗屬補(bǔ)察其過(guò)），瞽（樂(lè)師也）、史（太史也）教誨，耆、艾修之（耆、艾，老者，師傅之屬），而后王斟酌焉，是以事行而不悖?！?br />
臣按：召公之所以為厲王告者，是即三代盛王所以求言納諫之實(shí)跡也。三代之王未必人人皆賢圣也，而其所以為治后世輒推之以為不可及者，誠(chéng)以當(dāng)是之時(shí)人人得言，左右前后無(wú)非敢言之人，詞章曲藝無(wú)非規(guī)正之具，善則勸之以必行，否則沮之而必止。幾方萌而已遏，過(guò)不著而外聞，是以政無(wú)悖事、國(guó)無(wú)謗言而天下享和平之治，有以也夫。

漢文帝二年，詔曰：“朕聞之，天生民為之置君以養(yǎng)治之，人主不德、布政不均則天示之災(zāi)以戒不治。乃十一月晦，日有食之，適見(jiàn)于天災(zāi)孰大焉。朕獲保宗廟，以微眇之身托士民君王之上，天下治亂在予一人，惟二三執(zhí)政猶吾股肱也。朕下不能治育群生，上以累三光之明，其不德大矣。令至其悉思朕之過(guò)失及知見(jiàn)之所不及，丐以啟告朕，及舉賢良方正能直言極諫者以匡朕之不逮?！?br />
臣按：此后世人主以災(zāi)異求言之始。自文帝因日食下此詔，后凡遇日食與夫地震、山崩、水旱、疾疫之類，皆下詔求言，遂為故事。此亦人君克謹(jǐn)天戒之一端。天下國(guó)家之事，每因?yàn)?zāi)害皆許人指言得失，則人君時(shí)時(shí)得以聞過(guò)失與其知見(jiàn)之所不及，有則改之，無(wú)則加勉，則天下國(guó)家其有不治也哉？

文帝每朝，郎從官上書(shū)疏，未嘗不止輦受其言。言不可用置之，言可用采之，未嘗不稱善。

臣按：三代以下，稱帝王之賢者文帝也。帝之善政非止一端，而好言納諫尤其盛德焉。后世人主于封章之入固有未嘗一經(jīng)目者，況敢犯其行輦而欲其止而受之乎？可用者未必肯用，不可用者輒加之罪，心知其善而口非之者亦有矣，況本不善而稱其善乎。吁，若文帝者，可謂百世帝王之師矣。

帝又嘗下詔曰：“古之治天下，朝有進(jìn)善之旌、誹謗之木，所以通治道而來(lái)諫者也。今法有誹謗妖言之罪，是使眾臣不敢盡情而上無(wú)由聞過(guò)失也，將何以來(lái)遠(yuǎn)方之賢良？其除之?！?br />
胡寅曰：“妖言令之始設(shè)也，必謂其搖民惑眾，有奸宄賊亂之意。及其失也，則暴君、權(quán)臣假此名以警懼中外，塞言路也。故賈誼論秦曰：‘忠諫者謂之誹謗，深計(jì)者謂之妖言?！蛑页紴樯媳M忠深計(jì)，其言必剴切君身，探未然之事，陳危亡之戒，不止于近在目前者。自小人觀之曰：‘是特?fù)P君過(guò)以賣(mài)直，其未然之事、危亡之形，汝安得知之？殆誹謗妖言耳。’此策既行，使中外之人鉗口結(jié)舌，人君不聞其過(guò)，淪于危亡而不悟。夫既以忠諫深計(jì)為誹謗妖言，則指鹿為馬、指野鳥(niǎo)為鸞，蝗生則曰不食嘉谷，歲饑則曰路無(wú)餓殍，凡賢否是非、治亂得失，一切反理詭道，倒言而逆說(shuō)之，欺惑世主，使淪于危亡，其罪豈特誹謗之比，其為妖也不亦大乎？嗚呼，文帝除此令，其享國(guó)長(zhǎng)世宜哉?！?br />
臣按：秦法有誹謗妖言之禁，至是文帝始除之。吁，文帝既除之矣，后世人臣上言而乃猶坐以誹謗妖言之罪，何哉？是襲亡秦之跡也。

十五年，詔曰：“昔者大禹勤求賢士，施及方外，四極之內(nèi)，舟車所至、人跡所及靡不聞命，以輔其不逮。近者獻(xiàn)其明，遠(yuǎn)者通厥聰，比善戮力以翼天子，是以大禹能亡失德，夏以長(zhǎng)咺。高皇帝親除大害、去亂從，并建豪英以為官師，為諫爭(zhēng)輔天子之闕而翼戴漢宗也。今朕獲執(zhí)天下之正，以承宗廟之祀，朕既不德，又不敏，明弗能燭而智不能治，此大夫之所著聞也，故詔有司，諸侯王、三公、九卿及主郡吏各帥其志，以選賢良明于國(guó)家之大體、通于人事之終始及能直言極諫者各有人數(shù)，將以匡朕之不逮。二三大夫之行當(dāng)此三道，朕甚嘉之，故登大夫于朝，親諭朕志。大夫其上三道之要及永惟朕之不德、吏之不平、政之不宣、民之不寧四者之闕，悉陳其志，毋有所隱，上以薦先帝之宗廟，下以興萬(wàn)民之休利，著之于篇，朕親覽焉?！?br />
臣按：此后世人主發(fā)策策士求言之始。自文帝下此詔后，后世臨軒策士蓋本諸此，是亦人主求言之一端也。然惟應(yīng)故事而已，求其真能明國(guó)家之大體、通人事之始終及能直言極諫，疏君之不德、吏之不平、政之不宣、民之不寧如此詔者，蓋鮮矣。萬(wàn)一有之，能聽(tīng)納其言而見(jiàn)之于施行者尤為鮮焉。甚者反因其言之切直而黜退之，如唐文宗之于劉綖者焉。惟宋仁宗時(shí)，考官以蘇轍對(duì)策切直欲黜之，仁宗曰：“朕以直言取人而以直言棄之，人其謂我何？”斯言也，可以為后世人主策士求言之法（此因策士求言）。

唐高祖時(shí)，孫伏伽詣闕以三事上諫。帝大悅，因謂裴寂曰：“隋末無(wú)道，上下相蒙，主則驕矜，臣惟諂佞，上不聞過(guò)，下不盡忠，至使社稷傾危，身死匹夫之手。朕撥亂反正，念在安人，比每虛心接待，冀聞讜言，然惟李綱差盡忠款，伏伽可謂誠(chéng)直，余人猶踵弊風(fēng)，俯首而已，豈朕所望哉？”

臣按：高祖創(chuàng)業(yè)之君，故知前代所以致亡之道。所謂上下相蒙，主驕矜而臣諂佞，上不聞過(guò)，下不盡忠，至使社稷傾危，身死匹夫之手，此數(shù)言者切中末世君臣之弊，讀之使人凜然，有天下國(guó)家者可不念哉！

太宗謂侍臣曰：“夫人臣之對(duì)帝王多順旨而不逆，甘言以取容。朕今發(fā)問(wèn)欲聞己過(guò)，卿等須言朕愆失?！遍L(zhǎng)孫無(wú)忌等咸曰：“陛下圣化致太平，臣等不見(jiàn)其失。”劉洎曰：“陛下化高萬(wàn)古，誠(chéng)如無(wú)忌等言，然頃上書(shū)有不稱旨者，或面加窮詰，無(wú)不慚退，非獎(jiǎng)進(jìn)言者之路?！钡墼唬骸扒溲允且?，當(dāng)為卿改之?！?br />
臣按：人之常情，少有過(guò)失恒懼人言，稍涉疑似輒加怪責(zé)，況萬(wàn)乘之君乎？太宗發(fā)問(wèn)欲知己過(guò)，責(zé)臣下言其愆失，可以為百世帝王之法矣。厥后繼體之君高宗亦謂其臣曰：“往日侍奉膝下，見(jiàn)五品以上論事或有仗下，面奏或有進(jìn)狀，論者終日不絕，豈今時(shí)無(wú)事，公等何不言也？自今以后宜數(shù)論事，若不能面奏，任各進(jìn)狀?！睉椬谝嘀^其臣曰：“朕讀《貞觀政要》，以太宗神武，每有一事少涉過(guò)差，群臣進(jìn)諫者往復(fù)數(shù)四，況朕寡昧，自今每有事不得中者，卿須十論，不得一二而已?！庇酰壑匀舸?，豈非太宗詒謀之善，故其子若孫得于觀感而興起效法也哉？

太宗問(wèn)魏徵曰：“人主何為而明，何為而暗？”對(duì)曰：“兼聽(tīng)則明，偏信則暗。昔堯清問(wèn)下民，故有苗之惡得以上聞，共、鯀、兜不能蔽也。秦二世偏信趙高，以成望夷之禍；梁武帝偏信朱異，以取臺(tái)城之辱；隋煬帝偏信虞世基，以致彭城閣之變。是故人君兼聽(tīng)廣納，則貴臣不得壅蔽而下情得以上通也。”帝曰：“善?！?br />
臣按：三代以下，好諫之君以唐太宗為稱首。陸贄嘗舉以告其君曰：“太宗以虛受為治本，以直言為國(guó)華，有面折廷諍者必為霽雷霆之威而明言獎(jiǎng)納，有上封獻(xiàn)議者必為黜心意之欲而手敕褒揚(yáng)，故得有過(guò)必知，知而必改，存致雍熙之化，沒(méi)齊堯舜之名。此后世人主所當(dāng)取法者?！?br />
太宗神采英毅，群臣進(jìn)見(jiàn)皆失舉措，太宗知之，每見(jiàn)人奏事必假以辭色，冀開(kāi)規(guī)諫。嘗謂公卿曰：“人欲自見(jiàn)其形必資明鏡，君欲自知其過(guò)必待忠臣。茍其君愎諫自賢，其臣阿諛順旨，君既失國(guó)，臣豈能自全？如虞世基等諂事煬帝以保富貴，煬帝既弒，世基亦誅。公輩宜用為戒，事有得失無(wú)惜盡言?！?br />
臣按：賈山告漢文帝有曰：“雷霆之所擊無(wú)不摧折者，萬(wàn)鈞之所壓無(wú)不糜滅者，今人主之威非特雷霆也，勢(shì)重非特萬(wàn)鈞也。開(kāi)道而求諫，和顏色而受之，用其言而顯其身，士猶恐懼而不敢自盡，又況于縱欲恣暴，惡聞其過(guò)乎？震之以威，壓之以重，則雖有堯舜之智、孟賁之勇，豈有不摧折者哉？如此則人主不得聞其過(guò)，社稷危矣?！苯裼^太宗每于臣下奏事而假以辭色，使之得以盡言而無(wú)懼，蓋有合于賈山之說(shuō)，其視后世人主恐臣下盡言厲色嚴(yán)威以臨之者，蓋霄壤矣。中舉末世君臣為戒，欲其臣下遇有得失毋惜盡言，其言儆切，可為世戒。

陸贄言于其君（德宗）曰：“古語(yǔ)有之，順旨者愛(ài)所由來(lái)，逆意者惡所從至，故人臣皆爭(zhēng)順旨而避逆意，非忘家為國(guó)、捐身成君者，誰(shuí)能犯顏色、觸忌諱，建一言、開(kāi)一說(shuō)哉？是以哲后興王知其若此，求諫如不及，納善如轉(zhuǎn)圜，諒直者嘉之，訐犯者義之，愚淺者恕之，狂誕者容之。仍慮驕汰之易滋而忠實(shí)之不聞也，于是置敢諫之鼓、植告善之旌、垂戒慎之鼗、立司過(guò)之士。猶懼其未也，又設(shè)官制以言為常，由是有史為書(shū)，瞽為詩(shī)，工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言，庶人謗。尚恐其怠也，每歲孟春，遒人以木鐸徇于路而振警之，官司相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫，其或不恭，邦有常刑。然非明智不能招直言，非圣德不能求過(guò)行，招直則其智彌大，求過(guò)則其德彌光。惟衰亂之朝、暗惑之主，則必諱其過(guò)行、忿其直言，以阿諛為納忠，以諫諍為揚(yáng)惡，怨溢于下國(guó)而耳不欲聞，腥德達(dá)于上天而心不求悟，迨乎顛覆猶未知非。情之昏迷乃至于是，故明者廣納以成德，暗者獨(dú)用而敗身，成敗之途千古相襲，與敗同轍者罔不覆，與成同軌者罔不昌，自當(dāng)矯夏癸、殷辛拒諫飾非之慝，協(xié)大禹、成湯拜言改過(guò)之誠(chéng)，士無(wú)賢愚咸宜錄用，言無(wú)大小皆務(wù)招延，固不可有忤逆之嫌、甘辛之忌也。夫君人者以眾智為智，以眾心為心，恒恐一夫不盡其情，一事不得其理，孜孜訪納，惟善是求，豈但從諫不咈而已哉，乃至求謗言、聽(tīng)輿誦。葑菲不以下體而不采，故英華靡遺；芻蕘不以賤品而不詢，故幽隱必達(dá)。晉文聽(tīng)輿人之誦而霸業(yè)興，虞舜設(shè)誹謗之木而帝德廣，斯實(shí)圣賢之高躅，陛下何疾焉？”又曰：“虞舜察邇言故能成圣化，晉文聽(tīng)輿誦故能恢霸功?！洞笱拧酚性冇谄c蕘之言，《洪范》有謀及庶人之義，是則圣賢為理，務(wù)詢眾心，不敢忽細(xì)微，不敢侮鰥寡。侈言無(wú)驗(yàn)不必用，質(zhì)言當(dāng)理不必違，遜于志者不必然，逆于心者不必否，異于人者不必是，同于眾者不必非，辭拙而效速者不必愚，言甘而利重者不必智。是皆考之以實(shí)、慮之以終，其用無(wú)他，惟善所在，則可以盡天下之理、見(jiàn)天下之心。臣每讀史書(shū)，見(jiàn)亂多治少，因懷感嘆，嘗試思之，竊謂為下者莫不愿忠，為上者莫不求治，然而下每苦上之不治，上每苦下之不忠，若是者何？?jī)汕椴煌ü室?。下之情莫不愿達(dá)于上，上之情莫不求知于下，然而下恒苦上之難達(dá)，上恒苦下之難知，若是者何？九弊不去故也。所謂九弊者，上有其六而下有其三，好勝人、恥聞過(guò)、騁辨給、炫聰明、厲威嚴(yán)、恣強(qiáng)愎，此六者君上之弊也；諂諛、顧望、畏忄耎，此三者臣下之弊也。上好勝必甘于佞辭，上恥過(guò)必忌于直諫，如是，則下之諂諛者順旨而忠實(shí)之語(yǔ)不聞矣；上騁辨給必剿說(shuō)而折人以言，上銜聰明必臆度而虞人以詐，如是，則下之顧望者自便而切磨之辭不盡矣；上厲威必不能降情以接物，上恣愎必不能引咎以受規(guī)，如是，則下之畏忄耎者避罪而情理之說(shuō)不申矣。夫以區(qū)域之廣大、生靈之眾多、宮闕之重深、高卑之限隔，自黎獻(xiàn)而上獲睹至尊之光景者逾億兆而無(wú)一焉，就獲睹之中得接言議者又千萬(wàn)無(wú)一，幸而得接者猶有九弊居其間，則上下之情所通鮮矣?！?br />
臣按：后世人臣之善諫其君者無(wú)如贄，贄之此疏論人君聽(tīng)言納諫之道無(wú)余蘊(yùn)矣。臣謹(jǐn)詳載于篇，伏睹其篇末，又曰：“理亂之戒，前哲備言之矣；安危之效，歷代嘗試之矣。舊典盡在，殷鑒足征，其于措置施為，在陛下明識(shí)所擇耳。伏愿廣接下之道，開(kāi)獎(jiǎng)善之門(mén)，弘納諫之懷，勵(lì)推誠(chéng)之美。其接下也，待之以禮，煦之以和，虛心以盡其言，端意以詳其理，不御人以給，不自炫以明，不以先覺(jué)為能，不以臆度為智，不形好惡以招諂，不大聲色以示威。”又曰：“其納諫也，以補(bǔ)過(guò)為心，以求過(guò)為急，以能改其過(guò)為善，以得聞其過(guò)為明。故諫者多，表我之能好；諫者直，示我之能容；諫者之狂誣，明我之能?。恢G者之漏泄，彰我之能從。有一于斯，皆為盛德?！彼寡砸舱\(chéng)萬(wàn)世人君聽(tīng)言納諫之龜鑒，臣不復(fù)他有所言，請(qǐng)即是以為九重獻(xiàn)。

宋太祖建隆二年，詔令每月內(nèi)殿起居百官以次轉(zhuǎn)對(duì)，并指陳時(shí)政得失，事有急切，許非時(shí)入閣上章，不候次對(duì)。

高宗詔：“自今后，行在百官日輪一員面對(duì)，朕當(dāng)虛寧以聽(tīng)其言。”

臣按：唐人有轉(zhuǎn)對(duì)之制，宋太祖因之許令百官以次轉(zhuǎn)對(duì)，遂為一代之法。終宋之世，君得以親其臣，臣得以近其君，言論之間得以相接，上下之情得以交通，非惟得以周知天下之事、下民之情，而凡臣下才器之高下、學(xué)識(shí)之淺深、心術(shù)之邪正亦終于是得以見(jiàn)焉。

哲宗初即位，首召司馬光，至告其君曰：“《周易》天地交則為《泰》，不交則為《否》。君父天也，臣民地也，是故君降心以訪問(wèn)，臣竭誠(chéng)以獻(xiàn)替，則庶政修治、邦家乂安。君惡逆耳之言，臣營(yíng)便身之計(jì)，則下情壅蔽，眾心離叛。近年士大夫以偷安茍容為智，危言正論為狂，是致下情蔽而不上通，上恩壅而不下達(dá)，閭閻愁苦痛心疾首而上不得知，明主憂勤宵衣旰食而下無(wú)所訴。公私兩困，盜賊已繁，猶賴上帝垂休，歲不大饑，祖宗貽謀，人無(wú)異志，不然則天下之勢(shì)可不為之寒心乎？臣愚以為，今日所宜先者莫若明下詔書(shū)，廣開(kāi)言路，不以有官無(wú)官之人，應(yīng)有知朝政闕失及民間疾苦者，并許進(jìn)實(shí)封狀，盡情極言。在京則于鼓院投下，畫(huà)時(shí)進(jìn)入；在外則于州軍投下，附遞奏聞，皆不得取責(zé)副本，強(qiáng)有抑退。陛下于聽(tīng)政之暇略賜省察，其義理精當(dāng)者即施行其言而顯擢其人，其次取其所長(zhǎng)舍其所短，其狂愚鄙陋無(wú)可采取者報(bào)聞罷去亦不加罪。如此則嘉言日進(jìn)，群情無(wú)隱，陛下雖深居九重，四海之事如指諸掌，舉措施為惟其所欲，乃治安之原、太平之基也。群臣若有沮難者，其人必有奸惡畏人指陳，專欲壅蔽聰明，此不可不察?！?br />
臣按：哲宗初政，召司馬光于洛，問(wèn)光所當(dāng)先者，光首上此疏，且以謂治安之原、太平之基在此。臣竊以為，光之此疏非獨(dú)當(dāng)時(shí)人君所當(dāng)知，實(shí)萬(wàn)世人君所當(dāng)知者也。臣嘗因是而通論之，言者心之聲也，人心有所蘊(yùn)必假言以發(fā)之。帝王莫如堯，堯以言為試人之則；圣賢莫如孔子，孔子以言為知人之本。是則言之為言，其所關(guān)系之大有如此者，是以自古帝王既自謹(jǐn)其所言，尤必求人之言以為己助，因人之言以為己鑒。聞則拜之，聽(tīng)則納之，卑辭以誘之，厚禮以招之，多方以來(lái)之，博問(wèn)以盡之，和顏悅色以受之，大心宏度以容之，或?yàn)橹颇咳缢^直言、極諫者，或?yàn)橹O(shè)官如所謂拾遺、補(bǔ)闕者，或因?yàn)?zāi)眚而下詔以求，或因患難而責(zé)己以訪，或?yàn)檩唽?duì)之制使人人得以自達(dá)，或設(shè)登聞之鼓使事事得以上聞，無(wú)非求天下之言，以成天下之治，以通天下之情。是以陳言而善者則立賞以勸之，傳曰“興王賞諫臣”是也；當(dāng)言不言者則制刑以威之，《書(shū)》曰“臣下不匡其刑墨”是也；言雖過(guò)于訐直有所不堪忍者，亦容以受之而不加之以罪，史曰“殺諫臣者其國(guó)必亡”是也。夫如是，則嘉言罔攸伏，君德之修否、朝廷之闕失、臣下之賢佞、民生之休戚，皆因言以達(dá)之于上，有以為思患豫防之計(jì)而不至于噬臍無(wú)及之悔，則天下國(guó)家永無(wú)危亡之患矣。昔晉平公問(wèn)于叔向曰：“國(guó)家之患孰為大？”對(duì)曰：“大臣持祿而不極諫，小臣畏罪而不敢言，下情不得上通，此患之大者?！眴韬?，患而謂之大，豈非言路不通其患必至于危亡也哉？是故天下之患莫大于人君處危亡之地而不自知，人臣知危亡之禍而不敢言。為人上者誠(chéng)能廣陳言之路，弘容言之量，言之善者有賞，言之非者無(wú)罪，當(dāng)言而不言者有罰，則大臣不至于持祿，小臣不至于畏罪，而下情上通矣。天下國(guó)家又豈有危亡之患哉？故曰治安之原、太平之基在此，伏惟圣明留意。

以上廣陳言之路