中庸何為而作也？子思子憂道學(xué)之失其傳而作也。蓋自上古聖神繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來(lái)矣。其見(jiàn)於經(jīng)，則「允執(zhí)厥中」者，堯之所以授舜也；「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中」者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣，盡矣！而舜復(fù)益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而後可庶幾也。

　　蓋嘗論之：心之虛靈知覺(jué)，一而已矣，而以為有人心、道心之異者，則以其或生於形氣之私，或原於性命之正，而所以為知覺(jué)者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見(jiàn)耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無(wú)人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無(wú)道心。二者雜於方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無(wú)以勝夫人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。從事於斯，無(wú)少閒斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽(tīng)命焉，則危者安、微者著，而動(dòng)靜云為自無(wú)過(guò)不及之差矣。

　　夫堯、舜、禹，天下之大聖也。以天下相傳，天下之大事也。以天下之大聖，行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒，不過(guò)如此。則天下之理，豈有以加於此哉？自是以來(lái)，聖聖相承：若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往聖、開(kāi)來(lái)學(xué)，其功反有賢於堯舜者。然當(dāng)是時(shí)，見(jiàn)而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復(fù)得夫子之孫子思，則去聖遠(yuǎn)而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，於是推本堯舜以來(lái)相傳之意，質(zhì)以平日所聞父師之言，更互演繹，作為此書(shū)，以詔後之學(xué)者。蓋其憂之也深，故其言之也切；其慮之也遠(yuǎn)，故其說(shuō)之也詳。其曰「天命率性」，則道心之謂也；其曰「擇善固執(zhí)」，則精一之謂也；其曰「君子時(shí)中」，則執(zhí)中之謂也。世之相後，千有餘年，而其言之不異，如合符節(jié)。歷選前聖之書(shū)，所以提挈綱維、開(kāi)示蘊(yùn)奧，未有若是之明且盡者也。自是而又再傳以得孟氏，為能推明是書(shū)，以承先聖之統(tǒng)，及其沒(méi)而遂失其傳焉。則吾道之所寄不越乎言語(yǔ)文字之閒，而異端之說(shuō)日新月盛，以至於老佛之徒出，則彌近理而大亂真矣。然而尚幸此書(shū)之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以續(xù)夫千載不傳之緒；得有所據(jù)，以斥夫二家似是之非。蓋子思之功於是為大，而微程夫子，則亦莫能因其語(yǔ)而得其心也。惜乎！其所以為說(shuō)者不傳，而凡石氏之所輯錄，僅出於其門人之所記，是以大義雖明，而微言未析。至其門人所自為說(shuō)，則雖頗詳盡而多所發(fā)明，然倍其師說(shuō)而淫於老佛者，亦有之矣。

　　熹自蚤歲即嘗受讀而竊疑之，沈潛反復(fù)，蓋亦有年，一旦恍然似有以得其要領(lǐng)者，然後乃敢會(huì)眾說(shuō)而折其中，既為定著章句一篇，以俟後之君子。而一二同志復(fù)取石氏書(shū)，刪其繁亂，名以輯略，且記所嘗論辯取舍之意，別為或問(wèn)，以附其後。然後此書(shū)之旨，支分節(jié)解、脈絡(luò)貫通、詳略相因、巨細(xì)畢舉，而凡諸說(shuō)之同異得失，亦得以曲暢旁通，而各極其趣。雖於道統(tǒng)之傳，不敢妄議，然初學(xué)之士，或有取焉，則亦庶乎行遠(yuǎn)升高之一助云爾。

　　淳熙己酉春三月戊申，新安朱熹序