匡謬正俗 〔唐〕顏師古撰
　　上匡謬正俗表
　　臣揚(yáng)庭言。臣聞纖埃不讓。嵩華所以極天。涓流必納。溟渤所以紀(jì)地。況乎業(yè)隆學(xué)海。義切為山。庶進(jìn)簣于崇高。思委輸于潤(rùn)澤。恭惟皇帝陛下。誕膺睿圖。光臨大寶。隆周比跡。遠(yuǎn)邁成康。炎漢儔功。近超文景。時(shí)和玉燭。龍圖薦于長(zhǎng)河。道包金鏡。龜書(shū)浮于清洛。收羽林之蠹簡(jiǎn)。俾備蓬山。采汲冢之舊文。咸歸延合。一言可善。屢動(dòng)宸衷。九術(shù)不遺。每回天睠。臣亡父先臣師古。嘗撰匡謬正俗。藁草纔半。部帙未終。以臣舋犯幽靈。奄垂捐棄。攀風(fēng)罔及。陟岵增哀。臣敬奉遺文。謹(jǐn)遵先范。分為八卷。勒成一部。百氏紕繆。雖未可窮。六典迂訛。于斯矯革。謹(jǐn)赍詣闕。奉表以聞。輕觸威嚴(yán)。伏深震悚。永徽二年十二月八日。符璽郎臣顏揚(yáng)庭上。勅旨。顏師古業(yè)綜書(shū)林。譽(yù)高詞苑。討論經(jīng)史。多所匡正。前件書(shū)發(fā)明故事。諒為博洽。宜令所司録一本付秘書(shū)合。仍賜其子符璽郎揚(yáng)庭絹五十匹。永徽三年三月十五日。中書(shū)侍郎來(lái)濟(jì)宣。
　　卷一
　　論語(yǔ)
　　公冶長(zhǎng)篇云。子貢曰。夫子之文章?？傻枚勔?。夫子之言性與天道。不可得而聞已矣。蓋言夫子刪詩(shī)書(shū)。定禮樂(lè)。贊易道。修春秋。所有文章。并可聞見(jiàn)。至于言性命之事及言天道。不可得而聞之。故論語(yǔ)云。子罕言利與命與仁。又曰。子不語(yǔ)怪力亂神。季路問(wèn)事鬼神。子曰。未能事人。焉能事鬼。曰。敢問(wèn)死。子曰。未知生。焉知死。并其義也。而近代學(xué)者乃謂夫子之言語(yǔ)性情并與天道合。所以不可得而聞。離文析句。違經(jīng)背理。綴文之士。咸作此意用之。大為紕繆。若言夫子之言不可得聞?wù)摺Ｕ撜Z(yǔ)二十篇所述夫子言語(yǔ)何從而得。又不應(yīng)語(yǔ)弟子云予欲無(wú)言。
　　攘
　　或問(wèn)曰。論語(yǔ)云。直躬之父攘羊。注云。攘。盜也。何以謂盜為攘。更有何義。答曰。按爾雅云。攘。仍。因也。書(shū)云。敚攘矯虔。即其事也。
　　風(fēng)
　　毛詩(shī)序云。關(guān)雎。后妃之德也。風(fēng)之始也。所以風(fēng)天下而正夫婦也。今人讀風(fēng)為諷天下。案序釋云。上以風(fēng)化下。下以諷刺上。此當(dāng)言所以風(fēng)天下。不宜讀為諷。又云。風(fēng)。風(fēng)也。教也。風(fēng)以動(dòng)之。教以化之。今人讀云風(fēng)以動(dòng)之。不作諷音。案此蓋序釋風(fēng)者訓(xùn)諷訓(xùn)教。諷刺謂自下而上。教化謂自上而下。今當(dāng)讀云諷以動(dòng)之。不宜直作風(fēng)也。
　　架
　　詩(shī)鄭氏箋云。鵲之有巢。冬至加功。至春乃成。此言始起冬至加功力作巢。蓋直語(yǔ)耳。而劉昌宗。周續(xù)等音加為架。若以構(gòu)架為義。則不應(yīng)為架功也。
　　夾
　　又詩(shī)傳曰。山夾水曰澗。此引爾雅正文。言兩山夾水名之為澗。居然可曉。而劉。周之徒又音夾為頰。于義無(wú)取。亦為專輒。
　　籀
　　問(wèn)曰。墉詩(shī)墻有茨篇云。中冓之言。不可讀也。毛詩(shī)傳云。讀。抽也。抽是何義。答曰。讀止謂道讀之讀。更訓(xùn)為抽。翻成難曉。按許說(shuō)文解字曰。籀。讀也。從竹。聲。即古抽字。是以籀或作。蓋毛公以籀解讀。傳寫(xiě)字省。故止為抽。此當(dāng)言讀。籀也。不得為抽引之義。又左氏傳云其繇曰專之渝。其繇曰士刲羊之類。字雖為繇。音訓(xùn)皆作籀。并謂讀卜筮卦繇之辭也。
　　甲
　　衛(wèi)詩(shī)芄蘭篇云。能不我甲。毛詩(shī)傳曰。甲。狎也。毛公此釋蓋依爾雅本訓(xùn)。而徐仙遂音甲為狎。案甲雖訓(xùn)狎。自有本音。不當(dāng)便讀為狎。譬猶斁字訓(xùn)厭。葛覃篇云。服之無(wú)斁。豈得讀云服之無(wú)厭乎。若以甲有狎音假借為字者。不應(yīng)方待訓(xùn)詁始通其義也。
　　背
　　伯兮篇云。焉得諼草。言樹(shù)之背。毛傳云。背。北堂也。謂于堂北種之以忘憂耳。而陸士衡詩(shī)云。焉得忘憂草。言樹(shù)背與襟。便謂身體前后種之。此亦誤也。
　　漙
　　鄭詩(shī)。野有蔓草篇云。野有蔓草。零露漙兮。有美一人。清揚(yáng)婉兮。詩(shī)古本有水旁作專字者。亦有單作專字者。后人輒改為之漙字。讀為團(tuán)圓之漙。作辭賦篇什用之。遞相因襲。曾無(wú)疑者。按呂氏字林。雨下作專。訓(xùn)云露貌。音上兗反。此字本作?；蜃鳚`耳。單作專者。古字從省。又上兗之音與婉相類。益知呂氏之說(shuō)可依。本非團(tuán)義矣。下云零露瀼瀼者。豈復(fù)亦論其從橫之貌乎。
　　衡
　　齊詩(shī)。南山篇云。蓺麻如之何。衡從其畝。禮云。古之冠縮縫。今也衡縫。衡即橫也。不勞借音。而徐氏并音為橫。皆失之矣。
　　忉
　　甫田篇云。勞心忉忉。爾雅音。切切。憂也。后之賦者敘憂慘之情多為忉怛。王仲宣登樓賦云。心凄愴以感發(fā)。意忉怛而憯惻。諸如此類。皆當(dāng)音切。字與忉字相類。切字從刀七聲。傳寫(xiě)誤亂?；蜃?yōu)殁?。今之學(xué)者諷誦辭賦皆為忉怛。不復(fù)言切。失之遠(yuǎn)矣。
　　矜
　　小雅。鴻鴈篇序云。至于矜寡。無(wú)不得其所焉。徐仙音矜為古頑反。案此詩(shī)當(dāng)章言。爰及矜人。哀此鰥寡。故鄭箋云。當(dāng)及此可憐之人。謂貧窮者欲令赒餼之。鰥寡則哀之。其孤獨(dú)則收斂之。使有依也。尋序及詩(shī)意。蓋云可矜憐之人及鰥寡者皆被勞來(lái)安集。鄭箋釋之。正得其理。而徐氏讀矜為鰥。既無(wú)所憑。大失本旨。
　　央
　　庭燎篇云。夜未央。傳云。央。旦也。鄭箋云。夜未央猶言未渠央也。按秦詩(shī)。蒹葭篇云。宛在水中央。禮。月令云。中央。并是中義。許氏說(shuō)文解字云。央。中央也。一曰久。是則夜未央者。言其未中也。未久也。今關(guān)中俗呼二更。三更為夜央。夜半。此蓋古之遺言。謂夜之中耳。毛公訓(xùn)央為旦。亦未知出于何典。而鄭君直釋云未渠央。不解未渠何義。按俗語(yǔ)云未渠央。亦言未遽央。遽與渠同。言未遽中耳。古詩(shī)云。調(diào)弦未遽央。即是其事?？党刹荒苤该髌淞x。而更曲引未渠。云復(fù)加以猶言。如博依之說(shuō)。適令學(xué)者不曉其意。
　　號(hào)
　　北山篇云?；蜓嘌嗑酉??；虮M瘁事國(guó)?；蛳①仍诖??；虿灰延谛??；虿恢刑?hào)。或慘慘劬勞。或棲遲偃仰。或王事鞅掌?；蛘繕?lè)飲酒。或慘慘畏咎。從上及下。句句相韻。叫號(hào)者。猶言諠呼自恣耳。非必要謂號(hào)咷之號(hào)。毛傳云。叫。呼。號(hào)。召也。而徐仙乃音號(hào)為呼到反者。今讀者遵之。亦甚非也。
　　享
　　楚茨篇云。以享以祀。以介景福。鄭箋云。享。獻(xiàn)也。又信南山篇云。享于祖考。大田詩(shī)亦云。以享以祀。其義并同。此自可曉。而徐仙并音享為許亮反。未審其意。
　　賚
　　楚茨又云。徂賚孝孫。毛傳云。賚。予也。徐仙音賚為來(lái)。亦所未詳。
　　莫
　　大雅皇矣篇云。皇矣上帝。臨下有赫。監(jiān)觀四方。求民之莫。毛傳云。莫。定也。鄭箋云。求民之定。謂所歸就也。又桑柔篇云。菀彼桑柔。其下侯旬。捋釆其劉。瘼此下民。捋采之則葉爆爍而疏。人息其上則病于爆爍。喻群臣恣放。損王之德也。而末代文士引求民之莫以屬辭者。改莫為瘼。從而釋之云求瘼謂其疾苦耳。至乃呼刺舉宰牧為求瘼。既易本字。妄為臆說(shuō)。安施失所。比喻乖方。相承用之。曾無(wú)覺(jué)悟。雖采酌經(jīng)詁而大違厥旨。亦為巨謬。
　　卷二
　　尚書(shū)
　　孔安國(guó)古文尚書(shū)序云。先君孔子生于周末。覩史籍之煩文。懼覽者之不一。遂乃定禮樂(lè)。明舊章。覽者謂習(xí)讀之人。猶言學(xué)者爾。蓋思后之讀史籍者以其煩文。不能專一。將生異說(shuō)。故刪定之。凡此數(shù)句。文對(duì)旨明。甚為易曉。然后之學(xué)者輒改之字居者字上。云覽之者不一。雖大意不失。而顛倒本文。語(yǔ)更凡淺。又不屬對(duì)。亦為妄矣。今有晉宋時(shí)書(shū)不被改者往往而在。皆云覽者之不一。又云。以所聞伏生之書(shū)。定其可知者為隸古。定。更以竹簡(jiǎn)寫(xiě)之。蓋言以孔氏壁中科斗文字。依傍伏生口傳授者考校改定之。易科斗以隸古字。定訖。更別以竹簡(jiǎn)寫(xiě)之。非復(fù)本文也。近代淺學(xué)乃改隸古定為隸古字。非也。按直云隸古。即是隸古字。于理可知。無(wú)所闕少。定者。為定訖耳。今先代舊本皆為隸古定。不為古字也。
　　古文戮字
　　商書(shū)湯古誓字云。予則孥汝。孔安國(guó)傳云。古之用刑。父子兄弟罪不相及。今云孥戮。權(quán)以脅之。使勿犯也。案孥戮者?；蛞詾榕；蚣有搪尽o(wú)有所赦耳。此非孥子之孥。猶周書(shū)泰誓稱囚孥正士。亦謂或囚或孥也。豈得復(fù)言并子俱囚一無(wú)囚字也。又班固漢書(shū)季布傳贊云及至困亢奴僇茍活。蓋引商書(shū)之言以為折衷矣。
　　御
　　周書(shū)牧誓篇云。弗御克奔。以役西土?？装矅?guó)注云。商眾能奔來(lái)降者不迎擊之。如此則所以役我西土之義。徐仙音御為五所反。按御既訓(xùn)迎。當(dāng)音五駕反。不得音御。商書(shū)盤(pán)庚云。予御續(xù)乃命于天。詩(shī)鵲巢云。百兩御之。訓(xùn)解亦皆為迎。徐氏并作音訝。何乃牧誓獨(dú)為御音。又與孔氏傳意不同。失之遠(yuǎn)矣。
　　嘼
　　武成序云。武王伐殷。往伐歸嘼。孔安國(guó)注云。往誅紂克定。偃武修文。歸馬牛于華山桃林之牧地。徐仙音嘼為始售反。按武成當(dāng)篇云。歸馬于華山之陽(yáng)。放牛于桃林之野。此與序意相承。又許氏說(shuō)文解字云。嘼。也。字林嘼音火又反。獸字從嘼從犬。斯則六畜之字本自作嘼。于后始借畜飬字為耳。且嘼。獸類屬不同。嘼者人之所養(yǎng)。獸者是山澤所育。故爾雅論牛馬羊豕則在釋畜。論麋鹿虎豹即在釋獸。較然可知。若武王歸鹿華山之陽(yáng)。放虎桃林之野。可言歸獸。所歸放者既是馬牛。當(dāng)依嘼字本音讀之。不得以作獸字一邊便謂古文省簡(jiǎn)。即呼為獸。且堯典云。鳥(niǎo)獸孳尾。鳥(niǎo)獸毛毨。鳥(niǎo)獸希革。鳥(niǎo)獸氄毛。旅獒云。珍禽奇獸不育于國(guó)。皆作獸字不作嘼也。何獨(dú)武成一篇以嘼為獸。斯不然矣。
　　夾
　　多方篇云。爾害弗夾介乂我周王享天之命?？装矅?guó)注云。夾。近也。汝何不近大見(jiàn)治于我周王以享天之命。而為不安乎。徐仙音夾為協(xié)。按夾既訓(xùn)近。當(dāng)音陿。不得讀為協(xié)也。
　　
　　費(fèi)誓序云。魯侯伯禽宅曲阜。徐夷一作并興。東郊不?？装矅?guó)注云。徐戎淮夷并起。為寇于東。故東郊不。徐仙音開(kāi)。按許氏說(shuō)文解字及張揖古今字詁。。古開(kāi)字。。古辟字。但辟既訓(xùn)開(kāi)。故孔氏釋云東郊不開(kāi)爾。不得徑讀辟為開(kāi)。亦猶蔡仲之命云。乃致辟管叔于商?？装矅?guó)注云。致法。謂誅殺也。豈得即音辟為法乎。此例多矣。
　　惟
　　惟。辭也。蓋語(yǔ)之發(fā)端。書(shū)云。惟三月。哉生魄。惟十有三祀。王訪于箕子之類是也。古文皆為惟字。而今文尚書(shū)變惟為維者。同音通用。厥義無(wú)別。又詩(shī)云。價(jià)人維藩。大師維垣。大邦維屏。大宗維翰。懷德維寧。宗子維城。此亦是辭語(yǔ)之助。與書(shū)之列爵惟五。分土惟三。任官惟賢材。左右惟其人。于理無(wú)別。然今文學(xué)之士。不詳立語(yǔ)之體。古今字變。因爾穿鑿。妄生義理。制冊(cè)文。哀誄。祭文。其唱首云維某年月日者。既不為惟字。自作釋云。此字是維持一篇之首。故為綱維之字。又言。宗子維城謂藩屏維系連城之義耳。乃呼帝子弟為王者為藩維。既無(wú)所據(jù)。不知本是助辭。大為謬矣。譬若詩(shī)云。維師尚父。番維司徒。維彼哲人。此類多矣。皆為維字。豈連系之義乎。且爾雅云。伊。維。侯也。三者并發(fā)語(yǔ)之辭。詩(shī)云。伊其相謔。我罪伊何。伊予胡底。侯誰(shuí)在矣。侯薪侯蒸。并與維同義。寧當(dāng)更有別說(shuō)。斯不然矣。
　　烏呼
　　嗚呼。嘆辭也?；蚣纹涿??；騻浔?。其語(yǔ)備在詩(shī)書(shū)。不可具載。但古文尚書(shū)悉為于戲字。今文尚書(shū)悉為嗚呼字。而詩(shī)皆云于乎字。中古以來(lái)文籍皆為嗚呼字。文有古今之變。義無(wú)美惡之別。末代文字。輒為體例。若哀誄祭文。即為嗚呼。其對(duì)拜冊(cè)命。即為于戲。于讀如字。戲讀為羲。謂嗚呼為哀傷。于戲?yàn)閲@美。非止新有屬綴。設(shè)此二端。乃亦諷讀舊文。分為兩義。妄為穿鑿。不究根本。按大雅云。于乎小子。未知臧否。豈非傷王不知善否乎。周頌云。于乎前王不忘。非美先王之見(jiàn)稱頌乎。五子之歌云。嗚呼曷歸。予懷之悲。此即哀傷之語(yǔ)。胤征云。嗚呼。威克厥愛(ài)允濟(jì)。此即褒美之辭。何以各別為字也。且漢武冊(cè)命三王文皆曰嗚呼。此豈哀傷之義。舉其大意。斷可知矣。且許氏說(shuō)文解字及李登聲類并云于即古烏字耳。
　　卷三
　　禮記
　　曲禮云。禮聞取于人。不聞取人。鄭玄注云。取于人謂高尚其道。取人謂制服其身。此義較然可曉。而徐仙音取于人為娶。浪為假借矣。一本娶作聚。
　　奉
　　又云。奉長(zhǎng)者之手。入戶奉扃。奉席如橋衡。凡如此例。奉者皆謂恭而持之。于義足了。今皆讀為捧。音敷奉反。亦浪為假借也。
　　拾
　　又云。拾級(jí)聚足。此言升階歷級(jí)。每一級(jí)則并足。然后更登也。拾者。猶言一一拾取。而鄭康成讀拾為涉。近乎穿鑿。
　　禹宇丘區(qū)
　　或問(wèn)曰。曲禮云。禮不諱嫌名。鄭注云。嫌名謂禹與宇。丘與區(qū)。其義何也。答曰?？党舌嵕酸尅Ｉw舉異字同音不須諱耳。區(qū)字既是。故引為例。禹。宇二字。其音不別。丘之與區(qū)。今讀則異。然尋按古語(yǔ)。其聲亦同。何以知之。陸士衡元康四年從皇太子祖會(huì)東堂詩(shī)云。巍巍皇代。奄宅九圍。帝在在洛?？伺渥衔?。普厥丘宇。時(shí)罔不綏。又晉宮合名所載某舍若干區(qū)者。列為丘字。則知區(qū)。丘音不別矣。且今江淮田野之人猶謂區(qū)為丘。亦古之遺音也。今之儒者不曉其意。競(jìng)為解釋?；蛟朴?。宇是同聲。丘。區(qū)是聲相近。二者并不須諱。并為詭妄。或云宇。禹。區(qū)。丘并是別音相近。乃讀禹為于舉反。故不須諱。并為詭妄。不詣其理。
　　予
　　鄭玄注曲禮下篇。予。古余字。因鄭此說(shuō)。近代學(xué)者遂皆讀予為余。案爾雅云。卬。吾。臺(tái)。予。朕。身。甫。余。言我也。此則予之與余義皆訓(xùn)我。明非同字。許慎說(shuō)文。予。相推予也。余。詞之舒也。既各有音義。本非古今字別。詩(shī)云。迨天之未陰雨。徹彼桑土。綢繆牖戶。今女下民?；蚋椅暧?。又曰。終其永懷。又窘陰雨。其車既載。乃棄爾輔。載輸爾載。將伯助予。又曰。習(xí)習(xí)谷風(fēng)。維風(fēng)及雨。將恐將懼。維予與女。將安將樂(lè)。女轉(zhuǎn)棄予。又云漢篇云。群公先正。則不我助。父母先祖。胡寧忍予。楚辭云。帝子降兮北渚。目眇眇兮愁予。裊裊兮秋風(fēng)。洞庭波兮木葉下。又曰。君回翔兮來(lái)下。踰空桑兮從女。紛總總兮九州島。何壽夭兮在予。又曰。秋蘭兮蘼蕪。羅生兮堂下。緑葉兮素枝。芳菲菲兮襲予。夫人自有兮美子。蓀何以兮愁苦。歷觀詞賦。予無(wú)余音。若以書(shū)云予一人。禮云余一人。便欲通之以為古今字。至如夏書(shū)云。非臺(tái)小子。敢行稱亂。豈得便言臺(tái)。余古今字耶。邶詩(shī)云。人涉卬否。卬須我友。豈得又言卬。我古今字乎。
　　葬
　　檀弓云。杜氏之葬在西階之下。葬謂葬處。而乃讀葬為葬才浪反。亦為穿鑿。
　　離
　　月令云。孟春之月。乃命大史守典奉法。司天日月星辰之行。宿離不忒。無(wú)失經(jīng)紀(jì)。以初為常。鄭康成注云。離讀如儷。按易之離卦彖辭曰。日月麗乎天。百谷草木麗乎土。今云宿離不忒。宿即星辰。離則日月。蓋覆上言星辰日月耳。更無(wú)別義。居然可曉。何為改離作儷。若然者。離卦亦可以變?yōu)辂愗院酢?br />　　祝
　　曾子問(wèn)曰。祝聲三。告曰。某之子生。敢告。鄭康成云。聲噫。歆警神也。此蓋解聲三者。謂三稱噫。然后言某之子生耳。而徐仙之徒并音祝為祝之又反。學(xué)者相承遵之。并大誤也。
　　五方之兵
　　又云。如諸侯皆在而日食。則從天子救日。各以其方色與其兵。鄭康成注云。示奉時(shí)事有所討也。方色者。東方衣青。南方衣赤。西方衣白。北方衣黑。其兵未聞。按黃帝素問(wèn)及淮南子等諸書(shū)說(shuō)五方之兵。東方其兵矛。南方其兵弩。中央其兵劍。西方其兵戈。北方其兵多鎩。蓋謂隨方色衣其衣。執(zhí)其兵以救耳。
　　殺
　　郊特牲云。大夫而饗君。非禮也。大夫強(qiáng)而君殺之。義也。由三桓始也。鄭玄注云。慶父通于夫人以脅公。季友以君命鴆牙。后慶父殺二君而又死又。按殺讀為降殺之殺。謂衰弱也。此言大夫不當(dāng)饗君。自三桓已來(lái)大夫強(qiáng)而君弱。是以有就饗于大夫者耳。此一段禮文相承躡。總論響覲之事。故其下總云。天子微。諸侯僭。大夫強(qiáng)。諸侯脅。相貴以等。相覿以貨。相賂以利。而天下之禮亂矣。不言誅戮之事。安取其鴆牙殺慶父哉。
　　禓
　　又。鄉(xiāng)人禓音傷?？鬃映⒂谮桦A。鄭玄注云。禓。強(qiáng)鬼也。謂時(shí)儺索室驅(qū)疫逐強(qiáng)鬼也。禓?；?yàn)楂I(xiàn)。或?yàn)閮?。而徐仙音禓為儺。今讀者遂不言禓。亦失之也。
　　膻
　　又云。既奠。然后焫蕭合膻薌。此言蕭焫以脂。合黍稷燒之。膻者。脂氣。薌者。黍稷氣。于義自通。而康成乃云膻當(dāng)為馨字之誤。亦為迂曲矣。
　　辟
　　又云。祭。有祈焉。有報(bào)焉。有由辟焉?？党山庠?。辟讀為弭。謂弭災(zāi)兵也。按辟當(dāng)讀為辟邪惡之辟。直云辟災(zāi)兵。義自可曉。無(wú)煩假借。
　　溫
　　內(nèi)則云。問(wèn)所欲而敬進(jìn)之。柔色以溫之。鄭康成注云。溫。藉也。承尊長(zhǎng)必和顏色也。案直云柔和顏色以溫悅尊者之心。不當(dāng)改讀為蘊(yùn)也。
　　嘯
　　又。男子入內(nèi)。不嘯不指。夜行以燭。鄭康成注云。嘯讀為叱。嫌有隱使也。案嘯者。謂若有所召命。密相諷誘。若齊莊撫楹而歌耳。何為乃云叱呼。詩(shī)云。嘯歌傷懷。念此碩人。即其義也。
　　蝸
　　又云。蝸醢而苽食。蝸者。蠃之類耳。而徐仙等音蝸為蠃。亦未為達(dá)。
　　卵
　　又曰。濡魚(yú)卵醬實(shí)蓼。鄭康成注云。卵讀為鯤也。案卵者魚(yú)卵。即是魚(yú)子。不勞改讀為鯤魚(yú)子也。
　　有
　　又云。凡養(yǎng)老。五帝憲。三王有乞言。直謂五帝養(yǎng)之。為法其德行而不乞言。三王既憲法而有乞言之禮。鄭康成乃讀有為又。蓋亦不勞假借也。
　　孽
　　玉藻云。世子自名。擯者曰寡君之適。公子曰臣孽。鄭康成云。孽當(dāng)作枿。聲之誤也。按孽者。是庶孽。既非適子。故自云孽。不當(dāng)言枿。枿者。斷而復(fù)生。豈人子之所宜自稱乎。
　　不至
　　坊記云?；瓒Y。婿親迎。見(jiàn)于舅姑。舅姑承子以授婿?？质轮`也。以此坊民。婦猶有不至者。鄭康成注云。不至。不親夫以孝舅姑也。春秋成公九年春二月。伯姬歸于宋。夏。季孫行父如宋致女。是時(shí)宋恭公不親迎?？制溥`而授之。按不至者。謂淫佚之風(fēng)。女雖未嫁已從奔誘。及婿親迎。猶在他室而不至焉。按陳詩(shī)東門(mén)之楊序曰?；枰鍪r(shí)。男女多違。親迎女猶有不至者也。其詩(shī)曰。東門(mén)之楊。其葉牂牂?；枰詾槠凇Ｆ诙恢?。即其事也?？党稍?shī)箋云。親迎之禮以昏時(shí)。女留他色不肯時(shí)行。乃至大星煌煌然。為得其義。何為注禮乃更妄生異說(shuō)。豈非矛盾之論哉。
　　素食
　　喪服傳記云。既虞。飯疏食水飲。既練。食菜果。飯素食。鄭康成注云。素猶故也。謂復(fù)平生時(shí)食也。案素食謂但食菜果糗餌之屬。無(wú)酒肉也。禮家變節(jié)。漸為降殺。始喪三日不食。卒哭之內(nèi)朝夕各一溢米為粥而已。既虞疏食水飲。疏食謂麤疏之飯。啘厥之菜。食不復(fù)粥。又非止一溢也。既練。遍食菜果酸醎。但無(wú)酒肉之屬。既除喪。始食干肉飲酒。然后乃復(fù)平生時(shí)食耳。此是禮經(jīng)明文。安得始練便復(fù)平生故食乎。又班書(shū)霍光傳載光奏昌邑王過(guò)失云。典喪服斬衰。無(wú)悲哀之心。廢禮誼。居道上不素食。王莽傳云。每有水旱。莽輒素食。左右以白。太后遣使詔莽曰。聞公菜食。憂民深矣。今秋幸孰。公勤于職。幸以時(shí)食肉。據(jù)此益知素食是無(wú)肉之食。非平生食也。今俗謂桑門(mén)齋食為素食。蓋古之遺語(yǔ)焉。
　　卷四
　　春秋
　　斿者。旌旗之?dāng)濉Ｗ謴墨⒁糍?。?xùn)與旒同?；付觋鞍Р祈Q厲斿纓是也。學(xué)者不尋其本。讀斿為旒。浪為假借。徐仙亦作旒音。況其它乎。
　　俘
　　莊六年經(jīng)書(shū)。齊人來(lái)歸衛(wèi)俘。傳言衛(wèi)寳。公羊。谷梁經(jīng)并為寳。杜預(yù)注云。疑左氏傳經(jīng)誤。案爾雅云。俘。取也。書(shū)序云。遂伐三朡。俘厥寳玉。然則所取于衛(wèi)之寳而來(lái)獻(xiàn)之。經(jīng)傳相會(huì)。義無(wú)乖爽。豈必俘即是人。杜氏之說(shuō)為不通矣。
　　肉食
　　莊十年。曹劌之鄉(xiāng)人謂劌曰。肉食者謀之。又何間焉。對(duì)曰。肉食者鄙。未能遠(yuǎn)謀。此鄉(xiāng)人見(jiàn)劌欲論軍。所以諫云。卿大夫自當(dāng)謀之。非卑淺者所當(dāng)關(guān)預(yù)。劌即答云。當(dāng)今卿大夫識(shí)見(jiàn)鄙薄。未能遠(yuǎn)謀。我所以須見(jiàn)君論之耳。而今流俗皆謂凡是食肴炙者即合志識(shí)昏蔽。心慮憒濁。不堪謀事。故須蔬食菜羹。襟神明悟?yàn)橹?。至乃遞相戲弄。以為口實(shí)。不亦謬乎。
　　寺人
　　寺人者。內(nèi)小臣在壺闈庭寺之中。謂閹人耳。詩(shī)云寺人孟子。左傳云寺人披。寺人貂之類是也。侍人者。謂當(dāng)時(shí)侍衛(wèi)于君。不限內(nèi)外。猶言侍者耳。左傳云侍人賈舉。侍人僚柤之類是也。近代學(xué)者不詳其義。皆讀寺人同為侍人。斯則失矣。至如仲尼居。曾子侍。平公飲酒。師曠李調(diào)侍。豈得謂閹豎乎。
　　鷸
　　僖二十四年。鄭子華之弟子臧出奔宋。好聚鷸冠。杜預(yù)注云。聚鷸羽以為冠。非法之服也。鄭伯聞而惡之。杜預(yù)注云。惡其非法之服也。使盜誘而殺之于陳宋之間。君子曰。服之不衷。身之災(zāi)也。詩(shī)云。彼己之子。不稱其服。子臧之服。不稱也夫。按鷸。水鳥(niǎo)。天將雨即鳴。即戰(zhàn)國(guó)策所稱鷸蚌相謂者也。古人以其知天時(shí)。乃為冠象此鳥(niǎo)之形。使掌天文者冠之。故逸禮記曰。知天文者冠鷸。此其證也。鷸字音聿。亦有術(shù)音。故禮之衣服圖及蔡邕獨(dú)斷謂為術(shù)氏冠。亦因鷸音轉(zhuǎn)為術(shù)字耳。非道術(shù)之謂也。蓋子臧是子華之弟。以兄見(jiàn)殺。怨而出奔。有白公之志。故與知天文者游聚。有所圖議。是以鄭伯恐其返國(guó)作亂。令誘殺之。若直以鷸羽飾冠。自為不正之服。何須畏惡而遣殺之。若直謂出見(jiàn)殺。又不應(yīng)云服之不衷。且傳言楚子翠被。益知聚字非屬冠也?；蛘咦跃釉灰韵路乔鹈鞅緜鳌：笕瞬粫扎柟谥h妄增加之。而杜氏之釋。從而僻其義也。
　　軒
　　僖二十八年。晉師入曹。數(shù)之以其不用僖負(fù)羈而乘軒者三百人也。且曰獻(xiàn)狀。杜預(yù)注曰。言其無(wú)德居位者多矣。故責(zé)其功狀也。按昔重耳過(guò)曹。曹共公不禮。聞其駢脅。薄而觀之。晉文懷恥。以為深怨。今既乘勝。志在報(bào)雪。尚托公義。故先責(zé)不用負(fù)羈而乘軒者眾。因曰。今我之來(lái)獻(xiàn)駢脅容狀耳。斯蓋嗤弄之言。猶言若云謂秦拜賜之師也。豈責(zé)乘軒功狀乎。
　　王夫
　　襄五年。楚公子王夫字子辛。今之學(xué)者以其字子辛改王夫?yàn)槿煞?。同是日辰。名字相配也。按楚有公子午字子庚。庚是十干。午是十支。法有相配?；蛘叽巳艘愿鐨q若庚午日生。故名庚字子午耳。辛。壬同是十干。若以辛生則不得名壬。若以壬生則不得字辛。此與庚。午不相類。固當(dāng)依本字讀為王夫。不宜穿鑿改易為壬也。譬天王之弟佞夫?？资现诇喠挤?。冶區(qū)夫之屬。各自有義。豈曰配日辰乎。
　　闬閎
　　襄三十一年。子產(chǎn)相鄭伯如晉。子產(chǎn)使盡壞其館之垣而納車馬焉。士文伯讓之曰。敝邑以政刑之不修?？鼙I充斥。無(wú)若諸侯之屬辱在寡君者何。是以令吏人完客所館。高其闬閎。厚其墻垣。以無(wú)憂客使。杜元?jiǎng)P注云。閎。門(mén)也。徐仙閎音宏。今吾子壞之。雖從者能戒。其若異客何。對(duì)曰。今銅鞮之宮數(shù)里。而諸侯舍于隸人。門(mén)不容車。而不可踰越。杜元?jiǎng)P注曰。門(mén)庭之內(nèi)迫迮。又有墻垣之限。爾雅云。所以止扉謂之閎。郭景純注曰。門(mén)辟旁長(zhǎng)橛也。左傳曰。高其闬閎。按若館門(mén)實(shí)高而直庭內(nèi)迫迮者。即當(dāng)云庭不容車。不應(yīng)云門(mén)也。又高為門(mén)戶。非關(guān)止盜之方。文伯不應(yīng)云以無(wú)憂客使。若門(mén)得車入。則子產(chǎn)止須引車入門(mén)。致室屋之下。何勞壞垣。云不可踰越。蓋是門(mén)既不大而止扉又高。以牢固捍御寇賊。子產(chǎn)為其不容車入。故壞垣耳。尋文究理。郭說(shuō)得之。但閎與門(mén)二字相似。流俗轉(zhuǎn)寫(xiě)。致有混謬。杜君不加詳核。就而通之。未為允當(dāng)。
　　草創(chuàng)
　　襄二十一年。子羽與裨諶乘以適野。而謀于野則獲。于邑則否。按論語(yǔ)稱孔子云。為命。裨諶草創(chuàng)之。世叔討論之。行人子羽修飾之。東里子產(chǎn)潤(rùn)色之。是謂裨諶發(fā)慮創(chuàng)始。為之辭意。世叔尋討而論敘之。子羽。子產(chǎn)修飾潤(rùn)色。然后成耳。草創(chuàng)者。猶言草昧。蓋初始之謂矣。又曰。草者。藁草。亦未成之稱。安在適草野則能。在都邑則不就。若然者。討論豈尋干戈乎。潤(rùn)色豈加膏澤乎。此亦是后人所加。非丘明本傳也。
　　卷五
　　史記
　　司馬子長(zhǎng)撰史記。其自敘一卷?？倸v自道作書(shū)本意。篇?jiǎng)e皆有引辭。云為此事作某本紀(jì)。為此事作某年表。為此事作某書(shū)。為此事作某世家。為此事作某列傳。子長(zhǎng)此意。蓋欲比擬尚書(shū)敘耳。即孔安國(guó)所云。書(shū)序。序所以為作者之意也。揚(yáng)子云著法言。其本傳亦傳法言之目篇。篇皆引辭云撰某篇。亦其義也。及班孟堅(jiān)為漢書(shū)。亦放其意。于序傳內(nèi)又歷道之。而謙不敢自謂作者。避于擬圣。故改作為述。然敘致之體與馬揚(yáng)不殊。后人不詳。乃謂班書(shū)本贊之外別更為覆述。重申褒貶。有所嘆詠。摯虞撰流別集。全取孟堅(jiān)書(shū)序?yàn)橐痪?。謂之漢述。已失其意。而范蔚宗。沈休文之徒撰史者。詳論之外。別為一首華文麗句標(biāo)舉得失。謂之為贊。自以取則班馬。不其惑歟。劉軌思文心雕龍唯略曉其意而言之未盡。
　　漢書(shū)
　　高紀(jì)云。大澤之陂。按孔安國(guó)尚書(shū)傳曰。障水曰陂。然則陂者。本因堤防壅遏故得名耳。大澤者地形之總名。陂者是堤防之指號(hào)。蓋謂當(dāng)時(shí)之?huà)嬘诖鬂芍畠?nèi)陂塘止息。流俗乃云防是水中。不得止息。強(qiáng)讀為陂。失其意也。
　　尚
　　惠紀(jì)云。尚公主。易曰。得尚于中行。王弼注云。尚猶配也。說(shuō)者云。尚者。主也。引尚食為類?；蛟啤Ｉ姓?。掌也。謂守掌之。皆非其義。公主既尊。止得云侍奉。不可以主掌為稱。弼說(shuō)是也。
　　赦令
　　哀紀(jì)云。甲子詔書(shū)。非赦令皆除之。按哀帝初用夏賀良言。改年定歷。下詔施行其事。并開(kāi)恩惠。赦宥罪人。后知賀良詭惑。收正其事。依舊歷。追悔前非。但所赦人不可更覆與罪。所以云甲子詔書(shū)除赦令以外。歷及刻漏事一皆除之耳。蓋言甲子詔書(shū)除是赦令總遣除之。今書(shū)本令字或作他。言赦令以外其它余事皆改除之。兩讀為得。
　　襁
　　食貨志云。藏襁。謂繩貫錢。故總謂之襁耳。又云算緡。亦云以緡穿錢。故謂貫為緡也。而后之學(xué)者謂襁為錢。乃改為鏹字。無(wú)義可據(jù)。殊為穿鑿。按孔子云。四方之人。襁負(fù)其子而至。謂以繩絡(luò)而負(fù)之。故謂襁褓耳。豈復(fù)關(guān)貨泉耶。
　　逡遁
　　賈誼過(guò)秦云。嘗以十倍之地。百萬(wàn)之眾。仰關(guān)而攻秦。秦人開(kāi)關(guān)延敵。九國(guó)之師逡遁而不敢進(jìn)。秦?zé)o亡矢遺鏃之費(fèi)。而天下已困矣。遁者。蓋取盾之聲以為巡字。當(dāng)音詳遵反。此言九國(guó)地廣兵強(qiáng)。相率西向。仰形勝之地。沂函谷之關(guān)。欲攻秦室。秦人恃其險(xiǎn)固。無(wú)懼?jǐn)持?。不加距閉。開(kāi)關(guān)而待。然九國(guó)畏愞。自度無(wú)功。持疑不進(jìn)。坐致敗散耳。后之學(xué)者既不知遁為巡字。遂改為遁逃。因就釋云。九國(guó)初見(jiàn)秦閉關(guān)。謂其可勝。所以率兵來(lái)攻。忽見(jiàn)秦人開(kāi)關(guān)。各懷恐懼。遂即奔走。故潘安仁西征賦云。或開(kāi)關(guān)而延敵。競(jìng)遁逃以奔竄。斯為誤矣。若見(jiàn)秦開(kāi)關(guān)遁逃而走。即應(yīng)大被追躡。覆軍殺將。豈得但言不進(jìn)而已乎。且書(shū)本好者今猶為逡遁。不作遁逃也。
　　游衣
　　叔孫通傳曰。高帝寢衣月出游高廟。言高寢之衣冠一月一備法駕出游于高廟耳。隨越國(guó)公楊素行經(jīng)漢高陵詩(shī)云。芳春無(wú)獻(xiàn)果。明月不游衣。觀其此意。謂月出之夕乃游衣冠。此大謬。
　　郎署
　　馮唐傳云。文帝輦過(guò)郎署。見(jiàn)馮唐而問(wèn)之。郎者。當(dāng)時(shí)宿衛(wèi)之官。非謂趣衣小吏。署者。部署之所。猶言曹局。今之司農(nóng)。太府諸署是也。郎署并是郎官之曹局耳。故劉孝標(biāo)辨命論云。馮都尉皓發(fā)于郎署。而今之學(xué)者不曉其意。但呼令史。府史為郎署。自作解釋云。郎吏行署文書(shū)者。故曰郎署。至乃摛翰屬文。咸作此意。失之遠(yuǎn)矣。
　　便面
　　張敞傳云。自以便面拊馬。按所謂便面者。所執(zhí)持以屏面?；蛴兴??；蜃哉?。藉其隱翳。得之而安。故呼便面耳。今人所持縱自蔽者總謂之扇。蓋轉(zhuǎn)易之稱乎。原夫扇者。所用振揚(yáng)塵氛。來(lái)風(fēng)卻暑。鳥(niǎo)羽箑可呼為扇。至如歌者為容。專用掩口。侍從擁執(zhí)。義在障人。并得扇名。斯不精矣。今之車轝后提扇。蓋便面之遺事與。按桑門(mén)所持竹扇形不圜者。又便面之舊制矣。
　　柱
　　西域傳云。當(dāng)為拄置。心不便。按拄者。撐拄之名。本音竹羽反。柱物之本因?yàn)橹Ｖ窬叻?。魯靈光殿賦云。漂峣而枝柱。此音是也。車后柱木呼為車柱。其義亦同。置者。安設(shè)之名。言拄置者。謂自安置支拄他人。今江南俗呼人自高抗矜持為自拄置。今此言車師國(guó)見(jiàn)徐普于其側(cè)近拄置。恐被侵拒。故心內(nèi)以為不便耳。安在其取椽柱而置于心腹中乎。義既乖刺。語(yǔ)又析破。失之遠(yuǎn)矣。朱云連拄五鹿君。豈復(fù)赍椽自隨乎。
　　非一
　　揚(yáng)雄敘甘泉宮云。游觀屈奇瓌瑋。非木摩而不雕。墻涂而不畫(huà)。此言既甚屈奇瓌瑋。不合于上古之世摩而不雕。涂而不畫(huà)。釆椽茅茨儉約之制耳。今之書(shū)本好者猶然。而后人輒于非字下加一字。讀云瓌瑋非一。竟不尋下句直云木摩而不雕。是何言歟。
　　葬
　　酷吏傳。長(zhǎng)安中歌云。安所求子死?；笘|少年場(chǎng)。生時(shí)諒不謹(jǐn)。枯骨復(fù)何葬。荀卿禮賦云。非絲非帛。文理成章。非日非月。為天下明。生者以壽。死者以葬。城郭已固。三軍已強(qiáng)。說(shuō)苑云。吾嘗見(jiàn)稠林之無(wú)木。平原之為谷。君子無(wú)侍仆。江河干為坑。正冬采榆桑。仲夏雨雪霜。千乘之君。萬(wàn)乘之王。死而不葬。據(jù)韻而言。則葬字有臧音矣。
　　阡
　　原涉?zhèn)髟啤Ｉ娓笧槟详?yáng)太守。死。涉讓還南陽(yáng)賻送。由是顯名。涉自以為身得其名而先令墳?zāi)箖€約非孝也。乃大起冢舍。周閣重門(mén)。初。武帝時(shí)京兆曹氏葬茂陵。曹氏謂其道阡。涉慕之。乃買地開(kāi)立表。署曰南陽(yáng)阡。
　　桓
　　如淳漢書(shū)音義曰。舊亭傳于四角面百步筑土。上有屋。屋上有柱出。高丈余。有大板貫柱四出。名曰桓表。懸所都夾兩邊各一桓。陳留之俗言桓聲如和。今猶謂之和表也。說(shuō)文云?；甘峭む]表也。東京賦云。迄于上林。結(jié)徒為營(yíng)。敘和樹(shù)表。司鐸授鉦。敘。比也。軍之正門(mén)為和。樹(shù)表設(shè)牙形以表之。
　　辟?gòu)?qiáng)
　　外戚傳。留侯子張辟?gòu)?qiáng)。前賢亦無(wú)釋。而學(xué)者相承讀辟音如珪璧之璧。強(qiáng)為強(qiáng)御之強(qiáng)。作意解云。能弭辟?gòu)?qiáng)御。猶言辟惡邪。辟兵之類是也。東齊仆射陽(yáng)休之為兒制名亦取此。按賈誼新書(shū)云。昔者衛(wèi)侯朝于周。周行人問(wèn)其名。曰衛(wèi)侯辟疆。周行人還之曰。啟疆。辟疆。天子之號(hào)也。諸侯弗得用。衛(wèi)侯更其名曰毀。然后受之。若如賈生此說(shuō)。辟當(dāng)音為開(kāi)辟之辟。強(qiáng)當(dāng)音為疆場(chǎng)之疆。楚有薳啟疆。亦其例也。古單用字多有假借。不足為疑。又漢濟(jì)南王名辟光。世人亦讀為璧。復(fù)解釋云。辟。君也?？执艘喈?dāng)取開(kāi)辟之義為勝。
　　閼氏
　　習(xí)鑿齒與謝安石書(shū)云。匈奴名妾作閼氏。言可愛(ài)如煙支也。閼字于言反。想足下先作此讀書(shū)也。按史記及漢書(shū)謂單于正妻曰閼氏。猶中國(guó)言皇后爾。舊讀音焉氐。此蓋北翟之言。自有意義。未可得而詳也。若謂色象煙支便以立稱者。則單于之女謂之居次。復(fù)比何物。且閼氏妻號(hào)。非妾之名。未知習(xí)生何所憑據(jù)。自為解釋。
　　堤
　　凡言提封者。謂提舉封疆大數(shù)以為率耳。后之學(xué)者不曉。輒讀提為堤。著述文章者。徑變?yōu)榈套?。云總其堤防封界。故曰堤封。按封藉之體。止舉大數(shù)定其綱陌。其言封者。譬言堰埒以知頃畝。何待堰堤然始立畔乎。正當(dāng)依其本字讀之。不宜曲生異說(shuō)也。又堤防之堤字。并音丁奚反。江南末俗往往讀為大奚反。以為風(fēng)流。恥作低音。不知何所憑據(jù)。轉(zhuǎn)相放習(xí)。此弊漸行于關(guān)中。其提封本取提挈之義。例作低音。而呼堤防之字即為蹄音。兩失其義。良可嘆息。傳曰。君子于其所不知蓋闕如也。茍不明練。豈宜臆說(shuō)以誤將來(lái)。
　　陂池
　　東觀漢記述光武初作壽陵云。今所制地。不過(guò)二三頃。為山陵陂池。裁令流水而已。按陂池讀如吊二世賦登陂陁之長(zhǎng)坂。凡陂陁者。猶言靡陁耳。光武言不須如前世諸帝作山陵。但令小隆起陂陁然。裁得流泄水潦。不墊壞耳。今之讀者謂為陂池令得流水。此讀非也。
　　楊豫
　　謝承后漢書(shū)楊豫傳云。豫祖父惲。封平通侯。惲子會(huì)宗坐與臺(tái)閣交通。有罪。國(guó)除。家屬皆徙酒泉郡。又載豫上書(shū)乞還本土。其辭云。臣祖父惲。念安社稷。忠不避難。指刺奸臣。實(shí)心為國(guó)。遂致死。徙。按班書(shū)楊敞傳。其載惲與太仆戴長(zhǎng)樂(lè)相失。惲與長(zhǎng)樂(lè)皆免為庶人。惲既失爵位。家居營(yíng)產(chǎn)業(yè)。起室宅。以財(cái)自?shī)?。其友人安定太守西河孫會(huì)宗與書(shū)諫戒之。惲內(nèi)懷不伏。報(bào)會(huì)宗書(shū)。辭語(yǔ)不遜。宣帝見(jiàn)而惡之。惲坐腰斬。妻子徙酒泉郡。此惲先失爵位。然后被誅。妻子被徙。據(jù)敞傳及豫上書(shū)。數(shù)說(shuō)皆同。更無(wú)所異。安得有子名會(huì)宗襲爵國(guó)除被徙事乎。謝氏既不詳其本。稱引會(huì)宗。失于故實(shí)。又自載豫上書(shū)。與敘事相背。交為矛盾。二三詭錯(cuò)。
　　計(jì)偕
　　凡舉事立稱。當(dāng)依義理。若遵古昔。須得其衷。班書(shū)武帝元光五年。征吏民有明當(dāng)世之務(wù)。習(xí)先圣之術(shù)者?？h次續(xù)食。令與計(jì)偕。此言所征之人縣別給食。令上計(jì)之。使俱詣京師耳。而晉朝謂計(jì)簿為計(jì)階簿。意欲酌于故實(shí)。乃所以彰其謬陋。變偕為階。了無(wú)義旨。
　　戎昭果毅
　　左氏傳曰。戎昭果毅?？藬碁楣Ｖ鹿麨橐?。此言理戎之禮。須明果毅。而江南陳國(guó)制立官名。有戎昭將軍。果毅將軍。此亦不經(jīng)之甚。譬易稱師出以律。豈可便置師出將軍乎。
　　宋書(shū)
　　宋高祖弟道鄰。道規(guī)二人。同以道為名。而鄰。規(guī)各有別理。史牒誤為憐字。讀者就而呼之。莫有知其本實(shí)。余家嘗得宋高祖集十卷。是宋元嘉時(shí)秘閣官書(shū)。所載道鄰字。始知憐者是錯(cuò)。原其立名。既有道規(guī)。即應(yīng)頗存義訓(xùn)。不應(yīng)茍取憐愛(ài)而已。
　　熹
　　熹。熾盛也。音與僖同。故后漢趙熹字伯陽(yáng)。取此義耳。末世傳字誤為喜字。讀者不救。因呼為憙。宋高祖婦之兄弟臧熹昆季二人。名從火。喜。亦音僖。今人又謬為憙字而讀之為喜。皆失其意。沈約撰宋書(shū)。乃更為熹制字以配欣喜之名。是穿鑿也。余家所得宋高祖集作臧熹字。此明驗(yàn)也。且喜下施心。是盒迌之憙。音虛記反。不謂之熹也。
　　錫趺
　　蕭子顯齊書(shū)云。太祖在淮。修理城。得一錫趺。大數(shù)尺。趺下有篆文。莫能識(shí)者。紀(jì)僧真曰。何須辨此文字。此自久遠(yuǎn)之物。九錫之征。太祖曰。卿勿妄言。而顧野王撰符瑞圖。據(jù)子顯齊書(shū)録此一條。錫趺謂錫玦。亦具寫(xiě)子顯書(shū)語(yǔ)。但易趺字為玦字。乃畫(huà)作玦形。按此趺者。謂若簨之趺。今之鐘鼓格下并有之耳。故其大數(shù)尺而有篆文。安有論玦大小直云數(shù)尺。為道廣狹。為舉麤細(xì)乎。又玦之體。狀若半環(huán)。以何為上。以何為下。而云下有篆字。此之疎謬。不近人情。野王之于子顯。年載近接。非為遼夐。且又趺之與玦。形用不同。若別據(jù)他書(shū)。容有異說(shuō)。蕭氏乖戾。則失不在顧矣。豈書(shū)本乎。
　　蒿艾
　　齊書(shū)又云。紀(jì)僧真夢(mèng)蒿艾生滿江。驚而白之。太祖曰。詩(shī)人采蕭。蕭即艾也。蕭生斷流。卿勿廣言。按爾雅云。蕭一名藾。此蕭自是香蒿。古之祭禮。祈用合脂爇之以饗神者。艾一名冰臺(tái)。此則今之用灸病者。二草名既不同。稱類區(qū)別。本非一物。較然易了。設(shè)使齊高謬談。取會(huì)一時(shí)之應(yīng)。子顯不當(dāng)著于史籍。以誤將來(lái)學(xué)者。詩(shī)云。彼采葛兮。一日不見(jiàn)。如三月兮。彼采蕭兮。一日不見(jiàn)。如三秋兮。彼采艾兮。一日不見(jiàn)。如三歲兮。此之三章。蓋詩(shī)人歷言葛也。蕭也。艾也。以為興喻。故毛傳云。葛所以為絺绤。蕭所以供祭祀。艾所以療疾。豈得又言葛與蕭。艾總為一物乎。未聞以艾饗神。用蕭灸病。斷可知矣。
　　卷六
　　坼
　　或問(wèn)曰。俗呼檢察探試謂之覆坼。坼者何也。答曰。當(dāng)為覆逴。音勅角反。俗語(yǔ)音訛。故變?yōu)檑宥?。按晉令。成帝元年四月十七日甲寅詔書(shū)云?；鸸?jié)度七條云?；鸢l(fā)之日。詣火所赴救。御史。蘭臺(tái)令史覆逴。有不以法。隨事録坐。又云。交互逴覆。有犯禁者。依制罰之。逴者。謂超踰不依次第。今所云覆坼。亦謂乍檢乍否。不依次歷履行之。以出其不意耳。今謂董卓為董磔。故呼逴亦為坼。是其例也。
　　副
　　副貳之字。副字本為褔字。從衣畐聲。今俗呼一襲為一褔衣。蓋取其充備之意。非以覆蔽形體為名也。然而書(shū)史假借。遂以副字代之。副本音普力反。義訓(xùn)剖劈。字或作疈。詩(shī)云。不坼不副。周禮有疈辜。并其正義也。后之學(xué)者不知有褔字。翻以副貳為正體。副坼為假借。讀詩(shī)不坼不副。乃以朱點(diǎn)發(fā)副字。已乖本音。又張平子西京賦云。仰褔帝居。東京賦云。順時(shí)服而設(shè)褔。并為副貳。傳寫(xiě)訛舛。衣轉(zhuǎn)為示。讀者便呼為福祿之福。失之遠(yuǎn)矣。
　　
　　淫亂樂(lè)。按者。非法之曲。不正之音爾。非謂水中黽之聲也。又張平子?xùn)|京賦云。咸池不齊度于咬。而眾聽(tīng)或疑。豈謂黽之聲乃與咸池相似乎。是知淫樂(lè)之聲矣。
　　恫
　　今太原俗呼痛而呻吟謂之通喚何。答曰。爾雅云。恫。痛也。郭景純音呻哃音通。亦音恫。字或作侗。周書(shū)云。恫瘝乃身。并是其義。今痛而呻者。江南俗謂之呻喚。關(guān)中俗謂之呻恫。音同。鄙俗言失。恫者。呻聲之急耳。太原俗謂恫喚云通。此亦以痛而呻吟。其義一也。郭景純既有呻恫之音。蓋舊語(yǔ)耳。
　　洋
　　問(wèn)曰。今山東俗謂眾為洋。何也。答曰。按爾雅云。洋。觀。裒。眾。那。多也。
　　略刃
　　問(wèn)曰。俗于礪山出刀子刃謂之略刃。有舊義否。答曰。按爾雅云。剡。略。利也。張楫古今字詁云。古作。一本作。未知孰是。此則礪刃使利。故稱略刃耳。
　　
　　問(wèn)曰。俗言濕為。豈濕意乎。何以呼之。答曰。按說(shuō)文解字云。。骨間黃汁也。字林音丑戹反。然則是骨間汁。故呼濕為耳。不當(dāng)為裂之字。
　　宷
　　或曰。宷。寮也。別有異意乎。答曰。按爾雅云。宷。寮。官也。郭景純注云。官地為宷。同官為寮。此則謂卿大夫因官而得食地。故謂之采地耳。但古之經(jīng)史采。菜相通。菜蔬字頗亦為采。文采之字多或作宷。非獨(dú)地也。今之學(xué)者見(jiàn)謂之采地字上或加草。便為給地以種菜。更朋于俳說(shuō)焉。
　　什器
　　或問(wèn)曰。生生之具謂之什器。什是何物。答曰。此名原起軍戎。遂為天下通稱。軍法。五人為伍。二五為什。一什之內(nèi)。共有器物若干。皆是人之所須。不可造次而廢者。或稱什物。猶今軍行戍役工匠之屬。十人為火。一火內(nèi)共畜器物謂之火幕調(diào)度耳。
　　猱
　　或問(wèn)曰。今之戎獸皮可為褥者。古號(hào)何獸。何以謂之戎。答曰。按許氏說(shuō)文解字曰。夔。貪獸也。李登聲類音人周反。字或作猱。詩(shī)云。無(wú)教猱升木。毛傳云。猨屬也。箋云。猱之性善登木。爾雅云。猱猨善援。郭景純注曰。便攀援也。爾雅又云。蒙頌猱狀。郭注云。即蒙貴也。狀似蜼而小。紫黑色。猱亦獼猴類耳。按郭此說(shuō)。蓋蒙頌為獸。狀似猱。又上林賦云。蜼玃飛。蛭蜩玃猱。左思吳都賦云。射猱狿。劉逵注云。猱似猴而長(zhǎng)尾。尋據(jù)諸說(shuō)。驗(yàn)其形狀。戎即猱也。此字既有柔音。俗語(yǔ)變訛。謂之戎耳。猶今之香葇謂之香戎。今謂猱別造狨字。蓋穿鑿不經(jīng)。于義無(wú)取。
　　绹
　　或問(wèn)曰。蒲州盛酒堈謂蒲绹。何也。答曰。此堈既從遠(yuǎn)來(lái)。運(yùn)致非易?？制淦茡p。故以蒲索纏之。按爾雅云绹。絞也。詩(shī)云。宵爾索绹。即是其義。此堈為加蒲索。故謂之蒲绹爾。
　　貤
　　或問(wèn)曰。今俗重沓布物一兩次謂之一曳。兩曳。何也。答曰。許氏說(shuō)文解字云。貤。重次第物也。字林音弋豉反。此則與今所道相當(dāng)。又詩(shī)云。葛之覃兮。施于中谷。莫莫葛藟。施于條枚。義兼訓(xùn)移。音亦為貤。蓋為延福其上。亦重次第之意焉。蓋假借施字為之耳。司馬相如上林賦曰。貤丘陵。亦其義也。俗音訛舛。故轉(zhuǎn)為曳。亦猶輕易之易。鄙俗或?yàn)橐芬簟＞科涓?。?dāng)言一貤。兩貤。今語(yǔ)亦有此作俗音者。
　　趺
　　或問(wèn)曰。今山東俗謂伏地為趺。何也。答曰。趺者。俯也。按張揖古今字詁云。俯府。今俯俛也。許氏說(shuō)文解字曰。俯。低頭也。太史卜書(shū)俯仰字如此。斯則呼俯音訛。故為趺耳。
　　俾
　　問(wèn)曰。俗謂聽(tīng)之使去為不使。何也。答曰。按爾雅云。俾。使也。書(shū)云。有能俾乂。詩(shī)云。俾?tīng)枒旃戎愂且?。故俗云俾使。疾之曰音訛。若云不使?fàn)枴?br />　　底
　　問(wèn)曰。俗謂何物為底丁兒反。底義何訓(xùn)。答曰。此本言何等物。其后遂省。但言直云等物耳。等字本音都在反。又轉(zhuǎn)音丁兒反。左太沖吳都賦云。畛畷無(wú)數(shù)。膏腴兼倍。原隰殊品。窳隆異等。蓋其證也。今吳越之人呼齊等皆為丁兒反。應(yīng)瑗詩(shī)云。文章不經(jīng)國(guó)?？痼鯚o(wú)尺書(shū)。用等稱才學(xué)。往往見(jiàn)嘆譽(yù)。此言譏其用何等才學(xué)見(jiàn)嘆譽(yù)而為官乎。以是知去何而直言等。其言已舊。今人不詳其本。乃作底字。非也。
　　剛扛
　　或問(wèn)曰。吳楚之俗。謂相對(duì)舉物為剛。有舊語(yǔ)否。答曰?？浮Ｅe也。音江。字或作。史記云項(xiàng)羽力能扛鼎。張平子西京賦云。烏獲扛鼎。并是也。彼俗音訛。故謂扛為剛耳。既不知其義。乃有造掆字者。固為穿鑿也。
　　欠
　　問(wèn)曰。今人謂物少不充為欠。義何所取。答曰。許氏說(shuō)文解字云。歁。食不滿也。李登聲類。呂忱字林并音口感反。今為欠者。本為歁耳。
　　木鍾
　　或問(wèn)曰。今所謂木鍾者。于義何取。字當(dāng)云何。答曰。本呼木章。音訛遂為鍾耳。古謂大木為章。故漢書(shū)云貨殖傳云。千章之荻。謂荻木千枚也。其將作屬官有主章署。掌材木。又古謂舅姑為姑章。今俗亦呼為姑鍾。益知章音皆轉(zhuǎn)為鍾。
　　若柯
　　問(wèn)曰。俗謂如許物為若柯。何也。答曰。若干。謂且數(shù)也。禮云。始服衣若干尺矣。班書(shū)云。百加若干。并是其義。干音訛變。故云若柯也。
　　楊
　　問(wèn)曰。俗呼姓楊者往往為盈音。有何依據(jù)。答曰。按晉灼漢書(shū)音義反楊惲為由嬰。如此則知楊姓舊有盈音。蓋是當(dāng)時(shí)方俗。未可非也。
　　椎
　　問(wèn)曰。關(guān)中俗謂發(fā)落頭禿為椎。何也。答曰。按許氏說(shuō)文解字云。鬌。發(fā)墮也。呂氏字林。玉篇。唐韻并直垂反。今俗呼鬌音訛。故為椎耳。
　　
　　問(wèn)曰。今官曹文案于紙縫上署記謂之款縫者。何也。答曰。此語(yǔ)言元出魏晉律令。字林本作?？桃?。古未有紙之時(shí)。所有簿領(lǐng)皆用簡(jiǎn)牘。其編連之處恐有改動(dòng)。故于縫上刻記之。承前已來(lái)。呼為縫。今于紙縫上署名。猶取舊語(yǔ)呼為縫耳。此義與款不同。不當(dāng)單作款字耳。
　　埒
　　問(wèn)曰。今俗監(jiān)檢田畝知其所獲?？傆?jì)大數(shù)。謂之埒田。而官文書(shū)乃作耒字。其義定何訓(xùn)解。答曰。此謂程試頃畝束數(shù)。以知斛斗多少。舉其大。故謂之率。而率字有律音。俗語(yǔ)訛替。因謂之埒耳。字當(dāng)作率。音宜為律力筆反。今人不詳本意。為其語(yǔ)涉田農(nóng)。故用耒耜之字。非也。
　　聆
　　問(wèn)曰。今俗買瓦器。以枚敲之。知其全破善惡。謂之為聆。此義何也。答曰。案說(shuō)文解字云。聆。聽(tīng)也。聲類音力丁反。班孟堅(jiān)幽通賦云。妣聆呱而刻石。左太沖魏都賦云。二嬴之所曾聆是也。瓦破壞者聲嘶惡。須一一擊而聽(tīng)之。故呼聆瓦耳。字當(dāng)作聆也。
　　誼議
　　或問(wèn)。誼。議二字。今人讀為宜音。得通否。答曰。書(shū)云。無(wú)偏無(wú)陂。遵王之誼。無(wú)偏無(wú)黨。王道蕩蕩。詩(shī)云?；蛘繕?lè)飲酒?；驊K慘畏咎?；虺鋈胫S議?；蛎沂虏粸?。故知并有宜音。
　　名字
　　或問(wèn)曰。今人或稱字而不稱名。其故何也。答曰。名以正體。字以表德。禮云。子生三月。父始孩而名之。男子二十冠而字。故知先名而后字也。又云。父前子名。君前臣名。子于父母是自名。據(jù)此益知常所稱者是名。非舉字也。孔子大圣。言必稱名。丘聞?dòng)袊?guó)有家者。丘亦恥之。丘未達(dá)。不如丘之好學(xué)也。此蓋與弟子等言。未有稱仲尼者。其七十弟子及春秋卿大夫固并稱名。亦不可勝載。至如漢高祖之潛豐沛。人皆謂之劉季。項(xiàng)羽之都彭城。舉俗呼為項(xiàng)羽。若其自稱。則云。今邦之業(yè)所就孰與仲多。皆將相諸君與籍力也。爰種說(shuō)其季父盎云。絲能日飲?；麸@令淳于衍殺許后云。我亦欲報(bào)少君。此皆舉字以相崇尚。名則其自稱也。歷觀古人通人高士。言辭著于篇籍。筆跡存乎紙素。在身自述。必皆稱名。他人褒美。則相呼字。傳曰。周人以諱事神。名。終將諱之。不言諱字也。王父字或以為族。不得用名也?？贾T典故。稱名為是。
　　復(fù)名
　　問(wèn)曰。人或有復(fù)名單稱者。于理云何。答曰。復(fù)名單稱。乃是流俗之事。茍逐便易。不思立名本旨。且依禮文。二名不偏諱。今若偏舉。安得不諱乎。若嫌二名頗多。則舉俗皆須為單名矣。至若伯陵稱陵。季崱稱崱。雖少一字。義或可通。又如長(zhǎng)壽稱壽。延年稱年。求其本義。已有所失。乃有無(wú)恤稱恤。不違稱違。去病稱病。棄疾稱疾。白黑相反。更相戲弄。隋大業(yè)中出勅斷單稱復(fù)名。深得物理。而委巷之徒不曉其意。便謂朝廷禁止單名。其幼少已來(lái)不為復(fù)名者。輒更加增以為順旨。曾莫之悟。
　　
　　或問(wèn)曰。今謂小羊未成為旋音祥戀反子。何也。答曰。按呂氏字林云。音選。未晬羊也。今言旋者。蓋語(yǔ)訛耳。當(dāng)言子也。
　　草馬
　　問(wèn)曰。牝馬謂之草馬。何也。答曰。本以牡馬壯健堪駕乘及軍戎者。皆伏皁櫪芻而養(yǎng)之。其牝馬唯充蕃字不暇服役。常牧于草。故稱草馬耳?；茨献釉?。夫馬之為草駒之時(shí)。跳躍揚(yáng)蹏。翹足而走。人不能制。高誘曰。五尺已下為駒。放在草中。故曰草駒。是知草之得名。主于草澤矣。
　　卷七
　　反
　　張衡西京賦云。長(zhǎng)廊廣廡。連合云蔓。闬庭詭異。門(mén)千戶萬(wàn)。重閨幽闥。轉(zhuǎn)相踰延。望叫窱以徑廷。眇不知其所反。是反有扶萬(wàn)音矣。今關(guān)中俗呼回還之反亦有此音。
　　禠
　　張衡東京賦云。祈禠禳災(zāi)。蓋謂求福而除禍耳。案說(shuō)文解字曰。禠。福也。字林音弋爾反。字本作禠。從示從虒。音斯。從虎者故作禠耳。今之讀者不識(shí)禠字義訓(xùn)。乃呼為神祇之祇。云求神而卻災(zāi)。或改禠字為禘。禘者祭名。又失之也。
　　怠
　　怠有苔音又云。堅(jiān)冰作于履霜。尋木起于蘗栽。昧旦丕顯。后世猶怠。況初制于甚泰。服者焉能改裁。漢帝柏梁詩(shī)云。日月星辰和四時(shí)。梁王云。驂駕四馬從梁來(lái)。自斯已下。同用一韻。而執(zhí)金吾云。徼道宮中禁墮怠。又曹朔作后漢敬隱后頌。述宋氏之先云。實(shí)先契而佐唐。湯受命而創(chuàng)基。二宗儼以久饗。盤(pán)庚儉而弗怠。是怠懈之字通有苔音矣。
　　免
　　左傳說(shuō)晉討趙同趙括。而武從姬氏畜于公宮。以其田與祁奚。故韓厥言于晉侯曰。成季之勛。宣孟之忠而無(wú)后。為善者其懼矣。三代之令王。皆數(shù)百年保天之祿。夫豈無(wú)僻王。賴先哲以免也。蓋言三代亦有邪僻之君。但賴其先人以免禍難。故得不危亡而歷祚長(zhǎng)久。今何得不思趙衰。趙盾之功德而立后乎。故晉侯立趙氏而反其田爾。潘安仁西征賦云。平失道而東遷。繄二國(guó)而是佑。豈時(shí)王之無(wú)僻。賴先哲以長(zhǎng)懋。懋訓(xùn)勉勵(lì)之勉。既改左傳本文。于義未為允愜。
　　黃巷
　　西征賦又云。發(fā)閿鄉(xiāng)而警策。愬黃巷以濟(jì)潼。黃巷者。蓋謂潼關(guān)之外深道如巷。以其土色正黃。故謂之黃巷爾。過(guò)此長(zhǎng)巷即至潼關(guān)。此巷是古昔以來(lái)東西大道。年代經(jīng)久。車徒輻湊。飛塵飄散。所以極深。隋帝惡其浚險(xiǎn)。恐有變故。始移大道。去巷逐高。更開(kāi)平路耳。今其故跡猶存。而說(shuō)者不曉巷之意。不知其處安在。乃曰。巷當(dāng)為卷。音去權(quán)反。解云。今閿鄉(xiāng)西黃天原是。按郭緣生述征記曰?；侍靿]在閿鄉(xiāng)東南?；蛟菩l(wèi)太子始奔。揮涕仰呼皇天。百姓憐之。因以名塢。又戴延之西征記曰?；侍旃倘ゾ湃謇?。據(jù)此而言。黃天原本以塢。固得名。自有解釋。又在舊閿鄉(xiāng)。潘生自秦之東。不得先發(fā)閿鄉(xiāng)始沂黃巷也。且閿鄉(xiāng)之側(cè)。行道乃在乎平川。非遡原也。此為穿鑿。妄生意見(jiàn)。且賦本千萬(wàn)。有作卷字者乎。后生好奇。乃輒改書(shū)本。以卷易巷。斯可正矣。
　　隸齒
　　又云。懷夫蕭曹邴魏之相。辛李衛(wèi)霍之將。自此已下。歷道漢之名臣。至于終童山東之英妙。賈生洛陽(yáng)之才子。皆美其立功于朝。著名當(dāng)時(shí)。音鳳恭顯之任勢(shì)也。熏灼四方。震耀都鄙。而死之日。曾不得與夫十余公之徒隸齒。此言王音。王鳳。宏恭。石顯之徒無(wú)德而祿。有穢彝倫。身沒(méi)之后。考其名行。乃不得與蕭曹終賈之卒徒奴隸齒。潘生所以深鄙賤其人。示貶抑之甚也。后之讀者不詳其意。但言不得與十余公之屬為齒。乃謂隸齒為齊等之義。謝朓宣城郡詩(shī)曰。群龍難隸齒。豈非僻謬。按若但言音鳳恭顯不如蕭曹邴魏。安足以明激勸乎。且隸齒之言。未為典故。安所取詳。
　　尸韓
　　又云。感市閭之菆井。類尸韓之舊處。丞屬號(hào)而守闕。人百身以納贖。豈生命之易投。誠(chéng)惠愛(ài)之洽著。按班書(shū)趙廣漢傳云。廣漢下廷尉。獄吏民守闕號(hào)泣者數(shù)萬(wàn)人。或言臣生無(wú)益于縣官。愿代趙京兆死。使得牧養(yǎng)小民。廣漢竟坐腰斬。而韓延壽傳云。延壽棄市。吏民數(shù)千人送至渭城。老小扶持車轂。爭(zhēng)奏酒炙。延壽不忍拒逆。人人為飲酒石余。使掾吏分謝送者。遠(yuǎn)苦吏民。延壽死無(wú)所恨。百姓莫不流涕。安仁諭延壽之死。所舉廣漢之請(qǐng)代。則用事之不審。蓋亦為文之瑕颣焉。
　　彡髟
　　潘安仁秋興賦云。班鬢髟以承弁。素發(fā)颯以垂領(lǐng)。讀者皆以髟為杉音。按許氏說(shuō)文解字云。彡。毛飾畫(huà)之文也。象形。字林音山廉反。此字既訓(xùn)形飾。所以形及雕字并從彡。說(shuō)文解字解髟字云。長(zhǎng)發(fā)焱焱也。從彡。字林音方周反。此字既指訓(xùn)發(fā)貌。所以鬢發(fā)之屬字皆從髟字。安仁之辭。正合義訓(xùn)。今讀秋興賦當(dāng)音方周反。不得謂之彡也。
　　奚斯
　　詩(shī)魯頌云。新廟奕奕。奚斯所作。蓋言奚斯置造此廟。而王延壽靈光殿賦云。詩(shī)人之賦。感物而作。故奚斯頌僖。歌其露寢。陳思王承露盤(pán)銘序云。奚斯頌魯。謂此詩(shī)為奚斯所作。既無(wú)所據(jù)。與本義乖矣。
　　假
　　楚詞云。聊假日以偷樂(lè)。此言遭遇幽厄。中心愁悶。假延日月。茍為娛耳。今俗猶言假日度時(shí)。故王粲云。登茲樓以四望。聊假日以消憂。取此義也。今之讀者不尋根本。改假為暇。失其意矣。原其辭理。豈閑暇之意乎。
　　歌左貴嬪晉元后誄云。內(nèi)敷陰教。外毗陽(yáng)化。綢繆庶政。密勿夙夜。恩從風(fēng)翔。澤隨雨播。中外禔福。遐邇?cè)伕?。皆云古賀反。斯古之遺言也。
　　渚
　　爾雅云。小洲曰渚。小渚曰沚。此蓋水中之高處可居者耳。詩(shī)云。鴻飛遵渚。言傍洲渚之間。而劉孝標(biāo)辨命論云。三閭沈骸湘渚。按屈原赴汨羅而死。謂深水處。非洲渚也。
　　河
　　辨命論又云。楚師屠漢卒。睢河鯁其流。按史記。班書(shū)。楚敗漢軍于睢上。多殺士卒。睢水為之不流。本非河上。去河遠(yuǎn)矣。
　　穰
　　傅毅郊祀頌云。飛紫煙以奕奕。紛扶搖乎太清。既歆祀而欣德。降靈福之穰穰。又張昶作華山堂闕碑銘云。經(jīng)之營(yíng)之。不日而成。匪奢匪儉。惟德是呈。匪豐匪約。惟禮是榮。虔恭禋祀。黍稷惟馨。神具萃止。降福穰穰。然則穰字亦當(dāng)音而成反。今關(guān)內(nèi)閭里呼禾黍穰穰音猶然。
　　上
　　今俗呼上下之上音盛。按郭景純江賦云。雹布余糧。星離沙鏡。青綸競(jìng)糺?？d組爭(zhēng)映。紫菜熒曄以叢被。綠苔鬖髿乎研上。石帆蒙籠以蓋嶼。蓱實(shí)時(shí)出而漂泳。此則上有盛音也。
　　激
　　今俗呼激水箭音為吉躍反。按張平子西京賦云。翔鹍仰而弗逮。況青鳥(niǎo)與黃雀。伏欞檻而俯聽(tīng)。聞雷霆之相激。郭景純江賦云。虎牙嵥豎以屹崪。荊門(mén)闕竦而盤(pán)礴。圓淵九回以懸騰。湓流雷呴而電激。駭浪暴灑。驚波飛薄。此則激字有吉躍音也。
　　中
　　古艷歌曰。蘭草自生香。生于大道傍。十月鉤簾起。并在束薪中。中。之當(dāng)反。音張。謂中央也。猶呼音入耳。今山東俗猶有此言。蓋所由來(lái)遠(yuǎn)矣。
　　兔
　　張正見(jiàn)韓信詩(shī)曰。所悲云夢(mèng)澤。偏傷狡兔情。按淮陰侯被執(zhí)。嘆云。狡兔死。良犬烹。今云傷狡兔情。斯不當(dāng)矣。
　　蜼
　　郭璞山海圖贊曰。寓屬之才。莫過(guò)于蜼。雨則自懸。塞鼻以尾。厥形雖陋。列象宗彝。此則彝有上聲音也。
　　暴
　　又云。騰虵配龍。因霧而躍。雖欲登天。云罷陸暴。枝非所體。難以久托。此則暴曬之暴有薄音矣。
　　上
　　又云。畢方赤丈。離精是炳。旱則高翔。鼓翼陽(yáng)景。集乃災(zāi)流?；鸩谎咨?。斯則上有市郢反音矣。
　　斡筦
　　斡。盝柄也。義亦訓(xùn)轉(zhuǎn)。聲類及字林并音管。賈誼鵩鳥(niǎo)賦云。斡流而遷。張華勵(lì)志詩(shī)云。大儀斡運(yùn)。皆轉(zhuǎn)也。楚詞云。筦維焉系。天極焉加。此亦義與斡同。字則為筦。故知斡。筦二音不殊。而近代流俗輒改為捾。捾音烏活反。實(shí)為腐陋。按陸士衡愍思賦云。悲夫天地之驟邁。運(yùn)二儀以相斡。遺朱光于浚谷。靡傾蓋于歧坂。時(shí)方至其倏忽。歲既去而晼晚。以此驗(yàn)之。非捾明矣。
　　貰
　　貰字訓(xùn)貸。聲類及字林并音埶。古讀皆然。而近代學(xué)者用劉昌宗周禮音。輒讀貰字為時(shí)夜反。不知昌宗何以憑據(jù)。其鄙俚之俗又讀為賖。皆非正也。案說(shuō)文解字云。賒。鬻。賣。貸也。此則二字本來(lái)不同。斷可知矣。又陸士衡大暮賦云。撫崇涂而難停。視危軌而將逝。年彌去而漸遒。知茲辟之無(wú)貰。競(jìng)貞暉以鼓缶。愍他人而自勵(lì)。以此言之。故知貰字為勢(shì)音矣。詁訓(xùn)小學(xué)及前賢文章皆相附會(huì)?？梢詿o(wú)惑。說(shuō)者又云。漢書(shū)射陽(yáng)侯劉纏。功臣謂為貰陽(yáng)侯。所以為貰射同音耳。余難之曰?？h邑地名?；蛴袝r(shí)代訛轉(zhuǎn)。或有方俗語(yǔ)異。何得一之。令其別字同讀。譬猶御宿之苑。百官公卿表作御羞字。揚(yáng)雄傳作籞宿字。解御羞者即云御膳珍羞所出。釋籞宿者則曰池籞止宿之所。此非漢書(shū)乎。何以乖別如此。今豈得便謂御籞同音。羞宿一讀。斯不然矣。
　　振
　　許慎說(shuō)文解字曰。振。舉救也。諸史籍所云振給。振貸。其義皆同。盡當(dāng)為振字。今人之作文書(shū)者。以其事涉貨財(cái)。輒改振為賑。按說(shuō)文解字云。富也。左思魏都賦云。白藏之藏。富有無(wú)堤。同賑大內(nèi)?？匾蕾Y。此則訓(xùn)不相干。何得輒相混雜。言振給。振貸者。并以其饑饉窮厄。將就困斃。故舉救之。使得存云耳。寧有富事乎。
　　池氈
　　或問(wèn)云。今之臥氈著里施緣者。何以呼為池氈。答曰。禮云。魚(yú)躍拂池。池者。緣飾之名。謂其形象水池也。左太沖嬌女詩(shī)云。衣被皆重池。即其證也。今人被頭別施帛為緣者。猶謂之被池。此氈亦有緣。故得池名耳。俗間不知根本。競(jìng)為異說(shuō)?；蜃鞫L。持字。皆非也。
　　渴罩
　　問(wèn)曰。太原俗謂事不妥帖有可驚嗟為渴罩。何也。答曰。禮三年問(wèn)曰。至于燕爵。猶有噍啁之類焉。徐仙啁音張流反。噍音子由反。此言燕雀見(jiàn)其儔類死亡。悲痛驚愕。相聚集吟噪也。彼處士俗謂群雀聚噪為雀啁。音竹孝反。此亦古之遺言。故呼可驚之事為罩爾。
　　幾頭
　　問(wèn)曰。山東俗謂新沐浴飲酒謂之幾頭。此義何也。答曰。字當(dāng)作禨。音譏。禨謂福祥也。按禮云。沐稷而靧梁。發(fā)希用象櫛。進(jìn)禨進(jìn)羞。工乃升歌。鄭康成注云。沐靧必進(jìn)禨作樂(lè)。盈氣也。此謂新靧沐體虛。故更進(jìn)食飲而又加樂(lè)以自輔助。致福祥也。此蓋古之遺法也。
　　怒音弩
　　怒字古讀有二音。詩(shī)云。君子如怒。亂庶遄沮。君子如祉。亂庶遄已。憂心殷殷。念我土宇。我生不辰。逢天僤怒。離騷云。忽奔走以先后。及先王之踵武。荃不察余之中情。反信讒而齊怒。此則讀為上聲也。詩(shī)云。亦有兄弟。不可以據(jù)。薄言往愬。逢彼之怒。念彼共人。睠睠懷顧。豈不懷歸。畏此譴怒。此則讀為去聲也。略舉數(shù)條。其例非一。今山東。河北人讀書(shū)。但知怒有去聲。不言本有二讀。曾不尋究。失其真矣。
　　殿研
　　問(wèn)曰。今俗謂人強(qiáng)忍堅(jiān)抗為殿研上丁見(jiàn)反。下五見(jiàn)反。其義何也。答曰。殿者。猶春秋殿師之意。言其無(wú)所畏懼。不退縮耳。研者。研摩抗拒。與前人為敵?；蚩傃缘钛小?br />　　差
　　或問(wèn)曰。今官曹文書(shū)?？瓢l(fā)士馬。謂之為差。差者何也。答曰。詩(shī)云。既差我馬。毛傳云。差。擇也。蓋謂揀擇取強(qiáng)壯者。今云差科取此義。亦言揀擇取應(yīng)行役者爾。
　　兩量
　　或問(wèn)曰。今人呼履舄屐屩之屬。一具為一量。于義何耶。答曰。字當(dāng)作兩。詩(shī)云葛屨五兩者。相偶之名。屨之屬。二乃成具。故謂之兩。兩音轉(zhuǎn)變。故為量耳。古者謂車一乘亦曰一量。詩(shī)云。百兩御之。是也。今俗音訛。往往呼為車若干量。
　　章估
　　或問(wèn)曰。今市井之人謂算科量度為章估。有何義。答曰。周書(shū)費(fèi)誓云。我商賚汝?？装矅?guó)注云。我則商度汝功。賜與汝也。徐仙音商。章。然則商字舊有章音。所云章估者。即商估也。謂度其貴賤。當(dāng)其大小所堪爾。
　　卷八
　　受授
　　或問(wèn)曰。年壽之字。北人讀作受音。南人則作授音。何者為是。答曰。兩音并通。按詩(shī)云。南山有栲。北山有杻。樂(lè)只君子。遐不眉?jí)?。此即音受。嵇康?shī)云。頤神養(yǎng)壽。散發(fā)巗岫。此即音授也。
　　西
　　今俗呼東西之西音或?yàn)橄取０赐跹訅垤`光殿賦云。朱柱黝儵于南北。蘭芝婀娜于東西。祥風(fēng)翕習(xí)以颯灑。激芳香而常芬。神靈扶其棟宇。歷千載而彌堅(jiān)。晉灼漢書(shū)音義反西為灑。是知西有先音也。
　　番
　　或問(wèn)曰。今之宿衛(wèi)人及于官曹上直皆呼為番。音翻。于義何取。答曰。按陳思王表云。宿衛(wèi)之人。番休遞上。此言以番次而歸休。以番次而遞上。字本為幡。文案從省。故番耳。
　　句鉤
　　或問(wèn)曰。今之官書(shū)文按。檢覆得失。謂之為句。音褠。何也。答曰。字當(dāng)作鉤。今從徑易。故省金耳。簿領(lǐng)之法?？制涫掠型髑?。月日稽延。故別置主薄録事。專知覆檢。其訖了者。即以朱筆鉤之。鉤字去聲。故為褠音爾。原其根本。以鉤音也。
　　斃
　　斃者。仆也。音與弊同。者。屈伸欲死之貌。音甓錫。字義既別。音亦不同。今關(guān)中俗呼斃皆作甓音。遂無(wú)為弊讀者。相與不悟。
　　逢
　　逢姓者。蓋出于逢蒙之后。讀當(dāng)如其本字。更無(wú)別音。今之為此姓者。自稱乃與龎同音。按德公。士元。所祖自別。殊非伯陵。尹父之裔。不應(yīng)棄其本姓?；炱澮糇x。乃猥云。逄姓之逄。與逢遇字別。妄為釋訓(xùn)。何取據(jù)乎。
　　縣寰
　　宇縣。州縣字本作寰。后借縣字為之。所以謂其字者義訓(xùn)系著。故許氏說(shuō)文解縣字從県音廟諱。亦或作炫。西京賦云。后宮不移。樂(lè)不徙縣。恣意所幸。下輦成晏。既與寰同。故有假借。末代以縣代寰。遂更造懸字。下輒加心以為分別。按禮記云?？h奔父?？h子瑣。二人姓氏音皆為廟諱。又天子宮縣。諸侯軒縣。諸如此類樂(lè)縣之字。豈有心乎。斯可明矣。左太沖魏都賦云。殷殷寰內(nèi)。此即言宇寰耳。讀者不曉。因?yàn)閯e說(shuō)。讀之為環(huán)。則妄引環(huán)繞之義。斯不當(dāng)矣。
　　茍
　　茍者。偷合之稱。所以行無(wú)廉隅。不存德義。謂之茍且。而今之流俗便謂無(wú)恥之人行類豬狗。每為方幅則呼茍為犬。且更以戲弄爾。
　　鄙人
　　或問(wèn)曰。愚陋之人。謂之鄙人。何也。答曰。本字作否。否者。蔽固不通之稱爾。音與鄙同。詩(shī)云。嗚乎小子。未知臧否。匪面命之。言提其耳。臧者。善也。否者。惡也。故以相對(duì)。書(shū)云。否德忝帝位。而司馬子長(zhǎng)撰史記。改否為鄙。以其言同。故用鄙字。自爾已來(lái)。因曰鄙人。又問(wèn)曰。鄙非邊鄙之謂邪。美好者謂之都。言習(xí)京華之典則。丑陋者謂之鄙。謂守下邑之愚蔽。不其然歟。答曰。非也。都者自是閑美之稱。詩(shī)曰。不見(jiàn)子都。乃見(jiàn)狂且。又云。洵美且都。楚辭云。此德好閑習(xí)以都。皆非上京之謂也。曹劌云。肉食者鄙?？鬃釉?。鄙夫可以事君也與哉。出辭氣。斯遠(yuǎn)鄙倍矣。漢武帝詔賢良曰。性命之情?；蜇不驂邸；蛉驶虮伞６偈鎸?duì)策曰。堯舜行德則民仁壽。桀紂行暴則民鄙夭。楊惲云。昆戎舊壤。子弟貪鄙。班孟堅(jiān)云。周勃為布衣時(shí)。鄙樸庸人。曹大家女誡序云。鄙人愚闇。受性不敏。皆非田野之謂也。至如詩(shī)有都人士篇者。此自別指都邑爾。后文士論敘觀游。皆云都人士女。直述其殷盛。亦無(wú)繋于賢愚也。蹈道則為君子。違義則為小人。豈必都邑之人皆能賢智。邊鄙之士悉皆頑劣。詳而言之。則不通矣。
　　被庳
　　或問(wèn)曰。今俗人云高被者。何以謂下為被。有訓(xùn)義不。答曰。左傳曰。宮室卑庳。音婢。易曰。智崇禮卑。崇效天。卑法地。音亦為婢。今呼被者。此蓋庳聲之轉(zhuǎn)爾。
　　摹姑
　　或問(wèn)曰。小兒羸病謂之摹姑。何也。答曰。此謂巫蠱爾。轉(zhuǎn)為摹姑。此病未即殞斃而惙惙不除。有似巫祝厭蠱之狀。故祭酹出之?；蛟茲h武帝末年多所禁忌。巫蠱之罪遂及貴戚。故其遺言徧于三輔。至今以為口實(shí)也。
　　砢么
　　或問(wèn)曰。俗謂輕忽其事。不甚精明為砢么上力可反。下莫可反。有何義訓(xùn)。答曰。莊子云。長(zhǎng)梧封人曰。昔余為禾而鹵莽之莽音莫古反。則其實(shí)亦鹵莽而報(bào)予。蕓而滅裂之。則其實(shí)亦滅裂而報(bào)予。郭象注曰。鹵莽。滅裂。輕脫不盡其分也。今人所云鹵莽?；蛟茰缌颜?。義出于此。但流俗訛。故為砢么耳。
　　骨鹿
　　問(wèn)曰。俗謂鸧為骨鹿。此語(yǔ)有何典故。答曰。爾雅云。鸧。麋鴰。然則鸧一名鴰。今人云骨鹿者。是鴰鹿耳。以鹿配鴰者。蓋象其鳴聲以呼之。亦由子規(guī)。蛁蟟。鵝。鴨。鳩。鴿之類也。今山東俗謂之鴰。此亦象其鳴聲。固知字并為鴰。不得呼為骨。傍輒加鳥(niǎo)者。此字乃是鶻鵰。不關(guān)鸧事也。
　　歷底
　　問(wèn)曰。諺云賊無(wú)歷底中道回。謂內(nèi)應(yīng)導(dǎo)引為歷底。何也。答曰。按周禮有狄鞮氏。掌譯蠻夷之言。禮云。五方之民。言語(yǔ)不通。嗜欲不同。達(dá)其志。道其欲。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。此蓋謂譯導(dǎo)相因耳。今言外人未相練悉。不能來(lái)為賊盜。因籍當(dāng)家有人導(dǎo)引。依其沖要孤虛。故謂之狄鞮也。俗語(yǔ)音訛。變言歷底耳。
　　門(mén)限
　　問(wèn)曰。俗謂門(mén)限為門(mén)蒨。何也。答曰。按爾雅曰。柣謂之閾。郭景純注曰。門(mén)限也。音切。今言門(mén)蒨。是柣聲之轉(zhuǎn)耳。字宜為柣而作切音。
　　替
　　問(wèn)曰。新故交代。謂之為替。何也。答曰。按爾雅云。替。廢也。詩(shī)稱。勿替引之。傳云。無(wú)替舊職。皆謂不廢墜耳。前人既廢。后人代之。故總謂代為替。近者俗人作鬄發(fā)字訛舛。妄改作。人因以為替代之字。相承行之。尋問(wèn)根源。莫能解說(shuō)。武德中。余忝中書(shū)舍人。專掌綸誥。于時(shí)中書(shū)令密國(guó)公平原封德彝亦性愛(ài)蒼雅。留心文字。詔勅宣行。務(wù)合訓(xùn)典。舉余厘正。大改違失。因爾始為替代之字。自茲已后。莫不化焉。字絕矣。又鞾履之屜說(shuō)計(jì)反。自有正文。鞍下屜脊。義亦無(wú)異。今既見(jiàn)替代字如此。遂作替脊。失其義旨。此屜非謂交代以替脊背。較然可知矣。
　　樂(lè)石
　　或問(wèn)曰。秦始皇嶧山刻石文云?？唐潣?lè)石。樂(lè)石何也。答曰。許慎說(shuō)文解字曰。磬。樂(lè)石也。樂(lè)石即磬也。禹貢稱徐州。嶧陽(yáng)孤桐。泗濱浮磬。言泗水之濱有石可以為磬。蓋秦之所刻即是磬石。近泗濱。故謂之樂(lè)石爾。所以獨(dú)嶧山之文以稱之。他刻石文則無(wú)此語(yǔ)也。而近代文士遂總用碑碣之事。蓋失之矣。
　　享
　　或問(wèn)曰。俗呼某人處為某享火剛反。其義何也。答曰。此是鄉(xiāng)聲之轉(zhuǎn)耳。鄉(xiāng)者。居也。州鄉(xiāng)之鄉(xiāng)取此為義。故子產(chǎn)有云。毀于西鄉(xiāng)。又向?qū)χ?。古文典籍卒無(wú)向字。尋其旨趣。本因鄉(xiāng)字始有向音。今之向字若于六書(shū)。自是北牖耳。詩(shī)云塞向墐戶是也。
　　迥
　　迥遠(yuǎn)之迥。今俗讀之音戶鎣反。按潘岳西征賦云。覽亡王之驕淫。竄南巢以投命。坐積薪以待然。方指日而比盛。人度量之乖舛。何相越之遼迥。以韻而言。或有此音矣。
　　上下
　　荀爽與李膺書(shū)云。舍館上下。福祚日新。此蓋古來(lái)人士致書(shū)相問(wèn)之常辭耳。凡言上下者。猶稱尊卑總論也。此類非一。是以王逸少父子與人書(shū)。每云。上下數(shù)動(dòng)靜。上下咸宜。上者屬于尊親。下者明謂子弟。為論及彼之尊上。所以上字皆為縣闕。而江南士俗近相承。與人言議及書(shū)翰往復(fù)。皆指父母為上下。深不達(dá)其意耳。
　　孟仲叔季
　　元者。始也。孟者。長(zhǎng)也。伯。仲。叔。季。亦以次序相承。是以古人立名字。多依此為義理。元將。仲將。元方。季方。孟丙。仲壬。孟堅(jiān)。仲叔。伯符。仲謀之類是也。今流俗君子不思其義?；蛐值芩奈逋Q一仲。昆季十?dāng)?shù)。但連一叔。失之遠(yuǎn)矣。
　　扃
　　鉉者。鼎之耳。易稱金鉉。玉鉉是也。扃者。關(guān)也。禮云。入戶奉扃。今之宮中猶呼門(mén)戶短關(guān)以關(guān)鈕者為門(mén)扃。又左傳云。楚人惎之脫扃。莊周云。唯恐緘縢扃鐍之不固。皆謂鈕屈之內(nèi)小關(guān)者爾。而禮器有鼎扃者。字或亦作鼎。謂橫關(guān)之物以扛舉之耳。所以貫鉉。非即鉉也。而先儒說(shuō)者讀扃為鉉。合作一物。失之遠(yuǎn)矣。若謂鉉非鼎耳者。易辭不應(yīng)云黃耳金鉉。據(jù)此而言。非鼎明矣。
　　示
　　許氏說(shuō)文解字解示字云。天垂象。見(jiàn)吉兇。所以示人。從三垂。日月星也。蓋觀乎天文以察時(shí)變。示神事也。所以禍。福。禨。祥。神。祇之字皆從于示。而周官古文所論神祇皆以為示字。蓋古從省借耳。今之學(xué)者不知示字本義。便同福。祥之屬。字皆從示。乃云祇旁立字。此不究其源也。
　　仇
　　怨偶曰仇。義與讎同。嘗試之字。義與曾同。邀迎之字。義與要同。而音讀各異。不相假借。今之流俗。徑讀仇為讎。讀嘗為曾。讀邀為要。殊為爽失。若然者。初字訓(xùn)始。宏字訓(xùn)大。淑字訓(xùn)善。亦可讀初為始。讀宏為大。讀淑為善邪。
　　愈
　　愈。勝也。故病差者言愈。詩(shī)云。政事愈蹙。楚辭云。不侵兮愈疏。此愈并言漸就耳。文史用之者。皆取此意。與病愈義同。而江南近俗讀愈皆變?yōu)檑u。關(guān)內(nèi)學(xué)者遞相放習(xí)。亦為難解。
　　舍
　　舍字訓(xùn)止。訓(xùn)息也。人舍屋及星辰次舍其義皆同。論語(yǔ)云。逝者如斯夫。不舍晝夜。謂曉夕不止息耳。莊周云。百舍重趼。謂在道多止息耳。今人皆不言舍。盡改音舍。違義借讀。于理僻謬。
　　飭
　　飭者。謹(jǐn)也。敬也。音與勅同。字從食從力。其修飾之字從巾。書(shū)云。飭天之命。月令云。飭喪紀(jì)。考功記曰。飭力以長(zhǎng)地財(cái)。謹(jǐn)按呂后詔稱。高皇帝匡飭天下。武帝詔稱。飭躬齊精。并是謹(jǐn)敬之義。諸如此類。文籍有用飭者。其意皆同。曲學(xué)之士不能詳別。遂使書(shū)寫(xiě)訛謬。飾。飭兩字混而為一。并食傍作芳?？v或知有勅音。止謂借飾為飭耳。全不辨者?？傋x為飾。蓋大失之矣。
　　陵遲
　　蔡南問(wèn)。干鑿度云王道陵遲。何謂陵遲。董勛答曰。舒疾有節(jié)。禮云。喪事雖遽不陵節(jié)。是王道越于遲節(jié)。言教不行也。按陵為陵阜之陵。而遲者遲遲微細(xì)削小之義。今俗語(yǔ)猶然。又遲即夷也。古者遲。夷通用。書(shū)稱遲任有言曰。遲字音夷。亦音遲?；茨险f(shuō)馮夷河伯。乃為遲字。史籍或言陵遲。或言陵夷。其義一也。夷者。平也。言陵阜漸平。喻王道弛替耳。越于遲節(jié)。曲而未允。
　　獻(xiàn)左氏傳
　　蔡南問(wèn)。北平侯始獻(xiàn)左氏傳。北平侯從誰(shuí)得之。董勛答曰。諸奇書(shū)左傳。周禮之屬。悉從河間王所得也。按許氏說(shuō)文解字序云。北平侯張蒼獻(xiàn)左氏春秋傳書(shū)。張蒼本以客從高祖。歷位諸侯相。御史大夫。蒼凡好書(shū)無(wú)所不觀。無(wú)所不通。孝文四年為丞相。百余歲。孝景五年薨。而河間獻(xiàn)王。景帝之子。校其年月不相及。殆非獻(xiàn)王所得明矣。
　　禽
　　或問(wèn)。易云失前禽。唯謂鳥(niǎo)耶。及其獸耶。董勛答曰。凡鳥(niǎo)未孕者為禽。鳥(niǎo)獸通耳。按言通是也。未孕非也。禽者取禽制于人。不別孕與未孕。禮云。猩猩能言。不離禽獸。傳曰。男贄。大者玉帛。小者禽獸。豈論孕不孕乎。又傳稱收禽挾囚。漢高祖云此其所以為我禽。諸如此類。皆屬于人。亦取禽制之義。豈又辨孕育哉。爾雅云。二足而羽謂之禽。四足而毛謂之獸。自是總別飛走大名。與禽制之義不相妨也。
　　關(guān)雎
　　蔡南問(wèn)。詩(shī)關(guān)雎。尸鳩于今何鳥(niǎo)。董勛答曰。舊說(shuō)云。關(guān)雎。白鷢。尸鳩。鵩。未之審。按關(guān)關(guān)。和聲。雎鳩。王雎。詩(shī)序總撮句內(nèi)二字以為篇名耳。不得即呼雎鳩為關(guān)雎也。譬猶交交桑扈。豈可便謂桑扈為交桑乎。于嗟乎騶虞。豈可謂于騶耶。問(wèn)者混糅。答又不析。俱失之矣。
　　殊死
　　或問(wèn)曰。每見(jiàn)赦書(shū)或云殊死以下。或云死罪以下。為有異否。何謂殊死。董勛答曰。殊。異也。死有異死者。大逆族誅梟首斬腰。易有焚如之刑也。漢高帝初興之際。死罪已下。是為異死者不赦也。世祖始起。赦殊死以下。是謂異死者皆赦也。按稱殊死。絕死。謂斬刑也。春秋傳曰。斷其木而不殊。班書(shū)韓延壽傳云。門(mén)下掾自剄。人救不殊。殊者訓(xùn)絕。而死有斬。絞。故或云殊死?；蛟扑?。但云死者。絞縊刑也。云殊死者。身首分離。死內(nèi)之重也。非取殊異為名。又漢高帝五年赦天下殊死已下。何言不赦乎。漢令云。蠻夷有罪當(dāng)殊之。而應(yīng)劭釋云。殊之者死也。義與誅同。此說(shuō)亦未盡。
　　抉目
　　應(yīng)劭風(fēng)俗通義云。吳王夫差大敗齊于艾陵。還。誅子胥。取其身流之江。抉其目東門(mén)。曰。使汝視越之入?yún)且?。按史記吳子胥傳。吳世家及越絶等諸書(shū)。子胥本諫夫差伐齊。稱越之在吳。心腹之疾。越不為沼。吳其泯矣。齊之于我。疥癬耳。夫差不聽(tīng)。子胥曰。嗟乎。吳朝必生荊棘。麋鹿游于姑蘇之臺(tái)。夫差既敗齊師而還。賜子胥劍以死。子胥曰。抉吾目著于東門(mén)。以視越之入?yún)?。此是子胥知越必滅吳。怨其言之不用耳。夫差以不信其言。故殺之。寧有夫差肯自云越?dāng)入?yún)嵌钭玉阕砸?。此語(yǔ)謬矣。
　　無(wú)恙
　　又釋無(wú)恙云。上古之時(shí)。草居露宿。恙。噬人蟲(chóng)也。善食人心。人每患苦之。凡相問(wèn)曰無(wú)恙乎。非謂疾也。按爾雅云。恙。憂心也。楚辭九辨云。還及君之無(wú)恙。此言及君之無(wú)憂。豈謂不被蟲(chóng)噬乎。漢元帝詔貢禹曰。今生有疾。何恙不已。乃上疏乞骸骨。此言病何憂不差而乞骸骨。豈又被蟲(chóng)食心耶。凡言無(wú)恙。謂無(wú)憂耳。安得食人之蟲(chóng)總名恙乎。
　　圈稱
　　陳留風(fēng)俗傳自序云。圈公之后。圈公為秦博士。避地南山。漢祖聘之。不就?；萏蛹次弧Ｒ匀珵樗就?。自圈公至稱。傳世十一。按班書(shū)述四皓。但有園公。非圈公也。公當(dāng)秦之時(shí)。避地而入商洛深山。則不為博士明矣。又漢初不置司徒。安得以圈公為之乎。且呼惠帝為惠太子。無(wú)意義。孟舉之說(shuō)實(shí)為鄙野。近代草萊末學(xué)之人。多喜自撰家譜。處置昭穆。妄稱爵位。至有云黃帝時(shí)為御史大夫。周宣王時(shí)為丞相。漢光武時(shí)為相州刺史。不知本末。轉(zhuǎn)相誑耀。皆此類也。又云。呂伯。成哀之時(shí)兄弟三人并為丞相。按班書(shū)紀(jì)傳及百官表。成哀之時(shí)無(wú)丞相姓呂者。而云兄弟三人為之。何所取哉。斯謬甚多。難以具舉。
　　嬰奧
　　陶弘景注本草云。蒲萄作酒。云用其膠汁。又說(shuō)。即是江南嬰奧?？秩绫蓖凌字愰俣０雌烟丫萍雌涠嗑鄱勚?。安得膠事。嬰奧。蒲萄。種類殊別。江南自是蒲萄。北土兼有嬰奧。斯則非一物明矣。
　　稻秫稬
　　本草有秫米。稻米。稬米三者。并別出而體不同。陶弘景注秫米云。此即今人以作酒及糖者。方藥不止用。噍嚼以涂漆創(chuàng)及釀酒諸藥醪耳。注稉云。道家方藥有俱用稻米。秔米。即是兩物。云稻米穅白如霜。今江東無(wú)此。皆通呼稉米為稻米耳。不知其色類復(fù)云何。按本草所謂秫米者即今之似黍米而粒小者耳。其米亦堪作酒而不及黍。所謂稻米者。今稬米耳。而陶公以稬為秫。不識(shí)稻是稬。故說(shuō)之不曉。許氏說(shuō)文解字曰。秫。稷粇者。稻。稌也。沛國(guó)謂稻為稌。又急就篇云。稻黍秫稷。左太沖蜀都賦云。稉稻漠漠。益知稻即稬。共稉并出矣。然后以稻是有芒之谷。故于后通呼稉稬總謂之稻?？鬃釉?。食夫稻。周官有稻人之職。漢置稻米使者。此并非指屬稻稬之一色。所以后人混稬。不知稻本是稬耳。
　　沙苑
　　本草云。防風(fēng)。出沙苑川澤及邯鄲?，樼稹Ｉ喜?。陶弘景注云?？たh無(wú)名沙苑者。按今同州沙苑之內(nèi)猶有防風(fēng)。此乃古昔已來(lái)土宜所出。故本草稱之耳。自晉東徙。區(qū)宇分崩。揚(yáng)越之地與三輔隔絕。所以彼人不識(shí)沙苑。陶公生長(zhǎng)江南。間有此惑。乃于郡縣名求之。竟不知處。蓋亦尺有所短乎。
　　苦菜
　　本草云?？嗖恕Ｎ犊?。名茶草。一名游東。生益州川谷及山陵旁。陵冬不凋死。陶公弘景注云。疑此即今茗。茗一名茶。又令人不眠。今陵冬不凋。而嫌其止生益州。益州乃有苦蘵耳。桐君藥録云?？嗖恕Ｈ律霪E。六月華從葉出。八月實(shí)落根后生。冬不枯。今茗極似此。按此苦菜即詩(shī)人所稱誰(shuí)謂荼苦。荼音涂。其狀全似苦而細(xì)葉。斷有白汁。味極苦。陵冬不凋。桐君所說(shuō)正得體狀。近來(lái)諸人無(wú)識(shí)之者。今吳蜀之俗謂苦菜者。即爾雅所謂。蘵。黃蒢爾。陶公雖知俗呼苦蘵為苦菜。而不識(shí)其苦菜之形。以其一名茶。乃將作茗。巧說(shuō)滋蔓。秖增煩惑。且本草說(shuō)其主療疾病。功力甚多。茗草豈有此效乎。
　　倉(cāng)米
　　本草有陳廩米。陶弘景注云。此今久倉(cāng)陳赤者。下條有稉米。弘景又注云。此即今常所食米。前陳廩米亦是此種。以廩給軍人。故曰廩耳。按陳廩米正是陳倉(cāng)米。廩即是倉(cāng)。其義無(wú)別。陶公既知已久入倉(cāng)故謂之陳。而不知呼倉(cāng)為廩。改易本字。妄以廩給為名。殊為失理。
　　羹臛
　　王叔師注楚辭招魂云。有菜曰羹。無(wú)菜曰臛。案禮云。羹之有菜者用梜。其無(wú)菜者不用梜。又蘋(píng)藻二物即是铏羹之芼。安在其無(wú)菜乎。羹之與臛。烹者以異齊。調(diào)和不同。非系于菜也。今之膳者。空菜不廢為臛。純?nèi)庖嗟妹＝匀∮谂f名耳。