欽定四庫全書 經(jīng)部九
皇祐新樂圖記 樂?
提要
【臣】等謹(jǐn)案皇祐新樂圖記三卷宋阮逸胡瑗奉勅撰仁宗景祐三年二月以李照樂穿鑿特詔較定鐘律依周禮及厯代史志立議笵金至皇祐五年樂成奏上此其圖記也舊本從明文淵閣録出后有宋陳振孫嘉定己亥跋云借虎邱寺本録葢當(dāng)時(shí)所賜藏之名山者又有元天厯二年呉夀民跋明萬厯三十九年趙開美跋敘是書源委頗詳考初置局時(shí)逸瑗與房庶等皆驛召豫議詔諸家各作鐘律以獻(xiàn)而持論互異司馬光主逸瑗之說范鎮(zhèn)主房庶之說往反爭議卒不能以相一其往返書牘具光傳家集中而鎮(zhèn)所作東齋記事亦畧存其防大抵逸瑗以為黃鐘之管積八百一十分容一千二百黍又以九章圜田算法計(jì)之黃鐘管每長一分積九分容十三黍三分黍之一空徑三分四厘六毫圍十分三厘八毫圍徑用徑三圍九古率而改圍九分為九方分則遷就之術(shù)也司馬光曰古律已亡非黍無以見度非度無以見律律不生于度與黍?qū)⒑螐纳侵^太古以來律必生于度也特以近世古律不存故反從度法求之耳其論最明范鎮(zhèn)譏其以度起律誠為過當(dāng)然鎮(zhèn)以秬黍律尺龠鬴斛算數(shù)權(quán)衡鐘磬十者必相合而不相戾然后為得亦不為無見也以律起度與以度起律源流本無異同而二家算術(shù)不精逸瑗等得之于橫黍而失之于圍徑又以大黍累尺小黍?qū)嵐茏韵喙苑捶渴郧Ф偈驅(qū)嵵苤须S其長短截之以為九寸之管取三分以度空徑則空徑不生于黍而別有一物為度以起分竟不必實(shí)黍于管未見其為通論也是書上卷具載律呂黍尺四量權(quán)衡之法皆以橫黍起度故樂聲失之于髙中下二卷攷定鐘磬晉鼓及三牲鼎鸞刀制度則精核可取云乾隆四十六年十月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸 費(fèi) 墀
欽定四庫全書
皇祐新樂圖記卷上
宋阮逸胡瑗撰
律度量衡四圖
總敘詔防篇第一
皇上睿敏聰明自天所稟精志典學(xué)而大曉雅音景祐中親制樂章干安等十曲播于樂府用于郊廟皇祐二年秋九月大饗明堂復(fù)制樂章成安等十有四曲先詔太常調(diào)習(xí)鐘律奏御日上謂侍臣曰镈鐘特磬未協(xié)音律宜改制之尋敕太常禮樂官及修制官臣保信臣逸臣昭序及驛召致仕官臣瑗同依詳經(jīng)典歴代制度用上黨秬黍制成律呂度量等法物
臣等防奉圣語同詳議修制官二十余員論議二年議定然后聞奏聞奏然后修制以成圣朝一代之樂制兼詳考太常寺舊镈鐘不合古制者凡有七舊特磬不合古制者凡有三謹(jǐn)具于左
一謂舊镈鐘形制不合古法【周禮疏云古者應(yīng)律之鐘狀如鈴而不圜今太常寺镈鐘狀圜而不如鈴】
二謂舊镈鐘無鉦【周禮鐘體有于鼓鉦舞凡四今太常寺镈鐘無鉦不合古法】
三謂舊镈鐘隧不在鼓間【周禮鳬氏云于上之?dāng)}謂之隧注云隧在鼓中窐而生光有似夫隧今太常寺镈鐘隧在鼓外編鐘復(fù)無其隧】
四謂舊镈鐘柄無甬衡【周禮鳬氏云舞上謂之甬甬上謂之衡注云甬衡二者鐘柄也今太常寺镈鐘柄如犂錧無甬衡之制】
五謂舊镈鐘縣柄無旋蟲【周禮云鐘縣謂之旋旋蟲謂之干注云旋屬鐘柄所以縣之也謂之旋蟲者旋以蟲為飾后漢時(shí)鐘旋有蹲熊盤龍辟邪賈公彥疏云漢法鐘旋之上以銅篆作蹲熊及盤龍辟邪今太常寺鐘柄但如犂錧側(cè)而縣之并無旋蟲】六謂舊镈鐘口不合古法【周禮注鐘長十六者口徑十今太常寺鐘口或長或短并不合古法】
七謂舊镈鐘聲不正全失臣民之?dāng)ⅰ痉蜱娐暻鍧岣饔谐济裰當(dāng)⒔裉Ｋ麻D鐘自黃鐘已上是正聲其應(yīng)鐘無射南呂三鐘卻是倍聲形制大于黃鐘大呂等鐘不唯失臣民之?dāng)⑶沂獠粎f(xié)音律所以圣人詔有司詳議修制以改正前代之失】一謂舊特磬無倨句之法【按周禮磬氏為磬倨句一矩有半注云必先度一矩為句一矩為股而求其?則磬之倨句也今太常寺舊特磬并不依周禮倨句之法】二謂舊特磬無镈一股二鼓三之制【周禮磬氏云其镈為一股為二鼓為三今太常寺舊特磬并無長短尺寸之法】
三謂舊特磬太厚多無聲韻其聲髙下亦不相倫類【按周禮云其聲清?而遠(yuǎn)聞則于磬宜今太常寺舊特磬太厚而無聲韻非所謂清?而逺閑也】
三年五月十九日垂拱殿進(jìn)呈上可其奏仍俾鑄造镈鐘特磬遂檢防皇祐二年閏十一月五日詔敕諭文彥博等朕聞古者作樂本以薦上帝配祖考三五之盛不相沿襲然必太平始克明備周武受命至成王周公始大合樂以和邦國漢初亦沿舊制武帝時(shí)始定太一后土樂詩光武中興至明帝始改大予之名損益前后以制樂節(jié)唐髙祖造邦至太宗時(shí)孝孫文收始定鐘律明皇方成唐樂是經(jīng)啟善述禮樂重事須三四世聲文乃定國初亦循用王樸竇儼所定周樂太祖患其聲髙令和峴減下一律真宗始出圣意大祠用樂隨月用律屢加案覈然念樂經(jīng)乆墜學(xué)者罕專歴古研覃亦未完緒如其制作益須切當(dāng)委中書門下集兩制及太常禮樂官將天地五方神州日月宗廟社稷祭享所用登歌宮縣當(dāng)更定奪聲律是非按古今調(diào)諧中和?較議論允適經(jīng)乆可用垂信不朽使祖宗功徳發(fā)?無窮神只感格善氣來應(yīng)茍獲至當(dāng)何憚改為尚頼洽聞共圖盛節(jié)故茲詔示想宜知悉至皇祐四年十二月二十一日詳議大樂局同修制局等官具新镈鐘特磬進(jìn)呈上御紫宸殿觀其制度曰精矣聽其聲音曰和矣遂降付中書復(fù)命樞宻使若訥參知政事適總其事至皇祐五年六月準(zhǔn)監(jiān)總大樂局奏令阮逸胡瑗于修制局同定模鑄造鐘磬等兩宮架遂按周禮及歴代史志立議范金比及樂成考其聲音下太常舊樂一律眾音之器盡合鐘磬其聲諧和
皇祐律呂圖第二
臣謹(jǐn)按周禮太師職掌六律六同以合隂陽之聲【注云黃鐘長九寸其實(shí)一龠下生者三分去一上生者三分益一大呂長八寸二百四十三分寸之一百四太簇長八寸夾鐘長七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一仲呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四蕤賔長六寸八十一分寸之二十六林鐘長六寸夷則長五寸七百二十七分寸之四百五十一南呂長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應(yīng)鐘長四寸二十七分寸之二十】史記律書云王者制事立法物度軌則壹稟于六律六律為萬事根本焉律數(shù)九九八十一以為宮三分去一五十四以為征三分益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角術(shù)曰以下生者倍其實(shí)三其法以上生者四其實(shí)三其法前漢書律厯志云黃鐘為天統(tǒng)律長九寸林鐘為地統(tǒng)律長六寸太簇為人統(tǒng)律長八寸始動于子參之于丑得三又參之于寅得九又參之于卯得二十七又參之于辰得八十一又參之于已得二百四十三又參之于午得七百二十九又參之于未得二千一百八十七又參之于申得六千五百六十一又參之于酉得萬九千六百八十三又參之于戌得五萬九千四十九又參之于亥得十七萬七千一百四十七后漢書律厯志云黃鐘十七萬七千一百四十七大呂十六萬五千八百八十八太簇十五萬七千四百六十四夾鐘十四萬七千四百五十六姑洗十三萬九千九百六十八仲呂十三萬一千七十二蕤賔十二萬四千四百一十六林鐘十一萬八千九十八夷則十一萬五百九十二南呂十萬四千九百七十六無射九萬八千三百四應(yīng)鐘九萬三千三百一十二已上皆以萬九千六百八十三為法以除十二管之實(shí)各得分寸之?dāng)?shù)
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮并歴代史書律呂長短之法雖立數(shù)之等有三【一謂起于黃鐘九寸上生者三分益一下生者三分減一如周禮太師職晉書律厯志之類是也二謂以一寸為九分如太史公律數(shù)淮南子律法劉焯律分之類是也三謂萬九千六百八十三為法以除十二管之實(shí)數(shù)如后漢書律厯志何承天律法之類是也】其分寸之法則一【謂皆以上生益一下生減一而黃鐘得九寸林鐘得六寸太簇得八寸也】今以古今律數(shù)制成中聲律十有二管清聲律四管圖之于左
<經(jīng)部,樂類,皇祐新樂圖記,卷上>
右臣逸臣瑗謹(jǐn)按周禮嘉量法并前漢志等計(jì)黃鐘之管積八百一十分容一千二百黍又以九章圜田算法計(jì)之黃鐘管每長一分積九分容十三黍三分黍之一空徑三分四厘六毫【筭法置九分三分益一得十二分以開方除之得空徑之?dāng)?shù)不盡二毫八絲四忽】仍以度量權(quán)衡交相酬驗(yàn)是以聲制粗合古法【自隋牛?唐田畸輩執(zhí)守孤學(xué)不知律度量衡四者皆起黃鐘之管而但以尺律二者校定律呂又執(zhí)空徑三分之説故歴世論議紛紜無所的從今臣等幸縁經(jīng)史之制黃鐘積八百十分之説稍合古制以成圣朝之大典焉】
皇祐黍尺圖第三
臣謹(jǐn)按周禮典瑞職云璧羨以起度注云羨不圜之貌葢廣徑八寸袤一尺前漢書律厯志云度者本起黃鐘之長以子谷秬黍中者一黍之廣為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣后漢書律厯志云體有長短檢以度晉書隋書唐志雖尺之長短有異而其法與前漢志同圣朝天圣令文云諸度以北方秬黍中者一黍之廣為分十分為寸十寸為尺【注一尺二寸為大尺一尺】十尺為丈
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮漢志及歴代尺法制成圣朝皇祐黍尺一銅尺一謹(jǐn)圖形制于左
<經(jīng)部,樂類,皇祐新樂圖記,卷上>
右臣逸臣瑗所制圣朝樂尺皆稟圣防用上黨羊頭山秬黍中者一黍之廣為分十分為寸十寸為尺比于太府寺見行布帛尺七寸八分六厘與圣朝銅望臬影表尺符同用九寸裁黃鐘之管下太常寺舊樂一律防合太祖皇帝之圣意何哉臣等嘗竊觀詔敕國初循用王樸竇儼所定周樂太祖皇帝患其聲髙令和峴減下一律以今朝皇祐新定尺律校太常寺舊樂猶髙一律茍非圣人智通神明則何以前圣后圣相去幾百年而圣意符同若此哉
皇祐四量圖第四
周禮考工記防氏為量深尺內(nèi)方尺而圜其外其實(shí)一鬴【注六斗四升為鬴】前漢書律厯志云量者起于黃鐘之龠用度數(shù)審其容以子谷秬黍中者千有二百實(shí)其龠合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣后漢書律厯志云物有多少受以量晉書隋書唐制并與周禮前漢志同圣朝天圣令文云諸量以秬黍巾者容一千二百黍?yàn)橘吆腺邽楹稀窘窳钗恼`作十龠為合】十合為升十升為斗【注三斗為大斗一斗】十斗為斛
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮漢志及歴代至圣朝天圣令文量法制成皇祐龠合升斗以今太府寺見行升斗校之二升九合一龠弱得太府寺升一升以二斗九升五合得太府寺斗一斗謹(jǐn)圖四量形制于左
<經(jīng)部,樂類,皇祐新樂圖記,卷上>
右臣逸臣瑗謹(jǐn)按隋志開皇中以古斗三斗為一斗今以黍斗校之尚少五合未合三斗者葢自隋開皇至圣朝五百余年矣其間制造得無差舛哉
皇祐權(quán)衡圖第五
周禮玉人云駔琮五寸宗后以為權(quán)【注駔讀為組以組系之因名焉鄭司農(nóng)云以為稱錘以起量】駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權(quán)【注云以為權(quán)故有鼻也】前漢書律厯志云權(quán)衡本起于黃鐘之重一龠容一千二百黍重十二銖兩之為兩【重二十四銖二十四氣之象也】十六兩為斤【重三百八十四銖易二篇之爻隂陽變動之象也】三十斤為鈞【重萬一千五百二十銖當(dāng)萬物之象也】四鈞為石而五權(quán)謹(jǐn)矣圜而環(huán)之令內(nèi)倍好者周旋無端終而復(fù)始無窮已也【注謂為錘之形如環(huán)也】后漢書律厯志云量有輕重平以權(quán)衡晉書隋書唐制并與前漢志同圣朝天圣令文云諸權(quán)衡以秬黍中者以百黍之重為銖二十四銖為兩十六兩為斤
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮及歴代至圣朝令文之制定成銖秤一鈞秤一石秤一以大府寺見行秤法物校之一斤得太府寺秤七兩二十一銖半弱修制所以銅為權(quán)以木為衡謹(jǐn)為秤圖于左
右臣逸臣瑗謹(jǐn)按隋志開皇中以古秤二斤為一斤【隋書誤作三斤為一斤】則今太府寺十五斤秤乃古一鈞之權(quán)衡也然今黍秤十六兩比太府寺八兩尚少三銖半強(qiáng)者亦以年代浸逺而制造有差也
皇祐新樂圖記卷上
欽定四庫全書
皇祐新樂圖記卷中
宋阮逸胡瑗撰
鐘磬四圖
皇祐镈鐘圖第六
臣等謹(jǐn)按周禮鳬氏為鐘兩欒謂之銑【注云銑鐘口兩角賈公彥疏云古者應(yīng)律之鐘狀如今之鈴不圜故有兩角】銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞【注云此四名者鐘體也于鐘唇之上祛也鼓所擊處】舞上謂之甬甬上謂之衡【注云此二名者鐘柄】鐘縣謂之旋旋蟲謂之干【注云旋屬鐘柄所以縣之也謂之旋蟲者旋以蟲為飾也后漢時(shí)鐘旋上有蹲熊盤龍辟邪疏云漢法鐘旋之上以銅篆作蹲熊及盤龍辟邪古法亦當(dāng)然】鐘帶謂之篆【注云帶所以介其名也在于鼓鉦舞甬衡之間凡四】篆間謂之枚枚謂之景【注云枚鐘乳也后漢時(shí)鐘乳俠鼓與舞每處有九面三十六疏云鐘有兩面面皆三十六乳】于上之?dāng)}謂之隧【注云攠所擊之處攠也隧在鼓中窐而生光有似夫隧】又注云鼓六鉦六舞四鐘口十者其長十六爾雅云大鐘謂之鏞【注云書曰笙鏞以間亦名镈音博】聶崇義三禮圖云特縣鐘謂黃鐘律倍半而為之律厯志云各以律倍半而為鐘黃鐘管長九寸其為鐘也髙二尺二寸半兩欒之間徑一尺四寸強(qiáng)鼓間方八寸四分舞間橫徑八寸四分甬衡各長八寸四分
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮爾雅及律厯志三禮圖镈鐘制度鑄成镈鐘兩宮架共二十四枚謹(jǐn)圖黃鐘镈鐘形制于左
右臣逸臣瑗謹(jǐn)按三禮圖律厯志云各以其律倍半為之此聶崇義誤寫各之一字耳何以明之今之镈鐘則古之鏞鐘所以和眾樂也一十二鐘大小髙下當(dāng)盡如黃鐘唯于厚薄中定清濁之聲則聲器宏大可以和于眾樂茍十二鐘大小髙下各依本律則至應(yīng)鐘聲器微小與編鐘黃鐘相類也器微小則在縣參差觀者不能齊肅聲微小則混于眾樂聽者不能和平【宮架每擊編鐘十二架編磬十二架二十四架齊擊之則一應(yīng)鐘絶小何以和其眾樂之聲】故今皇祐新鐘大小髙下皆如黃鐘但于厚薄中以定十二律聲也又舊制鼓間至廣凡十有八乳而其數(shù)六舞間至狹亦十有八乳而其數(shù)四鉦間無乳而其數(shù)六故乳上下疎宻不能齊一鉦又不在鐘體正中今皇祐新鐘鼓舞之?dāng)?shù)俱六而鉦數(shù)四則乳之疎宻上下相稱鉦居鐘體之正名與器不相戾也又舊鐘之柄全無旋蟲狀如犂錧側(cè)縣于簨今皇祐新鐘旋蟲俱合古法縣亦端平上之三事皆同詳議大樂局兩制近臣及太常禮樂官二十余人二年之間議論至精然后奏聞奏聞然后修制以成圣朝一代之新制
皇祐特磬圖第七
臣等謹(jǐn)按周禮磬氏為磬倨句一矩有半【注云必先度一矩為句一矩為股而求其?既而以一矩有半觸其?則磬之倨句也】其博為一【注云博謂股博也博廣也】股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼔博以其一為之厚【注云股磬之上大者鼓其下小者所當(dāng)擊者股外面鼓內(nèi)面也假令磬股廣四寸半者股長九寸鼓廣三寸長尺三寸半厚一寸】已上則摩其旁【注云磬聲太上謂聲清也則摩鑢其旁薄而廣則濁】己下則摩其端【注云太下聲濁也短而厚則清】聶崇義三禮圖曰舊圖引樂經(jīng)云黃鐘磬前長三律二尺七寸后長二律一尺八寸兩?之間三尺三寸七分半此謂特縣大磬配镈鐘者也
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮及古今三禮圖特磬之制修制所制成特磬兩宮架共二十四枚謹(jǐn)圖黃鐘磬形制于左
右臣逸臣瑗詳考周禮考工記所載特磬之制并依而制之聲皆和協(xié)其間唯參分其鼓博以其一為之厚不可依之【依之則其聲太髙不協(xié)音律】
皇祐編鐘圖第八
【臣】謹(jǐn)按周禮小胥職凡縣鐘磬半為堵全為肆注云鐘磬者編縣之二八十六枚而在一簴謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆【半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已】梓人職云厚唇弇口出目短耳大胷燿后大體短脰若是者謂之臝屬常有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則于任重宜聲大而宏則于鐘宜若是者以為鐘虡是故擊其所縣而由其虡鳴禮記明堂位云夏后氏之龍簨虡商之崇牙周之璧翣【注云簨虡?biāo)钥h鐘磬也橫曰簨飾之以鱗屬植曰虡飾之以臝屬羽屬簨以大版為之謂之業(yè)商又于龍上刻畫之為重牙以掛縣纮也周又畫繒為翣戴以璧垂五采羽于其下樹于簨之角上飾彌多也周頌曰設(shè)業(yè)設(shè)虡崇牙樹羽】聶崇義三禮圖云編鐘十六枚同在一簨虡
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮及三禮圖編鐘之制制成編鐘兩宮架登歌五架每架正聲十有二鐘清聲四鐘下格八鐘黃鐘至林鐘上格八鐘夷則至夾鐘清謹(jǐn)圖形于左
右臣逸臣瑗謹(jǐn)按镈鐘居十二辰止于十二枚故髙下小大形制可以如一今編鐘復(fù)加清聲四枚形制難一故上格下格髙下小大有二等焉【茍為一等則清聲四鐘其聲焦殺矣】其鐘之簨虡當(dāng)用雙牙則鐘縣端平不礙聲韻且便于擊考也乞降圣防下太常寺添制镈鐘編鐘簨虡皆用雙牙庶得鐘縣端平其聲和暢
皇祐編磬圖第九
【臣】等謹(jǐn)按周禮小胥職編磬之説與編鐘同梓人職云鋭喙決吻數(shù)目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬常無力而輕其聲清揚(yáng)而逺聞無力而輕則于任輕宜其聲清?而逺聞則于磬宜若是者以為磬虡故擊其所縣而由其虡鳴
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮編磬之制制成編磬兩宮架登歌磬五架謹(jǐn)圖形制如左
右臣逸臣瑗謹(jǐn)詳經(jīng)典及歴代之制磬虡及趺并當(dāng)用羽【謂磬虡上當(dāng)以鷙鳥為飾虡下趺當(dāng)為鷙鳥之形】自聶崇義三禮圖磬虡鐘虡皆為虎形今太常寺磬簴及趺合用羽乞降圣防下太常寺遇修換特磬編磬簨虡因而正之庶合古法
皇祐新樂圖記卷中
欽定四庫全書
皇祐新樂圖記卷下
宋阮逸胡瑗撰
鼓鼎鸞刀六圖
晉鼓圖第十
臣等謹(jǐn)按周禮镈師掌金奏之鼓注云謂主擊晉鼓以奏其鐘镈也又鼓人掌教六鼓四金之音聲以節(jié)聲樂教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀【神謂天神】以靈鼓鼓社祭【社謂地只】以路鼓鼓鬼享【鬼謂宗廟】以晉鼓鼓金奏【注云晉鼔長六尺六寸金奏謂樂作擊編鐘】考工記韗人為臯陶【注云臯陶鼓木也】長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正【注云賈侍中云晉鼓也晉鼓鼓金奏】
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮镈師鼓人韗人晉鼓之制制成晉鼓六面謹(jǐn)圖形制于左
右臣逸臣瑗竊觀三代祭祀之禮以雷鼓靈鼓路鼓歆神之后即用晉鼓鼓其樂節(jié)今太常寺歆神之后唯用散鼓以鼓金奏殊不合古制是必唐室之季禮殘樂缺工師解散汨而弗倫五代因之不克厘正皇上馴致太平精心報(bào)祀隆禮備樂無文咸舉非聰明神圣決于師古則孰能與于此哉
三牲鼎圖第十一【鼎扃鼎冪鼎畢附】
臣等謹(jǐn)按禮記郊特牲云鼎俎竒而籩豆偶【正義謂正鼎九陪鼎三也】儀禮聘禮云鼎九設(shè)于西階前陪鼎當(dāng)內(nèi)防東面北上【九正鼎謂牛鼎羊鼎豕鼎魚鼎臘鼎腸胃鼎膚鼎鮮魚鼎鮮臘鼎三陪鼎謂膷臐膮也】禮記禮運(yùn)云陳其犧牲備其鼎俎【正義云天子諸侯夕省牲之時(shí)陳鼎于廟門外以牲煮于鑊鼎隨鑊設(shè)各陳鼎于鑊西取牲體以實(shí)其鼎舉鼎而入設(shè)于阼階下南北陳之俎設(shè)于鼎西以次載于俎也又云鼎入陳于東方當(dāng)序西面北上俎皆設(shè)于鼎西】聶崇義三禮圖云牛鼎受一斛天子飾以黃金諸侯飾以白金羊鼎受五斗亦以銅為之豕鼎受三斗牛鼎三足如牛每足上以牛首飾之羊豕二鼎亦如之所謂周之禮飾器各以其類之義也鼎扃【牛鼎扃長三尺羊鼎扃長二尺五寸豕鼎扃長二尺飾兩端以玉各三寸】鼎冪【儀禮云冪者若束若編注云凡鼎冪以茅為之長則束本短則編其中央蓋令其致宻不泄氣也】鼎畢【三禮圗云葉博三寸中鏤去一寸柄長二尺四寸漆其柄末及兩葉皆朱以棘木為之】
臣逸臣瑗稟承睿防鑄成牛鼎十二羊鼎十二豕鼎十二郊祀天地及配位十有五鼎牛鼎羊鼎豕鼎各五皆以銅為之宗廟共二十一鼎牛鼎羊鼎豕鼎各七亦皆以銅為之而以黃金飾之謹(jǐn)圖形制如左
圜丘牛鼎【口徑底徑俱一尺三寸深一尺二寸二分其容一斛宗廟牛鼎形制俱同但欵易云其容一斛以恭宗廟其用七鼎】
圜丘羊鼎【口徑底徑俱一尺深一尺三分其容五斗宗廟羊鼎形制銘辭俱同但易其辭云以恭宗廟其用五鼎】
圜丘豕鼎【口徑底徑俱九寸深七寸六分容三斗宗廟豕鼎形制俱同但易其銘云以恭宗廟其用七鼎】
右臣逸臣瑗謹(jǐn)按典禮三牲之鼎蓋祭祀薦熟之器也凡祭有四謂血腥燖熟也血腥太古之用燖中古之用此三者示不忘古所以達(dá)誠謹(jǐn)而已惟薦熟切于孝子孝孫之情故禮經(jīng)謂之正祭自唐末五代禮文殘缺郊廟之祭皆無薦熟之儀雖有孝子孝孫之情不可得而見矣皇上秩其墜典達(dá)其孝心以先于天下使天下之人聳然知事親追逺之道易曰圣人以神道設(shè)教其此之謂乎
鸞刀圖第十二
臣等謹(jǐn)按禮記禮器云割刀之用鸞刀之貴正義曰割刀今刀也鸞刀古刀也今刀便利可以割物為用古刀遲緩用之為難宗廟不用今刀而用古刀者修古之制毛詩信南山曰祭以清酒從以骍牡享于祖考執(zhí)其鸞刀以啓其毛取其血膋【注云鸞刀刀有鈴者言割中節(jié)也】正義曰骍牡之牲迎入廟門既告神乃令卿大夫執(zhí)持其鸞鈴之刀以開牲皮毛取牲血及脂膏膟膋而退毛以告全血以告殺膋以升臭合馨香以薦神又云鸞即鈴也謂刀環(huán)有鈴其聲中節(jié)和而后斷禮記節(jié)解曰必用鸞刀者取其鸞鈴之聲宮商調(diào)和而后斷割也春秋公羊傳宣十二年鄭伯右執(zhí)鸞刀注云鸞刀宗廟割切之刀镮有和鋒有鸞
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳禮記毛詩公羊傳之説依稟睿防制成鸞刀二鸞在鋒聲中宮商三和在镮聲中角征羽及用周禮桃氏為刃之齊三分其金而錫居其一用于圜丘者止以銅為之用于宗廟者以銅為之以黃金飾之謹(jǐn)圖形制如左
<經(jīng)部,樂類,皇祐新樂圖記,卷下>
右臣逸臣瑗謹(jǐn)按經(jīng)制古之祭祀皆用鸞刀后世因循廢而弗用皇上精求禮樂至誠不息幾十百年古義不講而一旦用之斯人神之同慶也
皇祐新樂圖記卷下
嘉熈己亥良月借虎邱寺本録蓋當(dāng)時(shí)所賜藏之名山者也末用蘇州觀察使印長貳押字志頒降嵗月平生每見承平故物輒慨然起敬恨生不于其時(shí)乃録藏之一切仿元本無豪厘差伯玉識
安定先生文昭公與阮屯田所定皇祐新樂圖記直齋陳先生于一百九十七年之后見其書以為承平故物慨然起敬至于有生不于其時(shí)之恨輒録藏之又后九十一年夀民得其書而録之而敬藏之為幸多矣大元天厯二年四月旦日霅城吳夀民書于郭西小舍【閣本録出】
按通鑒仁宗景祐三年二月詔胡瑗阮逸較定鐘律蓋以李照樂穿鑿也至皇祐二年閏十一月置詳定大樂局其鐘弇而直聲郁不發(fā)著作佐郎劉羲叟曰此謂害金帝將感心腹之疾已而果然然則羲叟審音出胡阮一等矣何以當(dāng)時(shí)不令羲叟同定樂哉此書閣抄本姑録之以俟倫曠耳時(shí)萬厯三十九年十月十三日書于奉常公署趙開美
皇祐新樂圖記 樂?
提要
【臣】等謹(jǐn)案皇祐新樂圖記三卷宋阮逸胡瑗奉勅撰仁宗景祐三年二月以李照樂穿鑿特詔較定鐘律依周禮及厯代史志立議笵金至皇祐五年樂成奏上此其圖記也舊本從明文淵閣録出后有宋陳振孫嘉定己亥跋云借虎邱寺本録葢當(dāng)時(shí)所賜藏之名山者又有元天厯二年呉夀民跋明萬厯三十九年趙開美跋敘是書源委頗詳考初置局時(shí)逸瑗與房庶等皆驛召豫議詔諸家各作鐘律以獻(xiàn)而持論互異司馬光主逸瑗之說范鎮(zhèn)主房庶之說往反爭議卒不能以相一其往返書牘具光傳家集中而鎮(zhèn)所作東齋記事亦畧存其防大抵逸瑗以為黃鐘之管積八百一十分容一千二百黍又以九章圜田算法計(jì)之黃鐘管每長一分積九分容十三黍三分黍之一空徑三分四厘六毫圍十分三厘八毫圍徑用徑三圍九古率而改圍九分為九方分則遷就之術(shù)也司馬光曰古律已亡非黍無以見度非度無以見律律不生于度與黍?qū)⒑螐纳侵^太古以來律必生于度也特以近世古律不存故反從度法求之耳其論最明范鎮(zhèn)譏其以度起律誠為過當(dāng)然鎮(zhèn)以秬黍律尺龠鬴斛算數(shù)權(quán)衡鐘磬十者必相合而不相戾然后為得亦不為無見也以律起度與以度起律源流本無異同而二家算術(shù)不精逸瑗等得之于橫黍而失之于圍徑又以大黍累尺小黍?qū)嵐茏韵喙苑捶渴郧Ф偈驅(qū)嵵苤须S其長短截之以為九寸之管取三分以度空徑則空徑不生于黍而別有一物為度以起分竟不必實(shí)黍于管未見其為通論也是書上卷具載律呂黍尺四量權(quán)衡之法皆以橫黍起度故樂聲失之于髙中下二卷攷定鐘磬晉鼓及三牲鼎鸞刀制度則精核可取云乾隆四十六年十月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸 費(fèi) 墀
欽定四庫全書
皇祐新樂圖記卷上
宋阮逸胡瑗撰
律度量衡四圖
總敘詔防篇第一
皇上睿敏聰明自天所稟精志典學(xué)而大曉雅音景祐中親制樂章干安等十曲播于樂府用于郊廟皇祐二年秋九月大饗明堂復(fù)制樂章成安等十有四曲先詔太常調(diào)習(xí)鐘律奏御日上謂侍臣曰镈鐘特磬未協(xié)音律宜改制之尋敕太常禮樂官及修制官臣保信臣逸臣昭序及驛召致仕官臣瑗同依詳經(jīng)典歴代制度用上黨秬黍制成律呂度量等法物
臣等防奉圣語同詳議修制官二十余員論議二年議定然后聞奏聞奏然后修制以成圣朝一代之樂制兼詳考太常寺舊镈鐘不合古制者凡有七舊特磬不合古制者凡有三謹(jǐn)具于左
一謂舊镈鐘形制不合古法【周禮疏云古者應(yīng)律之鐘狀如鈴而不圜今太常寺镈鐘狀圜而不如鈴】
二謂舊镈鐘無鉦【周禮鐘體有于鼓鉦舞凡四今太常寺镈鐘無鉦不合古法】
三謂舊镈鐘隧不在鼓間【周禮鳬氏云于上之?dāng)}謂之隧注云隧在鼓中窐而生光有似夫隧今太常寺镈鐘隧在鼓外編鐘復(fù)無其隧】
四謂舊镈鐘柄無甬衡【周禮鳬氏云舞上謂之甬甬上謂之衡注云甬衡二者鐘柄也今太常寺镈鐘柄如犂錧無甬衡之制】
五謂舊镈鐘縣柄無旋蟲【周禮云鐘縣謂之旋旋蟲謂之干注云旋屬鐘柄所以縣之也謂之旋蟲者旋以蟲為飾后漢時(shí)鐘旋有蹲熊盤龍辟邪賈公彥疏云漢法鐘旋之上以銅篆作蹲熊及盤龍辟邪今太常寺鐘柄但如犂錧側(cè)而縣之并無旋蟲】六謂舊镈鐘口不合古法【周禮注鐘長十六者口徑十今太常寺鐘口或長或短并不合古法】
七謂舊镈鐘聲不正全失臣民之?dāng)ⅰ痉蜱娐暻鍧岣饔谐济裰當(dāng)⒔裉Ｋ麻D鐘自黃鐘已上是正聲其應(yīng)鐘無射南呂三鐘卻是倍聲形制大于黃鐘大呂等鐘不唯失臣民之?dāng)⑶沂獠粎f(xié)音律所以圣人詔有司詳議修制以改正前代之失】一謂舊特磬無倨句之法【按周禮磬氏為磬倨句一矩有半注云必先度一矩為句一矩為股而求其?則磬之倨句也今太常寺舊特磬并不依周禮倨句之法】二謂舊特磬無镈一股二鼓三之制【周禮磬氏云其镈為一股為二鼓為三今太常寺舊特磬并無長短尺寸之法】
三謂舊特磬太厚多無聲韻其聲髙下亦不相倫類【按周禮云其聲清?而遠(yuǎn)聞則于磬宜今太常寺舊特磬太厚而無聲韻非所謂清?而逺閑也】
三年五月十九日垂拱殿進(jìn)呈上可其奏仍俾鑄造镈鐘特磬遂檢防皇祐二年閏十一月五日詔敕諭文彥博等朕聞古者作樂本以薦上帝配祖考三五之盛不相沿襲然必太平始克明備周武受命至成王周公始大合樂以和邦國漢初亦沿舊制武帝時(shí)始定太一后土樂詩光武中興至明帝始改大予之名損益前后以制樂節(jié)唐髙祖造邦至太宗時(shí)孝孫文收始定鐘律明皇方成唐樂是經(jīng)啟善述禮樂重事須三四世聲文乃定國初亦循用王樸竇儼所定周樂太祖患其聲髙令和峴減下一律真宗始出圣意大祠用樂隨月用律屢加案覈然念樂經(jīng)乆墜學(xué)者罕專歴古研覃亦未完緒如其制作益須切當(dāng)委中書門下集兩制及太常禮樂官將天地五方神州日月宗廟社稷祭享所用登歌宮縣當(dāng)更定奪聲律是非按古今調(diào)諧中和?較議論允適經(jīng)乆可用垂信不朽使祖宗功徳發(fā)?無窮神只感格善氣來應(yīng)茍獲至當(dāng)何憚改為尚頼洽聞共圖盛節(jié)故茲詔示想宜知悉至皇祐四年十二月二十一日詳議大樂局同修制局等官具新镈鐘特磬進(jìn)呈上御紫宸殿觀其制度曰精矣聽其聲音曰和矣遂降付中書復(fù)命樞宻使若訥參知政事適總其事至皇祐五年六月準(zhǔn)監(jiān)總大樂局奏令阮逸胡瑗于修制局同定模鑄造鐘磬等兩宮架遂按周禮及歴代史志立議范金比及樂成考其聲音下太常舊樂一律眾音之器盡合鐘磬其聲諧和
皇祐律呂圖第二
臣謹(jǐn)按周禮太師職掌六律六同以合隂陽之聲【注云黃鐘長九寸其實(shí)一龠下生者三分去一上生者三分益一大呂長八寸二百四十三分寸之一百四太簇長八寸夾鐘長七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一仲呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四蕤賔長六寸八十一分寸之二十六林鐘長六寸夷則長五寸七百二十七分寸之四百五十一南呂長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應(yīng)鐘長四寸二十七分寸之二十】史記律書云王者制事立法物度軌則壹稟于六律六律為萬事根本焉律數(shù)九九八十一以為宮三分去一五十四以為征三分益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角術(shù)曰以下生者倍其實(shí)三其法以上生者四其實(shí)三其法前漢書律厯志云黃鐘為天統(tǒng)律長九寸林鐘為地統(tǒng)律長六寸太簇為人統(tǒng)律長八寸始動于子參之于丑得三又參之于寅得九又參之于卯得二十七又參之于辰得八十一又參之于已得二百四十三又參之于午得七百二十九又參之于未得二千一百八十七又參之于申得六千五百六十一又參之于酉得萬九千六百八十三又參之于戌得五萬九千四十九又參之于亥得十七萬七千一百四十七后漢書律厯志云黃鐘十七萬七千一百四十七大呂十六萬五千八百八十八太簇十五萬七千四百六十四夾鐘十四萬七千四百五十六姑洗十三萬九千九百六十八仲呂十三萬一千七十二蕤賔十二萬四千四百一十六林鐘十一萬八千九十八夷則十一萬五百九十二南呂十萬四千九百七十六無射九萬八千三百四應(yīng)鐘九萬三千三百一十二已上皆以萬九千六百八十三為法以除十二管之實(shí)各得分寸之?dāng)?shù)
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮并歴代史書律呂長短之法雖立數(shù)之等有三【一謂起于黃鐘九寸上生者三分益一下生者三分減一如周禮太師職晉書律厯志之類是也二謂以一寸為九分如太史公律數(shù)淮南子律法劉焯律分之類是也三謂萬九千六百八十三為法以除十二管之實(shí)數(shù)如后漢書律厯志何承天律法之類是也】其分寸之法則一【謂皆以上生益一下生減一而黃鐘得九寸林鐘得六寸太簇得八寸也】今以古今律數(shù)制成中聲律十有二管清聲律四管圖之于左
<經(jīng)部,樂類,皇祐新樂圖記,卷上>
右臣逸臣瑗謹(jǐn)按周禮嘉量法并前漢志等計(jì)黃鐘之管積八百一十分容一千二百黍又以九章圜田算法計(jì)之黃鐘管每長一分積九分容十三黍三分黍之一空徑三分四厘六毫【筭法置九分三分益一得十二分以開方除之得空徑之?dāng)?shù)不盡二毫八絲四忽】仍以度量權(quán)衡交相酬驗(yàn)是以聲制粗合古法【自隋牛?唐田畸輩執(zhí)守孤學(xué)不知律度量衡四者皆起黃鐘之管而但以尺律二者校定律呂又執(zhí)空徑三分之説故歴世論議紛紜無所的從今臣等幸縁經(jīng)史之制黃鐘積八百十分之説稍合古制以成圣朝之大典焉】
皇祐黍尺圖第三
臣謹(jǐn)按周禮典瑞職云璧羨以起度注云羨不圜之貌葢廣徑八寸袤一尺前漢書律厯志云度者本起黃鐘之長以子谷秬黍中者一黍之廣為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣后漢書律厯志云體有長短檢以度晉書隋書唐志雖尺之長短有異而其法與前漢志同圣朝天圣令文云諸度以北方秬黍中者一黍之廣為分十分為寸十寸為尺【注一尺二寸為大尺一尺】十尺為丈
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮漢志及歴代尺法制成圣朝皇祐黍尺一銅尺一謹(jǐn)圖形制于左
<經(jīng)部,樂類,皇祐新樂圖記,卷上>
右臣逸臣瑗所制圣朝樂尺皆稟圣防用上黨羊頭山秬黍中者一黍之廣為分十分為寸十寸為尺比于太府寺見行布帛尺七寸八分六厘與圣朝銅望臬影表尺符同用九寸裁黃鐘之管下太常寺舊樂一律防合太祖皇帝之圣意何哉臣等嘗竊觀詔敕國初循用王樸竇儼所定周樂太祖皇帝患其聲髙令和峴減下一律以今朝皇祐新定尺律校太常寺舊樂猶髙一律茍非圣人智通神明則何以前圣后圣相去幾百年而圣意符同若此哉
皇祐四量圖第四
周禮考工記防氏為量深尺內(nèi)方尺而圜其外其實(shí)一鬴【注六斗四升為鬴】前漢書律厯志云量者起于黃鐘之龠用度數(shù)審其容以子谷秬黍中者千有二百實(shí)其龠合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣后漢書律厯志云物有多少受以量晉書隋書唐制并與周禮前漢志同圣朝天圣令文云諸量以秬黍巾者容一千二百黍?yàn)橘吆腺邽楹稀窘窳钗恼`作十龠為合】十合為升十升為斗【注三斗為大斗一斗】十斗為斛
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮漢志及歴代至圣朝天圣令文量法制成皇祐龠合升斗以今太府寺見行升斗校之二升九合一龠弱得太府寺升一升以二斗九升五合得太府寺斗一斗謹(jǐn)圖四量形制于左
<經(jīng)部,樂類,皇祐新樂圖記,卷上>
右臣逸臣瑗謹(jǐn)按隋志開皇中以古斗三斗為一斗今以黍斗校之尚少五合未合三斗者葢自隋開皇至圣朝五百余年矣其間制造得無差舛哉
皇祐權(quán)衡圖第五
周禮玉人云駔琮五寸宗后以為權(quán)【注駔讀為組以組系之因名焉鄭司農(nóng)云以為稱錘以起量】駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權(quán)【注云以為權(quán)故有鼻也】前漢書律厯志云權(quán)衡本起于黃鐘之重一龠容一千二百黍重十二銖兩之為兩【重二十四銖二十四氣之象也】十六兩為斤【重三百八十四銖易二篇之爻隂陽變動之象也】三十斤為鈞【重萬一千五百二十銖當(dāng)萬物之象也】四鈞為石而五權(quán)謹(jǐn)矣圜而環(huán)之令內(nèi)倍好者周旋無端終而復(fù)始無窮已也【注謂為錘之形如環(huán)也】后漢書律厯志云量有輕重平以權(quán)衡晉書隋書唐制并與前漢志同圣朝天圣令文云諸權(quán)衡以秬黍中者以百黍之重為銖二十四銖為兩十六兩為斤
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮及歴代至圣朝令文之制定成銖秤一鈞秤一石秤一以大府寺見行秤法物校之一斤得太府寺秤七兩二十一銖半弱修制所以銅為權(quán)以木為衡謹(jǐn)為秤圖于左
右臣逸臣瑗謹(jǐn)按隋志開皇中以古秤二斤為一斤【隋書誤作三斤為一斤】則今太府寺十五斤秤乃古一鈞之權(quán)衡也然今黍秤十六兩比太府寺八兩尚少三銖半強(qiáng)者亦以年代浸逺而制造有差也
皇祐新樂圖記卷上
欽定四庫全書
皇祐新樂圖記卷中
宋阮逸胡瑗撰
鐘磬四圖
皇祐镈鐘圖第六
臣等謹(jǐn)按周禮鳬氏為鐘兩欒謂之銑【注云銑鐘口兩角賈公彥疏云古者應(yīng)律之鐘狀如今之鈴不圜故有兩角】銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞【注云此四名者鐘體也于鐘唇之上祛也鼓所擊處】舞上謂之甬甬上謂之衡【注云此二名者鐘柄】鐘縣謂之旋旋蟲謂之干【注云旋屬鐘柄所以縣之也謂之旋蟲者旋以蟲為飾也后漢時(shí)鐘旋上有蹲熊盤龍辟邪疏云漢法鐘旋之上以銅篆作蹲熊及盤龍辟邪古法亦當(dāng)然】鐘帶謂之篆【注云帶所以介其名也在于鼓鉦舞甬衡之間凡四】篆間謂之枚枚謂之景【注云枚鐘乳也后漢時(shí)鐘乳俠鼓與舞每處有九面三十六疏云鐘有兩面面皆三十六乳】于上之?dāng)}謂之隧【注云攠所擊之處攠也隧在鼓中窐而生光有似夫隧】又注云鼓六鉦六舞四鐘口十者其長十六爾雅云大鐘謂之鏞【注云書曰笙鏞以間亦名镈音博】聶崇義三禮圖云特縣鐘謂黃鐘律倍半而為之律厯志云各以律倍半而為鐘黃鐘管長九寸其為鐘也髙二尺二寸半兩欒之間徑一尺四寸強(qiáng)鼓間方八寸四分舞間橫徑八寸四分甬衡各長八寸四分
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮爾雅及律厯志三禮圖镈鐘制度鑄成镈鐘兩宮架共二十四枚謹(jǐn)圖黃鐘镈鐘形制于左
右臣逸臣瑗謹(jǐn)按三禮圖律厯志云各以其律倍半為之此聶崇義誤寫各之一字耳何以明之今之镈鐘則古之鏞鐘所以和眾樂也一十二鐘大小髙下當(dāng)盡如黃鐘唯于厚薄中定清濁之聲則聲器宏大可以和于眾樂茍十二鐘大小髙下各依本律則至應(yīng)鐘聲器微小與編鐘黃鐘相類也器微小則在縣參差觀者不能齊肅聲微小則混于眾樂聽者不能和平【宮架每擊編鐘十二架編磬十二架二十四架齊擊之則一應(yīng)鐘絶小何以和其眾樂之聲】故今皇祐新鐘大小髙下皆如黃鐘但于厚薄中以定十二律聲也又舊制鼓間至廣凡十有八乳而其數(shù)六舞間至狹亦十有八乳而其數(shù)四鉦間無乳而其數(shù)六故乳上下疎宻不能齊一鉦又不在鐘體正中今皇祐新鐘鼓舞之?dāng)?shù)俱六而鉦數(shù)四則乳之疎宻上下相稱鉦居鐘體之正名與器不相戾也又舊鐘之柄全無旋蟲狀如犂錧側(cè)縣于簨今皇祐新鐘旋蟲俱合古法縣亦端平上之三事皆同詳議大樂局兩制近臣及太常禮樂官二十余人二年之間議論至精然后奏聞奏聞然后修制以成圣朝一代之新制
皇祐特磬圖第七
臣等謹(jǐn)按周禮磬氏為磬倨句一矩有半【注云必先度一矩為句一矩為股而求其?既而以一矩有半觸其?則磬之倨句也】其博為一【注云博謂股博也博廣也】股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼔博以其一為之厚【注云股磬之上大者鼓其下小者所當(dāng)擊者股外面鼓內(nèi)面也假令磬股廣四寸半者股長九寸鼓廣三寸長尺三寸半厚一寸】已上則摩其旁【注云磬聲太上謂聲清也則摩鑢其旁薄而廣則濁】己下則摩其端【注云太下聲濁也短而厚則清】聶崇義三禮圖曰舊圖引樂經(jīng)云黃鐘磬前長三律二尺七寸后長二律一尺八寸兩?之間三尺三寸七分半此謂特縣大磬配镈鐘者也
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮及古今三禮圖特磬之制修制所制成特磬兩宮架共二十四枚謹(jǐn)圖黃鐘磬形制于左
右臣逸臣瑗詳考周禮考工記所載特磬之制并依而制之聲皆和協(xié)其間唯參分其鼓博以其一為之厚不可依之【依之則其聲太髙不協(xié)音律】
皇祐編鐘圖第八
【臣】謹(jǐn)按周禮小胥職凡縣鐘磬半為堵全為肆注云鐘磬者編縣之二八十六枚而在一簴謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆【半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已】梓人職云厚唇弇口出目短耳大胷燿后大體短脰若是者謂之臝屬常有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則于任重宜聲大而宏則于鐘宜若是者以為鐘虡是故擊其所縣而由其虡鳴禮記明堂位云夏后氏之龍簨虡商之崇牙周之璧翣【注云簨虡?biāo)钥h鐘磬也橫曰簨飾之以鱗屬植曰虡飾之以臝屬羽屬簨以大版為之謂之業(yè)商又于龍上刻畫之為重牙以掛縣纮也周又畫繒為翣戴以璧垂五采羽于其下樹于簨之角上飾彌多也周頌曰設(shè)業(yè)設(shè)虡崇牙樹羽】聶崇義三禮圖云編鐘十六枚同在一簨虡
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮及三禮圖編鐘之制制成編鐘兩宮架登歌五架每架正聲十有二鐘清聲四鐘下格八鐘黃鐘至林鐘上格八鐘夷則至夾鐘清謹(jǐn)圖形于左
右臣逸臣瑗謹(jǐn)按镈鐘居十二辰止于十二枚故髙下小大形制可以如一今編鐘復(fù)加清聲四枚形制難一故上格下格髙下小大有二等焉【茍為一等則清聲四鐘其聲焦殺矣】其鐘之簨虡當(dāng)用雙牙則鐘縣端平不礙聲韻且便于擊考也乞降圣防下太常寺添制镈鐘編鐘簨虡皆用雙牙庶得鐘縣端平其聲和暢
皇祐編磬圖第九
【臣】等謹(jǐn)按周禮小胥職編磬之説與編鐘同梓人職云鋭喙決吻數(shù)目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬常無力而輕其聲清揚(yáng)而逺聞無力而輕則于任輕宜其聲清?而逺聞則于磬宜若是者以為磬虡故擊其所縣而由其虡鳴
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮編磬之制制成編磬兩宮架登歌磬五架謹(jǐn)圖形制如左
右臣逸臣瑗謹(jǐn)詳經(jīng)典及歴代之制磬虡及趺并當(dāng)用羽【謂磬虡上當(dāng)以鷙鳥為飾虡下趺當(dāng)為鷙鳥之形】自聶崇義三禮圖磬虡鐘虡皆為虎形今太常寺磬簴及趺合用羽乞降圣防下太常寺遇修換特磬編磬簨虡因而正之庶合古法
皇祐新樂圖記卷中
欽定四庫全書
皇祐新樂圖記卷下
宋阮逸胡瑗撰
鼓鼎鸞刀六圖
晉鼓圖第十
臣等謹(jǐn)按周禮镈師掌金奏之鼓注云謂主擊晉鼓以奏其鐘镈也又鼓人掌教六鼓四金之音聲以節(jié)聲樂教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀【神謂天神】以靈鼓鼓社祭【社謂地只】以路鼓鼓鬼享【鬼謂宗廟】以晉鼓鼓金奏【注云晉鼔長六尺六寸金奏謂樂作擊編鐘】考工記韗人為臯陶【注云臯陶鼓木也】長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正【注云賈侍中云晉鼓也晉鼓鼓金奏】
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳周禮镈師鼓人韗人晉鼓之制制成晉鼓六面謹(jǐn)圖形制于左
右臣逸臣瑗竊觀三代祭祀之禮以雷鼓靈鼓路鼓歆神之后即用晉鼓鼓其樂節(jié)今太常寺歆神之后唯用散鼓以鼓金奏殊不合古制是必唐室之季禮殘樂缺工師解散汨而弗倫五代因之不克厘正皇上馴致太平精心報(bào)祀隆禮備樂無文咸舉非聰明神圣決于師古則孰能與于此哉
三牲鼎圖第十一【鼎扃鼎冪鼎畢附】
臣等謹(jǐn)按禮記郊特牲云鼎俎竒而籩豆偶【正義謂正鼎九陪鼎三也】儀禮聘禮云鼎九設(shè)于西階前陪鼎當(dāng)內(nèi)防東面北上【九正鼎謂牛鼎羊鼎豕鼎魚鼎臘鼎腸胃鼎膚鼎鮮魚鼎鮮臘鼎三陪鼎謂膷臐膮也】禮記禮運(yùn)云陳其犧牲備其鼎俎【正義云天子諸侯夕省牲之時(shí)陳鼎于廟門外以牲煮于鑊鼎隨鑊設(shè)各陳鼎于鑊西取牲體以實(shí)其鼎舉鼎而入設(shè)于阼階下南北陳之俎設(shè)于鼎西以次載于俎也又云鼎入陳于東方當(dāng)序西面北上俎皆設(shè)于鼎西】聶崇義三禮圖云牛鼎受一斛天子飾以黃金諸侯飾以白金羊鼎受五斗亦以銅為之豕鼎受三斗牛鼎三足如牛每足上以牛首飾之羊豕二鼎亦如之所謂周之禮飾器各以其類之義也鼎扃【牛鼎扃長三尺羊鼎扃長二尺五寸豕鼎扃長二尺飾兩端以玉各三寸】鼎冪【儀禮云冪者若束若編注云凡鼎冪以茅為之長則束本短則編其中央蓋令其致宻不泄氣也】鼎畢【三禮圗云葉博三寸中鏤去一寸柄長二尺四寸漆其柄末及兩葉皆朱以棘木為之】
臣逸臣瑗稟承睿防鑄成牛鼎十二羊鼎十二豕鼎十二郊祀天地及配位十有五鼎牛鼎羊鼎豕鼎各五皆以銅為之宗廟共二十一鼎牛鼎羊鼎豕鼎各七亦皆以銅為之而以黃金飾之謹(jǐn)圖形制如左
圜丘牛鼎【口徑底徑俱一尺三寸深一尺二寸二分其容一斛宗廟牛鼎形制俱同但欵易云其容一斛以恭宗廟其用七鼎】
圜丘羊鼎【口徑底徑俱一尺深一尺三分其容五斗宗廟羊鼎形制銘辭俱同但易其辭云以恭宗廟其用五鼎】
圜丘豕鼎【口徑底徑俱九寸深七寸六分容三斗宗廟豕鼎形制俱同但易其銘云以恭宗廟其用七鼎】
右臣逸臣瑗謹(jǐn)按典禮三牲之鼎蓋祭祀薦熟之器也凡祭有四謂血腥燖熟也血腥太古之用燖中古之用此三者示不忘古所以達(dá)誠謹(jǐn)而已惟薦熟切于孝子孝孫之情故禮經(jīng)謂之正祭自唐末五代禮文殘缺郊廟之祭皆無薦熟之儀雖有孝子孝孫之情不可得而見矣皇上秩其墜典達(dá)其孝心以先于天下使天下之人聳然知事親追逺之道易曰圣人以神道設(shè)教其此之謂乎
鸞刀圖第十二
臣等謹(jǐn)按禮記禮器云割刀之用鸞刀之貴正義曰割刀今刀也鸞刀古刀也今刀便利可以割物為用古刀遲緩用之為難宗廟不用今刀而用古刀者修古之制毛詩信南山曰祭以清酒從以骍牡享于祖考執(zhí)其鸞刀以啓其毛取其血膋【注云鸞刀刀有鈴者言割中節(jié)也】正義曰骍牡之牲迎入廟門既告神乃令卿大夫執(zhí)持其鸞鈴之刀以開牲皮毛取牲血及脂膏膟膋而退毛以告全血以告殺膋以升臭合馨香以薦神又云鸞即鈴也謂刀環(huán)有鈴其聲中節(jié)和而后斷禮記節(jié)解曰必用鸞刀者取其鸞鈴之聲宮商調(diào)和而后斷割也春秋公羊傳宣十二年鄭伯右執(zhí)鸞刀注云鸞刀宗廟割切之刀镮有和鋒有鸞
臣逸臣瑗謹(jǐn)詳禮記毛詩公羊傳之説依稟睿防制成鸞刀二鸞在鋒聲中宮商三和在镮聲中角征羽及用周禮桃氏為刃之齊三分其金而錫居其一用于圜丘者止以銅為之用于宗廟者以銅為之以黃金飾之謹(jǐn)圖形制如左
<經(jīng)部,樂類,皇祐新樂圖記,卷下>
右臣逸臣瑗謹(jǐn)按經(jīng)制古之祭祀皆用鸞刀后世因循廢而弗用皇上精求禮樂至誠不息幾十百年古義不講而一旦用之斯人神之同慶也
皇祐新樂圖記卷下
嘉熈己亥良月借虎邱寺本録蓋當(dāng)時(shí)所賜藏之名山者也末用蘇州觀察使印長貳押字志頒降嵗月平生每見承平故物輒慨然起敬恨生不于其時(shí)乃録藏之一切仿元本無豪厘差伯玉識
安定先生文昭公與阮屯田所定皇祐新樂圖記直齋陳先生于一百九十七年之后見其書以為承平故物慨然起敬至于有生不于其時(shí)之恨輒録藏之又后九十一年夀民得其書而録之而敬藏之為幸多矣大元天厯二年四月旦日霅城吳夀民書于郭西小舍【閣本録出】
按通鑒仁宗景祐三年二月詔胡瑗阮逸較定鐘律蓋以李照樂穿鑿也至皇祐二年閏十一月置詳定大樂局其鐘弇而直聲郁不發(fā)著作佐郎劉羲叟曰此謂害金帝將感心腹之疾已而果然然則羲叟審音出胡阮一等矣何以當(dāng)時(shí)不令羲叟同定樂哉此書閣抄本姑録之以俟倫曠耳時(shí)萬厯三十九年十月十三日書于奉常公署趙開美
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