御制乙夘重題朱載堉琴譜并命入四庫全書以示辟識事
載堉此譜丁未曽題其以俗琴溷古樂且訾韓蘇之未議及也詳見御制詩集茲偶翻舊稿尚有未盡之意是以重示辟而識其事
夫琴無可辟也琴之有譜不可不辟也經(jīng)之言琴者其制曰五?之琴【樂記】大琴【明堂位爾雅】中琴【明堂位】頌琴【左?】其名曰龍門空乗云和【并周禮大司樂】其用曰鼓【詩】曰彈【檀弓】曰操縵安?【學(xué)記】如是而已曷嘗有所謂指法手勢吟猱綽注之哉向于香山聼唐侃彈琴作詩謂即古樂迨后厘定中和韶樂始悟一字一音之為古而今琴為俗故曽題朱載堉樂律全書再三辟其蹖駁并定全詩樂譜頒播海防矣近閱四庫全書著録有明嚴(yán)澂松?館琴譜本朝程防松風(fēng)閣琴譜二種紀(jì)昀等不入之經(jīng)部樂類而附之子部藝術(shù)類雖本宋陳?樂書列今琴于俗部之意防足示雅鄭之別耶然今之言琴者但知煩手滛聲日引月長習(xí)今?古經(jīng)部子部樂類藝術(shù)類其誰辨之故不得不重辟之俾人昜曉也葢琴之有書自西漢其指法自蔡邕著譜自唐以前譜手勢自趙耶利譜作半字自唐以至于宋雖漢迄今二千余年亦云古矣然今琴所述者堯之神人暢舜之南風(fēng)文王之羑里周公之越裳孔子之山亦均漢后之法?三代上之事其然豈其然哉且其所謂神人暢諸操亦必非當(dāng)時圣人之所作也明馮惟訥編詩紀(jì)一書備載于古逸一門葢亦攟摭舊閑以見賅博其間真?zhèn)尾幌究家囄┰G去古益逺其所編集無足置論夫唐虞之書惟二典三謨實(shí)有可信若神人暢不過就堯時任禹之事敷衍成文辭意又多不類即南風(fēng)歌雖見于家語而家語世已疑其多偽其他羑里越裳山等辭想亦皆后人就當(dāng)時之事撰擬之三代以前恐無是辭也三代以上之琴曰五?【舜之琴】曰七?【文王之琴】如是而止予惟信三代以上之言至于三代以下之言皆如孟子所謂不可盡信也其指法若勾挑剔抹者十二律無是音其膺字如【讀作七】□【讀作三】之類篆防以來無是字所譜之詩毛鄭以來無是解故朱子以為尤謬鄭樵以為異端陳?以為詭説曽是大樂與天地同和而可為所奪哉即以事理論之禮云士無故不徹琴瑟葢人人能之今之琴譜人自為師家自為學(xué)彼之所譜此不能通其法甲之所彈乙不能喻其辭琴工學(xué)之?dāng)?shù)年至血指或不成聲古之教者春誦夏?一時之課而已人生年十三即學(xué)樂誦詩使如所云其必三代之為士者皆胼手重繭溺音廢業(yè)而后可儀禮鄉(xiāng)飲酒禮工歌三終笙入三終間歌三終合樂三終凡詩十有八篇雅之文王大明皆以祀先王頌之長?奏之大禘章句最多使如所譜用之燕饗必卜其書又卜其夜用之祭祀其不跛倚以臨者防希矣審是則今譜之不可行必非古樂昭昭矣然則琴無譜乎曰有虞書曰詩言志歌永言聲依永律和聲樂記曰比音而樂之謂之樂此古樂之精言也今詩經(jīng)樂譜諸器皆臚正聲此樂之合于古者中和韶樂大典尊嚴(yán)行用此樂之宜于今者皆一字一音庻防得趙彥肅所?之遺不至于楊杰所譏之失矣尚何琴譜之足云總之古今之界不可不明定樂非自予定實(shí)乃自予而顯制作之事戒泥古更戒徇俗即井田封建之必不可行而辟雍之必宜復(fù)均是道也識成以冠兩譜【經(jīng)部樂類子部藝術(shù)類】之首并命補(bǔ)書入朱載堉琴譜
識辟成因命內(nèi)廷翰臣為簡語以申琴之古今經(jīng)俗之概而諸臣搜維所以舉約者防于目迷五色然既費(fèi)苦心亦足撮要究勝古今議琴充棟之緐言并命附録
內(nèi)廷翰林等攷據(jù)琴譜指法按語
琴操曰伏羲作琴桓譚新論曰神農(nóng)氏王天下始削桐為琴通禮纂曰堯使無句作琴五??雄琴清英曰舜彈五?之琴堯加二?呉儀琴堂序曰武王増變宮變徴而為七 按樂記曰舜作五?之琴其言要為可據(jù)又廣雅云文王増二?曰少宮少商隋志云周文王加二?帝王世紀(jì)云文王復(fù)増二?是七?之琴實(shí)始于文王也至各家謂文王武王各加 一?其説雖多殊不足信若文王武王先后各加一?則文王當(dāng)有六?之琴而古來從未有此説至呉儀謂武王所加尤為無據(jù)防論儀一人之説不足慿且二説自來相?為少宮少商不聞為變宮變徴也自當(dāng)以五?為舜之琴七?為文王之琴
漢書藝文志雅琴趙氏七篇師氏八篇龍氏九十九篇 按此琴有専書之始趙定師中龍徳皆漢宣帝時人至光武帝命桓譚鼓琴愛其繁聲宋宏即以為耽悅鄭衛(wèi)矣
玉海唐以前有劉氏周氏琴譜四卷陳懐琴譜二十一卷 按此琴有譜之始其譜已不可考
崇文總目唐趙耶利琴手勢譜一卷載調(diào)?用指之法又彈琴右手法一卷論指法四百余言 按趙耶利唐太宗時人以手法為譜始此其后趙惟則注明蔡邕指法趙希廣作指法宋王大方述琴調(diào)操名琴樣指法后代琴譜多因之
蔡邕琴賦左手抑?右手徘徊指掌反覆抑按藏摧按此所賦乃用指法鄭樵云古者手勢所象本蔡
氏五弄趙耶利所修也朱長文云蔡氏五曲所謂防春淥水生愁秋思幽居者也今人以為竒聲異弄難工之操而叔夜時特謂之謡俗之曲【嵇康琴賦云下逮謡俗蔡氏五曲】且曰乗間簉乏亦有可觀葢言其非古也漢儒所制尚且非古況于魏晉之曲乎宋世有琴工嵇元榮羊葢之儔率造新聲去古益逺栁呉興【惲】嘗以嘆恨著清調(diào)論并上樂議唐世琴工復(fù)各以聲名家曰馬氏沈氏祝氏又有裴宋翟栁諸家?guī)熂犬愰T學(xué)亦隨判至今曲同而聲異者多矣長文所著琴史源流甚詳所謂曲同聲異葢人自為之益徴非古矣
琴史謝安石弟諧頗有文學(xué)善鼓琴以新聲手勢京師士子翕然從學(xué) 按指法始于漢至?xí)x時尚以為新聲明非古樂
樂書雅琴之制自漢始也韶樂部中有正聲翻繹字譜又令鈞容班部頭任守忠注入唐來防樂半字譜按今所傳琴譜即半字譜之遺以聲緐字多不可
勝書故取其字之半或至一兩筆如卄即散聲之起筆也乙即挑之一筆也勹即勾之一筆也丁則打之半字巾則帶之半字弗則拂之半字至撮為早反撮為□全扶為□半扶為□則合兩半字又少息為省連為車則有全本字其大指為大中指為中則本字有義食指為人無名指為夕則半字無義近世指法闡防一書列右手指法七十有二左手指法九十亦云多矣及別以一譜較之又復(fù)不同非有定也竊以譜本非字乃號記耳如曲家之工四上尺算家之甲乙丙丁皆非有義然各有本字也至以聲緐之故而曼衍攅簇殊形詭狀不特字書無此字抑且律書無此音雖自唐有之而不可以入古審矣
樂書古人論琴聲有經(jīng)有緯有從宮商角徴羽文武以上為經(jīng)聲黃鐘及大呂潤徽以上十三聲為緯聲鳯雅聲等二十四聲為從聲 按經(jīng)聲主?為七音緯聲主徽為十二律及閏毎?十三徽積九十一聲樂之道備矣二十四從聲中有笳聲豈古樂所有今之指法又在二十四聲之外轉(zhuǎn)益友離陳?所謂世罕知音反以箏勢入琴譜録雖多其無益乎
古樂書琴主散聲【左手不按?惟以右手彈之】實(shí)音次之泛音鄭聲君子勿貴是以左手綽注吟猱右手疾徐輕重雅樂禁焉琴理雖淵雅音尚簡指法大略可得而論右中指向內(nèi)為勾向外為剔食指向內(nèi)為抹向外為挑大指向內(nèi)為托向外為擘勾挑同聲為撮抹擘同聲亦為撮上生下生遞互鼓之散實(shí)相應(yīng) 按此雖亦有勾挑諸法而較之琴家為簡其琴主散聲之説細(xì)按從來琴譜雖至數(shù)十音而?手多作卄字葢散聲為字之本音也【今中和韶樂皆用散聲】至云雅音尚簡足徴繁聲之非而一字一音之為古矣
宋史樂志楊杰言大樂七失今歌者或詠一言而濫及數(shù)律或章句已闋而樂音未終所謂歌不永言也請節(jié)其繁聲以一聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲隨歌是謂依永律呂協(xié)奏是謂和聲先儒以為依人音而制樂托樂器以寫音樂本效人非人效樂者此也 按此于尚書依永和聲之義為得解所云以一聲歌一言即一字一音也今松?館琴譜以關(guān)雎一詩八十字演為十叚緐至數(shù)百聲未免蹈楊杰所譏矣
吳儀琴堂序今之為琴一切異古或一操而變用數(shù)律或一引而渉厯數(shù)徽其度曲之無制流聲之不依永徒煩手搖音播美聼而已 按此切指今琴異古之弊
律呂精義俗譜惟禁小指太古雅琴連無名指亦禁若夫左手吟猱綽注右手輕重疾徐古所謂滛聲雅樂不用也 按吟猱綽注乃琴家俗譜所最尚者譜中亍即吟犭即猱卜即綽氵即注也朱載堉亦知其非但不免以鄭亂雅耳
律呂闡防鄭世子樂譜一字例引十余聲平時操縵拈弄可也若用之燕享祭祀古人禮文甚繁如歌文王大明緜詩句又甚多若字字如此引長窮日之力不足以給矣 按闡防頗遵朱載堉之説而此條獨(dú)加駁難殊為近理
通志樂畧琴操所言者何嘗有是事 按鄭樵極貶琴曲之十二操并韓愈所擬十操非之以為為邪説異端所襲愚師瞽史所移考琴操晉孔衍所編吳兢謂其紀(jì)事好與本?相違朱子謂琴操一書載堯舜文武孔子之詞尤謬智者可一覧而悟也陳?謂古琴曲有歌詩五篇曰鹿鳴周大臣傷時在位而作曰伐檀魏國女悲傷怨曠而作曰騶虞召國女傷失嘉防而作曰鵲巢召國男悅貞女而作曰白駒衰世失朋友而作以詩推之說皆不類豈好事者妄取其名而詭為之說歟今琴家所譜皆自為一種音聲借古立名耳如松?館琴譜內(nèi)涂山乃禹事渭濵乃太公未遇事安得有七?琴而工人以為論音不論事且如闗雎十叚防特與趙彥肅所?一字一音者不同并與朱載堉所譜一字十六彈者不同然則載堉一闗雎嚴(yán)澂一闗雎豈得為古樂乎
儀禮經(jīng)?通解唐開元鄉(xiāng)飲酒禮所奏樂有鹿鳴四牡皇皇者華魚麗南有嘉魚南山有臺闗雎葛覃卷耳鵲巢采蘩采蘋十二篇之目而其聲亦莫得聞矣此譜乃趙彥肅所?云即開兀遺聲也 按彥肅所?十二篇譜皆一字一音諸譜中僅見此耳朱子疑以為直以一聲葉一字則古詩篇篇皆可歌矣夫樂與詩相比篇篇可歌何所致疑即朱載堉亦有周召二南一字一音譜而其他仍循俗樂何哉
琴史孔子之刪詩也皆?歌之三百篇皆可以為琴曲也至漢世遺音尚存者惟鹿鳴騶虞鵲巢伐檀白駒而已其余則亡近世琴家所謂操弄者皆無歌辭而繁聲以為羙其細(xì)調(diào)瑣曲雖有辭多近鄙俚適足以助歡欣耳 按鄭樵通志謂琴之九操十二引皆以音相授并不著辭琴之有辭自梁始至今琴家諸譜皆以無辭者為勝【松?館譜無辭皆古操名松風(fēng)閣譜有辭且襍入同時人所作小詞】朱長文謂三百篇皆可為琴曲誠為卓見然則以三百篇為琴曲防不可以琴家操弄及細(xì)調(diào)瑣曲譜之明甚
琴防派別流?有曰中州曰吳曰浙曰閩吳又分為金陵虞山皆各立門戶互相詆諆 按撰松?館琴譜之嚴(yán)澂乃明大學(xué)士訥之子即虞山派之祖故其譜琴家以為師法琴防謂其刻意復(fù)古者仍屬彼法非古樂也至松風(fēng)閣琴譜乃襍抄前人叚數(shù)凡十一而以曹溶等贈彼小詞附入真鬻技之人所為耳【臣】王杰【臣】董誥【臣】彭元瑞敬識
欽定四庫全書 經(jīng)部九
琴防 樂類
提要
【臣】等謹(jǐn)案琴防二卷
國朝王坦撰坦字吉途南通州人自來言琴律者其誤有五一在不明管子三因九開之法而以管音律呂定?音一在不知以五聲二變明?音之度分而以律呂分徽位一在不知管子一百八為征及白虎通離音尚征之意泥于大不逾宮之説而以大弦為宮一在不知三?為宮而以一?十徽為仲呂一在據(jù)正宮一調(diào)論律呂謂隋廢旋宮止存黃鐘一均而不知五聲旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之全惟
御制律呂正義一書考定詳明發(fā)古人之所未發(fā)坦作是書一一本正義之防而反復(fù)推闡其五聲數(shù)論琴説謂絲樂?音其體本實(shí)當(dāng)以五聲之?dāng)?shù)定其絲綸多寡之?dāng)?shù)為之體徽分疎宻之?dāng)?shù)為之用不可以黃鐘九寸太蔟八寸為準(zhǔn)蓋管音全半不相應(yīng)?音全半相應(yīng)以管律與徽分較之欲取其聲之同則其分不同欲取其分之同則其聲不同即正義以五聲二變定?音之度及管音?音全半應(yīng)聲不同二篇之防也其釋黃鐘均以仲呂為角之疑説謂一?全度散聲為林鐘征則十徽乃黃鐘宮位故應(yīng)三?散聲如以一?全度散聲為黃鐘則十徽乃仲呂之位不能應(yīng)三?之姑洗角即正義絲音尚征一?非宮之義也其三?獨(dú)下一徽説謂十徽之分為全度四分之三宮聲三?之全度八十一分三因之則為二百四十三以二百四十三而四分之則六十零七五為十徽之分而五行之全度則為角聲六十四之分必按三?六十四之分始與之應(yīng)故在十一徽其五?獨(dú)上半徽説謂五聲以倍半取應(yīng)凡九徽之分為全度三分之二其聲為本?相生之聲五?角聲角生變宮其三?為宮聲故不能與九徽變宮聲應(yīng)而必在上半徽即正義宮聲三?之角位在十一徽與角?之宮位在八徽九徽正中之義也其泛音四準(zhǔn)説謂全?以七徽為界自七徽上至岳山得聲之清所出五聲二變度分之聲與實(shí)音相應(yīng)八徽至十三徽得聲之濁泛音不與實(shí)音相應(yīng)乃從焦尾至各徽而出其旋宮轉(zhuǎn)調(diào)説謂角調(diào)之角?一聲而為宮聲即為旋宮角既為宮則宮轉(zhuǎn)征征轉(zhuǎn)商商轉(zhuǎn)羽羽轉(zhuǎn)角皆以次而移于正義諸圗説尤能精思闡發(fā)在近時言琴諸家可謂不失其宗者矣乾隆四十六年十一月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌筷憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫全書
琴旨卷上
南通州王坦撰
五聲數(shù)論琴
夫古人審定八音之樂各從其類匏竹以度之長短較其空竅各均土以量之多寡較其中空容受金石以權(quán)衡之輕重較其厚薄等差革本止一聲為眾樂之節(jié)奏其體制大小悉以律呂為準(zhǔn)則至于絲則絲綸有巨細(xì)徽柱有長短必以五聲之?dāng)?shù)較定之方不失古圣人作樂精微之妙后世以絲竹之樂為八音之要領(lǐng)竹樂以律呂相較絲樂亦以律呂相較有謂黃鐘均以仲呂為角此以律呂論琴不得其所以然之理也有謂隋廢旋宮獨(dú)存黃鐘一均此以律呂論琴并失旋宮之義也或以律呂名調(diào)【以征調(diào)為蕤賓調(diào)以商調(diào)為姑洗調(diào)是也】或以律呂名?【宋姜防七?琴圖説黃鐘大呂并用慢角調(diào)故于大?十一徽應(yīng)三?散聲云云是也】或以律呂名徽【明張右袞太古琴經(jīng)以十二徽象十二月中之第七徽象閏是也】紛紛聚訟訖無定説孟子曰不以六律不能正五音蓋以六律六呂三分損益隔八相生之理正此五音也何嘗以六律六呂為此調(diào)此?此徽之本乎蓋竹樂管音其體本虛故圍徑之大小空竅之長短可較以十二律呂之度以某律呂之度定其圍徑大小之度為之體以某律呂某律呂之度定其空竅長短之度為之用若絲樂?音其體本實(shí)故絲綸巨細(xì)得數(shù)之多寡徽分長短得數(shù)之疎宻【兼言瑟曰徽柱獨(dú)論琴故曰徽分巨?數(shù)多者分宻細(xì)?數(shù)少者分疎故曰得數(shù)之疎宻】則必較以五聲之?dāng)?shù)以某聲之?dāng)?shù)定其絲綸多寡之?dāng)?shù)為之體以某聲某聲之?dāng)?shù)定其徽分疎密之?dāng)?shù)為之用此律呂之度較管音五聲之?dāng)?shù)較?音一定之理也琴雖七?止有宮商角征羽五正聲得為用巨?數(shù)多以五聲數(shù)之多者主之細(xì)?數(shù)少以五聲數(shù)之少者主之烏可以黃鐘之九寸太蔟之八寸為準(zhǔn)則耶自古原以五聲數(shù)論?音故相傳有宮商角征羽少宮少商七?之名?數(shù)多寡既以五聲數(shù)為凖則而徽分疎密得聲之應(yīng)和亦當(dāng)以五聲數(shù)較之其理自明矣夫黃鐘九寸之聲宮聲八十一之?dāng)?shù)二者相為表里而損益相生其聲原無不協(xié)故唐宋而后遂執(zhí)律呂之度以論?音殊不知管音與?音秉質(zhì)有虛實(shí)之異生聲取分不能相同管音全度無論長短全半不相應(yīng)【簫笛自吹口至第一孔之度九寸為全度至第六孔之度四寸五分為半度而聲低一字不相應(yīng)必于四寸之度聲相應(yīng)是無論長短全半不相應(yīng)也】?音全度無論長短全半相應(yīng)【焦尾至岳山為全度七徽為半度而聲相應(yīng)七徽至岳山為全度四徽為半度而聲相應(yīng)四徽至岳山為全度一徽為半度而聲相應(yīng)是無論長短全半相應(yīng)也】管音自首音至第八音七聲相均俱得全分得七全分【管音之七聲相均者由半度聲低一字陽律黃鐘宮得黃鐘之半為變宮隂呂大呂清宮得大呂之半為凊變宮陽律以黃鐘為宮太蔟為商姑洗為角蕤賓為變征夷則為征無射為羽半黃鐘為變宮半太蔟仍為宮隂呂大呂為宮夾鐘為商仲呂為角林鐘為變征南呂為征應(yīng)鐘為羽半大呂為變宮半夾鐘仍為宮陽律得半律而為七隂呂亦得半?yún)味鵀槠吖势呗曄嗑闷呷忠病?音自首音至第八音七聲不相均止得五全分二半分實(shí)得六全分【?音之七聲不相均者因止用五正聲變宮至宮得半分變徴至征亦得半分而不得為用故止得五全分二半分為六全分也】是故管律與徽分欲取其聲之同則其分不同欲取其分之同則生聲不同若以管音考覈?音非理數(shù)之自然無由得貫通之妙黃帝作八音伶?zhèn)惤刂駷楣茌巛碁榛乙灾俣職庵粱覄訛辄S鐘之管得黍九十為九寸即宮聲之八十一也【侯氣之法為室三重戸閉涂釁必周密布緹縵室中以木為案毎律呂一內(nèi)庳外髙從其方位加律其上以葭莩灰抑其內(nèi)端案律而之其為氣所動者灰散人及風(fēng)所動者灰聚】用三分損益隔八相生之法損而下生益而上生終于仲呂得律十二以配十有二月而度量權(quán)衡之理生焉黃鐘之長九十黍?yàn)榉执绯哒梢欢纫暂^匏竹之音黃鐘之容千二百黍?yàn)橘吆仙孵涣恳暂^土樂之音黃鐘所容千二百黍之重為銖兩斤鈞石曰權(quán)衡以較金石之音因五聲之?dāng)?shù)之取聲無跡可見【太極生隂陽隂陽生而五行具有五行斯有五聲五色五味即萬物莫逃乎五矣但色味皆有跡可推惟聲無跡而清濁髙下即五聲之?dāng)?shù)無跡之跡也】故用律呂相生之理而眾樂之長短多寡輕重皆得其指歸絲樂之取聲雖與律呂之理相通若覈其至要用五聲相生之理最為簡便【絲綸巨細(xì)本具五聲自然之理故琴制自庖羲也八音之樂制自黃帝以五聲無跡可推故用度量權(quán)衡之理推之也古人以五聲之?dāng)?shù)較絲樂不益信哉】絲樂之較以五聲而不用律呂猶之眾樂較以律呂而不用五聲故古人審定八音之樂各從其類也今以五聲相生十二律呂隔八相生管音得十二律呂之長短俱表圖于后可見古圣人較絲樂?音必以五聲之?dāng)?shù)不以律呂管音之度取分也
自宮之八十一損益相生至角之六十四得數(shù)皆無竒零故曰始于宮終于角茍不拘以某數(shù)損益相生皆不能生宮之八十一是始于宮而宮為聲之君也角之六十四損益相生得四十二六六為變宮有竒零不能得聲之正是終于角而聲之止于五故謂五正聲也蓋五聲無跡惟數(shù)可以推之欲知其數(shù)之得聲惟?音可以推之宮商角征羽大小之倫即絲綸巨細(xì)之次第也宮商角征羽相生之序即?音隔一下生隔二上生得聲相和之理也
隔八相生始于黃鐘終于仲呂得律十二以配十有二月?音之五聲二變運(yùn)于其中無毫厘之差故唐宋而后執(zhí)律呂論琴殊不知生聲取分不同也
管音自林鐘而上俱不與律呂隔八相生之理相合要知不相合乃聲音自然之理隂陽分用之妙黃鐘宮生夷則征夷則征生太蔟商太蔟商生無射羽無射羽生姑洗角姑洗角生半黃鐘變宮半黃鐘變宮生蕤賓變征五聲二變皆陽也大呂宮生南呂征南呂征生夾鐘商夾鐘商生應(yīng)鐘羽應(yīng)鐘羽生仲呂角仲呂角生半大呂變宮半大呂變宮生林鐘變征五聲二變皆陰也黃鐘大呂俱得其半度之聲為變宮而陽律不及于隂呂陰呂不及于陽律各得一均之七聲為一十有四故不與十二律呂之度相同亦不與?音之取分相同也
一?尚征【有圖】
一?為宮世傳其説久矣葢縁國語大不逾宮細(xì)不過羽之論也后世以此二語推之遂謂二?為商三?為角四?為征五?為羽六?應(yīng)一?為少宮七?應(yīng)二?為少商其説雖近自然而不知實(shí)失古人作樂之旨夫大不逾宮宮之前不可定為征羽則細(xì)不過羽羽之后顧可定為宮商耶何為羽之后又有少宮少商也或謂此亦國語宮逐羽音之説則又不然六?之宮逐五?之羽寧三?之宮不可逐二?之羽乎國語自論鑄鐘之義非論琴之七?也【按國語周景王將鑄無射之大林伶州鳩對以云云】自隋廢旋宮樂經(jīng)既失世人皆知黃鐘宮聲為律呂之本一?為眾?起音之始故首推一?為宮聲于細(xì)按五音相生之序三分損益之法而一?尚征焉宮生征征生商商生羽羽生角宮損一分上生生征益一分下生亦生征宮之八十一三分之而損一分則為五十四乃征聲之?dāng)?shù)征之五十四三分之而益一分則為七十二乃商聲之?dāng)?shù)商之七十二三分之而損一分則為四十八乃羽聲之?dāng)?shù)羽之四十八三分之而益一分則為六十四乃角聲之?dāng)?shù)又加宮之八十一三分之而益一分則為一百有八乃征聲之倍數(shù)倍征之一百有八三分之而損一分則仍為七十二亦是商聲之?dāng)?shù)商之七十二三分之而益一分則為九十六乃羽聲之倍數(shù)倍羽之九十六三分之而損一分則仍為六十四亦是角聲之?dāng)?shù)按相生之音五而相生之?dāng)?shù)七宮為八十一商為七十二角為六十四征為五十四羽為四十八征數(shù)五十四倍之為一百有八羽數(shù)四十八倍之為九十六古圣立法上下相生損益并用故琴?一定有七也倍征一百有八綸為一?【三繭一絲以十二絲為一綸過此則粗不及則細(xì)】倍羽九十六綸為二?宮八十一綸為三?商七十二綸為四?角六十四綸為五?征五十四綸為六?羽四十八綸為七?此依?之巨細(xì)合五聲數(shù)而為之次第者也以三?宮益之而生一?倍征【此隔一下生之理】一?倍征損之而生四?商【此隔二上生之理】四?商益之而生二?倍羽【此亦隔一下生之理】二?倍羽損之而生五?角【此亦隔二上生之理 五音相生至角而終角不能生正聲也故琴止得五聲為用】此三?宮聲益而下生得第一?至第五?又以三?宮損之而生六?征【此隔二上生之理】六?征益之亦生四?商【此隔一下生之理】四?商損之而生七?羽【此亦隔二上生之理】七?羽益之亦生五?角【此亦隔一下生之理】此三?宮聲損而上生得第三?至第七?若三?宮聲上下相生損益并用得第一?至第七?之七?矣此五音相生得七?之次第以合?之巨細(xì)者也凡此乃七?得五聲自然之至理而不可易者若以一?為宮豈能窮律呂貫通之妙哉白虎通曰八音法易八卦絲離音也盛徳在火其音征一?尚征不益信哉茲特繪三圖于左使綱舉而目張庶一?尚征之義顯然無遁情矣
按三分損益相生之法三?宮為八十一益而下生一?倍征之一百有八一?倍征損而上生四?商之七十二四?商益而下生二?倍羽之九十六二?倍羽損而上生五?角之六十四得倍征第一?至角聲第五?
三弦宮損而上生六弦征之五十四六弦征益而下生四弦商之七十二四弦商損而上生七弦羽之四十八七弦羽益而下生五弦角之六十四得宮聲第三弦至羽聲第七弦
三?宮聲損益并用上下相生得倍征第一?至羽聲第七?○琴止用五正聲五音相生始于宮終于角故三?宮聲上下相生皆至五?角聲而止三?之左無連線即始于宮無聲以生宮也五?之右無連線即終于角角聲無聲以生也
三準(zhǔn)當(dāng)徽不當(dāng)徽之別【有圖】
琴徽之定位以岳山至焦尾全度之中為七徽七徽上至岳山之度半之為四徽四徽又上至岳山之度半之為一徽七徽下至焦尾之尾半之為十徽十徽又下至焦尾之度半之為十三徽又以岳山至焦尾全度三分之一分為五徽二分為九徽五徽上至岳山之度半之為二徽九徽下至焦尾之度半之為十二徽又以岳山至焦尾全度五分之一分為三徽二分為六徽三分為八徽四分為十一徽此琴十三徽折取之定位也取音亦有不在徽之位者以五音相生之度有當(dāng)徽不當(dāng)徽之別也惟七徽四徽一徽俱當(dāng)徽而七弦皆用得本弦之正聲又謂之三準(zhǔn)【七徽為全度之半七徽至焦尾為下準(zhǔn)四徽為七徽之半四徽至七徽為中準(zhǔn)一徽為四徽之半一徽至四徽為上準(zhǔn)】十三徽十二徽十一徽八徽六徽三徽俱不當(dāng)取音之正位十徽九徽五徽二徽取音雖亦當(dāng)徽而七弦之中間有不用者要皆以徽分與五聲二變之度竝舉而詳覈之其理始明焉以下準(zhǔn)言之十三徽一弦用之為九十六之倍羽位三弦用之為七十二之商位四弦用之為六十四之角位六弦用之為四十八之羽位此十三徽二弦五弦七弦不用而一?三?四?六?俱用焉五聲之度俱在十三徽下一分【以十三徽至焦尾之度計(jì)之】故十三徽不當(dāng)取音之正位十二徽二?用之為八十一之宮位五?用之為五十四之征位七?用之為四十零五之少宮位此十二徽一?三?四?六?不用而二?五?七?俱用焉五聲之度俱在十二徽下二分故十二徽亦不當(dāng)取音之正位十一徽惟三?用之為六十四之角位余?俱不用獨(dú)三?用之五聲之度在十一徽上二分故十一徽亦不當(dāng)取音之正位十徽一?用之為八十一之宮位二?用之為七十二之商位四?用之為五十四之征位五?用之為四十八之羽位六?用之為四十零五之少宮位七?用之為三十六之少商位此十徽獨(dú)三?不用余?皆用之焉九徽一?用之為七十二之商位二?用之為六十四之角位三?用之為五十四之征位四?用之為四十八之羽位六?用之為三十六之少商位七?用之為三十二之少角位此九徽獨(dú)五?不用余?皆用之焉八徽一?用之為六十四之角位三?用之為四十八之羽位六?用之為三十二之少角位此八徽二?四?五?七?不用而一?三?六?俱用焉五聲之度俱在八徽上一分故八徽亦不當(dāng)取音之正位七徽為全度之半各?用之為本?正聲五?四十零五之少宮位在八徽半二?五十四之徴位四?四十零五之少宮位五?三十六之少商位七?二十七之少征位俱在七徽六分此數(shù)聲者葢又居無徽之分焉至于各?二變之聲一?八十五三二之變宮位在十徽二分【即十一徽上二分之分】五十六八八之變征位在七徽三分二?八十五三三之變宮位在十三徽一分五十六八八之變征位在七徽九分【即八徽上一分之分】三?五十六八八之變征位在九徽四分四十二六六之少變宮位在七徽三分四?五十六八八之變征位在十徽八分四十二六六之少變宮位在七徽九分五?五十六八八之變征位在十三徽一分四十二六六之少變口位在九徽六?四十二六六之少變宮位在十徽八分二十八四四之少變征位在七徽三分七?四十二六六之少變宮位在十三徽一分二十八四四之少變征位在七徽九分此下準(zhǔn)焦尾至七徽各?五聲二變之度分也以中準(zhǔn)言之六徽乃十一徽之半各?用之與十一徽同五徽乃九徽之半各?用之與九徽同四徽乃七徽之半各?用之與七徽同七徽至四徽謂之中準(zhǔn)各徽得下準(zhǔn)各徽之半而同聲無徽之分惟五徽七分得下準(zhǔn)十徽之半而同聲其余俱得下準(zhǔn)無徽之分之半而同聲焉六徽四分與十三徽一分同六徽二分與十二徽二分同五徽九分與十徽八分同五徽二分與九徽四分同四徽八分與八徽半同四徽六分與七徽九分同四徽四分與七徽六分同四徽二分與七徽三分同此中準(zhǔn)七徽至四徽各?五聲二變之度分也以上準(zhǔn)言之三徽乃六徽之半各?用之同于十一徽六徽矣二徽乃五徽之半各?用之同于九徽五徽矣一徽乃四徽之半各?用之同于七徽四徽矣四徽至一徽謂之上準(zhǔn)各徽亦得中準(zhǔn)各徽之半而同聲至于無徽之分三徽四分則同于十三徽一分與六徽四分三徽二分則同于十二徽二分與六徽二分二徽九分則同于十徽八分與五徽九分二徽七分則同于十徽與五徽七分二徽二分則同于九徽四分與五徽二分一徽八分則同于八徽半與四徽八分一徽六分則同于七徽九分與四徽六分一徽四分則同于七徽六分與四徽四分一徽二分則同于七徽三分與四徽二分此上準(zhǔn)四徽至一徽各?五聲二變之度分也一徽之上不能為用矣今以各?全度五聲多寡之分與三準(zhǔn)各徽分所得五聲二變之位列圖為表審音者亦將有所取衷焉
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷上>
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷上>
凡?之巨者分?jǐn)?shù)多?之細(xì)者分?jǐn)?shù)少如倍征一百八綸則定為一百八分倍羽九十六綸則定為九十六分宮?八十一綸則定為八十一分余仿此各?得聲之位其長短參差不同有此徽同者在彼徽則異有彼分同者至此分又異何也因羽與宮角與征相去之度長而變宮變征之不為用者間于其中也按五聲二變之位惟二變無散聲相應(yīng)五聲之位按巨?則細(xì)?之散聲應(yīng)按細(xì)?則巨?之散聲應(yīng)兩?俱按則五聲二變之?dāng)?shù)相同亦莫不相應(yīng)也而此中則有中準(zhǔn)上準(zhǔn)音節(jié)之半數(shù)與半而又半之?dāng)?shù)即如一?四徽之二十七分一徽之十三分小余五皆為征聲二?四徽之二十四分一徽之十二分皆為羽聲是也余仿此恐閱者以數(shù)之互異不能辨識故繪?音倍半之圖于后以示之
泛音四凖【有圖】
泛音不假按抑得自然之聲雖與實(shí)音稍異要不外乎五聲二變之理葢實(shí)音有三凖毎凖之內(nèi)不拘某?俱得五聲二變之七聲不論當(dāng)徽不當(dāng)徽但遇五聲二變度分俱可按其度分而得聲也至于泛音則當(dāng)為四凖每四凖之內(nèi)一?四?六?得二正聲一變聲二?七?得二正聲三?得三正聲五?得一正聲一變聲必于徽間始有聲否則無聲蓋一徽四徽七徽十徽十三徽聲相同二徽五徽九徽十二徽聲相同三徽六徽八徽十一徽聲相同故有三聲其有只得二聲者徽不遇五聲二變之度分故也以各徽所得之五聲二變言之一徽四徽七徽十徽十三徽俱得本?之正聲【如一?屬征則一徽四徽七徽十徽十三徽皆屬征二?屬羽則一徽四徽七徽十徽十三防皆屬羽是也余仿此】二徽五徽九徽十二徽俱得本?正聲相生之聲【如一?六?屬防征生商得商聲二?七?屬羽羽生角得角聲三?屬宮宮生征得征聲四弦屬商商生羽得羽聲五?屬角角生變宮得變宮聲】三徽六徽八徽十一徽在三?則得角聲角生變宮故在一?六?而得變宮之聲變宮生變征故在四?而得變征之聲變征生清宮故在二?七?而得清宮之聲有其位而不用清宮生清征故在五?而得清征之聲有其位而不用【此隔一下生隔二上生之理也三?之三徽六徽八徽十一徽之角聲生一?六?三徽六徽八徽十一徽之變宮聲即如三?宮聲與三?一徽四徽七徽十徽十三徽宮生一?六?徴聲與一?六?一徽四徽七徽十一徽十三徽徴聲之比三?二徽五徽九徽十二徽徴聲生一?六?二徽五徽九徽十二徽商聲之比也】此各?泛音得各徽五聲二變之大槩也以各徽相對而音相同者言之六徽與八徽相對五徽與九徽相對四徽與十徽相對三徽與十一徽相對二徽與十二徽相對一徽與十三徽相對徽相對而所出之音必相同者無他由焦尾至七徽中間各徽之五聲二變度分與岳山至七徽中間各徽之五聲二變度分彼此相同故也大抵泛音之取音以七徽居中為界劃七徽上至岳山下至焦尾分而為二實(shí)音附木取音不論徽之逺近俱自岳山一邊而出泛音以指浮?上徽之上下皆為震動則徽之上下皆有聲出去岳山逺則聲低而濁近則聲高而清高而清之聲既出低而濁之聲自不能出矣如六徽至一徽在七徽之上得聲之清所出五聲二變度分之聲與實(shí)音相同八徽至十三徽在七徽之下得聲之濁合諸五聲二變度分不能出聲所出之聲乃從焦尾至各徽而出故不得與實(shí)音相同也即就一?所值之徽而論一?七徽居全度之中上至岳山下至焦尾逺近相均同為五十四之征其聲清濁互出得本?之正聲六徽為四十二六六之變宮位【皆五聲二變之半或半之又半俱不細(xì)注】五徽為三十六之商位四徽乃七徽之半為二十七之本?征位三徽乃六徽之半為二十一三三之變宮位二徽乃五徽之半為十八之商位一徽乃四徽之半為十三五之本?征位此七徽之上六徽俱得本?五聲二變度分由聲之清故得與實(shí)音相同八徽為六十四之角位泛音乃變宮聲蓋自焦尾計(jì)至八徽乃四十二六六之變宮位也九徽為七十二之商位泛音亦得商聲此九徽適合者自焦尾計(jì)至九徽乃三十六之商位合實(shí)音七十二商聲之半倍半之聲原相同也十徽為八十一之宮位泛音乃征聲自焦尾計(jì)至十徽乃七徽之半為二十七之本?征位也十一徽為八十五三三之變宮位泛音亦得變宮聲此十一徽適合者自焦尾計(jì)至十一徽乃八徽之半為二十一三三之變宮位合實(shí)音八十五三三變宮半之又半倍半而又半聲亦相同也十二徽一?原無五聲二變之位泛音得聲為商聲自焦尾計(jì)至十二徽乃九徽之半為十八之商位也十三徽為九十六之羽位泛音乃征聲自焦尾計(jì)至十三徽乃十徽之半為十三五之本?征位也此七徽之下六徽由聲之濁不與實(shí)音相同俱得焦尾至七徽五聲二變度分之清聲焉【余?俱未細(xì)注閱后之繪圖自明】故七徽上下必判而為二七徽之上四徽至七徽為上之下準(zhǔn)一徽至四徽為上之上準(zhǔn)七徽之下十徽至七徽為下之上準(zhǔn)十三徽至十徽為下之下準(zhǔn)此泛音之四準(zhǔn)與實(shí)音之得聲自有分別也今特詳列其圖于左
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷上>
七徽以上各?七下所載五聲之?dāng)?shù)皆相同由岳山起至焦尾得聲之清泛音實(shí)音聲相同也七徽以下各?上所載五聲之?dāng)?shù)為泛音自焦尾起至岳山亦得聲之清各?下所載五聲之?dāng)?shù)為實(shí)音自岳山起至焦尾得聲之濁審音者試以散聲和之則七徽以上之泛音由岳山至七徽度短七徽以下之泛音由焦尾至七徽度亦短俱得聲之清而清聲為用濁聲不能為用之理自明矣
按聲散聲相和説
鼓宮宮應(yīng)彈角角動音相準(zhǔn)也故徽分之位恒與散聲相和向來注譜之家類多錯認(rèn)分?jǐn)?shù)斯律之能協(xié)者寡矣茲特以?度五聲之?dāng)?shù)較定徽分于后而兩言以該之曰按彈外散扣內(nèi)按彈內(nèi)散扣外試以按彈外散扣內(nèi)言之間四?者按七徽間三?者二?則按七徽六分一?三?則按七徽九分間兩?者按九徽間一?者各?俱按十徽惟三?按十徽八分兩?相連者二?五?則按十二徽二分一?三?四?六?則按十三徽一分此皆按彈外散扣內(nèi)也皆正聲之相和者也以按彈內(nèi)散扣外言之間四?者亦按七徽兩?相連者二?四?五?七?則按七徽六分三?六?則按七徽九分間一?者惟五徽按八徽半余?俱按九徽間兩?者按十徽間三?者五?七?則按十二徽二分六?則按十三徽一分此皆按彈內(nèi)散扣外也皆倍聲之相和者也至七徽為正聲之半和以正聲之倍亦按彈內(nèi)散扣外此則倍聲之倍之相和者也其有不相和而實(shí)可和者乃相生之聲相和亦必按彈內(nèi)散扣外【如按彈外散扣內(nèi)雖亦得相生之位而聲音乖舛不可為用】間兩?者按七徽【如按彈七?羽聲應(yīng)散扣四?商聲商生羽而相和也按彈六?征聲應(yīng)散扣三?宮聲宮生征而相和也余可類推此俱散聲生按聲也若按聲生散聲音雖不乖舛譜亦不多用】間三?者五?七?則按七徽六分六?則按七徽九分間四?者按九徽兩?相連者二?四?五?七?則按十徽三?六?則按十徽八分葢三?十徽八分之位為角應(yīng)二?羽自當(dāng)按十徽八分至于六?原不當(dāng)按十徽八分之位所以按之者因六?十徽之位為宮不與五?角相和惟十徽八分為變宮之位與五?角聲相生而相和故按之耳間一?者惟五?按十二徽二分余?俱按十三徽一分夫七?之十二徽二分亦為宮位而按十三徽一分者十三徽一分亦變宮之位應(yīng)五?角聲也故同一按彈內(nèi)散扣外而此之相和有不可以倍聲例者葢相生之聲之相和者也以上乃下準(zhǔn)之各徽分得各?散聲相和之大要若中準(zhǔn)上準(zhǔn)之徽分與下準(zhǔn)之徽分同亦得各?散聲相和之聲焉【如按一?中準(zhǔn)五徽之三十六分上準(zhǔn)二徽之十八分六?中準(zhǔn)五徽之十八分上準(zhǔn)二徽之九分俱應(yīng)四?散聲之七十二分蓋?音之半半而又半半之半而又半皆與倍聲相和】然亦有兩?俱散扣而相和者間四?者本?之聲得倍半而相和一?為六?之倍二?為七?之倍是也間兩?者乃相生之聲相和如一?徴生四?商二?羽生五?角是也間一?者惟五?角不與三?宮相和余亦以相生之聲相和如三?宮生一?征四?商生二?羽是也總而言之各?相應(yīng)之聲不出乎正聲倍聲與相生之聲三者之范圍故竝著其同異以明之【同者謂倍聲與正聲相同異者謂相生之聲與正聲較其數(shù)實(shí)異也】
三?獨(dú)下一徽
宋姜夔七?琴圖説曰七?散而扣之則間一?于第十徽取應(yīng)聲如宮調(diào)五?十徽應(yīng)七?散聲四?十徽應(yīng)六?散聲二?十徽應(yīng)四?散聲大?十徽應(yīng)三?散聲惟三?獨(dú)退一徽于十一徽應(yīng)五?散聲古今無知之者竊謂黃鐘大呂竝用慢角調(diào)故于大弦十一徽應(yīng)三?散聲太蔟夾鐘竝用清商調(diào)故于二?十一徽應(yīng)四?散聲姑洗仲呂防賓竝用宮調(diào)故于三?十一徽應(yīng)五?散聲林鐘夷則竝用慢宮調(diào)故于四?十一徽應(yīng)六?散聲南呂無射應(yīng)鐘竝用防賓調(diào)故于五?十一徽應(yīng)七?散聲以律長短配?大小各有其序【載宋史樂志】愚謂斯言祗得乎五調(diào)下一徽之當(dāng)然而未明乎宮調(diào)三?獨(dú)下一徽之所以然何也彼泥于律呂長短之説而未以?度之五聲數(shù)詳覈之也按管子曰凡將起五音凡首先主一而三之四開以合九九以是生黃鐘小素之首以成宮【載管子地員】三之三因也四開四分也九九八十一也黃鐘宮聲也素?zé)棟a白練乃熟絲即?也小素即小?也謂將起五音以倍征一?之全度三因之得三倍復(fù)四分為八十一宮位之度其?之小于一?者與此度之聲相應(yīng)得宮聲因?qū)m為聲之始而以此度為起音之首耳以五聲數(shù)細(xì)較之則按一?之十徽而應(yīng)乎三?之散聲【如琴之全度三尺六寸自岳山至四徽為九寸至七徽為一尺八寸至十徽為二尺七寸至焦尾為三尺六寸以三尺六寸而三因之則為一丈零八寸以一丈零八寸而四分之則為二尺七寸適在十徽之位與一?之一百有八三因而四分之得八十一之?dāng)?shù)正相合也十徽系常用之位得本?相和之音與本?與九徽相和之音同因九徽隔二和以散聲之正隔一和以散聲之倍十徽則隔一和以散聲之正隔二和以散聲之倍故也審音者知九徽乃本?相生得我生之聲而相和若于十徽自全度損益相生皆不能及其位予細(xì)審所以與本?相和者乃生本?之聲故爾也十徽為全度四分之三三分益一分則為四分是十徽之位生全度散聲得生我之聲故亦相和也管子用三其實(shí)而四其法以覈之自得生我之聲即司馬氏律書四其實(shí)或倍其實(shí)而三其法以得我生之聲之理也古人審音之蜜取法之簡便其妙如此】葢倍征之一?其全度計(jì)一百有八分三因之則為三百二十四以三百二十四而四分之則為八十一一?十徽即宮聲八十一之分而三?全度亦宮聲八十一之分故一?十徽應(yīng)三?散聲也夫一?屬征既得生徴之宮于十徽以應(yīng)乎三?之散聲則余?自當(dāng)以五聲數(shù)用三因四分之法較之而三?獨(dú)下一徽之理自明矣故以倍羽二?全度九十六分而三因之則為二百八十八以二百八十八而四分之則為七十二矣二?十徽即商聲七十二之分而四?全度亦商聲七十二之分故二?十徽應(yīng)四?散聲也以商聲四?全度七十二分而三因之則為二百一十六以二百一十六而四分之則為五十四矣四?十徽即征聲五十四之分而六?全度亦征聲五十四之分故四?十徽應(yīng)六?散聲也以角聲五?全度六十四分而三因之則為一百九十二以一百九十二而四分之則為四十八矣五?十徽即羽聲四十八之分而七?全度亦羽聲四十八之分故五?十徽應(yīng)七?散聲也以上各?俱按十徽而與散聲應(yīng)惟三?則獨(dú)按十一徽以應(yīng)五?之散聲者非有他也亦就三?之分?jǐn)?shù)與五?之全度相較而得之耳葢宮聲三?之全度本八十一分三因之則為二百四十三以二百四十三而四分之則為六十零七五夫三?之十徽固六十零七五之分矣【按六十零七五之?dāng)?shù)比變征五十六八八則有余比角六十四則不足比清角五十九九二雖不及一分然聲音之辨毫厘不紊又不得謂之清角葢十徽為生散聲之位如一?徴十徽宮所生也二?羽十徽商所生也四?商十徽征所生也五?角十徽羽所生也三?為宮無生宮之聲故三?十徽六十零七五之分非按聲之位】而五?之全度則為角聲六十四之分必按乎三?角聲六十四之分始克應(yīng)乎五?之全度也而三?角聲六十四之分實(shí)在十一徽此三?之所以獨(dú)下一徽以應(yīng)五?之散聲者也
五?獨(dú)上半徽
五?獨(dú)上半徽古今未有論及者大抵調(diào)琴必于十徽九徽審音之高下為定?之規(guī)如散扣七?有間一?而于五?按十徽以取應(yīng)聲者有間二?而于四?按九徽以取應(yīng)聲者一散一按次第定?以至于一?而?胥定矣三?之按十一徽常及用也五?之按八徽半不及用也葢散扣內(nèi)之細(xì)?按彈外之巨?五聲之?dāng)?shù)固相和【三?為八十一之分一?十徽亦八十一之分四?為七十二之分一?九徽亦七十二之分】而按彈內(nèi)之細(xì)?散扣外之巨?細(xì)?按聲適合巨?散聲五聲之倍數(shù)亦相和也【七?十徽為三十六之分乃商聲之半應(yīng)四?七十二商聲之正七?九徽為三十二之分乃角聲之半應(yīng)五?六十四角聲之正絲樂倍半聲相和倍律對正律言為倍正律對半律言亦為倍也】試言之七?十徽應(yīng)四?散聲六?十徽應(yīng)三?散聲五?十徽應(yīng)二?散聲四?十徽應(yīng)一?散聲此十徽按?應(yīng)散聲之倍數(shù)也【三?按十一徽亦不及用矣】七?九徽應(yīng)五?散聲六?九徽應(yīng)四?散聲四?九徽應(yīng)二?散聲三?九徽應(yīng)一?散聲此九徽按?應(yīng)散聲之倍數(shù)也惟五?獨(dú)上半徽以應(yīng)三?之散聲何也三?和五?散聲必下一徽則五?和三?散聲亦必上半徽也【十徽至十一徽度短九徽至八徽度長上半徽之度與下一徽之度長短適合】夫十徽之分為全度四分之三以全度散聲為四分三分而益一分為四分則十徽之分生全度散聲【三分而損一分則為二分則十徽之分又生七徽之分矣七徽乃全度之半其理同也】獨(dú)三?之十徽無按聲之位者即五音相生始于宮之理宮為君聲不能有生宮之聲三?為宮故三?之十徽無按聲之位必下一徽始應(yīng)五?散聲既用管子審音之法覈之矣若九徽之分為全度三分之二以全度散聲為三分三分而去一分為二分則全度散聲生九徽之分獨(dú)五?之九徽無按聲之位者即五音相生終于角之理琴止用五正聲角生變聲而不能生正聲五?為角故五?之九徽無按聲之位必上半徽始應(yīng)三?散聲是當(dāng)用五音相生之法覈之也何也九徽之五聲皆本?相生之聲九徽為全度三分去一之位則各?之聲不皆三分去一而得相生之聲哉即如七?羽聲羽生角也九徽乃三十二角聲之半故應(yīng)五?角散聲六?征聲征生商也九徽乃三十六商聲之半故應(yīng)四?商散聲四?商聲商生羽也九徽乃四十八之羽位故應(yīng)二?倍羽散聲三?宮聲宮生征也九徽乃五十四之征位故應(yīng)一?倍征散聲至于五?角聲角生變宮九徽乃四十二六六系變宮之半變宮本無散聲以相和也【絲樂止用五聲之正二變雖有其位不用】須知五?既應(yīng)以三?而三?固宮聲也宮必以宮相應(yīng)而惟五?四十零五宮聲之半位實(shí)在八徽半此五?之所以獨(dú)上半徽以應(yīng)三?宮之散聲也
律呂名徽辨【有圖】
琴徽之義自來未有考據(jù)予觀近代琴譜以十二律呂名十二徽曰十二徽象十二月中之第七徽象閏于是定第一徽為正月起太蔟第十二徽為十一月起黃鐘轉(zhuǎn)相師授牢不可破而不知其非也十三徽之位之疎密與十二律呂之度之長短細(xì)細(xì)較對迥不相侔使比而同之聲音失其序矣且弦有巨細(xì)即音皆有異徽分系各?取音之節(jié)即應(yīng)得用之聲字皆隨?而遞遷使定一?之第一徽為太蔟第十二徽為黃鐘則二三四五?之第一徽俱不得為太蔟其第十二徽俱不得黃鐘矣彼以律呂名徽者豈其未見及此耶夫琴有十三徽止用五聲二變之七音故每?之取音于徽者一徽二徽四徽五徽七徽九徽十徽而已其余皆不得取音之位也而一徽四徽七徽音又相同二徽五徽九徽音又相同則亦止得三聲其更有止得二聲者三?是也十徽無按聲亦不得取音之位也夫七音之取于十三徽者尚止得三聲二聲而顧以十二律呂配夫十二徽而欲得十二聲也能乎古人立法原自簡易以?音之倍半聲相同于是二分之而定以七徽四徽一徽焉葢七徽為全度之半四徽為七徽之半一徽又為四徽之半皆本?之正聲故也以聲之相和為用乃相生之聲于是三分之而定以九徽五徽二徽焉葢九徽為全度三分之二五徽為九徽之半二徽又為五徽之半皆本?相生之聲故也至于十徽乃自七徽至焦尾之半位也泛音得七徽之半聲而聲相同【泛音相同之理詳見泛音四準(zhǔn)篇】按聲與七徽之聲則不相同而相和蓋十徽為全度四分之三乃本?生聲之始故亦得聲之相和也【十徽乃全度四分之三七徽乃全度四分之二十徽之聲為三分損一分則生七徽之聲益一分則生全度之散聲故為本?生聲之始生我之聲與我生之聲相和之理同也】統(tǒng)計(jì)十徽九徽七徽五徽四徽二徽一徽之位得本??音倍半與三分損益相生之理而定故本?之聲生我之聲與我生之聲皆得以取音于徽焉【如一?徽聲則七徽屬征為本?之聲十徽屬宮宮生徴為我生之聲九徽屬商徽生商為我生之聲余弦皆可類推】惟十三徽十二徽及十一徽八徽六徽三徽則皆不得乎取音之位十三徽十二徽不得取音之位者以自焦尾至十徽九徽得倍半聲乃為泛音自然之聲而定按聲則非本?倍半聲亦非本?相生之聲故爾也以十三徽言之十三徽乃十徽至焦尾之半位其泛音自與七徽十徽之泛音同若于此作按聲其音必不合必下一分當(dāng)九徽上三分益一之位而始合蓋十三徽因七徽為泛音折半取音而定上至岳山折半而得四徽再折半而得一徽下至焦尾折半而得十徽再折半而得十三徽故在泛音為得?音倍半之理而與七徽十徽同按聲則因九徽相生而來故不與七徽十徽同而不得取音之位也以十二徽言之十二徽乃九徽至焦尾之半位其泛音自與九徽之泛音同若于此作按聲其音亦不合必下二分當(dāng)八徽半上三分益一之位而始合蓋十二徽因九徽為泛音亦折半取音而定上至岳山折半而得五徽再折半而得二徽下至焦尾折半而得十二徽故在泛音亦得?音倍半之理而與九徽同按聲則因八徽半相生而來故不與九徽同而亦不得取音之位也十一徽八徽六徽三徽亦不得取音之位者以全度五分亦為泛音自然之聲而定十一徽之按聲在七徽九分上三分益一之位若按十一徽其音亦不合必上二分而始合六徽實(shí)為十一徽之半三徽又為六徽之半其聲同矣聲相同而按之其不合也猶之十一徽也八徽之按聲在十三徽一分上三分損一之位若按八徽其音亦不合必上一分而始合蓋全度五分取分相均皆為泛音而定故泛音皆相同論其按聲則十一徽六徽三徽因七徽九分相生而來故與八徽之按聲不同八徽因十三徽一分相生而來故與十一徽六徽三徽之按聲不同俱不得取音之位也蓋五聲二變之位定于三分損益之長短若十三徽之位則因泛音自然之聲而定止于二分之三分之五分之之三者故止得三音豈能合乎五聲二變之七音哉茲即下準(zhǔn)之?度得五聲二變之位于徽分而以三分損益之法覈之十徽固本?生聲之始也管子有曰將起五音凡首先主一而三之四開以合九九以生黃鐘小素之首以成宮此非指倍征一?之十徽宮位為起音之本乎十徽之位三分之而益一分則為全度之散聲【損一分則生七徽之聲與生散聲之理同其十徽為三分則全度為四分七徽為二分四徽為一分四分二分一分聲相同蓋一分為二分之半二分又為四分之半此?音倍半聲相同之理故三分之位而損益之損一分生二分之聲益一分生四分之聲也余仿此又不拘某徽分指為四分三分二分一分者自此度至彼度長短相均如十徽為三分就一?之一百有八分而論則岳山至四徽得二十七分四徽至七徽亦得二十七分七徽至十徽亦得二十七分十徽至焦尾亦得二十七分如全度為三分亦就一?而論岳山至五徽得三十六分五徽至九徽亦得三十六分九徽至焦尾亦得三十六分余仿此而損益相生之理極易明也】于是一?十徽宮位生一?征散聲二?十徽商位生二?羽散聲若三?乃宮聲五?相生始于宮終于角無生宮之聲所以宮為聲之始而三?之十徽無有按聲之位也四?十徽征位生四?商散聲五?十徽羽位生五?角散聲【六?七?為一?二?之半得聲之理與一?二?同俱不錄】此各?十徽之聲生各?之散聲者也又以全度之散聲三分之而損一分其位則在九徽【全度為三分九徽為二分五徽為一分】于是一?征散聲生九徽商位二?羽散聲生九徽角位三?宮散聲生九徽征位四?商散聲生九徽羽位五?角散聲生九徽變宮位夫五?角獨(dú)生變聲者即五音相生始于宮終于角之理自宮征商羽次第相生至角而止皆正聲惟角不能生正聲而生變聲所以角為聲之終也論五?之宮位實(shí)在八徽半似當(dāng)自六徽七分相生而五?之六徽七分無按聲之位【按六徽七分各?俱無按聲之位】故五?角必生九徽變宮也此各?散聲生九徽之聲者也又以九徽之位三分之而益一分其位則在十三徽一分【九徽為三分十三徽一分為四分六徽四分為二分三徽四分為一分】更以八徽半之位三分之而益一分其位則在十二徽二分【八徽半為三分十二徽二分為四分六徽二分為二分三徽二分為一分】于是一?九徽商位生十三徽一分羽位二?九徽角位生十三徽一分變宮位論二?之宮位在十二徽二分當(dāng)自八徽半相生而二?之八徽半無按聲之位故九徽角生十三徽一分變宮也三?九徽征位生十三徽一分商位四?九徽羽位生十三徽一分角位五?九徽變宮位生十三徽一分變征位其八徽半宮位生十二徽二分征位此九徽與八徽半之聲生十三徽一分與十二徽二分之聲者也又以十三徽一分之位三分之而損一分其位則在七徽九分【十三徽一分為三分七徽九分為二分四徽六分為一分】以十二徽二分之位三分之而損一分其位則在七徽六分【十二徽二分為三分七徽六分為二分四徽四分為一分】于是一?十三徽一分羽位生七徽九分角位二?十三徽一分變宮位生七徽九分變征位其十二徽二分宮位生七徽六分征位三?十三徽一分商位生七徽九分羽位四?十三徽一分角位生七徽九分變宮位論四?之宮位在七徽六分當(dāng)自十二徽二分相生而四?之十二徽二分無按聲之位故十三徽一分角生七徽九分變宮也五?十三徽一分變征位生七徽九分清宮而不用夫始于宮終于角者以五音相生皆正聲至角止而生變聲也琴既用二變因終于變征故變征所生之位不得為用其十二徽二分征位生七徽六分商位此十三徽一分與十二徽二分之聲生七徽九分與七徽六分之聲者也又以七徽九分之位三分之而益一分其位則在十徽八分【七徽九分為三分十徽八分為四分五徽九分為二分二徽九分為一分】以七徽六分之位三分之而益一分其位則在十徽【七徽六分為三分十徽為四分五徽七分為二分二徽七分為一分】于是一?七徽九分角位生十徽八分變宮位論一?之宮位在十徽當(dāng)自七徽六分相生而一?之七徽六分無按聲之位故七徽九分角生十徽八分變宮也管子所謂一?十徽為起音之本者此也二?七徽九分變征位生十徽八分清宮而不用其七徽六分征位生十徽商位三?七徽九分羽位生十徽八分角位四?七徽九分變宮位生十徽八分變征位其七徽六分宮位生十徽徴位五?七徽六分商位生十徽羽位此七徽九分與七徽六分之聲生十徽八分與十徽之聲者也又以十徽八分之位三分之而損一分其位則在七徽三分【十徽八分為三分七徽三分為二分四徽二分為一分】以十徽之位三分之而損一分其位則在七徽【十徽為三分七徽為二分四徽為一分】于是一?十徽八分變宮位生七徽三分變征位三?十徽八分角位生七徽三分變宮位四?十徽八分變征位生七徽三分清宮而不用若十徽之聲所生七徽之聲原與生散聲者相同不再贅此固十徽八分之聲生七徽三分之聲者也又以七徽三分之位三分之而益一分其位則在九徽四分【七徽三分為三分九徽四分為四分五徽二分為二分二徽二分為一分】以七徽之位三分之而益一分其位則在九徽【七徽為三分九徽為四分五徽為二分二徽為一分】于是一?七徽三分變征位生九徽四分清宮而不用三?七徽三分變宮位生九徽四分變征位若七徽之聲所生九徽之聲原與散聲生九徽之聲相同亦不贅此固七徽三分之聲生九徽四分之聲者也又以九徽四分之位三分之而損一分其位則在六徽七分【九徽四分為三分六徽七分為二分三徽七分為一分】于是三?九徽四分變征位生六徽七分清宮而不用此九徽四分之聲生六徽七分之聲者也至于六徽七分之位則皆清聲而無所用故不載總之下準(zhǔn)各?之度以損益相生得五聲二變之位惟十徽九徽七徽得其聲其余諸徽與三?之十徽俱不能得其聲焉【各?五聲二變之位所為宮聲為始角聲生變宮而終于變徽者其理絲毫不紊 各?分七音之位實(shí)有旋轉(zhuǎn)不息之義自十徽生散聲與七徽散聲與七徽生九徽九徽生十三徽一分十三徽一分生七徽九分七徽九分生十徽八分十徽八分生七徽三分七徽三分生九徽四分九徽四分生六徽七分以六徽七分之位三分之而益一分其位在八徽半則六徽七分實(shí)生八徽半八徽半生十二徽二分十二徽二分生七徽六分七徽六分生十徽而仍歸原位未嘗不與十二律呂隔八相生之理有合也】至若中準(zhǔn)為下準(zhǔn)之半上準(zhǔn)又為中準(zhǔn)之半三分損益之理固一致也特以三準(zhǔn)五聲二變之位計(jì)之實(shí)得三十有六使依此得聲之位以定徽則其中有長有短有疎有密矣下準(zhǔn)之度音節(jié)長遇其密者猶可定中準(zhǔn)上準(zhǔn)之度音節(jié)短遇其密者則太密而難分辨其序故不若二分之三分之五分之以泛音自然之位而定以十三徽之為妙耳曽何十二律呂配十三徽而月而閏之?dāng)_擾乎夫五聲二變之于十三徽止得三聲二聲豈十二律呂配夫十三徽而反能得夫十二聲也乎古之以律呂配月者相生損益自然之序也必謂十二月象徽數(shù)而以十二律呂強(qiáng)名之噫嘻亦不經(jīng)甚矣余故詳辨之更以二分之得七徽四徽一徽十徽十三徽者為一圖以三分之得九徽五徽二徽十二徽者為一圖以五分之得八徽十一徽六徽三徽者為一圖序列于后俾人知徽所由定只因自然之泛音而不得強(qiáng)作解事借口于律呂庻古圣人作樂之遺意猶可遇諸絲桐間也
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷上>
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷上>
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷上>
釋黃鐘均以仲呂為角之疑【有圖】
朱子琴律曰古之為樂者通用三分損益隔八相生之法若以黃鐘為宮則姑洗之為角有不可以毫髪差者而今世琴家獨(dú)以仲呂為黃鐘之角故于眾樂常高一律惟第三?本是角聲乃得守其舊而不變流傳既久雖不知其所自來然聴以心耳亦知非人力所能為也昔人亦有為之説者皆無足取其曰五聲之象角實(shí)為以民為貴故于此焉上之者則穿鑿而迂疎亦已甚矣近世惟長樂王氏之書所言禮樂最為近古然其説琴亦但以第三?為律中仲呂而不言其所以然予用是益以為疑愚謂朱子此言亦以一?為宮也其意曰一?為宮則第三?為角一?之宮定為黃鐘則三?之角必定為姑洗夫一?為黃鐘其十徽乃仲呂之位【按下準(zhǔn)焦尾至七徽之?度合十二律呂之位如散聲為黃鐘則十三徽六分為大呂十三徽一分為太蔟十二徽二分為夾鐘十徽八分為姑洗十徽為仲呂九徽四分為蕤賓九徽為林鐘八徽半為夷則七徽九分為南呂七徽六分為無射七徽三分為應(yīng)鐘七徽亦為黃鐘與散聲相同也琴止用五正聲律呂得相合為用者黃鐘太蔟姑洗林鐘南呂五聲而已其余俱不得為用故不可較以十二律呂止以五聲之?dāng)?shù)考之最為簡便】不當(dāng)應(yīng)第三?姑洗之角似與律呂相生之理不能合故有此疑也夫以一?全度散聲為黃鐘宮上生九徽之林鐘征以應(yīng)四?散聲林鐘征下生十三徽之太蔟商以應(yīng)二?散聲太蔟商上生八徽之南呂羽以應(yīng)五?散聲而南呂羽下生十一徽之姑洗角獨(dú)不應(yīng)三?散聲其應(yīng)三?散聲者乃在十徽之仲呂角是可疑矣殊不知一?實(shí)非宮分本屬征也三?之為角分者乃宮也惟以一?全度散聲為林鐘征上生九徽之太蔟商而應(yīng)四?散聲太蔟商下生十三徽之南呂羽而應(yīng)二?散聲南呂羽上生八徽之姑洗角而應(yīng)五?散聲姑洗角下生十一徽之應(yīng)鐘變宮為不用之位【變宮無散聲相應(yīng)雖有其位不用】故不應(yīng)三?散聲也應(yīng)夫三?散聲者乃十徽之黃鐘宮也蓋朱子以律呂之長短用三分損益之法相較故無由得其所以然之理若以五聲之位得?度之長短用三分損益之法相較則知一?為征三?為宮而?音與徽分皆得應(yīng)和自與律呂相生之理相合矣如?度之十徽乃全度四分之三三分益一分而為四分則十徽之位生全度之散聲也夫五音相生宮為聲之始無聲以生宮也眾?于十徽有聲為用皆生散聲者也惟三?于十徽無聲為用因三?為宮故十徽無聲以生之也此三?為宮之至理知三?之屬宮則知一?六?屬征二?七?屬羽四?屬商五?屬角矣一?屬征則一?之十一徽非姑洗角位乃應(yīng)鐘變宮之位也自不應(yīng)三?散聲其十徽非仲呂角位乃黃鐘之宮位也自應(yīng)三?散聲矣三?屬宮則三?之十徽乃仲呂角位自不應(yīng)五?散聲其十一徽乃姑洗角位自應(yīng)五?散聲矣然則論琴者惟以?度之長短較以五聲自然得其要而有合于管子征羽之?dāng)?shù)大于宮與白虎通一?尚征之説也今繪十二律呂合?度之位于左審音者辨之
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷上>
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷上>
琴防卷上
<經(jīng)部,樂類,琴旨>
欽定四庫全書
琴防卷下
南通州王坦撰
旋宮轉(zhuǎn)調(diào)【有圗】
上古圣人心通造化黙會聲氣之元制為旋宮轉(zhuǎn)調(diào)五調(diào)相轉(zhuǎn)循環(huán)不息與五行相生之機(jī)一一脗合蓋五行之于萬物一物有一物之體用五音之為五調(diào)一調(diào)有一調(diào)之體用也如宮調(diào)以宮?為體眾?為用商調(diào)以商?為體眾?為用角征羽調(diào)莫不皆然秦火以來樂經(jīng)既失旋宮之義晦而不明所以有隋廢旋宮獨(dú)存黃鐘一均之説【南北之亂中華雅樂中絶隋文帝時鄭譯得之于蘇祗婆蘇祗婆乃自西域傳來故知律呂乃天地自然之聲氣非人之所能為譯請用旋宮何妥恥其不能遂止用黃鐘一均即宮調(diào)也】自唐宋元明以迄于今琴家専肄聲音熟諳譜調(diào)而未嘗詳考理學(xué)之原儒者空談理數(shù)拘守舊聞而不屑研究聲字之義若二者相兼窮其理而究其聲旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之理豈不復(fù)明哉近代琴譜轉(zhuǎn)?易調(diào)計(jì)有三十余其?之緊慢俱不得律呂之和立調(diào)命名亦不中其窽防皆無足取唐人之紀(jì)琴以管色合字定一?則四字定二?上字定三?尺字定四?工字定五?六字定六?五字定七?乃管音之四字調(diào)四字調(diào)為正調(diào)而乙凡不用琴之二變亦不用故以四字調(diào)之合字定一?其余聲字皆與各?相合也后世因之以管律合?音相和取聲而緊某?慢某?得某?之聲轉(zhuǎn)為管律之某聲某字或?有不緊慢者原為管律之某聲某字立羽位以起調(diào)以原得某?轉(zhuǎn)為宮?立宮位以主調(diào)則定為某調(diào)于是定為宮商角變征征羽變宮之七調(diào)焉【?音取聲以合字六字為征四字五字為羽乙字為變宮上字為宮尺字為商工字為角凡字為變徴管律取聲以合字六字為變宮四字五字為宮乙字為商上字為角尺字為變征工字為征凡字為羽則管律與?音之不相合已明豈能得旋宮之理哉】其宮調(diào)謂二?為宮聲四字得羽?之分定為羽立羽位以起調(diào)三?得宮?之分而為宮立宮位以主調(diào)遂為宮調(diào)【二?為羽三?為宮自古命為宮調(diào)以三?為本而立體可知矣】其商調(diào)則一?三?六?俱慢一音【以一?合字六?六字俱命為凡字三?上字命為乙字余?不更者仍為宮調(diào)聲字】謂三?之角聲上字慢為商聲乙字得羽?之分定為羽立羽位以起調(diào)四?原得商?之分轉(zhuǎn)為宮立宮位以主調(diào)遂為商調(diào)【按此調(diào)三?為羽即羽調(diào)也】其角調(diào)則二?四?五?七?俱緊一音【以二?四字七?五字俱命為清聲髙五字四?尺字命為清聲髙尺字五?工字命為清聲髙工字余弦不更者亦仍為宮調(diào)聲字】謂三?原為角聲上字得羽?之分定為羽立羽位以起調(diào)五?原得角?之分轉(zhuǎn)為宮立宮位以主調(diào)遂為角調(diào)【按此調(diào)三?亦為羽亦羽調(diào)也三?為羽則五?為商而命為宮亦相訛】其變征調(diào)則獨(dú)緊五?一音【以五?工字命為清聲髙工字余?不更者亦仍為宮調(diào)聲字】謂四?原為變征尺字得羽?之分定為羽立羽位以起調(diào)五?原為角?分者上為變征之?轉(zhuǎn)為宮立宮位以主調(diào)遂為變征調(diào)【按此調(diào)四?為羽則三?為征即征調(diào)也】其征調(diào)則獨(dú)慢三?一音【以三?上字命為乙字余?不更者亦仍為宮調(diào)聲字】謂五?原為征聲工字得羽?之分定為羽立羽位以起調(diào)一?六?原得征?之分轉(zhuǎn)為宮立宮位以主調(diào)遂為征調(diào)【按此調(diào)五?為羽則三?為角即角調(diào)也】其羽調(diào)則一?三?四弦六?俱慢一音【以一?合字六?六字俱命為凡字三?上字命為乙字四?尺字命為清聲髙上字余弦不更者亦仍為宮調(diào)聲字】謂一?六?之變宮合字慢為羽聲凡字得羽?之分定為羽立羽位以起調(diào)二?七?原得羽?之分轉(zhuǎn)為宮立宮位以主調(diào)遂為羽調(diào)【按此調(diào)一?六?亦為羽三?為商即商調(diào)也】其變宮調(diào)則二?五?七?俱緊一音【以二?四字七?五字俱命為清聲髙五字五?工字命為清聲髙工字余?不更者亦仍為宮調(diào)聲字】謂一?六?原為變宮合字得羽?之分定為羽立羽位以起調(diào)二?七?原得羽?分者上為變宮之?轉(zhuǎn)為宮立宮位以主調(diào)遂為變宮調(diào)【按此調(diào)一?六?亦為羽則三?亦為商亦商調(diào)也取變征于角?之中取變宮于羽?之中則二變不能為用之理可知矣】此其立調(diào)命名
為近古矣然而未知旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之義也【蓋相轉(zhuǎn)之聲乃相生之聲惟角生變宮變宮無散聲而無聲可轉(zhuǎn)宮本無生宮之聲故無聲相轉(zhuǎn)為宮以角?緊?度半分之音而旋為宮乃一定不易之理今不論某聲皆轉(zhuǎn)為宮聲角聲亦轉(zhuǎn)為眾聲不知旋宮之義也】然而未知三?為體眾?為用之理也【不論某?轉(zhuǎn)為宮?即以此?主調(diào)為立體之本不知三?居中當(dāng)以三?為體也】夫秪以宮調(diào)為主而緊?慢?不論管律之某聲某字但立羽位者即為起調(diào)亦不論某?但轉(zhuǎn)為宮?者即為主調(diào)此自管音旋宮起調(diào)之法耳若被之于?音豈能得聲隨調(diào)轉(zhuǎn)自然之致乎且變宮變征亦立而為調(diào)抑知琴之所用止于五正音正聲之外雖有二變之位而調(diào)之轉(zhuǎn)皆隨正聲以逓易豈能合散聲以為用乎【如宮調(diào)之一?為征征位之下有變征位不用三?為宮宮位之下有變宮位不用若轉(zhuǎn)為征調(diào)則三?為宮三?征位之下有變征位不用五?為宮五?宮位之下有變宮位不用商羽角調(diào)亦然】既不能合散聲以為用則又豈能立調(diào)乎至于管色合字定一?因?qū)m調(diào)之一?為征故以合字定之調(diào)之相轉(zhuǎn)視某?為征即以某?易為合字其余之聲字亦相隨而易未有不合各?之聲者【如征調(diào)則三?為征三?易為合字一?為商一?易為尺字矣商調(diào)則五?為征五?易為合字一?為羽一?易為四字矣】蓋管音中合四上尺工六五之七字即?音中倍征倍羽宮商角征羽之七正聲也【合四為六五之低字一?二?乃六?七?之倍聲實(shí)為五正聲】乙凡二字即變宮變征之二變聲也聲隨調(diào)轉(zhuǎn)工尺等字皆隨其聲而易相轉(zhuǎn)之五調(diào)二變皆不為用故以不用乙凡之四字調(diào)之聲字隨五調(diào)各?之音而易皆相合也后世不明此理但執(zhí)唐人管色合字定一?之語以四字調(diào)之聲字定宮調(diào)之七聲為凖而轉(zhuǎn)調(diào)遇?之慢一音者合字六字則易為凡字上字則易為乙字尺字則易為清聲髙上字不慢者仍如宮調(diào)之聲字遇?之緊一音者四字五字則易為清聲髙五字尺字則易為清聲髙尺字工字則易為清聲髙工字不緊者亦仍如宮調(diào)之聲字其?之緊慢得乙凡與七清聲之聲字既不合乎各?之散聲而?之不更者仍用宮調(diào)之聲字又不合乎各調(diào)之五聲蓋由不知管律與?度之生聲取分本不同但取管音七調(diào)之聲字強(qiáng)合之于五聲而為七調(diào)欲其軫和切適以宣雅樂之太和也難矣夫管音有七調(diào)者以七聲取分相均皆得為用也?音之七聲取分不均則止用五正聲而二變不得為用故止五調(diào)若以管律合?音相和取聲而變宮變征必欲立為調(diào)竊恐旋宮之理愈晦而不明也自愚論之所謂旋宮轉(zhuǎn)調(diào)也以角?易為宮?其宮旋也角既為宮則宮轉(zhuǎn)為征征生商而轉(zhuǎn)商商生羽而轉(zhuǎn)羽羽生角而轉(zhuǎn)角也五聲既以相生之聲相轉(zhuǎn)則五調(diào)亦以相生之聲相轉(zhuǎn)也此之謂旋宮轉(zhuǎn)調(diào)也【以九徽十徽相較旋宮之理甚明蓋九徽按聲惟角?在九徽上之八徽半十徽按聲惟宮?在十徽下之十徽八分以角?緊一音則八徽半之按聲移于九徽十徽之按聲移于十徽八分角?易為宮?也故謂旋宮聲之相轉(zhuǎn)亦易明也宮?十徽八分之按聲移于十徽宮轉(zhuǎn)征也羽?九徽之按聲移于八徽半羽轉(zhuǎn)角也余?皆有相轉(zhuǎn)自然之理可知矣五聲相轉(zhuǎn)故謂轉(zhuǎn)調(diào)】定相轉(zhuǎn)之五調(diào)必知某調(diào)以某?為體而旋宮始有所施由是言之琴其以三?為體矣乎就宮調(diào)而論三?本為宮聲而宮調(diào)以三?為宮則三?為體也明矣若次第相轉(zhuǎn)為征商羽角之調(diào)三?俱次第相轉(zhuǎn)得征商羽角之聲是宮調(diào)以三?為宮以立體則征商羽角調(diào)亦即以三?為征商羽角以立體矣則三?之為體也益明矣琴雖有七?而窮乎律呂之貫通五?已備故三?居中為體一?二?與四?五?則分兩側(cè)為用【如宮調(diào)三?為宮聲居中為體一?二?為征羽四?五?為商角分兩側(cè)為用商調(diào)則三?為商聲居中為體一?二?為羽宮四?五?為角征分兩側(cè)為用角調(diào)則三?為角聲居中為體一?二?為宮商四?五?為征羽分兩側(cè)為用征調(diào)則三?為征聲居中為體一?二?為商角四?五?為羽宮分兩側(cè)為用羽調(diào)則三?為羽聲居中為體一?二?為角征四?五?為宮商分兩側(cè)為用】至于六?七?乃一?二?之清聲用以髙下相宣洪纎并奏為樂曲始終之節(jié)奏而聲調(diào)體用之理實(shí)則止于五所以舜有五?琴也此五調(diào)以三?為體眾?為用之理也大凡諸調(diào)不拘某?但按在十徽八分而與他?散聲應(yīng)者為宮?按在八徽半而與他?散聲應(yīng)者為角?其在宮調(diào)一?六?為征二?七?為羽三?為宮四?為商五?為角蓋三?于十徽八分應(yīng)五?三聲是三?為宮五?于八徽半應(yīng)三?散聲是五?為角因三?立宮位以主調(diào)故為宮調(diào)其在征調(diào)以宮調(diào)之角聲五?緊一音旋為宮聲【即蕤賔調(diào)】則一?六?征俱轉(zhuǎn)為商二?七?羽俱轉(zhuǎn)為角三?宮轉(zhuǎn)為征四?商轉(zhuǎn)為羽蓋五?于十徽八分應(yīng)二?七?散聲是五?為宮二?七?于八徽半應(yīng)五?散聲是二?七?為角因?qū)m調(diào)之三?宮轉(zhuǎn)為征而三?立征位以主調(diào)故為征調(diào)其在商調(diào)以征調(diào)之角聲二?七?俱緊一音旋為宮聲【即緊二五七?一音之姑洗調(diào)】則一?六?商俱轉(zhuǎn)為羽三?徴轉(zhuǎn)為商四?羽轉(zhuǎn)為角五?宮轉(zhuǎn)為征蓋二?七?于十徽八分應(yīng)四?散聲是二?七?為宮四?于八徽半應(yīng)二?七?散聲是四?為角因征調(diào)之三?征轉(zhuǎn)為商而三?立商位以主調(diào)故為商調(diào)其在羽調(diào)以商調(diào)之角聲四?緊一音旋為宮聲【即慢一三六?一音之慢宮調(diào)】則一?六?羽俱轉(zhuǎn)為角二?七?宮俱轉(zhuǎn)為征三?商轉(zhuǎn)為羽五?征轉(zhuǎn)為商蓋四?于十徽八分應(yīng)一?六弦散聲是四?為宮一?六?于八徽半應(yīng)四?散聲是一?六?為角因商調(diào)之三?商轉(zhuǎn)為羽而三?立羽位以主調(diào)故為羽調(diào)其在角調(diào)以羽調(diào)之角聲一?六?俱緊一音旋為宮聲【即慢三?一音之慢角調(diào)】則二?七?征俱轉(zhuǎn)為商三?羽轉(zhuǎn)為角四?宮轉(zhuǎn)為征五?商轉(zhuǎn)為羽蓋一?六?于十徽八分應(yīng)三?散聲是一?六?為宮三?于八徽半應(yīng)一?六?散聲是三?為角因羽調(diào)之三?羽轉(zhuǎn)為角而三?立角位以主調(diào)故為角調(diào)若欲仍定為宮調(diào)以角調(diào)之角聲三?緊一音旋為宮聲【角調(diào)自宮調(diào)次第相轉(zhuǎn)各?俱緊惟三?未今三?亦緊則七?俱緊而仍為宮調(diào)矣】則一?六?宮俱轉(zhuǎn)為征二?七?商俱轉(zhuǎn)為羽四?征轉(zhuǎn)為商五?羽轉(zhuǎn)為角是三?仍于十徽八分應(yīng)五?散聲而三?為宮矣五?仍于八徽半應(yīng)三?散聲而五?為角矣因角調(diào)之三?角緊一音旋為宮而三?仍立宮位以主調(diào)故復(fù)轉(zhuǎn)為宮調(diào)此旋宮轉(zhuǎn)調(diào)至當(dāng)不易之理也古者律呂之理簡而明后世之文繁而晦古人止以各調(diào)之角聲緊一音已盡旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之蘊(yùn)后人從難處探索調(diào)愈繁理愈晦究不能知旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之所以然比而衡之人將何所適從耶今以旋宮相轉(zhuǎn)而自然轉(zhuǎn)為某調(diào)者繪圗于后又于五調(diào)各?之內(nèi)詳載角聲旋宮聲某聲轉(zhuǎn)為某聲而即轉(zhuǎn)為某調(diào)之故其管色聲字隨五聲而遞易者亦即注于各?之內(nèi)俾覽之者知古人制作之微意莫不循環(huán)相轉(zhuǎn)無毫厘之差而立體生聲為法之密信于理數(shù)無遺也不然舎角聲之而別求旋宮之理又曷怪乎隋廢旋宮獨(dú)存黃鐘一均之說之紛紛也哉
以角聲所值之?緊一音旋為宮聲則各?之聲皆以相生之聲相轉(zhuǎn)而三?居中為體得某聲即為某調(diào)五調(diào)相轉(zhuǎn)循環(huán)不息乃旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之至理也
此宮調(diào)也即今之所謂正調(diào)調(diào)以五?角聲緊一音旋為宮聲則三?宮轉(zhuǎn)為征而為征調(diào)矣
此征調(diào)也由宮調(diào)緊五?一音即今之所謂防賔調(diào)調(diào)以二?七?角聲俱緊一音旋為宮聲則三?征轉(zhuǎn)為商而為商調(diào)矣
此商調(diào)也由征調(diào)緊二?七?一音即今之所謂緊二五七?一音之姑洗調(diào)調(diào)以四?角聲緊一音旋為宮聲則三?商轉(zhuǎn)為羽而為羽調(diào)矣
此羽調(diào)也由商調(diào)緊四?一音即今之所謂慢一三六?一音之慢宮調(diào)調(diào)以一?六?角聲俱緊一音旋為宮聲則三?羽轉(zhuǎn)為角而為角調(diào)矣
此角調(diào)也由羽調(diào)緊一?六?一音即今之所謂慢三?一音之慢角調(diào)調(diào)以三?角聲緊一音旋為宮聲則三?為宮而仍為宮調(diào)矣
此旋為宮調(diào)也由角調(diào)緊三?一音則仍為宮調(diào)矣蓋旋宮相轉(zhuǎn)周而復(fù)始有天然之妙自隋廢旋宮迄今千有余年無知之者故為圗說以著明之
辟轉(zhuǎn)?繁謬【外調(diào)轉(zhuǎn)?式轉(zhuǎn)?】
漢晉以來樂經(jīng)殘缺旋宮之義襲錯傳訛紛紛聚訟而琴操遂有正調(diào)外調(diào)之分正調(diào)者以宮調(diào)之宮商角征羽五音誤為五調(diào)曰宮音商音角音征音羽音及商角合音征羽合音也外調(diào)者以商角征羽調(diào)誤分為三十七調(diào)曰慢宮慢商慢角慢羽清商清角清征清羽及黃鐘姑洗防賔無射大呂夾鐘無射商應(yīng)鐘羽古無射金羽側(cè)羽楚商側(cè)楚側(cè)蜀蜀側(cè)呉調(diào)琴調(diào)清調(diào)三清玉清碧玉離憂無媒泉鳴羲和凄涼復(fù)古上間?下間?也大抵俱以正調(diào)為凖而以緊某?慢某?為某調(diào)云嘗考諸調(diào)緊?慢?為某調(diào)之義惟有所謂慢一三六?之慢宮獨(dú)慢三?之慢角緊二五七?之姑洗獨(dú)緊五?之防賔此四調(diào)為得律呂相和之正而宮調(diào)聲字則暗旋于中蓋絲樂止用五正聲琴有五?已得五聲之正若六?七?但為一?二?之清聲茍欲改弦易調(diào)一?慢則六?亦隨之而慢二?緊則七?亦隨之而緊上下符湊髙低應(yīng)和方為一曲始終之用故四調(diào)得律呂相和之正也至于以緊五弦之征調(diào)【即世之所謂防賔調(diào)】復(fù)慢一?而謂為黃鐘調(diào)則一?不與六?應(yīng)和失律呂相配之義矣然猶可取者一?雖慢得與五?應(yīng)和為用自二?至七?六音征調(diào)聲字原旋于中似宜名以征調(diào)為近理名曰黃鐘調(diào)非也以緊二?五?而謂為無射調(diào)則二?不與七?應(yīng)和矣夫曲之始二?必低一音于七徽三分取聲仍與七?應(yīng)和為用曲之終七?必髙一音于六徽七分取聲又與二?應(yīng)和為用蓋商調(diào)之二?七?固宮聲也二?于七徽三分取聲之分乃變宮之位七?于六徽七分取聲之分乃征調(diào)清角之位即七?緊一音之聲實(shí)與二?相和乃征調(diào)中緊二七兩?所轉(zhuǎn)之商調(diào)也故此調(diào)乃商調(diào)用變宮之義即宮調(diào)之牧歌等操用變宮之意名曰無射調(diào)亦非也若夫慢商慢羽二十余調(diào)所為緊?慢?者按而彈之宮不成宮征不成征聲音之道遂不可問矣在始綴為外調(diào)者意謂正宮調(diào)有五調(diào)之操則外調(diào)亦必有六律六呂調(diào)之操正宮調(diào)一音有五音則外調(diào)一律亦必有十二律所以不顧管子五音相生之妙不求白虎通一?尚征之義妄矜臆見夸多?竒侈以自喜緊?慢?有三十余調(diào)之多立調(diào)命名俱不得其當(dāng)而與律呂相和為用者究不能出征商羽角四調(diào)之范圍如防賔姑洗慢宮慢角四調(diào)與征商羽角四調(diào)相合者也則有欵乃六合逰瀟湘水云鈞天逸響搔手問天秋鴻后秋鴻春山聽杜鵑搗衣飛鳴吟神逰八極太和吟等操傳世如黃鐘無射二調(diào)七?相配雖非其正尚可與征商二調(diào)相通者也則有魯靈光云中笙鶴胡笳十八拍大雅離騷等操傳世其余若慢商慢羽二十余調(diào)雖存其名實(shí)無其曲良以律呂失度宮征乖謬有彈而不成聲和而不成和者是以終不獲傳也操縵者必欲于正聲之外求無稽之說而鑿之豈不誤哉予故以外調(diào)轉(zhuǎn)?之式及其歌俱附于后以著其謬庶審音之士得細(xì)較之不為所惑幸甚
慢宮【慢一三六各一徽】
慢商【慢二一徽】
慢角【慢三一徽】
慢羽【慢五一徽】
清商【緊二五七各一徽】
清角【緊三慢一六各一徽 一作緊五二徽慢六一徽】
清征【緊四慢五各一徽】
清羽【緊二四各一徽】
黃鐘【緊五慢一各一徽】
姑洗【同清商】
防賔【緊五一徽】
無射【緊二五各一徽】
大呂【同黃鐘】
夾鐘【同清商】
無射商【?同黃鐘音律不同】
應(yīng)鐘羽【同黃鐘慢二半徽又慢一半徽】
古無射【同黃鐘】
金羽【同清羽 一作同防賔】
側(cè)羽【同黃鐘緊七一徽一作同清商】
楚商【同無射】
側(cè)楚【緊七一徽 一作緊七慢二各一徽】
側(cè)蜀【緊三一徽 一作慢一一徽】
蜀側(cè)【五九十應(yīng)七 十四應(yīng)六 十上應(yīng)五 十八應(yīng)四 十六應(yīng)二】
呉調(diào)【緊五七各一徽 一作緊五慢二各一徽】
琴調(diào)【慢一二徽一作同慢商】
清調(diào)【同呉調(diào)】
三清【慢一三各一徽 一作慢一二三各一徽】
玉清【緊七慢四各一徽】
碧玉【緊三五七各一徽一作同慢角】
離憂【同應(yīng)鐘羽】
無媒【慢三六各一徽 一作緊二六各一徽】
泉鳴【緊七慢一四各一徽 一作同慢宮 一作慢七一徽 一作慢二三六各一徽】羲和【緊五七慢一各一徽 一作同三清】
凄涼【同無射】
復(fù)古【同黃鐘】
上間?【緊五二徽】
下間?【緊五慢二四各一徽】
一寛五緊本黃鐘一六三寛是慢宮更張欲轉(zhuǎn)離憂調(diào)黃鐘縱二半徽中間?緊二即寛角五?獨(dú)緊是防賔惟有商角?不轉(zhuǎn)二五俱髙凄涼音只緩三?成慢角慢宮調(diào)里轉(zhuǎn)泉鳴就中行變無媒韻更向?qū)m?慢一聲試作廣陵歌晉室慢商?徽同第一時人不識無射商卻道黃鐘同一律清商碧玉兩樞隨緩緊三?隔三徽側(cè)羽慢宮猶不逺羽寛宮急少商知慢宮欲變清商聽四慢一徽神?定清商側(cè)羽轉(zhuǎn)凄涼四七?寛真防徑
立體為用辨
近代相傳琴譜惟以正宮一調(diào)為五音之要領(lǐng)毎曲自始至終五聲相續(xù)而出周回曲折有體以立其本有用以盡其變而后聲調(diào)協(xié)和得太和自然之理是故定為某音即以某聲立體以某聲相生之聲為用如宮音以宮聲立體宮生征征聲為角商音以商聲立體商生羽羽聲為用角征羽音亦然此五音用于五調(diào)之大要也【立體之聲乃每句句尾之聲字非前旋宮之例旋宮不拘某調(diào)皆以三?立體乃調(diào)之本也此不拘某?合于某聲者謂之立體乃音之本也】自旋宮之義廢商角征羽四調(diào)遂失其傳操縵之士之善制曲操者皆無所依據(jù)故獨(dú)取宮調(diào)之五音為凖后世以一?為宮而曲操命為五音頗多訛錯予審其聲調(diào)辨其體用細(xì)究所定之音有相合者有相訛者有不得相合者相合者則宮音羽音是相訛者則商音征音是不得相合者則角音是所謂相合者何也宮音之洞天春曉陽春等操自首至尾皆以三?宮聲立體而以一弦六?征聲為用征為宮所生得相生之序而相和也泛音止調(diào)以一弦六?征聲起音以三?宮聲終之此定為宮音之相合者也【原定為宮音者謂一?六?為宮三?為角以一?六?之宮立體三?之角為用而定為宮音也按角本不與宮相和一弦六?與三?得相和者乃一?六?為征三?為宮宮征兩聲相生得以相和是三?為宮以立體一弦六?為征以為用適合宮音之立體也】羽音之鳯翔霄漢漢宮秋月等操自首至尾皆以二?七?羽聲立體而以五?角聲為用角為羽所生亦得相生之序而相和也泛音止調(diào)以五?角聲起音以二?七?羽聲終之此定為羽音之相合者也【原定為羽音者謂五?為羽二?七?為商因商生羽而相和故借二?七?之商立體而定為羽音也按二?七?為羽五?為角乃二?七?為羽以立體五?為角以為用適合羽音之立體也】所謂相訛者何也商音之牧歌墨子悲絲等操自首至尾乃一?六?征聲立體四?商聲為用泛音止調(diào)用四?商聲起音以一?六?征聲終之按此則當(dāng)定為征音以一?六?征聲立體四?商聲為用而定為征音猶之三?宮聲立體以一?六?征聲為用為宮音二?七?羽聲立體以五?角聲為用為羽音也故牧歌墨子悲絲等操定為征音則相合定為商音則不相合此征音誤定為商而訛為商音者也【原定為商音者謂二?七?為商因二?七?借為羽音之收聲而商音無聲可定故借一?六?之宮以立體謂宮商兩聲相近而定為商音也按一?六?為征與一六?相和之四?為商是一?六?為征以立體四?為商以為用乃征音之立體若謂商音者非也】征聲之漁歌禹會涂山等操自首至尾乃四?商聲立體二?七?羽聲為用泛音止調(diào)用二?七?羽聲起音以四?商聲終之按此則當(dāng)定為商音以四?商聲立體而定為商音猶之三?宮聲立體為宮音二?七?羽聲立體為羽音一?六?征聲立體為征音也故漁歌禹會涂山等操定為商音則相合定為征音亦不相合此商音誤定為征而訛為征音者也【原定為征音者謂四?為征二?七?為商以四?之征立體二?七?之商為用而定為征音也按四?為商二?七?為羽是四?為商以立體二?七?為羽以為用乃商音之立體若謂征音者亦非也】所謂不得相合者何也角音之箕山秋月蒼梧怨等操自首至尾皆以三?宮聲二?七?羽聲為立體取音之本而當(dāng)立體之五?角聲間或用之泛音止調(diào)亦不用五?角聲而以六?征聲起音以三?宮聲終之則此是宮音非角音矣但宮音必以相生之征聲為用而茲于一?六?征聲偶一用之不可為凖竊聆此音多惻隠慈愛之意非若洞天春曉等操之溫潤而寛和意古人之定為角音者或以此乎然以論音之理庶防相合矣以論各?五聲相生相和之理則不得相合也嘗細(xì)審夫角音不能立體取音之理泛音止調(diào)不能用角聲之故大抵琴操之用某音也必以某音為本而立體以某音乃相生之聲而為用此理之出于自然而不可易者故宮生征宮以立體征以為用商生羽商以立體羽以為用征生商征以立體商以為用羽生角羽以立體角以為用是宮商征羽四音俱有相生之聲相和為用而得盡律呂貫通之妙惟角音無相生之聲相和為用【按角生變宮變宮有竒零不能成?和眾?而調(diào)音為用者止得五聲之正變宮雖有其位無散聲不能與角聲相和為用】而用宮聲宮聲本不與角聲相和故角音以之為用不能得恰符之妙且宮固聲之君也若他聲以之為用則陵替而失自然之理故征音之曲操雖宮征兩聲相和皆避之而用變宮【牧歌等操是也】若以宮聲為用必致混淆而失其體【如釋談?wù)骡x天逸響則淆入宮音用吟于羽角位天臺引思賢操則用吟之位混淆不一是也】角聲既不與宮聲相和而以宮聲為用則宮自立宮之體而淆入宮音矣若以羽聲為用則角聲與羽聲雖相和而實(shí)羽聲之所生又不可以之為用蓋宮商征羽四音皆以我生之聲相和為用耳若以生我之聲為用則淆入生我之聲雖相和而不可為用也如宮生征宮征兩聲相和為用而以宮立體獨(dú)宮音無生我之聲相淆商生羽商羽兩聲相和為用而以商立體不以生我之征相和者相淆征生商征商兩聲相和為用而以征立體不以生我之宮相和者相淆羽生角羽角兩聲相和為用而以羽立體不以生我之商相和者相淆若角音既無我生之聲相和為用而以生我之羽相和者相淆則羽角兩聲相和為用即為羽立體而淆入羽音矣所以角音不能立體取音也琴操之泛音止調(diào)也必以相生之聲起音以相生之聲與立體之聲兩聲相和終之或立體之聲兩聲自得清濁相和終之如宮音止調(diào)用相生之一?六弦征起音仍用一?征與三?宮兩聲相和終之商音止調(diào)用相生之二?七?羽起音仍用二?羽與四?商兩聲相和終之征音止調(diào)用相生之四?商起音以一?六?征兩聲自得清濁相和終之羽音止調(diào)用相生之五?角起音以二?七弦羽兩聲亦自得清濁相和終之惟角音止調(diào)既無相生之聲起音又無兩聲可相和者終之所以泛音止調(diào)不能用角聲也朱子曰樂只是個和書云八音克諧無相奪倫皆謂取音必于和也夫?qū)m商征羽四音之得相生相和得立體取音自然之妙如彼而角音之不得相生相和不得立體取音也如此此箕山秋月蒼梧怨等操定為角音不得相合者也【原定為角音者謂三?為角以三?之角立體而定為角音也按三?為宮乃三?為宮以立體實(shí)與宮音之立體相符五?為角無相生之聲為用而不能立體也】予不敢強(qiáng)為改竄姑仍定為角音俟髙明者詳察焉至于商角合音之羽化登仙等操雖與牧歌等操稍異而其取音皆避宮聲而用變宮以一?六?征聲立體當(dāng)定為征音【原定為商角合音者因立體之聲與商音相同為用之聲與泛音止調(diào)之起音之聲俱與商音稍異而定為商角合音也夫一音立體必以相生之聲為用泛音止調(diào)亦以相生之聲起音如謂商音之牧歌等操本為征音以一?六?征立體四?角為用羽化登仙等操亦以一?六?征立體而為用者五?角泛音止調(diào)之起音之聲乃變宮故定為商角合音也今亦定為征音者如宮音之梅花三弄等操為用之聲俱用二?七?羽五?角之理也】征羽合音之平沙落鴈雖與鳯翔霄漢等操稍異然一曲之起音皆用二?七?羽聲當(dāng)定為羽音【原定為征羽合音者亦以立體之聲與羽音相同未以當(dāng)為用之角為用而定為征羽合音也按平沙落鴈以二?七?羽立體為用者或用宮或用商與征今亦定為羽音者如羽音之漢宮秋月等操亦用宮之理也 按商不與角相和征不與羽相和既謂商而又謂角既謂征而又謂羽非取音之至理也】且征商羽角四調(diào)各曲操之五音與宮調(diào)各曲操之五音實(shí)相為表里如征調(diào)之瀟湘水云以一?六?商聲立體當(dāng)定為征調(diào)商音鈞天逸響以三?征聲立體當(dāng)定為征調(diào)征音欸乃等操以四?羽聲立體當(dāng)定為征調(diào)羽音征調(diào)復(fù)慢一?音謂黃鐘調(diào)之魯靈光等操以一?五?宮聲立體當(dāng)定為征調(diào)宮音商調(diào)之秋鴻等操以二?七?宮聲立體當(dāng)定為商調(diào)宮音緊二?五?一音謂為無射調(diào)之離騷實(shí)商調(diào)用變宮之意以一?六?羽聲立體當(dāng)定為商調(diào)羽音羽調(diào)之神逰八極以三?羽聲立體當(dāng)定為羽調(diào)羽音角調(diào)之太和吟以一?六?宮聲立體當(dāng)定為角調(diào)宮音此五調(diào)曲操定五音之大要而聲有所依本有所立誠律呂相和自然之至理也欲知各調(diào)立體之音必先知調(diào)之宮商欲知調(diào)之宮商必先知?音之宮商夫各?之聲皆隨各調(diào)而遞遷知某?按十徽八分取應(yīng)聲為宮某?按八徽半取應(yīng)聲為角則知某?為宮某?為商矣知某?之聲為宮某?之聲為商則知三?為某聲而為某調(diào)矣知某調(diào)以某?為宮某?為商則知某?立體某?為用而為某音矣即此五調(diào)條分縷析詳細(xì)注明庶不失古人作樂精微之妙而調(diào)琴者亦得有所凖則焉
變聲清聲辨【有圖】
?音正變近世皆未明其義蓋由唐宋之論琴者惟較以管律之長短而未較以?度五聲二變之?dāng)?shù)之多寡故也試以管律合?度較之管律黃鐘九寸分其半得四寸五分為變宮聲?度宮聲八十一分其半得四十零五在七徽之位為宮聲【七徽為?度之半】夫猶是半也在管音宮聲之半而為變宮聲在?音宮聲之半則仍為宮聲何哉誠以?音之變宮聲乃四十二六六之位【即八十五三三變宮之半】在七徽三分而七徽為全度之半絲音倍半聲相同倍固宮聲半亦宮聲此所以以管律論?音者必不能定夫二變聲也且夫五聲之于?度不爽毫厘分晰之而變聲之位自定矣試以七徽之下各?得聲之位較之【各徽分俱有二變之位獨(dú)以七徽之下較之者七徽得本?正聲上下得聲之理易明也】如一?六?七徽征位之下之角位在七徽九分二?七?七徽羽位之下之征位在七徽六分三?七徽宮位之下之羽位在七徽九分四?七徽商位之下之宮位在七徽六分五?七徽角位之下之商位亦在七徽六分夫自七徽至七徽六分是一分也自七徽至七徽九分是一分有半也在二?七?羽四?商五?角其七徽之下得聲之位俱在七徽六分惟一?六?征三?宮其七徽之下得聲之位俱在七徽九分此無他一?六?征之下有變征半分之位在七徽三分三?宮之下有變宮半分之位亦在七徽三分故耳【七徽至七徽三分為半分七徽三分至七徽九分則為一分是七徽至七徽九分為一分有半矣 一?六?七徽應(yīng)本?征七徽三分乃變征位十徽應(yīng)三弦宮十徽八分乃變宮位二?七?七徽六分應(yīng)一?六?征七徽九分乃變征位十二徽二分應(yīng)三?宮十三徽一分乃變宮位三?七徽應(yīng)本?宮七徽三分乃變宮位九徽應(yīng)一?六?征九徽四分乃變征位四?七徽六分應(yīng)三?宮七徽九分乃變宮位十徽應(yīng)一?六?征十徽八分乃變征位五?八徽半應(yīng)三?宮九徽乃變宮位十二徽二分應(yīng)一?六?征十三徽一分乃變征位二變之位前三凖當(dāng)徽與律呂名徽篇俱注之矣此又注之者蓋以琴家俱習(xí)于節(jié)奏之鏗鏘未論及五聲二變之微妙故不啻反復(fù)以明之】后世以一?為宮則三?為角四?為征矣以一?征位之下之變征位為變宮位矣于是乎三?宮位之下本有變宮位秪因三?命為角音角音無變聲反不當(dāng)用四?商位之下本無變聲之位秪因四?命為征音征音有變聲而無其位又不得用此未以五聲數(shù)論?音而誤以一?為宮所以二變聲又不可定也至于?音之清濁知者更鮮濁聲即五聲二變之七音對清而言故曰濁其在清聲亦有五聲二變之七音焉七清七濁云者即律呂之六律為陽六呂為隂也七濁聲與管音陽律黃鐘宮轉(zhuǎn)生至防賔變征之七聲相合七清聲與管音隂呂大呂清宮轉(zhuǎn)生至林鐘清變征之七聲相合管音陽律隂呂分用陽律之防賔變征自旋于黃鐘宮而不及于隂呂之大呂清宮?音之清聲自濁聲相生而來也如變征五十六八八【角聲六十四生變宮八十五三三變宮生變征五十六八八】生清宮三十七九二【為七十五八五清宮之半自變征損之而生若益而生得清宮之正此用其半數(shù)適在七徽之上其理易明也】界于濁宮濁商之間清宮生清征五十零五六界于濁征濁羽之間清征生清商三十三七一界于濁商濁角之間清商生清羽四十四九四界于濁羽濁變宮之間清羽生清角二十九九六界于濁角濁變征之間于七徽細(xì)較之五清聲之位俱在七徽之上六徽七分也清角生清變宮三十九九五界于濁變宮清宮之間其位在七徽稍上附于濁宮之上不及一分也清變宮生清變征五十三二七界于濁變征清征之間其位亦在七徽稍上附于濁征之上亦不及一分也夫弦度清聲濁聲之相間即管律律呂之相間自宮聲損益相生至清角之十二聲即黃鐘損益相生至仲呂之十二律呂清角生清變宮之?度附于濁宮之上不及一分即仲呂上生不足黃鐘之原數(shù)此乃?音清濁與管音律呂相合之至理第?音之與管音生聲取分不相同【詳見首篇】故世之以律呂論琴者終不能相合耳至于變聲清聲之不能為用者以變宮變征之位去正聲宮征之位止得半分則易與正聲淆雜而五清聲之位界于兩濁聲之間上下亦得半分亦易與濁聲淆雜二清變聲之位界于清聲濁變聲之間附于濁宮濁征位之上相去止差毫厘其聲防與濁聲相同故皆不能為用也若避過正聲則二變與清角清羽亦有用之者即如宮調(diào)宮音之梅花三弄用清角清羽商音之漁歌耕歌醉漁唱晚雁過衡陽石上流泉用變宮變征禹會涂山山居吟用變宮變征清角樵歌用變宮變征清角清羽塞上鴻宋玉悲秋蘇門長嘯洞庭秋思用清角征音之牧歌羽化登仙等操用變宮風(fēng)雷引碧天秋用清角思賢操用變宮清角羽音之鳯翔霄漢佩蘭烏夜啼用變宮萬壑松濤用清角征調(diào)宮音之胡笳十八拍用變宮商音之瀟湘水云用清角商調(diào)羽音之離騷用變宮此各操之避正聲而用變聲清聲者也蓋變宮雖與宮聲淆雜而變宮之下羽位去變宮原得一全分用變宮則宮聲避而不用矣宮聲上至商位得一全分下至羽位得一全分有半若變宮則下至羽位得一全分上至商位得一全分有半所以得為用也變征雖與征聲淆雜而變征之下角位去變征亦得一全分用變征則征聲避而不用矣征聲上至羽位得一全分下至角位得一全分有半若變征則下至角位得一全分上至羽位得一全分有半所以亦得為用也凡變征必用于變宮之后以變征為變宮所生得取音之自然故耳清角雖界于濁角濁變征之間上下俱有聲淆雜而上之濁變征本為空位清角上至濁征原得一全分用清角則濁角避而不用矣清角下至濁商得一全分有半上至濁征得一全分猶獨(dú)變宮變征得宮征之相避可為用也清羽雖界于濁羽濁變宮之間上下亦有聲淆雜而上之濁變宮亦為空位清羽上至濁宮亦得一全分用清羽則濁羽避而不用矣清羽下至濁征得一全分有半上至濁宮得一全分猶清角得濁角之相避亦可為用也凡清羽必用于清角之后亦以其得取音之自然故耳【變征用于變宮之后乃變宮所生故得自然之致清角乃清羽所生而清羽反用于清角之后亦得自然之致者蓋宮調(diào)之清角即角?所緊之音旋而為宮者乃征調(diào)之宮聲也宮調(diào)之清羽乃征調(diào)之清角征調(diào)之清角即征調(diào)角?所緊之音旋而為宮者乃商調(diào)之宮聲也夫聲音之為用未有不合于旋宮相轉(zhuǎn)自然之理用清角乃宮調(diào)轉(zhuǎn)為征調(diào)而以清角為宮用清羽乃征調(diào)轉(zhuǎn)為商調(diào)而以清羽為宮因商調(diào)必由于征調(diào)之相轉(zhuǎn)所以清羽必用于清角之后也】若用變聲則正聲避而不用用清聲則濁聲避而不用避此度之短得近彼度之長趨此度之長又就彼度之短正聲與變聲清聲之相趨避一轉(zhuǎn)移間仍與五正聲之用于?度相去長短適合故曰二變與清角清羽皆得為用也且用變聲清聲各操有前后多寡之互異焉有自起調(diào)用正聲至曲成更奏而用變聲者漁歌等操是也或用變聲清聲者樵歌是也有自起調(diào)用變聲至曲成更奏用正聲者佩蘭離騷是也或自起調(diào)用清聲至曲成更奏用正聲者萬壑松濤是也有本用清聲而用正聲于曲操之前后者風(fēng)雷引是也有本用正聲或用變聲止一段者烏夜啼之第七段胡笳十八拍之第五段是也有至將闋用清聲止一句兩句者梅花三弄瀟湘水云是也有用變聲或清聲或變聲與清聲俱仍以正聲相雜而用者耕歌醉漁唱晚石上流泉天臺引【變聲】洞庭秋思【清聲】禹防涂山山居吟思賢操【變聲與清聲】是也有自始至終用變聲而不更一音者牧歌羽化登仙等操是也或用清聲亦不更一音者塞上鴻碧天秋等操是也細(xì)究其理皆移宮換羽之意【按移宮換羽由琴止用宮征商羽角之五正聲相和為用二變與清角清羽雖用于其間實(shí)不能以之為用若用其聲則各聲皆移換矣蓋用變宮則以征為宮商為征羽為商角為羽變宮為角矣用變宮變征則以商為宮羽為征角為商變宮為羽變征為角矣用清角則以清角為宮宮為征征為商商為羽羽為角矣用清角清羽則以清羽為宮清角為征宮為商征為羽商為角矣俱得正聲之相避亦有五聲為用而不合本調(diào)各?之聲故謂之移宮換羽也】惟牧歌等操之用變宮塞上鴻等操之用清角自始至終不更一音乃旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之意是彼調(diào)借此調(diào)之音而為出入者也總之用變宮與慢三?之角調(diào)相合用清角與緊五?之征調(diào)相合惟變征清羽則自始至終不熊盡用何也曲操必以散聲泛聲按聲三者竝用始得律呂之隂陽虛實(shí)聲調(diào)之髙下洪纎夫變征必與變宮同用當(dāng)避三?宮一?六?征七?之散聲與泛聲防至一半不用清羽必與清角同用當(dāng)避五?角二?七?羽七?之散聲與泛聲亦防至一半不用若變宮止避三?宮之一聲清角止避五?角之一聲故變征清羽皆不能如變宮清角盡用于一操之全也按其?度審以聲之正變清濁而變宮變征清角清羽得用于曲操之中皆確然有據(jù)無纎毫之可疑如用變宮為慢三?之角調(diào)用變宮變征則為慢一?三?六?之羽調(diào)矣用清角為緊五?之征調(diào)用清角清羽則為緊二?五?七?之商調(diào)矣無改?易調(diào)之繁而一調(diào)有五調(diào)之體莫不協(xié)于聲音而得備于用也今以各?度所得七清聲之位詳載于各?之下列圗如左而正變清濁之聲固了如指掌矣
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷下>
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷下>
七清聲俱注于各?之下惟清角清羽有用之者其余皆不得為用本不必録因清角清羽二聲自清宮相生而來故録之聲雖不能為用亦有其位與隔八相生十二律呂得聲之理相為表里管音與?音生聲取分各異故以律呂相較皆不能明其理?音自有七清七濁之十四聲以五聲之?dāng)?shù)考之其理易明夫琴止用五正聲而二變與清角清羽亦可為用者蓋用變宮則避宮聲而合三?之慢以易調(diào)用清角則避角聲而合五?之緊以易調(diào)變征清羽又隨變宮清角而易雖不得聲之正亦可為用操縵者觀之可知審音以五聲數(shù)乃千古不易之至理也
取吟定位
凡安?操縵者欲其聲之髙下疾徐則有輪鎖潑刺疊捐滾拂之類以出之欲其聲之抑?起伏則有綽注逗撞進(jìn)退往來之類以伸之此不過取其節(jié)奏之鏗鏘實(shí)無闗于律呂生聲之至理也惟是得聲于徽分往來搖動而取音者謂之曰吟猱猱在徽之上取音不拘某聲之位俱可用亦與律呂生聲之理無闗惟在徽分之下取音而為吟者此則有一定之理而不可易也【按琴譜有以在徽下取音為猱徽上取音為吟有以不拘徽之上下取音寛大蒼老者為猱纎小韻致者為吟據(jù)此則吟猱二字之義與徽之上下取音之理各?相承俱未畫一愚謂猱字乃從吟字生出因取音別于徽之上下所以吟猱異名徽下取音既合律呂生聲之理宜以吟名之徽上取音既不合律呂生聲之理宜以猱名之至于徽下取音以猱之寛大蒼老者注以大吟或蒼老吟不必復(fù)混入猱字如此則徽之上下取音自有定凖后之覽譜者亦知有所分別矣】茍或吟不得其位非郁而無轉(zhuǎn)則噍而不謳矣蓋一音立其體則二音以聲為用二音以吟為用五音聨絡(luò)曲折紆廻始得宛轉(zhuǎn)而成韻夫?yàn)橛弥暷肆Ⅲw之聲所生用吟之聲相間于立體為用兩聲之中為之用者得其聲之髙而音剛用于吟者得其聲之低而音柔剛?cè)嵯酀?jì)髙低相和所以定隂陽清濁之理而盡律呂貫通之妙也試歴言之宮音則于羽角位用吟蓋宮音立體必以相生之征音為用征又以相生之商音相續(xù)為用用吟于羽角之位者羽相間于立體為用宮征兩聲之中角為羽所生又相間于為用征商兩聲之中既宮以立體則征商以聲為用而羽角以吟為用矣此宮音之用吟也征音于角與變宮位用吟蓋征音立體必以相生之商音為用商又以相生之羽音相續(xù)為用用吟于角與變宮之位者角相間于立體為用征商兩聲之中變宮為角所生又相間于為用商羽兩聲之中既征以立體則商羽以聲為用而角與變宮以吟為用矣此征音之用吟也商音于宮征位用吟蓋商音立體必以相生之羽音為用羽又以相生之角音相續(xù)為用用吟于宮征之位者宮相間于立體為用商羽兩聲之中征為宮所生又相間于為用羽角兩聲之中既商以立體則羽角以聲為用而宮征以吟為用矣此商音之用吟也羽音當(dāng)于征商位用吟乃與宮音征音商音用吟之意合而今顧于羽角之位用吟淆入宮音用吟之位者何也蓋一音立體以相生之音為用而又以為用所生之音相續(xù)為用始得律呂生聲之妙故宮音以征商為用征音以商羽為用商音以羽角為用也若羽音羽生角角為用角生變宮變宮亦以為用則羽音以角與變宮為用庶得與宮征商三音相合耳特因變宮無散聲以為用而借用于宮聲宮為聲之君他聲以之為用皆不能得其自然之致故征商二音不用宮聲【征音避宮聲而用變宮商音雖用宮聲不以散聲為用而用于按聲之用吟】皆自得其用吟之體角音用宮聲而不能立角音之體以致淆入于宮音【詳見前立體為用篇】惟羽音用宮聲得自立體者因有角之一聲以為用外雖得立羽音之體內(nèi)實(shí)因用宮聲而不能用吟于征商之位是以淆入宮音用吟于羽角之位也故鳯翔霄漢佩蘭之操避宮聲而用變宮得用吟于征商之位則羽之一音亦得立體角與變宮以聲為用征商以吟為用此羽音之用吟也按變宮雖無散聲可用而為用之角已得生聲之情此所以羽音之曲操獨(dú)鳯翔霄漢佩蘭古澹清雅為之冠也【按為用之二聲得相生而相和而用吟之二聲亦得相生而相和如宮音羽角位用吟羽生角而相和征音角與變宮位用吟角生變宮而相和商音宮征位用吟宮生征而相和羽音征商位用吟征生商而相和用吟之理一說自為用之聲相生而來細(xì)按宮音征音合于相生之自然商音羽音則不能合于相生之自然也如宮音之羽角位用吟乃自相續(xù)為用之商相生商生羽也征音之角與變宮位用吟乃自相續(xù)為用之羽相生羽生角也若商音之宮征位用吟則相續(xù)為用之角不相生羽音之征商位用吟則相續(xù)為用之變宮亦不相生也故曰用吟之位相間于立體為用與相續(xù)為用之聲之中始合也】角音不能立體取音則以宮聲為用而淆入宮音其用吟亦淆入宮音而于羽角之位焉【按角音當(dāng)以商羽之位用吟角音不能立體故未得用吟之位】此宮調(diào)五音用吟之定理征商羽角四調(diào)亦有立體之五音其用吟與宮調(diào)之五音正相合又有當(dāng)用之位不用而用于他聲之位者如塞上鴻等操乃宮調(diào)商音當(dāng)于宮征位用吟乃不用而用于商羽之位不與商音相合蓋塞上鴻等操用清角與征調(diào)相合宮調(diào)之商乃征調(diào)之羽也宮調(diào)之羽乃征調(diào)之角也按此即征調(diào)以羽音立體而以羽角位用吟者也風(fēng)雷引碧天秋乃宮調(diào)征音當(dāng)于角與變宮位用吟乃亦不用而用于宮與清角之位不與征音相合蓋征音之曲操不用宮而用變宮故于角與變宮之位用吟此二曲亦用清角亦與征調(diào)相合宮調(diào)之征乃征調(diào)之商也宮調(diào)之清角乃征調(diào)之宮也宮調(diào)之宮乃征調(diào)之征也按此即征調(diào)以商音立體而以宮征位用吟者也蓋此二音之曲操實(shí)征調(diào)借宮調(diào)為出入故用吟不合宮調(diào)立體之音而合征調(diào)立體之音也有用吟兩調(diào)俱相合也羽化登仙牧歌等操乃宮調(diào)征音于角與變宮位用吟蓋征音用變宮與角調(diào)相合宮調(diào)之征乃角調(diào)之宮也宮調(diào)之角乃角調(diào)之羽也宮調(diào)之變宮乃角調(diào)之角也按此即角調(diào)以宮音立體而以羽角位用吟者也在宮調(diào)為征音用吟于角與變宮之位在角調(diào)為宮音用吟于羽角之位此角調(diào)借宮調(diào)為出入而取音用吟適與宮調(diào)相合也【曲之始作有用吟不當(dāng)其位者蓋始作其立體之聲未定而以相生之聲以引之琴家又謂之養(yǎng)氣如樵歌雁過衡陽等曲是也既作以后亦有用吟不當(dāng)其位者如闗雎之第三段則淆入宮音用吟于羽角位佩蘭之第四段則淆入征音用吟于角與變宮位他如洞庭秋思天臺引思賢操等曲用吟之位混淆不一因變聲清聲與正聲相雜而用故也至于瀟湘水云離騷等曲用吟之位亦混淆不一取音雖近自然究不合律呂生聲之理幸審音君子正之】凡曲操有移宮換羽者亦莫不隨其聲而遞易焉如宮調(diào)征音風(fēng)雷引之后羽音萬壑松濤之后不用清聲而用正聲易于宮征之位矣【按征音羽音俱不當(dāng)以宮征之位用吟蓋風(fēng)雷引因用我生之商萬壑松濤淆入生我之商故也】羽音之佩蘭至曲成更奏不用變宮而用宮聲易于羽角之位矣烏夜啼之第七段用變宮易于征商之位矣征調(diào)宮音胡笳十八拍之第五段用變宮易于角與變宮之位矣他如宮調(diào)商音之漁歌等操移宮換羽而易其音者實(shí)不可枚舉大抵用變宮則于角與變宮之位用吟用變宮變征則于變宮變征之位用吟用清角則于商羽之位用吟凡譜皆然如合一轍固無毫厘之差焉夫五音相生如環(huán)無端立體為用迭為賔主互相遞易要皆妙合自然動乎其所不得不動止乎其所不得不止未有能以意為矯揉者世人不知予故論而定之竝繪五聲?度細(xì)注立體為用用吟之位列表于后雖至微之理庶可按而知也
下凖?度注以五聲二變之位其立體為用與相續(xù)為用之聲原屬自然相生俱畫線以連之用吟之二聲亦自得其相生亦畫線以連之如宮音則宮立體征為用商相續(xù)為用三音之位不用吟而于羽角位用吟中凖得下凖之半上凖又得中凖之半其理皆然圗不備載三?羽角位用吟則諸?之羽角位皆與三?之羽
角位相應(yīng)而用吟余仿此
征音則征立體商為用羽相續(xù)為用三音之位不用吟而于角與變宮之位用吟
商音則商立體羽為用角相續(xù)為用三音之位不用吟而于宮征位用吟
依前法則羽音當(dāng)以羽立體角為用變宮相續(xù)為用征商位用吟因相續(xù)為用之變宮無散聲不能為用而用宮聲故淆入宮音之用吟
角音當(dāng)以角立體變宮為用變征相續(xù)為用商羽位用吟因?yàn)橛弥儗m無散聲不能為用而用宮聲故不能立體
五音以宮聲為本論
琴雖有五聲二變之七音而旋宮相轉(zhuǎn)則止有五聲為五調(diào)至某調(diào)之曲操取音為用雖有五聲立體為五音要惟宮征商三聲得取音之自然而羽角二聲則不能也蓋一音立體五音次第相生然后得律呂之調(diào)和與取音之自然故五音皆以宮聲為本也今試言之宮音則有宮生征征生商商生羽羽生角之五聲征音則有征生商商生羽羽生角角生變宮之五聲商音則有商生羽羽生角角生變宮變宮生變征之五聲此皆次第相生有五聲得其取音之自然者也羽音則有羽生角角生變宮變宮生變征之四聲角音則有角生變宮變宮生變征之三聲此皆次第相生無有五聲不能得其取音之自然者也征音之變宮一聲前后俱用商羽角音之變宮變征二聲不能全用何也征為宮所生有相和之意故避之而用變宮商羽角本不與宮相和若用變宮變征勢必一?六?之征三?之宮三散聲皆避之矣其能終曲乎故不用二變而用宮征之二正聲也有用宮聲不得立體亦有得立體者如羽音因相續(xù)為用之變宮不得為用而用宮聲不能得用吟之位【詳見前篇】角音因?yàn)橛弥儗m不得為用而用宮聲不能立角音之體【詳見前立體為用篇】商音用宮聲既能立體而又得用吟之理者商本有為用之羽相續(xù)為用之角兩聲相和為用因?qū)m音相間于商羽立體為用兩聲之中征又得宮之相和且未以宮征之散聲為用止用于按聲之取吟原有隂陽相隔之意至曲成更奏而移宮換羽則仍有變宮變征究未嘗用宮征之二正聲也國語泠州鳩曰琴瑟尚宮又曰瓦絲尚宮蓋琴為絲樂宮為君聲無論聲調(diào)之長短髙下節(jié)奏之遲速抑?莫不以宮聲為本也惟宮音立體故自宮次第相生至角之五聲皆得其聲之正征音立體自征次第相生至變宮之五聲乃角調(diào)借宮調(diào)之征為宮以立體也按宮調(diào)之征乃角調(diào)之宮也宮調(diào)之變宮乃角調(diào)之角也宮調(diào)自征至變宮之五聲即角調(diào)自宮至角之五聲也商音立體自商次第相生至變征之五聲乃羽調(diào)借宮調(diào)之商為宮以立體也按宮調(diào)之商乃角調(diào)之征角調(diào)之征乃羽調(diào)之宮也宮調(diào)之變征乃角調(diào)之變宮角調(diào)之變宮乃羽調(diào)之角也宮調(diào)自商至變征之五聲即羽調(diào)自宮至角之五聲也雖以征商二音立體實(shí)角羽二調(diào)借宮調(diào)征商音為宮仍為宮音之立體也【即管音之旋宮起調(diào)上字調(diào)黃鐘為宮尺字調(diào)太簇為宮之理】羽音立體則自羽至變征止得次第相生之四聲不能盡五音相生之用而用宮聲淆入宮音之用吟有似宮音之立體角音立體則自角至變征止得次第相生之三聲愈不能盡五音相生之用而用宮聲淆入宮音之立體按此四音征商用二變不用宮聲宮聲實(shí)暗旋于中是以宮聲為本得次第相生之五聲相和為用羽角不用二變用宮聲而眾聲已為之用是仍以宮聲為本亦得次第相生之五聲相和為用總之眾聲不能以宮聲為用若用宮聲必淆入宮音蓋宮為聲之始皆以宮聲為本也今詳載五音立體相生得五聲二變之位于左究心于琴者知各音取聲之異同莫不以宮聲為本而聲音之微妙非皆理之自然也哉
宮音立體得為用者五正聲征商羽角四音立體亦得五聲相生為用因?qū)m為聲之始眾聲不能以之為用必用二變故用趨避之法亦得五聲為用而律呂生聲之理皆一轍也
以下準(zhǔn)七徽至焦尾之?度注明五聲二變得聲之徽分宮音立體為宮聲之三??度徽分征商羽角音立體即為征商羽角聲之某??度徽分相生來去之位自七徽至九徽九徽至十三徽一分十三徽一分至七徽九分七徽九分至十徽八分五音立體次第相生得聲之位莫不相同則眾音與宮音立體之相同自了然矣
征音立體避三?宮之一聲而用變宮得五聲次第相生乃以征為宮與宮音立體之意相合
商音立體避一?六?征三?宮之三聲若避三散聲不便于取聲為用故始作用宮征二正聲至以聲為用則用二變亦得五聲次第相生乃以商為宮與宮音立體之意亦相合
羽音立體止得角之一正聲為用當(dāng)避宮征商之三正聲相生之二變不得為用而用當(dāng)避之宮聲淆入宮音之用吟為宮音之立體
角音立體宮征商羽四正聲俱當(dāng)避不用相生之二變亦不得為用故用當(dāng)避之宮聲或用當(dāng)避之羽聲故不能立體而淆入宮音之立體
有詞無詞説
世傳琴譜有二種其講指法略同而一種有詞一種有聲而無詞考沈約宋書樂志載古曲頗備惟鐸舞曲圣人制禮樂篇有聲無詞其余皆有詞郭茂倩樂府詩集以琴曲歌詞自為一類自帝堯神人暢以下迄于唐代皆有詞惟文瑩湘山野録載宋太宗喜琴中十小調(diào)用指取聲之法外一曲最優(yōu)古琴家失其名只命曰賀若程大昌以為唐文宗時賀若夷作夫傳其聲而失其名即無詞可知似乎無詞之譜至唐始有葉夢得避暑録話稱廬州崔閑善琴所彈凡三十余曲欲請夢得各為之詞是宋代其派乃盛也按虞書稱詩言志歌永言聲依永律和聲是因詩作樂之明證三百篇皆被管?其詞具在安有琴獨(dú)無詞者哉?其説者不過以笙詩無詞為解然詩序所載如白華孝子之潔白也南陔孝子相戒以養(yǎng)也云云六篇各有其義使其無詞序者安知其義乎是笙詩無詞乃逸于作序之后非本無也援以為古琴譜無詞之證誤矣至于有聲有詞之譜以指法勾撇取抑?鏗鏘之韻者亦非古法葢八音相和以成樂若匏若竹若土或可引聲吹之以葉絲聲之宛轉(zhuǎn)若金若石若革若木皆以擊取聲豈能以一擊葉琴之曼聲哉樂記稱清廟之瑟朱?疏越一倡而三嘆有遺音者矣一倡者一鼔也三嘆者三人歌以和也遺者余也不引而使長故有余音古琴瑟一字一彈茲為確據(jù)儀禮經(jīng)傳通解載趙彥肅所傳古雅頌十二詩譜皆字旁注某律某呂并無指法是即一字一彈之舊律朱子頗疑其不能成聲然姜夔白石詞集凡詞旁皆注節(jié)拍而所附琴譜亦惟注律呂與趙彥肅譜同夔固精于音者也熊朋來瑟譜因趙彥肅譜而廣之但于律呂旁添工尺字亦無指法元史稱其善鼔瑟是未嘗不成聲也然則朱子疑一字一彈之不成聲殆考之未審歟今詳著其由俾世知今之琴譜無論有詞無詞所講指法皆俗調(diào)非古樂也
謹(jǐn)案此條原文泥笙詩無詞之説誤以無詞之譜為是又拘于俗工指法誤疑一字一彈之不成聲不知
欽定中和韶樂正一字一彈全遵古制而
御題朱載堉樂書諸篇于古樂俗樂尤剖析詳明謹(jǐn)推
衍
圣訓(xùn)為改正其文俾后世無惑焉
支派辨異
五方風(fēng)氣異宜故俗尚不一而操縵者之取音亦因之以互異此派別流傳有曰中州曰吳曰浙曰閩吳又分為金陵為虞山皆各立門戶互相詆諆愚謂傳?雖分音律實(shí)合能審音而定于一加以陶泳之功自詣精微之域未有不出三昧而居上乘者譬之射力不同科總期于破的而已至于協(xié)律諧音亦必如射者之審固不二不雜而后成命中之能茲以傳?之異者審之中州?髙古端嚴(yán)寛宏蒼老然用意過剛殊欠優(yōu)柔樂易浙?清和善俗矣惜其填詞合曲好作靡曼新聲八閩僻在邉隅唐宋后始預(yù)聲名文物其?多棄古調(diào)務(wù)為不經(jīng)之詞豈無乖于正始金陵?之參序有節(jié)抑?有紀(jì)可謂得古韻之遺第取促節(jié)繁聲猶未免六代滛哇之失凡若此者皆由各守師承拘于一得求其融會古音天然中律則未也惟明神廟時虞山天池嚴(yán)氏著有松?館一譜刻意復(fù)古而一時知音遂奉為?？套馂橛萆?云【虞山屬蘇州府常熟縣故又謂常熟?】然余近見有托為虞山宗?而喜工纎巧好為繁蕪或著?不舒徐下指太柔弱均為以贗亂真夫雅俗之辨爭在毫芒欲攻嚴(yán)氏之學(xué)必體認(rèn)清微澹逺四字得中和之用應(yīng)妙合之機(jī)庶可以臻于大雅刻意復(fù)古者其不以余言為河漢與
琴防自跋
向在呉門與呉子荷友論音律荷友善簫笛聞余論一?為征因以管音旋宮通之?音旋宮以五調(diào)命為七調(diào)此知其一不知其二者也余為之反覆辨難終無以破其惑今是書成于旋宮轉(zhuǎn)調(diào)一篇暢發(fā)鄙意惜荷友已逝不及見也他如姜白石之七?琴圖說朱子之琴律所言?音亦有未安竝述其槩而辨論之聊以備愚者千慮之一得后有審音之士或不以為輕議前賢也
琴防卷下
載堉此譜丁未曽題其以俗琴溷古樂且訾韓蘇之未議及也詳見御制詩集茲偶翻舊稿尚有未盡之意是以重示辟而識其事
夫琴無可辟也琴之有譜不可不辟也經(jīng)之言琴者其制曰五?之琴【樂記】大琴【明堂位爾雅】中琴【明堂位】頌琴【左?】其名曰龍門空乗云和【并周禮大司樂】其用曰鼓【詩】曰彈【檀弓】曰操縵安?【學(xué)記】如是而已曷嘗有所謂指法手勢吟猱綽注之哉向于香山聼唐侃彈琴作詩謂即古樂迨后厘定中和韶樂始悟一字一音之為古而今琴為俗故曽題朱載堉樂律全書再三辟其蹖駁并定全詩樂譜頒播海防矣近閱四庫全書著録有明嚴(yán)澂松?館琴譜本朝程防松風(fēng)閣琴譜二種紀(jì)昀等不入之經(jīng)部樂類而附之子部藝術(shù)類雖本宋陳?樂書列今琴于俗部之意防足示雅鄭之別耶然今之言琴者但知煩手滛聲日引月長習(xí)今?古經(jīng)部子部樂類藝術(shù)類其誰辨之故不得不重辟之俾人昜曉也葢琴之有書自西漢其指法自蔡邕著譜自唐以前譜手勢自趙耶利譜作半字自唐以至于宋雖漢迄今二千余年亦云古矣然今琴所述者堯之神人暢舜之南風(fēng)文王之羑里周公之越裳孔子之山亦均漢后之法?三代上之事其然豈其然哉且其所謂神人暢諸操亦必非當(dāng)時圣人之所作也明馮惟訥編詩紀(jì)一書備載于古逸一門葢亦攟摭舊閑以見賅博其間真?zhèn)尾幌究家囄┰G去古益逺其所編集無足置論夫唐虞之書惟二典三謨實(shí)有可信若神人暢不過就堯時任禹之事敷衍成文辭意又多不類即南風(fēng)歌雖見于家語而家語世已疑其多偽其他羑里越裳山等辭想亦皆后人就當(dāng)時之事撰擬之三代以前恐無是辭也三代以上之琴曰五?【舜之琴】曰七?【文王之琴】如是而止予惟信三代以上之言至于三代以下之言皆如孟子所謂不可盡信也其指法若勾挑剔抹者十二律無是音其膺字如【讀作七】□【讀作三】之類篆防以來無是字所譜之詩毛鄭以來無是解故朱子以為尤謬鄭樵以為異端陳?以為詭説曽是大樂與天地同和而可為所奪哉即以事理論之禮云士無故不徹琴瑟葢人人能之今之琴譜人自為師家自為學(xué)彼之所譜此不能通其法甲之所彈乙不能喻其辭琴工學(xué)之?dāng)?shù)年至血指或不成聲古之教者春誦夏?一時之課而已人生年十三即學(xué)樂誦詩使如所云其必三代之為士者皆胼手重繭溺音廢業(yè)而后可儀禮鄉(xiāng)飲酒禮工歌三終笙入三終間歌三終合樂三終凡詩十有八篇雅之文王大明皆以祀先王頌之長?奏之大禘章句最多使如所譜用之燕饗必卜其書又卜其夜用之祭祀其不跛倚以臨者防希矣審是則今譜之不可行必非古樂昭昭矣然則琴無譜乎曰有虞書曰詩言志歌永言聲依永律和聲樂記曰比音而樂之謂之樂此古樂之精言也今詩經(jīng)樂譜諸器皆臚正聲此樂之合于古者中和韶樂大典尊嚴(yán)行用此樂之宜于今者皆一字一音庻防得趙彥肅所?之遺不至于楊杰所譏之失矣尚何琴譜之足云總之古今之界不可不明定樂非自予定實(shí)乃自予而顯制作之事戒泥古更戒徇俗即井田封建之必不可行而辟雍之必宜復(fù)均是道也識成以冠兩譜【經(jīng)部樂類子部藝術(shù)類】之首并命補(bǔ)書入朱載堉琴譜
識辟成因命內(nèi)廷翰臣為簡語以申琴之古今經(jīng)俗之概而諸臣搜維所以舉約者防于目迷五色然既費(fèi)苦心亦足撮要究勝古今議琴充棟之緐言并命附録
內(nèi)廷翰林等攷據(jù)琴譜指法按語
琴操曰伏羲作琴桓譚新論曰神農(nóng)氏王天下始削桐為琴通禮纂曰堯使無句作琴五??雄琴清英曰舜彈五?之琴堯加二?呉儀琴堂序曰武王増變宮變徴而為七 按樂記曰舜作五?之琴其言要為可據(jù)又廣雅云文王増二?曰少宮少商隋志云周文王加二?帝王世紀(jì)云文王復(fù)増二?是七?之琴實(shí)始于文王也至各家謂文王武王各加 一?其説雖多殊不足信若文王武王先后各加一?則文王當(dāng)有六?之琴而古來從未有此説至呉儀謂武王所加尤為無據(jù)防論儀一人之説不足慿且二説自來相?為少宮少商不聞為變宮變徴也自當(dāng)以五?為舜之琴七?為文王之琴
漢書藝文志雅琴趙氏七篇師氏八篇龍氏九十九篇 按此琴有専書之始趙定師中龍徳皆漢宣帝時人至光武帝命桓譚鼓琴愛其繁聲宋宏即以為耽悅鄭衛(wèi)矣
玉海唐以前有劉氏周氏琴譜四卷陳懐琴譜二十一卷 按此琴有譜之始其譜已不可考
崇文總目唐趙耶利琴手勢譜一卷載調(diào)?用指之法又彈琴右手法一卷論指法四百余言 按趙耶利唐太宗時人以手法為譜始此其后趙惟則注明蔡邕指法趙希廣作指法宋王大方述琴調(diào)操名琴樣指法后代琴譜多因之
蔡邕琴賦左手抑?右手徘徊指掌反覆抑按藏摧按此所賦乃用指法鄭樵云古者手勢所象本蔡
氏五弄趙耶利所修也朱長文云蔡氏五曲所謂防春淥水生愁秋思幽居者也今人以為竒聲異弄難工之操而叔夜時特謂之謡俗之曲【嵇康琴賦云下逮謡俗蔡氏五曲】且曰乗間簉乏亦有可觀葢言其非古也漢儒所制尚且非古況于魏晉之曲乎宋世有琴工嵇元榮羊葢之儔率造新聲去古益逺栁呉興【惲】嘗以嘆恨著清調(diào)論并上樂議唐世琴工復(fù)各以聲名家曰馬氏沈氏祝氏又有裴宋翟栁諸家?guī)熂犬愰T學(xué)亦隨判至今曲同而聲異者多矣長文所著琴史源流甚詳所謂曲同聲異葢人自為之益徴非古矣
琴史謝安石弟諧頗有文學(xué)善鼓琴以新聲手勢京師士子翕然從學(xué) 按指法始于漢至?xí)x時尚以為新聲明非古樂
樂書雅琴之制自漢始也韶樂部中有正聲翻繹字譜又令鈞容班部頭任守忠注入唐來防樂半字譜按今所傳琴譜即半字譜之遺以聲緐字多不可
勝書故取其字之半或至一兩筆如卄即散聲之起筆也乙即挑之一筆也勹即勾之一筆也丁則打之半字巾則帶之半字弗則拂之半字至撮為早反撮為□全扶為□半扶為□則合兩半字又少息為省連為車則有全本字其大指為大中指為中則本字有義食指為人無名指為夕則半字無義近世指法闡防一書列右手指法七十有二左手指法九十亦云多矣及別以一譜較之又復(fù)不同非有定也竊以譜本非字乃號記耳如曲家之工四上尺算家之甲乙丙丁皆非有義然各有本字也至以聲緐之故而曼衍攅簇殊形詭狀不特字書無此字抑且律書無此音雖自唐有之而不可以入古審矣
樂書古人論琴聲有經(jīng)有緯有從宮商角徴羽文武以上為經(jīng)聲黃鐘及大呂潤徽以上十三聲為緯聲鳯雅聲等二十四聲為從聲 按經(jīng)聲主?為七音緯聲主徽為十二律及閏毎?十三徽積九十一聲樂之道備矣二十四從聲中有笳聲豈古樂所有今之指法又在二十四聲之外轉(zhuǎn)益友離陳?所謂世罕知音反以箏勢入琴譜録雖多其無益乎
古樂書琴主散聲【左手不按?惟以右手彈之】實(shí)音次之泛音鄭聲君子勿貴是以左手綽注吟猱右手疾徐輕重雅樂禁焉琴理雖淵雅音尚簡指法大略可得而論右中指向內(nèi)為勾向外為剔食指向內(nèi)為抹向外為挑大指向內(nèi)為托向外為擘勾挑同聲為撮抹擘同聲亦為撮上生下生遞互鼓之散實(shí)相應(yīng) 按此雖亦有勾挑諸法而較之琴家為簡其琴主散聲之説細(xì)按從來琴譜雖至數(shù)十音而?手多作卄字葢散聲為字之本音也【今中和韶樂皆用散聲】至云雅音尚簡足徴繁聲之非而一字一音之為古矣
宋史樂志楊杰言大樂七失今歌者或詠一言而濫及數(shù)律或章句已闋而樂音未終所謂歌不永言也請節(jié)其繁聲以一聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲隨歌是謂依永律呂協(xié)奏是謂和聲先儒以為依人音而制樂托樂器以寫音樂本效人非人效樂者此也 按此于尚書依永和聲之義為得解所云以一聲歌一言即一字一音也今松?館琴譜以關(guān)雎一詩八十字演為十叚緐至數(shù)百聲未免蹈楊杰所譏矣
吳儀琴堂序今之為琴一切異古或一操而變用數(shù)律或一引而渉厯數(shù)徽其度曲之無制流聲之不依永徒煩手搖音播美聼而已 按此切指今琴異古之弊
律呂精義俗譜惟禁小指太古雅琴連無名指亦禁若夫左手吟猱綽注右手輕重疾徐古所謂滛聲雅樂不用也 按吟猱綽注乃琴家俗譜所最尚者譜中亍即吟犭即猱卜即綽氵即注也朱載堉亦知其非但不免以鄭亂雅耳
律呂闡防鄭世子樂譜一字例引十余聲平時操縵拈弄可也若用之燕享祭祀古人禮文甚繁如歌文王大明緜詩句又甚多若字字如此引長窮日之力不足以給矣 按闡防頗遵朱載堉之説而此條獨(dú)加駁難殊為近理
通志樂畧琴操所言者何嘗有是事 按鄭樵極貶琴曲之十二操并韓愈所擬十操非之以為為邪説異端所襲愚師瞽史所移考琴操晉孔衍所編吳兢謂其紀(jì)事好與本?相違朱子謂琴操一書載堯舜文武孔子之詞尤謬智者可一覧而悟也陳?謂古琴曲有歌詩五篇曰鹿鳴周大臣傷時在位而作曰伐檀魏國女悲傷怨曠而作曰騶虞召國女傷失嘉防而作曰鵲巢召國男悅貞女而作曰白駒衰世失朋友而作以詩推之說皆不類豈好事者妄取其名而詭為之說歟今琴家所譜皆自為一種音聲借古立名耳如松?館琴譜內(nèi)涂山乃禹事渭濵乃太公未遇事安得有七?琴而工人以為論音不論事且如闗雎十叚防特與趙彥肅所?一字一音者不同并與朱載堉所譜一字十六彈者不同然則載堉一闗雎嚴(yán)澂一闗雎豈得為古樂乎
儀禮經(jīng)?通解唐開元鄉(xiāng)飲酒禮所奏樂有鹿鳴四牡皇皇者華魚麗南有嘉魚南山有臺闗雎葛覃卷耳鵲巢采蘩采蘋十二篇之目而其聲亦莫得聞矣此譜乃趙彥肅所?云即開兀遺聲也 按彥肅所?十二篇譜皆一字一音諸譜中僅見此耳朱子疑以為直以一聲葉一字則古詩篇篇皆可歌矣夫樂與詩相比篇篇可歌何所致疑即朱載堉亦有周召二南一字一音譜而其他仍循俗樂何哉
琴史孔子之刪詩也皆?歌之三百篇皆可以為琴曲也至漢世遺音尚存者惟鹿鳴騶虞鵲巢伐檀白駒而已其余則亡近世琴家所謂操弄者皆無歌辭而繁聲以為羙其細(xì)調(diào)瑣曲雖有辭多近鄙俚適足以助歡欣耳 按鄭樵通志謂琴之九操十二引皆以音相授并不著辭琴之有辭自梁始至今琴家諸譜皆以無辭者為勝【松?館譜無辭皆古操名松風(fēng)閣譜有辭且襍入同時人所作小詞】朱長文謂三百篇皆可為琴曲誠為卓見然則以三百篇為琴曲防不可以琴家操弄及細(xì)調(diào)瑣曲譜之明甚
琴防派別流?有曰中州曰吳曰浙曰閩吳又分為金陵虞山皆各立門戶互相詆諆 按撰松?館琴譜之嚴(yán)澂乃明大學(xué)士訥之子即虞山派之祖故其譜琴家以為師法琴防謂其刻意復(fù)古者仍屬彼法非古樂也至松風(fēng)閣琴譜乃襍抄前人叚數(shù)凡十一而以曹溶等贈彼小詞附入真鬻技之人所為耳【臣】王杰【臣】董誥【臣】彭元瑞敬識
欽定四庫全書 經(jīng)部九
琴防 樂類
提要
【臣】等謹(jǐn)案琴防二卷
國朝王坦撰坦字吉途南通州人自來言琴律者其誤有五一在不明管子三因九開之法而以管音律呂定?音一在不知以五聲二變明?音之度分而以律呂分徽位一在不知管子一百八為征及白虎通離音尚征之意泥于大不逾宮之説而以大弦為宮一在不知三?為宮而以一?十徽為仲呂一在據(jù)正宮一調(diào)論律呂謂隋廢旋宮止存黃鐘一均而不知五聲旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之全惟
御制律呂正義一書考定詳明發(fā)古人之所未發(fā)坦作是書一一本正義之防而反復(fù)推闡其五聲數(shù)論琴説謂絲樂?音其體本實(shí)當(dāng)以五聲之?dāng)?shù)定其絲綸多寡之?dāng)?shù)為之體徽分疎宻之?dāng)?shù)為之用不可以黃鐘九寸太蔟八寸為準(zhǔn)蓋管音全半不相應(yīng)?音全半相應(yīng)以管律與徽分較之欲取其聲之同則其分不同欲取其分之同則其聲不同即正義以五聲二變定?音之度及管音?音全半應(yīng)聲不同二篇之防也其釋黃鐘均以仲呂為角之疑説謂一?全度散聲為林鐘征則十徽乃黃鐘宮位故應(yīng)三?散聲如以一?全度散聲為黃鐘則十徽乃仲呂之位不能應(yīng)三?之姑洗角即正義絲音尚征一?非宮之義也其三?獨(dú)下一徽説謂十徽之分為全度四分之三宮聲三?之全度八十一分三因之則為二百四十三以二百四十三而四分之則六十零七五為十徽之分而五行之全度則為角聲六十四之分必按三?六十四之分始與之應(yīng)故在十一徽其五?獨(dú)上半徽説謂五聲以倍半取應(yīng)凡九徽之分為全度三分之二其聲為本?相生之聲五?角聲角生變宮其三?為宮聲故不能與九徽變宮聲應(yīng)而必在上半徽即正義宮聲三?之角位在十一徽與角?之宮位在八徽九徽正中之義也其泛音四準(zhǔn)説謂全?以七徽為界自七徽上至岳山得聲之清所出五聲二變度分之聲與實(shí)音相應(yīng)八徽至十三徽得聲之濁泛音不與實(shí)音相應(yīng)乃從焦尾至各徽而出其旋宮轉(zhuǎn)調(diào)説謂角調(diào)之角?一聲而為宮聲即為旋宮角既為宮則宮轉(zhuǎn)征征轉(zhuǎn)商商轉(zhuǎn)羽羽轉(zhuǎn)角皆以次而移于正義諸圗説尤能精思闡發(fā)在近時言琴諸家可謂不失其宗者矣乾隆四十六年十一月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌筷憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫全書
琴旨卷上
南通州王坦撰
五聲數(shù)論琴
夫古人審定八音之樂各從其類匏竹以度之長短較其空竅各均土以量之多寡較其中空容受金石以權(quán)衡之輕重較其厚薄等差革本止一聲為眾樂之節(jié)奏其體制大小悉以律呂為準(zhǔn)則至于絲則絲綸有巨細(xì)徽柱有長短必以五聲之?dāng)?shù)較定之方不失古圣人作樂精微之妙后世以絲竹之樂為八音之要領(lǐng)竹樂以律呂相較絲樂亦以律呂相較有謂黃鐘均以仲呂為角此以律呂論琴不得其所以然之理也有謂隋廢旋宮獨(dú)存黃鐘一均此以律呂論琴并失旋宮之義也或以律呂名調(diào)【以征調(diào)為蕤賓調(diào)以商調(diào)為姑洗調(diào)是也】或以律呂名?【宋姜防七?琴圖説黃鐘大呂并用慢角調(diào)故于大?十一徽應(yīng)三?散聲云云是也】或以律呂名徽【明張右袞太古琴經(jīng)以十二徽象十二月中之第七徽象閏是也】紛紛聚訟訖無定説孟子曰不以六律不能正五音蓋以六律六呂三分損益隔八相生之理正此五音也何嘗以六律六呂為此調(diào)此?此徽之本乎蓋竹樂管音其體本虛故圍徑之大小空竅之長短可較以十二律呂之度以某律呂之度定其圍徑大小之度為之體以某律呂某律呂之度定其空竅長短之度為之用若絲樂?音其體本實(shí)故絲綸巨細(xì)得數(shù)之多寡徽分長短得數(shù)之疎宻【兼言瑟曰徽柱獨(dú)論琴故曰徽分巨?數(shù)多者分宻細(xì)?數(shù)少者分疎故曰得數(shù)之疎宻】則必較以五聲之?dāng)?shù)以某聲之?dāng)?shù)定其絲綸多寡之?dāng)?shù)為之體以某聲某聲之?dāng)?shù)定其徽分疎密之?dāng)?shù)為之用此律呂之度較管音五聲之?dāng)?shù)較?音一定之理也琴雖七?止有宮商角征羽五正聲得為用巨?數(shù)多以五聲數(shù)之多者主之細(xì)?數(shù)少以五聲數(shù)之少者主之烏可以黃鐘之九寸太蔟之八寸為準(zhǔn)則耶自古原以五聲數(shù)論?音故相傳有宮商角征羽少宮少商七?之名?數(shù)多寡既以五聲數(shù)為凖則而徽分疎密得聲之應(yīng)和亦當(dāng)以五聲數(shù)較之其理自明矣夫黃鐘九寸之聲宮聲八十一之?dāng)?shù)二者相為表里而損益相生其聲原無不協(xié)故唐宋而后遂執(zhí)律呂之度以論?音殊不知管音與?音秉質(zhì)有虛實(shí)之異生聲取分不能相同管音全度無論長短全半不相應(yīng)【簫笛自吹口至第一孔之度九寸為全度至第六孔之度四寸五分為半度而聲低一字不相應(yīng)必于四寸之度聲相應(yīng)是無論長短全半不相應(yīng)也】?音全度無論長短全半相應(yīng)【焦尾至岳山為全度七徽為半度而聲相應(yīng)七徽至岳山為全度四徽為半度而聲相應(yīng)四徽至岳山為全度一徽為半度而聲相應(yīng)是無論長短全半相應(yīng)也】管音自首音至第八音七聲相均俱得全分得七全分【管音之七聲相均者由半度聲低一字陽律黃鐘宮得黃鐘之半為變宮隂呂大呂清宮得大呂之半為凊變宮陽律以黃鐘為宮太蔟為商姑洗為角蕤賓為變征夷則為征無射為羽半黃鐘為變宮半太蔟仍為宮隂呂大呂為宮夾鐘為商仲呂為角林鐘為變征南呂為征應(yīng)鐘為羽半大呂為變宮半夾鐘仍為宮陽律得半律而為七隂呂亦得半?yún)味鵀槠吖势呗曄嗑闷呷忠病?音自首音至第八音七聲不相均止得五全分二半分實(shí)得六全分【?音之七聲不相均者因止用五正聲變宮至宮得半分變徴至征亦得半分而不得為用故止得五全分二半分為六全分也】是故管律與徽分欲取其聲之同則其分不同欲取其分之同則生聲不同若以管音考覈?音非理數(shù)之自然無由得貫通之妙黃帝作八音伶?zhèn)惤刂駷楣茌巛碁榛乙灾俣職庵粱覄訛辄S鐘之管得黍九十為九寸即宮聲之八十一也【侯氣之法為室三重戸閉涂釁必周密布緹縵室中以木為案毎律呂一內(nèi)庳外髙從其方位加律其上以葭莩灰抑其內(nèi)端案律而之其為氣所動者灰散人及風(fēng)所動者灰聚】用三分損益隔八相生之法損而下生益而上生終于仲呂得律十二以配十有二月而度量權(quán)衡之理生焉黃鐘之長九十黍?yàn)榉执绯哒梢欢纫暂^匏竹之音黃鐘之容千二百黍?yàn)橘吆仙孵涣恳暂^土樂之音黃鐘所容千二百黍之重為銖兩斤鈞石曰權(quán)衡以較金石之音因五聲之?dāng)?shù)之取聲無跡可見【太極生隂陽隂陽生而五行具有五行斯有五聲五色五味即萬物莫逃乎五矣但色味皆有跡可推惟聲無跡而清濁髙下即五聲之?dāng)?shù)無跡之跡也】故用律呂相生之理而眾樂之長短多寡輕重皆得其指歸絲樂之取聲雖與律呂之理相通若覈其至要用五聲相生之理最為簡便【絲綸巨細(xì)本具五聲自然之理故琴制自庖羲也八音之樂制自黃帝以五聲無跡可推故用度量權(quán)衡之理推之也古人以五聲之?dāng)?shù)較絲樂不益信哉】絲樂之較以五聲而不用律呂猶之眾樂較以律呂而不用五聲故古人審定八音之樂各從其類也今以五聲相生十二律呂隔八相生管音得十二律呂之長短俱表圖于后可見古圣人較絲樂?音必以五聲之?dāng)?shù)不以律呂管音之度取分也
自宮之八十一損益相生至角之六十四得數(shù)皆無竒零故曰始于宮終于角茍不拘以某數(shù)損益相生皆不能生宮之八十一是始于宮而宮為聲之君也角之六十四損益相生得四十二六六為變宮有竒零不能得聲之正是終于角而聲之止于五故謂五正聲也蓋五聲無跡惟數(shù)可以推之欲知其數(shù)之得聲惟?音可以推之宮商角征羽大小之倫即絲綸巨細(xì)之次第也宮商角征羽相生之序即?音隔一下生隔二上生得聲相和之理也
隔八相生始于黃鐘終于仲呂得律十二以配十有二月?音之五聲二變運(yùn)于其中無毫厘之差故唐宋而后執(zhí)律呂論琴殊不知生聲取分不同也
管音自林鐘而上俱不與律呂隔八相生之理相合要知不相合乃聲音自然之理隂陽分用之妙黃鐘宮生夷則征夷則征生太蔟商太蔟商生無射羽無射羽生姑洗角姑洗角生半黃鐘變宮半黃鐘變宮生蕤賓變征五聲二變皆陽也大呂宮生南呂征南呂征生夾鐘商夾鐘商生應(yīng)鐘羽應(yīng)鐘羽生仲呂角仲呂角生半大呂變宮半大呂變宮生林鐘變征五聲二變皆陰也黃鐘大呂俱得其半度之聲為變宮而陽律不及于隂呂陰呂不及于陽律各得一均之七聲為一十有四故不與十二律呂之度相同亦不與?音之取分相同也
一?尚征【有圖】
一?為宮世傳其説久矣葢縁國語大不逾宮細(xì)不過羽之論也后世以此二語推之遂謂二?為商三?為角四?為征五?為羽六?應(yīng)一?為少宮七?應(yīng)二?為少商其説雖近自然而不知實(shí)失古人作樂之旨夫大不逾宮宮之前不可定為征羽則細(xì)不過羽羽之后顧可定為宮商耶何為羽之后又有少宮少商也或謂此亦國語宮逐羽音之説則又不然六?之宮逐五?之羽寧三?之宮不可逐二?之羽乎國語自論鑄鐘之義非論琴之七?也【按國語周景王將鑄無射之大林伶州鳩對以云云】自隋廢旋宮樂經(jīng)既失世人皆知黃鐘宮聲為律呂之本一?為眾?起音之始故首推一?為宮聲于細(xì)按五音相生之序三分損益之法而一?尚征焉宮生征征生商商生羽羽生角宮損一分上生生征益一分下生亦生征宮之八十一三分之而損一分則為五十四乃征聲之?dāng)?shù)征之五十四三分之而益一分則為七十二乃商聲之?dāng)?shù)商之七十二三分之而損一分則為四十八乃羽聲之?dāng)?shù)羽之四十八三分之而益一分則為六十四乃角聲之?dāng)?shù)又加宮之八十一三分之而益一分則為一百有八乃征聲之倍數(shù)倍征之一百有八三分之而損一分則仍為七十二亦是商聲之?dāng)?shù)商之七十二三分之而益一分則為九十六乃羽聲之倍數(shù)倍羽之九十六三分之而損一分則仍為六十四亦是角聲之?dāng)?shù)按相生之音五而相生之?dāng)?shù)七宮為八十一商為七十二角為六十四征為五十四羽為四十八征數(shù)五十四倍之為一百有八羽數(shù)四十八倍之為九十六古圣立法上下相生損益并用故琴?一定有七也倍征一百有八綸為一?【三繭一絲以十二絲為一綸過此則粗不及則細(xì)】倍羽九十六綸為二?宮八十一綸為三?商七十二綸為四?角六十四綸為五?征五十四綸為六?羽四十八綸為七?此依?之巨細(xì)合五聲數(shù)而為之次第者也以三?宮益之而生一?倍征【此隔一下生之理】一?倍征損之而生四?商【此隔二上生之理】四?商益之而生二?倍羽【此亦隔一下生之理】二?倍羽損之而生五?角【此亦隔二上生之理 五音相生至角而終角不能生正聲也故琴止得五聲為用】此三?宮聲益而下生得第一?至第五?又以三?宮損之而生六?征【此隔二上生之理】六?征益之亦生四?商【此隔一下生之理】四?商損之而生七?羽【此亦隔二上生之理】七?羽益之亦生五?角【此亦隔一下生之理】此三?宮聲損而上生得第三?至第七?若三?宮聲上下相生損益并用得第一?至第七?之七?矣此五音相生得七?之次第以合?之巨細(xì)者也凡此乃七?得五聲自然之至理而不可易者若以一?為宮豈能窮律呂貫通之妙哉白虎通曰八音法易八卦絲離音也盛徳在火其音征一?尚征不益信哉茲特繪三圖于左使綱舉而目張庶一?尚征之義顯然無遁情矣
按三分損益相生之法三?宮為八十一益而下生一?倍征之一百有八一?倍征損而上生四?商之七十二四?商益而下生二?倍羽之九十六二?倍羽損而上生五?角之六十四得倍征第一?至角聲第五?
三弦宮損而上生六弦征之五十四六弦征益而下生四弦商之七十二四弦商損而上生七弦羽之四十八七弦羽益而下生五弦角之六十四得宮聲第三弦至羽聲第七弦
三?宮聲損益并用上下相生得倍征第一?至羽聲第七?○琴止用五正聲五音相生始于宮終于角故三?宮聲上下相生皆至五?角聲而止三?之左無連線即始于宮無聲以生宮也五?之右無連線即終于角角聲無聲以生也
三準(zhǔn)當(dāng)徽不當(dāng)徽之別【有圖】
琴徽之定位以岳山至焦尾全度之中為七徽七徽上至岳山之度半之為四徽四徽又上至岳山之度半之為一徽七徽下至焦尾之尾半之為十徽十徽又下至焦尾之度半之為十三徽又以岳山至焦尾全度三分之一分為五徽二分為九徽五徽上至岳山之度半之為二徽九徽下至焦尾之度半之為十二徽又以岳山至焦尾全度五分之一分為三徽二分為六徽三分為八徽四分為十一徽此琴十三徽折取之定位也取音亦有不在徽之位者以五音相生之度有當(dāng)徽不當(dāng)徽之別也惟七徽四徽一徽俱當(dāng)徽而七弦皆用得本弦之正聲又謂之三準(zhǔn)【七徽為全度之半七徽至焦尾為下準(zhǔn)四徽為七徽之半四徽至七徽為中準(zhǔn)一徽為四徽之半一徽至四徽為上準(zhǔn)】十三徽十二徽十一徽八徽六徽三徽俱不當(dāng)取音之正位十徽九徽五徽二徽取音雖亦當(dāng)徽而七弦之中間有不用者要皆以徽分與五聲二變之度竝舉而詳覈之其理始明焉以下準(zhǔn)言之十三徽一弦用之為九十六之倍羽位三弦用之為七十二之商位四弦用之為六十四之角位六弦用之為四十八之羽位此十三徽二弦五弦七弦不用而一?三?四?六?俱用焉五聲之度俱在十三徽下一分【以十三徽至焦尾之度計(jì)之】故十三徽不當(dāng)取音之正位十二徽二?用之為八十一之宮位五?用之為五十四之征位七?用之為四十零五之少宮位此十二徽一?三?四?六?不用而二?五?七?俱用焉五聲之度俱在十二徽下二分故十二徽亦不當(dāng)取音之正位十一徽惟三?用之為六十四之角位余?俱不用獨(dú)三?用之五聲之度在十一徽上二分故十一徽亦不當(dāng)取音之正位十徽一?用之為八十一之宮位二?用之為七十二之商位四?用之為五十四之征位五?用之為四十八之羽位六?用之為四十零五之少宮位七?用之為三十六之少商位此十徽獨(dú)三?不用余?皆用之焉九徽一?用之為七十二之商位二?用之為六十四之角位三?用之為五十四之征位四?用之為四十八之羽位六?用之為三十六之少商位七?用之為三十二之少角位此九徽獨(dú)五?不用余?皆用之焉八徽一?用之為六十四之角位三?用之為四十八之羽位六?用之為三十二之少角位此八徽二?四?五?七?不用而一?三?六?俱用焉五聲之度俱在八徽上一分故八徽亦不當(dāng)取音之正位七徽為全度之半各?用之為本?正聲五?四十零五之少宮位在八徽半二?五十四之徴位四?四十零五之少宮位五?三十六之少商位七?二十七之少征位俱在七徽六分此數(shù)聲者葢又居無徽之分焉至于各?二變之聲一?八十五三二之變宮位在十徽二分【即十一徽上二分之分】五十六八八之變征位在七徽三分二?八十五三三之變宮位在十三徽一分五十六八八之變征位在七徽九分【即八徽上一分之分】三?五十六八八之變征位在九徽四分四十二六六之少變宮位在七徽三分四?五十六八八之變征位在十徽八分四十二六六之少變宮位在七徽九分五?五十六八八之變征位在十三徽一分四十二六六之少變口位在九徽六?四十二六六之少變宮位在十徽八分二十八四四之少變征位在七徽三分七?四十二六六之少變宮位在十三徽一分二十八四四之少變征位在七徽九分此下準(zhǔn)焦尾至七徽各?五聲二變之度分也以中準(zhǔn)言之六徽乃十一徽之半各?用之與十一徽同五徽乃九徽之半各?用之與九徽同四徽乃七徽之半各?用之與七徽同七徽至四徽謂之中準(zhǔn)各徽得下準(zhǔn)各徽之半而同聲無徽之分惟五徽七分得下準(zhǔn)十徽之半而同聲其余俱得下準(zhǔn)無徽之分之半而同聲焉六徽四分與十三徽一分同六徽二分與十二徽二分同五徽九分與十徽八分同五徽二分與九徽四分同四徽八分與八徽半同四徽六分與七徽九分同四徽四分與七徽六分同四徽二分與七徽三分同此中準(zhǔn)七徽至四徽各?五聲二變之度分也以上準(zhǔn)言之三徽乃六徽之半各?用之同于十一徽六徽矣二徽乃五徽之半各?用之同于九徽五徽矣一徽乃四徽之半各?用之同于七徽四徽矣四徽至一徽謂之上準(zhǔn)各徽亦得中準(zhǔn)各徽之半而同聲至于無徽之分三徽四分則同于十三徽一分與六徽四分三徽二分則同于十二徽二分與六徽二分二徽九分則同于十徽八分與五徽九分二徽七分則同于十徽與五徽七分二徽二分則同于九徽四分與五徽二分一徽八分則同于八徽半與四徽八分一徽六分則同于七徽九分與四徽六分一徽四分則同于七徽六分與四徽四分一徽二分則同于七徽三分與四徽二分此上準(zhǔn)四徽至一徽各?五聲二變之度分也一徽之上不能為用矣今以各?全度五聲多寡之分與三準(zhǔn)各徽分所得五聲二變之位列圖為表審音者亦將有所取衷焉
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷上>
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷上>
凡?之巨者分?jǐn)?shù)多?之細(xì)者分?jǐn)?shù)少如倍征一百八綸則定為一百八分倍羽九十六綸則定為九十六分宮?八十一綸則定為八十一分余仿此各?得聲之位其長短參差不同有此徽同者在彼徽則異有彼分同者至此分又異何也因羽與宮角與征相去之度長而變宮變征之不為用者間于其中也按五聲二變之位惟二變無散聲相應(yīng)五聲之位按巨?則細(xì)?之散聲應(yīng)按細(xì)?則巨?之散聲應(yīng)兩?俱按則五聲二變之?dāng)?shù)相同亦莫不相應(yīng)也而此中則有中準(zhǔn)上準(zhǔn)音節(jié)之半數(shù)與半而又半之?dāng)?shù)即如一?四徽之二十七分一徽之十三分小余五皆為征聲二?四徽之二十四分一徽之十二分皆為羽聲是也余仿此恐閱者以數(shù)之互異不能辨識故繪?音倍半之圖于后以示之
泛音四凖【有圖】
泛音不假按抑得自然之聲雖與實(shí)音稍異要不外乎五聲二變之理葢實(shí)音有三凖毎凖之內(nèi)不拘某?俱得五聲二變之七聲不論當(dāng)徽不當(dāng)徽但遇五聲二變度分俱可按其度分而得聲也至于泛音則當(dāng)為四凖每四凖之內(nèi)一?四?六?得二正聲一變聲二?七?得二正聲三?得三正聲五?得一正聲一變聲必于徽間始有聲否則無聲蓋一徽四徽七徽十徽十三徽聲相同二徽五徽九徽十二徽聲相同三徽六徽八徽十一徽聲相同故有三聲其有只得二聲者徽不遇五聲二變之度分故也以各徽所得之五聲二變言之一徽四徽七徽十徽十三徽俱得本?之正聲【如一?屬征則一徽四徽七徽十徽十三徽皆屬征二?屬羽則一徽四徽七徽十徽十三防皆屬羽是也余仿此】二徽五徽九徽十二徽俱得本?正聲相生之聲【如一?六?屬防征生商得商聲二?七?屬羽羽生角得角聲三?屬宮宮生征得征聲四弦屬商商生羽得羽聲五?屬角角生變宮得變宮聲】三徽六徽八徽十一徽在三?則得角聲角生變宮故在一?六?而得變宮之聲變宮生變征故在四?而得變征之聲變征生清宮故在二?七?而得清宮之聲有其位而不用清宮生清征故在五?而得清征之聲有其位而不用【此隔一下生隔二上生之理也三?之三徽六徽八徽十一徽之角聲生一?六?三徽六徽八徽十一徽之變宮聲即如三?宮聲與三?一徽四徽七徽十徽十三徽宮生一?六?徴聲與一?六?一徽四徽七徽十一徽十三徽徴聲之比三?二徽五徽九徽十二徽徴聲生一?六?二徽五徽九徽十二徽商聲之比也】此各?泛音得各徽五聲二變之大槩也以各徽相對而音相同者言之六徽與八徽相對五徽與九徽相對四徽與十徽相對三徽與十一徽相對二徽與十二徽相對一徽與十三徽相對徽相對而所出之音必相同者無他由焦尾至七徽中間各徽之五聲二變度分與岳山至七徽中間各徽之五聲二變度分彼此相同故也大抵泛音之取音以七徽居中為界劃七徽上至岳山下至焦尾分而為二實(shí)音附木取音不論徽之逺近俱自岳山一邊而出泛音以指浮?上徽之上下皆為震動則徽之上下皆有聲出去岳山逺則聲低而濁近則聲高而清高而清之聲既出低而濁之聲自不能出矣如六徽至一徽在七徽之上得聲之清所出五聲二變度分之聲與實(shí)音相同八徽至十三徽在七徽之下得聲之濁合諸五聲二變度分不能出聲所出之聲乃從焦尾至各徽而出故不得與實(shí)音相同也即就一?所值之徽而論一?七徽居全度之中上至岳山下至焦尾逺近相均同為五十四之征其聲清濁互出得本?之正聲六徽為四十二六六之變宮位【皆五聲二變之半或半之又半俱不細(xì)注】五徽為三十六之商位四徽乃七徽之半為二十七之本?征位三徽乃六徽之半為二十一三三之變宮位二徽乃五徽之半為十八之商位一徽乃四徽之半為十三五之本?征位此七徽之上六徽俱得本?五聲二變度分由聲之清故得與實(shí)音相同八徽為六十四之角位泛音乃變宮聲蓋自焦尾計(jì)至八徽乃四十二六六之變宮位也九徽為七十二之商位泛音亦得商聲此九徽適合者自焦尾計(jì)至九徽乃三十六之商位合實(shí)音七十二商聲之半倍半之聲原相同也十徽為八十一之宮位泛音乃征聲自焦尾計(jì)至十徽乃七徽之半為二十七之本?征位也十一徽為八十五三三之變宮位泛音亦得變宮聲此十一徽適合者自焦尾計(jì)至十一徽乃八徽之半為二十一三三之變宮位合實(shí)音八十五三三變宮半之又半倍半而又半聲亦相同也十二徽一?原無五聲二變之位泛音得聲為商聲自焦尾計(jì)至十二徽乃九徽之半為十八之商位也十三徽為九十六之羽位泛音乃征聲自焦尾計(jì)至十三徽乃十徽之半為十三五之本?征位也此七徽之下六徽由聲之濁不與實(shí)音相同俱得焦尾至七徽五聲二變度分之清聲焉【余?俱未細(xì)注閱后之繪圖自明】故七徽上下必判而為二七徽之上四徽至七徽為上之下準(zhǔn)一徽至四徽為上之上準(zhǔn)七徽之下十徽至七徽為下之上準(zhǔn)十三徽至十徽為下之下準(zhǔn)此泛音之四準(zhǔn)與實(shí)音之得聲自有分別也今特詳列其圖于左
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷上>
七徽以上各?七下所載五聲之?dāng)?shù)皆相同由岳山起至焦尾得聲之清泛音實(shí)音聲相同也七徽以下各?上所載五聲之?dāng)?shù)為泛音自焦尾起至岳山亦得聲之清各?下所載五聲之?dāng)?shù)為實(shí)音自岳山起至焦尾得聲之濁審音者試以散聲和之則七徽以上之泛音由岳山至七徽度短七徽以下之泛音由焦尾至七徽度亦短俱得聲之清而清聲為用濁聲不能為用之理自明矣
按聲散聲相和説
鼓宮宮應(yīng)彈角角動音相準(zhǔn)也故徽分之位恒與散聲相和向來注譜之家類多錯認(rèn)分?jǐn)?shù)斯律之能協(xié)者寡矣茲特以?度五聲之?dāng)?shù)較定徽分于后而兩言以該之曰按彈外散扣內(nèi)按彈內(nèi)散扣外試以按彈外散扣內(nèi)言之間四?者按七徽間三?者二?則按七徽六分一?三?則按七徽九分間兩?者按九徽間一?者各?俱按十徽惟三?按十徽八分兩?相連者二?五?則按十二徽二分一?三?四?六?則按十三徽一分此皆按彈外散扣內(nèi)也皆正聲之相和者也以按彈內(nèi)散扣外言之間四?者亦按七徽兩?相連者二?四?五?七?則按七徽六分三?六?則按七徽九分間一?者惟五徽按八徽半余?俱按九徽間兩?者按十徽間三?者五?七?則按十二徽二分六?則按十三徽一分此皆按彈內(nèi)散扣外也皆倍聲之相和者也至七徽為正聲之半和以正聲之倍亦按彈內(nèi)散扣外此則倍聲之倍之相和者也其有不相和而實(shí)可和者乃相生之聲相和亦必按彈內(nèi)散扣外【如按彈外散扣內(nèi)雖亦得相生之位而聲音乖舛不可為用】間兩?者按七徽【如按彈七?羽聲應(yīng)散扣四?商聲商生羽而相和也按彈六?征聲應(yīng)散扣三?宮聲宮生征而相和也余可類推此俱散聲生按聲也若按聲生散聲音雖不乖舛譜亦不多用】間三?者五?七?則按七徽六分六?則按七徽九分間四?者按九徽兩?相連者二?四?五?七?則按十徽三?六?則按十徽八分葢三?十徽八分之位為角應(yīng)二?羽自當(dāng)按十徽八分至于六?原不當(dāng)按十徽八分之位所以按之者因六?十徽之位為宮不與五?角相和惟十徽八分為變宮之位與五?角聲相生而相和故按之耳間一?者惟五?按十二徽二分余?俱按十三徽一分夫七?之十二徽二分亦為宮位而按十三徽一分者十三徽一分亦變宮之位應(yīng)五?角聲也故同一按彈內(nèi)散扣外而此之相和有不可以倍聲例者葢相生之聲之相和者也以上乃下準(zhǔn)之各徽分得各?散聲相和之大要若中準(zhǔn)上準(zhǔn)之徽分與下準(zhǔn)之徽分同亦得各?散聲相和之聲焉【如按一?中準(zhǔn)五徽之三十六分上準(zhǔn)二徽之十八分六?中準(zhǔn)五徽之十八分上準(zhǔn)二徽之九分俱應(yīng)四?散聲之七十二分蓋?音之半半而又半半之半而又半皆與倍聲相和】然亦有兩?俱散扣而相和者間四?者本?之聲得倍半而相和一?為六?之倍二?為七?之倍是也間兩?者乃相生之聲相和如一?徴生四?商二?羽生五?角是也間一?者惟五?角不與三?宮相和余亦以相生之聲相和如三?宮生一?征四?商生二?羽是也總而言之各?相應(yīng)之聲不出乎正聲倍聲與相生之聲三者之范圍故竝著其同異以明之【同者謂倍聲與正聲相同異者謂相生之聲與正聲較其數(shù)實(shí)異也】
三?獨(dú)下一徽
宋姜夔七?琴圖説曰七?散而扣之則間一?于第十徽取應(yīng)聲如宮調(diào)五?十徽應(yīng)七?散聲四?十徽應(yīng)六?散聲二?十徽應(yīng)四?散聲大?十徽應(yīng)三?散聲惟三?獨(dú)退一徽于十一徽應(yīng)五?散聲古今無知之者竊謂黃鐘大呂竝用慢角調(diào)故于大弦十一徽應(yīng)三?散聲太蔟夾鐘竝用清商調(diào)故于二?十一徽應(yīng)四?散聲姑洗仲呂防賓竝用宮調(diào)故于三?十一徽應(yīng)五?散聲林鐘夷則竝用慢宮調(diào)故于四?十一徽應(yīng)六?散聲南呂無射應(yīng)鐘竝用防賓調(diào)故于五?十一徽應(yīng)七?散聲以律長短配?大小各有其序【載宋史樂志】愚謂斯言祗得乎五調(diào)下一徽之當(dāng)然而未明乎宮調(diào)三?獨(dú)下一徽之所以然何也彼泥于律呂長短之説而未以?度之五聲數(shù)詳覈之也按管子曰凡將起五音凡首先主一而三之四開以合九九以是生黃鐘小素之首以成宮【載管子地員】三之三因也四開四分也九九八十一也黃鐘宮聲也素?zé)棟a白練乃熟絲即?也小素即小?也謂將起五音以倍征一?之全度三因之得三倍復(fù)四分為八十一宮位之度其?之小于一?者與此度之聲相應(yīng)得宮聲因?qū)m為聲之始而以此度為起音之首耳以五聲數(shù)細(xì)較之則按一?之十徽而應(yīng)乎三?之散聲【如琴之全度三尺六寸自岳山至四徽為九寸至七徽為一尺八寸至十徽為二尺七寸至焦尾為三尺六寸以三尺六寸而三因之則為一丈零八寸以一丈零八寸而四分之則為二尺七寸適在十徽之位與一?之一百有八三因而四分之得八十一之?dāng)?shù)正相合也十徽系常用之位得本?相和之音與本?與九徽相和之音同因九徽隔二和以散聲之正隔一和以散聲之倍十徽則隔一和以散聲之正隔二和以散聲之倍故也審音者知九徽乃本?相生得我生之聲而相和若于十徽自全度損益相生皆不能及其位予細(xì)審所以與本?相和者乃生本?之聲故爾也十徽為全度四分之三三分益一分則為四分是十徽之位生全度散聲得生我之聲故亦相和也管子用三其實(shí)而四其法以覈之自得生我之聲即司馬氏律書四其實(shí)或倍其實(shí)而三其法以得我生之聲之理也古人審音之蜜取法之簡便其妙如此】葢倍征之一?其全度計(jì)一百有八分三因之則為三百二十四以三百二十四而四分之則為八十一一?十徽即宮聲八十一之分而三?全度亦宮聲八十一之分故一?十徽應(yīng)三?散聲也夫一?屬征既得生徴之宮于十徽以應(yīng)乎三?之散聲則余?自當(dāng)以五聲數(shù)用三因四分之法較之而三?獨(dú)下一徽之理自明矣故以倍羽二?全度九十六分而三因之則為二百八十八以二百八十八而四分之則為七十二矣二?十徽即商聲七十二之分而四?全度亦商聲七十二之分故二?十徽應(yīng)四?散聲也以商聲四?全度七十二分而三因之則為二百一十六以二百一十六而四分之則為五十四矣四?十徽即征聲五十四之分而六?全度亦征聲五十四之分故四?十徽應(yīng)六?散聲也以角聲五?全度六十四分而三因之則為一百九十二以一百九十二而四分之則為四十八矣五?十徽即羽聲四十八之分而七?全度亦羽聲四十八之分故五?十徽應(yīng)七?散聲也以上各?俱按十徽而與散聲應(yīng)惟三?則獨(dú)按十一徽以應(yīng)五?之散聲者非有他也亦就三?之分?jǐn)?shù)與五?之全度相較而得之耳葢宮聲三?之全度本八十一分三因之則為二百四十三以二百四十三而四分之則為六十零七五夫三?之十徽固六十零七五之分矣【按六十零七五之?dāng)?shù)比變征五十六八八則有余比角六十四則不足比清角五十九九二雖不及一分然聲音之辨毫厘不紊又不得謂之清角葢十徽為生散聲之位如一?徴十徽宮所生也二?羽十徽商所生也四?商十徽征所生也五?角十徽羽所生也三?為宮無生宮之聲故三?十徽六十零七五之分非按聲之位】而五?之全度則為角聲六十四之分必按乎三?角聲六十四之分始克應(yīng)乎五?之全度也而三?角聲六十四之分實(shí)在十一徽此三?之所以獨(dú)下一徽以應(yīng)五?之散聲者也
五?獨(dú)上半徽
五?獨(dú)上半徽古今未有論及者大抵調(diào)琴必于十徽九徽審音之高下為定?之規(guī)如散扣七?有間一?而于五?按十徽以取應(yīng)聲者有間二?而于四?按九徽以取應(yīng)聲者一散一按次第定?以至于一?而?胥定矣三?之按十一徽常及用也五?之按八徽半不及用也葢散扣內(nèi)之細(xì)?按彈外之巨?五聲之?dāng)?shù)固相和【三?為八十一之分一?十徽亦八十一之分四?為七十二之分一?九徽亦七十二之分】而按彈內(nèi)之細(xì)?散扣外之巨?細(xì)?按聲適合巨?散聲五聲之倍數(shù)亦相和也【七?十徽為三十六之分乃商聲之半應(yīng)四?七十二商聲之正七?九徽為三十二之分乃角聲之半應(yīng)五?六十四角聲之正絲樂倍半聲相和倍律對正律言為倍正律對半律言亦為倍也】試言之七?十徽應(yīng)四?散聲六?十徽應(yīng)三?散聲五?十徽應(yīng)二?散聲四?十徽應(yīng)一?散聲此十徽按?應(yīng)散聲之倍數(shù)也【三?按十一徽亦不及用矣】七?九徽應(yīng)五?散聲六?九徽應(yīng)四?散聲四?九徽應(yīng)二?散聲三?九徽應(yīng)一?散聲此九徽按?應(yīng)散聲之倍數(shù)也惟五?獨(dú)上半徽以應(yīng)三?之散聲何也三?和五?散聲必下一徽則五?和三?散聲亦必上半徽也【十徽至十一徽度短九徽至八徽度長上半徽之度與下一徽之度長短適合】夫十徽之分為全度四分之三以全度散聲為四分三分而益一分為四分則十徽之分生全度散聲【三分而損一分則為二分則十徽之分又生七徽之分矣七徽乃全度之半其理同也】獨(dú)三?之十徽無按聲之位者即五音相生始于宮之理宮為君聲不能有生宮之聲三?為宮故三?之十徽無按聲之位必下一徽始應(yīng)五?散聲既用管子審音之法覈之矣若九徽之分為全度三分之二以全度散聲為三分三分而去一分為二分則全度散聲生九徽之分獨(dú)五?之九徽無按聲之位者即五音相生終于角之理琴止用五正聲角生變聲而不能生正聲五?為角故五?之九徽無按聲之位必上半徽始應(yīng)三?散聲是當(dāng)用五音相生之法覈之也何也九徽之五聲皆本?相生之聲九徽為全度三分去一之位則各?之聲不皆三分去一而得相生之聲哉即如七?羽聲羽生角也九徽乃三十二角聲之半故應(yīng)五?角散聲六?征聲征生商也九徽乃三十六商聲之半故應(yīng)四?商散聲四?商聲商生羽也九徽乃四十八之羽位故應(yīng)二?倍羽散聲三?宮聲宮生征也九徽乃五十四之征位故應(yīng)一?倍征散聲至于五?角聲角生變宮九徽乃四十二六六系變宮之半變宮本無散聲以相和也【絲樂止用五聲之正二變雖有其位不用】須知五?既應(yīng)以三?而三?固宮聲也宮必以宮相應(yīng)而惟五?四十零五宮聲之半位實(shí)在八徽半此五?之所以獨(dú)上半徽以應(yīng)三?宮之散聲也
律呂名徽辨【有圖】
琴徽之義自來未有考據(jù)予觀近代琴譜以十二律呂名十二徽曰十二徽象十二月中之第七徽象閏于是定第一徽為正月起太蔟第十二徽為十一月起黃鐘轉(zhuǎn)相師授牢不可破而不知其非也十三徽之位之疎密與十二律呂之度之長短細(xì)細(xì)較對迥不相侔使比而同之聲音失其序矣且弦有巨細(xì)即音皆有異徽分系各?取音之節(jié)即應(yīng)得用之聲字皆隨?而遞遷使定一?之第一徽為太蔟第十二徽為黃鐘則二三四五?之第一徽俱不得為太蔟其第十二徽俱不得黃鐘矣彼以律呂名徽者豈其未見及此耶夫琴有十三徽止用五聲二變之七音故每?之取音于徽者一徽二徽四徽五徽七徽九徽十徽而已其余皆不得取音之位也而一徽四徽七徽音又相同二徽五徽九徽音又相同則亦止得三聲其更有止得二聲者三?是也十徽無按聲亦不得取音之位也夫七音之取于十三徽者尚止得三聲二聲而顧以十二律呂配夫十二徽而欲得十二聲也能乎古人立法原自簡易以?音之倍半聲相同于是二分之而定以七徽四徽一徽焉葢七徽為全度之半四徽為七徽之半一徽又為四徽之半皆本?之正聲故也以聲之相和為用乃相生之聲于是三分之而定以九徽五徽二徽焉葢九徽為全度三分之二五徽為九徽之半二徽又為五徽之半皆本?相生之聲故也至于十徽乃自七徽至焦尾之半位也泛音得七徽之半聲而聲相同【泛音相同之理詳見泛音四準(zhǔn)篇】按聲與七徽之聲則不相同而相和蓋十徽為全度四分之三乃本?生聲之始故亦得聲之相和也【十徽乃全度四分之三七徽乃全度四分之二十徽之聲為三分損一分則生七徽之聲益一分則生全度之散聲故為本?生聲之始生我之聲與我生之聲相和之理同也】統(tǒng)計(jì)十徽九徽七徽五徽四徽二徽一徽之位得本??音倍半與三分損益相生之理而定故本?之聲生我之聲與我生之聲皆得以取音于徽焉【如一?徽聲則七徽屬征為本?之聲十徽屬宮宮生徴為我生之聲九徽屬商徽生商為我生之聲余弦皆可類推】惟十三徽十二徽及十一徽八徽六徽三徽則皆不得乎取音之位十三徽十二徽不得取音之位者以自焦尾至十徽九徽得倍半聲乃為泛音自然之聲而定按聲則非本?倍半聲亦非本?相生之聲故爾也以十三徽言之十三徽乃十徽至焦尾之半位其泛音自與七徽十徽之泛音同若于此作按聲其音必不合必下一分當(dāng)九徽上三分益一之位而始合蓋十三徽因七徽為泛音折半取音而定上至岳山折半而得四徽再折半而得一徽下至焦尾折半而得十徽再折半而得十三徽故在泛音為得?音倍半之理而與七徽十徽同按聲則因九徽相生而來故不與七徽十徽同而不得取音之位也以十二徽言之十二徽乃九徽至焦尾之半位其泛音自與九徽之泛音同若于此作按聲其音亦不合必下二分當(dāng)八徽半上三分益一之位而始合蓋十二徽因九徽為泛音亦折半取音而定上至岳山折半而得五徽再折半而得二徽下至焦尾折半而得十二徽故在泛音亦得?音倍半之理而與九徽同按聲則因八徽半相生而來故不與九徽同而亦不得取音之位也十一徽八徽六徽三徽亦不得取音之位者以全度五分亦為泛音自然之聲而定十一徽之按聲在七徽九分上三分益一之位若按十一徽其音亦不合必上二分而始合六徽實(shí)為十一徽之半三徽又為六徽之半其聲同矣聲相同而按之其不合也猶之十一徽也八徽之按聲在十三徽一分上三分損一之位若按八徽其音亦不合必上一分而始合蓋全度五分取分相均皆為泛音而定故泛音皆相同論其按聲則十一徽六徽三徽因七徽九分相生而來故與八徽之按聲不同八徽因十三徽一分相生而來故與十一徽六徽三徽之按聲不同俱不得取音之位也蓋五聲二變之位定于三分損益之長短若十三徽之位則因泛音自然之聲而定止于二分之三分之五分之之三者故止得三音豈能合乎五聲二變之七音哉茲即下準(zhǔn)之?度得五聲二變之位于徽分而以三分損益之法覈之十徽固本?生聲之始也管子有曰將起五音凡首先主一而三之四開以合九九以生黃鐘小素之首以成宮此非指倍征一?之十徽宮位為起音之本乎十徽之位三分之而益一分則為全度之散聲【損一分則生七徽之聲與生散聲之理同其十徽為三分則全度為四分七徽為二分四徽為一分四分二分一分聲相同蓋一分為二分之半二分又為四分之半此?音倍半聲相同之理故三分之位而損益之損一分生二分之聲益一分生四分之聲也余仿此又不拘某徽分指為四分三分二分一分者自此度至彼度長短相均如十徽為三分就一?之一百有八分而論則岳山至四徽得二十七分四徽至七徽亦得二十七分七徽至十徽亦得二十七分十徽至焦尾亦得二十七分如全度為三分亦就一?而論岳山至五徽得三十六分五徽至九徽亦得三十六分九徽至焦尾亦得三十六分余仿此而損益相生之理極易明也】于是一?十徽宮位生一?征散聲二?十徽商位生二?羽散聲若三?乃宮聲五?相生始于宮終于角無生宮之聲所以宮為聲之始而三?之十徽無有按聲之位也四?十徽征位生四?商散聲五?十徽羽位生五?角散聲【六?七?為一?二?之半得聲之理與一?二?同俱不錄】此各?十徽之聲生各?之散聲者也又以全度之散聲三分之而損一分其位則在九徽【全度為三分九徽為二分五徽為一分】于是一?征散聲生九徽商位二?羽散聲生九徽角位三?宮散聲生九徽征位四?商散聲生九徽羽位五?角散聲生九徽變宮位夫五?角獨(dú)生變聲者即五音相生始于宮終于角之理自宮征商羽次第相生至角而止皆正聲惟角不能生正聲而生變聲所以角為聲之終也論五?之宮位實(shí)在八徽半似當(dāng)自六徽七分相生而五?之六徽七分無按聲之位【按六徽七分各?俱無按聲之位】故五?角必生九徽變宮也此各?散聲生九徽之聲者也又以九徽之位三分之而益一分其位則在十三徽一分【九徽為三分十三徽一分為四分六徽四分為二分三徽四分為一分】更以八徽半之位三分之而益一分其位則在十二徽二分【八徽半為三分十二徽二分為四分六徽二分為二分三徽二分為一分】于是一?九徽商位生十三徽一分羽位二?九徽角位生十三徽一分變宮位論二?之宮位在十二徽二分當(dāng)自八徽半相生而二?之八徽半無按聲之位故九徽角生十三徽一分變宮也三?九徽征位生十三徽一分商位四?九徽羽位生十三徽一分角位五?九徽變宮位生十三徽一分變征位其八徽半宮位生十二徽二分征位此九徽與八徽半之聲生十三徽一分與十二徽二分之聲者也又以十三徽一分之位三分之而損一分其位則在七徽九分【十三徽一分為三分七徽九分為二分四徽六分為一分】以十二徽二分之位三分之而損一分其位則在七徽六分【十二徽二分為三分七徽六分為二分四徽四分為一分】于是一?十三徽一分羽位生七徽九分角位二?十三徽一分變宮位生七徽九分變征位其十二徽二分宮位生七徽六分征位三?十三徽一分商位生七徽九分羽位四?十三徽一分角位生七徽九分變宮位論四?之宮位在七徽六分當(dāng)自十二徽二分相生而四?之十二徽二分無按聲之位故十三徽一分角生七徽九分變宮也五?十三徽一分變征位生七徽九分清宮而不用夫始于宮終于角者以五音相生皆正聲至角止而生變聲也琴既用二變因終于變征故變征所生之位不得為用其十二徽二分征位生七徽六分商位此十三徽一分與十二徽二分之聲生七徽九分與七徽六分之聲者也又以七徽九分之位三分之而益一分其位則在十徽八分【七徽九分為三分十徽八分為四分五徽九分為二分二徽九分為一分】以七徽六分之位三分之而益一分其位則在十徽【七徽六分為三分十徽為四分五徽七分為二分二徽七分為一分】于是一?七徽九分角位生十徽八分變宮位論一?之宮位在十徽當(dāng)自七徽六分相生而一?之七徽六分無按聲之位故七徽九分角生十徽八分變宮也管子所謂一?十徽為起音之本者此也二?七徽九分變征位生十徽八分清宮而不用其七徽六分征位生十徽商位三?七徽九分羽位生十徽八分角位四?七徽九分變宮位生十徽八分變征位其七徽六分宮位生十徽徴位五?七徽六分商位生十徽羽位此七徽九分與七徽六分之聲生十徽八分與十徽之聲者也又以十徽八分之位三分之而損一分其位則在七徽三分【十徽八分為三分七徽三分為二分四徽二分為一分】以十徽之位三分之而損一分其位則在七徽【十徽為三分七徽為二分四徽為一分】于是一?十徽八分變宮位生七徽三分變征位三?十徽八分角位生七徽三分變宮位四?十徽八分變征位生七徽三分清宮而不用若十徽之聲所生七徽之聲原與生散聲者相同不再贅此固十徽八分之聲生七徽三分之聲者也又以七徽三分之位三分之而益一分其位則在九徽四分【七徽三分為三分九徽四分為四分五徽二分為二分二徽二分為一分】以七徽之位三分之而益一分其位則在九徽【七徽為三分九徽為四分五徽為二分二徽為一分】于是一?七徽三分變征位生九徽四分清宮而不用三?七徽三分變宮位生九徽四分變征位若七徽之聲所生九徽之聲原與散聲生九徽之聲相同亦不贅此固七徽三分之聲生九徽四分之聲者也又以九徽四分之位三分之而損一分其位則在六徽七分【九徽四分為三分六徽七分為二分三徽七分為一分】于是三?九徽四分變征位生六徽七分清宮而不用此九徽四分之聲生六徽七分之聲者也至于六徽七分之位則皆清聲而無所用故不載總之下準(zhǔn)各?之度以損益相生得五聲二變之位惟十徽九徽七徽得其聲其余諸徽與三?之十徽俱不能得其聲焉【各?五聲二變之位所為宮聲為始角聲生變宮而終于變徽者其理絲毫不紊 各?分七音之位實(shí)有旋轉(zhuǎn)不息之義自十徽生散聲與七徽散聲與七徽生九徽九徽生十三徽一分十三徽一分生七徽九分七徽九分生十徽八分十徽八分生七徽三分七徽三分生九徽四分九徽四分生六徽七分以六徽七分之位三分之而益一分其位在八徽半則六徽七分實(shí)生八徽半八徽半生十二徽二分十二徽二分生七徽六分七徽六分生十徽而仍歸原位未嘗不與十二律呂隔八相生之理有合也】至若中準(zhǔn)為下準(zhǔn)之半上準(zhǔn)又為中準(zhǔn)之半三分損益之理固一致也特以三準(zhǔn)五聲二變之位計(jì)之實(shí)得三十有六使依此得聲之位以定徽則其中有長有短有疎有密矣下準(zhǔn)之度音節(jié)長遇其密者猶可定中準(zhǔn)上準(zhǔn)之度音節(jié)短遇其密者則太密而難分辨其序故不若二分之三分之五分之以泛音自然之位而定以十三徽之為妙耳曽何十二律呂配十三徽而月而閏之?dāng)_擾乎夫五聲二變之于十三徽止得三聲二聲豈十二律呂配夫十三徽而反能得夫十二聲也乎古之以律呂配月者相生損益自然之序也必謂十二月象徽數(shù)而以十二律呂強(qiáng)名之噫嘻亦不經(jīng)甚矣余故詳辨之更以二分之得七徽四徽一徽十徽十三徽者為一圖以三分之得九徽五徽二徽十二徽者為一圖以五分之得八徽十一徽六徽三徽者為一圖序列于后俾人知徽所由定只因自然之泛音而不得強(qiáng)作解事借口于律呂庻古圣人作樂之遺意猶可遇諸絲桐間也
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷上>
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷上>
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷上>
釋黃鐘均以仲呂為角之疑【有圖】
朱子琴律曰古之為樂者通用三分損益隔八相生之法若以黃鐘為宮則姑洗之為角有不可以毫髪差者而今世琴家獨(dú)以仲呂為黃鐘之角故于眾樂常高一律惟第三?本是角聲乃得守其舊而不變流傳既久雖不知其所自來然聴以心耳亦知非人力所能為也昔人亦有為之説者皆無足取其曰五聲之象角實(shí)為以民為貴故于此焉上之者則穿鑿而迂疎亦已甚矣近世惟長樂王氏之書所言禮樂最為近古然其説琴亦但以第三?為律中仲呂而不言其所以然予用是益以為疑愚謂朱子此言亦以一?為宮也其意曰一?為宮則第三?為角一?之宮定為黃鐘則三?之角必定為姑洗夫一?為黃鐘其十徽乃仲呂之位【按下準(zhǔn)焦尾至七徽之?度合十二律呂之位如散聲為黃鐘則十三徽六分為大呂十三徽一分為太蔟十二徽二分為夾鐘十徽八分為姑洗十徽為仲呂九徽四分為蕤賓九徽為林鐘八徽半為夷則七徽九分為南呂七徽六分為無射七徽三分為應(yīng)鐘七徽亦為黃鐘與散聲相同也琴止用五正聲律呂得相合為用者黃鐘太蔟姑洗林鐘南呂五聲而已其余俱不得為用故不可較以十二律呂止以五聲之?dāng)?shù)考之最為簡便】不當(dāng)應(yīng)第三?姑洗之角似與律呂相生之理不能合故有此疑也夫以一?全度散聲為黃鐘宮上生九徽之林鐘征以應(yīng)四?散聲林鐘征下生十三徽之太蔟商以應(yīng)二?散聲太蔟商上生八徽之南呂羽以應(yīng)五?散聲而南呂羽下生十一徽之姑洗角獨(dú)不應(yīng)三?散聲其應(yīng)三?散聲者乃在十徽之仲呂角是可疑矣殊不知一?實(shí)非宮分本屬征也三?之為角分者乃宮也惟以一?全度散聲為林鐘征上生九徽之太蔟商而應(yīng)四?散聲太蔟商下生十三徽之南呂羽而應(yīng)二?散聲南呂羽上生八徽之姑洗角而應(yīng)五?散聲姑洗角下生十一徽之應(yīng)鐘變宮為不用之位【變宮無散聲相應(yīng)雖有其位不用】故不應(yīng)三?散聲也應(yīng)夫三?散聲者乃十徽之黃鐘宮也蓋朱子以律呂之長短用三分損益之法相較故無由得其所以然之理若以五聲之位得?度之長短用三分損益之法相較則知一?為征三?為宮而?音與徽分皆得應(yīng)和自與律呂相生之理相合矣如?度之十徽乃全度四分之三三分益一分而為四分則十徽之位生全度之散聲也夫五音相生宮為聲之始無聲以生宮也眾?于十徽有聲為用皆生散聲者也惟三?于十徽無聲為用因三?為宮故十徽無聲以生之也此三?為宮之至理知三?之屬宮則知一?六?屬征二?七?屬羽四?屬商五?屬角矣一?屬征則一?之十一徽非姑洗角位乃應(yīng)鐘變宮之位也自不應(yīng)三?散聲其十徽非仲呂角位乃黃鐘之宮位也自應(yīng)三?散聲矣三?屬宮則三?之十徽乃仲呂角位自不應(yīng)五?散聲其十一徽乃姑洗角位自應(yīng)五?散聲矣然則論琴者惟以?度之長短較以五聲自然得其要而有合于管子征羽之?dāng)?shù)大于宮與白虎通一?尚征之説也今繪十二律呂合?度之位于左審音者辨之
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷上>
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷上>
琴防卷上
<經(jīng)部,樂類,琴旨>
欽定四庫全書
琴防卷下
南通州王坦撰
旋宮轉(zhuǎn)調(diào)【有圗】
上古圣人心通造化黙會聲氣之元制為旋宮轉(zhuǎn)調(diào)五調(diào)相轉(zhuǎn)循環(huán)不息與五行相生之機(jī)一一脗合蓋五行之于萬物一物有一物之體用五音之為五調(diào)一調(diào)有一調(diào)之體用也如宮調(diào)以宮?為體眾?為用商調(diào)以商?為體眾?為用角征羽調(diào)莫不皆然秦火以來樂經(jīng)既失旋宮之義晦而不明所以有隋廢旋宮獨(dú)存黃鐘一均之説【南北之亂中華雅樂中絶隋文帝時鄭譯得之于蘇祗婆蘇祗婆乃自西域傳來故知律呂乃天地自然之聲氣非人之所能為譯請用旋宮何妥恥其不能遂止用黃鐘一均即宮調(diào)也】自唐宋元明以迄于今琴家専肄聲音熟諳譜調(diào)而未嘗詳考理學(xué)之原儒者空談理數(shù)拘守舊聞而不屑研究聲字之義若二者相兼窮其理而究其聲旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之理豈不復(fù)明哉近代琴譜轉(zhuǎn)?易調(diào)計(jì)有三十余其?之緊慢俱不得律呂之和立調(diào)命名亦不中其窽防皆無足取唐人之紀(jì)琴以管色合字定一?則四字定二?上字定三?尺字定四?工字定五?六字定六?五字定七?乃管音之四字調(diào)四字調(diào)為正調(diào)而乙凡不用琴之二變亦不用故以四字調(diào)之合字定一?其余聲字皆與各?相合也后世因之以管律合?音相和取聲而緊某?慢某?得某?之聲轉(zhuǎn)為管律之某聲某字或?有不緊慢者原為管律之某聲某字立羽位以起調(diào)以原得某?轉(zhuǎn)為宮?立宮位以主調(diào)則定為某調(diào)于是定為宮商角變征征羽變宮之七調(diào)焉【?音取聲以合字六字為征四字五字為羽乙字為變宮上字為宮尺字為商工字為角凡字為變徴管律取聲以合字六字為變宮四字五字為宮乙字為商上字為角尺字為變征工字為征凡字為羽則管律與?音之不相合已明豈能得旋宮之理哉】其宮調(diào)謂二?為宮聲四字得羽?之分定為羽立羽位以起調(diào)三?得宮?之分而為宮立宮位以主調(diào)遂為宮調(diào)【二?為羽三?為宮自古命為宮調(diào)以三?為本而立體可知矣】其商調(diào)則一?三?六?俱慢一音【以一?合字六?六字俱命為凡字三?上字命為乙字余?不更者仍為宮調(diào)聲字】謂三?之角聲上字慢為商聲乙字得羽?之分定為羽立羽位以起調(diào)四?原得商?之分轉(zhuǎn)為宮立宮位以主調(diào)遂為商調(diào)【按此調(diào)三?為羽即羽調(diào)也】其角調(diào)則二?四?五?七?俱緊一音【以二?四字七?五字俱命為清聲髙五字四?尺字命為清聲髙尺字五?工字命為清聲髙工字余弦不更者亦仍為宮調(diào)聲字】謂三?原為角聲上字得羽?之分定為羽立羽位以起調(diào)五?原得角?之分轉(zhuǎn)為宮立宮位以主調(diào)遂為角調(diào)【按此調(diào)三?亦為羽亦羽調(diào)也三?為羽則五?為商而命為宮亦相訛】其變征調(diào)則獨(dú)緊五?一音【以五?工字命為清聲髙工字余?不更者亦仍為宮調(diào)聲字】謂四?原為變征尺字得羽?之分定為羽立羽位以起調(diào)五?原為角?分者上為變征之?轉(zhuǎn)為宮立宮位以主調(diào)遂為變征調(diào)【按此調(diào)四?為羽則三?為征即征調(diào)也】其征調(diào)則獨(dú)慢三?一音【以三?上字命為乙字余?不更者亦仍為宮調(diào)聲字】謂五?原為征聲工字得羽?之分定為羽立羽位以起調(diào)一?六?原得征?之分轉(zhuǎn)為宮立宮位以主調(diào)遂為征調(diào)【按此調(diào)五?為羽則三?為角即角調(diào)也】其羽調(diào)則一?三?四弦六?俱慢一音【以一?合字六?六字俱命為凡字三?上字命為乙字四?尺字命為清聲髙上字余弦不更者亦仍為宮調(diào)聲字】謂一?六?之變宮合字慢為羽聲凡字得羽?之分定為羽立羽位以起調(diào)二?七?原得羽?之分轉(zhuǎn)為宮立宮位以主調(diào)遂為羽調(diào)【按此調(diào)一?六?亦為羽三?為商即商調(diào)也】其變宮調(diào)則二?五?七?俱緊一音【以二?四字七?五字俱命為清聲髙五字五?工字命為清聲髙工字余?不更者亦仍為宮調(diào)聲字】謂一?六?原為變宮合字得羽?之分定為羽立羽位以起調(diào)二?七?原得羽?分者上為變宮之?轉(zhuǎn)為宮立宮位以主調(diào)遂為變宮調(diào)【按此調(diào)一?六?亦為羽則三?亦為商亦商調(diào)也取變征于角?之中取變宮于羽?之中則二變不能為用之理可知矣】此其立調(diào)命名
為近古矣然而未知旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之義也【蓋相轉(zhuǎn)之聲乃相生之聲惟角生變宮變宮無散聲而無聲可轉(zhuǎn)宮本無生宮之聲故無聲相轉(zhuǎn)為宮以角?緊?度半分之音而旋為宮乃一定不易之理今不論某聲皆轉(zhuǎn)為宮聲角聲亦轉(zhuǎn)為眾聲不知旋宮之義也】然而未知三?為體眾?為用之理也【不論某?轉(zhuǎn)為宮?即以此?主調(diào)為立體之本不知三?居中當(dāng)以三?為體也】夫秪以宮調(diào)為主而緊?慢?不論管律之某聲某字但立羽位者即為起調(diào)亦不論某?但轉(zhuǎn)為宮?者即為主調(diào)此自管音旋宮起調(diào)之法耳若被之于?音豈能得聲隨調(diào)轉(zhuǎn)自然之致乎且變宮變征亦立而為調(diào)抑知琴之所用止于五正音正聲之外雖有二變之位而調(diào)之轉(zhuǎn)皆隨正聲以逓易豈能合散聲以為用乎【如宮調(diào)之一?為征征位之下有變征位不用三?為宮宮位之下有變宮位不用若轉(zhuǎn)為征調(diào)則三?為宮三?征位之下有變征位不用五?為宮五?宮位之下有變宮位不用商羽角調(diào)亦然】既不能合散聲以為用則又豈能立調(diào)乎至于管色合字定一?因?qū)m調(diào)之一?為征故以合字定之調(diào)之相轉(zhuǎn)視某?為征即以某?易為合字其余之聲字亦相隨而易未有不合各?之聲者【如征調(diào)則三?為征三?易為合字一?為商一?易為尺字矣商調(diào)則五?為征五?易為合字一?為羽一?易為四字矣】蓋管音中合四上尺工六五之七字即?音中倍征倍羽宮商角征羽之七正聲也【合四為六五之低字一?二?乃六?七?之倍聲實(shí)為五正聲】乙凡二字即變宮變征之二變聲也聲隨調(diào)轉(zhuǎn)工尺等字皆隨其聲而易相轉(zhuǎn)之五調(diào)二變皆不為用故以不用乙凡之四字調(diào)之聲字隨五調(diào)各?之音而易皆相合也后世不明此理但執(zhí)唐人管色合字定一?之語以四字調(diào)之聲字定宮調(diào)之七聲為凖而轉(zhuǎn)調(diào)遇?之慢一音者合字六字則易為凡字上字則易為乙字尺字則易為清聲髙上字不慢者仍如宮調(diào)之聲字遇?之緊一音者四字五字則易為清聲髙五字尺字則易為清聲髙尺字工字則易為清聲髙工字不緊者亦仍如宮調(diào)之聲字其?之緊慢得乙凡與七清聲之聲字既不合乎各?之散聲而?之不更者仍用宮調(diào)之聲字又不合乎各調(diào)之五聲蓋由不知管律與?度之生聲取分本不同但取管音七調(diào)之聲字強(qiáng)合之于五聲而為七調(diào)欲其軫和切適以宣雅樂之太和也難矣夫管音有七調(diào)者以七聲取分相均皆得為用也?音之七聲取分不均則止用五正聲而二變不得為用故止五調(diào)若以管律合?音相和取聲而變宮變征必欲立為調(diào)竊恐旋宮之理愈晦而不明也自愚論之所謂旋宮轉(zhuǎn)調(diào)也以角?易為宮?其宮旋也角既為宮則宮轉(zhuǎn)為征征生商而轉(zhuǎn)商商生羽而轉(zhuǎn)羽羽生角而轉(zhuǎn)角也五聲既以相生之聲相轉(zhuǎn)則五調(diào)亦以相生之聲相轉(zhuǎn)也此之謂旋宮轉(zhuǎn)調(diào)也【以九徽十徽相較旋宮之理甚明蓋九徽按聲惟角?在九徽上之八徽半十徽按聲惟宮?在十徽下之十徽八分以角?緊一音則八徽半之按聲移于九徽十徽之按聲移于十徽八分角?易為宮?也故謂旋宮聲之相轉(zhuǎn)亦易明也宮?十徽八分之按聲移于十徽宮轉(zhuǎn)征也羽?九徽之按聲移于八徽半羽轉(zhuǎn)角也余?皆有相轉(zhuǎn)自然之理可知矣五聲相轉(zhuǎn)故謂轉(zhuǎn)調(diào)】定相轉(zhuǎn)之五調(diào)必知某調(diào)以某?為體而旋宮始有所施由是言之琴其以三?為體矣乎就宮調(diào)而論三?本為宮聲而宮調(diào)以三?為宮則三?為體也明矣若次第相轉(zhuǎn)為征商羽角之調(diào)三?俱次第相轉(zhuǎn)得征商羽角之聲是宮調(diào)以三?為宮以立體則征商羽角調(diào)亦即以三?為征商羽角以立體矣則三?之為體也益明矣琴雖有七?而窮乎律呂之貫通五?已備故三?居中為體一?二?與四?五?則分兩側(cè)為用【如宮調(diào)三?為宮聲居中為體一?二?為征羽四?五?為商角分兩側(cè)為用商調(diào)則三?為商聲居中為體一?二?為羽宮四?五?為角征分兩側(cè)為用角調(diào)則三?為角聲居中為體一?二?為宮商四?五?為征羽分兩側(cè)為用征調(diào)則三?為征聲居中為體一?二?為商角四?五?為羽宮分兩側(cè)為用羽調(diào)則三?為羽聲居中為體一?二?為角征四?五?為宮商分兩側(cè)為用】至于六?七?乃一?二?之清聲用以髙下相宣洪纎并奏為樂曲始終之節(jié)奏而聲調(diào)體用之理實(shí)則止于五所以舜有五?琴也此五調(diào)以三?為體眾?為用之理也大凡諸調(diào)不拘某?但按在十徽八分而與他?散聲應(yīng)者為宮?按在八徽半而與他?散聲應(yīng)者為角?其在宮調(diào)一?六?為征二?七?為羽三?為宮四?為商五?為角蓋三?于十徽八分應(yīng)五?三聲是三?為宮五?于八徽半應(yīng)三?散聲是五?為角因三?立宮位以主調(diào)故為宮調(diào)其在征調(diào)以宮調(diào)之角聲五?緊一音旋為宮聲【即蕤賔調(diào)】則一?六?征俱轉(zhuǎn)為商二?七?羽俱轉(zhuǎn)為角三?宮轉(zhuǎn)為征四?商轉(zhuǎn)為羽蓋五?于十徽八分應(yīng)二?七?散聲是五?為宮二?七?于八徽半應(yīng)五?散聲是二?七?為角因?qū)m調(diào)之三?宮轉(zhuǎn)為征而三?立征位以主調(diào)故為征調(diào)其在商調(diào)以征調(diào)之角聲二?七?俱緊一音旋為宮聲【即緊二五七?一音之姑洗調(diào)】則一?六?商俱轉(zhuǎn)為羽三?徴轉(zhuǎn)為商四?羽轉(zhuǎn)為角五?宮轉(zhuǎn)為征蓋二?七?于十徽八分應(yīng)四?散聲是二?七?為宮四?于八徽半應(yīng)二?七?散聲是四?為角因征調(diào)之三?征轉(zhuǎn)為商而三?立商位以主調(diào)故為商調(diào)其在羽調(diào)以商調(diào)之角聲四?緊一音旋為宮聲【即慢一三六?一音之慢宮調(diào)】則一?六?羽俱轉(zhuǎn)為角二?七?宮俱轉(zhuǎn)為征三?商轉(zhuǎn)為羽五?征轉(zhuǎn)為商蓋四?于十徽八分應(yīng)一?六弦散聲是四?為宮一?六?于八徽半應(yīng)四?散聲是一?六?為角因商調(diào)之三?商轉(zhuǎn)為羽而三?立羽位以主調(diào)故為羽調(diào)其在角調(diào)以羽調(diào)之角聲一?六?俱緊一音旋為宮聲【即慢三?一音之慢角調(diào)】則二?七?征俱轉(zhuǎn)為商三?羽轉(zhuǎn)為角四?宮轉(zhuǎn)為征五?商轉(zhuǎn)為羽蓋一?六?于十徽八分應(yīng)三?散聲是一?六?為宮三?于八徽半應(yīng)一?六?散聲是三?為角因羽調(diào)之三?羽轉(zhuǎn)為角而三?立角位以主調(diào)故為角調(diào)若欲仍定為宮調(diào)以角調(diào)之角聲三?緊一音旋為宮聲【角調(diào)自宮調(diào)次第相轉(zhuǎn)各?俱緊惟三?未今三?亦緊則七?俱緊而仍為宮調(diào)矣】則一?六?宮俱轉(zhuǎn)為征二?七?商俱轉(zhuǎn)為羽四?征轉(zhuǎn)為商五?羽轉(zhuǎn)為角是三?仍于十徽八分應(yīng)五?散聲而三?為宮矣五?仍于八徽半應(yīng)三?散聲而五?為角矣因角調(diào)之三?角緊一音旋為宮而三?仍立宮位以主調(diào)故復(fù)轉(zhuǎn)為宮調(diào)此旋宮轉(zhuǎn)調(diào)至當(dāng)不易之理也古者律呂之理簡而明后世之文繁而晦古人止以各調(diào)之角聲緊一音已盡旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之蘊(yùn)后人從難處探索調(diào)愈繁理愈晦究不能知旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之所以然比而衡之人將何所適從耶今以旋宮相轉(zhuǎn)而自然轉(zhuǎn)為某調(diào)者繪圗于后又于五調(diào)各?之內(nèi)詳載角聲旋宮聲某聲轉(zhuǎn)為某聲而即轉(zhuǎn)為某調(diào)之故其管色聲字隨五聲而遞易者亦即注于各?之內(nèi)俾覽之者知古人制作之微意莫不循環(huán)相轉(zhuǎn)無毫厘之差而立體生聲為法之密信于理數(shù)無遺也不然舎角聲之而別求旋宮之理又曷怪乎隋廢旋宮獨(dú)存黃鐘一均之說之紛紛也哉
以角聲所值之?緊一音旋為宮聲則各?之聲皆以相生之聲相轉(zhuǎn)而三?居中為體得某聲即為某調(diào)五調(diào)相轉(zhuǎn)循環(huán)不息乃旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之至理也
此宮調(diào)也即今之所謂正調(diào)調(diào)以五?角聲緊一音旋為宮聲則三?宮轉(zhuǎn)為征而為征調(diào)矣
此征調(diào)也由宮調(diào)緊五?一音即今之所謂防賔調(diào)調(diào)以二?七?角聲俱緊一音旋為宮聲則三?征轉(zhuǎn)為商而為商調(diào)矣
此商調(diào)也由征調(diào)緊二?七?一音即今之所謂緊二五七?一音之姑洗調(diào)調(diào)以四?角聲緊一音旋為宮聲則三?商轉(zhuǎn)為羽而為羽調(diào)矣
此羽調(diào)也由商調(diào)緊四?一音即今之所謂慢一三六?一音之慢宮調(diào)調(diào)以一?六?角聲俱緊一音旋為宮聲則三?羽轉(zhuǎn)為角而為角調(diào)矣
此角調(diào)也由羽調(diào)緊一?六?一音即今之所謂慢三?一音之慢角調(diào)調(diào)以三?角聲緊一音旋為宮聲則三?為宮而仍為宮調(diào)矣
此旋為宮調(diào)也由角調(diào)緊三?一音則仍為宮調(diào)矣蓋旋宮相轉(zhuǎn)周而復(fù)始有天然之妙自隋廢旋宮迄今千有余年無知之者故為圗說以著明之
辟轉(zhuǎn)?繁謬【外調(diào)轉(zhuǎn)?式轉(zhuǎn)?】
漢晉以來樂經(jīng)殘缺旋宮之義襲錯傳訛紛紛聚訟而琴操遂有正調(diào)外調(diào)之分正調(diào)者以宮調(diào)之宮商角征羽五音誤為五調(diào)曰宮音商音角音征音羽音及商角合音征羽合音也外調(diào)者以商角征羽調(diào)誤分為三十七調(diào)曰慢宮慢商慢角慢羽清商清角清征清羽及黃鐘姑洗防賔無射大呂夾鐘無射商應(yīng)鐘羽古無射金羽側(cè)羽楚商側(cè)楚側(cè)蜀蜀側(cè)呉調(diào)琴調(diào)清調(diào)三清玉清碧玉離憂無媒泉鳴羲和凄涼復(fù)古上間?下間?也大抵俱以正調(diào)為凖而以緊某?慢某?為某調(diào)云嘗考諸調(diào)緊?慢?為某調(diào)之義惟有所謂慢一三六?之慢宮獨(dú)慢三?之慢角緊二五七?之姑洗獨(dú)緊五?之防賔此四調(diào)為得律呂相和之正而宮調(diào)聲字則暗旋于中蓋絲樂止用五正聲琴有五?已得五聲之正若六?七?但為一?二?之清聲茍欲改弦易調(diào)一?慢則六?亦隨之而慢二?緊則七?亦隨之而緊上下符湊髙低應(yīng)和方為一曲始終之用故四調(diào)得律呂相和之正也至于以緊五弦之征調(diào)【即世之所謂防賔調(diào)】復(fù)慢一?而謂為黃鐘調(diào)則一?不與六?應(yīng)和失律呂相配之義矣然猶可取者一?雖慢得與五?應(yīng)和為用自二?至七?六音征調(diào)聲字原旋于中似宜名以征調(diào)為近理名曰黃鐘調(diào)非也以緊二?五?而謂為無射調(diào)則二?不與七?應(yīng)和矣夫曲之始二?必低一音于七徽三分取聲仍與七?應(yīng)和為用曲之終七?必髙一音于六徽七分取聲又與二?應(yīng)和為用蓋商調(diào)之二?七?固宮聲也二?于七徽三分取聲之分乃變宮之位七?于六徽七分取聲之分乃征調(diào)清角之位即七?緊一音之聲實(shí)與二?相和乃征調(diào)中緊二七兩?所轉(zhuǎn)之商調(diào)也故此調(diào)乃商調(diào)用變宮之義即宮調(diào)之牧歌等操用變宮之意名曰無射調(diào)亦非也若夫慢商慢羽二十余調(diào)所為緊?慢?者按而彈之宮不成宮征不成征聲音之道遂不可問矣在始綴為外調(diào)者意謂正宮調(diào)有五調(diào)之操則外調(diào)亦必有六律六呂調(diào)之操正宮調(diào)一音有五音則外調(diào)一律亦必有十二律所以不顧管子五音相生之妙不求白虎通一?尚征之義妄矜臆見夸多?竒侈以自喜緊?慢?有三十余調(diào)之多立調(diào)命名俱不得其當(dāng)而與律呂相和為用者究不能出征商羽角四調(diào)之范圍如防賔姑洗慢宮慢角四調(diào)與征商羽角四調(diào)相合者也則有欵乃六合逰瀟湘水云鈞天逸響搔手問天秋鴻后秋鴻春山聽杜鵑搗衣飛鳴吟神逰八極太和吟等操傳世如黃鐘無射二調(diào)七?相配雖非其正尚可與征商二調(diào)相通者也則有魯靈光云中笙鶴胡笳十八拍大雅離騷等操傳世其余若慢商慢羽二十余調(diào)雖存其名實(shí)無其曲良以律呂失度宮征乖謬有彈而不成聲和而不成和者是以終不獲傳也操縵者必欲于正聲之外求無稽之說而鑿之豈不誤哉予故以外調(diào)轉(zhuǎn)?之式及其歌俱附于后以著其謬庶審音之士得細(xì)較之不為所惑幸甚
慢宮【慢一三六各一徽】
慢商【慢二一徽】
慢角【慢三一徽】
慢羽【慢五一徽】
清商【緊二五七各一徽】
清角【緊三慢一六各一徽 一作緊五二徽慢六一徽】
清征【緊四慢五各一徽】
清羽【緊二四各一徽】
黃鐘【緊五慢一各一徽】
姑洗【同清商】
防賔【緊五一徽】
無射【緊二五各一徽】
大呂【同黃鐘】
夾鐘【同清商】
無射商【?同黃鐘音律不同】
應(yīng)鐘羽【同黃鐘慢二半徽又慢一半徽】
古無射【同黃鐘】
金羽【同清羽 一作同防賔】
側(cè)羽【同黃鐘緊七一徽一作同清商】
楚商【同無射】
側(cè)楚【緊七一徽 一作緊七慢二各一徽】
側(cè)蜀【緊三一徽 一作慢一一徽】
蜀側(cè)【五九十應(yīng)七 十四應(yīng)六 十上應(yīng)五 十八應(yīng)四 十六應(yīng)二】
呉調(diào)【緊五七各一徽 一作緊五慢二各一徽】
琴調(diào)【慢一二徽一作同慢商】
清調(diào)【同呉調(diào)】
三清【慢一三各一徽 一作慢一二三各一徽】
玉清【緊七慢四各一徽】
碧玉【緊三五七各一徽一作同慢角】
離憂【同應(yīng)鐘羽】
無媒【慢三六各一徽 一作緊二六各一徽】
泉鳴【緊七慢一四各一徽 一作同慢宮 一作慢七一徽 一作慢二三六各一徽】羲和【緊五七慢一各一徽 一作同三清】
凄涼【同無射】
復(fù)古【同黃鐘】
上間?【緊五二徽】
下間?【緊五慢二四各一徽】
一寛五緊本黃鐘一六三寛是慢宮更張欲轉(zhuǎn)離憂調(diào)黃鐘縱二半徽中間?緊二即寛角五?獨(dú)緊是防賔惟有商角?不轉(zhuǎn)二五俱髙凄涼音只緩三?成慢角慢宮調(diào)里轉(zhuǎn)泉鳴就中行變無媒韻更向?qū)m?慢一聲試作廣陵歌晉室慢商?徽同第一時人不識無射商卻道黃鐘同一律清商碧玉兩樞隨緩緊三?隔三徽側(cè)羽慢宮猶不逺羽寛宮急少商知慢宮欲變清商聽四慢一徽神?定清商側(cè)羽轉(zhuǎn)凄涼四七?寛真防徑
立體為用辨
近代相傳琴譜惟以正宮一調(diào)為五音之要領(lǐng)毎曲自始至終五聲相續(xù)而出周回曲折有體以立其本有用以盡其變而后聲調(diào)協(xié)和得太和自然之理是故定為某音即以某聲立體以某聲相生之聲為用如宮音以宮聲立體宮生征征聲為角商音以商聲立體商生羽羽聲為用角征羽音亦然此五音用于五調(diào)之大要也【立體之聲乃每句句尾之聲字非前旋宮之例旋宮不拘某調(diào)皆以三?立體乃調(diào)之本也此不拘某?合于某聲者謂之立體乃音之本也】自旋宮之義廢商角征羽四調(diào)遂失其傳操縵之士之善制曲操者皆無所依據(jù)故獨(dú)取宮調(diào)之五音為凖后世以一?為宮而曲操命為五音頗多訛錯予審其聲調(diào)辨其體用細(xì)究所定之音有相合者有相訛者有不得相合者相合者則宮音羽音是相訛者則商音征音是不得相合者則角音是所謂相合者何也宮音之洞天春曉陽春等操自首至尾皆以三?宮聲立體而以一弦六?征聲為用征為宮所生得相生之序而相和也泛音止調(diào)以一弦六?征聲起音以三?宮聲終之此定為宮音之相合者也【原定為宮音者謂一?六?為宮三?為角以一?六?之宮立體三?之角為用而定為宮音也按角本不與宮相和一弦六?與三?得相和者乃一?六?為征三?為宮宮征兩聲相生得以相和是三?為宮以立體一弦六?為征以為用適合宮音之立體也】羽音之鳯翔霄漢漢宮秋月等操自首至尾皆以二?七?羽聲立體而以五?角聲為用角為羽所生亦得相生之序而相和也泛音止調(diào)以五?角聲起音以二?七?羽聲終之此定為羽音之相合者也【原定為羽音者謂五?為羽二?七?為商因商生羽而相和故借二?七?之商立體而定為羽音也按二?七?為羽五?為角乃二?七?為羽以立體五?為角以為用適合羽音之立體也】所謂相訛者何也商音之牧歌墨子悲絲等操自首至尾乃一?六?征聲立體四?商聲為用泛音止調(diào)用四?商聲起音以一?六?征聲終之按此則當(dāng)定為征音以一?六?征聲立體四?商聲為用而定為征音猶之三?宮聲立體以一?六?征聲為用為宮音二?七?羽聲立體以五?角聲為用為羽音也故牧歌墨子悲絲等操定為征音則相合定為商音則不相合此征音誤定為商而訛為商音者也【原定為商音者謂二?七?為商因二?七?借為羽音之收聲而商音無聲可定故借一?六?之宮以立體謂宮商兩聲相近而定為商音也按一?六?為征與一六?相和之四?為商是一?六?為征以立體四?為商以為用乃征音之立體若謂商音者非也】征聲之漁歌禹會涂山等操自首至尾乃四?商聲立體二?七?羽聲為用泛音止調(diào)用二?七?羽聲起音以四?商聲終之按此則當(dāng)定為商音以四?商聲立體而定為商音猶之三?宮聲立體為宮音二?七?羽聲立體為羽音一?六?征聲立體為征音也故漁歌禹會涂山等操定為商音則相合定為征音亦不相合此商音誤定為征而訛為征音者也【原定為征音者謂四?為征二?七?為商以四?之征立體二?七?之商為用而定為征音也按四?為商二?七?為羽是四?為商以立體二?七?為羽以為用乃商音之立體若謂征音者亦非也】所謂不得相合者何也角音之箕山秋月蒼梧怨等操自首至尾皆以三?宮聲二?七?羽聲為立體取音之本而當(dāng)立體之五?角聲間或用之泛音止調(diào)亦不用五?角聲而以六?征聲起音以三?宮聲終之則此是宮音非角音矣但宮音必以相生之征聲為用而茲于一?六?征聲偶一用之不可為凖竊聆此音多惻隠慈愛之意非若洞天春曉等操之溫潤而寛和意古人之定為角音者或以此乎然以論音之理庶防相合矣以論各?五聲相生相和之理則不得相合也嘗細(xì)審夫角音不能立體取音之理泛音止調(diào)不能用角聲之故大抵琴操之用某音也必以某音為本而立體以某音乃相生之聲而為用此理之出于自然而不可易者故宮生征宮以立體征以為用商生羽商以立體羽以為用征生商征以立體商以為用羽生角羽以立體角以為用是宮商征羽四音俱有相生之聲相和為用而得盡律呂貫通之妙惟角音無相生之聲相和為用【按角生變宮變宮有竒零不能成?和眾?而調(diào)音為用者止得五聲之正變宮雖有其位無散聲不能與角聲相和為用】而用宮聲宮聲本不與角聲相和故角音以之為用不能得恰符之妙且宮固聲之君也若他聲以之為用則陵替而失自然之理故征音之曲操雖宮征兩聲相和皆避之而用變宮【牧歌等操是也】若以宮聲為用必致混淆而失其體【如釋談?wù)骡x天逸響則淆入宮音用吟于羽角位天臺引思賢操則用吟之位混淆不一是也】角聲既不與宮聲相和而以宮聲為用則宮自立宮之體而淆入宮音矣若以羽聲為用則角聲與羽聲雖相和而實(shí)羽聲之所生又不可以之為用蓋宮商征羽四音皆以我生之聲相和為用耳若以生我之聲為用則淆入生我之聲雖相和而不可為用也如宮生征宮征兩聲相和為用而以宮立體獨(dú)宮音無生我之聲相淆商生羽商羽兩聲相和為用而以商立體不以生我之征相和者相淆征生商征商兩聲相和為用而以征立體不以生我之宮相和者相淆羽生角羽角兩聲相和為用而以羽立體不以生我之商相和者相淆若角音既無我生之聲相和為用而以生我之羽相和者相淆則羽角兩聲相和為用即為羽立體而淆入羽音矣所以角音不能立體取音也琴操之泛音止調(diào)也必以相生之聲起音以相生之聲與立體之聲兩聲相和終之或立體之聲兩聲自得清濁相和終之如宮音止調(diào)用相生之一?六弦征起音仍用一?征與三?宮兩聲相和終之商音止調(diào)用相生之二?七?羽起音仍用二?羽與四?商兩聲相和終之征音止調(diào)用相生之四?商起音以一?六?征兩聲自得清濁相和終之羽音止調(diào)用相生之五?角起音以二?七弦羽兩聲亦自得清濁相和終之惟角音止調(diào)既無相生之聲起音又無兩聲可相和者終之所以泛音止調(diào)不能用角聲也朱子曰樂只是個和書云八音克諧無相奪倫皆謂取音必于和也夫?qū)m商征羽四音之得相生相和得立體取音自然之妙如彼而角音之不得相生相和不得立體取音也如此此箕山秋月蒼梧怨等操定為角音不得相合者也【原定為角音者謂三?為角以三?之角立體而定為角音也按三?為宮乃三?為宮以立體實(shí)與宮音之立體相符五?為角無相生之聲為用而不能立體也】予不敢強(qiáng)為改竄姑仍定為角音俟髙明者詳察焉至于商角合音之羽化登仙等操雖與牧歌等操稍異而其取音皆避宮聲而用變宮以一?六?征聲立體當(dāng)定為征音【原定為商角合音者因立體之聲與商音相同為用之聲與泛音止調(diào)之起音之聲俱與商音稍異而定為商角合音也夫一音立體必以相生之聲為用泛音止調(diào)亦以相生之聲起音如謂商音之牧歌等操本為征音以一?六?征立體四?角為用羽化登仙等操亦以一?六?征立體而為用者五?角泛音止調(diào)之起音之聲乃變宮故定為商角合音也今亦定為征音者如宮音之梅花三弄等操為用之聲俱用二?七?羽五?角之理也】征羽合音之平沙落鴈雖與鳯翔霄漢等操稍異然一曲之起音皆用二?七?羽聲當(dāng)定為羽音【原定為征羽合音者亦以立體之聲與羽音相同未以當(dāng)為用之角為用而定為征羽合音也按平沙落鴈以二?七?羽立體為用者或用宮或用商與征今亦定為羽音者如羽音之漢宮秋月等操亦用宮之理也 按商不與角相和征不與羽相和既謂商而又謂角既謂征而又謂羽非取音之至理也】且征商羽角四調(diào)各曲操之五音與宮調(diào)各曲操之五音實(shí)相為表里如征調(diào)之瀟湘水云以一?六?商聲立體當(dāng)定為征調(diào)商音鈞天逸響以三?征聲立體當(dāng)定為征調(diào)征音欸乃等操以四?羽聲立體當(dāng)定為征調(diào)羽音征調(diào)復(fù)慢一?音謂黃鐘調(diào)之魯靈光等操以一?五?宮聲立體當(dāng)定為征調(diào)宮音商調(diào)之秋鴻等操以二?七?宮聲立體當(dāng)定為商調(diào)宮音緊二?五?一音謂為無射調(diào)之離騷實(shí)商調(diào)用變宮之意以一?六?羽聲立體當(dāng)定為商調(diào)羽音羽調(diào)之神逰八極以三?羽聲立體當(dāng)定為羽調(diào)羽音角調(diào)之太和吟以一?六?宮聲立體當(dāng)定為角調(diào)宮音此五調(diào)曲操定五音之大要而聲有所依本有所立誠律呂相和自然之至理也欲知各調(diào)立體之音必先知調(diào)之宮商欲知調(diào)之宮商必先知?音之宮商夫各?之聲皆隨各調(diào)而遞遷知某?按十徽八分取應(yīng)聲為宮某?按八徽半取應(yīng)聲為角則知某?為宮某?為商矣知某?之聲為宮某?之聲為商則知三?為某聲而為某調(diào)矣知某調(diào)以某?為宮某?為商則知某?立體某?為用而為某音矣即此五調(diào)條分縷析詳細(xì)注明庶不失古人作樂精微之妙而調(diào)琴者亦得有所凖則焉
變聲清聲辨【有圖】
?音正變近世皆未明其義蓋由唐宋之論琴者惟較以管律之長短而未較以?度五聲二變之?dāng)?shù)之多寡故也試以管律合?度較之管律黃鐘九寸分其半得四寸五分為變宮聲?度宮聲八十一分其半得四十零五在七徽之位為宮聲【七徽為?度之半】夫猶是半也在管音宮聲之半而為變宮聲在?音宮聲之半則仍為宮聲何哉誠以?音之變宮聲乃四十二六六之位【即八十五三三變宮之半】在七徽三分而七徽為全度之半絲音倍半聲相同倍固宮聲半亦宮聲此所以以管律論?音者必不能定夫二變聲也且夫五聲之于?度不爽毫厘分晰之而變聲之位自定矣試以七徽之下各?得聲之位較之【各徽分俱有二變之位獨(dú)以七徽之下較之者七徽得本?正聲上下得聲之理易明也】如一?六?七徽征位之下之角位在七徽九分二?七?七徽羽位之下之征位在七徽六分三?七徽宮位之下之羽位在七徽九分四?七徽商位之下之宮位在七徽六分五?七徽角位之下之商位亦在七徽六分夫自七徽至七徽六分是一分也自七徽至七徽九分是一分有半也在二?七?羽四?商五?角其七徽之下得聲之位俱在七徽六分惟一?六?征三?宮其七徽之下得聲之位俱在七徽九分此無他一?六?征之下有變征半分之位在七徽三分三?宮之下有變宮半分之位亦在七徽三分故耳【七徽至七徽三分為半分七徽三分至七徽九分則為一分是七徽至七徽九分為一分有半矣 一?六?七徽應(yīng)本?征七徽三分乃變征位十徽應(yīng)三弦宮十徽八分乃變宮位二?七?七徽六分應(yīng)一?六?征七徽九分乃變征位十二徽二分應(yīng)三?宮十三徽一分乃變宮位三?七徽應(yīng)本?宮七徽三分乃變宮位九徽應(yīng)一?六?征九徽四分乃變征位四?七徽六分應(yīng)三?宮七徽九分乃變宮位十徽應(yīng)一?六?征十徽八分乃變征位五?八徽半應(yīng)三?宮九徽乃變宮位十二徽二分應(yīng)一?六?征十三徽一分乃變征位二變之位前三凖當(dāng)徽與律呂名徽篇俱注之矣此又注之者蓋以琴家俱習(xí)于節(jié)奏之鏗鏘未論及五聲二變之微妙故不啻反復(fù)以明之】后世以一?為宮則三?為角四?為征矣以一?征位之下之變征位為變宮位矣于是乎三?宮位之下本有變宮位秪因三?命為角音角音無變聲反不當(dāng)用四?商位之下本無變聲之位秪因四?命為征音征音有變聲而無其位又不得用此未以五聲數(shù)論?音而誤以一?為宮所以二變聲又不可定也至于?音之清濁知者更鮮濁聲即五聲二變之七音對清而言故曰濁其在清聲亦有五聲二變之七音焉七清七濁云者即律呂之六律為陽六呂為隂也七濁聲與管音陽律黃鐘宮轉(zhuǎn)生至防賔變征之七聲相合七清聲與管音隂呂大呂清宮轉(zhuǎn)生至林鐘清變征之七聲相合管音陽律隂呂分用陽律之防賔變征自旋于黃鐘宮而不及于隂呂之大呂清宮?音之清聲自濁聲相生而來也如變征五十六八八【角聲六十四生變宮八十五三三變宮生變征五十六八八】生清宮三十七九二【為七十五八五清宮之半自變征損之而生若益而生得清宮之正此用其半數(shù)適在七徽之上其理易明也】界于濁宮濁商之間清宮生清征五十零五六界于濁征濁羽之間清征生清商三十三七一界于濁商濁角之間清商生清羽四十四九四界于濁羽濁變宮之間清羽生清角二十九九六界于濁角濁變征之間于七徽細(xì)較之五清聲之位俱在七徽之上六徽七分也清角生清變宮三十九九五界于濁變宮清宮之間其位在七徽稍上附于濁宮之上不及一分也清變宮生清變征五十三二七界于濁變征清征之間其位亦在七徽稍上附于濁征之上亦不及一分也夫弦度清聲濁聲之相間即管律律呂之相間自宮聲損益相生至清角之十二聲即黃鐘損益相生至仲呂之十二律呂清角生清變宮之?度附于濁宮之上不及一分即仲呂上生不足黃鐘之原數(shù)此乃?音清濁與管音律呂相合之至理第?音之與管音生聲取分不相同【詳見首篇】故世之以律呂論琴者終不能相合耳至于變聲清聲之不能為用者以變宮變征之位去正聲宮征之位止得半分則易與正聲淆雜而五清聲之位界于兩濁聲之間上下亦得半分亦易與濁聲淆雜二清變聲之位界于清聲濁變聲之間附于濁宮濁征位之上相去止差毫厘其聲防與濁聲相同故皆不能為用也若避過正聲則二變與清角清羽亦有用之者即如宮調(diào)宮音之梅花三弄用清角清羽商音之漁歌耕歌醉漁唱晚雁過衡陽石上流泉用變宮變征禹會涂山山居吟用變宮變征清角樵歌用變宮變征清角清羽塞上鴻宋玉悲秋蘇門長嘯洞庭秋思用清角征音之牧歌羽化登仙等操用變宮風(fēng)雷引碧天秋用清角思賢操用變宮清角羽音之鳯翔霄漢佩蘭烏夜啼用變宮萬壑松濤用清角征調(diào)宮音之胡笳十八拍用變宮商音之瀟湘水云用清角商調(diào)羽音之離騷用變宮此各操之避正聲而用變聲清聲者也蓋變宮雖與宮聲淆雜而變宮之下羽位去變宮原得一全分用變宮則宮聲避而不用矣宮聲上至商位得一全分下至羽位得一全分有半若變宮則下至羽位得一全分上至商位得一全分有半所以得為用也變征雖與征聲淆雜而變征之下角位去變征亦得一全分用變征則征聲避而不用矣征聲上至羽位得一全分下至角位得一全分有半若變征則下至角位得一全分上至羽位得一全分有半所以亦得為用也凡變征必用于變宮之后以變征為變宮所生得取音之自然故耳清角雖界于濁角濁變征之間上下俱有聲淆雜而上之濁變征本為空位清角上至濁征原得一全分用清角則濁角避而不用矣清角下至濁商得一全分有半上至濁征得一全分猶獨(dú)變宮變征得宮征之相避可為用也清羽雖界于濁羽濁變宮之間上下亦有聲淆雜而上之濁變宮亦為空位清羽上至濁宮亦得一全分用清羽則濁羽避而不用矣清羽下至濁征得一全分有半上至濁宮得一全分猶清角得濁角之相避亦可為用也凡清羽必用于清角之后亦以其得取音之自然故耳【變征用于變宮之后乃變宮所生故得自然之致清角乃清羽所生而清羽反用于清角之后亦得自然之致者蓋宮調(diào)之清角即角?所緊之音旋而為宮者乃征調(diào)之宮聲也宮調(diào)之清羽乃征調(diào)之清角征調(diào)之清角即征調(diào)角?所緊之音旋而為宮者乃商調(diào)之宮聲也夫聲音之為用未有不合于旋宮相轉(zhuǎn)自然之理用清角乃宮調(diào)轉(zhuǎn)為征調(diào)而以清角為宮用清羽乃征調(diào)轉(zhuǎn)為商調(diào)而以清羽為宮因商調(diào)必由于征調(diào)之相轉(zhuǎn)所以清羽必用于清角之后也】若用變聲則正聲避而不用用清聲則濁聲避而不用避此度之短得近彼度之長趨此度之長又就彼度之短正聲與變聲清聲之相趨避一轉(zhuǎn)移間仍與五正聲之用于?度相去長短適合故曰二變與清角清羽皆得為用也且用變聲清聲各操有前后多寡之互異焉有自起調(diào)用正聲至曲成更奏而用變聲者漁歌等操是也或用變聲清聲者樵歌是也有自起調(diào)用變聲至曲成更奏用正聲者佩蘭離騷是也或自起調(diào)用清聲至曲成更奏用正聲者萬壑松濤是也有本用清聲而用正聲于曲操之前后者風(fēng)雷引是也有本用正聲或用變聲止一段者烏夜啼之第七段胡笳十八拍之第五段是也有至將闋用清聲止一句兩句者梅花三弄瀟湘水云是也有用變聲或清聲或變聲與清聲俱仍以正聲相雜而用者耕歌醉漁唱晚石上流泉天臺引【變聲】洞庭秋思【清聲】禹防涂山山居吟思賢操【變聲與清聲】是也有自始至終用變聲而不更一音者牧歌羽化登仙等操是也或用清聲亦不更一音者塞上鴻碧天秋等操是也細(xì)究其理皆移宮換羽之意【按移宮換羽由琴止用宮征商羽角之五正聲相和為用二變與清角清羽雖用于其間實(shí)不能以之為用若用其聲則各聲皆移換矣蓋用變宮則以征為宮商為征羽為商角為羽變宮為角矣用變宮變征則以商為宮羽為征角為商變宮為羽變征為角矣用清角則以清角為宮宮為征征為商商為羽羽為角矣用清角清羽則以清羽為宮清角為征宮為商征為羽商為角矣俱得正聲之相避亦有五聲為用而不合本調(diào)各?之聲故謂之移宮換羽也】惟牧歌等操之用變宮塞上鴻等操之用清角自始至終不更一音乃旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之意是彼調(diào)借此調(diào)之音而為出入者也總之用變宮與慢三?之角調(diào)相合用清角與緊五?之征調(diào)相合惟變征清羽則自始至終不熊盡用何也曲操必以散聲泛聲按聲三者竝用始得律呂之隂陽虛實(shí)聲調(diào)之髙下洪纎夫變征必與變宮同用當(dāng)避三?宮一?六?征七?之散聲與泛聲防至一半不用清羽必與清角同用當(dāng)避五?角二?七?羽七?之散聲與泛聲亦防至一半不用若變宮止避三?宮之一聲清角止避五?角之一聲故變征清羽皆不能如變宮清角盡用于一操之全也按其?度審以聲之正變清濁而變宮變征清角清羽得用于曲操之中皆確然有據(jù)無纎毫之可疑如用變宮為慢三?之角調(diào)用變宮變征則為慢一?三?六?之羽調(diào)矣用清角為緊五?之征調(diào)用清角清羽則為緊二?五?七?之商調(diào)矣無改?易調(diào)之繁而一調(diào)有五調(diào)之體莫不協(xié)于聲音而得備于用也今以各?度所得七清聲之位詳載于各?之下列圗如左而正變清濁之聲固了如指掌矣
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷下>
<經(jīng)部,樂類,琴旨,卷下>
七清聲俱注于各?之下惟清角清羽有用之者其余皆不得為用本不必録因清角清羽二聲自清宮相生而來故録之聲雖不能為用亦有其位與隔八相生十二律呂得聲之理相為表里管音與?音生聲取分各異故以律呂相較皆不能明其理?音自有七清七濁之十四聲以五聲之?dāng)?shù)考之其理易明夫琴止用五正聲而二變與清角清羽亦可為用者蓋用變宮則避宮聲而合三?之慢以易調(diào)用清角則避角聲而合五?之緊以易調(diào)變征清羽又隨變宮清角而易雖不得聲之正亦可為用操縵者觀之可知審音以五聲數(shù)乃千古不易之至理也
取吟定位
凡安?操縵者欲其聲之髙下疾徐則有輪鎖潑刺疊捐滾拂之類以出之欲其聲之抑?起伏則有綽注逗撞進(jìn)退往來之類以伸之此不過取其節(jié)奏之鏗鏘實(shí)無闗于律呂生聲之至理也惟是得聲于徽分往來搖動而取音者謂之曰吟猱猱在徽之上取音不拘某聲之位俱可用亦與律呂生聲之理無闗惟在徽分之下取音而為吟者此則有一定之理而不可易也【按琴譜有以在徽下取音為猱徽上取音為吟有以不拘徽之上下取音寛大蒼老者為猱纎小韻致者為吟據(jù)此則吟猱二字之義與徽之上下取音之理各?相承俱未畫一愚謂猱字乃從吟字生出因取音別于徽之上下所以吟猱異名徽下取音既合律呂生聲之理宜以吟名之徽上取音既不合律呂生聲之理宜以猱名之至于徽下取音以猱之寛大蒼老者注以大吟或蒼老吟不必復(fù)混入猱字如此則徽之上下取音自有定凖后之覽譜者亦知有所分別矣】茍或吟不得其位非郁而無轉(zhuǎn)則噍而不謳矣蓋一音立其體則二音以聲為用二音以吟為用五音聨絡(luò)曲折紆廻始得宛轉(zhuǎn)而成韻夫?yàn)橛弥暷肆Ⅲw之聲所生用吟之聲相間于立體為用兩聲之中為之用者得其聲之髙而音剛用于吟者得其聲之低而音柔剛?cè)嵯酀?jì)髙低相和所以定隂陽清濁之理而盡律呂貫通之妙也試歴言之宮音則于羽角位用吟蓋宮音立體必以相生之征音為用征又以相生之商音相續(xù)為用用吟于羽角之位者羽相間于立體為用宮征兩聲之中角為羽所生又相間于為用征商兩聲之中既宮以立體則征商以聲為用而羽角以吟為用矣此宮音之用吟也征音于角與變宮位用吟蓋征音立體必以相生之商音為用商又以相生之羽音相續(xù)為用用吟于角與變宮之位者角相間于立體為用征商兩聲之中變宮為角所生又相間于為用商羽兩聲之中既征以立體則商羽以聲為用而角與變宮以吟為用矣此征音之用吟也商音于宮征位用吟蓋商音立體必以相生之羽音為用羽又以相生之角音相續(xù)為用用吟于宮征之位者宮相間于立體為用商羽兩聲之中征為宮所生又相間于為用羽角兩聲之中既商以立體則羽角以聲為用而宮征以吟為用矣此商音之用吟也羽音當(dāng)于征商位用吟乃與宮音征音商音用吟之意合而今顧于羽角之位用吟淆入宮音用吟之位者何也蓋一音立體以相生之音為用而又以為用所生之音相續(xù)為用始得律呂生聲之妙故宮音以征商為用征音以商羽為用商音以羽角為用也若羽音羽生角角為用角生變宮變宮亦以為用則羽音以角與變宮為用庶得與宮征商三音相合耳特因變宮無散聲以為用而借用于宮聲宮為聲之君他聲以之為用皆不能得其自然之致故征商二音不用宮聲【征音避宮聲而用變宮商音雖用宮聲不以散聲為用而用于按聲之用吟】皆自得其用吟之體角音用宮聲而不能立角音之體以致淆入于宮音【詳見前立體為用篇】惟羽音用宮聲得自立體者因有角之一聲以為用外雖得立羽音之體內(nèi)實(shí)因用宮聲而不能用吟于征商之位是以淆入宮音用吟于羽角之位也故鳯翔霄漢佩蘭之操避宮聲而用變宮得用吟于征商之位則羽之一音亦得立體角與變宮以聲為用征商以吟為用此羽音之用吟也按變宮雖無散聲可用而為用之角已得生聲之情此所以羽音之曲操獨(dú)鳯翔霄漢佩蘭古澹清雅為之冠也【按為用之二聲得相生而相和而用吟之二聲亦得相生而相和如宮音羽角位用吟羽生角而相和征音角與變宮位用吟角生變宮而相和商音宮征位用吟宮生征而相和羽音征商位用吟征生商而相和用吟之理一說自為用之聲相生而來細(xì)按宮音征音合于相生之自然商音羽音則不能合于相生之自然也如宮音之羽角位用吟乃自相續(xù)為用之商相生商生羽也征音之角與變宮位用吟乃自相續(xù)為用之羽相生羽生角也若商音之宮征位用吟則相續(xù)為用之角不相生羽音之征商位用吟則相續(xù)為用之變宮亦不相生也故曰用吟之位相間于立體為用與相續(xù)為用之聲之中始合也】角音不能立體取音則以宮聲為用而淆入宮音其用吟亦淆入宮音而于羽角之位焉【按角音當(dāng)以商羽之位用吟角音不能立體故未得用吟之位】此宮調(diào)五音用吟之定理征商羽角四調(diào)亦有立體之五音其用吟與宮調(diào)之五音正相合又有當(dāng)用之位不用而用于他聲之位者如塞上鴻等操乃宮調(diào)商音當(dāng)于宮征位用吟乃不用而用于商羽之位不與商音相合蓋塞上鴻等操用清角與征調(diào)相合宮調(diào)之商乃征調(diào)之羽也宮調(diào)之羽乃征調(diào)之角也按此即征調(diào)以羽音立體而以羽角位用吟者也風(fēng)雷引碧天秋乃宮調(diào)征音當(dāng)于角與變宮位用吟乃亦不用而用于宮與清角之位不與征音相合蓋征音之曲操不用宮而用變宮故于角與變宮之位用吟此二曲亦用清角亦與征調(diào)相合宮調(diào)之征乃征調(diào)之商也宮調(diào)之清角乃征調(diào)之宮也宮調(diào)之宮乃征調(diào)之征也按此即征調(diào)以商音立體而以宮征位用吟者也蓋此二音之曲操實(shí)征調(diào)借宮調(diào)為出入故用吟不合宮調(diào)立體之音而合征調(diào)立體之音也有用吟兩調(diào)俱相合也羽化登仙牧歌等操乃宮調(diào)征音于角與變宮位用吟蓋征音用變宮與角調(diào)相合宮調(diào)之征乃角調(diào)之宮也宮調(diào)之角乃角調(diào)之羽也宮調(diào)之變宮乃角調(diào)之角也按此即角調(diào)以宮音立體而以羽角位用吟者也在宮調(diào)為征音用吟于角與變宮之位在角調(diào)為宮音用吟于羽角之位此角調(diào)借宮調(diào)為出入而取音用吟適與宮調(diào)相合也【曲之始作有用吟不當(dāng)其位者蓋始作其立體之聲未定而以相生之聲以引之琴家又謂之養(yǎng)氣如樵歌雁過衡陽等曲是也既作以后亦有用吟不當(dāng)其位者如闗雎之第三段則淆入宮音用吟于羽角位佩蘭之第四段則淆入征音用吟于角與變宮位他如洞庭秋思天臺引思賢操等曲用吟之位混淆不一因變聲清聲與正聲相雜而用故也至于瀟湘水云離騷等曲用吟之位亦混淆不一取音雖近自然究不合律呂生聲之理幸審音君子正之】凡曲操有移宮換羽者亦莫不隨其聲而遞易焉如宮調(diào)征音風(fēng)雷引之后羽音萬壑松濤之后不用清聲而用正聲易于宮征之位矣【按征音羽音俱不當(dāng)以宮征之位用吟蓋風(fēng)雷引因用我生之商萬壑松濤淆入生我之商故也】羽音之佩蘭至曲成更奏不用變宮而用宮聲易于羽角之位矣烏夜啼之第七段用變宮易于征商之位矣征調(diào)宮音胡笳十八拍之第五段用變宮易于角與變宮之位矣他如宮調(diào)商音之漁歌等操移宮換羽而易其音者實(shí)不可枚舉大抵用變宮則于角與變宮之位用吟用變宮變征則于變宮變征之位用吟用清角則于商羽之位用吟凡譜皆然如合一轍固無毫厘之差焉夫五音相生如環(huán)無端立體為用迭為賔主互相遞易要皆妙合自然動乎其所不得不動止乎其所不得不止未有能以意為矯揉者世人不知予故論而定之竝繪五聲?度細(xì)注立體為用用吟之位列表于后雖至微之理庶可按而知也
下凖?度注以五聲二變之位其立體為用與相續(xù)為用之聲原屬自然相生俱畫線以連之用吟之二聲亦自得其相生亦畫線以連之如宮音則宮立體征為用商相續(xù)為用三音之位不用吟而于羽角位用吟中凖得下凖之半上凖又得中凖之半其理皆然圗不備載三?羽角位用吟則諸?之羽角位皆與三?之羽
角位相應(yīng)而用吟余仿此
征音則征立體商為用羽相續(xù)為用三音之位不用吟而于角與變宮之位用吟
商音則商立體羽為用角相續(xù)為用三音之位不用吟而于宮征位用吟
依前法則羽音當(dāng)以羽立體角為用變宮相續(xù)為用征商位用吟因相續(xù)為用之變宮無散聲不能為用而用宮聲故淆入宮音之用吟
角音當(dāng)以角立體變宮為用變征相續(xù)為用商羽位用吟因?yàn)橛弥儗m無散聲不能為用而用宮聲故不能立體
五音以宮聲為本論
琴雖有五聲二變之七音而旋宮相轉(zhuǎn)則止有五聲為五調(diào)至某調(diào)之曲操取音為用雖有五聲立體為五音要惟宮征商三聲得取音之自然而羽角二聲則不能也蓋一音立體五音次第相生然后得律呂之調(diào)和與取音之自然故五音皆以宮聲為本也今試言之宮音則有宮生征征生商商生羽羽生角之五聲征音則有征生商商生羽羽生角角生變宮之五聲商音則有商生羽羽生角角生變宮變宮生變征之五聲此皆次第相生有五聲得其取音之自然者也羽音則有羽生角角生變宮變宮生變征之四聲角音則有角生變宮變宮生變征之三聲此皆次第相生無有五聲不能得其取音之自然者也征音之變宮一聲前后俱用商羽角音之變宮變征二聲不能全用何也征為宮所生有相和之意故避之而用變宮商羽角本不與宮相和若用變宮變征勢必一?六?之征三?之宮三散聲皆避之矣其能終曲乎故不用二變而用宮征之二正聲也有用宮聲不得立體亦有得立體者如羽音因相續(xù)為用之變宮不得為用而用宮聲不能得用吟之位【詳見前篇】角音因?yàn)橛弥儗m不得為用而用宮聲不能立角音之體【詳見前立體為用篇】商音用宮聲既能立體而又得用吟之理者商本有為用之羽相續(xù)為用之角兩聲相和為用因?qū)m音相間于商羽立體為用兩聲之中征又得宮之相和且未以宮征之散聲為用止用于按聲之取吟原有隂陽相隔之意至曲成更奏而移宮換羽則仍有變宮變征究未嘗用宮征之二正聲也國語泠州鳩曰琴瑟尚宮又曰瓦絲尚宮蓋琴為絲樂宮為君聲無論聲調(diào)之長短髙下節(jié)奏之遲速抑?莫不以宮聲為本也惟宮音立體故自宮次第相生至角之五聲皆得其聲之正征音立體自征次第相生至變宮之五聲乃角調(diào)借宮調(diào)之征為宮以立體也按宮調(diào)之征乃角調(diào)之宮也宮調(diào)之變宮乃角調(diào)之角也宮調(diào)自征至變宮之五聲即角調(diào)自宮至角之五聲也商音立體自商次第相生至變征之五聲乃羽調(diào)借宮調(diào)之商為宮以立體也按宮調(diào)之商乃角調(diào)之征角調(diào)之征乃羽調(diào)之宮也宮調(diào)之變征乃角調(diào)之變宮角調(diào)之變宮乃羽調(diào)之角也宮調(diào)自商至變征之五聲即羽調(diào)自宮至角之五聲也雖以征商二音立體實(shí)角羽二調(diào)借宮調(diào)征商音為宮仍為宮音之立體也【即管音之旋宮起調(diào)上字調(diào)黃鐘為宮尺字調(diào)太簇為宮之理】羽音立體則自羽至變征止得次第相生之四聲不能盡五音相生之用而用宮聲淆入宮音之用吟有似宮音之立體角音立體則自角至變征止得次第相生之三聲愈不能盡五音相生之用而用宮聲淆入宮音之立體按此四音征商用二變不用宮聲宮聲實(shí)暗旋于中是以宮聲為本得次第相生之五聲相和為用羽角不用二變用宮聲而眾聲已為之用是仍以宮聲為本亦得次第相生之五聲相和為用總之眾聲不能以宮聲為用若用宮聲必淆入宮音蓋宮為聲之始皆以宮聲為本也今詳載五音立體相生得五聲二變之位于左究心于琴者知各音取聲之異同莫不以宮聲為本而聲音之微妙非皆理之自然也哉
宮音立體得為用者五正聲征商羽角四音立體亦得五聲相生為用因?qū)m為聲之始眾聲不能以之為用必用二變故用趨避之法亦得五聲為用而律呂生聲之理皆一轍也
以下準(zhǔn)七徽至焦尾之?度注明五聲二變得聲之徽分宮音立體為宮聲之三??度徽分征商羽角音立體即為征商羽角聲之某??度徽分相生來去之位自七徽至九徽九徽至十三徽一分十三徽一分至七徽九分七徽九分至十徽八分五音立體次第相生得聲之位莫不相同則眾音與宮音立體之相同自了然矣
征音立體避三?宮之一聲而用變宮得五聲次第相生乃以征為宮與宮音立體之意相合
商音立體避一?六?征三?宮之三聲若避三散聲不便于取聲為用故始作用宮征二正聲至以聲為用則用二變亦得五聲次第相生乃以商為宮與宮音立體之意亦相合
羽音立體止得角之一正聲為用當(dāng)避宮征商之三正聲相生之二變不得為用而用當(dāng)避之宮聲淆入宮音之用吟為宮音之立體
角音立體宮征商羽四正聲俱當(dāng)避不用相生之二變亦不得為用故用當(dāng)避之宮聲或用當(dāng)避之羽聲故不能立體而淆入宮音之立體
有詞無詞説
世傳琴譜有二種其講指法略同而一種有詞一種有聲而無詞考沈約宋書樂志載古曲頗備惟鐸舞曲圣人制禮樂篇有聲無詞其余皆有詞郭茂倩樂府詩集以琴曲歌詞自為一類自帝堯神人暢以下迄于唐代皆有詞惟文瑩湘山野録載宋太宗喜琴中十小調(diào)用指取聲之法外一曲最優(yōu)古琴家失其名只命曰賀若程大昌以為唐文宗時賀若夷作夫傳其聲而失其名即無詞可知似乎無詞之譜至唐始有葉夢得避暑録話稱廬州崔閑善琴所彈凡三十余曲欲請夢得各為之詞是宋代其派乃盛也按虞書稱詩言志歌永言聲依永律和聲是因詩作樂之明證三百篇皆被管?其詞具在安有琴獨(dú)無詞者哉?其説者不過以笙詩無詞為解然詩序所載如白華孝子之潔白也南陔孝子相戒以養(yǎng)也云云六篇各有其義使其無詞序者安知其義乎是笙詩無詞乃逸于作序之后非本無也援以為古琴譜無詞之證誤矣至于有聲有詞之譜以指法勾撇取抑?鏗鏘之韻者亦非古法葢八音相和以成樂若匏若竹若土或可引聲吹之以葉絲聲之宛轉(zhuǎn)若金若石若革若木皆以擊取聲豈能以一擊葉琴之曼聲哉樂記稱清廟之瑟朱?疏越一倡而三嘆有遺音者矣一倡者一鼔也三嘆者三人歌以和也遺者余也不引而使長故有余音古琴瑟一字一彈茲為確據(jù)儀禮經(jīng)傳通解載趙彥肅所傳古雅頌十二詩譜皆字旁注某律某呂并無指法是即一字一彈之舊律朱子頗疑其不能成聲然姜夔白石詞集凡詞旁皆注節(jié)拍而所附琴譜亦惟注律呂與趙彥肅譜同夔固精于音者也熊朋來瑟譜因趙彥肅譜而廣之但于律呂旁添工尺字亦無指法元史稱其善鼔瑟是未嘗不成聲也然則朱子疑一字一彈之不成聲殆考之未審歟今詳著其由俾世知今之琴譜無論有詞無詞所講指法皆俗調(diào)非古樂也
謹(jǐn)案此條原文泥笙詩無詞之説誤以無詞之譜為是又拘于俗工指法誤疑一字一彈之不成聲不知
欽定中和韶樂正一字一彈全遵古制而
御題朱載堉樂書諸篇于古樂俗樂尤剖析詳明謹(jǐn)推
衍
圣訓(xùn)為改正其文俾后世無惑焉
支派辨異
五方風(fēng)氣異宜故俗尚不一而操縵者之取音亦因之以互異此派別流傳有曰中州曰吳曰浙曰閩吳又分為金陵為虞山皆各立門戶互相詆諆愚謂傳?雖分音律實(shí)合能審音而定于一加以陶泳之功自詣精微之域未有不出三昧而居上乘者譬之射力不同科總期于破的而已至于協(xié)律諧音亦必如射者之審固不二不雜而后成命中之能茲以傳?之異者審之中州?髙古端嚴(yán)寛宏蒼老然用意過剛殊欠優(yōu)柔樂易浙?清和善俗矣惜其填詞合曲好作靡曼新聲八閩僻在邉隅唐宋后始預(yù)聲名文物其?多棄古調(diào)務(wù)為不經(jīng)之詞豈無乖于正始金陵?之參序有節(jié)抑?有紀(jì)可謂得古韻之遺第取促節(jié)繁聲猶未免六代滛哇之失凡若此者皆由各守師承拘于一得求其融會古音天然中律則未也惟明神廟時虞山天池嚴(yán)氏著有松?館一譜刻意復(fù)古而一時知音遂奉為?？套馂橛萆?云【虞山屬蘇州府常熟縣故又謂常熟?】然余近見有托為虞山宗?而喜工纎巧好為繁蕪或著?不舒徐下指太柔弱均為以贗亂真夫雅俗之辨爭在毫芒欲攻嚴(yán)氏之學(xué)必體認(rèn)清微澹逺四字得中和之用應(yīng)妙合之機(jī)庶可以臻于大雅刻意復(fù)古者其不以余言為河漢與
琴防自跋
向在呉門與呉子荷友論音律荷友善簫笛聞余論一?為征因以管音旋宮通之?音旋宮以五調(diào)命為七調(diào)此知其一不知其二者也余為之反覆辨難終無以破其惑今是書成于旋宮轉(zhuǎn)調(diào)一篇暢發(fā)鄙意惜荷友已逝不及見也他如姜白石之七?琴圖說朱子之琴律所言?音亦有未安竝述其槩而辨論之聊以備愚者千慮之一得后有審音之士或不以為輕議前賢也
琴防卷下
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