御制讀禮記文王世子篇
　　文王世子記周公抗世子法于伯禽引仲尼曰聞之為人臣者殺其身有益于君則為之況于其身以善其君乎周公優(yōu)為之鄭康成訓于讀為迂迂猶廣也大也后之説經者多傅防之孔疏則以為周公之益君于身優(yōu)饒于徳廣大而黃敏求陳祥道方慤則或以為周公委曲其身以正其君或以為迂身非直躬或以周公抗世子法為致曲是皆不于理夫周公之攝政時成王已為君成王不可撻故撻伯禽以警成王其理甚正而其道甚直初非有迂曲遷就之私孔頴達疏申引廣大之釋委曲煩言以致經義反晦偶因檢永樂大典得陳懋賞集說云況止于其身以善其君于此大人正已而物正之事語較直截夫于詮為于義固當矣而身字解尚未能親切因考古?身作□子作□二字相似疑或當時傳寫之譌若作于其子以善其君則與周公所行適合而于理于文皆無弗合康成蓋未思及子字之誤為身字遂強附訓釋后儒益從而為之詞使孔子之言周公之事皆不得其正夫強解以誤后學不可乃因強解而誣孔子并以誣周公則尤不可是不容以不辨但經文沿誦日乆無改正之理姑記余所見如是以俟后之考古者

　　欽定四庫全書　　　　經部四
　　禮記注疏　　　　　　禮類三【禮記之屬】
　　目錄
　　禮記正義序　　　禮記注疏原目
　　三禮注解傳述人
　　卷一
　　曲禮上
　　卷二
　　曲禮上
　　卷三
　　曲禮上
　　卷四
　　曲禮下
　　卷五
　　曲禮下
　　卷六
　　檀弓上
　　卷七
　　檀弓上
　　卷八
　　檀弓上
　　卷九
　　檀弓下
　　卷十
　　檀弓下
　　卷十一
　　王制
　　卷十二
　　王制
　　卷十三
　　王制
　　卷十四
　　月令
　　卷十五
　　月令
　　卷十六
　　月令
　　卷十七
　　月令
　　卷十八
　　曾子問
　　卷十九
　　曾子問
　　卷二十
　　文王世子
　　卷二十一
　　禮運
　　卷二十二
　　禮運
　　卷二十三
　　禮器
　　卷二十四
　　禮器
　　卷二十五
　　郊特牲
　　卷二十六
　　郊特牲
　　卷二十七
　　內則
　　卷二十八
　　內則
　　卷二十九
　　玉藻
　　卷三十
　　玉藻
　　卷三十一
　　明堂位
　　卷三十二
　　防服小記
　　卷三十三
　　防服小記
　　卷三十四
　　大傳
　　卷三十五
　　少儀
　　卷三十六
　　學記
　　卷三十七
　　樂記
　　卷三十八
　　樂記
　　卷三十九
　　樂記
　　卷四十
　　雜記上
　　卷四十一
　　雜記上
　　卷四十二
　　雜記下
　　卷四十三
　　雜記下
　　卷四十四
　　防大記
　　卷四十五
　　喪大記
　　卷四十六
　　祭法
　　卷四十七
　　祭義
　　卷四十八
　　祭義
　　卷四十九
　　祭統(tǒng)
　　卷五十
　　經解
　　哀公問
　　仲尼燕居
　　卷五十一
　　孔子閑居
　　坊記
　　卷五十二
　　中庸
　　卷五十三
　　中庸
　　卷五十四
　　表記
　　卷五十五
　　緇衣
　　卷五十六
　　奔防
　　問防
　　卷五十七
　　服問
　　間傳
　　卷五十八
　　三年問
　　深衣
　　投壺
　　卷五十九
　　儒行
　　卷六十
　　大學
　　卷六十一
　　冠義
　　昏義
　　鄉(xiāng)飲酒義
　　卷六十二
　　射義
　　燕義
　　卷六十三
　　聘義
　　喪服四制
　　【臣】等謹按禮記正義三十六卷漢鄭元注唐孔頴達疏隋書經籍志曰漢初河間獻王得仲尼弟子及后學所記一百三十一篇獻之時無傳之者至劉向考校經籍檢得一百三十篇第而敘之又得明堂隂陽記三十三篇孔子三朝記七篇王史氏記二十一篇樂記二十三篇凡五種合二百十四篇戴徳刪其煩重合而記之為八十五篇謂之大戴記而戴圣又刪大戴之書為四十六篇謂之小戴記漢末馬融遂傳小戴之學融又益月令一篇明堂位一篇明堂一篇合四十九篇云云其說不知所本今考后漢書橋元傳云七世祖仁撰禮記章句四十九篇號曰橋君學仁即班固所謂小戴授梁人橋季卿者成帝時嘗官大鴻臚其時已稱四十九篇無四十六篇之說又孔疏稱別録禮記四十九篇樂記第十九四十九篇之首疏皆引鄭目録鄭目録之末必云此于劉向別録屬某門月令目録云此于別録屬明堂隂陽記明堂位目録云此于別録屬明堂隂陽樂記目録云此于別録屬樂記蓋十一篇今為一篇則三篇皆劉向別録所有安得以為馬融所增疏又引元六藝論曰戴徳傳記八十五篇則大戴禮是也戴圣傳禮四十九篇則此禮記是也元為馬融弟子使三篇果融所増元不容不知豈有以四十九篇屬于戴圣之理況融所傳者乃周禮若小戴之學一授橋仁一授楊榮后傳其學者有劉佑髙誘鄭元盧植融絶不預其授受又何從而増三篇乎知今四十九篇實戴圣之原書隋志悮也元延祐中行科舉法定禮記用鄭元注故元儒說禮率有根舉自明永樂中勅修禮記大全始廢鄭注改用陳澔集說禮學遂荒然研思古義之士好之者終不絶也為之疏義者唐初尚存皇侃熊安生二家【案明北監(jiān)本以皇侃為皇甫侃以熊安生為熊安二人姓名并悮足徴校刋之疎謹附訂于此】貞觀中勅孔穎達等修正義乃以皇氏為本以熊氏補所未備頴達序稱熊則違背本經多引外義猶之楚而北行馬雖疾而去愈逺又欲釋經文惟聚難義猶治?而棼之手雖繁而?益亂也皇氏雖章句詳正防稍繁廣又既遵鄭氏又時乖鄭義此是本落不歸其根狐死不首其邱皆二家之弊未為得也故其書務伸鄭注未免有附防之處然采摭舊文詞富理博說禮之家鑚研莫盡譬諸依山鑄銅煮海為鹽即衛(wèi)湜之書尚不能窺其涯涘陳澔之流益如莛與楹矣乾隆四十二年八月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M　墀

　　欽定四庫全書
　　禮記正義序　　　　　　　　唐孔穎達撰
　　夫禮者經天緯地本之則大一之初原始要終體之乃人情之欲夫人上資六氣下乘四序賦清濁以醇醨感隂陽而遷變故曰人生而靜天之性也感物而動性之欲也喜怒哀樂之志于是乎生動靜愛惡之心于是乎在精粹者雖復凝然不動浮躁者實亦無所不為是以古先圣王鑒其若此欲保之以正直納之于徳義猶襄陵之浸修隄防以制之覂【方用切】駕之馬設銜防以驅之故乃上法圓象下參方載道之以德齊之以禮然飛走之倫皆有懐于嗜欲則鴻荒之世非無心于性情燔黍則大享之濫觴土鼓乃云門之拳石冠冕飾于軒初玉帛朝于虞始夏商革命損益可知文武重光典章斯備洎乎姬旦負扆臨朝述曲禮以節(jié)威儀制周禮而經邦國禮者體也履也郁郁乎文哉三百三千于斯為盛綱紀萬事雕?六情非彼日月照大明于寰宇類此松筠負貞心于霜雪順之則宗祏固社稷寧君臣序朝廷正逆之則紀綱廢政教煩隂陽錯于上人神怨于下故曰人之所生禮為大也非禮無以事天地之神辨君臣長幼之位是禮之時義大矣哉暨周昭王南征之后彝倫漸壊彗星東出之際憲章遂泯夫子雖定禮正樂頽綱暫理而國異家殊異端竝作畫蛇之説文擅于縱橫非馬之談辯離于堅白暨乎道喪兩楹義乖四術上自游夏之初下終秦漢之際其間岐涂詭說雖紛然競起而余風曩烈亦時或獨存于是博物通人知今溫古考前代之憲章參當時之得失是以所見各記舊聞錯總鳩聚以類相附禮記之目于是乎在去圣逾逺異端漸扇故大小二戴共氏而分門王鄭兩家同經而異注爰從晉宋逮于周隋其傳禮業(yè)者江左尤盛其為義疏者南人有賀循賀玚庾蔚崔靈恩沈重宣皇甫侃等北人有徐道明李業(yè)興李寳鼎侯聰熊安等其見于世者唯皇熊二家而已熊則違背夲經多引外義猶之楚而北行馬雖疾而去逾逺矣又欲釋經文唯聚難義猶治絲而棼之手雖繁而絲益亂也皇氏雖章句詳正微稍繁廣又既遵鄭氏乃時乖鄭義此是木落不歸其本狐死不首其丘此皆二家之未為得也然以熊比皇皇氏勝矣雖體例既別不可因循今奉?刪理仍據皇氏以為本其有不備以熊氏補焉必取文證詳悉義理精審翦其繁蕪撮其機要恐獨見膚淺不敢自專謹與中散大夫守國子司業(yè)臣朱子奢國子助教臣李善信守太學博士臣賈公彥行太常博士臣栁士宣魏王東閤祭酒臣范義頵魏王參軍事臣張權等對共量定至十六年又奉?與前修疏人及儒林郎守太學助教云騎尉臣周?逹儒林郎守四門助教云騎尉臣趙君贊儒林郎守四門助教云騎尉臣王士雄等對勑使趙?智覆更詳審為之正義凡成七十卷庶能光贊大猷垂法后進故敘其意義列之云爾

　　禮記正義序考證
　　其為義疏者南人有賀循賀玚庾蔚崔靈恩沈重宣皇甫侃等北人有徐道明李業(yè)興李寳鼎侯聰熊安等○【臣召南】按庾蔚之脫之字于義猶可若沈重單名而誤衍宣字皇侃姓皇而誤作復姓皇甫熊安生二名而誤脫生字則全非其人矣蔚之劉宋員外散騎常侍也隋志有禮論抄二十卷唐志有禮記畧解十卷重蕭巋散騎常侍也隋志有禮記義疏四十卷侃陳國子助教也隋志有義疏九十九卷講疏四十八卷唐志作五十卷安生周露門博士也北史有義疏三十卷王應麟玉海引此文姓名并無差訛則知宋本尚仍古人之舊而后來轉寫刊刻其舛訛乃至于是
　　為之正義凡成七十卷○【臣召南】按宋咸平二年祭酒邢昺上新印禮記疏七十卷是宋初卷數尚仍其舊今本止六十三卷系后人并合數篇為一卷而然
　　欽定四庫全書
　　禮記注疏原目
　　禮記音義【此記二禮之遺闕故名禮記】疏【正義曰夫禮者經天地理人倫本其所起在天地未分之前故禮運云夫禮必本于太一是天地未分之前已有禮也禮者理也其用以治則與天地俱興故昭二十六年左傳稱晏子云禮之可以為國也久矣與天地并但于時質略物生則自然而有尊卑若羊羔跪乳鴻鴈飛有行列豈由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之后即應有君臣治國但年代緜逺無文以言案易緯通卦騐云天皇之先與乾曜合元君有五期輔有三名注云天之用事五行王亦有五期輔有三名公卿大夫也又云遂皇始出握機矩注云遂皇謂遂人在伏犧前始王天下也矩法也言遂皇持斗機運轉之法指天以施政教既云始王天下是尊卑之禮起于遂皇也持斗機以施政教者即禮緯斗威儀云宮主君商主臣角主父徴主子羽主夫少宮主婦少商主政是法北斗而為七政七政之立是禮跡所興也鄭康成六藝論云易者隂陽之象天地之所變化政教之所生自人皇初起人皇即遂皇也既政教所生初起于遂皇則七政是也六藝論又云遂皇之后歴六紀九十一代至伏犧始作十二言之教然則伏犧之時易道既彰則禮事彌著案譙周古史考云有圣人以火徳王造作鑚燧出火教民熟食人民大悅號曰遂人次有三姓乃至伏犧制嫁娶以儷皮為禮作琴瑟以為樂又帝王世紀云燧人氏沒包犧氏代之以此言之則嫁娶嘉禮始于伏犧也但古史考遂皇至于伏犧唯經三姓六藝論云歴六紀九十一代其文不同未知孰是或于三姓而為九十一代也案廣雅云一紀二十七萬六千年方叔機注六藝論云六紀者九頭紀五龍紀攝提紀合洛紀連通紀序命紀凡六紀也九十一代者九頭一五龍五攝提七十二合洛三連通六序命四凡九十一代也但伏犧之前及伏犧之后年代參差所說不一緯紛紜各相乖背且復煩而無用今并略之唯據六藝論之文及帝王世紀以為説也案易系辭云包犧氏沒神農氏作案帝王世紀云伏犧之后女媧氏亦風姓也女媧氏沒次有大庭氏柏皇氏中央氏栗陸氏驪連氏赫胥氏尊盧氏渾沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏無懐氏凡十五代皆襲伏犧之號然鄭?以大庭氏是神農之別號案封禪云無懐氏在伏犧之前今在伏犧之后則世紀之文未可信用世紀又云神農始教天下種谷故人號曰神農案禮運云夫禮之初始諸飲食燔黍捭豚蕢桴而土鼓又明堂位云土鼓葦籥伊耆氏之樂又郊特牲云伊耆氏始為蠟蠟即田祭與種谷相協土鼔葦籥又與蕢桴土鼔相當故熊氏云伊耆氏即神農也既云始諸飲食致敬鬼神則祭祀吉禮起扵神農也又史記云黃帝與蚩尤戰(zhàn)于?鹿則有軍禮也易系辭黃帝九事章云古者葬諸中野則有兇禮也又論語撰考云軒知地利九牧倡教既有九州之牧當有朝聘是賔禮也若然自伏犧以后至黃帝吉兇賔軍嘉五禮始具皇氏云禮有三起禮理起于太一禮事起于遂皇禮名起于黃帝其禮理起于太一其義通也其禮事起于遂皇禮名起于黃帝其義乖也且遂皇在伏犧之前禮運燔黍捭豚在伏犧之后何得以祭祀在遂皇之時其唐堯則舜典云修五禮鄭康成以為公侯伯子男之禮又云命伯夷典朕三禮五禮其文亦見經也案舜典云類于上帝則吉禮也百姓如防考妣則兇禮也羣后四朝則賔禮也舜征有苖則軍禮也嬪于虞則嘉禮也是舜時五禮具備直云典朕三禮者據事天地與人為三禮其實事天地唯吉禮也其余四禮并人事兼之也案論語云殷因于夏禮周因于殷禮則禮記總陳虞夏商周則是虞夏商周各有當代之禮則夏商亦有五禮鄭康成注大宗伯唯云唐虞有三禮至周分為五禮不言夏商者但書篇散亡夏商之禮絶滅無文以言故據周禮有文者而言耳武王沒后成王防弱周公代之攝政六年致太平述文武之德而制禮也故洛誥云考朕昭子刑乃單文祖德又禮記明堂位云周公攝政六年制禮作樂頒度量于天下但所制之禮則周官儀禮也鄭作序云禮者體也履也統(tǒng)之于心曰體踐而行之曰履鄭知然者禮器云禮者體也祭義云禮者履此者也禮記既有此釋故鄭依而用之禮雖合訓體履則周官為體儀禮為履故鄭序又云然則三百三千雖混同為禮至于并立俱陳則曰此經禮也此曲禮也或云此經文也此威儀也是周禮儀禮有體履之別也所以周禮為體者周禮是立治之夲統(tǒng)之心體以齊正于物故為體賀玚云其體有二一是物體言萬物貴賤髙下小大文質各有其體二曰禮體言圣人制法體此萬物使髙下貴賤各得其宜也其儀禮但明體之所行踐履之事物雖萬體皆同一履履無兩義也于周之禮其文大備故論語云周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周也然周既禮道大用何以老子云失道而后徳失徳而后仁失仁而后義失義而后禮禮者忠信之薄道徳之華爭愚之始故先師凖緯之文以為三皇行道五帝行徳三王行仁五霸行義若失義而后禮豈周之成康在五霸之后所以不同者老子盛言道德質素之事無為靜黙之教故云此也禮為浮薄而施所以抑浮薄故云忠信之薄且圣人之王天下道徳仁義及禮并蘊于心但量時設教道徳仁義及禮須用則行豈可三皇五帝之時全無仁義禮也殷周之時全無道徳也老子意有所主不可據之以難經也既周禮為體其周禮見于經籍而名異者見有七處按孝經說云經禮三百一也禮器云經禮三百二也中庸云禮儀三百三也春秋説云禮經三百四也禮説云有正經三百五也周官外題謂為周禮六也漢書藝文志云周官經六篇七也七者皆云三百故知俱是周官周官三百六十舉其大數而云三百也其儀禮之別亦有七處而有五名一則孝經説春秋及中庸并云威儀三千二則禮器云曲禮三千三則禮説云動儀三千四則謂為儀禮五則漢書藝文志謂儀禮為古禮經凡此七處五名稱謂并承三百之下故知即儀禮也所以三千者其履行周官五禮之別其事委曲條數繁廣故有三千也非謂篇有三千但事之殊別有三千條耳或一篇一?則有數條之事今行于世者唯十七篇而已故漢書藝文志云漢初髙堂生傳禮十七篇是也至武帝時河間獻王得古禮五十六篇獻王獻之又六藝論云后得孔子壁中古文禮凡五十六篇其十七篇與髙堂生所傳同而字多異其十七篇外則逸禮是也周禮為夲圣人體之儀禮為末賢人履之故鄭序云體之謂圣履之為賢是也既周禮為本則重者在前故宗伯序五禮以吉禮為上儀禮為末則輕者在前故儀禮先冠昏后防祭故鄭序云二者或施而上或循而下其周禮六藝論云周官壁中所得六篇漢書説河間獻王開獻書之路得周官有五篇失其冬官一篇乃購千金不得取考工記以補其闕漢書云得五篇六藝論云得其六篇其文不同未知孰是其禮記之作出自孔氏但正禮殘缺無復能明故范武子不識殽烝趙鞅及魯君謂儀為禮至孔子沒后七十二之徒共撰所聞以為此記或録舊禮之義或錄變禮所由或兼記體履或雜序得失故編而錄之以為記也中庸是子思伋所作緇衣公孫尼子所撰鄭康成云月令呂不韋所修盧植云王制謂漢文時博士所錄其余眾篇皆如此例但未能盡知所記之人也其周禮儀禮是禮記之書自漢以后各有傳授鄭君六藝論云按漢書藝文志儒林傳云傳禮者十三家唯髙堂生及五傳弟子戴徳戴圣名在也又案儒林傳云漢興髙堂生傳禮十七篇而魯徐生善為容孝文時徐生以容為禮官大夫瑕邱蕭?以禮至淮陽太守孟卿東海人事蕭?以授戴徳戴圣六藝論云五傳弟子者熊氏云則髙堂生蕭?孟卿后倉及戴徳戴圣為五也此所傳皆儀禮也六藝論云今禮行于世者戴徳戴圣之學也又云戴徳傳記八十五篇則大戴禮是也戴圣傳禮四十九篇則此禮記是也儒林傳云大戴授瑯邪徐氏小戴授梁人橋仁字季卿揚榮字子孫仁為大鴻臚家世傳業(yè)其周官者始皇深惡之至孝武帝時始開獻書之路既出于山巖屋壁復入秘府五家之儒莫得見焉至孝成時通人劉歆校理秘書始得列序著于錄略為眾儒排棄歆獨識之知是周公致太平之道河南緱氏杜子春永平時初能通其讀鄭眾賈逵徃受業(yè)焉其后馬融鄭?之等各有傳授不復繁言也】曲禮上第一音義【本或作曲禮上者后人加也檀弓雜記放此曲禮者是儀禮之舊名委曲説禮之事】疏【正義曰案鄭目錄云名曰曲禮者以其篇記五禮之事祭祀之説吉禮也防荒去國之説兇禮也致貢朝防之説賔禮也兵車旌鴻之説軍禮也事長敬老執(zhí)贄納女之説嘉禮也此于別錄屬制度案鄭此説則此曲禮篇中有含五禮之義是以經云禱祠祭祀之説當吉禮也送防不由徑嵗兇年谷不登又云大夫士去國如此之類是防荒去國之説當兇禮也五官致貢曰享天子當寧而立曰朝相見于郤地曰防如此之類是致貢朝防之説當賔禮也兵車不式前有水則載青旌如此之類是兵車旌鴻之説當軍禮也侍坐于長者故君子式黃發(fā)婦人之贄椇榛棗栗納女于天子如此之類是事長敬老執(zhí)贄納女之説當嘉禮也必知執(zhí)贄當婦人之贄者以其士相見鄭目錄以士執(zhí)贄為賔禮故也此篇既含五禮故其篇名為由禮曲禮之與儀禮其事是一以其屈曲行事則曰曲禮見于威儀則曰儀禮但曲之與儀相對周禮統(tǒng)心為號若總而言之則周禮亦有曲名故藝文志云帝王為政世有損益至周曲為之防事為之制故曰經禮三百威儀三千是二禮互而相通皆有曲稱也云上者對下生名本以語多簡防重大分為上下更無義也第一者小爾雅云第次也呂靖云一者數之始禮記者一部之大名曲禮者當篇之小目既題曲禮于上故著禮記于下以配注耳鄭氏者姓鄭名?字康成北海髙密縣人前漢仆射鄭崇八世之孫也后漢征為大司農年七十四乃卒然鄭亦附盧馬之本而為之注注者即解書之名但釋義之人多稱為傳傳謂傳述為義或親承圣防或師儒相傳故云傳今謂之注者謙也不敢傳授直注已意而已若然則傳之與注各出已情皇氏以為自漢以前為傳自漢以后為注然王肅在鄭之后何以亦謂之傳其義非也】
　　曲禮下第二疏【正義曰按鄭目錄云義與前篇同簡防重多分為上下】
　　檀弓上第三音義【檀弓魯人檀大丹反姓也弓名以其善于禮故以名篇】疏【正義曰按鄭目錄云名曰檀弓者以其記人善于禮故著姓名以顯之姓檀名弓今山陽有檀氏此于別錄屬通論此檀弓在六國之時知者以仲梁子是六國時人此篇載仲梁子故知也按子游譏司宼惠子廢適立庶又檀弓亦譏仲子舍適孫而立庶子其事同不以子游名篇而以檀弓為首者子游是孔門習禮之人未足可嘉檀弓非是門徒而能逹禮故善之以為篇日】
　　檀弓下第四疏【正義曰按鄭目錄云義同前篇以簡防繁多故分為上下二?】王制第五音義【王如字徐于況反】疏【正義曰案鄭目錄云名曰王制者以其記先王班爵授祿祭祀飬老之法度此于別錄屬制度王制之作蓋在秦漢之際知者案下文云有正聼之鄭云漢有正平承秦所置又有古者以周尺之言今以周尺之語則知是周亡之后也秦昭王亡周故鄭答臨碩云孟子當赧王之際王制之作復在其后盧植云漢孝文皇帝令博士諸生作此王制之書】月令第六音義【此是呂氏春秋十二紀之首后人刪合為此記蔡伯喈王肅云周公所作】疏【正義日案鄭目錄云名曰月令者以其紀十二月政之所行也本呂氏春秋十二月紀之首章也以禮家好事抄合之后人因題之名曰禮記言周公所作其中官名時事多不合周法此于別錄屬明堂隂陽記此?所出解者不同今且申鄭防釋之按呂不韋集諸儒所著為十二月紀合十余萬言名為呂氏春秋篇首皆有月令與此文同是一證也又周無大尉唯秦官有大尉而此月令云乃命大尉此是官名不合周法二證也又秦以十月建亥為嵗首而月令云為來嵗受朔日即是九月為嵗終十月為受朔此是時不合周法三證也又周有六冕郊天迎氣則用大裘乗玉輅建太常日月之章而月令服飾車旗并依時色此是事不合周法四證也故鄭云其中官名時事多不合周法然案秦始皇十二年呂不韋死十六年并天下然后以十月為嵗首嵗首用十月時不韋已死五年而不韋不得以十月為正又云周書先有月令何得云不韋所造又秦并天下立郡何得云諸侯又秦以好兵殺害毒被天下何能布德施惠春不興兵既如此不同鄭必謂不韋作者以呂氏春秋十二月紀正與此同不過三五字別且不韋集諸儒所作為一代大典亦采擇善言之事遵立舊章但秦自不能依行何怪不韋所作也又秦為水位其來已久案文公獲黒龍以為水瑞何怪未平天下前不以十月為嵗首乎故鄭以月令為不韋所作月令者包天地隂陽之事然天地有上下之形隂陽有生成之理日月有運行之度星辰有次舍之常今既贊釋其文不得不略言其趣案老子云道生一一生二二生三三生萬物易云易有太極是生兩儀禮運云禮必本于大一分而為天地易干鑿度云太極者未見其氣大初者氣之始大始者形之始大素者質之始此四者同論天地之前及天地之始老子云道生一道與大易自然虛無之氣無象不可以形求不可以類取強名曰道強謂之大易也道生一者一則混元之氣與大初大始大素同又與易之大極禮之大一其義不殊皆為氣形之始也一生二者謂混元之氣分為二二則天地也與易之兩儀又與禮之大一分而為天地同也二生三者謂參之以人為三才也三生萬物者謂天地人既定萬物偹生其間分為天地說有多家形狀之殊凡有六等一曰蓋天文見周髀如蓋在上二曰渾天形如彈丸地在其中天包其外猶如雞卵白之繞黃楊雄桓譚張衡蔡邕陸績王肅鄭?之徒并所依用三曰宣夜舊說云殷代之制其形體事義無所出以言之四曰昕天昕讀為軒言天北髙南下若車之軒是吳時姚信所說五曰穹天云穹隆在上虞氏所說不知其名也六曰安天是晉時虞喜所論鄭注考靈耀用渾天之法今禮記是鄭氏所注當用鄭義以渾天為說按鄭注考靈耀云天者純陽清明無形圣人則之制璿璣玉衡以度其象如鄭此言則天是大虛本無形體但指諸星運轉以為天耳但諸星之轉從東而西必三百六十五日四分日之一星復舊處星既左轉日則右行亦三百六十五日四分日之一至舊星之處即以一日之行而為一度計二十八宿一周天凡三百六十五度四分度之一是天之一周之數也天如彈丸圍圜三百六十五度四分度之一按考靈耀云一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天百七萬一千里者是天圓周之里數也以圍三徑一言之則直徑三十五萬七干里此為二十八宿周回直徑之數也然二十八宿之外上下東西各有萬五千里是為四游之極謂之四表據四表之內并星宿內總有三十八萬七千里然則天之中央上下正半之處則一十九萬三千五百里地在其中是地去天之數也鄭注考靈耀云地蓋厚三萬里春分之時地正當中自此地漸漸而下至夏至之時地下逰萬五千里地之上畔與天中平夏至之后地漸漸向上至秋分地正當天之中央自此地漸漸而上至冬至上游萬五千里地之下畔與天中平自冬至后地漸漸而下此是地之升降于三萬里之中但渾天之體雖繞于地地則中央正平天則北髙南下北極髙于地三十六度南極下于地三十六度然則北極之下三十六度常見不沒南極之上三十六度常沒不見南極去北極一百二十一度余若逐曲計之則一百八十一度余若以南北中半言之謂之赤道去南極九十一度余去北極亦九十一度余此是春秋分之日道也赤道之北二十四度為夏至之日道去北極六十七度也赤道之南二十四度為冬至之日道去南極亦六十七度地有升降星辰有四游又鄭注考靈耀云天旁行四表之中冬南夏北春西秋東皆薄四表而止地亦升降于天之中冬至而下夏至而上二至上下蓋極地厚也地與星辰俱有四游升降四逰者自立春地與星辰西逰春分西游之極地雖西極升降正中從此漸漸而東至春末復正自立夏之后北游夏至北游之極地則升降極下至夏季復正立秋之后東游秋分東游之極地則升降正中至秋季復正立冬之后南游冬至南游之極地則升降極上冬季復正此是地及星辰四游之義也星辰亦隨地升降故鄭注考靈耀云夏日道上與四表平下去東井十二度為三萬里則是夏至之日上極萬五千里星辰下極萬五千里故夏至之日下至東井三萬里也日有九道故考靈耀云萬世不失九道謀鄭注引河圖帝覽嬉云黃道一青道二出黃道東赤道二出黃道南白道二出黃道西黒道二出黃道北日春東從青道夏南從赤道秋西從白道冬北從黒道立春星辰西游日則東游春分星辰西游之極日東游之極日與星辰相去三萬里夏則星辰北游日則南游夏至星辰北游之極日南游之極日與星辰相去三萬里以此推之秋冬放此可知計夏至之日日在井星正當嵩髙之上以其南游之極故在嵩髙之南萬五千里所以夏至有尺五寸之景也于時日又上極星辰下極故曰下去東井三萬里也然鄭四游之極元出周體之文但日與星辰四游相反春分口在婁則婁星極西日體在婁星之東去婁三萬里以度言之十二度也則日沒之時去昏中之星近校十度旦時日極于東去旦中之星逺校十度若秋分日在角則角星極東日體在角星之西去角三萬里則日沒之時去昏中之星逺校十度旦時日極于西去旦中之星近校十度此皆歴乖違于數不合鄭無指解其事有疑但禮是鄭學故共言之耳賢者裁焉但二十八宿從東而左行日從西而右行一度逆沿二十八宿案漢書律歴志云冬至之時日在牽牛初度春分之時日在婁四度夏至之時日在東井三十一度秋分之時日在角十度若日在東井則極長八尺之表尺五寸之景若春分在婁秋分在角晝夜等八尺之表七尺五寸之景冬至日在斗則晝極短八尺之表一丈三尺之景一丈三尺之中去其一尺五寸則余有一丈一尺五寸之景是冬夏徃來之景也凡于地千里而差一寸則夏至去冬至體漸南漸下相去一十萬五千里又考靈耀云正月假上八萬里假下一十萬四千里所以有假上假下者鄭注考靈耀之意以天去地十九萬三千五百里正月雨水之時日在上假于天八萬里下至地一十一萬三千五百里夏至之時日上極與天表平也后日漸向下故鄭注考靈耀云夏至日與表平冬至之時日下至于地八萬里土至扵天十一萬三千五百里也委曲俱具考靈耀注凡二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度計一年三百六十五周天四分度之一日月五星則右行日一日一度月一日一十三度十九分度之七此相通之數也今歴象之説則月一日至扵四日行最疾日行十四度余自五日至八日行次疾日行十二度余自九日至十九日行則遲日行十二度余自二十日至二十三日又小疾日行十三度余自二十四日至于晦行又最疾日行一十四度余此是月行之大率也二十七日月行一周天至二十九日強半月及扵日與日相防乃為一月故考靈耀云九百四十分為一日二十九日與四百九十九分為月是一月二十九日之外至第三十日分至四百九十九分月及扵日計九百四十分則四百七十為半今四百九十九分是過半二十九分也但月是隂精日為陽精故周髀云日猶火月猶水火則外光水則含景故月光生扵日所照魄生于日所蔽當日則光盈就日則明盡京房云月與星辰隂者也有形無光日照之乃有光先師以為日似彈丸月似鏡體或以為月亦似彈丸日照處則明不照處則闇案律歴志云二十八宿之度角一十二度亢九氐十五房五心五尾十八箕十一東方七十五度斗二十六牛八女十二虛十危十七營室十六壁九北方九十八度奎十六婁十二胃十四昴十一畢十六觜二參九西方八十度井三十三鬼四栁十五星七張十八翼十八軫十七南方一百一十二度丑為星紀初斗十二度終婺女七度子為?枵初婺女八度終于危十五度亥為娵訾初危十六終于奎四度戍為降婁初奎五度終扵胃六度酉為大梁初胃七度終于畢十一度申為實沈初畢十二度終扵井十五度未為鶉首初井十六度終扵栁八度午為鶉火初栁九度終張十六度已為鶉尾初張十八度終扵軫十一度辰為夀星初軫十二度終扵氐四度卯為大火初氐五度終扵尾九度寅為析木初尾十度終扵斗十一度五星者東方嵗星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎮(zhèn)星其行之遲速俱在律歴志不更煩説春秋説題辭云天之為言顛也説文云天顚也劉熙釋名云顯也又云坦也地底也其體底下戴萬物又云地諦也五土所生莫不信諦元命包云日之為言實也月闕也劉熈釋名云日實也大明盛實月闕也滿則闕也説題辭云星精陽之榮也陽精為日日分為星故其字日下生也釋名云星散也布散扵天又云隂防也氣在內奧防也陽揚也陽氣在外發(fā)揚此等是天地隂陽日月之名也祭法黃帝正名百物其名蓋黃帝而有也或后人更有増是其天髙地下日盈月闕觜星度少井斗度多日月右行星辰左轉四游升降之差二儀運動之法非由人事所作皆是造化自然先儒因其自然遂以人事為義或防理是實或構虛不經既無正文可馮今皆略而不錄】曽子問第七音義【曾子孔子弟子曽參也以其所問多明于禮故著姓名以顯之】疏【正義曰案鄭目錄云名為曾子問者以其記所問多明于禮故著姓名以顯之曾子孔子弟子曾參此扵別錄屬防服】
　　文王世子第八音義【文王周文王昌也鄭云以其善為世子之禮故著諡號標篇言可法也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰文王世子者以其記文王為世子時之法此于別錄屬世子法此篇之內凡有五節(jié)從文王之為世子下終文王之為世子也為第一節(jié)論文王武王為世子之禮下之事上之法從凡學世子至周公踐阼為第二節(jié)論在上教下説庠序釋奠先圣先師飬老東序并明三王教世子又更論周公踐阼抗世子法于伯禽之事自庻子之正于公族至不翦其類為第三節(jié)明庻子正理族人燕飲及刑罰之事殊于異姓又更覆説殊于異姓之義自天子視學至典于學為第四節(jié)論天子視學飬三老五更并明公侯伯子男反歸飬老于國自世子之記以終篇末為第五節(jié)以其文王為世子圣人之法非凡人所行故更明尋常世子法各隨文解之】
　　禮運第九音義【鄭云禮運者以其記五帝三王相變易及隂陽轉旋之道】疏【正義曰案鄭目錄云名曰禮運者以其記五帝三王相變易隂陽轉旋之道此于別錄屬通論不以子游為篇目者以曾子問篇之類既煩雜不可以一理目篇子游所問唯論禮之運轉之事故以禮運為標目耳】禮器第十音義【鄭云以其記禮使人成器孔子謂子貢瑚璉之器是也】疏【正義曰案鄭目錄云名為禮器者以其記禮使人成器之義也故孔子謂子貢汝器也曰何器也曰瑚璉也此于別錄屬制度】
　　郊特牲第十一音義【鄭云以其記祭天用骍犢之義也郊者祭天之名用一牛故曰特牲】疏【正義曰案鄭目錄云名郊特牲者以其記郊天用骍犢之義此于別錄屬祭祀】
　　內則第十二音義【鄭云以其記男女居室事父母舅姑之法】疏【正義曰案鄭目錄云名曰內則者以其記男女居室事父母舅姑之法此于別錄屬子法以閨門之內軌儀可則故曰內則】玉藻第十三音義【鄭云以其記服冕之事也冕之旒以藻紃貫玉為飾因以名之】疏【正義曰案鄭目錄云名曰玉藻者以其記天子服冕之事也冕之旒以藻紃為之貫玉為飾此扵別錄屬通論】
　　明堂位第十四音義【鄭云以其記諸侯朝周公扵明堂所陳列之位】疏【正義曰案鄭目錄云名曰明堂者以其記諸侯朝周公扵明堂之時所陳列之位也在國之陽其制東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此扵別錄屬明堂隂陽案異義今戴禮説盛徳記曰明堂者自古有之凡九室室四戸八牖共三十六戸七十二牖以茅蓋屋上圓下方所以朝諸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説明堂髙三丈東西九仭南北七筵上圓下方四堂十二室室四戸八牖其宮方三百歩在近郊三十里講學大夫淳于登説云明堂在國之陽三里之外七里之內丙巳之地就陽位上圓下方八窻四闥布政之宮故稱明堂明堂貌盛周公祀文王于明堂以配上帝五精之神大微之庭中有五帝坐位古周禮孝經説明堂文王之廟夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵蓋之以茅周公所以祀文王扵明堂以昭事上帝許君謹案今禮古禮各以義説無明文以知之鄭駮之云戴禮所云雖出盛徳篇云九室三十六戸七十二牖似秦相呂不韋作春秋時説者蓋非古制也四堂十二室字誤本書云九堂十二室淳于登之言取義扵孝經援神契説宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八窻四闥布政之宮在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在大微在辰為己是以登云然今漢立明堂扵丙巳由此為之如鄭此言用淳于登之説此別錄所云依考工記之文然先代諸儒各為所説不一故蔡邕明堂月令章句明堂者天子大廟所以祭祀夏后氏世室殷人重屋周人明堂饗功飬老教學選士皆在其中故言取正室之貌則曰大廟取其正室則曰大室取其堂則曰明堂取其四時之學則曰大學取其圓水則曰辟廱雖名別而實同鄭必以為各異者袁準正論明堂宗廟大學禮之本物也事義不同各有所為而世之論者合以為一體取詩書放逸之文經典相似之語推而致之考之人情失之逺矣宗廟之中人所致敬幽隱清凈?神所居而使眾學處焉饗射其中人?慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干?神非其理也茅茨采椽至質之物建日月乘玉路以處其中非其類也夫宗廟鬼神所居祭天而于人鬼之室非其處也王者五門宗廟在一門之內若射在于廟而張三侯又辟廱在內人物眾多殆非宗廟之中所能容也如準之所論是鄭不同之意然考工記明堂南北七筵每室二筵則南北三室居六筵室外南北惟有一筵宗廟路寢制如明堂既殯在路寢室外得容殯者路寢雖制似明堂其飾不敢逾廟其實寛大矣故多士傳云天子堂廣九雉三分其廣以二為內五分其內以一為髙東房西房北堂各三雉是其闊得容殯也或可殯在中央土室之前近西在金室之東不必要在堂檐之下】
　　喪服小記第十五音義【鄭云以其記防服之小義】疏【正義曰案鄭目錄云防服小記者以其記防服之小義也此于別錄屬防服】
　　大傳第十六音義【鄭云以其記祖宗人親之大義故以大傳為篇】疏【正義曰案鄭目錄云名曰大傳者以其記祖宗人親之大義此扵別錄屬通論】
　　少儀第十七音義【少詩照反少猶小也鄭云以其記相見及薦羞之小威儀】疏【正義曰案鄭目錄云名曰少儀者以其記相見及薦羞之小威儀少猶小也此扵別錄屬制度】
　　學記第十八音義【鄭云學記者以其記人學教之義】疏【正義曰案鄭目錄云名曰學記者以其記人學教之義此于別錄屬通論】
　　樂記第十九音義【鄭云名樂記者以其記樂之義】疏【正義曰案鄭目錄云名曰樂記者以其記樂之義此于別錄屬樂記蓋十一篇合為一篇謂有樂本有樂論有樂施有樂言有樂禮有樂情有樂化有樂象有賔牟賈有師乙有魏文侯今雖合此略有分焉案藝文志云黃帝以下至三代各有當代之樂名孔子曰移風易俗莫善于樂也周衰禮壞其樂尤微以音律為節(jié)又為鄭衛(wèi)所亂故無遺法矣漢與制氏以雅樂聲律世為樂官頗能記其鑒鏘鼓舞而已不能言其義理武帝時河間獻王好博古與諸生等共采周官及諸子云樂事者以作樂記事也其內史承王度傳之以授常山王禹成帝時為謁者數言其義獻二十四卷樂記劉向校書得樂記二十三篇與禹不同其道浸以益微故劉向所校二十三篇著于別錄今樂記所斷取十一篇余有十二篇其名猶在二十四卷記無所錄也其十二篇之名案別錄十一篇余次奏樂第十二樂器第十三樂作第十四意始第十五樂穆第十六説律第十七季札第十八樂道第十九樂義第二十召本第二十一昭頌第二十二實公第二十三是也案別錄禮記四十九篇樂記第十九則樂記十一篇入禮記也在劉向前矣至劉向為別錄時更載所入樂記十一篇又載余十二篇總為二十三篇也其二十三篇之目今總存焉】
　　雜記上第二十音義【鄭云雜記者以其雜記諸侯及士之喪事】疏【正義曰案鄭目錄云名曰雜記者以其雜記諸侯以下至士之喪事此于別錄屬防服分為上下義與曲禮檀弓分別不殊也】
　　雜記下第二十一
　　喪大記第二十二音義【鄭云以其記人君以下始死小斂大斂殯葬之大事故以大記為名】疏【正義曰案鄭目錄云名曰喪大記者以其記人君以下始死小斂大斂殯葬之事此于別錄屬喪服喪大記者劉元云記謂之大者言其委曲詳備繁多故云大】
　　祭法第二十三音義【鄭云以其記有虞氏至周天子以下所祭祀羣神之數也】疏【正義曰案鄭日錄云名曰祭法者以其記有虞氏至周天子以下所祭祀羣神之數此于別錄屬祭祀】祭義第二十四音義【鄭云名祭義者以其記齋戒薦羞之義】疏【正義曰案鄭目錄云名曰祭義者以其記祭祀齋戒薦羞之義也此于別錄屬祭祀】
　　祭統(tǒng)第二十五音義【鄭云統(tǒng)猶本也以其記祭祀之本故名祭統(tǒng)】疏【正義曰案鄭目錄云名曰祭統(tǒng)者以其記祭祀之本也統(tǒng)猶本也此于別錄屬祭祀】
　　經解第二十六音義【鄭云經解者以其記六藝政教得失解音佳買反徐胡賣反一音蟹】疏【正義曰案鄭日錄云名曰經解者以其記六藝政教之得失也此于別錄屬通論】哀公問第二十七音義【魯哀公也鄭云善其問禮著諡以顯之】疏【正義曰案鄭目錄云名曰哀公問者善其問禮著諡顯之也此于別錄屬通論但此篇哀公所問凡有二事一者問禮二者問政問禮在前問政在后】
　　仲尼燕居第二十八音義【鄭云善其不倦燕居猶使三子侍言及于禮著其字言可法也退朝而處曰燕居】疏【正義曰案鄭目錄云名曰仲尼燕居者善其不倦燕居猶使三子侍之言及于禮著其字言事可法退朝而處曰燕居此于別錄屬通論此之一篇是仲尼燕居子張子貢言游三子侍側孔子為説禮事各依文解之】
　　孔子閑居第二十九音義【閑音閑鄭云名孔子閑居者善其倦而不防猶使一子侍為之説詩著其氏言可法也退燕避人曰閑居】疏【正義曰案鄭目錄云名曰孔子閑居者善其既倦而不防猶使一弟子侍為之説詩著其氏言可法也退燕避人曰閑居此于別錄屬通論】坊記第三十音義【坊音防徐扶訪反經文皆同鄭云名坊記者以其記六藝之義所以坊人之失也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰坊記者以其記六藝之義所以坊人之失者也此于別錄屬通論】
　　中庸第三十一音義【鄭云以其記中和之為用也庸用也孔子之孫子思作之以昭明圣祖之德也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰中庸者以其記中和之為用也庸用也孔子之孫子思伋作之以昭明圣祖之德此于別錄屬通論】
　　表記第三十二音義【鄭云以其記君子之德見于儀表者也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰表記者以其記君子之德見于儀表此于別錄屬通論】
　　緇衣第三十三音義【鄭云善其好賢者之厚故述其所稱之詩以為其名也緇衣鄭詩羙武公也劉獻云公孫尼子所作也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰緇衣者善其好賢者厚也緇衣鄭詩也其詩曰緇衣之宜兮敝子又改為兮適子之館兮還予授子之粲兮粲餐也設餐以授之愛之欲飲食之言緇衣之賢者居朝廷宜其服也我欲就為改制其衣反欲與之新衣厚之而無己此于別錄屬通論】
　　奔喪第三十四音義【鄭云奔喪者居于他邦聞喪奔歸之禮實曲禮之正篇也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰奔防者以其居他國聞防奔赴之禮此扵別錄屬防服之禮矣實逸曲禮之正篇也漢興后得古文而禮家又貪其説因合扵禮記耳奔防禮屬兇禮也鄭云逸禮者漢書藝文志云漢興始于魯淹中得古禮五十七篇其十七篇與今儀禮正同其余四十篇藏在秘府謂之逸禮其投壺禮亦此類也又六藝論云漢興髙堂生得禮十七篇后孔子壁中得古文禮五十七篇其十七篇與前同而字多異以此言之則此奔防禮十七篇外既謂之逸何以下文鄭注又引逸奔防禮似此奔防禮外更有逸禮者但此奔防禮對十七篇為逸禮內錄入于記其不入于記者又比此為逸也故二逸不同其實秖是一篇也此奔防一篇兼天子諸侯然以士為主故鄭下文注云未成服者素委貌是士之所服故知以士為主也】
　　問喪第三十五音義【鄭云問喪者善其問以知居防之禮所由也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰問防者以其記善問居防之禮所由也此扵別錄屬防服也】
　　服問第三十六音義【鄭云服問者善其問以知有服而遭防所變易之節(jié)也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰服問者以其善問以知有服而遭防所變易之節(jié)此于別錄屬防服也】間傳第三十七音義【鄭云名間傳者以其記喪服之間輕重所宜也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰間傳者以其記喪服之間輕重所宜此于別錄屬喪服】
　　三年問第三十八音義【鄭云名三年問者善其以知喪服年月所由也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰三年問者善其問以知防服年月所由此于別錄屬防服】
　　深衣第三十九音義【鄭云以其記深衣之制也名曰深衣者謂連衣裳而純之以采也有表則謂之中衣以素純則曰長衣也】疏【正義曰案鄭日錄云名曰深衣者以其記深衣之制也深衣連衣裳而純之以采者素純曰長衣有表則謂之中衣大夫以上祭服之中衣用素詩云素衣朱襮玉藻曰以帛里布非禮也士祭以朝服中衣以布明矣此于別錄屬制度鄭云大夫以上祭服中衣用素者謂天子大夫以其四命與公之孤同爵弁自祭故中衣用素云士祭以朝服中衣以布者亦謂天子之士與諸侯大夫同案少牢諸侯大夫祭以朝服故天子之士亦祭以朝服朝服用布故中衣以布其諸侯之士自祭以?端?端則朝服之衣但其裳異耳中衣亦用布也案詩云素衣朱襮晉人欲薦桓叔桓叔大夫得用素衣者國人以國君之禮待之故欲薦素衣也其長衣中衣及深衣其制度同玉藻云長中繼揜尺若深衣則縁而已下云縁廣寸半凡深衣皆用諸侯大夫士夕時所著之服故玉藻云朝?端夕深衣庶人吉服亦深衣皆著之在表也其中衣在朝服祭服防服之下知防服亦有中衣者檀弓云練衣黃里注云練中衣以黃為內是也但防服中衣不得繼揜尺也故防服儀云帶縁各視其冠注云緣如深衣之緣是喪服中衣用深衣則深衣緣之以采故下云具父母大父母衣純以繢以青之屬也唯孤子深衣純以素但以緣而已不與長衣同其吉服中衣亦以采緣其諸侯得綃黼為領丹朱為緣郊特牲云綃黼丹朱中衣大夫之僣禮則知大夫士不用綃黼丹朱但用采純而已矣無文以明之其長衣以素緣知者若以采緣則與吉服中衣同故知以素緣也若以布緣則曰麻衣知用布緣者以其稱麻衣故知也其防服之中衣其純用布視冠布之麤細至葬可以用素緣也練則用縓也其詩之麻衣則與此別彼謂吉服之衣也所以此稱深衣者以余服則上衣下裳不相連此深衣衣裳相連被體深邃故謂之深衣】投壺第四十音義【鄭云投壺者主人與客燕飲講論才藝之禮也別錄屬吉禮亦實曲禮之正篇也皇云與射為類宜屬嘉禮或云宜屬賔禮也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰投壺者以其記主人與客燕飲講論才藝之禮此扵別錄屬吉禮亦實曲禮之正篇是投壺與射為類此于五禮宜屬嘉禮也或云宜屬賔禮】
　　儒行第四十一音義【行音下孟反鄭云以其記有道德之所行儒之言優(yōu)也和也言能安人能服人也此注云儒行之作蓋孔子自衞初反魯之時也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰儒行者以其記有道德者所行也儒之言優(yōu)也柔也能安人能服人又儒者濡也以先王之道能濡其身此于別錄屬通論案下文云儒有過失可微辨而不可面數搏猛引重不程勇力此皆剛猛得為儒者但儒行不同或以遜讓為儒或以剛猛為儒其與人交接常能優(yōu)柔故以儒表名】
　　大學第四十二音義【鄭云大學者以其記博學可以為政也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰大學者以其記博學可以為政也此于別錄屬通論此大學之篇論學成之事能治其國章明其德于天下郤本明德所由先從誠意為始】
　　冠義第四十三音義【冠音古亂反鄭云名冠義者以其記冠禮成人之義】疏【正義曰案鄭目錄云名曰冠義者以其記冠禮成人之義此于別錄屬吉事但冠禮起早晚書傳既無正文案略説稱周公對成王云古人冒而句領注云古人謂三皇時以冒覆頭句頷繞頸至黃帝時則有冕也故世本云黃帝造太食旃冕是冕起于黃帝也但黃帝以前則以羽皮為之冠黃帝以后乃用布帛其冠之年郎天子諸侯十二而冠故襄九年左傳云國君十五而生子冠而生子禮也又云一星終也是十二年歳星一終案文王十五而生武王尚有兄伯邑考金縢云王與大夫盡弁時成王十五而著弁則成王已冠矣是天子十二而冠與諸侯同又祭法云王下祭殤五若不早冠何因下祭五等之殤大夫冠之年幾無文案防服大夫為昆弟之長殤大夫既為昆弟長殤則不二十始冠也其士則二十而冠也曲禮云二十曰弱冠是也其天子之子亦早冠所以祭殤有五其諸侯之子皆二十冠也故下檀弓云君之適長殤及大夫之適長殤是也】
　　昏義第四十四音義【鄭云昏義者以其記娶妻之義內教之所由成也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰昏義者以其記娶妻之義內教之所由成也此于別錄屬吉事也謂之昏者案鄭昏禮目錄云娶妻之禮以昏為期因名焉必以昏者取其陽徃隂來之義日入后二刻半為昏以定稱之壻曰昏妻曰姻故經解注云壻曰昏妻曰姻是也謂壻以昏時而來妻則因之而去也若壻之與妻之屬名壻之親屬名之曰姻女之親屬名之為昏故鄭注昏禮云女氏稱昏壻氏稱姻爾雅壻之父為姻婦之父為婚又云壻之黨為姻兄弟婦之黨為婚兄弟是也其天地初分之后遂皇之時則有夫婦故通卦騐云遂皇始出握機矩是法北斗七星而立七政禮緯斗威儀之篇七政則君臣父子夫婦及政等既稱夫婦是始自遂皇也譙周云太昊制嫁娶儷皮為禮是儷皮起于太昊也其媒官之義具于月令疏孟子云舜不告而娶是娶告父母亦起于五帝也其五帝以前為昏不限同姓異姓三王以來文家異姓為昏質家同姓為昏其昏之年防案異義大戴説男三十女二十有昏娶合為五十應大衍之數自天子達于庶人同一也故春秋左氏説國君十五而生子禮也二十而嫁三十而娶庶人禮也禮夫為婦之長殤長殤十九至十六知夫年十四十五見士昏禮也許君謹案舜三十不娶謂之鰥文王十五而生武王尚有兄伯邑考知人君早昏娶不可以年三十非重昏嗣也若鄭意依正禮士及大夫皆三十而后娶及禮云夫為婦長殤者關異代也或有早娶者非正法矣天子諸侯昏禮則早矣如左氏所釋毛詩所用家語之説以男二十而冠女十五而筓自此以后可以嫁娶至男三十女二十是正昏姻之時與家語異也】鄉(xiāng)飲酒義第四十五音義【鄭云鄉(xiāng)飲酒義者以其記鄉(xiāng)大夫飲賔于庠序之禮尊賢飬老之義也別錄屬吉禮】疏【正義曰案鄭目錄云名曰鄉(xiāng)飲酒義者以其記鄉(xiāng)大夫飲賔于庠序之禮尊賢飬老之義此于別錄屬吉事儀禮有其事此記釋其義也但此篇前后凡有四事一則三年賔賢能二則鄉(xiāng)大夫飲國中賢者三則州長習射飲酒也四則黨正蠟祭飲酒總而言之皆謂之鄉(xiāng)飲酒知此篇合有四事者以鄭注鄉(xiāng)人鄉(xiāng)大夫又云士州長黨正鄭又云飲國中賢者亦用此禮也鄭必知此篇鄉(xiāng)大夫賔賢能及飲國中賢者幷州長黨正者以此經云鄉(xiāng)人即郷大夫士則州長黨正又云君子謂鄉(xiāng)大夫飲國中賢者下又云六十者坐五十者立侍亦是黨正飲酒之事下又云合諸鄉(xiāng)射是亦州長習射之禮鄭以此參之故知此篇兼有四事鄉(xiāng)則三年一飲州則一年再飲黨則一年一飲也所以然者天子六鄉(xiāng)諸侯三鄉(xiāng)卿二鄉(xiāng)大夫一鄉(xiāng)各有鄉(xiāng)大夫而鄉(xiāng)有鄉(xiāng)學取致仕在鄉(xiāng)之中大夫為父師致仕之士為少師在于學中名為鄉(xiāng)先生教于鄉(xiāng)中之人謂鄉(xiāng)學每年入學三年業(yè)成必升于君若天子鄉(xiāng)則升學士于天子若諸侯之鄉(xiāng)則升學士于諸侯凡升之必用正月也將用升之先為飲酒之禮鄉(xiāng)大夫與鄉(xiāng)先生謀事學士最賢使為賔次者為介又次者為眾賔皆鄉(xiāng)大夫為主人與之飲酒而后升之故周禮鄉(xiāng)大夫職云三年則大比攷其德行道藝而興賢者能者鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏與其眾寡以禮禮賔之鄭云賢者有徳行者能者有道藝者故鄭云古者年七十而致仕老于鄉(xiāng)里大夫名曰父師士名少師而教學焉恒知鄉(xiāng)人之賢者是以大夫就而謀之賢者以為賔其次以為介又其次為眾賔而與之飲酒是亦將獻之以禮禮賔之也若州一年再飲者是春秋習射因而飲之以州長為主人也若黨一年一飲者是歳十二月國于大蠟祭而黨中于學飲酒子貢觀蠟是也亦黨正為主人也此郷飲酒之義説儀禮鄉(xiāng)飲酒也但儀禮所據是諸侯之鄉(xiāng)大夫三年賔賢能之禮故鄭儀禮鄉(xiāng)飲酒目錄云諸侯之鄉(xiāng)大夫三年將獻賢者扵君以禮賔與之飲酒是也鄭必知諸侯鄉(xiāng)大夫者以鄉(xiāng)飲酒禮云磬階間縮霤注云大夫而特縣方賔鄉(xiāng)人之賢者從士禮也若天子之大夫特縣則鐘磬竝有今唯云磬故知諸侯之鄉(xiāng)大夫也若諸侯之州長則士也故儀禮鄉(xiāng)射是諸侯州長經稱鹿中記云士則鹿中明非諸侯之鄉(xiāng)大夫為之也】射義第四十六音義【鄭云射義者以其記燕射大射之禮觀德行取于士之義也別錄屬吉禮】疏【正義曰案鄭目錄云名曰射義者以其記燕射大射之禮觀德行取于士之義此扵別錄屬吉事案此篇中有鄉(xiāng)射又云不失正鵠正則賔射然則鄉(xiāng)射賔射俱有之矣今目錄唯云燕射大射者但此篇廣説天子諸侯大射燕射之義不專于郷射賔射故鄭目錄特舉大射燕射其射之所起起自黃帝故易系辭黃帝以下九事章云古者?木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下又世本云揮作弓夷牟作矢注云揮夷牟黃帝臣是弓矢起于黃帝矣虞書云侯以明之是射侯見于堯舜夏殷無文周則具矣】燕義第四十七音義【鄭云名燕義者以其記君與臣燕飲之禮上下相報之義也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰燕義者以其記君臣燕飲之禮上下相尊之義此扵別錄屬吉事案儀禮目錄云諸侯無事若卿大夫有勤勞之功與羣臣燕飲以樂之勤勞謂征伐聘問詩曰吉甫燕喜是也臣有王事之勞亦燕之故燕禮記云若有王事是也】
　　聘義第四十八音義【鄭云名聘義者以其記諸侯之國交相聘問重禮輕財之義】疏【正義曰案鄭目錄云名曰聘義者以其記諸侯之國交相聘問之禮重禮輕財之義也此于別錄屬吉事此聘義釋儀禮聘禮之義但儀禮聘禮者謂大聘使卿故經云及竟張旜旜是孤卿所建也聘禮謂諸侯伯之卿故經云上介奉束錦士介四人皆奉玉錦介尼五人故知侯伯之卿此聘義所釋包五等之卿故此經云上公七介侯伯五介子男三介皆謂其卿也】
　　喪服四制第四十九音義【鄭云以其記喪服之制取其仁義禮智四者也別錄屬喪禮】疏【正義曰案鄭目錄云名曰喪服四制者以其記喪服之制取于仁義禮知也此于別錄舊説屬喪服鄭云舊説案別錄無喪服四制之文唯舊説稱此喪服之篇屬防服然以上諸篇每篇言義此不云防義而云喪服四制者但以上諸篇皆記儀禮當篇之義故每篇言義也此則記者別記防服之四制非記儀禮防服之篇故不云防服之義也】

　　禮記注疏原目
　　三禮注解傳述人
　　唐國子博士兼太子中允贈齊州刺史呉縣開國男陸德明錄
　　安上治民莫善于禮鄭子太叔云夫禮天之經地之義民之行也左傳云禮所以經國家定社稷序民人利后嗣者也禮教之設其源逺哉帝王質文世有損益至于周公代時轉浮周公居攝曲為之制故曰經禮三百威儀三千及周之衰諸侯始僭將逾法度惡其害已皆滅去其籍自孔子時而不具矣孔子反魯乃始刪定値戰(zhàn)國交爭秦氏坑焚惟故禮經崩壞為甚漢興有魯髙堂生傳士禮十七篇即今之儀禮也而魯徐生善為容孝文時為禮官大夫景帝時河間獻王好古得古禮獻之【鄭六藝論公后得孔氏壁中河間獻王古文禮五十六篇記百三十一篇周禮六篇其十七篇與髙堂生所傳同而字多異劉向別録云古文記二百四篇藝文志曰禮古經五十六篇出于魯淹中蘇林云淹中里名】或曰河間獻王開獻書之路時有李氏上周官五篇失冬官一篇乃購千金不得取考工記以補之瑕邱蕭奮以禮至淮陽太守授東海孟卿【孟喜父】卿授同郡后蒼及魯閭邱卿其古禮經五十六篇蒼傳十七篇所余三十九篇　付書館名為逸禮蒼說禮數萬言號曰后蒼曲臺記【在曲臺校書著記因以為名】孝宣之世蒼為最明　授沛聞人通漢【字子方以太子舍人論石渠至中山中尉】及梁戴德【字延君號大戴信都太傅】戴圣【字次君號小戴以博士論石渠至九江太守】沛慶普【字孝公東平太傅】由是禮有大小戴慶氏之學普授魯夏侯敬又傳族子咸【豫章太守】大戴授瑯邪徐良【字斿卿為博士州牧郡守家世傳業(yè)】小戴授梁人橋仁【字季卿大鴻臚家世傳業(yè)】及楊榮【字子孫瑯邪太守】王莽時劉歆為國師始建立周官經以為周禮河南緱氏杜子春受業(yè)于歆還家以教門徒好學之士鄭興父子【興字少贛河南人后漢太中大夫子眾已見前并作周禮解詁】等多往師之賈景伯亦作周禮解詁禮記者本孔子門徒共撰所聞以為此記后人通儒各有損益故中庸是子思伋所作緇衣是公孫尼子所制鄭?云月令是呂不韋所撰盧植【字子干?郡人后漢北中郎?九江太守】云王制是漢時博士所為陳邵【字節(jié)良下邳人晉司空長史】周禮論序云戴德刪古禮二百四篇為八十五篇謂之大戴禮戴圣刪大戴禮為四十九篇是為小戴禮【漢劉向別録有四十九篇其篇次與今禮記同名為他家書拾撰所取不可謂之小戴禮】后漢馬融盧植考諸家同異附戴圣篇章去其繁重及所敘畧而行于世即今之禮記是也鄭?亦依盧馬之本而注焉范曄后漢書云中興鄭眾傳周官經后馬融作周官傳授鄭??作周官注【鄭注引杜子春鄭大夫鄭司農之義鄭?三禮目錄云二鄭信同宗之大儒今贊而辯之】?本治小戴禮后以古經校之取其于義長者順者故為鄭氏學?又注小戴所傳禮記四十九篇通為三禮焉漢初立髙堂生禮博士后又立大小戴慶氏三家王莽又立周禮后漢三禮皆立博士今慶氏曲臺久亡大戴無傳學者唯鄭注周禮儀禮禮記并列學官而喪服一篇又別行于世今三禮俱以鄭為主
　　馬融注周官十二卷鄭?注十二卷王肅注十二卷干寳注十三卷
　　鄭?注儀禮十七卷馬融王肅孔倫【字敬序防稽人東晉廬陵太守集眾家注】陳銓【不詳何人】裴松之【字士期河東人宋太中大夫西鄉(xiāng)侯】雷次宗蔡超【字希逺濟陽人宋丞相諮議參軍】田儁之【字僧紹馮翊人齊東平太守】劉道防【彭城人宋海豊令】周續(xù)之【自馬融以下并注防服】
　　盧植注禮記二十卷鄭?注二十卷王肅注三十卷孫炎注二十九卷【字叔然樂安人魏秘書監(jiān)征不就】業(yè)遵注十二卷【字長儒燕人宋奉朝請】庾蔚之畧解十卷【字正隨頴川人宋員外常侍】鄭?【三禮音各一卷】王肅【三禮音各一卷七錄唯云撰禮記音】李軌【周禮儀禮音各一卷禮記音二卷】劉昌宗【周禮儀禮音各一巻禮記音五卷】徐邈【周禮音一卷七錄無禮記音一卷】射慈【字孝宗彭城人吳中書侍郎齊王傅禮記音一卷】謝楨【不詳何人禮記音一卷】孫毓【禮記音一卷】繆炳【禮記音一卷】曹耽【字愛道譙國人東晉臨安人諮議參軍禮記音二卷】尹毅【天水人東晉國子助教禮記音一卷】蔡謨【字道明濟陽考城人晉司徒文】
　　【穆公子禮記音一卷】范宣【字宣子濟陽人東晉員外郎不就禮記音二卷】徐爰【禮記音三卷】王曉【嘗作周禮音一卷云定鄭氏音義地土江南無此書不詳何人】右作音人近有戚袞作周禮音沈重撰問禮禮記音梁國子助教皇侃撰禮記義疏五十卷又傳防服義疏并行于世
　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷一
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　曲禮上
　　曲禮曰毋不敬注禮主于敬音義【毋音無説文云止之詞其字從女內有一畫象有奸之形禁止之勿令奸古人云毋猶今人言莫也案毋字與父母字不同俗本多亂讀者皆朱防母字以作無音非也后放此疑者特復音之】儼若思注儼矜莊貌人之坐思貌必儼然音義【儼魚檢反本亦作嚴同矜莊貌思如字徐息嗣反矜居氷反】安定辭注審言語也易曰言語者君子之樞機音義【樞昌朱反】安民哉注此上三句可以安民説曲禮者美之云耳疏【正義曰此一節(jié)眀人君立治之本先當肅心謹身愼口之事曲禮曰者案下文安民哉是為君上所行故記人引儀禮正經毋不敬以下三句而為實驗也毋不敬者人君行禮無有不敬行五禮皆須敬也儼若思者儼矜莊貌也若如也思計慮也夫人計慮狀必端慤今眀人君矜莊之貌如人之思也安定辭者安定審也辭言語也人君出言必當慮之于心然后宣之于口是詳審于言語也但人君發(fā)舉不離口與身心既心能肅敬身乃矜莊口復審愼三者依于德義則政敎可以安民也云哉者記人美此三句者也注正義曰禮主于敬者孝經云禮者敬而已矣是也又案鄭目錄云曲禮之中體含五禮今云曲禮曰毋不敬則五禮皆須敬故鄭云禮主于敬然五禮皆以拜為敬禮則祭極敬主人拜尸之類是吉禮須敬也拜而后稽顙之類是兇禮須敬也主人拜迎賓之類是賓禮須敬也軍中之拜肅拜之類是軍禮須敬也冠昏飲酒皆有賓主拜答之類是嘉禮須敬也兵車不式乗玉路不式鄭云大事不崇曲敬者謂敬天神及軍之大事故不崇曲小之敬熊氏以為惟此不敬者恐義不然也既云曲禮曰是引儀禮正經若引春秋曰詩曰之類所引者若冠禮戒辭云壽考惟祺介爾景福之等今不見者或在三千散亡之中也經惟云儼若思不云坐鄭必知坐思者案大學云定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮即思故知思必當坐也審言語也者論語云駟不及舌故審言語也易曰者易系辭之文也故彼云君子出其言善則千里之外應之況其邇者乎出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言行者君子之樞機鄭注樞謂戸樞機謂弩牙戸樞之發(fā)或眀或闇弩牙之發(fā)或中或否以喻君子之言或榮或辱引之者證審言語之事彼為言行鄭云言語者既證經辭無取于行故變文為語也】
　　敖不可長欲不可從志不可滿樂不可極注四者慢游之道桀紂所以自禍音義【敖五報反慢也王肅五髙反遨游也長丁丈反盧植焉融王肅并直良反欲如字一音喻從足用反放縱也樂音洛皇侃音岳極如字皇紀力反桀其列反夏之末主名癸紂直丑反殷之末主名辛】疏【正義曰此一節(jié)承上人君敬慎之道此亦據人君恭謹節(jié)儉之事故鄭引桀紂以證之敖不可長者敖者矜慢在心之名長者行敖著跡之稱夫矜我慢物中人不免若有心而無跡則于物無傷若跡著而行用則侵虐為甚傾國亡家必由乎此故戒不可長欲不可從者心所貪愛為欲則飲食男女人之大欲存焉是也人皆有欲但不得從之也志不可滿者六情徧具在心未見為志凡人各有志意但不得自滿故六韜云器滿則傾志滿則覆樂不可極者樂者天子宮縣以下皆得有樂但主歡心人情所不能已當自抑止不可極為故樂記云樂盈而反以反為丈注正義曰案尚書史記説紂惡甚多不可具載皇氏云斮朝渉之脛剖賢人之心是長敖也糟邱酒池之等是從欲也玉杯象箸之等是志滿也靡靡之樂是樂極也桀之為惡唯百民墜涂炭滛于妹喜之事雖史傳不言四事亦應俱有四者之惡故紂焚宣室桀放南巢但天作孽猶可違自作孽不可逭桀紂皆自身為惡以致滅亡故云自禍也】
　　賢者狎而敬之注狎習也近也謂附而近之習其所行也月令曰雖有貴戚近習音義【狎戶甲反近附近之近下注內不出者皆同戚音傶本亦作傶】畏而愛之注心服曰畏曾子曰吾先子之所畏愛而知其惡憎而知其善注謂凡與人交不可以己心之愛憎誣人之善惡音義【誣音無后并同】積而能散注謂己有蓄積見貧窮者則當能散以赒救之若宋樂氏音義【蓄許六反赒音周樂音岳謂宋司城樂喜】安安而能遷注謂己今安此之安圗后有害則當能遷晉咎犯與姜氏醉重耳而行近之音義【害如字本亦作難乃旦反咎其久反重直龍反】臨財毋茍得注為傷亷也音義【為于偽反下為傷為近皆同】臨難毋茍免注為傷義也音義【難乃旦反】很毋求勝分毋求多注為傷平也很防也謂爭訟也詩云兄弟防于墻音義【很胡懇反勝舒證反分扶問反防呼歴反猶闘也爭爭闘之爭下文皆同】疑事毋質注質成也彼已俱疑而已成言之終不然則傷知音義【知音智】直而勿有注直正也己若不疑則當稱師友而正之謙也疏【正義曰此一節(jié)總眀愛敬安危忠信之事各隨文觧之賢者狎而敬之者賢是有徳成之稱狎謂近也習也賢者身有道藝朋類見賢思齊焉必須附而近之習其徳藝儕倫昜相褻慢故戒令相敬也畏而愛之者賢者有其徳行人皆心服畏之既有所畏必當愛其德義不可疎之愛而知其惡憎而知其善者愛謂己所親幸憎謂己所嫌恨人多愛而不知其惡憎而不知其善故記人戒之云凡人雖愛必當知其心懐惡行崔氏云若石碏知子厚是也心雖憎疾亦當知其善能若祁奚知其仇觧狐是也若然乃可審知人之賢愚積而能散者凡人貪嗇皆好積而不好散今謂己有蓄積能賑乏赒無則是仁恵也安安而能遷者上安據心下安據處凡人多居危如安故記人戒之云謂己心安于此所處之安當圖謀于后有害與否若后當有害必須早遷則離害也臨財母茍得者財利人之所貪非義而取謂之茍得故記人戒之今有財利元非兩人之物兩人俱臨而求之若茍得入已則傷亷隅故鄭云為傷亷也臨難毋茍免者難謂有宼仇謀害君父為人臣子當致身授命以救之故記人戒之云若君父有難臣子若茍且免身而不闘則防君父于危亡故云毋茍免見義不為無勇也故鄭云為傷義也很毋求勝者很謂小小防很凡人所爭皆欲求勝故記人戒之云如有小小防很當引過歸已不可求勝分毋求多者此元是眾人之物當共分之人皆貪欲望多入已故記人戒之云所分之物母得求多也疑事毋質者人多專固未知而為己知故戒之云彼已俱疑而來問己質成也若己亦疑則無得成言之若成言疑事后為賢人所譏則傷己智也故孔子戒子路云不知為不知也直而勿有者此謂彼疑己不疑者仍須謙退直正也彼有疑事而來問己己若不疑而答之則當稱師友所説以正之勿為己有此義也注正義曰引月令者案月令仲冬之月禁戒婦功不得奢慢貴戚謂王之姑姊妹近習謂王之所親幸嬪御之屬言近習者王附而近之習其色引之者證賢者附而近之習其道藝連引貴戚于義無所當也引曾子曰吾先子之所畏者孟子云或問曾西曰吾子與子路孰賢曾西蹴然曰吾先子之所畏也先子謂祖曾參不在四科而子路入四科故曾參心服子路引之者證經畏是心服之義引宋樂氏者案襄二十九年左傳云鄭國饑子皮貸民粟戸一鐘樂氏者宋司城官姓樂名喜字子罕宋亦饑樂喜請于平公云鄰于善民之望請貸民粟并使諸大夫亦貸之今不引鄭罕氏而引宋樂氏者鄭罕氏施而斂之宋樂氏施而不斂故晉叔向聞之曰鄭之罕宋之樂施而不徳樂氏加焉熊氏云禮家施不及國大夫不收公利二家皆非也今鄭為能散者直取一邉能散之義是同不據家施非禮之事鄭不言是而言若者但禮與諸經事實是一惟文字不同鄭則言是若檀弓云諸侯伐秦曹桓公卒于防鄭注引春秋傳云曹伯廬卒于師是也以其一事故云是也此禮本不為樂氏而作但事類相似引以為證故云若也晉舅犯者案左傳僖二十三年晉重耳自翟之齊齊桓公妻之有焉二十乗重耳心安于齊不欲歸晉從者重耳之舅字子犯謀于桑下蠶妾在其上以告姜氏姜氏殺之而謂公子曰子有四方之志其聞之者吾殺之矣公子曰無之姜氏曰行也懐與安實敗名公子不可姜氏與子犯謀醉而遣之醒以戈逐子犯至秦秦伯納之卒為霸主是安安而能遷之事鄭不云是又不云若而言近之者安安能遷亦不為重耳而作不得云是遷又非重耳之意不得云若故云近之也所引詩者是小雅常棣閔管蔡失道之詩也彼云兄弟防于墻外御其侮引之者證經很亦是小小防很之事若大很則當報之故論語孔子云以直報怨是也】
　　若夫注言若欲為丈夫也春秋傳曰是謂我非夫音義【夫方于反丈夫也】坐如尸注視貌正立如齊注磬且聼也齊謂祭祀時音義【齊側皆反本亦作齋音同注同】禮從宜注事不可常也晉士匄帥師侵齊聞齊侯卒乃還春秋善之音義【丐本亦作匄音蓋還音旋后放此】使從俗注亦事不可常也牲幣之屬則當從俗所出禮器曰天不生地不飬君子不以為禮?神不饗音義【使色吏反幣徐扶世反饗許兩反】疏【正義曰此一節(jié)論為丈夫之法當坐如尸以下四行并偹乃可立身各依文觧之若夫者凡人若為丈夫之法必當如下所陳故目文關于上下乃論其行以結之坐如尸者尸居神位坐必矜莊言人雖不為尸若所在坐法必當如尸之坐故鄭云視貌正也立如齊者人之倚立多慢不恭故戒之云倚立之時雖不齊亦當如祭前之齊必須磬折屈身禮從宜者皇氏云上二事丈夫為儼恪之儀此下二事丈夫為君出使之法義或然也禮從宜者謂人臣奉命出使征伐之禮雖奉命出征梱外之事將軍裁之知可而進知難而退前事不可凖定貴從當時之宜也使從俗者使謂臣為君出聘之法皆出土俗牲幣以為享禮土俗若無不可境外求物故云使從俗也皇氏云上禮從宜與此使從俗互而相通皆是以禮而使義或然也注正義曰案左傳宣十二年邲之戰(zhàn)楚侵鄭晉救之及河聞鄭既及楚平中軍將荀林父欲還不濟上軍將士防曰善中軍佐先縠曰不可成師以出聞敵彊而退非夫也又哀十一年齊伐魯魯武叔初不欲戰(zhàn)為冉求所非武叔曰是謂我不成丈夫也退而搜乗二傳之言當是先縠之辭也彼無是謂我鄭君足之也磬且聼也者案士虞禮云無尸者主人哭出復位祝闔牖戶如食間是祭時主人有聼法云磬者謂屈身如磬之折殺案考工記云磬氏為磬倨句一矩有半鄭云必先度一矩為句一矩為股而求其?既而以一矩有半觸其?則磬之倨句也是磬之折殺其形必曲人之倚立亦當然也又云齊謂祭祀時者凡齊皆在祭前自整齊之名并于適寢之中坐而無立今云立如齊者齊有立者但祭前有齊所以自整齊也則祭日神前亦當齊則齊者是先后通稱此言立如齊非祭前坐齊故鄭云齊謂祭祀時也若然此立謂侍尊者之時故玉藻云凡侍于君紳垂足如履齊視下聼上是也案春秋襄十九年齊侯環(huán)卒晉士匄帥師侵齊至谷聞齊侯卒乃還公羊云還者何善辭也何善爾大其不伐防也此受命于君而伐齊則何大其不伐防也大夫以君命出使進退在大夫也牲幣之屬當從俗所出者謂若郊特牲及聘禮朝聘皆有皮馬龜金竹箭璧帛之等有則致之無則已故云不可常也禮器曰天不生者謂天不以四時而生若李梅冬實地不養(yǎng)者謂居山以魚鼈居澤以鹿豕君子不以為禮者謂天不生地不飬之等君子不將為饗禮?神不饗者言君子不以為禮者秪由鬼神不歆饗此非常之物明鬼神依人也】
　　夫禮者所以定親疏決嫌疑別同異明是非也禮不妄説人注為近佞媚也君子説之不以其道則不説也音義【夫音扶凡發(fā)語之端皆然后放此疏所居反或作疎決徐古穴反嫌戸恬反別彼列反下注下文同説音悅又始悅反注同佞乃定反口才曰佞媚眉忌反意向曰媚】不辭費注為傷信君子先行其言而后從之音義【辭本又作詞同説文以詞為言詞之字辭不受也后皆放此費芳味反言而不行為辭費】禮不逾節(jié)不侵侮不好狎注為傷敬也人則習近為好狎音義【侮徐亡撫反輕慢也好呼報反注同】修身踐言謂之善行注踐履也言履而行之音義【行下孟反下行修同】行修言道禮之質也注言道言合于道質猶本也禮為之文飾耳禮聞取于人不聞取人注謂君人者取于人謂髙尚其道取人謂制服其身音義【取于舊七樹反謂趣就師求道也皇如字謂取師之道取人如字謂制師使從已】禮聞來學不聞徃教注尊道藝疏【正義曰此一節(jié)總明治身立行交接得否皆由于禮故以禮為目各隨文觧之夫禮者所以定親疎者五服之內大功已上服麄者為親小功已下服精者為疎故周禮小史掌定系世辨昭穆也決嫌疑者若妾為女君期女君為妾若服之則太重降之則有舅姑為婦之嫌故全不服是決嫌疑者孔子之防門人疑所服子貢曰昔者夫子防顔囬若防子而無服防子路亦然請防夫子若防父而無服是決疑也則同異者賀玚云本同今異姑姊妹是也本異今同世母叔母及子婦是也眀是非也者得禮為是失禮為非若主人未斂子游裼裘而吊得禮是也曾子襲裘而吊失禮非也但嫌疑同異是非之屬在禮甚眾各舉一事為證而皇氏具引今亦略之禮不妄説人者禮動不虗若説人之德則爵之問人之寒則衣之若無爵無衣則為妄説近于佞媚也不辭費者凡為人之道當言行相副今直有言而無行為辭費禮者所以辨尊卑別等級使上不逼下下不僭上故云禮不逾越節(jié)度也不侵侮者禮主于敬自卑而尊人故戒之不得侵犯侮慢于人也不好狎者賢者當狎而敬之若直近而習之不加以敬則是好狎故鄭云習近為好狎也凡為禮之灋皆以忠信仁義為本禮以文飾行修者忠信之行修言道者言合于仁義之道質本也則可與禮為本也禮聞取于人不聞取人者熊氏以為此謂人君在上招賢之禮當用賢人德行不得虛致其身禮聞取于人者謂禮之所聞既招致有賢之人當于身上取其德行用為政教不聞直取賢人授之以位制服而已故鄭云謂君人者皇氏以為人君取師受學之灋取于人謂自到師門取其道藝禮聞來學者凡學之法當就其師處北面伏膺不聞往教者不可以屈師親來就已故鄭云尊道藝也注正義曰論語文孔子曰君子説之不以其道則不説也不以其道説之是妄説故君子不説也引證經禮不妄説人之事】
　　道德仁義非禮不成教訓正俗非禮不備分爭辯訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行灋非禮威嚴不行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊注分辯皆別也宦仕也班次也涖臨也莊敬也學或為御音義【辯皮勉反徐方勉反上下上謂公卿下謂大夫士宦音患朝直遙反涖本亦作蒞徐音利沈力二反又力位反禱丁老反鄭云求福曰禱祠音詞求得曰祠共音恭本或作供莊側良反徐側亮反學或為御鄭此注為見他本也后放此】是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮注撙猶趨也音義【撙祖本反趨七俱反就也向也】嬰母能言不離飛鳥狌狌能言不離禽獸今人而無禮雖能言不亦禽獸之心乎夫唯禽獸無禮故父子聚麀注聚猶共也鹿牝曰麀音義【嬰本或作鸚厄耕反母本或作鵡同音武諸葛恪茂后反離力智反下同狌本又作猩音生禽獸慮本作走獸麀音憂牝鹿也牝頻忍反徐扶盡反舊扶允反】是故圣人作為禮以教人使人以有禮知自別于禽獸疏【正義曰此一節(jié)明禮為諸事之本言人能有禮然后可異于禽獸也道德仁義非禮不成者道者通物之名德者得理之稱仁是施恩及物義是裁斷合宜言人欲行此四事不用禮無由得成故云非禮不成也道德為萬事之本仁義為羣行之大故舉此四者為用禮之主則余行須禮可知也道是通物德是理物理物由于開通是德從道生故道在德上此經道謂才藝德謂善行故鄭注周禮云道多才藝德能躬行非是老子之道德也熊氏云此是老子失道而后德失德而后仁失仁而后義今謂道德大而言之則包羅萬事小而言之則人之才藝善行無問大小皆須禮以行之是禮為道德之具故云非禮不成然人之才藝善行得為道德者以身有才藝事得開通身有美善于理為得故稱道徳也教訓正俗非禮不備者熊氏云教謂教人師灋訓謂訓説義理以此教訓正其風俗非得其禮不能備具故云非禮不備但教之與訓小異大同分爭辯訟非禮不決者周禮司冦以兩造禁民訟又云以兩劑禁民獄故鄭云爭罪曰獄爭財曰訟則萬事通名故左傳云凡有血氣皆有爭心又云錐刀之末當盡爭之是也此爭財曰訟對文異耳散則通名故左傳云衛(wèi)侯與元咺訟是爭罪亦曰訟也君臣上下父子兄弟非禮不定者上謂公卿大夫下謂士也君父南面臣子北面公卿大夫則列位于上士則列位于下兄前弟后唯禮能定也白虎通云君羣也羣下之所歸心也臣堅也厲志自堅也父矩也以法度教子也子孳也孳孳無己也兄況也況父灋也弟悌也心順行篤也宦學事師非禮不親者熊氏云宦謂學仕宦之事學謂學習六藝此二者俱是事師非禮不親左傳宣二年趙盾見靈輒餓問之云宦三年矣服防云宦學也是學職事為官也班朝治軍涖官行灋非禮威嚴不行者班次也朝朝廷也次謂司士正朝儀之位次也治軍謂師旅卒伍各正其部分也涖臨也官謂卿大夫士各有職掌行灋謂司宼士師眀刑灋也皆用禮威嚴乃行也禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊者周禮都宗人云國有大故則令禱祠鄭注云祠謂報賽又小宗伯注云求福曰禱求得曰祠熊氏云祭祀者國家常禮牲幣之屬以供給鬼神唯有禮乃能誠敬是以君子恭敬撙節(jié)退讓以眀禮者君子是有德有爵之通稱王肅云君上位子下民又康成注少儀云君子卿大夫若有異德者凡禮有深疑則舉君子以正之恭敬者何?云在貌為恭在心為敬何之所説從多舉也夫貌多心少為恭心多貌少為敬所以知者書云奉先思孝接下思恭又云貌曰恭又少儀云賓客主恭祭祀主敬論語云巧言今色足恭又云至于犬馬皆能有飬不敬何以別乎又孝經説君父同敬惟母不同敬以此諸文言之凡稱敬多為尊故知貌多為恭心多為敬也又通而言之則恭敬是一左傳云敬恭父命士昏禮云敬恭聼宗爾父母之言孝經云恭敬安親此并恭敬連言眀是一也撙者趨也節(jié)灋度也言恒趨于灋度退讓以眀禮者應進而遷曰退應受而推曰讓以明禮者即道德仁義已下并須禮以成故君子之身行恭敬趨灋度乃退讓之事以明禮也爾雅云猩猩小而好啼郭注山海經云人面豕身能言語今交趾封谿縣出猩猩狀如貛防聲似小兒啼今案禽獸之名經記不同爾雅云二足而羽謂之禽四足而毛謂之獸今鸚鵡是羽曰禽猩猩四足而毛正可是獸今并云禽獸者凡語有通別別而言之羽則曰禽毛則曰獸所以然者禽者檎也言鳥力小可擒捉而取之獸者守也言其力多不易可擒先須圍守然后乃獲故曰獸也通而為説鳥不可曰獸獸亦可曰禽故鸚鵡不曰獸而猩猩通曰禽也故易云王用三驅失前禽則驅走者亦曰禽也又周禮司馬職云大獸公之小禽私之以此而言則禽未必皆鳥也又康成注周禮云凡鳥獸未孕曰禽周禮又云以禽作六摯卿羔大夫鴈白虎通云禽者鳥獸之總名以此諸經證禽名通獸者以其小獸可擒故得通名禽也】
　　大上貴德注大上帝皇之世其民施而不惟報音義【大音泰注同大上謂三皇五帝之世施始豉反下同】其次務施報注三王之世禮始興焉禮尚往來往而不來非禮也來而不往亦非禮也人有禮則安無禮則危故曰禮者不可不學也夫禮者自卑而尊人雖負販者必有尊也而況富貴乎注負販者尤輕恌志利宜若無禮然音義【販方萬反恌吐雕反】富貴而知好禮則不驕不淫貧賤而知好禮則志不懾注懾猶怯惑音義【好呼報反下同懾之渉反怯邱劫反何?云憚所行為怯】疏【正義曰此一節(jié)明世變道殊所貴有異雖負販者必須有禮各隨文觧之大上貴徳者大上謂三皇五帝之世也其時猶淳厚其德不尚徃來之禮所貴者在于有德故曰貴德也德主務施其事但施而不希其反也皇是三皇帝是五帝不云皇帝者恐是一事不分故鄭升帝于皇上以殊異代矣然五帝雖有三禮五玉陟方朝防而猶是揖讓故上同三皇是以禮運注謂五帝為大道之時也熊氏云三皇稱皇者皆行合天皇之星故詩緯含神霧宋均注云北極天皇大帝其精生人然則稱皇者皆得天皇之氣也鄭?意則以伏犧女媧神農為三皇故注中候勑省圖引運斗樞伏犧女媧神農為三皇也然宋均注援神契引甄耀度數燧人伏犧神農為三皇譙周古史考亦然白虎通取伏犧神農祝融為三皇孔安國則以伏犧神農黃帝為三皇并與鄭不同此皆無所據其言非也鄭數伏犧女媧神農非謂其人身自相接其間代之王多矣六藝論云燧人至伏犧一百八十七代宋均注文耀鉤云女媧以下至神農七十二姓譙周以為伏犧以次有三姓始至女媧女媧之后五十姓至神農神農至炎帝一百三十三姓是不當身相接譙周以神農炎帝為別人又以神農為木德女媧為水德皆非鄭義也其五帝者鄭注中候勑省圗云德合五帝座星者稱帝則黃帝金天氏髙陽氏髙辛氏陶唐氏有虞氏是也實六人而稱五者以其俱合五帝座星也五帝所以稱帝者坤靈圗云德配天地在正不在私稱之曰帝三王稱王者莊三年谷梁傳曰其曰王者人所歸往也散而言之則三皇亦稱帝即月令云其帝太昊是也五帝亦稱皇則呂刑云皇帝清問下民是也至三王德劣不得上同于天唯稱王而已此云大上貴德鄭云帝皇之世則帝皇以上皆行徳也所以中握河紀云皇道帝徳非朕所專是三皇行道五帝行徳不同者但德由道生道為其本故道優(yōu)于徳散而言之徳亦是道故總云貴德既三皇行道五帝行徳以次推之則三王行仁五覇行義五帝雖行德亦能有仁故大學云堯舜率天下以仁是也案老子云道常無名河上公云能生天地人則當大易之氣也道徳經云上德不德其德稍劣于常道則三皇之世法大易之道行之也然則可行之道則伏犧畫八卦之屬是也三皇所行者也下徳不失徳河上公云下德謂號諡之君則五帝所行者也但三皇則道多徳少五帝則道少徳多此皆熊氏之説也今謂道者開通濟物之名萬物由之而有生之不為功有之不自伐虛無寂寞隨物推移則天地所生微妙不測圣人能同天地之性其愛飬如此謂之為道此則常道人行大道也其以此善行為心于己為得雖不矜伐意恒為善謂之為徳此則劣于道也既能推恩濟養(yǎng)惻隱矜恤于物謂之為仁又劣于徳若其以仁招物物不從己征伐刑戮使人服從謂之為義又劣于仁以義服從恐其叛散以禮制約茍相羈縻是之謂禮又劣于義此是人情小禮非大禮也圣人之身俱包五事遇可道行道可德行徳可仁行仁可義行義皆隨時應物其實諸事并有非是有道徳之時無仁義有仁義之時無道徳也此道徳以大言之則天地圣人之功也以小言之則凡人之行也故鄭注周禮云道多才藝徳能躬行謂于一人之上亦能間通亦于己為徳以此言之則周禮三徳六徳及臯陶九徳及洪范三徳諸經傳道徳皆有分域小大殊名不足怪也其次務施報者其次謂三王之世也務猶事也三王之世獨親其親獨子其子貨力為己施則望報以為恒事故云務施報禮尚徃來者言三王之世其禮主尚徃來貧賤而知好禮則志不懾者懾怯也惑也貧者之容好怯惑畏人使心志不遂若知禮者則持禮而行之故志不懾怯是以于負販之中必有所尊也注正義曰惟思也世既貴德但有施恵而不思求報也懾猶怯惑者何?云憚所行為怯迷于事為惑義或當然】
　　人生十年曰防學注名曰幼時始可學也內則曰十年出就外傅居宿于外學書計二十曰弱冠三十曰壯有室注有室有妻也妻稱室音義【冠古亂反】四十曰強而仕五十曰艾服官政注艾老也音義【艾五蓋反謂蒼艾色也一音刈治也】六十曰耆指使注指事使人也六十不與服戎不親學音義【耆渠夷反賀玚云至也至老境也與音預】七十曰老而傳注傳家事任子孫是謂宗子之父音義【傳直専反沈直戀反】八十九十曰耄注耄惛忘也春秋傳曰謂老將知耄又及之音義【耄夲又作旄同忘報反注同夲或作八十曰耋九十曰旄后人妄加之惛音昏一音呼困反忘亡亮反又如字知音智】七年曰悼注悼憐愛也音義【悼徙報反】悼與耄雖有罪不加刑焉注愛幼而尊老百年曰期頤注期猶要也頤養(yǎng)也不知衣服食味孝子要盡養(yǎng)道而已音義【頤羊時反要于遙反又如字下同養(yǎng)道羊尚反又如字】大夫七十而致事注致其所掌之事于君而告老若不得謝注謝猶聽也君必有命勞苦辭謝之其有徳尚壯則不聽耳音義【聽吐丁反后可以意求皆不音勞如字又力報反】則必賜之幾杖行役以婦人適四方乘安車自稱曰老夫注幾杖婦人安車所以養(yǎng)其身體也安車坐乘若今小車也老夫老人稱也亦明君尊賢春秋傳曰老夫耄矣于其國則稱名注君雖尊異之自稱猶若臣越國而問焉必告之以其制注鄰國來問必問于老者以答之制法度疏【正義曰此一節(jié)明人幼而從學至于成徳終始之行皆遵禮制各隨文觧之人生十年曰防學者謂初生之時至十歲依內則子生八年始教之讓九年教之數目十年出就外傳居宿于外學書計故以十年為節(jié)也防者自始生至十九時故檀弓云幼名者三月為名稱幼冠義云棄爾幼志是十九以前為幼喪服傳云子幼鄭康成云十五已下皆別有義今云十年曰幼學是十歲而就業(yè)也二十曰弱冠者二十成人初加冠體猶未壯故曰弱也至二十九通得名弱冠以其血氣未定故也不曰人生并承上可知也今謂庶人及士之子若卿大夫十五以上則冠故喪服云大夫為昆弟之長殤是也其冠儀與士同故郊特牲云無大夫冠禮是也其大夫之子亦二十而冠其諸侯之子亦二十而冠天子之子則十二而冠若天子諸侯之身則皆十二而冠具釋在冠義三十曰壯有室者三十而立血氣已定故曰壯也壯有妻妻居室中故呼妻為室若通而言之則宮室通名故爾雅云宮謂之室室謂之宮別而言之論其四面穹隆則曰宮因其貯物充實則曰室室之言實也今不云有妻而云有室者妻者齊也齊為狹局云室者含妾媵事類為廣案媒氏云男三十女二十鄭康成云二三者天地相承覆之數也易曰參天兩地而倚數焉白虎通云男三十筋骨堅強任為人父女二十肌膚充盛任為人母合為五十應大衍之數生萬物也四十曰強而仕者三十九以前通曰壯壯久則強故四十曰強強有二義一則四十不惑是智慮強二則氣力強也五十曰艾服官政者四十九以前通曰強年至五十氣力已衰髪蒼白色如艾也五十是知天命之年堪為大夫服事也大夫得専事其官政故曰服官政也鄭康成注孝經云張官設府謂之卿大夫即此之謂也熊氏云案中候運衡云年者既艾注云七十曰艾言七十者以時堯年七十故以七十言之又中侯凖纖哲云仲父年艾誰將逮政注云七十曰艾者云誰將逮政是告老致政致政當七十之時故以七十曰艾六十曰耆指使者賀玚云耆至也至老之境也六十耳順不得執(zhí)事但指事使人也鄭注射義云耆耋皆老也七十曰老而傳者六十至老境而未全老七十其老已全故言老也既年已老則傳徙家事付委子孫不復指使也八十九十曰耄者耄僻謬也人或八十而?；蚓攀９什⒀远r也七年曰悼者悼憐愛也未有識慮甚可憐愛也年七歳而在九十后者以其同不加刑故退而次之也悼與耄雖有罪不加刑焉者幼無識慮則可憐愛老已耄而可尊敬雖有罪而同不加其刑辟也周禮司刺有三赦一曰幼弱二曰老耄三曰惷愚鄭注云若今時律令未滿八嵗八十以上非手殺人他皆不坐故司刺有三赦皆放免不坐也百年曰期頤者期要也頤養(yǎng)也人年百嵗不復知衣服飲食寒暖氣味故人子用心要求親之意而盡養(yǎng)道也頤養(yǎng)也易序卦文大夫七十而致事者七十曰老在家則傳家事于子孫在官致所掌職事還君退還田里也不云置而云致者置是廢絶致是與人明朝廷必有賢代已也白虎通云臣年七十懸車致仕者臣以執(zhí)事趨走為職七十耳目不聰明是以退老去避賢也所以長亷逺恥懸車示不用也致事致職于君君不使退而自去者尊賢也若不得謝者謝猶聽許也君若許其罷職必辭謝云在朝日久劬勞嵗積是許其致事也今不得聽是其有德尚壯猶堪掌事不聽去也則必賜之幾杖者熊氏云既不聽致事則祭義云七十杖于朝是也聽致事則王制云七十杖于國八十杖于朝是也案書傳云七十杖于朝鄭注云朝當為國者以其下有八十杖于朝故以朝當為國也與王制同并為聽致事也行役以婦人者行役謂夲國廵行役事婦人能養(yǎng)人故許自隨也適四方乘安車者適四方謂逺聘異國時乘安車安車小車也亦老人所宜然此養(yǎng)老之具在國及出皆得用之今言行役婦人四方安車則相互也從語便故離言之耳自稱曰老夫者若此老臣行役及適四方應與人語其自稱為老夫言已是老大夫也必稱老者眀君貪賢之故而臣老猶在其朝也于其國則稱名者于其國謂自與其君言也雖老猶自稱名也越國而問焉必告之以其制者越國猶他國也若他國來問己國君之政君雖已逹其事猶宜問于老賢老賢則稱國之舊制以對他國之問也注正義曰六十不與服戎不親學者此王制文引之者證不自使也是謂宗子之父者然庶子年老亦得傳付子孫而鄭唯云謂宗子者為喪服有宗子孤為殤鄭云言孤有不孤者謂父有廢疾若七十而老子代主宗事者也鄭今欲防成喪服義故引宗子之父也又一云宗子并謂五宗也五宗之子并是傳祭之身故指之也庶子乃授家事于子非相傳之事此既云傳故鄭知非庶子也必為宗子父者以經言傳傳者上受父祖之事下傳子孫子孫之所傳家事祭事為重若非宗子無由傳之但七十之時祭祀之事猶親為之其視濯溉則子孫故序卦注云謂父退居田里不能備祭宗廟長子當親視滌濯鼎俎是也若至八十祭亦不為故王制云八十齊喪之事不及也注云不齊則不祭也耄惛忘也者惛忘即僻謬也所引春秋案左傳昭元年周景王使劉定公勞晉趙孟定公勸趙孟纂禹之績廣樹之功趙孟對云老夫罪戾朝不謀夕劉子歸語王曰諺所謂老將知而耄及之者其趙孟之謂乎引之者證老為耄安車坐乘若今小車者古者乘四馬之車立乘此臣既老故乘一馬小車坐乘也庾蔚云漢世駕一馬而坐乘也熊氏云案書傳略説云致仕者以朝乘車輲輪鄭云乘車安車言輲輪明其小也春秋傳曰老夫耄矣者引左傳證老臣對他國人自稱老夫也此是春秋隱四年衛(wèi)石碏辭也石碏子厚與衛(wèi)州吁游吁弒其異母兄完而自立未能和民欲結強援時陳侯有寵于周桓王州吁與石厚徃陳欲因陳自逹于周而石碏遣人告陳曰衛(wèi)國褊小老夫耄矣無能為也此二人者實弒寡君敢即圖之君雖尊異之自稱猶若臣者案玉藻云上大夫曰下臣士相見禮云士大夫于他邦之君曰外臣是上大夫于己君自稱為下臣于他國君自稱為外臣又玉藻云下大夫自名又鄭注玉藻云下大夫自名于他國則曰外臣某是下大夫于己君稱名于他國曰外臣某此既自稱老夫宜是上大夫而稱名從下大夫者既被君尊異故臣亦謙退從下大夫之例而稱名也且玉藻所云是其從下大夫例然臣于君單稱名無嫌也】
　　謀于長者必操幾杖以從之注從猶就也音義【長丁丈反下皆同操七刀反】長者問不辭讓而對非禮也注當謝不敏若曾子之為疏【正義曰此一節(jié)眀有事取謀議于長者各依文觧之操幾杖以從之者操執(zhí)持也杖可以策身幾可以扶己俱是養(yǎng)尊者之物故于謀議之時持就也】
　　凡為人子之禮冬溫而夏凊昏定而晨省注安定其牀衽也省問其安否何如音義【夏遐嫁反凊七性反字從冫冰冷也夲或作水旁非也衽而審反徐而鴆反席也】在丑夷不爭注丑眾也夷猶儕也四皓曰陛下之等夷音義【儕仕皆反等也沈才詣反皓戸老反四皓東園公綺里季夏黃公甪里先生】疏【正義曰此一節(jié)明人子事親奉養(yǎng)之禮又去爭訟今各隨文觧之昏定而晨省者上云冬溫夏凊是四時之灋今説一日之灋定安也晨旦也應臥當齊整牀衽使親體安定之后退至明旦既隔夜早來視親之安否何如先昏后晨兼視經宿之禮熊氏云晨省者案內則云同宮則雞初鳴異宮則昧爽而期在丑夷不爭者此一句明朋儕禮也丑眾也夷猶儕也皆等類之名風俗語不同故兼言之夫貴賤相臨則有畏憚朋儕等軰喜爭勝負忘身及親故宜誡之以不爭注正義曰丑眾也釋詁文謂在眾不忿爭也云四皓曰陛下之等夷者證夷是等類也四皓漢時隱人高士也其四人一東園公二綺里季三夏黃公四甪里先生皆老髪白皓素因呼為四皓隱商山不仕髙祖數召不出后為髙祖欲廢呂后之子盈而立戚夫人之子趙王如意為太子張良使太子卑辭安車遣辨士以請四皓四皓果來舍建成侯所至漢十一年黥布反髙祖令太子將兵擊之四皓自相謂曰凡來欲以安太子太子將兵事危矣乃説建成侯曰太子將兵有功則位不益無功則從此受禍且太子所與諸將皆嘗與上定天下驍將也今使太子將之此無異使羊將狼皆不肯為用其無功必矣臣聞母愛者子抱之今戚夫人日夜侍御趙王常居前上終不使不肖子居愛子之上明乎其代太子之位必矣君何不急請呂后承間為上泣言黥布天下猛將善用兵諸將皆陛下之等夷今令太子將此屬莫肯為用于是呂后如四皓言以詣高祖高祖時疾自行十二年破黥布還而疾益甚愈欲易太子及燕置酒太子待四皓從太子髙祖驚曰吾召公數嵗公逃我今反從我兒乎四皓曰陛下輕士善罵臣等義不受辱故恐而亡匿】夫為人子者三賜不及車馬注三賜三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受車馬車馬而身所以尊者備矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比逾于父天子諸侯之子不受自卑逺于君音義【逺于萬反】故州閭鄉(xiāng)黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其弟也執(zhí)友稱其仁也交游稱其信也注不敢重受賜者心也如此而五者備有焉周禮二十五家為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉(xiāng)僚友官同者執(zhí)友志同者音義【僚夲又作寮了雕反同官者弟大計反下注同】見父之執(zhí)不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不敢對注敬父同志如事父此孝子之行也音義【行下孟反】疏【正義曰此一節(jié)明人子謙卑行著于外所敬又廣今各隨文觧之言夫者貴賤悉然也三賜三命也言為人子雖受三命之尊終不敢受車馬車馬則身有成尊便比逾于父故不受所以許受三命而不許受車馬者命是榮羙光顯祖父故受也車馬是安身身安不闗先祖故不受也不云不受而云不及者受是已到之日明人子非唯外跡不受抑亦心所不及于此賜也故州閭鄉(xiāng)黨稱其孝也者周禮司徒去王城百里逺郊逺郊之內為六鄉(xiāng)六鄉(xiāng)之民五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相葬五族為黨使之相救五黨為州使之相赒五州為鄉(xiāng)使之相賓又遂人職主六遂六遂之民在逺郊之外五家為鄰五鄰為里四里為酂五酂為鄙五鄙為縣五縣為遂今不言六遂者舉近耳若六遂之中有此孝者則亦稱之也兄弟親戚稱其慈也者親指族內戚言族外慈者篤愛之名兄弟外內通稱親疎交接并見其慈而稱之僚友稱其弟也者僚友同官者也弟者事長次第之名孝子能接同官有所次序不敢逾越等級故同官之友稱之執(zhí)友稱其仁也者執(zhí)友執(zhí)志同者也同師之友意趣相得綢繆切磋故其見仁恩之心而稱之交游稱其信也者交游泛交也結交游徃夲資信合故稱信也熊氏云然此五句上始州閭下及交游亦其次也前孝后信又為差序畧舉五者余行可知不敢受重賜者心也不受由心故有五稱也見父之執(zhí)者此亦承為人子之事也眀非惟見交游為善乃徧至父友也自上詣下曰見自下朝上曰見父之執(zhí)謂執(zhí)友與父同志者也或故徃見或路中相見也注正義曰云三賜不及者受命即受賜故三賜三命故公羊云命者何加我服錫者何賜也是其命賜相將也云凡仕者一命受爵再命受衣服三命受車馬者皆約周禮大宗伯之文案大宗伯一命受職職則爵也又宗伯三命受位鄭康成云始有列位于王朝今言受車馬者但三命受位即受車馬以經云車馬故以車馬言之云卿大夫士之子不受不敢以成尊比逾于父者以公侯伯卿三命其子不受不敢比于父公侯伯大夫子男卿再命公侯伯士一命子男之士不命其子三命不受車馬者皆是不敢逾于父不言天子諸侯之子不敢受者以其父位既尊不得言不敢比逾故云自卑逺于君案周禮九儀壹命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯案含文嘉九賜一曰車馬二曰衣服三曰樂則四曰朱戸五曰納陛六曰虎賁七曰斧鉞八曰弓矢九曰秬鬯宋均注云進退有節(jié)行歩有度賜以車馬以代其勞言成文章行成灋則賜以衣服以表其徳動作有禮賜以納陛以安其體長于教誨內懐至仁賜以樂則以化其民居處修理房內不泄賜以朱戸以明其別勇猛勁疾執(zhí)義堅強賜之虎賁以備非常抗揚威武志在宿衛(wèi)賜以斧鉞使得專殺內懐仁德執(zhí)義不傾賜以弓矢使其專征慈孝父母賜以秬鬯以歸祭祀鄭司農以周禮九命與九賜是一也然則此三賜鄭康成知非九賜之第三而云三命之賜者康成以九命與九賜不同九賜謂八命作牧九命作伯之后始加九賜知者王制云三公一命卷若有加則賜二曰衣服之屬是也又宗伯八命作牧注云侯伯有功徳加命得專征伐王制云賜弓矢然后征詩云瑟彼玉瓚黃流在中傳曰九命然后賜以圭瓚又尚書文侯仇受弓矢秬鬯左傳晉文公受大路戎路弓矢秬鬯虎賁此皆九命之外始有衣服弓矢秬鬯等之賜故知九賜不與九命同也且此云三賜不及車馬其九賜一曰車馬何由三賜不及車馬乎故知此三賜非九賜之三賜也若是九賜之三賜即是身八命九命之尊禮絶凡庶何得下文云州閭鄉(xiāng)黨僚友交游也故康成以為諸侯及卿大夫之子三命者其公羊説九賜之次與含文嘉不同一曰加服二曰朱戸三曰納陛四曰輿馬五曰樂則六曰虎賁七曰斧鉞八曰弓矢九曰秬鬯異人之説故文有參差大畧同也異義許慎説九賜九命鄭康成以為不同具如前説其大夫賜樂鄉(xiāng)飲酒注云大夫若君賜樂及左傳魏絳有金石之樂非九賜之正灋也車馬之賜進退由于君命今言不受者君子仕辭位不辭祿其物終必受之故鄭注下文不敢受重賜者心也】
　　夫為人子者出必告反必面注告面同耳反言面者從外來宜知親之顔色安否音義【告古毒反】所游必有常所習必有業(yè)注緣親之意欲知之恒言不稱老注廣敬年長以倍則父事之注謂年二十于四十者人年二十弱冠成人有為人父之端今四十于二十者有子道內則曰年二十惇行孝弟音義【冠工喚反惇都溫反】十年以長則兄事之五年以長則肩隨之注肩隨者與之并行差退音義【差初佳反徐初宜反】羣居五人則長者必異席注席以四人為節(jié)因宜有所尊疏【正義曰此一節(jié)亦明人子事親之灋游方習業(yè)及泛交之禮亦各隨文觧之恒言不稱老者老是尊稱若其稱老乃是已自尊大非是孝子卑退之情故注云廣敬言廣者非但敬親因敬親廣敬他人或云子若自稱老父母則甚老則感動其親故舜年五十而慕是也年長以倍則父事之者此謂鄉(xiāng)里之中非親非友但二十以后年長倍已則以父道事之即父黨隨行也十年以長則兄事之者謂年二十于三十者全倍者父事之半倍故兄事之也兄事之則正差退而鴈行也五年以長則肩隨之者謂并行而差退若未二十童子則無此禮以其不能惇行孝弟論語云與先生并行王制云父之齒隨行兄之齒鴈行者舉成人有此禮也童子禮則無也此謂二十于二十五者肩隨則齊于鴈行也然則以此肩隨而惟之上云父兄事之豈是溫凊如親正言其或行來坐席推前相類耳羣居五人則長者必異席者謂朋友居處灋也羣朋友也子夏曰吾離羣是也古者地敷橫席而容四人四人則推長者居席端若有五人防應一人別席因推長者一人于異席也注正義曰人年三十而娶于后乃有子則三十于六十乃是倍年今鄭言二十于四十者但二十加冠成人責以為人父為人子之禮雖未有妻子有為人父之端又內則云二十乃能敦行孝弟可責以孝子之行故二十于四十約之為倍年也以二十未合有子故鄭云為人父之端有子道也熊氏云知四人為節(jié)者以此云羣居五人則長者必異席既長者一人異席余則四人矣案公食大夫禮云蒲筵常加萑席尋此以蒲席者故得容四人此羣居之灋若賓主禮席皆無同坐之法故鄉(xiāng)飲酒賓介異席又云眾賓之席皆不屬焉不相連屬也鄉(xiāng)射眾賔之席繼而西謂相連屬也燕禮及大射公三重大夫再重是皆異席也】
　　為人子者居不主奧坐不中席行不中道立不中門注謂與父同宮者也不敢當其尊處室中西南隅謂之奧道有左右中門謂棖闑之中央內則曰由命士以上父子皆異宮音義【奧鳥報反沈于六反處昌慮反下同棖直衡反闑也闑魚列五結二反上時掌反凡言以上皆放此】食饗不為槩注槩量也不制待賓客饌具之所有音義【食音嗣饗夲又作享香兩反槩古愛反饌士戀反】祭祀不為尸注尊者之處為其失子之道然則尸卜筮無父者音義【為其音于偽反下注除不為孤皆同】聽于無聲視于無形注恒若親之將有教使然不登高不臨深不茍訾不茍笑注為其近危辱也人之性不欲見毀訾不欲見笑君子樂然后笑音義【訾音紫毀也沈又將知反樂音洛】注【正義曰此一節(jié)明孝子居處及行立待賓祭祀敬慎之事各隨文觧之此明孝子居處閨門之內不言凡者或異居禮則不然居不主奧者主猶坐也奧者室內西南隅也室向南戸近東南角則西南隅隱與無事故呼其名為奧常推尊者于閑樂無事之處故尊者居必主奧也既是尊者所居則人子不宜處之也坐不中席者一席四人則席端為上今不云上席而言中者舊通有二一云敬無余席非惟不可上亦不可中也一云共坐則席端為上獨坐則席中為尊尊者宜獨不與人共則坐常居中故卑者坐不得居中也行不中道者尊者常正路而行卑者故不得也男女各路路各有中也立不中門者中央有闑闑傍有棖棖謂之門梐今云不中門者謂棖闑之中是尊者所行故人子不得當之而行也食饗不為槩者熊氏云謂傳家事任子孫若不傳家事則子孫無待賓之事大夫士或相徃來設于饗食槩量也不制設待賔饌具事由尊者所裁而子不得輙豫限量多少也祭祀不為尸者尸代尊者之處故人子不為也聽于無聲者謂聽而不聞父母之聲視于無形者謂視而不見父母之形此明人子常禮也雖無聲無形恒常于心想像似見形聞聲謂父母將有教使已然也不茍訾不茍笑者茍且也相毀曰訾不樂而笑為茍笑彼雖有是非而已茍譏毀訾笑之皆非彼所欲必反見毀辱故孝子不為也注正義曰凡上四事皆謂與父同宮者爾若命士以上父子異宮則不禁所以爾者有命既尊各有臣仆子孫應敬已故也云不敢當其尊處者四事皆尊者之處室中西南隅謂之奧者爾雅釋宮文郭璞注云隱奧之處西北隅謂之屋漏孫氏云日光所漏入東北隅謂之窅孫氏云日側之明是宧明也東南隅謂之防郭氏云隱闇也云內則曰由命士以上父子皆異宮者證有異居之道也為其近危辱也者危觧不登高不臨深辱釋不訾不笑也云君子樂然后笑者引論語證不茍笑之事也此是公眀賈答孔子云夫子樂然后笑人不厭其笑也】
　　孝子不服闇不登危懼辱親也注服事也闇冥也不于闇冥之中從事為卒有非常且嫌失禮也男女夜行以燭音義【暝夲亦作冥莫定反下同卒才忽反】父母存不許友以死注為忘親也死為報仇讎不有私財疏【正義曰此一節(jié)明孝子自謹慎其身不許友以死及不得有私財之事各隨文觧之不服闇者服事也謂不行事于闇中也一則為卒有非常二則闇中行事好生物嫌故孝子深戒之父母存不許友以死者謂不許為其友報仇讎也親存須供養(yǎng)則孝子不可死也若父母存許友報仇怨而死是忘親也親亡則得許友報仇故周禮有主友之讎視從父兄弟白虎通云親友之道不得行者亦不許友以死耳不有私財者家事統(tǒng)于尊財闗尊者故無私財】
　　為人子者父母存冠衣不純素注為其有喪象也純緣也玉藻曰縞冠?武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也深衣曰具父母衣純以青音義【純諸允反又之閏反下及注皆同緣悅絹反縞古老反沈又古到反紕婢支反徐補移反】疏【正義曰此一節(jié)明為人子父母存及孤子衣冠純飾不同之事各隨文觧之不言凡者若仕者或遇兇荒雖親存亦須素服非要在親沒故不言凡父母存冠衣不純素者冠純謂冠飾也衣純謂深衣領緣也禮具父母大父母存冠衣純以績若有父母無大父母則純以青若少而并無則乃純素也故親存者不得純素也注正義曰引玉藻縞冠?武子姓之冠也者證冠純有吉兇之別也縞冠者薄絹為之?武者以黑繒為冠卷也子姓者姓生也孫是子所生故謂孫為子姓父有服未畢子雖已除猶未全吉也故縞冠?武?武是吉縞冠為兇明吉兇兼服也何?云繒裹卷武也云縞冠素紕既祥之冠也又證有素為兇也當祥之日朝服縞冠祥祭之后則縞冠素紕何?云素紕謂緣冠兩邊云深衣曰具父母衣純以青者引證不純以素之事】
　　孤子當室冠衣不純采注早喪親雖除喪不忘哀也謂年未三十者三十壯有室有代親之端不為孤也當室適子也深衣曰孤子衣純以素音義【早喪息浪反適丁歴反】疏【正義曰上言有親而不素此言無親而素者也孤子謂二十九以下而無父者當室謂適子也既少孤故雖除服猶自素也然深衣云孤子衣純以素則嫡庶悉然今云當室則似庶子不同所以爾者通者有二云凡子皆然豈惟當室但嫡子內理烝嘗外交宗族代親既傋嫌或不同故特明之所以鄭引深衣為注防證凡孤子悉同也崔靈恩云指謂當室不當室則純采所以然者當室之孤內理烝嘗外交宗族所履之事莫不傷心故特純素示哀也深衣不云當室者文畧耳注正義曰三十以外遭喪者除服后即得純采今所言雖是除喪未三十不得純采若至三十則亦采也故云當室適子也深衣曰孤子衣純以素也然注前觧適子后引深衣似崔觧也深衣不言冠者從可知也】
　　幼子常視毋誑注視今之示字小未有所知常示以正物以正教之無誑欺音義【視音示誑夲或作□注同九況反欺也】童子不衣裘裳注裘大溫消隂氣使不堪苦不衣裘裳便易音義【衣于既反下同大音泰徐他佐反便婢靣反易以豉反】立必正方不傾聽注習其自端正長者與之提攜則兩手奉長者之手注習其扶持尊者提攜謂牽將行音義【提大兮反攜戸圭反奉芳勇反又扶恭反下及注奉扃奉席奉箕皆同】負劒辟咡詔之注負謂置之于背劒謂挾之于旁辟咡詔之謂傾頭與語口旁曰咡音義【辟匹亦反側也徐芳益反沈扶赤反注同咡徐如志反何云口耳之間曰咡挾音協】則掩口而對注習其鄉(xiāng)尊者屏氣也音義【掩于檢反鄉(xiāng)許亮反夲又作向后文注皆同屏必領反】疏【正義曰此一節(jié)眀父母教子及衣裘裳之灋也各隨文觧之小兒恒習效長者長者常示以正事不宜示以欺誑恐即學之故曾子兒啼妻云兒莫啼吾當與汝殺豕兒聞輒止妻后向曾子説之曾子曰勿教兒欺即殺豕食兒是不誑也童子不衣裘裳者童子未成人之名也衣猶著也童子體熱不宜著裘裘大溫傷隂氣也又應給役若著裳則不便故并不著也故童子并緇布襦袴也立必正方者立宜正向一方不得傾頭屬聽左右也張逸云此説其威儀常然長者與之提攜則兩手奉長者之手者非惟教之聽立至于行歩亦宜教之提攜謂牽將行時因牽行之又教之為節(jié)也奉長者之手為兒長大方當供養(yǎng)扶持長者故先使學之令習便也張逸云説其見與行之灋也負劒辟咡詔之者豈但在行須教正在抱時亦令習也負謂致兒背上也劒謂挾于脇下如帶劒也辟傾也咡口旁也詔告也長者或若負兒之時而與之語當傾頭以告之也不正向之令氣不觸兒也亦令見長者所為而復習之也張逸云辟咡詔之傾頭以告教之也此長者之為也此負謂兒在人背上曰負兒在懐中亦稱負謂兒負之故內則云三日始負子注云負之謂抱之則掩口而對者向長者告語之此是童子答長者童子雖未能掩口而對長者亦教其為之其禮以為后法掩口恐氣觸人張逸云謂令小者如是所習向尊者屏氣也注正義曰古者觀視于物及以物視人則皆作示傍著見后世已來觀視于物作示傍著見以物示人單作示字故鄭注經中視字者是今之以物示人之示也是舉今以辨古昏禮視諸衿鞶注云視乃正字今文視作示俗誤行之言視正字也言古之以物示人作視字為正故云視乃正字今文儀禮應為古視字乃作今示字故言俗誤也使不堪苦者熱消隂氣則不堪苦使也此童子不衣裘裳二十則可故內則云二十可以衣裘帛國君十二冠則裘裳早矣女子十五許嫁者則亦衣帛詩云乃生男子載衣之裳是初生暫行此禮口旁曰咡者案管子書弟子職云食已循咡覆手謂弟子食訖以手循覆于咡故知是口旁也】

　　禮記注疏卷一
　　禮記注疏卷一考證
　　曲禮上曲禮曰注疏是引儀禮正經○【臣召南】按古人以周禮為經禮儀禮為曲禮故賈公彥疏曰儀禮亦名曲禮言曲者見行事有屈曲也此文是作記者引舊禮經之語説見后文禮曰君子抱孫不抱子疏
　　樂不可極疏天子宮縣以下皆得有樂云云○【臣召南】按以樂為音樂在鄭注實無明文孔疏特依皇侃為説耳以上文三句推之陸氏音義謂樂音洛是也
　　若夫注言若欲為丈夫也○劉敞曰坐如尸立如齊乃大戴禮曽子事父母篇之辭曰孝子惟巧變故父母安之若夫坐如尸立如齊云云此成人之善也而未得為人子之道也此篇蓋取其文而若夫二字失于刪去鄭氏不知其然乃謂此二句為丈夫之事誤矣【臣召南】按宋儒以夫音扶作發(fā)語辭觧是也
　　決嫌疑疏若妾為女君期云云是決嫌疑者○【臣召南】按是決嫌疑者當作是決嫌也與下文是決疑也相對陳澔集説引此條甚明可知宋以前之本不誤
　　凡為人子之禮注四皓疏一東園公二綺里季三夏黃公四甪里先生○【臣召南】按四皓名當云二綺里季夏三黃公據此疏則唐初人已誤作夏黃公讀矣又疏引臣聞母愛者子抱之按史漢原文無之字蓋衍文也
　　夫為人子者三賜不及車馬注疏然則此三賜鄭康成知非九錫之第三而亡三命之賜者○【臣召南】按此疏亡字系云字之訛指注三賜三命也一叚各本俱誤
　　故州閭鄉(xiāng)黨稱其孝也疏周禮司徒去王城百里逺郊云云○【臣召南】按去字毛本作云字但此二句非周禮本文乃孔疏約其意耳王城百里為逺郊司馬去文百里內為六鄉(xiāng)外為六遂則大司徒序官鄭司農注也此疏逺郊上脫為字
　　祭祀不為尸注然則尸卜筮無父者○【臣召南】按此注下無疏少牢饋食禮筮以某之某為尸注曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也賈疏曰曲禮言父在不為尸然則凡為尸者父皆死矣死者當諱其名故云字尸父尊鬼神也可為此句確疏

　　禮記注疏卷一考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記注疏>
　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷二
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　曲禮上
　　從于先生不越路而與人言注尊不二也先生老人教學者音義【從才用反下皆同】遭先生于道趨而進正立拱手注為有教使音義【拱俱勇反】先生與之言則對不與之言則趨而退注為其不欲與已并行從長者而上丘陵則必鄉(xiāng)長者所視注為逺視不察有所問音義【上時掌反下同】疏【正義曰此一節(jié)明事師長之禮并自恭謹之法今各隨文觧之從于先生者謂從行時先生師也謂師為先生者言彼先已而生其德多厚也自稱為弟子者言己自處如弟子則尊師如父兄也故公西華子夏之徒答孔子皆自稱弟子也雷次宗以為師如父兄故自稱弟子也今明若從師行不得輒往路傍與他人言也而論語云有酒食先生饌則先生之號亦通父兄崔靈恩云凡言先生謂年徳俱髙又教道于物者凡云長者直以年為稱也幾為君子者皆為有德尊之不據年之長防故所稱不同也遭先生于道者此明道路與師長相逢之法遭逢也趨疾也拱手見師而起敬故疾趨而進就之也又不敢斥問先生所為故正立拱手而聼先生之教先生與之言則對者此謂問時事之言則對若問已大事則辭讓然后對故前文云長者問不辭讓而對非禮也則必鄉(xiāng)長者所視者長者東視則東視長者西視則西視從先生君子亦然注正義曰案書傳畧説云大夫士七十而致仕大夫為父師士為少師教于州里儀禮鄉(xiāng)射注云先生鄉(xiāng)大夫致仕者此云老人教學者則通凡老而教學者是未必皆致仕者】
　　登城不指城上不呼注為惑人音義【呼火故反號呌也】
　　將適舍求毋固注謂行而就人館固猶常也求主人物不可以舊常防時乏無周禮土訓辨地物原其生以詔地求其類將上堂聲必揚注警內人也音義【警京領反】疏【正義曰自此以下雖從師長兼明為賔客禮也適猶往也舍主人家也固猶常也凡往人家不可責求于主人覓常舊有之物故曰求毋固也注正義曰案地官土訓職云辨地物鄭注云別其所有所無原其生者生有時以告王之求也若地所無及物未生則不求與此相類也故引之證求毋固也】
　　戸外有二屨言聞則入言不聞則不入將入戸視必下入戸奉扃視瞻毋回注不干掩人之私也奉扃敬也音義【屨紀具反單下曰屨聞音問又如字下同視常止反下同徐音示沈又市志反扃古螢反何云關也一云門扇上镮鈕毋徐音如字】戸開亦開戸闔亦闔注不以后來變先音義【闔胡臘反】有后入者闔而勿遂注示不拒人音義【拒其庶反】毋踐屨毋踖席摳衣趨隅必愼唯諾注趨隅升席必由下也慎唯諾者不先舉見問乃應音義【踖在亦反一音席躐也摳苦侯反提也下及注同趨七俱反向也注同本又作走除音奏又如字唯于癸反應辭也注同徐于比反沈以水反諾乃各反應應對之應】疏【正義曰此一節(jié)明謂室有兩人故戶外有二屨此謂兩人體敵故二屨在外知者以鄉(xiāng)飲酒無算爵賔主皆降脫屨于堂下以體敵故也若尊卑不同則長者一人脫屨于戶內故少儀云排闔脫屨于戶內者一人而已矣是也案屨人注云復下曰舄單下曰屨古人言屨以通于復今世言屨以通于單如鄭此言古人之言無問單之與復皆名為屨今人言屨止謂單者也言聞則入言不聞則不入者若一屨有一人一人無非法之私事則外人可即入若有二屨二屨是有二人或請問密事若內人語聞于戶外則外人乃可入也熊氏以為一人之屨在戶內其戶外有二屨則三人也下文云離坐離立無往參焉則知戶內二人不得參之故知戶外有二屨者當有三人義亦通也將入戸視必下者雖聞言而入亦不得舉目而視恐覩人私故必下入戸奉扃者木扃之説事有多家今謂禮有鼎扃所以關鼎今關戶之木與關鼎相似亦得稱扃凡常奉扃之時必兩手向心而奉之今入戶雖不奉扃木其手若奉扃然以其手對戶若奉扃言恭敬故言奉扃也是以注云奉扃敬也視瞻毋回者見初將入時視必下而竟不得回轉廣有瞻視也戶開亦開者既入戶不以后來變先若戶本開則今入者不須闔也戶闔亦闔者戶若本闔則今入者不須開也有后入者闔而勿遂者有后入者謂己于先入后猶有人又應入者也雖已應還闔當徐徐欲作闔勢以待后入不得遂闔以成拒后人故注云示不拒人毋踐屨者踐蹋也既并脫屨戶外其人或多若后進者不得蹋先入者屨毋踖席者踖猶躐也席既地鋪當有上下將就坐當從下而升當己位上不發(fā)初從上從上為躐席也玉藻云升席升席不由前為躐席也熊氏以為踖席猶逆席逆席謂從上升故鄭云以由下玉藻所云者自是不由席前升與此別摳衣趨隅者摳提也衣裳也趨猶向也隅猶角也既不踖席當兩手提裳之前徐徐向席之下角從下而升當已位而就坐也必愼唯諾者唯唋也唋諾應對也既坐定又愼于應對注正義曰案鄉(xiāng)飲酒云賔升席自西方注云升由下也升必中席彼謂近主人為上故以主西為之下凡席皆升由下降由前云愼唯諾者不先舉見問乃應者舉猶問也謂不先問也】
　　大夫士出入君門由闑右注臣統(tǒng)于君闑門橛音義【闑魚列反橛也橛求月反門中木】不踐閾注閾門限也音義【閾于逼反又況域反】疏【正義曰此一節(jié)明大夫士出入君門之灋門以向堂為正右在東故盧注檀弓下云門以向堂為正主人位在門東客位在門西今此大夫士是臣臣皆統(tǒng)于君不敢自由賔故出入君門恒從闑東也其士之朝位雖在西方東面入時仍依闑東其大射注云左則由闑西者泛解賔客入門之灋也不踐閾者踐履也閾門限也出入不得踐履門限所以爾者一則自髙二則不凈并為不敬】
　　凡與客入者每門讓于客注下賔也敵者迎于大門外聘禮曰君迎賔于大門內音義【下遐嫁反】客至于寢門則主人請入為席注為猶敷也雖君亦然音義【敷芳夫反】然后出迎客客固辭注又讓先入主人肅客而入注肅進也進客謂道之音義【道音導】主人入門而右客入門而左注右就其右左就其左主人就東階客就西階客若降等則就主人之階注降下也謂大夫于君士于大夫也不敢輒由其階卑綂于尊不敢自專主人固辭然后客復就西階注復其正音義【復音服后此音更不重出】主人與客讓登主人先登客從之拾級聚足注拾當為渉聲之誤也級等也渉等聚足謂前足躡一等后足從之并音義【拾依注音渉級音急階等躡女攝反并歩頂反】連步以上注重蹉跌也連步謂足相隨不相過也音義【上時掌反下皆同重直勇反徐治恭反蹉本亦作差同七何反跌大結反過古臥反后不音者放此】上于東階則先右足上于西階則先左足注近于相鄉(xiāng)敬疏【正義曰此一節(jié)明賔與主人送迎相讓及升堂行步之灋各隨文解之言凡者通貴賤也每門者天子五門諸侯三門大夫二門客敵者主人出門外迎客主人輒先讓不先入故曰每門讓于客也貴賤禮不并存且諸侯自相為賔之禮凡賔主各有副賔副曰介主副曰擯及行人若諸侯自行則介各從其命數至主國大門外主人及擯出門相接若主君是公則擯者五人侯伯則擯者四人子男則擯者三人所以不隨命者謙也故并用強半之數也賔若是公來至門外直當闑西去門九十步而下車當軹北向而立鄭注考工記云軹轂末也其侯伯立當前疾胡下地子男立當衡注衡謂車軛其君當軫而九介立在公之北邐迤西北并東向而列主公出直闑東南西向立擯在主人之南邐迤東南立并西向也使末擯與末介相對中間傍相去三丈六尺列擯介既竟則主君就賔求辭所以須求辭者不敢自許人來詣已恐為他事而至故就求辭自謙之道也求辭之灋主人先傳求辭之言與上擯上擯傳以至次擯次擯繼傳以至末擯末擯傳與賔末介末介以次繼傳上至于賔賔答辭隨其來意又從上介而傳下至末介末介又傳與末擯末擯傳相次而上至于主人傳辭既竟而后進迎賔至門知擯介朝位如此者大行人職云又知傳辭拜迎賔前至門者司儀職文其傳辭司儀之交擯也其列擯介傳辭委曲約聘禮文若諸侯使卿大夫相聘其介與主位則大行人云卿大夫之禮各下其君一等鄭注云介與朝位是也主君待之擯數如待其君其有異者主君至大門而不出限南面而立也若公之使亦直闑西北向七介而去門七十步侯伯使列五介而去門五十步子男使三介而去門三十步上擯出閾外闑東南西向陳介西北東面邐迤如君自相見也而末介末擯相對亦相去三丈六尺陳擯介竟則不傳命而上擯進至末擯間南揖賔賔亦進至末介間上擯與賔相去亦三丈六尺而上擯揖而請事入告君君在限內后乃相與入也知者約聘禮文不傳辭司儀及聘禮謂之旅擯君自來所以必傳命者聘義云君子于其所尊弗敢質敬之至也又若天子春夏受朝宗則無迎灋受享則有之故大行人云廟中將幣三享鄭云朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等也若秋冬覲遇一受之于廟則亦無迎灋故郊特牲云覲禮天子不下堂而見諸侯明冬遇依秋也此云凡與客入者謂燕也故下文云至寢門謂燕在寢也若相朝饗食皆在廟毎門讓于客者每門讓于客自謙下敬于賔也客至于寢門者寢門最內門也謂客與主人入至主人內門也則主人請入為席者為猶敷也客至于內門而主人請先獨入敷席也然主人向已應正席今客至門方請先入敷席者其意有二一則自謙示不敢逆設席以招賢也二則重慎更宜視之然后出迎客者入鋪席竟后更出迎客也客固辭者固如故也禮有三辭初曰禮辭再曰固辭三曰終辭主人入鋪席竟出而迎客再辭不先入也主人肅客而入者肅進也謂先導之也客以再辭故主人進導客也故公食大夫禮云公揖入賔從是也客若降等則就主人之階者降等卑下之客也不敢亢禮故就主人階是繼屬于主人主人與客讓登者客主至其階又各讓不先升也主人先登者讓必以三三竟而客不從故主人先登亦肅客之義不言三者略可知也客從之者言主人前升至第二級客乃升中較一級故云從之也公食禮云公升二等賔升是也案燕禮大射賔先升者公以宰夫為主人賔尊也故下注云賔毎先升尊也案聘禮君使卿歸饔餼于賔館卿升一等賔從于時賔為主人不先升者卿銜主君之命尊故先升也至于賔設禮擯卿賔升一等大夫從升者以賔作主人故也拾級聚足者此上堦灋也拾涉也級等也聚足謂每階先舉一足而后足并之不得后過前也涉等聚足謂前足躡一等后足從而并之也連步以上者上上堂也在級未在堂后足不相過故云連步也涉而升堂故云以上注正義曰迎于大門外證敵者則主人自出聘禮云君迎賔于大門內者證不敵者主人不出門也使者是彼引故主君迎至門內而不出也雖君亦然者知君迎臣君亦先入者案聘禮云及廟門公揖入于中庭是也若敵者則更出迎其不敵則不出迎故聘禮云立于中庭注不復出如此得君行一臣行二是也聘禮君使卿歸饔餼于賔賔迎于門外及廟門賔揖俱入是敵體不重出迎者尊主君之命不敢當也聘禮賔見主國大夫及廟門大夫揖入不出迎者尊聘君之命不敢當也謂大夫于君士于大夫也者此大夫于君大夫皆他國大夫也案聘禮云公迎賔賔不就主人階公食大夫禮云公迎賔賔入門左注云左西方此皆是降等不就主人階者以聘禮及公食大夫禮并奉己君之命不可茍下主人故從客禮也若君燕于臣命宰夫為主人則主人與賔皆從西階升與此異也案聘禮賔面主國大夫他國大夫是敵禮賔亦入門右鄭注見私事雖敵賔猶謙入門右為若降等然】
　　帷薄之外不趨注不見尊者行自由不為容也入則容行而張足曰趨音義【帷位悲反帷幔也薄平博反簾也】堂上不趨注為其廹也堂下則趨音義【為于偽反下并同廹音伯】執(zhí)玉不趨注志重玉也聘禮曰上介授賔玉于廟門外音義【介音界】堂上接武注武跡也跡相接謂每移足半躡之中人之跡尺二寸堂下布武注布武謂每移足各自成跡不相躡室中不翔注又為其廹也行而張拱曰翔并坐不橫肱注為害旁人音義【并如字又步頂反后放此肱古?反】授立不跪授坐不立注為煩尊者俛仰受之音義【跪求委反本又作危授坐本又作俛仰】疏【正義曰此一節(jié)言趨歩授受之儀帷幔也薄簾也趨謂行而張足疾趨而行敬也貴賤各有臣吏故其敬處亦各有逺近也禮天子外屏諸侯內屏卿大夫以簾士以帷外屏門外為之內屏門內為之邦君樹塞門是也臣來朝君至屏而加肅敬屏外不敬故不趨也今言帷薄謂大夫士也其外不趨則內可趨為敬也此帷薄外不趨謂平常法也若祭祀之禮爾雅云室中謂之時堂上謂之行堂下謂之步門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔知爾雅是祭祀者以召誥云王朝步自周則至于豐注云告文王廟告文王則告武王可知出廟入廟不以逺為文是也若迎賔則樂師云行以肆夏趨以采齊行謂大寢之庭至路門趨謂路門至應門堂上不趨者亦謂不疾趨堂上廹狹故也下階則趨故論語云沒階趨進翼如也然論語云是孔子見于君也執(zhí)玉不趨者執(zhí)玉須慎不論堂之上下皆不疾趨也若張足疾趨則或蹉跌失玉故不趨注云聘禮曰上介授賔玉于廟門外者引證賔有執(zhí)玉于堂下時也賔當進聘故上介授賔玉于主人廟門外賔執(zhí)玉進入門內不疾趨而為除趨徐趨者則玉藻云圈豚行不舉足齊如流注云孔子執(zhí)玉則然也又云執(zhí)龜玉舉前曵踵蹜蹜如也注云著徐趨之事疾趨者則玉藻云疾趨則欲發(fā)而手足毋移注云疾趨謂直行也疏數自若毋移欲其直且正也堂上接武者武跡也既不欲疾趨故跡相接也鄭云毎移足半躡之王云足相接也庾云謂接則足連非半也武跡相接謂每移足半躡之也中人跡一尺二寸半躡之是每進六寸也堂下布武者鄭謂每移足各自成跡不半相躡王云謂跡間容足若跡間容足則中武王説非也授立不跪者謂尊者立之時卑者以物授尊者不得跪煩尊者俯俛若尊者形短雖卑者得跪以授之故少儀云受立授立不坐性之直者則有之矣注云尊者短則跪不敢以長臨之是也】
　　凡為長者糞之禮必加帚于箕上注如是得兩手奉箕恭也謂初執(zhí)而往時也弟子職曰執(zhí)箕膺擖厥中有帚音義【為于偽反?本又作糞除音奮掃席前曰?帚之手反箕音基膺于陵反擖如字箕舌】以袂拘而退其塵不及長者注謂掃時也以袂擁帚之前掃而郤行之音義【袂武世反衣袖末拘古侯反徐音俱謂掃先報反又先早反擁于勇反】以箕自鄉(xiāng)而扱之注扱讀曰吸謂収糞時也箕去棄物以鄉(xiāng)尊者則不恭音義【扱依注音吸許急反斂也去丘呂反下注同】奉席如橋衡注橫奉之令左昂右低如有首尾然橋井上防橰衡上低昂音義【橋居廟反令力呈反卭本又作昻又作仰同五剛反又魚丈反下同防本又作契又作絜同音結橰古毫反絜臯依字作桔橰見莊子】請席何鄉(xiāng)請袵何趾注順尊者所安也袵臥席也坐問鄉(xiāng)臥問趾因于隂陽音義【袵而審反趾音止】席南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)以西方為上東鄉(xiāng)西鄉(xiāng)以南方為上注布席無常此其順之也上謂席端也坐在陽則上左坐在隂則上右音義【坐才臥反又如字】疏【正義曰此一節(jié)明為尊者埽除布席之儀各隨文解之必加帚于箕上者謂初持箕往時也以帚加置箕上兩手舉箕也以袂拘而退者謂掃時也袂衣袂也退遷也當掃時郤遷以一手捉帚又舉一手衣袂以拘障于帚前且埽且遷故云拘而退以箕自鄉(xiāng)而扱之者扱斂取也謂以箕自鄉(xiāng)斂取糞穢亦不以箕鄉(xiāng)尊也奉席如橋衡者所奉席席頭令左昻右低如橋之衡衡橫也左尊故昻右卑故垂也但席舒則有首尾卷則無首尾此謂卷席奉之灋故注云如有首尾然言如有則實無首尾至于舒席之時則有首尾故公食禮云莞席尋卷自末注云末終也終則尾也請席何鄉(xiāng)請袵何趾者既奉席來當隨尊者所欲眠坐也席坐席也鄉(xiāng)面也袵臥席也趾足也坐為陽靣亦陽也坐故問靣欲何所鄉(xiāng)也臥是隂足亦隂也臥故問足欲何所趾也皆從尊者所安也席南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)以西方為上者謂東西設席南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)則以西方為上頭也所以然者凡坐隨于隂陽若坐在陽則貴左坐在隂則貴右南坐是陽其左在西北坐是隂其右亦在西也俱以西方為上東鄉(xiāng)西鄉(xiāng)以南方為上者謂南北設席皆以南方為上也坐在東方西鄉(xiāng)是在陽以南方為上坐若在西方東鄉(xiāng)是在隂亦以南方為上亦是坐在陽則上左坐在隂則上右此據平常布席如此若禮席則不然案鄉(xiāng)飲酒禮注云賔席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面與此不同是也注正義曰證加帚箕上弟子職者管子之書篇名也其書述為弟子職也膺胸前也擖箕舌也厥其也言執(zhí)箕之禮以箕舌向胸而帚置于箕中箕是棄物之器故不持向尊也必讀扱為吸者以其穢物少吸然則盡不得為一扱再扱故讀從吸也袵臥席也者案昬禮同牢禮畢將臥云御袵于奧媵袵良席有枕北趾此是袵為臥席也】
　　若非飲食之客則布席席間函丈注謂講問之客也函猶容也講問宜相對容丈足以指畫也飲食之客布席于牖前丈或為杖音義【函胡南反丈如字丈尺之丈王肅作杖畫胡麥反牖羊九反】主人跪正席注雖來講問猶以客禮待之異于弟子客跪撫席而辭注撫之者答主人之親正客徹重席主人固辭注徹去也去重席謙也再辭曰固音義【重直龍反注同再辭曰固一本作曰固辭】客踐席乃坐注客安主人乃敢安也講問宜坐主人不問客不先舉注客自外來宜問其安否無恙及所為來故音義【恙羊尚反爾雅云憂也為于偽反下同】將即席容毋怍注怍顔色變也音義【怍才洛反慙也】兩手摳衣去齊尺注齊謂裳下緝也音義【齊音咨注同本又作齋緝七立反】衣毋撥注撥發(fā)揚貌音義【撥半末反發(fā)揚】足毋蹶注蹶行遽貌音義【蹶本又作蹷居衛(wèi)反又求月反行急遽貌遽其據反】疏【正義曰此一節(jié)明客主之禮儀云若非飲食之客者飲食之客謂來共飲食者非飲食客謂來講問者布席謂舒之令相對若飲食之客不須相對若講問之客布席相對須講説指畫使相見也席間函丈者函容也既來講説則所布兩席中間相去使容一丈之地足以指畫也文王世子云侍坐于大司成逺近間三席席之制三尺三寸三分寸之一則三席是一丈故鄭云容丈也主人跪正席者客雖來講問而主人宜敬故跪而正席示親客之來也雖來講問猶以客禮待之異于弟子也客跪撫席而辭者撫謂以手按止之也客跪以手按止于席而辭不聽主人之正席也撫之者答主人之親正席也客徹重席者禮器云諸侯三重大夫再重又鄉(xiāng)飲酒之禮公三重大夫再重是尊者多卑者少故主人為客設多重席客謙而自徹也主人固辭者固辭再辭止客之徹也然尊卑有數而客必徹之者既言講説本以德義相接不以尊卑為用故雖尊猶自徹也客踐席者踐猶履也客起徹重席主人止之故客還履席將坐乃坐者主人待客坐乃坐也主人不問客不先舉者舉亦問也客從外來宜問路中寒熱無恙若主人未問則客不可先問也爾雅釋詁文恙憂也將即席容無怍者此明弟子講問初來之灋即就也怍顔色變也初將來就席顔色宜莊不得變動顔色兩手摳衣去齊尺者摳提挈也衣謂裳也齊是裳下緝也亦謂將就席之時以兩手當裳前提挈裳使起令裳下緝去地一尺恐衣長轉足躡履之也足毋蹶者蹶行急遽貌也亦謂客初至之時勿得行遽以為敬恐有蹶躓之貌也注正義曰凡飲食燕享則賔位在室外牖前列筵南向不得布席相對相對者唯講説之客耳不在牖前或在于室云丈或為杖者王肅以為杖言古人講説用杖指畫故或容杖也然二家可防】
　　先生書策琴瑟在前坐而遷之戒勿越注廣敬也在前謂當行之前音義【防本又作策初革反編簡也】虛坐盡后注謙也音義【盡津忍反后放此】食坐盡前注為污席音義【污污辱之污又一故反后放此】坐必安執(zhí)爾顔注執(zhí)猶守也長者不及毋儳言注儳猶暫也非類雜音義【儳徐仕鑒反又蒼鑒反又蒼陷反】正爾容聽必恭注聽先生之言既說又敬音義【説音悅】毋勦説注勦猶擥也謂取人之説以為己説音義【勦初交反一音初教反擥取説如字注同徐舒鋭反擥徐力敢反】毋雷同注雷之發(fā)聲物無不同時應者人之言當各由己不當然也孟子曰人無是非之心非人也音義【應應對之應下同】必則古昔稱先王注言必有依據侍坐于先生先生問焉終則對注不敢錯亂尊者之言音義【坐才臥反后放此】請業(yè)則起請益則起注尊師重道也起若今摳衣前請也業(yè)謂篇卷也益謂受説不了欲師更明説之子路問政子曰先之勞之請益曰無倦音義【倦音眷徐久戀反】父召無諾先生召無諾唯而起注應辭唯恭于諾音義【唯于癸反徐于比反注同】侍坐于所尊敬毋余席注必盡其所近尊者之端為有后來者音義【為于偽反下為饌同】見同等不起注不為私敬燭至起注異晝夜食至起注為饌變上客起注敬尊者燭不見跋注跋夲也燭盡則去之嫌若燼多有厭倦音義【見賢遍反跋本末反去起呂反下風去免去同燼才信反厭于艶反下同】尊客之前不叱狗注主人于尊客之前不敢倦嫌若風去之音義【叱尺質反狗古口反風音芳鳯反】讓食不唾注嫌有穢惡音義【唾吐臥反穢紆廢反徐烏外反惡烏路反】疏【正義曰此一節(jié)明弟子事師子事父之禮各隨文觧之先生書策者策篇簡也坐亦跪也坐通名跪跪名不通坐也越逾也弟子將行若遇師諸物或當已前則跪而遷移之戒慎勿得逾越廣敬也虛坐盡后者凡坐各有其法虛空也空謂非飲食坐也盡后不敢近前以為謙也玉藻云徒坐不盡席尺是也食坐盡前者謂飲食坐也古者地鋪席而爼豆皆陳于席前之地若坐近后則濺污席故盡前也玉藻云讀書食則齊豆去席尺是也坐必安者凡坐好自搖動故戒之令必安坐執(zhí)爾顔者執(zhí)守也久坐好異故必戒之宜如向者無怍顔容也故注云執(zhí)猶守也長者不及毋儳言者長者猶先生也互言耳及謂所及之事也儳暫也長者正論甲事未及乙事少者不得輒以乙事雜甲事暫然雜錯師長之説正爾容者正謂矜莊也方受先生之道當正己矜莊也顔容通語耳聽必恭者聴師長之説宜恭敬也毋勦説者語當稱師友而言無得擥取人之説以為己語毋雷同者凡為人之灋當自立己心斷其是非不得聞他人之語輒附而同之若聞而輒同則似萬物之生聞雷聲而應故云毋雷同但雷之發(fā)聲物無不同時而應者人之言當各由己不當然也必則古昔者則法也雖不雷同又不得輒専故當必法于古昔之正稱先王者既法古昔而所言之事必稱先王先王圣人為天子者也如孔子説孝經稱先王有至徳也言必有所依據請益則起者益謂己受説而不解了更諮問審之也侍坐于所尊敬毋余席者謂先生坐一席已坐一席已必坐于近尊者之端勿得使近尊者之端更有空余之席所以然者欲得親近先生似若扶持然備擬先生顧問不可過逺且擬后人之來故闕其在下空處以待之見同等不起者雖見己之同等后來不為之起任其坐在下空處所以然者尊敬先生不敢曲為私敬也上客起者上客謂尊者之上客也尊者見之則起故侍者宜從之而起然食與燭至起則尊者不起燭不見跋者小爾雅云跋本也本把處也古者未有防燭唯呼火炬為燭也火炬照夜易盡盡則藏所然殘本所以爾者若積聚殘本客見之則知夜深慮主人厭倦或欲辭退也故不見殘本恒如然未盡也尊客之前不叱狗者若有尊客至而主人叱罵于狗則似厭倦其客欲去之也卑客亦當然舉尊為甚注正義曰人之言評議是非須自出己情不當然者然謂如此也謂不當如此隨附他意孟子云人無惻隠之心非人也人無是非之心非人也引之者明是非由己不可一同余人起若今摳衣前請也者漢時受學有摳衣前請之法故鄭引證之也請益者子路受師説不了故就孔子請益也案論語云子路問為政之道孔子答云為政先行恩惠后乃可使人為勞役子路嫌少就孔子更請益孔子答云但勤行前恩惠之事無倦怠則自足為政引之者證請益也云應辭唯恭于諾者父與先生呼召稱唯唯□也不得稱諾其稱諾則似寛緩驕慢但今人稱諾猶古之稱唯則其意急也今之稱□猶古之稱諾其意緩也是今古異也】
　　侍坐于君子君子欠伸撰杖屨視日蚤莫侍坐者請出矣注以君子有倦意也撰猶持也音義【欠丘劒反伸音身撰仕轉反屨紀具反下同蚤音早莫音暮】侍坐于君子君子問更端則起而對注離席對敬異事也君子必令復坐音義【離力智反令力呈反】侍坐于君子若有吿者曰少閑愿有復也則左右屏而待注復白也言欲須少空閑有所白也屏猶退也隠也音義【閑音閑注同】毋側聽注嫌探人之私也側聽耳屬于垣音義【探音貪屬之玉反垣音袁】毋噭應毋淫視毋怠荒游毋倨立毋跛坐毋箕寢毋伏斂發(fā)毋髢冠毋免勞毋袒暑毋褰裳注皆為其不敬噭號呼之聲也淫視睇眄也怠荒放散身體也跛偏任也伏覆也髢髲也毋垂余如髲也免去也褰祛也髢或為肄音義【噭古吊反視如字徐市志反倨音據跛彼義反又波我反徐方寄反髢徒細反發(fā)垂如髲袒徒旱反露也褰起連反為于偽反下為妨為于皆為為其為后同號戶髙反本又作啼字呼火故反又如字睇大計反眄莫遍反覆芳伏反髲皮義反祛丘魚反肄以二反余也】疏【正義曰此一節(jié)明卑者事君子之禮君子欠伸者君子志疲則欠體疲則伸撰杖屨者則君子自執(zhí)杖在坐著屨升堂脫之在側若倦則自撰持之也視日蚤莫者君子或瞻視其庭影望日蚤晚也侍坐者請出矣者禮卑者賤者請進不請退退由尊者是以論語云杖者出斯出矣不請自専今若見尊者為上諸事皆是欲起之漸故侍坐者得請出矣侍坐于君子者此又明卑侍尊事異于上故又言侍坐也君子問更端者更端別事也謂向語已畢更問他事則起而對者事異宜新更敬又起對也侍坐于君子者此亦卑事于尊所明既異故更言侍坐若有告者曰少間愿有復也者間謂清閑也復白也卑者正侍坐于君子而忽有一人來告君子云欲得君子少時無事清閑已愿有所白也則左右屏而待者屏退也侍者聞告欲有所白則當各自屏退左右避之不得廹也毋側聼者此以下亦是侍君子之法凡人宜當正立不得傾欹側聼人之語嫌探人之私故注云側聽耳屬于垣若側聽則耳屬于垣壁聽旁人私言也毋噭應者噭謂聲響髙急如呌之號呼也應答宜徐徐而和不得髙急也毋淫視者淫謂流移也目當直瞻視不得流動邪眄也毋怠荒者謂身體放縱不自拘斂也游毋倨者游行也倨慢也身當恭謹不得倨慢也立毋跛者跛偏也謂挈舉一足一足蹋地立宜如齊雙足并立不得偏也坐毋箕者箕謂舒展兩足狀如箕舌也寢毋伏者寢臥也伏覆也臥當或側或仰而不覆也斂發(fā)毋髢者髢髲也垂如髲也古人垂髪以纚韜之不使垂也冠毋免者免脫也常著于首不可脫也勞毋?者?露也雖有疲勞之事厭患其衣而不得?露身體暑毋褰裳者暑雖炎熱而不得褰祛取涼也然上諸事條目誡侍者左右屏隠之人也既屏隠則好生上事或私覘清閑或隔尊自恣故宜兼誡亦可通誡為人之法也】
　　侍坐于長者屨不上于堂注屨賤空則不陳于尊者之側音義【上時掌反】解屨不敢當階注為妨后升者音義【妨音方】就屨跪而舉之屏于側注謂獨退也就猶著也屏亦不當階音義【著丁略反】鄉(xiāng)長者而屨跪而遷屨俯而納屨注謂長者送之也不得屏遷之而已俯俛也納內也遷或為還疏【正義曰此一節(jié)明觧屨著屨之法事異于上故別言侍坐也屨不上于堂者長者在堂而侍者屨賤故脫于階下不著上堂若長者在室則侍者得著屨上堂而不得入室戶外有二屨是也或云悉不得上也戶外有二屨是狎客非須擯通也解屨不敢當階者觧脫也屨既不上于堂故觧之于階下也謂脫為觧者案內則云屨著綦鄭云綦屨系也又冠禮云黒屨青絇鄭云絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭案內則注有屨系之文冠禮有絇如刀衣鼻在屨頭及行戒之間故師説云用物穿屨頭為絇相連為行戒也今云解屨是解系也故隠義云古者屨頭鼻綦防相連結之將升堂解之也不敢當階者謂人與屨并不當階側就階邉而解若留屨置階道為妨后升也就屨跪而舉之者此侍者或獨暫退時取屨法也就猶著也初升時解置階側今下著之先徃階側跪舉取之故云就屨跪而舉之屏于側者屏退也退不當階也鄉(xiāng)長者而屨者此明少者禮畢退去為長者所送之法也既為長者所送則于階側跪取屨稍移之面鄉(xiāng)長者而著之故云鄉(xiāng)長者而屨跪而遷屨者遷徙也就階側跪取稍移近前俯而納屨者納內也既取因俯身向長者而內足著之不跪者若跪則足向后不便故俯也雖不并跪亦坐左納右坐右納左耳】
　　離坐離立毋往參焉離立者不出中間注為干人私也離兩也男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授嫂叔不通問諸母不潄裳外言不入于梱內言不出于梱女子許嫁纓非有大故不入其門姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食注皆為重別防淫亂不雜坐謂男子在堂女子在房也椸可以枷衣者通問謂相稱謝也諸母庻母也潄澣也庻母賤可使?jié)佉虏豢墒節(jié)伾焉奄v尊之者亦所以遠別外言內言男女之職也不出入者不以相問也梱門限也女子許嫁系纓有從人之端也大故宮中有災變若疾病乃后入也女子有宮者亦謂由命士以上也春秋傳曰羣公子之舎則已卑矣女子十年而不出嫁及成人可以出矣猶不與男子共席而坐亦逺別也音義【椸羊支反衣架也枷本又作架徐音稼古文無此字櫛側乙反嫂字又作防素早反潄悉侯反梱本又作閫苦本反別彼列反下及注同澣戶管反】父子不同席注異尊卑也男女非有行媒不相知名注見媒徃來傳昏姻之言乃相知姓名音義【媒音梅不相知夲或作不相知名名衍字耳傳直専反】非受幣不交不親注重別有禮乃相纒固故日月以告君注周禮凡取判妻入子者媒氏書之以告君謂此也音義【判普叛反】齊戒以告鬼神注昏禮凡受女之禮皆于廟為神席以告鬼神謂此也音義【齊側皆反】為酒食以召鄉(xiāng)黨僚友注防賔客也以厚其別也注厚重愼也取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之注為其近禽獸也妾賤或時非媵取之于賤者世無夲系音義【取七住反夲亦作娶下賀取妻同媵羊證反又繩證反繋音計又音戶計反】寡婦之子非有見焉弗與為友注辟嫌也有見為有竒才卓然眾人所知音義【見賢遍反辟音避本亦作避下同余皆放此】疏【正義曰此一節(jié)總明不干人私并逺嫌之法今各隨文解之離坐離立毋往參焉者離兩也若見彼或二人并坐或兩人并立既唯二人恐宻有所論則已不得輒往參預也離立者不出中間者又若見有二人并立當己行路則避之不得輙當其中間出也不云離坐者道路中非安坐之地故不云坐也識與不識通如此也不親授者男女有物不親相授也內則云非祭非喪不相授器其相授則女授以篚無篚則皆坐奠之而后取之諸母不潄裳者諸母謂父之諸妾有子者潄浣也諸母賤乃可使?jié)佷绞⒎豢墒節(jié)伾焉驯耙C也欲尊崇于兄弟之母故不可使?jié)伾讯钟R別也外言不入于梱者外言男職也梱門限也男職在于官政各有其限域不得令婦人預之故云外言不入于梱也內言不出于梱者內言女職也女職謂織纴男子不得濫預故云不出于梱也女子許嫁纓者女子婦人通稱也不要對文故不重云子也婦人質弱不能自固必有系屬故恒系纓纓有二時一是少時常佩香纓二是許嫁時系纓此則為許嫁時系纓何以知然者內則云男女未冠笄紟纓鄭以為佩香纓不云纓之形制此云許嫁有從人之端也又昏禮主人入親説婦纓鄭注云婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有系也蓋以五采為之其制未聞又內則云婦事舅姑紟纓鄭云婦人有纓示系屬也以此而言故知有二纓也但婦人之紟纓即是五采者故鄭云示系屬也今此許嫁謂十五時非有大故不入其門者大故謂防病之屬也女子已許嫁則有宮門列為成人維有防病等乃可入其門非大故則不入門也女子子者謂已嫁女子子是己之女不直云女子而云女子子者凡男子女子皆是父生同為父之子男子則單稱子女子則重言子者案鄭注喪服云重言女子子是別于男子故云女子子兄弟弗與同席而坐者雖已嫁乃成人猶宜別席不云侄及父唯云兄弟者侄父尊卑禮殊不嫌也弗與同器而食者熊氏以為不得傳同器未嫁亦然今嫌嫁或有異于未出故明之皆為重別防淫亂也男女非有行媒不相知名者相知男女名者先須媒氏行傳昬姻之意后乃知名見媒往來傳昬姻之言乃相知姓名也故昏禮有六禮二日問名非受幣不交不親者幣謂聘之?纁束帛也先須禮幣然后可交親也故日月以告君者既男女須辨故婦來則書取婦之年月日時以告國君也齊戒以告鬼神者并厚重逺別也齊戒謂嫁女之家于受六禮并在于廟布席告先祖也明女是先祖之遺體不可專輒許人而取婦之家父命子親迎乃并自齊潔但在已寢不在廟也所以爾者白虎通云娶妻不先告廟者示不必安也然夫家若無父母則三月廟見亦是告鬼神故云齊戒以告鬼神故買妾不知其姓則卜之者熊氏云卜者卜吉兇既不知其姓但卜吉則取之義或然也寡婦之子非有見焉弗與為友者明避嫌也見謂竒才卓異可見也寡婦無夫若其子有竒才異行者則已可與之為友若此子凡庸而己與其徃來則于寡婦有嫌也是以鄭注有見謂竒才卓然眾人所知也注正義曰離兩也者案易象云明兩作離是離為兩也謂男子在堂女子在房也者熊氏云謂若大宗收族宗子燕食族人于堂宗子之婦燕食族婦于房也春秋傳曰羣公子之舎則已卑矣者引公羊傳證女子有別宮也莊元年秋筑王姬之館于外公羊傳曰路寢則不可小寢則嫌羣公子之舎則已卑矣何休云路寢是君聼事之處不可嫁他女小寢是夫人所居天王女宜逺別不可住也羣公子之舎則已卑矣者羣公子是魯侯之諸女也魯侯女宮為卑不可處王女也何休又云當筑夫人宮下羣公子宮上公羊以為筑宮于外非禮也左氏以為筑宮于外禮也鄭康成亦以為筑宮當于宮外是也媒氏書之以告君謂此也者引媒氏職證必書告君也妻是判合故云判也入子者鄭康成注云入子者謂容媵及侄娣不聘者也妾既非判合但廣其子?而已故云入子凡受女之禮者案昏禮納采主人筵于戶西西上右?guī)鬃樯癫枷瘜⒁韵茸嬷z體許人不敢不告昏禮又云受諸禮于廟而設幾筵也為其近禽獸也者郊特牲云無別無義禽獸之道此不取同姓為其近禽獸故也云妾賤或時非媵取之于賤者如諸侯取一國之女則二國同姓以侄娣媵媵送也妾送嫡行則明知姓氏大夫士取亦各有妾媵或時非此媵類取于賤者不知何姓之后則世無本系但卜得吉者取之】
　　賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞注謂不在賔客之中使人往者羞進也言進于客古者謂候為進其禮蓋壺酒束脩若犬也不斥主人昏禮不賀疏【正義曰謂親朋友有昏已有事礙不得自徃而遣人徃也案郊特牲云昏禮不賀人之序也此云賀者聞彼昏而送筐篚將表厚意身實不在為賀故云賀而其辭則不稱賀曰某子使某者此使者辭也某子者賀者名使某者使自稱名也言彼使我來也聞子有客者聞子呼娶妻者為子也昏禮既不稱賀故云聞子有客也客者鄉(xiāng)黨僚友之屬也使某羞者某是使者名也羞進也子既召賔客或須飲食故使我將此酒食以與子進賔客注正義曰羞進也言進于客也古者謂候為進者證呼送禮為進候猶進也古時謂迎客為進漢時謂迎客為候此記是古法故飲食與彼迎接呼為進也鄭注周禮候人云候候迎賔客之來是也云其禮蓋壺酒束脩若犬也者言于禮物用壺酒及束脩束脩十脡脯也若無脯則壺酒及一犬故云若犬也少儀云其以乘壺酒束脩一犬賜人若獻人則陳酒執(zhí)脩以將命是酒脩獻人之法也此賀用酒或亦四壺也云不斥主人昏禮不賀者解所以不云賀主人昏而云有客之義主人有嗣代之序故不斥云賀也】
　　貧者不以貨財為禮老者不以筋力為禮注禮許儉不非無也年五十始杖八十拜君命一坐再至音義【筋音斤】名子者不以國不以日月不以隠疾不以山川注此在常語之中為后難諱也春秋傳曰名終將諱之隠疾衣中之疾也謂若黒臀黑肱矣疾在外者雖不得言尚可指擿此則無時可辟俗語云隠疾難為醫(yī)音義【臀徒孫反擿徐吐歴反或音的醫(yī)于其反】疏【正義曰此一節(jié)明與子造名字之法各依文觧之名子者不以國者不以本國為名故杜氏注春秋桓六年傳云不以本國為名如是他國即得為名故桓十二年衛(wèi)侯晉卒襄十五年晉侯周卒是也不以日月者不以甲乙丙丁為名殷家得以為名者殷質不諱名故也然案春秋魯僖公名申蔡莊公名甲午者周末亂世不能如禮或以為不以日月二字為名也不以隠疾者謂不以體上幽隠之處疾病為名注正義曰案宣二年晉使趙穿迎公子黑臀于周而立之周語單子云吾聞晉成公之生夢神規(guī)其臀以黑使有晉國此天所命也有由而得為名昭元年楚公子黑肱昭三十一年邾黒肱得為名或亦有由或亂世而不能如禮云名終將諱之者案桓六年九月丁卯子同生公問名于申繻申繻對曰名有五有信有義有象有假有類以名生為信杜注云若唐叔虞魯公子友以徳命為義若文王名昌武王名發(fā)以類命為象若仲尼首象尼丘取于物為假若伯魚生人有饋之魚因名之曰鯉取于父為類若魯莊公與桓公同日生名之曰同也按傳文云不以官不以畜牲不以器幣此記文略耳傳云以官則廢職以山川則廢主以畜牲則廢祀以器幣則廢禮晉以僖侯廢司徒宋以武公廢司空先君獻武廢二山杜注云司徒改為中軍司空改為司城魯獻公名具武公名敖按國語范獻子聘魯問具敖之山魯人以鄉(xiāng)名對獻子云何不云具敖乎對曰先君獻武之所諱也此等所以皆為名者以其不能如禮故申繻言之周人以諱事神者謂周人諱神之名而事神其名終沒為神之后將須諱之故不可以為名也】
　　男女異長注各自為伯季也男子二十冠而字注成人矣敬其名音義【冠古亂反】父前子名君前臣名注對至尊無大小皆相名女子許嫁笄而字注以許嫁為成人音義【笄古兮反】疏【正義曰此一節(jié)明男女冠笄名字之法各依文解之男女異長者按冠禮加字之時伯某甫仲叔季唯其所當又檀弓云防名冠字五十以伯仲知女子亦各自為叔季者春秋隠公二年伯姬歸于紀隠七年叔姬歸于紀是也禮緯含文嘉云文家稱叔質家稱仲以此言之則周有管叔蔡叔之屬是文家故稱叔也禮緯又云嫡長稱伯庻長稱孟君前臣名者成十六年鄢陵之戰(zhàn)公防于淖欒書欲載晉侯鍼曰書退鍼是書之子對?侯而稱書是于君前臣名其父也】
　　凡進食之禮左殽右胾食居人之左羮居人之右注皆便食也殽骨體也胾切肉也食飯屬也居人左右明其近也殽在爼胾在豆音義【殽戶交反熟肉有骨曰殽胾側吏反大臠食音嗣飯也注食飯屬同徐音自羮古衡反舊音衡便音婢面反下同近如字】膾炙處外醯醬處內注殽胾之外內也近醯醬者食之主膾炙皆在豆音義【膾古外反炙章夜反注同醢徐音海夲又作醯呼兮反醤子匠反】蔥防處末注防烝蔥也處醯醤之左言末者殊加也防在豆音義【防以制反烝之承反】酒漿處右注處羮之右此言若酒若漿耳兩有之則左酒右漿此大夫士與賔客燕食之禮其禮食則宜放公食大夫禮云音義【漿子羊反字亦作將燕夲亦作宴于遍反放方兩反公食音嗣此儀禮篇名也后放此下文及注執(zhí)食同】以脯脩置者左胊右末注亦便食也屈中曰朐音義【朐其俱反】客若降等執(zhí)食興辭注辭者辭主人之臨已食若欲食于堂下然主人興辭于客然后客坐注復坐主人延客祭注延道也祭祭先也君子有事不忘本也客若降等則先祭音義【客祭禮飲食必祭示有所先也干寳注周禮云祭五行六隂之神與人起居道音導】祭食祭所先進注主人所先進先祭之所后進后祭之如其次殽之序徧祭之注謂胾炙膾也以其本出于牲體也公食大夫禮魚臘湆醬不祭也音義【徧音遍下注同臘音昔湆音泣】三飯主人延客食胾然后辨殽注先食胾后食殽殽尊也凡食殽辨于肩食肩則飽也音義【飯扶晚反下注禮飯以手同依字書食旁作卞扶萬反食旁作反符晚反二字不同今則混之故隨俗而音此字辨音遍下同】主人未辨客不虛口注俟主人也虛口謂酳也客自敵以上其酳不待主人飽主人不先飽也音義【酳音?又士覲反潄口也以酒曰酳以水曰潄】疏【正義曰此一節(jié)推明飲食之法也各隨文解之今此明卿大夫與客燕食之禮左殽右胾者熟肉帶骨而臠曰殽純肉切之曰胾骨是陽故在左肉是隂故在右食居人之左羮居人之右者食飯燥為陽故居左羮濕是隂故右設之并在殽胾之內以脯脩置者設食竟所須也脯訓始始作即成也脩亦脯也脩訓治治之乃成鄭注臘人云薄析曰脯棰而施姜桂曰腵脩今明置設脯脩與客之法故云以脯脩置者左胊右末者胊謂中屈也屈脯朐胊然也左朐朐置左也右末末邉祭置右右手取祭擘之便也脯脩則處酒左以燥為陽也脯脩皆左邉也注亦便至便也客若降等者降下等也謂大夫為卿之客其品等卑下也執(zhí)食興辭者執(zhí)捉也食飯也興起也客既卑故未食必先捉飯而起以辭謝主人之臨已也又若欲徃堂下食然也堂下是卑者食處飯為食主故特執(zhí)之也公食大夫禮云賔北面自間坐左擁簠梁右執(zhí)湆以降是也鄭云自間坐由兩饌之間也辭主人臨已食若欲食于堂下然此降等謂大夫于卿故欲降而不降若臣于君則降也故公食云賔擁簠梁以降是也若敵者全無欲降之禮故公食禮云大夫相食賔執(zhí)梁與湆之西序端無降法也主人興辭于客然后客坐者主人見客執(zhí)飯起故主人亦起辭止之則客從辭而止乃坐食復坐也主人延客祭者延道也祭者君子不忘本有德必酬之故得食而種種出少許置在豆間之地以報先代造食之人也若敵客則得自祭不須主人之延道今此卑客聼主人先祭道之已乃從之故云延客祭也祭食祭所先進者凡祭食之法隨主人所設前后次第種種而次祭之故主人所先進先祭之所后進后祭之所從如其次也殽之序徧祭之者序次序也謂膾炙胾之屬也徧匝也炙胾之屬雖同出于牲今祭之故種種次序徧匝祭之三飯主人延客食胾者三飯謂三食也禮食三飱而告飽須勸乃更食三飯竟而主人乃道客食胾也公食大夫禮云賔三飯以湆醬鄭云毎飯歠湆以殽擩醬食正饌也案彼文是三飯但食醬及他饌而未食胾故三飱竟而主人道客使之食胾也所以至三飱后乃食胾者公食禮亦以胾為加故客三飱前未食之故鄭注云以殽擩醬食正饌正饌則非胾也然公食禮三飱竟捝手起受漿潄口受束帛之物升降拜禮畢方是升還坐食取飽又三潄不云三飯延客食胾者與此異也然后辨殽者然后謂食胾竟后也辯匝也主人皆道客令食至飽食殽得匝也主人未辨客不虛口者虛口謂食竟飲酒蕩口使清絜及安食也用漿曰潄令口以絜清為義用酒曰酳酳訓演言食畢以酒演養(yǎng)其氣主人若食殽未辨則客雖已辨而不得輒酳潄也主人恒讓客不自先飽故客待主人辨乃得為酳也此謂卑客耳敵客以上則不待主人也酳隠義云飯畢蕩口也注正義曰皆便食也者此中有三便一則純肉在右先取為便也二則羮飯并近人之食先取羹飯亦便三則飯在左羮在右右手取羹羹重于右亦便故云皆便食云食飯屬者知食是飯者春秋左氏傳云粢食不鑿論語云一簞食玉藻云子卯稷食皆飯也言屬者諸飯悉然故云屬也云居人左右明其近也者以其系人言之故云近也云殽在爼者春秋宣十六年王享士會殽烝下云宴有折爼又昏禮及特牲少牢皆骨體在爼是殽在爼知胾在豆者公食大夫禮庻羞十六豆有牛胾羊胾是胾在豆知殽胾之外內也者以此饌之設羮食最近人羮食之外乃有殽胾今云膾炙處外醯醬處內明其不得在羮食之內故知在殽胾之外內此醯醬徐音作海則醢之與醤兩物各別依昏禮及公食大夫禮醬在右醢在左此醯醬處內亦當醬在右醯在左也按公食大夫禮宰夫自東房授醯醤公設之鄭注云以醯和醤也又周禮醯人祭祀共齊菹醯物則醯醬共為一物也今此經文若作醯字則是一物也醢之與醯其義皆通未知孰是但鄭注蔥防云處醯醬之左則醯醬一物為勝云膾炙皆在豆者以公食下大夫十六豆有牛炙羊炙及芥醬魚膾故知在豆知處醯醬之左者地道尊右既云處末則末在左上繼醯醬文承其下故云在醯醬之左知蔥防殊加者以儀禮正饌唯有菹醢無蔥防故知蔥防為殊加也以其菹類故知在豆也處羹之右者卑客則或酒或漿若尊客則有酒有漿案公食大夫禮云設酒于豆東是酒在左也公食大夫禮又云賔三飯設漿飲于稻西鄭注云酒在東漿在西所謂左酒右漿是也云此大夫與賔客燕食之禮其禮食則宜故公食大夫禮云者從上進食之禮至此所陳饌具皆是卿大夫燕食也其禮食則似公食大夫禮所陳是也案公食大夫禮醯醬陳于席前豆六設于醬東西上韭菹以東醓醢昌本南麋臡以西菁菹鹿臡士設爼于豆南牛爼在西牛爼東羊俎羊爼東豕爼又牛爼南魚爼魚爼東臘爼臘爼東有腸胃爼又有膚爼在兩行俎之東縱設之黍稷六簋設于俎西黍簋當牛俎西其西稷稷西黍黍南稷稷東黍黍東稷屈為兩行大羮在醬西铏四設于豆西牛铏在東牛西羊羊南豕豕東牛飯酒設于豆東梁飯設于湆西稻于梁西庻羞十六豆設于稻南屈折而陳凡為四行膷東臐臐東膮膮東牛炙炙南醢醢西牛胾胾西醢醢西牛膾膾南羊炙炙東羊胾胾東醢醢東豕炙炙南醢醢西豕胾胾西芥醤醬西魚膾此是公食下大夫禮云若上大夫八豆八簋六铏九俎庻羞二十也以其夲出于牲體也者案公食大夫禮云三牲之肺不離贊者辯取之一以授賔賔興受坐祭捝手又云魚臘醬湆不祭也先食胾后食殽殽尊也者純肉為隂隂卑也帶骨為陽陽尊也尊故后食之也云幾食殽辯于肩食肩則飽者案特牲少牢云初食殽次食脊次食骼后食肩是辯于肩也故云食肩則飽也鄭云舉前正脊后肩自上而郤下防而前終始之次也案鄭云是先食脇脊次食骼食骼竟又屈食脇脊竟乃食肩虛口謂酳也者案公食禮云賔卒食會飯三飲鄭云三漱漿也明是食竟漱也又初三飯竟設漿稻西賔坐祭遂飲鄭云飲漱也案此潄是三飱竟又有事故用漿漱口若如斯則公食之禮雖設酒為優(yōu)賔不得用酳故鄭注彼云設而不舉明但以漿漱口而已也此是私客故用酒以酳所以異于公食禮也故鄭此云謂酳也云客自敵已上其酳不待主人飽者客不敵故待主人主人不先飽者緣主人不先飽故待之也】
　　侍食于長者主人親饋則拜而食注勸長者食耳雖賤不得執(zhí)食興辭拜而已示敬也音義【饋徐具類反】主人不親饋則不拜而食注以其禮于己不隆疏【正義曰向是自為客法此明侍從尊長為客禮也主人親饋則拜而食者饋謂進饌也已雖侍尊長而主人若自親饋與己己則拜謝之而后食也注正義曰言已今侍食雖賤不得執(zhí)食興辭故但拜之以示敬也】
　　共食不飽注謙也謂共羮飯之大器也共飯不澤手注為汗手不絜也澤謂捼莎也禮飯以手澤或為擇音義【為于偽反汗下半反本或作污捼乃禾反沈耳佳反莎息禾反沈又息隨反】疏【正義曰共食謂同事聚居非禮食則有同器食法共食宜謙不輒厭飫為飽也共飯不澤手者亦是共器盛飯也澤謂光澤也古之禮飯不用箸但用手既與人共飯手宜絜浄不得臨食始捼莎手乃食恐為人穢也注正義曰為汗手不絜也者絜凈也若澤手手必汗生則不絜凈一本汗生不圭圭絜也言手澤汗飯也】
　　毋摶飯注為欲致飽不謙音義【摶徒端反為于偽反下皆同】毋放飯注去手余飯于器中人所穢音義【去起呂反】毋流歠注大歠嫌欲疾音義【歠川悅反】毋咤食注嫌薄之音義【咤陟嫁反叱咤也】毋齧骨注為有聲響不敬音義【齧五結反】毋反魚肉注為己歴口人所穢毋投與狗骨注為其賤飲食之物毋固獲注為其不廉也欲專之曰固爭取曰獲音義【固獲并如字徐云鄭橫霸反一音防】毋揚飯飯黍毋以箸毋嚃羮注亦嫌欲疾也嚃為不嚼菜音義【飯扶晚反箸直慮反説文云飯攲也嚃他答反一音吐計反又音退嚼疾略反又序略反】毋絮羮注為其詳于味也絮猶調也音義【絮勑慮反謂加以鹽梅也】毋刺齒注為其弄口也口容止音義【刺七亦反弄魯凍反】毋歠醢注亦嫌詳于味也歠者為其淡故音義【淡度敢反】客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶注優(yōu)賔音義【亨普彭反煮也窶其禹反貧也】濡肉齒決注決猶斷也音義【□音濡字亦作濡斷音短】干肉不齒決注堅宜用手毋嘬炙注為其貪食甚也嘬謂一舉盡臠特牲少牢嚌之加于俎音義【嘬初怪反炙章夜反臠力轉反少徐式照反凡少牢皆同嚌音才細反】疏【正義曰毋摶飯者共器若取飯作摶則易得多是欲爭飽非謙也故注云為欲致飽不謙也毋放飯者手就器中取飯飯若黏著手不得拂放本器中者去手余飯于器中人所穢也當棄余于篚無篚棄余于防會謂簋蓋也毋流歠者謂開口大歠汁入口如水流則欲多而速是傷廉也故鄭云大歠嫌欲疾毋咤食者咤謂以舌口中作聲也似若嫌主人之食也毋齧骨者一則有聲二則嫌主人食不足以骨致飽故庾云為無肉之嫌三則齧之口唇可憎故不齧也為有聲響不敬鄭舉一隅也毋反魚肉者謂與人同器也已齧殘不可反還器中為人穢之也故鄭云謂已歴口人所穢崔靈恩云不可反于故處是以少牢禮尸所食之余肉皆別致于肵俎不反本處也毋投與狗骨者投致也狗犬也言為客之禮無得食主肉后棄其骨與犬故鄭云為其賤飲食之物毋固獲者專取曰固爭取曰獲與人共食不可專固獨得及爭取也盧植云固獲取之為其不亷也毋揚飯者飯熱當待冷若揚去熱氣則為貪快傷亷也飯黍毋以箸者飯黍無用箸當用匕故少牢云廩人溉七與敦注云匕所以匕黍稷是也毋嚃羮者人若不嚼菜含而歠吞之其欲速而多又有聲不敬傷亷也故鄭云亦嫌欲疾也嚃為不嚼菜羮有菜者用梜故不得歠當梜嚼也毋絮羹者絮謂就食器中調足鹽梅也若得主人羹更于器中調和是嫌主人食味惡也毋刺齒者口容止不得刺弄之為不敬也謂其弄口少儀曰口容止容儀欲靜止也毋歠醢者醢肉醬也醬宜咸客若歠之則是醬淡也客絮羮主人辭不能亨者亨煮也若客失禮而絮羮則主人宜有優(yōu)賔之辭謝之云已家不能亨煮故羮味不調適也客歠醢主人辭以窶者窶無禮也若客失禮而歠醢則主人亦致謝云主人作醢淡而無鹽故可歠也詩云終窶且貧毛云窶無禮也箋云君于己祿薄終不足以為禮也兩辭皆優(yōu)饒于賔也濡肉齒決者濡濕也濕軟不可用手擘故用齒斷決而食之決猶斷也干肉不齒決者干肉脯屬也堅肕不可齒決斷之故須用手擘而食之鄭注臘人云大物解肆干之謂之干肉也毋嘬炙者火灼曰炙炙肉濡若食炙先當以齒嚌而反置俎上不一舉而并食并食之曰嘬是貪食也注正義曰為其詳于味也者詳審也謂更詳審嫌淡也為其貪食甚也者不細齧之是一舉盡臠也特牲少牢嚌之加于俎者嚌至齒也特牲少牢饋食禮尸及祝佐食主人之徒得肉皆嚌之嚌之竟而加置于俎上也但此所嚌取彼嚌至齒反置于俎則同然前云無反魚肉此得反于俎者上文謂共人同器而食者故鄭云為其已歴口人所穢特牲少牢獨食故得反也】
　　卒食客自前跪徹飯齊以授相者注謙也自從也齊醬屬也相者主人贊饌者公食大夫禮賔卒食北面取粱與醤以降也音義【卒子恤反后更不音者同韲夲又作齊將兮反相息亮反注同】主人興辭于客然后客坐注不聽親徹疏【正義曰卒食食已也自從也食坐在前南向客食竟加于俎起從坐前北面當以坐而跪自徹已所食飯與齊飯齊食主故答主人初所親饋者也此是卑者侍食之客耳若敵者則否以授相者相者謂主人佐助進食者賔以所徹飯齊以授之主人興辭于客然后客坐者主人起辭不聽自徹則客亦止而坐也注正義曰齊醬屬也齊醬葅通名耳公食大夫禮賔卒食北面取粱與醬以降者引證自徹是卑客也大夫卑于公所為客故食竟自取飯及醬以降下當知敵者否】
　　侍飲于長者酒進則起拜受于尊所注降席拜受敬也燕飲之禮鄉(xiāng)尊音義【鄉(xiāng)音向】長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者不敢飲注不敢先尊者盡爵曰釂燕禮曰公卒爵而后飲也音義【少式召反下皆同釂子妙反盡也先悉薦反又如字】疏【正義曰明侍尊長飲酒法也食竟宜飲酒故次之酒進則起者謂長者賜侍者酒進至侍者前于是侍者見酒至不敢即飲故起也拜受于尊所者尊所者以陳尊之處也侍者起而徃尊處拜受酒謂陳尊之所貴賤不同若諸侯燕禮大射設尊在東楹之西自北向南陳之酌者在尊東西向以酌者之左為上尊尊面有鼻鼻向君示君專有此惠也若鄉(xiāng)飲酒及卿大夫燕則設尊陳于房戶之間東西列尊尊面向南酌者向北以西為上尊時主人在阼西向賔在戶西牖前南向使賔主得夾尊示不敢?；菀步裨瓢菔苡谧鹚弋斒茄喽Y而燕禮不云拜受于尊所鄉(xiāng)飲酒亦無此語疑是文不具耳近尊向長者故徃于尊所向長者而拜長者辭少者反席而飲者長者辭止少者之起長者既止故少者復反還其席而賜飲也長者舉未釂少者不敢飲者舉猶飲也釂盡也飲酒尊卑異爵故燕禮公執(zhí)膳爵受賜爵者執(zhí)散爵今少者雖反席而飲要須待長者盡爵后少者乃得飲也若長者飲未盡則少者不敢飲也注正義曰何?云尊者主人也拜者在尊所對主人也降席下奠爵再拜稽首向尊謂主人尊也崔靈恩云?大夫燕飲主人面亦向尊若鄉(xiāng)飲酒皆主人與賔夾尊也今案何崔并是解此拜受尊所若所向長者之證也公卒爵而后飲也者證長者未盡少者不敢飲也燕禮曰受賜爵者以爵就席坐公卒爵然后飲鄭注云不敢先虛爵明此勸惠從尊者來也然此與燕禮及注合而與士相見及玉藻違案士相見禮云若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然后授虛爵鄭云受爵者于尊所至于授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也玉藻云君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然后授虛爵注云不敢先君盡爵案二文皆先君卒爵而此云后飲者此據燕飲正禮故引燕禮以證之玉藻及士相見禮謂私燕之禮故不同也】
　　長者賜少者賤者不敢辭注不敢亢禮也賤者僮仆之屬音義【亢苦浪反僮音同】疏【正義曰此明凡受賜禮也少謂幼稚賤謂僮仆之屬也若少者及賤者被尊長之賜則不敢辭謙宜即受也不敢亢禮也敵者亢而有辭少者賤者故不敢也】
　　賜果于君前其有核者懐其核注嫌棄尊者物也木實曰果音義【核戶革反】
　　御食于君君賜余器之溉者不寫其余皆寫注重污辱君之器也溉謂陶梓之器不溉謂萑竹之器也寫者傳已器中乃食之也勸侑曰御音義【溉古愛反重直勇反徐治龍反陶音桃瓦器也沈音遙萑音丸葦也傳直專反侑音又】疏【正義曰御者非侍者但是勸侑君食也君賜余者謂君食竟以食殘余賜御者也器之溉者不寫者溉滌也寫謂倒傳之也若所賜食之器可滌溉者不畏污則不須倒寫仍于器中食之食訖乃澡絜以還君也其余皆寫者其余謂不可滌溉之器也若不倒寫久則浸污其器又不可澡絜則壞尊者物也故皆倒寫之注正義曰溉謂陶梓之器者陶是瓦甒之屬梓是杯杅之屬并可滌絜之者何?云梓漆也不溉謂萑竹之器也者萑葦也是織萑為之器竹是織竹為之器并謂筐筥之屬并不可澡絜者鄭注司幾筵職云萑如葦而細云勸侑曰御者何?云勸侑謂卑者勸侑尊者之食也】
　　馂余不祭父不祭子夫不祭妻注食人之余曰馂馂而不祭唯此類也食尊者之余則祭盛之音義【馂子閏反】疏【正義曰馂者食余之名祭謂祭先也因前有賜余故明食人之余不祭者也凡食人之余及日晚食饌之余皆云馂故玉藻云日中而馂鄭云馂食朝之余也今此明凡食余悉祭若不祭者唯此下二條也父不祭子夫不祭妻者若父得子余夫得妻余不須祭者言其卑故也非此二條悉祭也父得有子余者熊氏云謂年老致仕傳家事于子孫子孫有賔客之事故父得馂其子余夫馂其妻余者謂宗婦與族人婦燕飲有余夫得食之】御同于長者雖貳不辭注謂侍食于長者饌宜與之同也貳謂重殽膳也辭之為長者嫌音義【重直龍反】疏【正義曰御謂侍也同謂侍食而與長者同饌也貳謂重也侍者雖獲殽膳重而已不須辭其多也所以然者此饌本為長者設耳若辭之則嫌當長者何?云禮當盛饌宜辭以賤不能當之此侍食于長者盛饌不在己故鄭云貳謂重殽膳也辭之為長者嫌也】
　　偶坐不辭注盛饌不為巳音義【偶五口反配也一曰副貳也坐才臥反又如字】疏【正義曰偶媲也或彼為客設饌而召已徃媲偶于客共食此饌本不為己設故已不辭之也又一云偶二也若唯獨有已主人設饌已當辭謝若與他人俱坐則已不假辭以主人意不必在己也故鄭云盛饌不為己并會兩通也】
　　羮之有菜者用梜其無菜者不用梜注梜猶箸也今人或謂箸為梜提音義【梜古協反沈又音甲字林作防云箸也公洽反箸直慮反】疏【正義曰有菜者為铏羹是也以其有菜交橫非梜不可無菜者謂大羹湆也直歠之而已其有肉調者大羮兎羹之屬或當用匕也】
　　為天子削瓜者副之巾以絺注副析也既削又四析之乃橫斷之而巾覆焉音義【為于偽反下同削息略反瓜古華反副普逼反絺勑宜反細葛析星歴反下同斷音短下同】疏【正義曰此為人君削瓜禮也削刋也副析也絺細葛也謂先刋其皮而析為四解又橫切之既破又橫解而細葛為巾覆上而進之也】
　　為國君者華之巾以绤注華中裂之不四析也音義【華胡瓜反绤去逆反麄葛】為大夫累之注累倮也謂不巾覆也音義【累力果反一音如字倮力果反沈胡瓦反】士疐之注不中裂橫斷去疐而已音義【疐音帝去丘呂反】庻人龁之注不橫斷音義【龁恨沒反徐胡切反】疏【正義曰為國君者華之巾以绤者華謂半破也绤麄葛也諸侯禮降故破而不四析也亦橫斷之雖與天子俱無文推理亦橫斷而巾用麄葛覆而進之爾雅云瓜曰華之郭璞云食啖治擇之名為大夫累之者累倮也不巾覆也大夫降于諸侯直削而中裂橫斷而已不巾覆而進之知對破而橫斷之者鄭云士不中裂橫斷去疐而已則知大夫猶中裂而橫斷倮而已士疐之者疐謂脫華處士不半破但除疐而橫斷亦不覆也下注庻人云不橫斷則知士橫斷也故鄭云士不中裂橫斷去疐而已庻人龁之者庻人府史之屬也龁齧也既注云不橫防故知去疐而齧之也然此削瓜等級不同非謂平常之日當是公庭大防之時也】
　　父母有疾冠者不櫛行不翔注憂不為容也音義【冠如字徐古亂反為如字徐于偽反】言不惰注憂不在私好惰不正之言音義【惰徒禾反一音徒臥反好音呼報反】琴瑟不御注憂不在樂食肉不至變味飲酒不至變貌注憂不在味笑不至矧怒不至詈注憂在心難變也齒本曰矧大笑則見音義【矧本又作哂失忍反又詩忍反詈力智反罵詈則見賢遍及】疾止復故注自若常也有憂者側席而坐注側猶特也憂不在接人不布他面席有防者專席而坐注降居處也專猶單也疏【正義曰此已下明親疾人子之禮及除喪后之儀各隨文解之言不惰者惰訛不正之言食肉不至變味者猶許食肉但不許多耳變味者少食則味不變多食則口味變也有憂者側席而坐者憂亦謂親有病也側猶獨也獨席謂獨坐不舒他面席也明憂不在接人故也平常則舒他面席也有喪者專席而坐者專猶單也吉時貴賤有重席之禮若父母始喪寢苫無席卒哭后乃有芐翦不納自齊衰以下始防而有席并不重降居處也注正義曰憂不在私好者好謂華好言語戲劇華飾文辭故云不在私好側猶特也者案聘禮云公禮賔公側受醴是側猶特也】
　　水潦降不獻魚鼈注不饒多也音義【潦音老雨水謂之潦】獻鳥者佛其首注為其喙害人也佛戾也蓋為小竹籠以冐之音義【拂夲又作佛扶弗反下同為于偽反下為其同喙吁廢反又陟遘反又知胄反又竹角反戾力計反籠力東反冐莫報反】畜鳥者則勿佛也注畜飬也飬則馴音義【畜許六反徐況又反馴似遵反狎也徐食倫反沈飬純反】獻車馬者執(zhí)策綏獻甲者執(zhí)胄獻杖者執(zhí)末獻民虜者操右袂獻粟者執(zhí)右契獻米者操量鼓獻孰食者操醬齊獻田宅者操書致注凡操執(zhí)者謂手所舉以告者也設其大者舉其小者便也甲鎧也胄兜鍪也民虜軍所獲也操其右?制之契劵要也右為尊量鼓量器名音義【綏音雖執(zhí)以登車者胄直又反操七刀反持也下及注皆同契苦計反量音亮又音良斗斛鼓隠義云樂浪人呼容十二石者為鼔齊本又作韲同子兮反便婢面反鎧苦愛反兜丁侯反鍪莫侯反劵字又作絭音勸】凡遺人弓者張弓尚筋弛弓尚角注弓有徃來體皆欲令其下曲隤然順也遺人無時已定體則張之未定體則弛之音義【遺于季反與也注同弛本又作施同式是反謂不張也注同隤本又作頽徒回反順貎】右手執(zhí)簫左手承弣注簫弭頭也謂之簫簫邪也弣把中音義【弣音撫徐音甫下同弭亡婢反弓末也邪似嗟反把音霸手執(zhí)處也】尊卑垂帨注帨佩巾也磬折則佩垂授受之儀尊卑一音義【帨徐始鋭反磬徐苦定反折徐時列反又之列反沈云舊音逝】若主人拜注拜受也則客還辟辟拜注辟拜謙不敢當音義【辟上辟扶亦反下辟音避注同】主人自受由客之左接下承弣注由從也從客之左右客尊之接下接客手下也承弣卻手則簫覆手與音義【覆芳服反與音余】鄉(xiāng)與客并然后受注于堂上則俱南面禮敵者并授進劒者左首注左首尊也進戈者前其鐏后其刅進矛防者前其鐓注后刃敬也三兵鐏鐓雖在下猶為首鋭底曰鐏取其鐏也平底曰鐓取其鐓也音義【鐏在困反舊子困反注同一讀注音作管反矛本又作□音謀兵器鐓本又作錞徒對反注同一讀注丁亂反】疏【正義曰此一節(jié)明獻遺人物及授受之儀今各隨文解之水潦降不獻魚鼈者案定四年左傳云水潦方降今謂水潦降者天降下水潦魚鼈難得故注云不饒多也盧植庾蔚之等并以為然或解鄭云不饒多者以為水潦降下魚鼈豊足不饒益其多獻鳥者佛其首者王云佛謂取首戾轉之恐其喙害人也鄭云佛戾也蓋為小竹籠以冐之案王鄭義同而加籠籠之為其喙害人也畜鳥者則勿佛也者畜養(yǎng)也養(yǎng)則馴也馴善也鳥經人飬則不喙害人故獻之不用籠冐及戻之獻車馬者執(zhí)策綏者策是馬杖綏是上車之繩車馬不上于堂不可投進尊者之前但執(zhí)防綏易呈呈之則知有車馬獻甲者執(zhí)胄者甲鎧也謂鎧為甲者言如龜鼈之有甲也胄兜鍪也鎧大兜鍪小小者易舉執(zhí)以呈之耳獻杖者執(zhí)末者末拄地頭也拄地不凈不可向人故執(zhí)以自向持凈頭授與人獻民虜者操右袂者民虜謂征伐所獲彼民以為外虜故云民虜也右袂者右邉防也獻之以左手操于囚之右邉?右邉有力故此用右手以防其異心凡言執(zhí)操互言耳獻粟者執(zhí)右契者粟梁稻之屬也契謂兩書一札同而別之鄭注此云契劵要也右為尊以先書為尊故也獻米者操量鼔者米六米之等量是知斗斛之數鼔是量器名也隠義云東海樂浪人呼容十二斛者為鼔以量米故云量鼔獻米者執(zhí)器以呈之米云量則粟亦量粟云契則米亦書但米可即食為急故言量粟可久儲為緩故云書書比量為緩也獻熟食者操醬齊者熟食蔥防之屬醬齊為食之主執(zhí)主來則食可知若見芥醬必知獻魚膾之屬也獻田宅者操書致者書致謂圗書于板丈尺委曲書之而致之于尊者也以上諸物可動故不云致而田宅著士故板圖書畫以致之故言書又言致也然古者田宅悉為官所賦本不屬民今得此田宅獻者是或有重勲為君王所賜可為己有故得有獻凡遺人弓者此謂敵體故稱遺者也張弓尚筋者弓之為體以木為身以角為面筋在外面張之時曲來向內故遺人之時使筋在上弓身曲向其下其弛弓之時反張向外筋在曲內角在曲外今遺人之時角向其上弓形亦曲向下故鄭注皆欲令其下曲隤然順也右手執(zhí)簫者簫弓頭頭稍剡差邪似簫故謂為簫也謂弓頭為鞘鞘簫之言亦相似也然執(zhí)簫謂捉下頭客覆右手執(zhí)弓下頭也左手承弣者弣謂弓把也授在地地道貴右主人推客居右客覆右手執(zhí)弓下頭又郤下左手以承弓把把當中央而髙兩頭頽下以授主人主人在左所以知是執(zhí)于弓下頭者下頭拄地不凈不可與人故自執(zhí)之而以上頭授人所以為敬也尊卑垂帨者尊卑謂賔主俱是大夫則為尊若俱是士則為卑帨佩巾也若主人拜者主人將受應當賔前而拜受所遺也則客還辟辟拜者還辟猶逡廵也客謙不欲當主人之拜已故少逡廵遷延辟之也不云客答拜者執(zhí)弓不得拜也何?云執(zhí)弓者廻還見主人拜而辟之也主人自受由客之左者由從也主人既敵故自受也拜客既竟從客左而受之接下承弣者主人既還在客左與客并以卻左手接客左手之下面承弣又覆右手捉弓下頭鄉(xiāng)與客并然后受者前漫云由左恐人或相對而左右也今明既拜客竟則還前立處與客俱向南而立乃后受弓故云鄉(xiāng)與客并然后受也進劍者左首者進亦謂遺也言進授與人時也首劒拊環(huán)也少儀曰擇劒首鄭云擇弄也推尋劒刃利不容可弄正是劒環(huán)也又云刀卻刃授頴鄭云頴镮也案少儀而言首則镮也不以刃授人敬也春秋魯定公十年叔孫之圉人欲殺公若偽不解禮而授劍末杜云以劒鋒末授之案觧鋒為末則镮是首也然劒有匣又有衣也故少儀云劒則啓櫝蓋襲之加夫襓是也鄭云左首尊者客在右主人在左劒首首為尊以尊處與主人也假令對授則亦左首首尊左亦尊為宜也進戈者前其鐏后其刃者戈鉤孑防也如防而橫安刃但頭不向上為鉤也直刃長八寸橫刃長六寸刃下接柄處長四寸并廣二寸用以鉤害人也刃當頭而利者也利故不特向人也鐏在尾而鈍鈍向人為敬所以前鐏后刃也進矛防者前其鐓者矛如鋋而三亷也防今之防也古作防兩邉皆安橫刃長六寸中刃長七寸半橫刃下按柄處又長四寸半并廣寸半鐓為矛防柄尾平底如鐓柄下也以平向人敬也亦應并授不云左右而云前后者互文也若相對則前后也若并授則左右也注正義曰已定體則張之未定體則弛之者案槀人云春獻素秋獻成注云矢箙春作秋成矢箙既獻素明知弓亦獻素素形樸也故士喪禮注云形法定為素又弓人云秋合三材冬定體則合三材之時可以獻人故此注云未定體則弛之是也右客尊之者客在右故云右客也是尊客故使客在右也云接下接客手下也者客郤左手承弣今主人郤左手接客左手之下而取弓必知其客主俱卻左手承弣右手覆簫者若主人用右手承弣便是主人倒執(zhí)弓故知然也云承弣郤手則簫覆手與者簫謂弓下頭也客以弓上頭授與主人主人以左手郤之接客下手故又覆右手按捉弓下頭也是客主授受皆郤左手承弣覆右手執(zhí)簫也于堂上則俱南面者觧鄉(xiāng)與客并也言于堂上俱南面是向明故也若不于堂上則未必南面堂隨時便而俱向明云禮敵者并授者若不敵則不并授此又證遺人是敵者也然敵者并授案聘禮賔問主國之卿卿北面受幣聘賔南面授幣卿與聘賔是敵不并授者以聘賔銜聘君之命問卿故卿北面受之敬聘君之命也】
　　進幾杖者拂之注尊者所馮依拂去塵敬音義【拂如字馮皮氷反去起呂反】效馬效羊者右牽之注用右手便效猶呈見音義【效胡教反下同便婢面反見賢遍反】效犬者左牽之注犬齛齧人右手當禁偹之音義【齛本亦作噬常世反】執(zhí)禽者左首注左首尊飾羔鴈者以繢注繢畫也諸侯大夫以布天子大夫以畫音義【繢胡對反】受珠玉者以掬注愼也掬手中音義【掬九六反兩手曰掬】受弓劒者以?注敬也飲玉爵者弗揮注為其寶而脆音義【揮音輝何云振去余酒曰揮脆七嵗反】凡以弓劒苞苴簞笥問人者注問猶遺也苞苴裹魚肉或以葦或以茅簞笥盛飯食者圜曰簞方曰笥音義【苞苴子余反苞裹也苴借也簞音單笥思嗣反字林先自反沈息里反簞笥竹器也裹音果葦韋鬼反盛音成圜音員】操以受命如使之容注謂使者音義【使色吏反注及下使者使也并同】疏【正義曰此一節(jié)皆謂相獻遺及呈見之儀各依文解之進凡杖者拂之者謂拂去塵埃為當馮執(zhí)故也前云獻杖執(zhí)末與此互文也此兼言幾者幾雖無首末亦拂之或云進幾者以彎外授人亦得順也效馬效羊者右牽之者效呈見也此亦是遺人而言效亦互文也馬羊多力人右手亦有力故用右手牽掣之也效犬者左牽之者犬好齛齧人故左牽之而右手防御也案少儀云獻犬則右牽之者彼是田犬畜犬不齧人不須防今此是充食之犬故防御之也然通而言之狗犬通名若分而言之則大者為犬小者為狗故月令皆為犬而周禮有犬人職無狗人職也故爾雅云未成毫狗是也但燕禮亨狗或是小者或通語耳執(zhí)禽者左首者禽鳥也左陽也首亦陽也左首謂橫捧之也凡鳥皆然若并授則主人在左故客以鳥首授之也不牽故執(zhí)之也飾羔鴈者以繢者飾覆也羔羊也繢畫也畫布為云氣以覆羔鴈為飾以相見也士相見禮云下大夫以鴈上大夫以羔飾之以布并不言繢此言繢者鄭云彼是諸侯之卿大夫卑但用布此天子之卿大夫尊故畫之也受珠玉者以掬者掬謂手中也珠玉寶重宜愼若受之開匣而出置在手中不用?承之恐墜落也受弓劍者以袂者不露手取之故用衣?承接之以為敬也飲玉爵者弗揮者玉爵玉杯也揮振去余也春秋左氏傳云奉匜沃盥既而揮之揮之是振去余也凡以弓劒苞苴簞笥問人者凡謂凡此數事皆同然苞者以草苞裹魚肉之屬也故尚書云厥苞橘柚是其類也苴者亦以草借器而貯物也簞圓笥方俱是竹器亦以葦為之問人者問謂因問有物遺之也問者或自有事問人或謂聞彼有事而問之問之悉有物表其意故自弓劒以下皆是也操以受命如使之容者言使者操持此上諸物以進受尊者之命如臣為君聘使受君命先習其威儀進退令如其至所使之國時之儀容故云如使之容也注正義曰苞裹魚肉者詩云野有死麕白茅苞之內則云炮取豚編萑以苴之既夕禮云葦苞長三尺是其裹魚內用茅用葦也】

　　禮記注疏卷二
　　禮記注疏卷二考證
　　將適舎求毋固注周禮土訓辨地物原其生以詔地求【句】其類【句】○【臣召南】按周禮本文至地求絶句其類二字鄭所増加以概其余也孔疏自明
　　凡與客入者毎門讓于客疏其侯伯立當前疾胡下地○【臣召南】按大行人本文祗云立當前疾注云前疾謂駟馬車轅前胡下垂拄地者則此文胡下地之上應有注字與下文同
　　則主人請入為席注疏及廟門公揖入于中庭是也○【臣召南】按聘禮本文云及廟門公揖入立于中庭此文誤脫立字
　　姑姊妹女子子已嫁而反疏女子子者謂已嫁女子子是己之女○顧炎武曰女子子謂己所生之子也若兄弟之子言女子者別于男子也猶左氏言女公子又曰古人謂其女亦曰子詩曰齊侯之子論語曰以其子妻之是也此章言男女之別故加女子于子之上以明之下乃專言兄弟者兄弟至親于姊妹猶勿與同器席況于姑乎況于女子子乎防服小記言女子子在室為父母杖然則女子子為己所生之子明矣胡氏謂重言子字衍文黃氏以為女子之子皆非也
　　酒漿處右注疏牛俎在西云云○【臣召南】按自此句以下皆孔氏以己意約公食大夫禮而為之次第者也
　　殽之序徧祭之注疏贊者辨取之一以授賔○按一當作壹
　　三飯主人延客食胾然后辨殽注疏案特牲少牢云云○【臣召南】按特牲饋食初舉肺脊以授尸尸三飯吿飽注曰禮一成也佐食舉干尸又三飯注曰禮再成也舉骼尸又三飯注曰禮三成也舉肩注曰不復飯者三三士之禮大成也舉先正脊后肩自上而郤下防而前始終之次也此應云初食脊次食干次食骼后食肩
　　長者舉未釂少者不敢飲注疏此據燕飲正禮故引燕禮以證之云云○【臣召南】按士相見賈疏曰曲禮云云是大燕飲禮故鄭注引燕禮曰公執(zhí)爵而后飲也
　　父不祭子夫不祭妻注馂而不祭唯此類也云云○顧炎武曰父于子夫于妻以尊臨卑則死者之神亦必不安故其當祭則有代之者矣此別是一條説者乃防上馂余不祭之文而為之解非也又曰此謂平日四時之祭若在防則祥禫之祭未嘗不行也【臣召南】按顧説是

　　禮記注疏卷二考證
　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷三
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　曲禮上
　　凡為君使者已受命君言不宿于家注急君使也言謂有故所問也聘禮曰君有言則以束帛如饗禮音義【為于偽反下注為哀樂為其廢喪事并同】君言至則主人出拜君言之辱使者歸則必拜送于門外注敬君命也此謂國君問事于其臣若使人于君所則必朝服而命之使者反則必下堂而受命注此臣有所告請于其君音義【朝直遙反】疏【正義曰此一節(jié)論相聘問及君臣使人相告之事今各依文解之受命謂受得君命為聘使也君言謂受君言宜急去不得停留宿于家也故聘禮既受命遂行舎于郊是也君言至則主人出拜君言之辱者此謂君使人問其臣臣對使禮也出出門也君使初至則主人出門拜迎君命也辱者言屈辱尊者之命來也使者歸則必拜送于門外者君之使去而又出拜送門外也去既送出門則知初至迎亦出門也此謂國君問事于其臣也若臣遣人往君所及問他人則送迎亦然若使人于君所則必朝服而命之者此謂臣有故而遣使告君法也亦有物以將之敬君故朝服命使也然命使者言朝服則君言至亦朝服受之互言也使者反則必下堂而受命者謂己使者從君處反還至也去不下送反而下迎者尊君命也不出門者已使卑于君使也亦當拜之不言從上可知也注正義曰急君使也者觧君言也君之所言謂有事故所問也或問其臣或問他人鄭注聘禮云有故謂災患及時事相告也云聘禮曰若有言則以束帛如饗禮者又證有言必有物將之也此謂行饗禮畢而又有此言而又加束帛也鄭注彼云有言有所告請若有所問也記曰有故則束帛加書以將命春秋臧孫辰告糴于齊公子遂如楚乞師晉侯使韓穿來言汶陽之田是其類也】
　　博聞強識而讓敦善行而不怠謂之君子注敦厚音義【誠如字又式異反行下孟反皇如字怠音代】君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也注歡謂飲食忠謂衣服之物疏【正義曰此明君子所行之事也鄭云歡謂飲食忠謂衣服飲食是防樂之具承歡為易衣服比飲食為難必闗忠誠籌度故名忠各有所以也明與人交者不宜事事悉受若使彼罄盡則交結之道不全若不竭盡交乃全也】
　　禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以爲王父尸子不可以爲父尸注以孫與祖昭穆同音義【昭時招反】爲君尸者大夫士見之則下之君知所以爲尸者則自下之注尊尸也下下車也國君或時幼少不能盡識羣臣有以告者乃下之音義【少式召反】尸必式注禮之乗必以幾注尊者慎也音義【乗繩證反下注二處乘車同】齊者不樂不吊注爲哀樂則失正散其思也音義【齊側皆反樂音洛下無容樂非樂所同思絲嗣反又如字】疏【正義曰此一節(jié)論立尸用人相尊敬之法各依文解之抱孫不抱子者此以明昭穆之例凡稱禮曰者皆舊禮語也為下事難明故引舊禮為證案此篇之首作記之人引舊禮而言曲禮曰此直言禮曰不言曲者從畧可知也抱孫不抱子者謂祭祀之禮必須尸尸必以孫今子孫行并皆防弱則必抱孫為尸不得抱子為尸所以然者作記之人既引其禮又自解云此言孫可以為王父尸子不可以為父尸故也曾子問云祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取于同姓可也是有抱孫之法也言無孫取于同姓可者謂無服內之孫取服外同姓也天子至士皆有尸特牲是士禮少牢是大夫禮并皆有尸又祭統(tǒng)云君執(zhí)圭瓚祼尸是諸侯有尸也又守祧職云若將祭祀則各以其服授尸是天子有尸也天子以下宗廟之祭皆用同姓之嫡故祭統(tǒng)云祭之道孫為王父尸所使為尸者于祭者為子行父北面而事之注云子行猶子列也祭祖則用孫列皆取于同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事延尸于戶外是以有北面事尸之禮也雖取孫列用卿大夫為之故既醉注云天子以卿鄭箋云諸侯入為天子卿大夫故云公尸天子既然明諸侯亦爾故大夫士亦用同姓嫡者曾子問云無孫取于同姓可也又鄭注特牲禮大夫士以孫之倫為尸是也言倫明非己孫皇偘用崔靈恩義以大夫用已孫為尸恐非也天子祭天地社稷山川四方百物及七祀之屬皆有尸也故鳬鹥并云公尸推此而言諸侯祭社稷境內山川及大夫有采地祭五祀皆有尸也外神之屬不問同姓異姓但卜吉則可為尸案曾子問祭成人必有尸則祭殤無尸若新喪虞祭之時男女各立尸故士虞禮云男男尸女女尸至祔祭之后止用男之一尸以其祔祭漸吉故也凡吉祭秖用一尸故祭統(tǒng)云設同幾是也若祭勝國之社稷則士師為尸知者士師職文用士師者畧之故異義公羊説祭天無尸左氏説晉祀夏郊以董伯為尸虞夏傳云舜入唐郊以丹朱為尸是祭天有尸也許慎引魯郊祀曰祝延帝尸從左氏之説也為君尸者大夫士見之則下之者此臣為君作尸者已被卜吉君許用者也下謂下車也古者致齊各于其家散齊亦猶出在路及至祭日之旦俱來入廟故羣臣得于路見君之尸皆下車而敬之君知所以為尸者則自下之者此亦謂散齊之時君若在路見尸亦自下車敬之不直云君見尸而云君知者言知則初有不知不知謂君年或幼少不能并識羣臣故于路或不識而臣告君君乃知之所以下也所以知是散齊者君致齊不復出行若祭日君先入廟后乃尸至也尸必式者廟門之外尸尊未伸不敢亢禮不可下車故式為敬以答君也式謂俯下頭也古者車箱長四尺四寸而三分前一后二橫一木下去車牀三尺三寸謂之為式又于式上二尺二寸橫一木謂之為較較去車牀凡五尺五寸于時立乘若平常則馮較故詩云倚重較兮是也又若應為敬則落手隠下式而頭得俯俛故后云式視馬尾是也鄭注考工記云兵車之式髙三尺三寸較兩輢上出式者也兵車自較而下凡五尺五寸然尸在廟中尊伸尚答主人之拜今在路其尊猶屈君下而已式者以其在路尊未伸故未敢亢禮至于廟中禮伸則亢故答之乘必以幾者幾案在式之上尊者有所敬事以手據之幾上有冪君以羔皮以虎縁之也】
　　居喪之禮毀瘠不形視聽不衰注為其廢喪事形謂骨見音義【瘠音在昔反瘦也見賢遍反】升階不由阼階出入不當門隧注常若親存隧道也音義【阼才故反隧音遂】居喪之禮頭有創(chuàng)則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比于不慈不孝注勝任也音義【創(chuàng)初良反又初亮反瘍音恙本或作癢勝音升任而金反】五十不致毀六十不毀七十唯衰麻在身飲酒食肉處于內注所以養(yǎng)衰老人五十始衰也音義【衰七雷反】疏【正義曰此一節(jié)明孝子居喪此先明居喪平常之法也毀瘠不形者毀瘠羸瘦也形骨露也骨為人形之主故謂骨為形也居喪乃許羸瘦不許骨露見也升降不由阼階者阼階主人之階也孝子事死如事生故在喪思慕猶若父在不忍從父阼階上下也如祔祭以后即得升阼階知者案士虞禮云卒哭以后稱哀子祔祭稱孝子祔祭如饋食之禮既同于吉則孝子得升阼階也然雜記云吊者入主人升堂西面下云既葬蒲席則升堂西面未葬也既言西面則是升自阼階此未葬得升阼階者敬異國之賓也不勝喪乃比于不慈不孝者結所以沐浴酒肉之義也不勝喪謂疾不食酒肉創(chuàng)瘍不沐浴毀而滅性者也不留身繼世是不慈也滅性又是違親生時之意故云不孝不云同而云比者此滅性本心實非為不孝故言比也五十不致毀者致極也五十始衰居喪乃許有毀而不得極羸瘦六十不毀者轉更衰甚都不許毀也魯襄公三十一年經書九月癸巳子野卒傳云毀也是也】
　　生與來日死與徃日注與猶數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數往日謂殯斂以死日數也此士禮貶于大夫者大夫以上皆以來日數士喪禮曰死日而襲厥明而小斂又厥明大斂而殯則死三日而更言三日成服杖似異日矣喪大記曰士之喪二日而殯三日之朝主人杖二者相推其然明矣與或為予音義【數所主反下皆同殯必刅反下同斂力驗反下同貶彼檢反字林方犯反】疏【正義曰此謂士禮生與來日者與數也謂生人成服杖數來日為三日死與往日者謂死者殯斂數死日為三日注正義曰貶猶屈也士卑屈故降不如大夫所以厭其殯日然士惟屈殯日不屈成服杖日者成服必在殯后故也云大夫以上皆以來日數者大夫尊則成服及殯皆不數死日也大夫云三日殯不數死日則天子諸侯亦悉不數死日也故鄭云大夫以上云士喪禮曰死日而襲者注引士喪禮者證殯與成服不同日以其未審故云似異日又引喪大記者更證明士殯與成服不同日故云二者相推其然明矣謂以士喪禮喪大記二者相推校然猶是也殯與成服是異日明矣無所復疑言與或為予者謂諸本禮記有作予字者故云與或為予】
　　知生者吊知死者傷知生而不知死吊而不傷知死而不知生傷而不吊注人恩各施于所知也吊傷皆謂致命辭也雜記曰諸侯使人吊辭曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑此施于生者傷辭未聞也説者有吊辭云皇天降災子遭罹之如何不淑此施于死者葢本傷辭辭畢退皆哭音義【傷如字下同舊式亮反】疏【正義曰此一節(jié)論吊傷之法若存之與亡并識則遣設吊辭傷辭兼行若但識生而不識亡則唯遣設吊辭而無傷辭知死而不知生傷而不吊者若但識亡唯施傷辭而無吊辭也然生吊死傷其文可悉但記者丁寜言之故其文詳也注正義曰皆不自往而遣使致已之命也雜記曰諸侯使人吊辭曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑此施于生者也引雜記者證諸侯有鄰國之喪不得自徃遣使往吊致命吊辭之法也然吊辭唯使者口傳之于主國孤而已云傷辭未聞者經典散亡故未聞也説者有吊辭云皇天降災子遭罹之如何不淑者既未聞傷辭有舊説者云有吊辭如此也施于死者葢本傷辭也鄭此云舊説疑其非吊辭正是傷辭耳所以然者一則不與雜記吊辭同二則既言皇天降災子遭罹之明是傷于亡者自身非闗吊于孝子也然吊辭乃使口致命若傷辭當書之于板使者讀之而奠致殯前也知辭畢皆退而哭者案雜記行吊之后致含禭赗畢乃臨若不致含襚赗則吊訖乃臨也故鄭云吊傷辭畢皆哭】
　　吊喪弗能賻不問其所費問疾弗能遺不問其所欲見人弗能館不問其所舍賜人者不曰來取與人者不問其所欲注皆為傷恩也見人見行人館舎也與人不問其所欲已物或時非其所欲將不與也音義【賻音附公羊傳曰錢財曰賻谷梁傳曰歸生者曰賻不問其所費芳味反一本作有所費下句放此遺于季反與也皆為于偽反下為其皆同】
　　適墓不登壟注為其不敬壟冡也墓塋域音義【壟力勇反塋音營】助葬必執(zhí)紼注葬喪之大事紼引車索音義【紼音弗引棺本亦作引車索悉各反】臨喪不笑注臨喪宜有哀色揖人必違其位注禮以變?yōu)榫赐巡桓枞肱R不翔注哀傷之無容樂音義【柩求又反臨如字舊力鴆反】當食不嘆注食或以樂非嘆所鄰有喪舂不相里有殯不巷歌注助哀也相謂送杵聲音義【舂束容反相息亮反注同杵昌呂反】適墓不歌注非樂所哭日不歌注哀未忘也送喪不由徑送葬不辟涂潦注所哀在此音義【徑經定反邪路也辟音避本亦作避下注同】臨喪則必有哀色執(zhí)紼不笑臨樂不嘆介胄則有不可犯之色注貌與事宜相配介甲也故君子戒慎不失色于人注色厲而內荏貌恭心狠非情者也音義【荏而審反柔弱貌狠胡懇反】國君撫式大夫下之大夫撫式士下之注撫猶據也據式小俛崇敬也乗車必正立音義【俛音免】禮不下庻人注為其遽于事且不能備物音義【下遐嫁反又如字遽其庻反沈又其于反】刑不上大夫注不與賢者犯法其犯法則在八議輕重不在刑書音義【上時掌反與音預】刑人不在君側注為怨恨為害也春秋傳曰近刑人則輕死之道疏【正義曰此一節(jié)記人雜記吉防舉動威儀之事各依文觧之助葬必執(zhí)紼者助葬本非為客正是助事耳故宜必執(zhí)紼也揖人必違其位者位謂己之位也于位而見前人已所宜敬者當離己位而向彼遙揖禮以變?yōu)榫词且匝喽Y君降階爾卿大夫鄭注云爾近也揖而移近之明雖君臣皆須違位而揖也入臨不翔者謂入臨人之喪不得趍翔為容不翔故不歌歌則猶翔也當食不嘆者吉食奏樂既樂故不宜嘆也又若助喪事而食使充饑不令廢事亦不宜嘆嘆則不飽也哭日不歌者哭日謂吊人日也哭歌不可共日也送葬不辟涂潦者前文送喪此云送葬上下文勢皆據他人知者以上適墓不登壟入臨不翔及哭日不歌以文類之故知此等皆據他人也而本亦有云送喪不辟涂潦者義亦通也介胄則有不可犯之色者亦內外宜相稱也戎容暨暨若身被甲首冠胄則使形勢高岸有不可干犯之色以稱其服也故君子戒慎不失色于人者并結前義也故承上起下之辭上既言內外宜稱故君子接人凡所行用并使心色如一不得色違于心故云不失色于人也國君撫式大夫下之者撫謂手據之謂君臣俱行君式宗廟則臣宜下車此獨云大夫則士可知也大夫撫式士下之者士為大夫之臣亦如大夫于君也禮不下庻人者謂庻人貧無物為禮又分地是務不暇燕飲故此禮不下與庻人行也白虎通云禮為有知制刑為無知設禮謂酬酢之禮不及庻人勉民使至于士也故士相見禮云庻人見于君不為容進退走是也張逸云非是都不行禮也但以其遽務不能備之故不著于經文三百威儀三千耳其有事則假士禮行之刑不上大夫者制五刑三千之科條不設大夫犯罪之目也所以然者大夫必用有德若逆設其刑則是君不知賢也張逸云謂所犯之罪不在夏三千周二千五百之科不使賢者犯法也非謂都不刑其身也其有罪則以八議議其輕重耳刑人不在君側者被刑殘者不得令近君為其怨恨也白虎通云古者刑殘之人公家不畜大夫不養(yǎng)士遇之路不與語放諸墝埆不毛之地與禽獸為伍注正義曰葬喪之大事解所以必執(zhí)紼之義云紼引車索者繩屬棺曰紼屬車曰引引紼亦通名故鄭云紼引車索也食或以樂非嘆所者人君吉食則有樂賤者則無故云或也哀未忘也者論語云子于是日哭則不歌而鄭此云哀未忘也則吊日之朝亦得歌樂但吊以還其日晚不歌耳亦得防是日哭則不歌是先哭后乃不歌也色厲而內荏貌恭心狠非情者也者此舉失色之事也小人顔色嚴厲而心內荏弱為佞又外乃象恭而心實敖狠此并情不副色也故論語云色厲而內荏譬諸小人其猶穿窬之盜也與又云巧言令色足恭書云象恭滔天撫猶據也者證所式義也乗車駟馬之車也既并立乗故為敬時則俯俛據式不與賢者犯法者與猶許也不許賢者犯法若許之則非進賢之道也大夫無刑科而周禮有犯罪致殺放者鄭恐人疑故出其事雖不制刑書不與賢者犯法其犯法則在八議輕重不在刑書議有八條事在周禮一曰議親之辟謂是王宗室有罪也二曰議故之辟謂與王故舊也三曰議賢之辟謂有德行者也四曰議能之辟謂有道藝者也五曰議功之辟謂有大勲立功者也六曰議貴之辟謂貴者犯罪即大夫以上也鄭司農云若今之吏墨綬有罪先請者案漢時墨綬者是貴人也七曰議勤之辟謂憔悴憂國也八曰議賓之辟謂所不臣者三恪二代之后也異義禮戴説刑不上大夫古周禮説士尸肆諸市大夫尸肆諸朝是大夫有刑許慎謹案易曰鼎折足覆公餗其刑渥防無刑不上大夫之事從周禮之説鄭康成駮之云凡有爵者與王同族大夫以上適甸師氏令人不見是以云刑不上大夫如鄭之言則于戴禮及周禮二説俱合但大夫罪未定之前則皆在八議此經注是也若罪已定將刑殺則適甸師氏是也凡王朝大夫以上及王之同姓皆刑之于甸師氏故掌戮云凡有爵者及王之同族有罪則死刑焉是也若王之庻姓之士及諸侯大夫則戮于朝故襄二十二年楚殺令尹子南尸諸朝是大夫于朝也列國大夫入天子之國曰某士明天子之士亦在朝也諸侯大夫既在朝則諸侯之士在市故檀弓云君之臣不免于羅則將肆諸市朝鄭云大夫于朝士于市是也春秋傳曰近刑人則輕死之道者此引公羊傳證刑人在君側之失者也春秋魯襄公二十九年閽弒呉子余祭公羊云閽者何刑人也君子不近刑人近刑人則輕死之道也又左傳云呉伐越獲俘焉以為閽使守舟呉子余祭觀舟閽以刀弒之】
　　兵車不式注尚威武不崇敬武車綏旌注盡飾也綏謂垂舒之也武車亦兵車音義【綏耳崔反】德車結旌注不盡飾也結謂收斂之也德車乘車疏【正義曰此一節(jié)明德車兵車旌旗之異兵車革路也兵車尚武猛宜無推讓故不為式敬也武車綏旌者武車亦革路也取其建戈刀即云兵車取其威猛即云武車也綏謂垂舒散之也旌謂車上旗幡也尚威武故舒散旗幡垂綏然何?云垂放旌旗之旒以見其美也德車結旌者德車謂玉路金路象路木路四路不用兵故曰德車德美在內不尚赫奕故結纒其旒著于竿也何?云以德為美故畧于飾此坐乗之車也鄭前云乗車必正立此云是乗車則非坐乗也】
　　史載筆士載言注謂從于防同各持其職以待事也筆謂書具之屬言謂防同盟要之辭前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貔貅注載謂舉于旌首以警眾也禮君行師從卿行旅從前驅舉此則士眾知所有所舉各以其類象青青雀水鳥鳶鳴則將風鴻取飛有行列也士師謂兵眾虎取其有威勇也貔貅亦摯獸也書曰如虎如貔士或為仕音義【載音戴本亦作戴下及注同埃烏來反鳶悅專反鴟也騎其寄反摯音至貔婢支反徐抉夷反孔安國云貔執(zhí)夷反虎屬皆猛健貅本亦作防許求反又虛虬反貔貅摯獸警音景從才用反下同行戶剛反】行前朱鳥而后?武左青龍而右白虎招搖在上急繕其怒注以此四獸為軍陳象天也急猶堅也繕讀曰勁又畫招搖星于旌旗上以起居堅勁軍之威怒象天帝也招搖星在北斗杓端主指者音義【招搖并如字比斗第七星繕依注音勁吉政反陳直覲反杓敷招反徐必遙反】進退有度注度謂伐與步數左右有局各司其局注局部分也音義【分扶問反】疏【正義曰此一節(jié)明君以軍行之禮各隨文解之史謂國史書録王事者王若舉動史必書之王若行徃則史載書具而從之也不言簡牘而云筆者筆是書之主則余載可知爾雅云不律謂之筆郭云書筆名四方之異言也士載言者士謂司盟之士言謂盟防之辭舊事也崔靈恩云必載盟防之辭者或尋舊盟或用舊防之禮應須知之故載自隨也前有水則載青旌者王行宜警衞善惡必先知之故備設軍陳行止之法也軍陳卒伍行則并銜枚無諠聲若有非常不能傳道且人眾廣遠難可周徧故前有變異則舉類示之故宣十二年左傳云前茅慮無是也青旌者青雀旌謂旌旗軍行若前值水則畫為青雀旌旗幡上舉示之所以然者青雀是水鳥軍士望見則咸知前必值水而各防也前有塵埃則載鳴鳶者鳶今時鴟也鴟鳴則風生風生則塵埃起前有塵埃起則畫鴟于旌首而載之眾見咸知以為備也不直言鳶而云鳴者鳶不鳴則風不生故畫作開口如鳴時也不言旌從可知也前有車騎則載飛鴻者車騎彼人之車騎也鴻鴻鴈也鴈飛有行列與車騎相似若軍前忽遙見彼人有多車騎則畫鴻于旌首而載之使眾見而為防也然古人不騎馬故經但記正典無言騎者今言騎者當是周末時禮前有士師則載虎皮者士師兵眾也虎是威猛亦兵眾之象若見前有兵眾則舉虎皮于竿首使兵眾見以為防也前有摯獸則載貔貅者摯獸猛而能擊謂虎狼之屬也貔貅是一獸亦有猛威也若前有猛獸則舉此貔貅使眾知為備也但不知為載其皮為畫其形耳通有二家一云與虎皮并畫作皮于旌也一云并載其皮行前朱鳥而后?武左青龍而右白虎者前明軍行逄值之禮也此明軍行象天文而作陳法也前南后北左東右西朱鳥?武青龍白虎四方宿名也軍前宜防故用雀軍后須殿捍故用?武?武龜也龜有甲能御侮用也左為陽陽能發(fā)生象其龍變生也右為隂隂沈能殺虎沈殺也軍之左右生殺變應威猛如龍虎也何?云如鳥之翔如蛇之毒龍騰虎奮無能敵此四物鄭注四獸為軍陳則是軍陳之法也但不知何以為之耳今之軍行畫此四獸于旌旗以標左右前后之軍陳招搖在上者招搖北斗七星也北斗居四方宿之中以斗末從十二月建而指之則四方宿不差今軍行法之亦作此北斗星在軍中舉之于上以指正四方使四方之陳不差故云招搖在上也然并作七星而獨云招搖者舉指者為主余從可知也急繕其怒者向明軍陳之法此舉士卒之用也急堅也繕勁利也其怒士卒之怒也軍行既張四宿于四方標招搖于中上象天之行故軍旅士卒起居舉動堅勁奮勇如天帝之威怒也然若類前而論四宿之陳畫旌為勝且鄭云又畫招搖于旌上則知四物是畫故皇約言云又畫也崔靈恩云此謂軍行所置旌旗于四方以法天此旌之旒數皆放其星龍旗則九旒雀則七旒虎則六旒龜蛇則四旒皆放星數以法天也皆畫招搖于此四旗之上案崔并畫四旗皆為北斗星于義不安何者天唯一斗以指四方何用四斗乎左右有局者局部分也軍之在左右各有部分不相濫也各司其局者軍行須監(jiān)領故主帥部分各有所司部分也爾雅云局分也郭云謂分部也注正義曰載謂舉于旌首以警眾也文并為載而鄭今云舉于旌首是明諸物并在旌旗首也云禮君行師從卿行旅從者此是定四年祝佗之辭此嘉好之事若為其出軍征伐則隨軍多少與此不同云書曰如虎如貔者此尚書牧誓引證虎貔同是猛獸也此武王伐紂時于牧野作誓誡士卒為戰(zhàn)之辭也令士眾皆如虎貔然也鄭注尚書云其威當如獸之將攫摶也貔一名曰豹虎類也爾雅云貔白狐也以此四獸為軍陳者此朱雀是禽而總言獸者通言耳言為軍陳者則四獸各有軍陳之法故昭二十一年宋人與華亥戰(zhàn)云鄭翩愿為鸛其御愿為鵝又兵書云善用兵者似率然率然者常山蛇擊其首則尾至擊其尾則首至擊其中則首尾俱至是其各有陳法也知招搖在北斗杓端者春秋運斗樞云北斗七星第一天樞第二旋第三機第四權第五衡第六開陽第七搖光第一至第四為魁第五至第七為標案此搖光則招搖也在下云端者明魁以上為首標則以下為端也度謂伐與步數者牧誓武王誓眾云今日之事不愆于六步七步乃止齊焉四伐五伐乃止齊焉一擊一刺為一伐鄭注尚書云伐謂擊刺也始前就敵六步七步當止齊正行列及兵相接少者四伐多者五伐又當止齊正行列也】
　　父之讎弗與共戴天注父者子之天殺己之天與共戴天非孝子也行求殺之乃止音義【讎常由反】兄弟之讎不反兵注恒執(zhí)殺之備交逰之讎不同國注讎不吾辟則殺之交游或為朋友疏【正義曰此一節(jié)論親疎復讎之法今各依文觧之父之讎弗與共戴天者父是子之天彼殺己父是殺己之天故必報殺之不可與共處于天下也天在上故曰戴又檀弓云父母之仇寢苫枕干不仕弗與共天下也遇諸市朝不反兵而鬬并是不共天下矣而調人云父之讎辟諸海外則得與共戴天此不共戴天者謂孝子之心不許共讎人戴天必殺之乃止調人謂逄遇赦宥王法辟諸海外孝子雖欲徃殺力所不能故鄭答趙商云讎若在九夷之東八蠻之南六戎之西五狄之北雖有至孝之心能往討之乎是也兄弟之讎不反兵者兄弟謂親兄弟也有兄弟之讎乃得仕而報之不反兵者謂帶兵自隨也若行逄讎身不帶兵方反家取之比來則讎已逃辟終不可得故恒帶兵見即殺之也檀弓云父母之讎不反兵兄弟之仇仕弗與共國而此云兄弟不反兵者父母不反兵于普天之下也兄弟不共國謂不同中國也而亦不反兵者父母仇讎則不仕不辟市朝兄弟仇讎則猶仕而辟市朝也而亦同不反兵則同體重之也而調人云兄弟之讎辟諸千里之外二丈不同者調人亦謂防遇恩赦之法辟諸千里之外檀弓又云銜君命而使雖遇之不鬭雖同不反兵與父母讎異也交游之讎不同國者交游朋友也為朋友亦報仇也故前云父母存不許友以死則知父母沒得為朋友報也此云不同國者謂不共五等一國之中也而調人云從父母兄弟之讎不同國與此同又調人云主友之讎視從父兄弟是主友亦同此與調人皆謂防赦故不同國雖不同國國外百里二百里則可其兄弟仕不與共國者必須相去千里之外故調人云兄弟之讎辟諸千里之外是也但從父兄弟及交游主友報讎之時不自為首故檀弓云從父兄弟之仇不為魁主人能則執(zhí)兵而陪其后也其君之讎調人云視父師長之讎視兄弟則姑姊妹伯叔皆視兄弟異義公羊説復百世之讎古周禮説復讎之義不過五世許慎謹案魯桓公為齊襄公所殺其子莊公與齊桓公防春秋不譏又定公是魯桓公九世孫孔子相定公與齊防于夾谷是不復百世之讎也從周禮説鄭康成不駮即與許慎同凡君非理殺臣公羊説子可復讎故子胥伐楚春秋賢之左氏説君命天也是不可復讎鄭駮異義稱子思云今之君子退人若將隊諸淵無為戎首不亦善乎子胥父兄之誅隊淵不足喻伐楚使呉首兵合于子思之言也是鄭善子胥同公羊之義也】
　　四郊多壘此卿大夫之辱也注辱其謀人之國不能安也壘軍壁也數見侵伐則多壘音義【壘徐力軌反又力水反辟本又作壁布秋反數色角反】地廣大荒而不治此亦士之辱也注辱其親民不能安荒穢也疏【正義曰此明食祿所宜任其事也四郊者王城四面并有郊近郊五十里逺郊百里諸侯亦各有四面之郊里數隨地廣狹故云四郊也壘軍壁也言卿大夫尊高任當軍帥若有威德則無敢見侵若尸祿素餐則冦戎充斥數戰(zhàn)郊坰故多軍壘罪各有所歸故為卿大夫之恥辱也地廣大荒而不治此亦士之辱也者地采地也荒廢穢也士邑宰也士為君邑宰必宜地民相得若使土地廣大而荒廢民防而流移亦邑宰之恥辱也而云亦者今謂非但大夫之辱亦是士之辱言四郊多壘獨為大夫之辱士則職卑位下為君邑宰勸課耕種故地荒為士之辱也】
　　臨祭不惰注為無神也音義【為于偽反下為不為其為有皆同】祭服敝則焚之祭器敝則埋之龜防敝則埋之牲死則埋之注此皆不欲人防之也焚之必已不用埋之不知鬼神之所為音義【埋徐武乖反防息列反慢也】凡祭于公者必自徹其俎注臣不敢煩君使也大夫以下或使人歸之祭于公助祭于君也音義【使色吏反】疏【正義曰此一節(jié)明接神及歸俎之禮臨祭不惰者祭如在故臨祭須敬不得怠慢故鄭注云為無神也鬼神享德祭若怠惰則神不歆是無神也既謂其不敬亦是無神之心也注正義曰此皆不欲人防之也者若不焚埋人或用之為防慢鬼神之物所以焚之埋之異者服是身著之物故焚之牲器之類并為鬼神之用雖敗不知鬼神用與不用故埋之猶在焚之則消故焚埋異也臣不敢煩君使也者此謂士助君祭也若大夫以上則君使人歸之于俎而禮本并云大夫以下或人歸之是鄭因君以明臣言大夫以下自祭其廟則使人歸賓俎故曽子問云攝主不歸俎明正主則歸也】
　　卒哭乃諱注敬鬼神之名也諱辟也生者不相辟名衞侯名惡大夫有名惡君臣同名春秋不非音義【辟音避下皆同】禮不諱嫌名二名不偏諱注為其難辟也嫌名謂音聲相近若禹與雨丘與區(qū)也偏謂二名不一一諱也孔子之母名征在言在不稱征言征不稱在音義【禹與兩并于矩反一讀雨音于許反丘與區(qū)并去求反一讀區(qū)音羌虬反又丘于反案漢和帝名肇不改京兆郡魏武帝名操陳思王詩云脩阪造云日是不諱嫌名】逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母注逮及也謂防孤不及識父母恩不至于祖名孝子聞名心瞿諱之由心此謂庶人適士以上廟事祖雖不逮事父母猶諱祖音義【逮音代一音大計反瞿本又作懼同俱附反適丁歴反】君所無私諱注謂臣言于君前不辟家諱尊無二也大夫之所有公諱注辟君諱也詩書不諱臨文不諱注為其失事正廟中不諱注為有事于高祖則不諱曾祖以下尊無二也于下則諱上夫人之諱雖質君之前臣不諱也注臣于夫人之家恩遠也質猶對也婦諱不出門注婦親遠于宮中言辟之大功小功不諱入竟而問禁入國而問俗入門而問諱注皆為敬主人也禁謂政教俗謂常所行與所惡也國城中也音義【竟音境惡烏路反】疏【正義日此一節(jié)論諱與不諱之事各依文觧之古人生不諱故卒哭前猶以生事之則未諱至卒哭后服已受變神靈遷廟乃神事之敬鬼神之名故諱之諱避也生不相避名名以名質故言之不諱死則質藏言之則感動孝子故諱之也禮不諱嫌名者今謂禹與雨音同而義異丘與區(qū)音異而義同此二者各有嫌疑禹與雨有同音嫌疑丘與區(qū)有同義嫌疑如此者不諱若其音異義異全是無嫌不涉諱限必其音同義同乃始諱也二名不偏諱者謂兩字作名不一一諱之也孔子言征不言在言在不言征者案論語云足則吾能征之矣是言征也又云某在斯是言在也案異義公羊説譏二名謂二字作名若魏曼多也左氏説二名者楚公子棄疾弒其君即位之后改為熊居是為二名許慎謹案云文武賢臣有防宜生蘇忿生則公羊之説非也從左氏義也逮事父母則諱王父母者逮及也王父母謂祖父母也若及事父母則諱祖也何以然孝子聞名心瞿祖是父之所諱則子不敢言既已終不言若父母已亡而已言便心瞿憶父母故諱之也不逮事父母則不諱王父母者孝子若防少孤不及識父母便得言之故不諱祖父母庾云諱王父母之恩正應由父所以連言母者婦事舅姑同事父母且配夫為體諱敬不殊故防無父而識母者則可以諱王父母也大夫之所有公諱者今謂人于大夫之所止得避公家之諱不得避大夫諱所以然者尊君諱也若兼為大夫諱則君諱不尊也不言士之所諱者士卑人不為之諱故也或云大夫所有公諱者君及大夫諱耳亦無己之私諱玉藻云于大夫所有公諱無私諱但此文上承君所無私諱之下唯云大夫之所有公諱故畧之不云無私諱耳詩書不諱臨文不諱者何?云詩書謂教學時也臨文謂禮執(zhí)文行事時也案論語云詩書執(zhí)禮是教學惟詩書有誦禮則不誦惟臨文行事若有所諱則并失事正故不諱也廟中不諱者謂有事于高祖廟祝嘏辭説不為曾祖已下諱也為尊無二上也于下則諱上也若有事于禰則諱祖已上也夫人之諱雖質君之前臣不諱也者夫人君之妻質對也夫人本家所諱臣雖對君前而言語不為諱也臣于夫人之家恩遠故不諱也婦諱不出門者門謂婦宮門婦家之諱但于婦宮中不言耳若于宮外則不諱也故臣對君前不諱也大功小功不諱者古者期親則為諱陳鏗問曰亦為父乎自己親乎田瓊答曰雜記云卒哭而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱謂諱齊衰親也然則大功小功不諱矣熊氏云大功亦諱小功不諱若小功與父同諱則亦諱之知者雜記云王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱是父之世叔父及姑姊妹以下皆為之小功父為諱故已從父為之諱入竟而問禁者此以下并為敬主人也竟界首也禁謂中國政教所忌凡至竟界當先訪問主國何所禁也入國而問俗者國城中城中如今國門內也俗謂常所行也入主人之城內亦先問風俗常行也入門而問諱者門主人之門也諱主人祖先君名宜先知之欲為避之也問諱而以門為限者主人出至大門外迎客客入門方應交接故于門為限也故注云皆為敬主人也注正義曰衞候名惡大夫有名惡者證生不相諱也時君臣同名春秋不譏案魯襄公二十八年衞石惡出奔晉二十九年衞侯衎卒衞侯惡乃即位與石惡不相于熊氏云石字誤當云大夫有名惡知者昭七年衞侯惡卒糓梁傳云昭元年有衞齊惡今衞侯惡何謂君臣同名也君子不奪人親所名也是衞齊惡不得為石惡也適士已上廟事祖者祭法云適士二廟祖之與禰各一廟其中士下士亦廟事祖但祖禰共廟則既夕禮一廟是也熊氏云此適士者包中下士對庶人府史亦稱適也婦親遠于宮中言辟之者陳鏗問云雜記母之諱宮中諱妻之諱不舉諸其側也此則與母諱同何也田瓊答曰雜記方分尊卑故詳言之曲禮據不出門大畧言之耳母諱遠妻諱近則亦宜言也但所辟者狹耳】
　　外事以剛日注順其出為陽也出郊為外事春秋傳曰甲午祠兵內事以柔日注順其居內為陰凡卜筮日旬之外曰遠某日旬之內曰近某日注旬十日也音義【筮市制反】喪事先遠日吉事先近日注孝子之心喪事葬與練祥也吉事祭祀冠取之屬也音義【冠古亂反】曰為日假爾防龜有常假爾防筮有常注命龜筮辭龜筮于吉防有常大事卜小事筮音義【假古雅反下同】卜筮不過三注求吉不過三魯四卜郊春秋譏之卜筮不相襲注卜不吉則又筮筮不吉則又卜是瀆龜防也晉獻公卜取驪姬不吉公曰筮之是也音義【瀆徒木反驪力知反】疏【正義曰此一節(jié)明卜筮及用日之法各依文解之外事以剛日者外事郊外之事也剛竒日也十日有五奇五偶甲丙戊庚壬五奇為剛也外事剛義故用剛日也內事以柔日者內事郊內之事也乙丁己辛癸五偶為柔也然則郊天是國外之事應用剛日而郊特牲云郊之用辛非剛也又社稷是郊內應用柔日而郊特牲云祀社日用甲非柔也所以然者郊社尊不敢同外內之義故也此言外剛內柔自謂郊社之外他禮則皆隨外內而用之崔靈恩云外事指用兵之事內事指宗廟之祭者以郊用辛社用甲非順其居外內剛柔故也祭社用甲所以召誥用戊者召誥是告祭非常禮也郊之用辛者唯夏正郊天及雩大享明堂耳若圓丘自用冬至日五時迎氣各用其初朔之日不皆用辛凡卜筮日者凡先圣王之所以立卜筮者下云所以使民信時日敬鬼神決嫌疑定猶與也卜筮必用龜蓍者案劉向云蓍之言耆龜之言久龜千歲而靈蓍百年而神以其長久故能辯吉防也説文云蓍蒿屬也生千歲三百莖易以為數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺陸璣草木疏云似藾蕭青色科生洪范五行傳曰蓍生百年一本生百莖論衡云七十年生一莖七百年十莖神靈之物故生遲也史記曰滿百莖者其下必有神龜守之其上常有云氣覆之淮南子云上有藂蓍下有伏龜卜筮實問于神龜筮能傳神命以告人故金縢告大王王季文王云爾之許我乃卜三龜一襲吉是能傳神命也又鄭注天府云卜筮實問于鬼神龜筮能出其卦兆之占耳案白虎通稱禮三正記天子龜一尺二寸諸侯一尺大夫八寸士六寸龜陰也故其數偶筮者案少牢大夫立筮鄭云大夫蓍長五尺推此而言天子九尺諸侯七尺士三尺蓍陽也故其數奇所以謂之卜筮者師説云卜覆也以覆審吉防筮決也以決定其惑劉氏以為卜赴也赴來者之心筮問也問筮者之事赴問互言之案易系辭云定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍龜又云蓍之徳圓而神卦之德方以知神以知來知以藏往又説卦云昔者圣人幽贊于神明而生蓍據此諸文蓍龜知靈相似無長短也所以僖四年左傳云筮短龜長不如從長者時晉獻公卜娶驪姬不吉更欲筮之故太史史蘇欲止公之意托云筮短龜長耳實無優(yōu)劣也若杜預鄭?因筮短龜長之言以為實有長短故杜預注傳云物生而后有象象而后有滋滋而后有數龜象筮數故象長數短是也象所以長者以物初生則有象去初既近且包羅萬形故為長數短者數是終末去初既遠推尋事數始能求象故以為短也又鄭康成注占人云占人亦占筮言掌占龜者筮短龜長主于長者是鄭及杜預皆以為龜長筮短凡卜筮天子諸侯若大事則卜筮并用皆先筮后卜故筮人云凡國之大事先筮而后卜即事之漸大事者則大卜云國大貞卜立君卜大封大祭祀凡出軍旅喪事及龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰兩八曰瘳此等皆為大事故鄭注占人云將卜八事皆先以筮筮之是也若次事則唯卜不筮也故表記云天子無筮鄭注云謂征伐出師若廵守天子至尊大事皆用卜也是天子出行唯卜無筮是也小事無卜唯筮筮人掌九筮之名一曰筮更謂遷都邑也二曰筮咸咸猶僉也謂筮眾心歡不也三曰筮式謂制作法式也四曰筮目謂事眾筮其要所當也五曰筮易謂民眾不説筮所改易也六曰筮比謂與民和比也七曰筮祠謂筮牲與日也八曰筮參謂筮御與右也九曰筮旅謂筮可致師不鄭注占人不卜而徒筮者則用九筮是也天子既爾諸侯亦然故春秋僖二十五年晉卜納襄王得黃帝戰(zhàn)于阪泉之兆又筮之得大有之睽哀九年晉卜伐宋亦卜而后筮是大事卜筮并用也但春秋亂世皆先卜后筮不能如禮其禮既先筮后卜尚書先云龜從者以尊卑言之故先言龜也鄭注周禮云筮兇則止不卜所以洪范有筮逆龜從者崔靈恩云凡卜筮天子皆用三代蓍龜若三筮并兇則止而不卜鄭云若一吉一兇雖筮逆猶得卜之也則洪范所云者是也其大夫則大事卜小事筮大事則葬地及葬日為事之大則卜故雜記云大夫卜宅與葬日是也其小事用筮則少牢常祀筮日是也士亦大事卜小事筮故士喪禮卜葬日以喪葬為重須定吉兇故用卜也其尋常吉祭比葬為輕故筮日也葬既卜日得吉余事皆吉可知故唯筮葬地不復用卜也旬之外曰遠某日者案少牢大夫禮今月下旬筮來月上旬是旬之外日也主人告筮者云欲用遠某日故少牢云日用丁巳筮旬有一日吉乃官戒既云旬有一日是旬外一日此謂大夫禮旬之內曰近某日者案特牲士禮云不諏日注云士賤職防時至事暇可以祭則筮其日不如少牢大夫先與有司于廟門諏丁巳之日是士于旬初即筮旬內之日是旬之內日也主人告筮者云用近某日此據大夫士故有旬內旬外之日也若天子諸侯其有雜祭或用旬內或用旬外其辭皆與此同案少牢特牲其辭皆云來日丁亥不云遠某日近某日者彼文不具也喪事先遠日者喪事謂葬與二祥是奪哀之義也非孝子之所欲但制不獲已故卜先從遠日而起示不宜急微伸孝心也故宣八年左傳云禮卜葬先遠日辟不懷杜云懷思也辟不思親也此尊卑俱然雖士亦應今月下旬先卜來月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬吉事先近日者吉事謂祭祀冠昏之屬故少牢云若不吉則及遠日又筮日如初是先近日也曰為日者曰命龜筮辭也卜擇吉日故云曰為日假爾泰龜有常假爾泰筮有常者假因也爾汝也爾謂指蓍龜也泰大中之大也欲褒美此龜筮故謂為泰龜泰筮也有常者言汝泰龜泰筮決判吉兇分明有常也故云假爾泰龜泰筮有常凡卜筮大夫以上命龜有三命筮有二其一為事命龜涖卜之官以主人卜事命卜史是一也二卜史既得所卜之命更序述涖卜所陳之辭名曰述命是二也三卜人即席西面命龜云假爾泰龜有常是三也命筮二者一為事命筮則主人以所為之事命筮史是一也二則筮史得主人之命遂述之為述命是二也士則命龜有二命筮有一知士命筮有一者士喪禮云命筮人哀子某為其父筮宅筮人許諾不述命注云不述者士禮畧是士命筮一也知士命龜二者士喪禮涖卜命曰哀子某卜葬其父降無有近悔許諾不述命乃云即席西面坐命龜既云不述命是士命龜二也知大夫命筮二者以士云命筮不述命則知大夫以上述命也故少牢云主人曰孝孫某來日丁亥用薦歲事于皇祖伯某又云史遂述命曰假爾泰筮有常孝孫某來日丁亥云云是大夫命筮二但冠即席所命于述命之上也知大夫命龜三者以士喪禮涖卜為事命龜又有即席西面命龜云不述命明大夫有述命故知大夫命龜三也卜筮不過三者王肅云禮以三為成也上旬中旬下旬三卜筮不吉則不舉也鄭意不過三者謂一卜不吉而兇又卜以至于三三若不吉則止若筮亦然也故魯有四卜之譏崔靈恩云謂不過三用若大事龜筮并用者先用三王筮次用三王龜始是一也三如是乃為三也若初始之時三筮三龜皆兇則止或逆多從少或從多逆少如此者皆至于三也單卜單筮其法惟一用而已不吉則擇遠日不至于三也前以用三王之龜筮者有逆有從故至三也此唯用一故不至三也案崔解亦有三王龜筮也卜筮不相襲者襲因也前卜不吉則止不得因更筮若前筮不吉則止不得因更卜是不相襲也若相因不止是瀆龜筮則神不告也王云三筮及三卜不相襲三者初各專其心也注正義曰順其出為陽也者以出在郊外故順用剛日也公羊莊公八年正月師次于郎以俟陳人蔡人甲午祠兵傳云祠兵者何出曰祠兵何休云禮兵不徒使故將出兵必祠于近郊此鄭所引直取甲午證用剛日事耳其祠兵之文鄭所不用故異義公羊説以為甲午祠兵左氏説甲午治兵鄭駮之云公羊字誤也以治為祠因為作説引周禮四時田獵治兵振旅之法是從左氏之説不用公羊也大事卜小事筮者此大事者謂小事之中為大事非周禮大貞大封及八事之等故得用卜而已或云大事卜者總兼大貞大封及八事等雖卜筮并用總皆用卜故云大事卜但大事則先筮后卜卜筮俱有若小事筮徒有筮而無卜也魯四卜郊春秋譏之者卜郊之事或三或四或五襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲僖三十一年及襄十一年夏四月四卜郊不從成十年夏四月五卜郊不從三傳之説參差不同若左氏之説魯郊常祀不須卜可郊與否俱卜牲與日唯周之三月為之不可在四月雖三卜亦為非禮故僖三十一年左傳云禮不卜常祀是常祀不卜也襄七年左傳云啓蟄而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不從也是用周之三月不可至四月也若公羊之義所云卜者皆為卜日故僖三十一年公羊傳云三卜禮也四卜非禮也又成十七年公羊傳云郊用正月上辛何休云魯郊轉卜三正三王之郊一用夏正又定十五年禮三卜之運也何休云運轉也已卜春三正不吉復轉卜夏三月周五月得一吉故五月郊如休之意魯郊轉卜三正假令春正月卜不吉又卜殷正殷正不吉則用夏正郊天若此三正之內有兇不從則得卜夏三月但滿三吉日則得為郊此公羊及何休之意也谷梁之説春秋卜者皆卜日也哀元年谷梁傳云郊自正月至三月郊之時也或以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊如是谷梁三正正月卜吉則為四月五月則不可與公羊之説同與何休意異休以四月五月卜滿三吉則可郊也若鄭?意禮不當卜常祀與左氏同故鄭箴膏肓云當卜祀日月爾不當卜可祀與否鄭又云以魯之郊天惟用周正建子之月牲數有災不吉改卜后月故或用周之二月三月故有啓蟄而郊四月則不可故駮異義引明堂云孟春正月乘大路祀帝于郊又云魯用孟春建子之月則與天子不同明矣魯數失禮牲數有災不吉則改卜后月如鄭之言則與公羊谷梁傳卜三正不同也此云魯四卜郊春秋譏之用公羊谷梁傳三卜正四卜非正也是四卜為譏三卜得正與左氏意違左氏三卜亦非故也卜不吉則又筮者晉獻公初卜不吉故公云更筮之是因襲也表記云卜筮不相襲鄭云襲因也大事則卜小事則筮然與此注不同者明襲有二義故兩注各舉其一一則大事小事各有所施不得因龜卜小事因蓍筮大事也二則筮不吉不可復卜卜不吉不可復筮也】
　　龜為卜防為筮卜筮者先圣王之所以使民信時日敬鬼神畏法令也所以使民決嫌疑定猶與也故曰疑而筮之則弗非也日而行事則必踐之注弗非無非之者日所卜筮之吉日也踐讀曰善聲之誤也防或為蓍音義【與音預本亦作豫踐依注音善王如字云履也蓍音尸】疏【正義曰解卜筮所用也龜處筮后龜覆于筮防為筮者筮在龜前為決也謂蓍為防者防以謀防為義言用此物以謀于前事也卜筮者先圣王之所以使民信時日者解所以湏卜筮之義也先圣王伏羲以來圣人為天子者不直云先王又加圣字者夫王未必圣古來非一圣不必王孔子是也明造制卜筮必湏圣位兼并時者四時及一日十二時也日者甲乙之屬圣王制此卜筮使民擇慎而信時日與吉兇也敬鬼神者乃擇吉而祭祀是敬鬼神也畏灋令者灋典則也令敎訓也君行灋令若依卜筮而為之則民敬而畏之也所以使民決嫌疑者事既異故更云所以有嫌疑而卜筮決斷之也定猶與也者説文云猶獸名玃屬與亦是獸名象屬此二獸皆進退多疑人多疑惑者似之故謂之猶與故曰疑而筮之則弗非也者引舊語以結之卜筮所以定是非也若有疑而筮之則人無非之也不言卜者從可知也日而行事則必踐之者踐善也言卜得吉而行事必善也王云卜得可行之日必踐而行之踐履也弗非無非之者也】
　　君車將駕則仆執(zhí)策立于馬前注監(jiān)駕且為馬行音義【監(jiān)古銜反為于偽反】已駕仆展軨注展軨具視音義【軨歴丁反一音領盧云車轄頭□也舊云車闌也】效駕注白已駕奮衣由右上取貳綏注奮振去塵也貳副也音義【上時掌反下犬馬不上下注而上車同去羌呂反】跪乗注未敢立敬也音義【乗繩證反下除乗君不乗奇車乗路馬皆同】執(zhí)策分轡驅之五步而立注調試之音義【轡悲位反四馬八轡故云分】君出就車則仆并轡授綏注車上仆所主音義【并必政反】左右攘辟注謂羣臣陪位侍駕者攘卻也或者攘古讓字音義【攘如羊反卻也又音讓辟音避徐扶亦反本或作避字非也】車驅而騶至于大門君撫仆之手而顧命車右就車門閭溝渠必步注車右勇力之士備制非常者君行則陪乗君式則下步行音義【驅起俱反徐起遇反騶仕救反又七湏反徐仕遘反】凡仆人之禮必授人綏若仆者降等則受不然則否若仆者降等則撫仆之手不然則自下拘之注撫小止之謙也自下拘之由仆手下取之也仆與己同爵則不受音義【拘古侯反又音俱】客車不入大門注謙也婦人不立乘注異于男子犬馬不上于堂注非摯幣也音義【摯本亦作贄音至】疏【正義曰此以下總明乗車顧式仆御謹敬之事各依文解之君車將駕者謂為君仆御之禮君車君所乗之車也將駕謂始欲駕行時也則仆執(zhí)策立于馬前者仆即御車者也古者仆用好人為之故孔子曰吾執(zhí)御矣又云子適衞冉有仆及周禮諸仆皆用大夫士也防馬杖也別有人牽馬駕車而此仆既知車事故監(jiān)駕也又恐馬奔走故自執(zhí)馬杖立當馬前也執(zhí)防是監(jiān)駕立馬前恐馬行也己駕仆展軨者已駕駕竟展視也舊觧云軨車欄也駕竟仆則從車軨左右四面看視之上至于欄也盧氏云軨轄頭轊也皇氏謂軨是轄頭盧言是也一則車行由轄二則欄之苓字不作車邊為之鄭云展軨具視謂徧祖之效駕者效白也仆監(jiān)視駕竟而入白君道駕畢故鄭云白己駕也奮衣由右上者奮振也由從也從右邊上升也仆入白駕竟先出就車于車后自振其衣去塵從右邊升上必欲右者君位在左故辟君空位取貳綏者貳副也綏登車索綏有二一是正綏擬君之升一是副綏擬仆右之升故仆振衣畢取副貳綏而升也詩云淑旂綏章箋云綏所引登車也跪乗者謂仆先試車時君既未出未敢依常而立所以跪而乗之為敬也然此是暫試空左不嫌也執(zhí)策分轡者防馬杖也轡御馬索也車有一轅而四馬駕之中央兩馬夾轅者名服馬兩邊名騑馬亦曰驂馬故詩云兩服上驤兩驂鴈行鄭云兩服中央夾轅者也鴈行者言與中服相次序是也然毎一馬有兩轡四馬八轡以驂馬內轡系于軾前其驂馬外轡并夾轅兩服馬各二轡六轡在手分置兩手是各得三轡故詩云六轡在手是也今言執(zhí)策分轡謂一手執(zhí)杖又六轡以三置空手中以三置杖手中故云執(zhí)策分轡也驅之者分轡既竟而試驅行之也五步而立者仆向跪而驅令馬行之得五步止而仆倚立待君出也何?云跪以見敬則立調試之也君出就車者謂君始出上車時也則仆并轡授綏者君初來欲上而仆并六轡及策置一手中所余一空手取正綏授與君令登車也當右手并轡左手授綏轉身向后引君上也左右攘辟者左右謂侍駕陪位諸臣也攘卻也辟遠也君已上車車欲進行故左右侍者悉遷卻以避車使不妨車行也車驅而驟者左右已辟故驅車而進則左右從者疾趨從車行也至于大門者君至外門謂車行至外門時也君撫仆之手者撫按止也仆手執(zhí)轡車行由仆君欲令駐車故君抑止仆手也而顧命車右就車者顧回頭也鄭箋詩云廻首曰顧也車右勇力之士也就車謂君命勇力士令上車也車行則有三人君在左仆人中央勇士在右也初在門內未顧勇士勇士故從趨在車后今車行既至大門方出履險阻恐有非常故廻頭命車右上車也門閭溝渠必步者是車右勇士之禮也門閭謂凡所過門閭處也溝廣深四尺者渠亦溝也歩謂下車也勇士雖即上車車若至門閭溝渠而勇士必下車所以然者一則君子不誣十室過門閭必式君式則臣當下也二則溝渠是險阻恐有傾覆故勇士亦須下扶持之也而仆不下者車行由仆仆下則車無御故不下也凡仆人之禮必授人綏者凡仆人謂為一切仆非但為君仆時也車上既仆為主故為人仆必授綏與所升之人也若仆者降等則受者謂士與大夫大夫與卿御也若御者卑降則主人不須謙故受取綏也不然則否者不然謂仆者敵體雖御其主人宜謙不受其綏也若仆者降等則撫仆之手者仆者雖卑而受其綏不謙猶當撫止仆手若不聽自授然后乃受也不然則自下而拘之者不然不降等者既敵不受而仆者必授則主人當郤手從仆手下自拘取之客車不入大門者案公食大夫禮云賓之乗車在大門外西方注云賓車不入門廣敬也與此同覲禮云偏駕不入王門謂同姓金路異姓象路之等舍之于賓館謂不得入王門又云墨車龍旂以朝墨車得入大門但不得入廟門耳婦人不立乗者立倚也婦人質弱不倚乗異男子也男子倚乗婦人坐乗所以異也犬馬不上于堂者賓主相見之禮也犬馬將為禮而賤不牽上堂也犬則執(zhí)緤馬則執(zhí)靮以呈之耳非贄幣故也贄謂羔鴈錦玉之屬乃上堂也犬馬用充庭實而已非物聘之贄幣故不上堂也注正義曰由仆手下取之也者由從也此時主人初欲上而仆在車上轉身向主人以授綏主人不就仆手外取之而以手從仆手下進拘取仆手里上邊示不用仆授也仆與己同爵則不受謂不降等者】
　　故君子式黃髪注敬老也發(fā)句言故明此眾篇雜辭也下卿位注尊賢也卿位卿之朝位也君出過之而上車入未至而下車音義【朝直遙反下同】入國不馳注愛人也馳善躙人也音義【躙力刃反】入里必式注不誣十室君命召雖賤人大夫士必自御之注御當為迓迓迎也君雖使賤人來必自出迎之尊君命也春秋傳曰跛者御跛者眇者御眇者皆迓也世人亂之音義【御依注音迓五嫁反跛波我反眇名小反】介者不拜為其拜而蓌拜注蓌則失容節(jié)蓌猶詐也音義【為其于偽反下注為惑為掩同蓌子臥反又側嫁反挫也沈租稼反又子猥反盧本作蹲】祥車曠左注空神位也祥車葬之乘車乘君之乘車不敢曠左左必式注君存惡空其位音義【惡烏路反】仆御婦人則進左手后右手注遠嫌音義【遠于萬反】御國君則進右手后左手而俯注敬也國君不乘竒車注出入必正也奇車獵衣之屬音義【奇車居宜反竒邪不正之車何云不如灋之車】車上不廣欬注為若自矜廣猶?也音義【欬開代反】不妄指注為惑眾立視五巂注立平視也巂猶規(guī)也謂輪轉之度巂或為繠音義【巂本又作嶲惠圭反車輪轉一周為嶲一周一丈九尺八寸也繠本又作繠如捶反徐而媿反】式視馬尾注小俛顧不過轂注為掩在后國中以策彗防勿驅塵不出軌注入國不馳彗竹帚防勿搔摩也音義【彗音遂徐雖醉反又囚嵗反防蘇沒反注同勿音沒注同驅如字又遇反搔素刀反摩莫何反】國君下齊牛式宗廟大夫士下公門式路馬乘路馬必朝服載鞭策不敢授綏左必式步路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅注皆廣敬也路馬君之馬載鞭防不敢執(zhí)也齒數年也誅罰也音義【齊側皆反鞭必綿反蹙本又作蹴徐采六反又子六反芻初俱反】疏【正義曰此以下明雜敬禮也君子謂人君也黃髪太老人也人初老則髪白太老則髪黃髪黃彌老宜敬之故人君見而式敬也人君尚爾則大夫士可知也若與君同行君式則臣下若異行則式而已詩云黃髪兒齒皆謂老人也下卿位者卿位路門之內門東北面位故論語鄉(xiāng)黨云入公門又云過位色勃如也注過位謂入門右北面君揖之位故燕禮大射卿大夫門右北面公降阼階南向爾卿是也今謂尋常出入故出則過卿位而上車入則未到卿位而下車若迎賓客則案樂師注云登車于大寢西階之前反降于阼階之前或可下卿位是諸侯禮樂師據天子禮入國不馳者國中人多若馳車則害人故不馳入里必式者二十五家為里里巷首有門十室不誣故入里則必式而禮之為敬也里必式則門閭亦式故門閭必步不誣十室也論語云十室之邑必有忠信如丘者焉是不誣十室也君命召者謂有君命呼召臣也雖賤人者君之使者假令是賤人為之來大夫士必自御之者御迎也使者雖賤而君命可尊故雖大夫士貴亦自出迎之也介者不拜者】【介甲鎧也著鎧者不為式敬故宜無所拜之也為其拜而蓌拜者解所以不拜蓌挫也戎容暨暨著甲而屈拜】【則挫損其戎威之容也一云蓌詐也言著鎧而拜形儀不足似詐也虛作矯蓌則失容節(jié)是蓌猶詐也祥車曠左者此以下又明仆御之禮祥猶吉也吉車為平生時所乗也死葬時用為魂車鬼神尚吉故葬魂乗吉車也】【曠空也車上貴左故仆在右空左以擬神也乗君之乗車不敢曠左者乗車謂君之次路也王者五路王象木】【金革各一路王自乗一所余四路皆從行臣若乗此車不敢空左故典路云凡防同軍旅吊于四方以路從鄭】【云王出于事無常王乗一路典路以其余路從行亦以華國又戎右職云防同充革車鄭云防同王雖乗金路】【猶以革路行充之者謂居左也曲禮曰乗君之乗車不敢曠左若曠左則似祥車近于兇時故乗者自居左也左必式者雖處左而不敢自安故恒馮式云乗車則君皆在左若兵戎革路則君在中央御者居左故成二年韓厥代御居中杜云自非元帥御者皆在中將在左以此而言則元帥及君宜在中也又詩云左旋右抽鄭箋云左左人謂御者右車右也中軍謂將也兵車之法將居皷下故御者在左君存惡空其位也太仆云王出入則自左馭而前驅注云前驅如今道引也道而居左自馭不參乗辟王也亦有車右焉仆御婦人則進左手者仆在中央婦人在左仆御之時進左手持轡所以爾者形微相背也后右手者若進右手則近相向相向則生嫌故后右手遠嫌也御國君則進右手后左手者禮以相向為敬故進右手非男女無所嫌也而俯者既御不得恒式故但俯俛而為敬也并兩御也國君不乗奇車者國君出入宜正不可乗奇邪不正之車盧氏云不如灋者之車也車上不廣欬者廣?大也欬聲欬也車已高若在上而聲大欬似自驕矜又驚眾也不妄指者妄虛也在車上高若無事忽虛以手指麾于四方并為惑眾也立視五巂者車上依禮巂規(guī)也車輪一周為一規(guī)乗車之輪高六尺六寸徑一圍三三六十八得一丈八尺又六寸為一尺八寸總一規(guī)為一丈九尺八寸五規(guī)為九十九尺六尺為步總為十六步半在車上所視則前十六步半也式視馬尾者馬引車其尾近在車欄前故車上馮式下頭時不得逺矚而令瞻視馬尾顧不過轂者車轂也若轉頭不得過轂過轂則掩后人私也論語云車中不內顧是也國中以防彗卹勿驅者前云入國不馳此為不馳故為遲行法也防馬杖彗竹帚也塵不出軌者軌車轍也車行遲故塵埃不起不飛揚出轍外也國君下齊牛式宗廟者案齊右職云凡有牲事則前馬注云王見牲則拱而式又引曲禮曰國君下宗廟式齊牛鄭注周官與此文異者熊氏云此文誤當以周禮注為正宜云下宗廟式齊牛大夫士下公門式路馬者公門謂君之門也路馬君之馬也敬君至門下車重君物故見君馬而式之也馬比門輕故有下式之異乗路馬必朝服者謂臣行儀習禮獨行時也路馬君之車馬臣雖得乗之猶不可慢故必朝服而自御乗之也載鞭防者又不敢執(zhí)杖杖馬故但載杖以行也不敢授綏者君在則仆人授綏今習儀者身既居左自馭而乗雖有車右而不敢授綏與己也左必式者既不空左故亦居左式而敬之此言不敢授綏與前不敢曠左文互也步路馬必中道者此謂單牽君馬行時步猶行也若牽行君之馬必在中道正路為敬也以足蹙路馬芻有誅者芻食馬草也誅罰也此草擬為供馬所食若以足蹴踏之者則有責罰也齒路馬有誅者齒年也若論量君馬歲數亦為不敬亦被責罰皆廣敬也注正義曰發(fā)句言故明此眾篇雜辭也者謂他篇上舊禮雜辭連上至下所以有故今作曲禮記者引此他篇雜辭而來為此篇發(fā)首有故也馳善躙人也者善猶好也躙雷刺也若車馳則好行刺人也何?云躙躐也御當為迓者鄭引春秋證御者迓也成二年季孫行父臧孫許防晉郤克衞孫良夫曹公子首及齊侯戰(zhàn)于鞌公羊傳云前此者晉郤克與臧孫許同時而聘于齊蕭同侄子者齊君之母也窺客或跛或眇于是使跛者迓跛者眇者迓眇者二大夫歸相與率師為鞌之戰(zhàn)谷梁傳云曹公子手僂同時聘齊齊頃公使跛者御跛者眇者御眇者禿者御禿者僂者御僂者齊頃公母蕭同侄子處臺上而笑之也鄭言彼既以為迓此御故宜是迓而世人亂之讀云御耳空神位也祥車葬之乗車者以其大小二祥生人所乗之車無空左之法言空左唯據葬時魂車故知也奇車獵衣之屬者隱義曰獵車之形今之鉤車是也衣車如鼈而長也漢桓帝之時禁臣下乗之巂猶規(guī)也者知巂為規(guī)者以巂規(guī)聲相近故為規(guī)規(guī)是圓故讀從規(guī)言或為繠他本禮記有作繠字者卹勿搔摩也者入國不馳故不用鞭防但取竹帚帶葉者為杖形如埽帚故云防彗云卹勿者以防微近馬體不欲令疾也但仆搔摩之時其形狀卹勿然】

　　禮記注疏卷三
　　禮記注疏卷三考證
　　君言不宿于家注聘禮曰君有言則以束帛如饗禮○【臣召南】按君有言當作若有言玩疏則知注引聘禮原文不誤而刋本傳冩以若與君字形相近而訛也
　　子不可以為父尸疏四方百物及七祖之屬○按七祖應作七祀各本俱誤
　　又疏故異義公羊説祭天無尸左氏説云云○【臣召南】按毛詩既醉疏引石渠論曰周公祭天以太公為尸此又一證也
　　急繕其怒注繕讀曰勁○陳澔集説讀如字引呂氏云繕言作而致其怒不必讀為勁也
　　疏故星約言云又畫也○【臣召南】按文義當作故注約言云又畫也監(jiān)本作星既謬毛本作皇尤非注疏第五至第七為標○【臣召南】按標字當作杓此引天官書及漢志文也又標則以下為端亦當作杓
　　二名不偏諱疏改為熊君○君當作居各本俱誤卜筮不過三疏九曰筮旅謂筮可致師不○【臣召南】按周禮?人掌九?九曰筮環(huán)賈疏曰環(huán)與環(huán)人字同此疏作旅傳冩之誤也
　　日而行事則必踐之注踐讀曰善聲之誤也○陳澔曰注讀甚迂當依王氏讀如字
　　國中以防彗防勿驅塵不出軌注彗竹帚○朱子曰防彗疑謂防之彗若今鞭末韋帶耳
　　國君下齊牛式宗廟疏熊氏曰此文誤當以周禮注為正○【臣召南】按此文當云國君下宗廟式齊牛鄭既引此文以注齊右則鄭時禮記本未誤也鄭以后之本始誤倒其字句而熊氏正之
　　注疏谷梁傳云曹公子手僂同時聘齊○【臣召南】按此文曹公子手僂句上脫季孫行父禿晉郤克眇衞孫良夫跛三句十四字孔疏引書未有割裂無理至此者也其為刋本誤脫無疑
　　禮記注疏卷三考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記注疏>
　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷四
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達防
　　曲禮下
　　凡奉者當心提者當帶注髙下之節(jié)音義【奉本亦作捧同芳勇反提徒兮反】防【正義曰此一節(jié)論臣所奉持及俛仰裼襲之節(jié)各依文觧之凡奉者當心提者當帶者物有宜奉持之者有宜提挈之者各因其宜奉之者謂仰手當心奉持其物提之者謂屈臂當帶而提挈其物帶有二處朝服之屬其帶則高于心深衣之類其帶則下于脅何以知然玉藻說大帶云三分帶下紳居二焉紳長三尺而居帶之下三分之二則帶之下去地四尺五寸矣人長八尺為限若帶下四尺五寸則帶上所余正三尺五寸故知朝服等帶則高也而深衣云帶下毋厭髀上毋厭脇當無骨者故知深衣之帶則下也今云提者當帶謂深衣之帶且古人恒著深衣此明平常提奉故益可知也】
　　執(zhí)天子之器則上衡注謂髙于心彌敬也此衡謂與心平音義【上時掌反】國君則平衡大夫則綏之士則提之注綏讀曰妥妥之謂下于心音義【綏依注音妥湯果反又他回反】防【正義曰向明常法此以下明臣各為其君上提奉之禮也執(zhí)持也上猶髙也衡平也平謂人之拱手正當心平故謂心為衡天子至尊器不宜下故臣為擎奉皆髙于心彌敬也此衡謂與心平也凡言衡有二處若大夫衡視則面為衡此為天子執(zhí)器則上衡謂高心也既有二處不同故鄭云此衡與心平明他衡者不與心平也國君則平衡者國君諸侯也降于天子故其臣為奉持器與心齊平也大夫則綏之者綏下也又降于諸侯故其臣為奉器下于心也士則提之者上云大夫綏之已下于心今為士提之又在綏之下即上提者當帶然凡常提物尚得當帶今為士提物更在帶下者士臣為士卑逺于君故厭降在下故禮云大夫之臣不稽首以辟君其義同也】凡執(zhí)主器執(zhí)輕如不克注重慎之也主君也克勝也音義【勝音升】防【正義曰向明持奉髙下之節(jié)此辨持奉之容儀也主亦君也禮大夫稱主今此言主上通天子諸侯下含大夫為君者故并曰主士則不然克勝也尊者之器不論輕重其臣執(zhí)之唯宜重慎器雖輕小而執(zhí)之恒如實重如不勝之容也故論語云孔子執(zhí)圭鞠躬如也如不勝聘禮曰上介執(zhí)玉如重是也】執(zhí)主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曳踵注重慎也尚左手尊左也車輪謂行不絶也音義【操七刀反曳以制反踵支勇反】防【正義曰又明提奉用手足之儀也圭璧瑞玉也尚上也謂執(zhí)持君器及幣玉也若擎奉此物則右手在下左手在上左尊故云尚左手行不舉足車輪曳踵者曳拽也踵腳后也若執(zhí)器行時則不得舉足但起前拽后使踵如車輪曳地而行故云車輪曳踵】
　　立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委注君臣俛仰之節(jié)倚謂附于身小俛則垂大俛則委于地音義【折之列反一音逝佩歩內反本或作佩非倚范于綺反徐其綺反】執(zhí)玉其有借者則裼無借者則襲注借藻也裼襲文質相變耳有藻為文裼見美亦文無藻為質襲充美亦質圭璋特而襲璧琮加束帛而裼亦是也音義【借在夜反下同裼星歴反藻音早本又作繅琮才冬反】防【正義曰向明奉持及手足之儀此明授受時禮也立倚也佩謂玉佩也帶佩于兩邊臣則身宜僂折如磬之背故云磬折也身既僂折則所著之佩從兩邊出縣垂于前也主佩倚者主謂君也倚猶附也君宜直立則佩直附倚身而縣垂不出前則臣佩垂者君若直立佩倚于身則臣宜曲折曲折則佩不得倚身故縣垂于前也主佩垂則臣佩委者主君也言君若重慎折身而佩垂則臣彌曲故佩垂委于地然臣不發(fā)初太曲必待君僂而后方曲者亦授立不跪之義也執(zhí)玉其有借者則裼無借者則襲者凡執(zhí)玉之時必有其藻以承于玉若盡飾見美之時必垂藻于兩端令垂向于下謂之有借當時所執(zhí)之人則去體上外服以見在內裼衣故云有借者則裼也其事質充美之時承玉之藻不使下垂屈而在手謂之無借當時所執(zhí)之人則掩其上服襲蓋裼衣謂之無借者則襲此謂執(zhí)玉之人朝聘行禮或有裼時或有襲時也注正義曰鄭云此者以經云裼襲據人之裼襲欲明玉亦有裼襲云圭璋特而襲者上公享王圭以馬享后璋以皮皮馬既不上于堂其上唯特有圭璋圭璋既是寳物不可露見必以物覆襲之故云圭璋特而襲也云璧琮加束帛而裼者謂侯伯子男享天子璧以帛享后琮以錦既有帛錦承玉上唯用輕細之物防覆以裼之故云璧琮加束帛而裼也云亦是者非但人有裼襲其玉亦有裼襲之義此皇氏之說熊氏以為上眀賓介二人為裼襲圭璋特以下又眀賓主各自為裼襲謂朝時同圭璋特賓主俱襲行享時用璧琮加束帛賓主俱裼亦是也凡執(zhí)玉天子執(zhí)冒四寸以朝諸侯注云徳能覆蓋天下四寸者方以尊接卑以小為貴又孔安國注顧命云方四寸邪刻之用之以冒諸侯之圭以為瑞信子男執(zhí)璧蓋亦刻驗覆之但無以言焉又執(zhí)鎮(zhèn)圭以朝日及祭天地宗廟知者典瑞云王執(zhí)鎮(zhèn)圭以朝日又鄭志云祭天地宗廟亦執(zhí)之是朝日既執(zhí)鎮(zhèn)圭則夕月亦當然也大宗伯云王執(zhí)鎮(zhèn)圭注以四鎮(zhèn)之山為瑑飾圭長尺有二寸故玉人云鎮(zhèn)圭尺有二寸天子守之是也其五等諸侯大宗伯又云公執(zhí)桓圭注云雙植謂之桓桓宮室之象所以安其上也圭長九寸故玉人云命圭九寸公守之是也宗伯又云侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭注云蓋皆象以人形為瑑飾文有麄縟耳欲其慎行以保身圭皆長七寸故玉人云命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之江南儒者觧云直者為信其文縟細曲者為躬其文麄略義或然也宗伯又云子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧注云谷所以飬人蒲為席所以安人不執(zhí)圭者未成國也言瑑?yōu)楣燃诩捌讶斨纳w皆徑五寸故大行人云子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧五寸是也凡圭廣三寸厚半寸剡上左右各寸半知者是聘禮記云其璧則內有孔外有肉其孔謂之好故爾雅釋器云肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環(huán)此謂諸侯所執(zhí)圭璧皆朝于王及相朝所用也故典瑞前既陳玉則云朝覲宗遇防同于王諸侯相見亦如之是也其公侯伯朝后皆用璋知者以聘禮聘君用圭聘夫人以璋則知于天子及后亦然也其子男既朝王用璧朝后宜用琮以璧琮相對故也鄭注小行人云其上公及二王之后享天子圭以馬享后璋以皮其侯伯子男享天子璧以帛享后琮以錦其玉小大各如其命數知者玉人云璧琮九寸諸侯以享天子是也其諸侯相朝所執(zhí)之玉與朝天子同其享玉皆以璧享君以琮享夫人知者聘禮璧以享君琮以享夫人明相朝禮亦當然子男相享則降用琥以繡璜以黼故鄭注小行人云其于諸侯亦用璧琮耳子男于諸侯則享用琥璜下其瑞是也其諸侯之臣聘天子及聘諸侯其聘玉及享玉降其君瑞一等故玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘是也其借玉之藻鄭注覲禮云繅所以借玉以韋衣木廣袤各如其玉之大小天子則以五采畫之諸侯則三采子男二采其卿大夫亦二采故典瑞云王五采五就公侯伯三采三就子男二采二就又云瑑圭璋璧琮繅皆二采一就是也熊氏云五采五就者采別二行為一就故五就也三采三就者亦采別二行為一就故三就也二采二就者亦采別二行為一就故再就也二采一就者以卿大夫卑二采采則別唯一行共為一就知然者雜記及聘禮記三采六等則知天子諸侯采別為二等也此是周法其殷以上則禮說舍文嘉云天子三公諸侯皆以三帛以薦玉宋均注云其殷禮三帛謂朱白蒼象三正其五帝之禮薦玉用一色之帛故鄭注虞書三帛髙陽氏之后用赤繒髙辛氏之后用黑繒其余用白繒其余謂堯舜之諸侯既以采色畫韋衣于板上前后垂之又有五采組繩以為系其組上以?為天下以黃為地長尺無事則以系玉有事則垂為飾故聘禮記皆?纁系長尺絢組注云采成文曰絢系無事則以系玉因以為飾皆用五采組上以?下以絳為地是也其裼襲之義者藻借有二種一者以韋衣木畫之也二者絢組垂之若板之藻借則常有今言無者據垂之也其垂藻之時則湏裼屈藻之時則湏襲案聘禮賓至主人廟門之外賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介注云不言裼襲者賤不裼以賈賤故不言裼明貴者垂藻當裼也又云上介不襲執(zhí)圭屈繅授賓注上介不襲者以盛禮不在于己明屈藻合襲也又云賓襲執(zhí)圭又云公襲受玉于時圭皆屈藻故賓與公執(zhí)玉皆襲是屈藻之時皆襲則所謂無借者襲是也聘禮又云賓出公授宰玉裼降立是授玉之后乃裼也又云賓裼奉束帛加璧享是有借者裼凡朝之與聘賓與主君行禮皆屈而襲至于行享之時皆裼也知者以聘禮行聘則襲受享則裼凡享時其玉皆無借藻故崔靈恩云初享圭璋特故有藻其余則束帛加璧既有束帛不湏藻凡諸侯朝天子皆行三享之禮故大行人云公侯伯子男并云廟中將幣三享覲禮云四享者鄭注云四當為三初享或用虎豹之皮其次享三牲魚臘龜金丹漆唯國所有分為三享皆以璧帛致之若其臣出聘唯行一享故聘禮致夫人聘享唯一享也裼所以異于襲者凡衣近體有袍襗之屬其外有裘夏月則衣葛其上有裼衣裼衣上有襲衣襲衣之上有常著之服則皮弁之屬也掩而不開則謂之為襲若開此皮弁及中衣左袒出其裼衣謂之為裼故鄭注聘禮云裼者左袒也一玉之上若垂藻之時其人則裼屈藻之時其人則襲則裼襲不相因表記云裼襲不相因者彼謂各執(zhí)其物執(zhí)龜玉者則襲受享者則裼與此同也】
　　國君不名卿老世婦大夫不名世臣侄娣士不名家相長妾注雖貴于其國家猶有所尊也卿老上卿也世臣父時老臣音義【侄大節(jié)反字林文一反娣大計反相息亮反長竹文反下注長老同】防【正義曰此一節(jié)總明稱謂之事各依文觧之國君不名卿老世婦者人君雖有國家之貴猶宜有所敬不得呼其名者也卿老謂上卿上卿貴故曰卿老世婦者謂兩媵也次于夫人而貴于諸妾也言諸侯雖貴不得呼其名也大夫不名世臣侄娣者世臣父在時老臣也侄是妻之兄女娣是妻之妹從妻來為妾也大夫不得呼世臣及貴妾名也然王制云大夫不世爵此有世臣者謂子賢襲父爵者也士不名家相長妾者家相謂助知家事者也長妾妾之有子者也士不得呼此二等人名也不名長妾者熊氏云士有一妻二妾言長妾者當謂娣也故鄭注昏禮云娣尊侄卑義防然也】
　　君大夫之子不敢自稱曰余小子注辟天子之子未除喪之名君大夫天子大夫有土地者音義【辟音避本又作避下同】大夫士之子不敢自稱曰嗣子某注亦辟其君之子未除喪之名不敢與世子同名注辟僭效也其先之生則亦不改世或為太音義【僭作念反效胡孝反】防【正義曰此以下明孝子在喪擯者接對賓客之辭也君大夫謂天子大夫有地者大夫有地者則亦稱曰君故云君大夫也天子未除喪自稱曰余小子今大夫有地雖同曰君而其子在喪不敢同天子稱余小子也大夫士之子不敢自稱曰嗣子某者此諸侯之大夫士之子也諸侯在喪稱嗣子某臣之子避之也不敢與世子同名者世子謂諸侯之適子也諸侯之臣為其子作名不得與君適子名同也白虎通云父在稱世子何系于君也注正義曰若名子與君世子同則嫌其名自比擬于君故云避僭效也世子欲不得同則與庻子同不嫌又若其子生在君之世子前已為名而君來同之此是君來同已不湏易也故谷梁昭七年傳云何為君臣同名君子不奪人親之所名重其所由來也是臣先名君后名同之臣不改也又案雜記云與君之諱同則稱字若先生與世子同名亦當然也諸侯之子不可同天子之子故宜不敢也異義公羊說臣子先死君父猶名之孔子云鯉也死是已死而稱名左氏說既沒稱字而不名桓二年宋督弒其君與夷及其大夫孔父先君死故稱其字谷梁同左氏說許慎謹案同左氏谷梁說以為論語稱鯉也死時實未死假言死耳鄭康成亦同左氏谷梁之義以論語云鯉也死有棺而無槨是實死未葬已前也故鄭駮許慎云設言死凡人于恩猶不然況賢圣乎然鯉也死未滿五十鯉死稱伯魚者按冠禮二十已稱伯某甫未必要五十也但五十直稱伯耳焦氏問案春秋君在稱世子君薨稱子某既稱子無言嗣子某者也又大夫之子當何稱張逸答曰此避子某耳大夫之子稱未聞案稱嗣子某防殷禮也】君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之憂注射者所以觀徳唯有疾可以辭也使士射謂以備耦也憂或為疾音義【使音史射市夜反則辭以疾如字本又作有疾為疾如字本又作疾音救】防【正義曰射法每兩人相對以決勝負名之曰耦耦貴賤必對故卿與卿耦大夫與大夫耦防奇余不足則使士備耦案大射君與賓耦卿大夫自相耦又有士御于大夫又司射誓耦卑者與尊者為耦不異侯是言士得備預為耦故此有使士射之禮也不能則辭以疾者士若不能不得云不能但當自稱有疾也所以然者夫射以表徳士既升朝必宜有徳若不能則是素餐之辱兼辱君不知人誤用已也言曰某有負薪之憂者此稱疾之辭也某士名也負擔也薪樵也大樵曰薪詩云析薪如之何匪斧不克是大故用斧也憂勞也言已有擔樵之余勞不堪射也不直云疾而云負薪者若直云疾則似傲慢故陳疾之所由明非假也然士祿代耕且后問庻人子云能負薪而今云士負薪者亦謙辭也謙言昔未為士時經擔樵今猶發(fā)動昔日之勞也白虎通云天子病曰不豫言不復豫政也諸侯曰負子子民也言憂民不復子之也桓十六年衛(wèi)侯朔出奔齊公羊曰有疾曰負茲諸侯之疾所以名不同者蓋子茲聲相近其字相亂未知孰是音義隠云天子曰不豫諸侯曰不茲大夫曰犬馬士曰負薪注正義曰知非士自射而云備耦者熊氏云若其自射不須云使又不應辭以其言使言辭故云備耦】侍于君子不顧望而對非禮也注禮尚謙也不顧望若子路率爾而對防【正義曰謂多人侍而君子有問若指問一人則一人直對若問多人則侍者當先顧望坐中防有勝已者宜前而已不得率爾先對先對非禮也注正義曰此證問多人而不顧望對者論語云子路曾晳冉有公西華侍于孔子孔子問四人各言其志而子路率爾先對云愿治千乗之國而孔子哂之云為國以禮其言不讓是故哂之】
　　君子行禮不求變俗注求猶務也不務變其故俗重本也謂去先祖之國居他國祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之注其法謂其先祖之制度若夏殷防【正義曰此一節(jié)論臣去本國行禮之事各依文觧之君子行禮者謂去先祖之國居他國者也求猶務也俗者本國禮法所行也眀雖居他國猶宜重本行故國法不務變之從新也如杞宋之臣入于齊魯齊魯之臣入于杞宋各宜行已本國禮法也此云不變俗謂大夫出在他國不變己本國之俗按鄭答趙商以為衛(wèi)武公居殷墟故用殷禮即引此云君子行禮不求變俗如鄭之意不變所徃之國舊時風俗與此不同者熊氏云若人臣出居他國亦不忘本故云不變本國風俗人君務在化民因其舊俗徃之新國不湏改也然則不求變俗其文雖一但人君人臣兩義不同熊氏云必知人君不易舊俗者王制云修其教不易其俗又左傳定四年封魯因商奄之人封康叔于殷墟啓以商政封唐叔于夏墟啓以夏政皆因其舊俗也案有列于朝有詔于國三代之內喪服為舊君齊衰三月傳曰三諫不從待放未絶者爵祿尚有列于朝出入尚有詔于國如喪服所云大夫待放之時名為有列有詔不至三世者熊氏云彼據為舊君著服故以未去之時名為有列有詔此據去國之后但有列有詔仍行舊國之禮斷章取證故彼此不同祭祀之禮者此陳不變之事若祭祀之禮不變即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求隂陽犧牲骍黒之屬也居喪之服者殷雖尊貴猶服傍親周則以尊降服哭泣之位者殷不重適以班髙處上周世貴正嗣孫居其首皆如其國之故者謂故俗也凡上諸事悉不改革行之如本國俗也然上既舉三條余冠昏之屬從可知也謹修其法而審行之者并結前事各令分眀謹修本國之法審慎以行之其法謂其先祖之制度若夏殷子孫在周者悉行其先世之禮是不變俗也】去國三世爵祿有列于朝出入有詔于國注三世自祖至孫逾乆可以忘故俗而猶不變者爵祿有列于朝謂君不絶其祖祀復立其族若臧紇奔邾立臧為矣詔告也謂與卿大夫吉兇徃來相赴告音義【三世盧王云世嵗也萬物以嵗為世朝直遙反下皆同復扶又反下復還同紇恨發(fā)反徐胡切反沈胡謁反】若兄弟宗族猶存則反告于宗后注謂無列無詔者反告亦謂吉兇也宗后宗子也防【正義曰此以下明在他國而得變俗者也將明得變故上先明未得者也去國三世者謂三諫不從及他事礙被黜出入新國已經三世者則鄭注云三世自祖至孫也爵祿有列于朝者謂本國君不絶其祖祀復立族為后在朝者也出入有詔于國者出入猶有吉兇之事更相徃來也詔告也去已三世而本國之君猶為立后不絶則若有吉兇之事當與本國卿大夫徃來出入共相赴告故云出入有詔于國也若兄弟宗族猶存則反告于宗后者此是出已三世而爵祿無列于朝吉兇不相詔告而不仕新國者宗族兄弟謂本國之親宗后大宗之后也已本國不列不告若宗族猶存兄弟尚在已有吉兇當反還告宗適不忘本故也前告國者亦告足弟耳然既未仕新國猶用本國禮也音義隠云雖無列于朝有吉兇猶反告于宗后其都無親在故國不復來徃也注正義曰若臧紇奔邾立臧為矣者引之者證有列法也臧紇武仲也時為季氏家廢長立少故與孟氏相惡遂出奔邾魯人以臧紇有功復立其異母兄臧為以守先祀是有列也故魯襄二十三年左傳云臧紇奔邾使告臧賈且致大蔡焉曰紇不佞失守宗祧敢告不吊紇之罪不及不祀子以大蔡納請其可賈曰是家之禍非子之過賈聞命矣再拜受龜使為以納請遂自為也乃立臧為紇致防而奔齊是其事也】去國三世爵祿無列于朝出入無詔于國唯興之日從新國之法注以故國與己無恩興謂起為卿大夫防【正義曰此猶是論無列無詔而反告宗后者今得仕新國者也但仕新國有異故重言三世也唯興之日從新國之法者唯興謂己始仕也雖有宗族相告己仕新國而本國無列無詔故所行禮俗悉改從新也然推此而言若本國猶有列詔者雖仕新國猶行故俗何以知然既云無列而從新明有列則不從也又若無詔而不仕新者不得從新何以知然既云唯興明不興則不從無列無詔唯興之日三世即從新國之制孔子去宋既乆父為大夫尚冠章甫之冠送皆從殷制者熊氏云案鉤命決云丘為制法之主黑緑不代蒼黃圣人特為制法不與常禮同也注正義曰鄭意云起為卿大夫者則若為士猶卑不得變本也】
　　君子已孤不更名注亦重本已孤暴貴不為父作諡注子事父無貴賤音義【為于偽反諡音示】防【正義曰此一節(jié)論父沒不可輒改為名諡之事已孤不更名者不復改易更作新名所以然者名是父之所作父今已死若其更名似遺棄其父故鄭注云亦重本也言亦者以上行本國之俗上是重本故云亦也已孤暴貴不為父作諡者此孤不辨老少唯無父則是也暴貴本為士庻今起為諸侯非一等之位故云暴貴也諡者列平生徳行而為作美號若父昔賤本無諡而已今暴貴升為諸侯乃得制諡而不得為父作諡所以爾者父賤無諡子今雖貴而忽為造之如似鄙薄父賤不宜為貴人之父也防舉武王為難鄭答趙商曰周道之基隆于二王功徳由之王跡興焉凡為人父豈能賢乎若夏禹殷湯則不然矣注正義曰子事父無貴賤者子不得言己昔賤今貴父賤不宜為貴人之父也】居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪復常讀樂章注為禮各于其時居喪不言樂祭事不言兇公庭不言婦女注非其時也防【正義曰此一節(jié)明行禮各有時之事各隨文觧之居喪者居父母之喪也喪禮謂朝夕奠下室朔望奠殯宮及等禮也此禮皆未以前既讀祭禮者祭禮虞卒哭祔小祥大祥之禮也喪復常讀樂章者復常謂大祥除服之后也樂章謂樂書之篇章謂詩也禫而后吉祭故知禫后宜讀之此上三節(jié)事湏預習故皆許讀之】
　　振書端書于君前有誅倒防側龜于君前有誅注臣不豫事不敬也振去塵也端正也倒顛倒也側反側也皆謂甫省視之音義【倒多老反去羌呂反下徹猶去去琴瑟同顛丁田反】防【正義曰此一節(jié)總明臣當豫事并明臣入公門當敬謹之禮也各依文觧之振書者拂去塵也書簿領也端正也誅責也臣不豫慎若將文書簿領于君前臨時乃拂整則宜誅責也倒防側龜于君前有誅者倒顛倒也側反側也龜防君之卜筮所湏也不預周正而來在君前方顛倒反側齊正則有責罰也注正義曰甫者始也謂不豫整理今于君前始正之】
　　龜防幾杖席蓋重素袗絺绤不入公門注龜防嫌問國家吉兇幾杖嫌自長老席蓋載喪車也雜記曰士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷重素衣裳皆素喪服也袗單也孔子曰當暑袗絺绤必表而出之為其形防音義【重素直龍反注同重素衣裳皆素袗之忍反輤千見反葦于鬼反為其于偽反】苞屨扱袵厭冠不入公門注此皆兇服也苞藨也齊衰藨蒯之菲也問喪曰親始死扱上袵厭猶伏也喪冠厭伏苞防為菲音義【苞白表反草也扱初洽反袵而審反厭于渉反藨白表反一音扶苖反齊衰本又作齋音咨下七雷反下文同蒯苦怪反菲扶味反屨也】書方衰兇器不以告不入公門注此謂喪在內不得不入當先告君耳方板也士喪禮下篇曰書赗于方若九若七若五兇器明器也音義【板字又作版音同赗芳仲反車馬曰赗】公事不私議注嫌若奸也防【正義曰此以下明臣物不得入公門者也龜防者謂臣之龜防也將入嫌問國家吉兇幾杖者臣之幾杖也若將入謂欲驕矜嫌自長老席蓋者喪車蓋也臣有死于公宮可許將柩出門不得將喪車兇物入也車比棺為緩宜停外也重素者衣裳皆以素謂遭喪之服也亦不宜著入也袗絺绤者袗單也絺绤葛也上無衣表則肉露見為不敬故不著入也不入公門者并結上諸條事皆不得入也若尸乘以幾至廟門及八十杖于朝則幾杖得入公門也苞屨者謂藨蒯之草為齊衰喪屨扱袵者親始死孝子徒跣扱上袵也厭冠者喪冠也厭帖無梁纚為五服喪所著也不入公門者此并五服之內喪服差次不合入不得著入公門也苞謂杖齊衰之屨故喪服杖齊衰章云防屨者藨蒯之菲也此云苞屨扱袵不入公門服問云唯公門有稅齊衰注云不杖齊衰也于公門有免齊衰則大功有免绖也如鄭之言五服入公門與否各有差降熊氏云父之喪唯扱上袵不入公門冠绖衰屨皆得入也杖齊衰則屨不得入不杖齊衰衰又不得入其大功绖又不得入其小功以下冠又不得入此厭冠者謂小功以下之冠故云不入公門凡喪冠皆厭大功以上厭冠宜得入公門也凡喪屨案喪服斬衰用菅屨杖齊衰用苞不杖齊衰用麻大功用繩故小記云齊衰三月與大功同者繩屨其小功以下鄭引舊說云小功以下吉屨無絇書方者此謂臣有死于公宮應湏兇具此下諸物并宜告而后入者也書謂條録送死者物件數目多少如今死人移書也方板也百字以上用方板書之故云書方也衰者孝子喪服也兇器者棺材及棺中明器也不以告不入公門者臣在公宮而死營兇器所湏而不得輙將入公門故湏告也然衰之屬今厭冠苞屨尚不入云衰告乃入者熊氏云上不入謂公宮庫雉路之門今此不入公門者國城之門謂卿大夫之喪從外來書方衰兇器湏告乃入今謂既同稱公門又國城之內百姓民眾所居方衰兇器湏告乃入事恐非也蓋公門非一或是公之外門及百官治事之處君許其在內殯及將之禮故有明器書方湏告乃入注正義曰引雜記證席蓋是喪車也輤喪車邊墻也在上曰屋在邊曰裳帷士喪車用葦席為上屋蒲席為邊墻也然天子諸侯染布為舊色大夫但布而不染士用席而亦言輤者因天子輤通名也今言席蓋謂士耳舉士為例卿大夫喪車亦不得入云重素衣裳皆素喪服也者若臣之待放衣裳皆素既是待放本無得入公門之理此云重素不入公門者謂私服又文王世子公族有死罪公親素服唯君得素服入臣則不可引論語證入公門不單也形防謂肉露見也書赗于方者證喪禮書方也送死者車馬曰赗衣服曰襚亦通曰赗若九若七等謂書送物于板行列之數多少物多則九行少則七行五行也】
　　君子將營宮室宗廟為先廄庫為次居室為后注重先祖及國之用音義【廄九又反】
　　凡家造祭器為先犧賦為次養(yǎng)器為后注大夫稱家謂家始造事犧賦以稅出牲音義【凡家造才早反一本作凡家造器器衍字犧許宜反養(yǎng)羊尚反一如字】無田祿者不設祭器有田祿者先為祭服注祭器可假祭服宜自有君子雖貧不粥祭器雖寒不衣祭服為宮室不斬于丘木注廣敬鬼神也粥賣也丘壟也音義【粥音育衣于既反】防【正義曰此一節(jié)總論大夫所造祭器衣服并明祭器所寄之事各依文觧之凡家造謂大夫始造家事也大夫稱家祭器為先者崇敬祖禰故在先犧賦為次者諸侯大夫少牢此言犧謂牛即是天子之大夫祭祀賦斂邑民供出犧牢故曰犧賦養(yǎng)器為后者養(yǎng)器供養(yǎng)人之飲食器也自贍為私宜后造然諸侯言宗廟大夫言祭器諸侯言廄庫居室大夫言犧賦養(yǎng)器者互言也此據有地大夫故得造祭器若無田祿者但為祭服耳其有地大夫祭器祭服俱造則先造祭服乃造祭器此言祭器為先者對犧賦養(yǎng)器為先其實在祭服之后無田祿者不設祭器者向明得造祭器此明不得造者不同也若大夫及士有田祿者乃得造器猶不具唯天子大夫四命以上者得備具若諸侯大夫非四命無田祿則不得造故禮運云大夫聲樂皆具祭器不假非禮也據諸侯大夫言之也熊氏以禮運據天子大夫得造不得具非也有田祿者先為祭服者若有田祿雖得造器而先為祭服后為祭器耳所以然者縁人形參差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量同官同可以共有以其制同既可暫假故營之在后】
　　大夫士去國祭器不逾竟注此用君祿所作取以出竟恐辱親也音義【去國祭器不逾竟音境注及下同一本作大夫士去國下去國逾竟亦然】大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士注寓寄也與得用者言寄覬已后還音義【寓魚具反覬音冀】防【正義曰此以下明人臣三諫不從去國之禮祭器不逾竟者既明出禮先從重物為始也逾越也此祭器是君祿所造今既放出故不得自隨越竟也大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士者寓猶寄也既不將去故留寄其同僚必寄之者冀其復還得用也魯季友奔陳國人復之傳曰季子來歸是也注正義曰取以出竟恐辱親也者無徳而出若猶濫用其器是辱親也隠義云嫌見奪故云恐辱親也與得用者言寄覬已后還者此觧言寄之義也夫物不被用則生蟲蠧故寄于同官令彼得用不使毀敗冀還復用大夫士義皆然也】
　　大夫士去國逾竟為壇位鄉(xiāng)國而哭素衣素裳素冠徹縁鞮屨素簚乗髦馬不蚤鬋不祭食不說人以無罪婦人不當御三月而復服注言以喪禮自處也臣無君猶無天也壇位除地為位也徹猶去也鞮屨無絇之菲也簚覆笭也髦馬不鬄落也蚤讀為爪鬋鬋鬢也不自說于人以無罪嫌惡其君也御接見也三月一時天氣變可以遂去也簚或為幕音義【壇徐音善注同鄉(xiāng)許亮反縁悅絹反鞮都兮反又徒兮反鞮屨屨無絇簚本又作幭莫歴反注同白狗皮覆笭髦音毛蚤依注音爪謂除爪也鬋子淺反絇求俱反笭力丁反車闌鬄吐歴反又他計反說亦劣反又如字惡烏路反見賢遍反下文見國君注謂見同幕莫歴反又音莫】防【正義曰此大夫士三諫而不從出在竟上大夫則待放三年聴于君命若與環(huán)則還與玦便去隠義云去國當待玦也若士不待放臨去皆行此禮也為壇位鄉(xiāng)國而哭者壇者除地而為壇臣之無君猶人無天也嫌去父母之邦有桑梓之戀故為壇鄉(xiāng)國而哭以喪禮自變處也所以待放必三年者三年一閏天道一變因天道變望君自改也然在竟未去聴君環(huán)玦不謂待歸而謂待放者既已在竟不敢必還言唯待君見放乃去也素衣素裳素冠者今既離君故其衣裳冠皆素為兇飾也徹縁者縁中衣縁也素服里亦有中衣若吉時中衣用采縁此既兇喪故徹縁而純素鞮屨者謂無絇飾屨也屨以絇為飾兇故無絇也士冠禮云?端黑屨青絇繶純純博寸鄭云絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭故觧者云古屨以物系之為行戒故用繒一寸屈之為絇絇為拘著屨頭以容受系穿貫也其屈之形似漢時刀衣鼻也其色或青或黒不同而冠禮屨夏用葛冬用皮又各隨裳色今素裳則屨白色也素簚者素白狗皮也簚車覆闌也禮人君羔幦虎犆大夫鹿幦豹犆今此喪禮故用白狗皮也既夕禮云主人乗惡車白狗幦是也然吉兇覆笭又必用皮者象始服牛馬初當用皮為覆乗髦馬者吉則翦剔馬毛為飾兇則無飾不翦而乗之也不蚤翦者以治手足蚤也鬋剔治須發(fā)也吉則治鬋為飾兇故不翦也士虞禮曰蚤翦謂翦瓜須也不祭食者祭祭先也夫食盛饌則祭食之先喪兇故不祭也不說人以無罪者善則稱君過則稱已今雖放逐猶不得向人自說道已無罪而君惡故見放退也婦人不當御者御接見也吉時婦人以次侍御寢宿今喪禮自貶故不也三月而復服者自貶三月然后事事反還如吉禮而遂去也所以三月者為一時天氣一變故三月人情亦宜易也注正義曰知鞮是無絇之屨者案周禮屨人屨舄皆有絇繶純案鞮屨氏無絇繶之文故知是無絇之菲也云髦馬不鬄落也者以其稱髦馬與童子垂髦同故知不鬄落鬃鬛案大戴禮王度記云大夫俟放于郊三年得環(huán)乃還得玦乃去此逾國三月乃行不同者得玦之后從郊至竟三月之內而行此禮也】
　　大夫士見于國君君若勞之則還辟再拜稽首注謂見君既拜矣而后見勞也聘禮曰君勞使者及介君皆答拜音義【勞力報反注及下君勞同辟婢亦反下同還辟逡廵也使色吏反】君若迎拜則還辟不敢答拜注嫌與君亢賓主之禮迎拜謂君迎而先拜之聘禮曰大夫入門再拜君拜其辱防【正義曰此一節(jié)論君臣男女相答拜之法各依文觧之大夫士見于國君者謂大夫士出聘他國君之禮君若勞之則還辟再拜稽首者勞慰勞也還辟逡廵也初至行聘享私覿禮畢而主君又別慰勞己在道路之勤故已逡廵而退者辟君之答已之意也案聘禮行聘享及私覿訖賓出主君送至大門內主君問聘君問大夫竟乃云公勞賓賓再拜稽首公答拜公勞介介再拜稽首公答拜即此大夫出聘他國君勞之是也聘禮無還辟之文者文不備也君若迎拜則還辟不敢答拜者君若迎先拜賓賓是使臣不敢當禮則還辟逡廵不敢答主君之拜注正義曰案聘禮勞賓之前不見賔先拜此云賔既拜矣謂賓初行私覿之時已拜主君矣在后始主君勞故曰既拜矣而后見勞引聘禮者證君勞賓再拜之事熊氏以為唯云大夫士謂小聘大夫為賓士為介故也今既大聘小聘皆然故鄭引聘禮以證之此大夫之中則含卿也知者以此經皆總云大夫不別言卿故知大夫含卿也迎拜謂君迎而先拜之此主君迎拜者謂聘賓初至主國大門外主君迎而拜之故聘禮云賓入門左公再拜賓辟不答拜是也故鄭引聘禮大夫入門再拜君拜其辱者初入門主君再拜其辱也】
　　大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人注尊賢防【正義曰此謂使臣行禮受勞已竟次見彼國卿大夫也唯賢是敬不計賓主貴賤雖為大夫而徳劣亦先拜有徳之士也謂異國則爾同國則否又士相見禮若先生異爵者為士則先拜之此則不必同國也】
　　凡非吊喪非見國君無不答拜者注禮尚徃來喪賓不答拜不自賓客也國君見士不答其拜士賤音義【非見賢遍反下大夫見士見下注拜見同】防【正義曰此明禮尚徃來也已雖賢徳而必皆相答拜也凡拜而不答拜者唯有吊喪與士見己君此二條耳吊所以賓不答拜者已本來為助執(zhí)于喪事非行賓主之禮故主人雖拜已己不答也故士喪禮有賓則拜之賓不答拜是也君不答士者謂士見己君君尊不答也注正義曰案聘禮士介四人君皆答拜者以其他國之士故也】
　　大夫見于國君國君拜其辱士見于大夫大夫拜其辱同國始相見主人拜其辱注自外來而拜拜見也自內來而拜拜辱也君于士不答拜也非其臣則答拜之注不臣人之臣大夫于其臣雖賤必答拜之注辟正君音義【辟音避】男女相答拜也注嫌逺別不相答拜以明之音義【相答拜一本作不相答拜皇云后人加不字耳別彼列反】防【正義曰辱謂見他國君也故聘禮云公在門左拜是拜其辱也士見于大夫大夫拜其辱者謂平常相答拜非加敬也故聘禮賓朝服問卿卿迎于廟門外再拜是主人必拜辱也士相見禮士見大夫于其入也主人一拜賓退送又再拜熊氏以為同國大夫見己君君拜其辱者以初為大夫敬之故也若尋常則不拜也同國始相見主人拜其辱者前是異國此明同國同國則主人必先拜辱不論有徳也君于士不答拜也非其臣則答拜之者君于己士以其賤故不答拜然聘禮云聘使還士介四人君旅答拜者敬其奉使而還士相見禮士見國君君答拜者以其初為士敬之故也非其臣則答拜之者以其他國之士非己尊所加故答之也大夫于其臣雖賤必答拜之者大夫為君宜辟正君故不辨己臣貴賤皆答拜也男女相答拜也者男女宜別或嫌其不相答故明雖別必宜答也俗本云男女不相答拜禮男女拜悉相答拜則有不字為非故鄭云嫌逺別不相答拜以明之】