御制題宋版聶從義三禮圖
　　尚忠尚質尚乎文三代因之政以分何必衣冠定相襲要知和敬有尊聞觀圖可識闗雎意撫冊猶欣舊繭芬汲黯讜言對漢武懐防那復更云云

　　欽定四庫全書　　　　　經部四
　　三禮圖集注　　　　　　禮類四【三禮總義之屬】提要
　　【臣】等謹案三禮圖集注二十卷宋聶崇義撰崇義洛陽人周顯徳中累官國子監(jiān)司業(yè)世宗詔崇義參定郊廟祭玉因取三禮圖凡得六本重加考訂宋初上于朝太祖覽而嘉之詔頒行考禮圖始于后漢侍中阮諶其后有梁正者題諶圖云陳留阮士信受學于潁川綦母君取其說為圖三卷多不按禮文而引漢事與鄭君之文違錯正稱隋書經籍志列鄭元及阮諶等三禮圖九卷唐書藝文志有夏侯伏朗三禮圖十二卷張鎰三禮圖九卷崇文總目有梁正三禮圖九卷宋史載吏部尚書張昭等奏云四部書目內有三禮圖十二卷是開皇中勅禮部修撰其圖第一第二題云梁氏第十后題云鄭氏今書府有三禮圖亦題梁氏鄭氏則所謂六本者鄭元一阮諶二夏侯伏朗三張鎰四梁正五開皇所撰六也然勘驗鄭志元實未嘗為圖殆習鄭氏學者作圖歸之鄭氏歟今考書中宮室車服等圖與鄭注多相違異即如少牢饋食敦皆南首鄭注云敦有首者尊者器飾也飾葢象周之制飾器必以其類有上下甲此言敦之上下象上下甲葢者意擬之辭而是書敦與簠簋皆作小以為葢頂是一器之防亦失鄭意沈括夢溪筆談譏其犧象尊黃目尊之誤歐陽修集古録譏其簋圖與劉原父所得真古簋不同趙彥衛(wèi)云麓漫鈔譏其爵為雀背承一器犧象尊作一器繪牛象林光朝亦譏之曰聶氏三禮圖全無來厯谷璧則畫谷蒲璧則畫蒲皆以意為之不知谷璧止如今腰帶上胯上粟文耳是宋代諸儒亦不以所圖為然然其書抄撮諸家亦頗承舊式不盡出于杜撰淳熈中陳伯廣嘗為重刻題其后云其圖度未必盡如古昔茍得而考之不猶愈于求諸野乎斯言允矣今姑仍其舊帙録之以備一家之學此書世所行者為通志堂刋本或一頁一圖或一頁數(shù)圖而以說附載圖四隙行欵參差尋覽未便惟
　　內府所藏錢曽也是園影宋抄本每頁自為一圖而說附于后較為清整易觀今依仿繕録焉乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟境肌筷憽≠M　墀

　　三禮圖集注原序
　　昔者秦始皇之重法術而天下貴刑名魏文帝之惡方嚴而人間尚通變上之化下下必從焉是以雙劔崇節(jié)飛白成俗挾琴飾容赴曲増抃自然之道也周世宗暨今皇帝恢堯舜之典則總夏商之禮文思隆大猷崇正舊物儀形作范旁詔四方常恨近代以來不能慕逺無所厘革溺于因循?積世之漸訛為千載之絶軌去圣遼敻名實謬乖朱紫混淆鄭雅交雜痛心疾首求以正之而名儒向風適其所愿國子司業(yè)兼太常博士聶崇義垂髦之嵗篤志于禮禮經之內游刃其間每謂春秋不經仲尼恥是關雎既亂師摯憫之今吉兇之容禮樂之器制度舛錯失之甚焉施之于家猶曰不可朝廷之大寧容濫瀆義欲正失于得返邪于正潛訪同志定其禮圖而所學有淺深所見有差異作舍道側三年不成眾口云云何所不至防國朝創(chuàng)制彞器迨于車服乃究其軌量親自規(guī)模舉之措之或沿或革從理以變惟適其本時之學者曉然服義于是博采三禮舊圖凡得六本大同小異其猶面焉至當歸一之言豈容如是吾誰適從之嘆蓋起于斯何以光隆于一時垂裕于千古遂鑚研尋繹推較詳求原始以要終體本以正末躬命繢素不差毫厘率文而行恐迷其形范以圖為正則應若宮商凡舊圖之是者則率由舊章順考古典否者則當理彈射以實裁量通者則恵朔用其互聞呂望存其兩說非其學無以臻其極非其明無以宣其象遵其文譯其器文象推合略無差較作程立制昭示無窮匪哲匪勤理無攸濟既勤且哲何滯不通有以見臨事盡心當官御物官不同事人不同能得其能則成失其能則敗禮圖至此能事盡焉國之禮事之體既盡美矣物之紀文之理又盡善矣其新圖凡二十卷附于古今通禮之中是書纂述之初詔儼總領其事故作序焉

　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷一
　　宋　聶崇義　撰
　　大裘冕　　　　　袞冕【與后袆衣畫細紐約明已下皆有】
　　鷩冕　　　　　　毳冕
　　絺冕　　　　　　?冕
　　韋弁服　　　　　皮弁服
　　冠弁服　　　　　三公毳冕
　　上公袞冕　　　　侯伯鷩冕
　　子男毳冕　　　　卿大夫?冕
　　爵弁　　　　　　皮弁
　　諸侯朝服
　　周天子吉服有九冕服六弁服三凡九也故司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則絺冕祭羣小祀則?冕兵事韋弁服眂朝皮弁服凡甸冠弁服又孔疏引弁師掌王之五冕皆?冕朱里止言?朱而已不言所用之物論語云麻冕禮也蓋以布衣版上?下纁取天地之色其長短廣狹則經?無文漢禮器制度云冕制皆長尺六寸廣八寸天子已下皆同董巴輿服志云廣七寸長尺二寸皇氏沈氏以為諸侯之冕應劭漢官儀云廣七寸長八寸皇氏沈氏以為卿大夫之冕若依此言豈董巴専記諸侯應劭專記卿大夫此蓋隨代變易大小不同今依漢禮制度為定謂之冕冕者俛也后髙前下有俯俛之形故因名焉蓋以在位者失扵驕矜欲令位彌髙而志彌下故制此冕令貴者下賤者也其服舊説云天子九章?lián)笳露云湔聞e分小章章依命數(shù)則皆十二為莭上公亦九章無升龍有降龍其小章章別皆九而已鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者若無小章絺冕三章則孤有四命六命卿大夫?冕一章卿大夫中則有三命二命一命天子之卿六命大夫四命明大章中有小章乃可得依命數(shù)又司馬彪漢書輿服志云明帝永平二年初詔有司采周官禮記尚書之文制冕皆前圎后方朱里?上前垂四寸后三寸王用白玉珠十二旒三公諸侯青玉七旒卿大夫黒玉五旒皆有前無后此亦漢法耳今案三禮經注孔賈疏義并諸家禮圖逐冕下別各明其制度則古今沿革事可知矣

　　大裘者黒羔裘也其冕無旒亦?表纁里案鄭志大裘之上又有?衣與裘同色但無文彩耳裘下有裳纁色朱韨素帶朱里朱緑終辟佩白玉而?組綬赤舄黒絇繶純絇者謂拘屨舄之頭以為行戒繶縫中紃也純縁也三者皆黒色大裘已下冕皆前圓后方天子以球玉為笏王祀昊天上帝五帝昆崘神州皆服大裘

　　袞冕九章舜典曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗?藻火粉米黼黻絺繡此古天子冕服十二章王者相變至周而以日月星辰畫于旌旂所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章初一曰龍二曰山三曰華蟲四曰火五曰宗?皆畫繢于衣次六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆刺繡于裳此九章登龍于山登火于宗?尊其神明也以龍能變化取其神山取其人所仰也火取其明也宗?古宗廟?尊名以虎蜼畫于宗?因號虎蜼為宗?故并畫虎蜼為一章虎取其嚴猛蜼取其智遇雨以尾塞鼻是其智也冕制廣八寸長尺六寸以三十升布染之上以?覆冕為延下以朱衣之又以紐綴于冕兩傍垂之與武傍孔相當以笄貫之使得牢固又以纮一端先屬于左邊笄上以一頭繞于頤下向上于右邊笄上繞之袞冕十二旒以五采絲為之繩貫五采玉每旒各十二玉垂于冕前后共二十四旒計用玉二百八十八五采繩十二就就成也每就間蓋一寸五冕服皆?衣纁裳朱韨素帶朱里又以朱緑終裨【太子詹事尹拙議云袞冕已下君臣合畫充耳天子黈纊諸臣青纊工部尚書竇儀議云臣儀案周禮弁師掌王之五冕皆?冕朱里延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮諸侯之繅斿九就瑉玉三采其余如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄注侯當為公字之誤也其余謂延紐皆?覆朱里與王同也玉瑱塞耳者疏云王不言玉瑱于此言之者王與諸侯互見為義是以王言?冕朱里延紐及朱纮明諸侯亦有之諸公言玉瑱明王亦有之是其互有也詳此經注疏之文則是本有充耳今請令君臣袞冕已下并畫充耳以合正文】

　　鷩冕七章享先公饗射之服鄭注弁師云鷩衣之冕繅九旒亦以五采繅繩貫五采玉每旒各十二玉垂于冕前后共一十八旒計用玉二百一十六鷩雉名即華蟲也華蟲五色蟲也故一曰華蟲二曰火三曰宗?皆畫于衣四曰藻五曰粉米六曰黼七曰黻皆刺于裳韨帶綬舄皆與袞冕同

　　毳冕五章祀四望山川之服案鄭義毳冕七旒亦合五采絲繩貫五采玉每旒各十二玉前后共十四旒計用玉百六十八毳畫虎蜼謂宗?也故此五章初曰宗?二曰藻三曰粉米皆畫于衣四曰黼五曰黻皆繡于裳藻水草也取其文如華蟲之義粉米取其潔又取其養(yǎng)人也粉米不可畫之物故皆刺繡于衣與裳也黼諸文亦作斧案繪人職據采色而言白與黒謂之黼若據繡于物上即為金斧之文近刃白近銎黒則曰斧取金斧

　　斷割之義也青與黒為黻形則兩已相背取臣民背惡向善亦取君臣離合之義

　　絺冕三章祭社稷五祀之服孔安國以絺為細葛上刺繡后鄭讀絺為紩或作黹本有此二文取紩為正既讀絺為紩紩刺也絺之三章粉米在衣是不可畫之物乃刺于衣上故得絺名則黼黻二章凖繡于裳也其冕五旒亦五采藻繩十有二就每旒各貫五采玉十二用玉百二十

　　?冕一章祭羣小祀之服賈疏云上四衣皆?而有畫此衣不畫而無文其衣本是一?故獨得?名一章唯裳刺黻而已其冕三旒五采藻十二就每旒亦貫五采玉十二計用玉七十二羣小祀謂林澤墳衍四方百物之屬

　　韋弁服者王及諸侯卿大夫之兵服后鄭云韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋?曰晉郤至衣韎韋之跗注是也今時伍伯緹衣古兵服之遺色矣其跗注賈服等以跗為足跗注為注袴而屬于跗后鄭讀跗為幅注為屬以韎韋如布帛之幅而連屬以為衣而表裳賈疏云伍行也伯長也謂鄭見漢時宿衞者之行長服此重赤之衣是古兵服赤色之遺象也天子亦以五采玉十二飾弁之縫諸侯以下各依命數(shù)玉飾之皮弁玉飾亦然

　　士冠禮皮弁服素積緇帶素韠注云以白鹿皮為冠象上古也此明上古未有布帛衣其羽皮也又云積猶辟也以素為裳辟蹙其要中也亦用十五升布為衣以象弁色蓋天子素帶素韠朱里朱緑終辟佩白玉白舄青絇繶純又弁師云王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄注云防縫中也璂讀為綦綦結也邸謂下柢梁正張鎰圖云弁縫十二賈疏引詩防弁如星謂于弁十二縫中結五采玉落落而處狀似星也又于弁內頂上以象骨為柢至三王重質不變故王服之以日視朝燕諸公甥舅視學祭菜皆服焉賈疏云皮弁韋弁同但色異耳

　　田獵則冠弁服后鄭云冠弁委貌也委安也服之所以安正容體也若以色言之則曰?冠故士冠禮云主人?冠朝服緇帶素韠其注云?冠委貌也朝服則十五升緇布衣素裳白舄養(yǎng)老燕羣臣亦服之其諸侯不限畿內畿外視朝行道皆服之天子諸侯之卿大夫祭其廟亦皆同服之但白屨為別然則周之委貌殷之章甫夏之毋追并用緇布為之故有?冠之名三代諸侯各為朝服以行道

　　端取其正也士之?端衣身長二尺二寸袂亦長二尺二寸今以兩邊袂各屬一幅于身則廣袤同也其袪尺二寸大夫以上侈之蓋半而益一然則其袂三尺三寸袪尺八寸司服云齊有?端張鎰圖云天子齊?衣?冠?裳黒韠素帶朱緑終辟佩白玉黒舄赤絇繶純諸侯唯佩山?玉為別燕居朱裳朱韠赤舄黒絇繶純卿大夫素裳上士?裳中士黃裳下士雜裳前?后黃大夫以上朝夕服之唯士夕服之夕者若今晡上視事耳

　　三公八命而下服毳冕者案射人職掌三公孤卿之位三公北面孤東面卿大夫西面以三公臣中最尊故屈使北面荅君也其摯執(zhí)璧與子男同制故服毳冕與子男同也雖從毳冕五章其旒與小章皆依命數(shù)此所謂屈而伸者也玉繅亦皆三采每繅八成則八旒每旒八玉計用瑉玉百二十八諸家禮圖皆不載三公之冕臣崇義案弁師注于命爵之中獨著孤繅四就用玉三十二仰推王之三孤六命上極三公繅玉形制彩繪章數(shù)觸類可知故特圖于上公袞冕之右亦內外之次也

　　司服云公之服自袞冕而下注云自公袞冕至卿大夫之?冕皆朝聘天子及助祭之服諸侯非二王后其余皆?冕而祭又弁師云諸公之繅斿九就瑉玉三采其余如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄注云三采朱白蒼其余延紐皆?覆朱里與王同繅斿就皆三采每繅九成則九斿每斿九玉計用玉百六十二其五冕之版亦廣八寸長尺六寸前圓后方又覲禮注云公袞有降龍無升龍又明堂位注韨畫山火而無龍祭義云諸侯冕而青纮玉藻云笏諸侯以象又曰荼前屈后直張鎰圖云其服?衣纁裳朱韨素帶朱緑終辟佩山?玉朱組綬赤舄黒絇繶純其方伯及王之子弟出封侯伯皆得服之朝王助祭焉

　　司服云侯伯之服自鷩冕而下弁師注云侯伯繅七就繅玉皆三采每繅七成則七斿每斿亦貫七瑉玉計用玉九十八韨帶綬舄皆與上公同王祀昊天上帝助祭及朝王皆服之王者之后方伯王之子弟封為侯伯者皆服之以助王祭先公及饗射

　　司服云子男之服自毳冕而下又弁師注云子男繅五就繅玉皆三采每繅五成則五斿每斿亦貫五瑉玉計用五十韨帶綬舄皆與侯伯同若朝王及助王祀昊天上帝祭先王先公饗射祭四望山川及自祭四望山川皆服之王者之后方伯王之子弟封為侯伯者皆服之以助王祭四望山川

　　典命云公之孤四命以皮帛視小國之君又司服云孤之服自絺冕而下鄭注弁師云孤繅四就繅玉皆朱緑用玉三十二其服三章?衣纁裳朱韨素帶?華裨垂佩水蒼玉緇組綬赤舄黒絇繶純服以助祭社稷又張鎰圖云天子孤及卿皆六命則同絺冕之服三章小章則畫六上公及王之三公二王之后二伯九州之牧侯伯王之同姓封為侯伯者服之以助王祭社又玉藻云笏大夫魚須文竹孤亦同焉

　　司服云卿大夫之服自?冕而下注云朝聘天子及助祭之服諸侯非二王之后其余皆?冕而祭又弁師注云三命之卿繅三就繅玉亦朱緑用玉十八再命之大夫繅再就繅玉亦朱緑用玉八若王朝之大夫上公之卿得用三就之繅玉公之大夫子男之卿再命者得同再就之繅玉其服皆?冕一章小章各依命數(shù)?衣纁裳朱韨素帶?華裨垂佩水蒼玉緇組綬赤舄黒絇繶純二伯九州之牧王之同姓封為侯伯者助王祭羣小祀視朔朝日皆服之

　　爵弁制如冕但無旒為異士冠禮注云爵弁者冕之次謂尊卑次冕也張鎰退于韋弁之下亦非宜也其弁板亦廣八寸長尺六寸前圓后方弁上覆大冕俱用三十升布其色赤而微黒如爵頭然里亦纁色一命大夫之冕亦無旒其制與爵弁不殊得名冕者一命大夫之冕雖無旒亦前低一寸二分故得冕稱其爵弁則前后平故不得冕名又士冠禮云爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注云此與君祭之服如自祭廟則服?冠?端純衣絲衣也衣皆用布唯冕與爵弁服用絲耳韎韐緼韨也士緼韨幽衡合韋為之士染以茅搜因以名焉又士佩瓀珉玉而緼組綬纁屨黒絇繶純

　　司服云士之服自皮弁而下又弁師注云韋弁皮弁之防無結飾士冠禮云皮弁服素積緇帶素韠與君視朔之服同玉藻云佩瓀珉玉而緼組綬又云士笏竹本象可也若上公韋弁皮弁飾九玉侯伯七玉子男五玉皆三采孤四命飾四三命之卿飾三再命之大夫飾二皆二采諸侯皮弁白布衣素裳白韠素帶朱緑終裨佩山?玉白舄青絇繶純卿大夫則白屨諸侯朝王及自相朝視朔則服之王朝之臣亦服以朝王其韋弁服既為軍容君臣同服制度已見于上更不別圖

　　玉藻云朝服以日視朝于內朝鄭云朝服冠?端素裳也又王制云周人?衣而養(yǎng)老注云天子燕服為諸侯朝服彼云?衣即此?端也張鎰圖云緇?二服素韠素帶朱緑終裨佩山?玉白舄青絇繶純天子之卿服以從燕諸侯諸侯之孤卿大夫服以朝君

　　士冠禮云?端?裳黃裳雜裳緇帶爵韠注云此暮夕于朝之服賈疏云謂向暮之時夕君之服也?端即朝服十五升布衣也不言朝服而言?端者欲見色而取其正也上云主人?冠朝服此唯云?端不言?冠者但冠者三加冠始加緇布次皮弁次爵弁不加?冠故不言也又說諸侯之士有三等之裳上士?裳中士黃裳下士雜裳前?后黃但?是天色黃是地色天尊地卑故上士?裳中士黃裳下士雜裳還用?黃者以前陽后隂故知前?后黃也

　　三禮圖集注卷一
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷二
　　宋　聶崇義　撰
　　袆衣【音翚】　　　　　揄狄【音搖翟】
　　闕狄【音翟】　　　　　鞠衣
　　展衣【展又作襢】　　　　褖衣
　　純衣【纁衻】　　　　　宵衣【音綃】
　　墨車　　　　　　厭翟車【金飾諸末】
　　笲　　　　　　　橋
　　內司服掌王后之六服袆衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣此上六服皆以素沙為里使之張顯但婦人之服不殊裳上下連則此素沙亦上下連也王之吉服有□韋弁皮弁?端三等裳服與后鞠衣以下三服同但王祭服有六后祭服唯有三翟耳何者天地山川社稷之等后夫人皆不與故三服而已必知外神后夫人不與者案內宰云祭祀祼獻則賛天地無祼唯宗廟有內宗外宗佐后皆云宗廟不云外神故知后于外神不與以其婦人無外事故也若然哀公問孔子云以為天地社稷主者彼見夫婦一體而言也又案后鄭云六服備于此者以諸經?言婦人之服多矣文皆不備其六服唯此文為備鄭言此者亦欲推次六服之色故也是以一　云闕翟赤褕翟青袆衣?者以王后六服其色無文故須推次其色言推次以鞠衣象鞠塵其色黃褖衣與男子褖衣同其色黒二者為本以五行之色從下向上以次推之水色既黒褖衣象之黒矣水生于金褖衣上有襢衣則襢衣象之金色白金生于土土色黃鞠衣象之黃矣土生于火火色赤鞠衣上有闕翟則闕翟象之赤矣火生于木木色青闕翟上有褕翟象之青矣五行之色已盡六色唯有天色?袆衣最在上象天色?是自下推次其色然也三翟唯袆言衣者袆衣是六服之首故以衣目之也案漢志皇后謁廟服紺上皁下蠶上青下縹皆深衣制【徐廣曰即單衣也】隱領袖縁以絳假結步搖簪珥【上太皇太后皇太后首飾云翦?蔮結簪珥耳當垂珠也簪以瑇瑁為揥長一尺端為華勝上為鳳凰爵以翡翠為毛羽下有白珠垂黃金鑷左右一橫簪之以安蔮結諸簪珥皆同制其揥有等級焉下云夫人魚須揥鄘風以象骨為揥是其等級與揥又作摘音竹革反】步搖以黃金為山題貫白珠為桂枝相繆一爵九華熊虎赤羆天祿辟邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈者也【爵獸皆以翡翠為毛羽金題白珠珰繞以翡翠為華云副若今步搖釋名曰皇后副其上有垂珠步則搖也】續(xù)漢志云乘輿黃赤綬四采黃赤縹紺淳黃圭長二丈九尺九寸五分五百首太皇太后皇太后其綬皆與乘輿同蔡邕獨斷曰皇后赤綬后漢鄧皇后賜馮貴人赤綬又加賜步搖環(huán)佩各一具【凡先合單紡為一絲四絲為一扶五扶為一首五首成文文采淳為一圭首多者絲細少者絲麤廣尺六寸】案周禮追師掌后首服為副編次名制有三等雖代有沿革稽諸典禮參于舊圖以意求之則古今之法髣髴而見矣其委貌形制古屨舄各于六服之下圖而解之

　　袆衣翚雉衣也其色?后鄭以為素質五采刻為翚雉之形五色畫之綴衣上以為文章后從王祭先王則服上公二王后魯夫人助君祭宗廟皆服之首飾亦副周禮追師掌王后之首服為副注云副者后夫人之首飾編發(fā)為之笄衡笄也珈笄飾之最盛者所以別尊卑也后鄭云副之言覆也所以覆首為之飾珈之言加也今步搖上飾也古之制所有未聞孔疏云王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂于副之兩傍當耳其下以五色紞懸玉瑱若編次則無衡其笄言珈者以玉飾笄后夫人首服尤尊者此別及衡笄以珈唯后夫人有之卿大夫已下則無故云別尊卑也又云珈之言加者以珈字從玉由副既笄而加此飾故謂之珈漢之步搖如周副之象故可以相類也古今之制不必盡同故古制得有未聞者以言六珈必飾之有六但所施不可考據此言六則侯伯夫人為六王后雖多少無文以侯伯夫人推之宜十二今但圖六則余法可知又屨人注云?舄為上袆衣之舄也凡舄與裳同色此與衣同色者以婦人尚専一徳無所兼故連衣裳不異其色故云?舄為上袆衣之舄也既?舄配袆衣則青舄配揄翟赤舄配闕翟又云鞠衣以下皆屨者六服之三翟既以三舄配之則下文命夫命婦唯言屨不言舄故知鞠衣已下皆屨也又云舄屨有絇有繶有純飾也者言繶是牙底相接之縫綴黃絳于其中絇謂屨頭以黃絳為鼻絇拘也取拘持為行戒使人低目不妄視也純謂以黃絳為口縁凡舄之飾如繢次?舄黃絇繶純者?黃天地色相對為繢次之飾也赤絇繶純者王黒舄之飾也赤黒南北相對亦繢次之飾也黒絇繶純者王赤舄之飾也青絇繶純者王白舄之飾也青白東西對方亦繢次之飾也后之赤舄亦黒飾后之青舄亦白飾也若然爵弁纁屨黒絇繶純黒與纁南北相對用繢次為屨飾者尊祭服也凡屨之飾如繡次此約皮弁白屨黒絇繶純?yōu)轱棸着c黒西北次方為繡次之飾又后黃屨白絇繶純白屨黒絇繶純黒屨青絇繶純此三者鞠衣已下之屨也然則屨舄王有三等后有六等也上公以下夫人得服袆衣者亦?舄也

　　后鄭讀揄狄為搖翟雉名青質五采故刻繒為揄翟之形而五采畫之綴于衣上以為文章然則揄翟之衣其色青后從王祭先公則服之首飾佩綬與袆衣同青舄白絇繶純侯伯夫人助君祭宗廟亦服之首飾亦副

　　案袆揄二翟皆刻繒為雉形又以五采畫之綴于衣此亦刻繒為雉形不以五色畫之故云闕翟其衣色赤俱刻赤色之繒為雉形間以文綴于衣上后鄭云今世有圭衣蓋三翟之遺俗也鄭君見漢時有圭衣刻為圭形綴于衣上是由周禮有三翟別刻繒為雉形綴于衣上漢俗尚有故云三翟之遺俗也首飾佩綬一如二翟赤舄黒絇繶純其子男夫人從君祭宗廟亦皆服之

　　鞠衣者后告桑之服也案后鄭云鞠衣黃桑之服色如鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣于先帝告桑事又彼注云先帝太昊之屬知非天帝者以其言先不言上故知非天春時唯祭太昊之屬薦鞠衣于神坐為蠶求福也以蠶功既大總祭五方帝于明堂故云之屬以該之又孔賈疏云以季春將蠶后服之告先帝養(yǎng)蠶之服鞠者草名華色黃故季秋之月云菊有黃華是鞠衣黃也又云鞠塵不為麴者古字通用也又云象桑葉始生者以其桑葉始生則養(yǎng)蠶故服色象之其首服用編后鄭云謂編列發(fā)為之其遺象若今假紒矣其佩綬如三翟黃屨白絇繶純屨之與舄形制大同惟襌底為異耳故屨人注云復下曰舄襌下曰屨復重也下謂底也然則襌底者名屨重底者名舄孤之妻從夫助君祭宗廟亦皆服之但紞用三采瑱用美石為異三采素青黃也知然者齊風著【直居切】詩云俟我于著乎而充耳以素乎而后鄭云我嫁者自謂也待我于著謂從君子出至于著我視君子則以素為充耳謂懸瑱之紞為素色下又云充耳以青充耳以黃據人臣三色妻亦然也又云尚之以瓊華尚飾也瓊美石華石色故知人臣用美石也彼毛以素為象瑱鄭不從者必若素是象瑱下文何得更云瓊英之事乎故鄭以素青黃皆為紞色也或曰鞠衣以下后紞亦三采

　　展衣色白后以禮見王及賔客之服佩綬如上上首服亦編白屨黒絇繶純后鄭云展當為襢者案喪大記云世婦襢衣襢之言亶也亶誠也案詩鄘風君子偕老及此文皆作展并是正經鄭必讀為襢者以襢從衣而有衣義爾雅亶展雖同訓為誠展者言之誠亶者行之誠貴行賤言襢字以亶為聲有行誠之義故從襢也此亦卿大夫之妻從夫助君祭宗廟得服之案祭義曰君牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人是也

　　褖衣色黒后接御見王之時則服褖衣及次案追師注云次者次第發(fā)長短為之所謂髲髢也賈疏云所謂少牢主婦髲鬄即此次也鬄髢同音地彼注云古者或剔賤者刑者之發(fā)而為之案魯哀公十七年說衞莊公自城上見已氏之妻發(fā)美使髠之以為呂姜髢杜云呂姜莊公夫人髢髲也以此言之是取他發(fā)為髢也則有不用他發(fā)為髢自成紒者故鄘風君子偕老詩曰鬒髪如云不屑髢也傳云鬒黒發(fā)也如云言長美屑絜也箋云髢髲也不絜髲者不用髲為善也是不用他發(fā)為髲同合已發(fā)絜為紒者也漢志說大手紒蓋謂此也其佩綬如上而黒屨白絇繶純士妻從夫助祭亦服之婦人褖衣之黒始因男子之?端亦名褖衣知者案士冠禮陳服于房爵弁服皮弁服?端服至于士喪禮陳襲事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣此褖衣當?端處所以變言之者冠時?端衣裳別及死而襲?端連衣裳與婦人褖衣同故雖男子?端亦名褖衣也又見子羔襲用褖衣纁衻鄭注士昬禮云衻亦縁也褖衣纁縁是婦人嫁時之服亦非常衣也今子羔襲之故譏用婦服但纁衻與?衣相對之物則男子褖衣黒矣男子褖衣既黒則婦人褖衣黒可知矣

　　纁衻當嫁之女所服也士昬禮云女次純衣纁衻立于房中南面注云次首飾今之髲也周禮追師掌為副編次純衣絲衣也此衣亦?色衻縁也衻之為言任也以纁縁其絲衣象隂氣上任于陽也取交接有依之義凡婦人不常施衻之衣盛昬禮為此服耳喪大記曰復不以衻明非常衣也詩武王女下嫁齊侯之子車服不系其夫下王后一等乗厭翟服褕翟加纁衻首飾亦副

　　此師姆母所著之衣也士昬禮云姆纚笄宵衣在其右注云姆婦人年五十無子而出不復嫁能以婦道教人者若今時乳母矣纚韜發(fā)纚也笄今時簪也纚亦廣終幅長六尺宵讀為素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬姆亦?衣【即褖衣也】以綃為領因以為名且相別耳姆在女右當詔以婦禮賈公彥釋曰婦人年五十隂道絶無子出之【此七出之一也】然就七出之中余六出是無徳行不堪教人者故取無子而出不復嫁能以婦道教人者留以為姆

　　既使教女因從女向夫家也纚亦如冠韜發(fā)又纚以繒廣終幅長六尺以韜發(fā)而紒之姆所異于女有纚有次姆則有纚無次宵讀為詩素衣朱綃之綃案詩唐風云素衣朱繡鄭箋破繡為綃此注據彼箋破字之義故直云素衣朱綃以為證也姆亦?衣以綃為領因以為名者此衣雖言綃衣以亦與純衣同是褖衣用綃為領故因得名綃衣也且相別耳【謂上文女曰純衣此姆曰宵衣雖同是褖衣而純衣宵衣名相別也】姆在女右當詔以婦禮者案禮記少儀云賛幣自左詔辭自右地道尊右之義故姆在女右也

　　古駕四馬辀上曲句衡辀轅也衡軛也轅從軫已前稍曲而上至衡辀居衡上向下句之衡居辀下如屋之梁然詩所謂梁辀也先以驂馬內轡系于軾又有防環(huán)貫驂馬之外轡防移前郤在服馬之背以止驂馬之外出又服馬之外各以一條皮上系于衡后系于軫在服馬脇謂之脇驅以止驂馬之內入二服夾轅其頸負軛兩驂在旁施靷助之是于隂版之前【隂版揜軌也】以皮為靷前約驂馬之胷內系于隂版外系于軸以引之然則此車衡長六尺六寸止容二服而已兩驂頸不當衡故別為一靷以約馬胷引車軸也又以韅在馬背拘持二靷案士昬禮壻乘墨車【士棧車大夫墨車壻是士子得乘墨車者攝盛故也大夫已上革鞔而漆之士棧車亦漆之但無革鞔與大夫為異耳鞔音莫干反】考工記曰棧車欲弇【音掩】飾車欲侈然則大夫以上皆革鞔以飾其輿又有漆飾故得飾車之名士卑車雖有漆無革飾不得名墨車及飾車也故唯以棧車為名耳若然自卿以上更有異飾而名玉金象以五采畫轂而?約謂之夏?唯用五采畫轂無?者謂之夏縵又有此五等之車案巾車云玉路以祀金路同姓以封象路異姓以封革路以封四衞木路以封蕃國孤夏?卿夏縵大夫墨車士棧車庶人役車【木路有革鞔無漆飾故名木路役車謂方箱可載任器以供役者也】今士乗大夫墨車為攝盛則大夫當乘卿之夏縵卿乗孤之夏?以上木路質而無飾不可使孤乗之但禮窮則同故孤還乘夏?亦尊之義也若然庶人當乘士之棧車與則諸侯天子之尊不假攝盛依巾車自乗本車矣玉路非祭祀不可乗以親迎當乗金路矣以攝盛言之士冠與父同則昬禮亦同是尊適子皆與父同庶子宜降一等也【下設轡執(zhí)御皆同此然新圖此畫墨車二乘一是今法一是古法太子詹事尹拙議今車云當是目驗所見不堪垂法刪去可也工部尚書竇儀議云臣儀詳新圖所畫皆約三禮正文且于諸制之中不畫歴代沿革唯此駕部車之法徧見今世所宜以茲不倫致其異議未若惜畫虵之余力明馭馬之古規(guī)今已刪去今車乃從儀議】

　　男子立乗其車有蓋無帷裳婦人坐乘有蓋有帷裳案士昬禮說壻乘墨車下云婦車亦如之有裧注云亦如之者車同等裧車裳帷【幃通】周禮謂之容車有容則有蓋衞氓詩云淇水湯湯漸車帷裳童容也孔義云帷裳一名童容故巾車云重翟厭翟安車皆有容蓋先鄭云容謂幨車【裧與襜同又或作防皆昌廉反】山東謂之帷裳或云童容即氓詩云漸車帷裳是山東名帷裳也以其帷障車之傍如裳以為容飾故謂之帷裳或謂之童容者其上有蓋四傍垂而下謂之裧故雜記云其輤有裧注云裧謂鼈甲邊縁是也然則童容與裧別而先鄭云容謂幨車者以其有童容者必有幨故謂之為幨車也惟婦人之車為然也王后始乗重翟王女下嫁諸侯乘厭翟服則褕翟后鄭云重翟重翟雉之羽厭翟次其羽使相迫也謂相次厭其本以蔽車也皆有容蓋舊圖以下著合巹破匏為之以線連柄端其制一同匏爵故不重岀【太子詹事尹拙議云今新圖不以金飾諸末乃引通典云自兩漢晉宋齊皇后唯乗重翟金涂五末轅一轂二箱二至后魏始說厭翟亦金飾諸末又云不畫八轡者工部尚書竇儀議云臣儀今詳新圖繢總鞶帶車未之飾皆已正矣其帷裳所畫翟雉但云以類求之臣亦檢尋未見本義所闕八轡請令畫之】

　　士昬禮質明賛見婦于舅姑婦執(zhí)笲棗栗自門入升自西階進拜奠于舅席又降階受笲腶脩升進北面拜奠于姑席下記云笲緇被纁里注云被表也笲有表者婦見舅姑以飾為敬賈又釋上注云笲竹器而衣者以字從竹故知是竹器也其形蓋如今之筥?蘆矣【音墟盧】漢時有筥?蘆故舉之以況笲也但漢法去今逺其狀無以知之或見圖中如筥狀其口微弇而稍淺今取以為法笲音煩又舊圖讀如皮弁之弁以繒衣之容一斗

　　昬禮記云笲緇被纁里加于橋注云橋所以庪笲其制未聞【庪居委反】舊圖云讀如橋舉之橋以木為之似今之步案髙五尺下跗午貫舉笲處亦午為之此則漢法也既周制無聞今亦依用

　　三禮圖集注巻二
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注>
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷三
　　宋　聶崇義　撰
　　童子服【將冠者】　　　　緇布冠【三制】
　　太古冠【新增】　　　　緇布冠【新増】
　　頍項【上音丘委反】　　　　青組纓
　　纚　　　　　　　皮弁
　　爵弁　　　　　　笄
　　纮　　　　　　　篋
　　簞　　　　　　　匴
　　委貌【如進賢冠】　　　　　委貌【如皮弁者】
　　委貌【張鎰圖制】　　　　　委貌【梁正法】
　　毋追【音牟堆】　　　　　章甫
　　周弁　　　　　　通天冠
　　逺游冠　　　　　髙山冠
　　長冠【一名齊冠】　　　　　法冠
　　建華冠　　　　　武弁大冠
　　術氏冠　　　　　方山冠
　　巧士冠　　　　　　卻非冠
　　樊噲冠　　　　　　卻敵冠
　　章甫冠【別一法】　　　　四冕【叔孫通稽周法】
　　三冠【皆進賢冠】
　　梁正修阮鄭等圖以童子之服系冕弁之末不連緇布皮弁等服張鎰圖以童子服連緇布冠下盡殷冔夏收以通天逺游已下為不出三禮經義別編于下卷今案士冠禮云將冠者采衣紒其將冠者即童子二十者也將行冠禮始加緇布次加皮弁次加爵弁若本其行事敘將冠之服列于緇布之上于理爲當今依而次之仍升童子之服為卷首下梁之古冠庶得兩從知禮之自也

　　童子采衣紒故士冠禮云將冠者采衣紒注云采衣未冠者所服玉藻云童子之飾也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束發(fā)皆朱錦也紒結發(fā)也賈疏云將冠者即童子二十者也以其冠事未至故言將冠童子既不帛襦袴不裘裳故以錦為緇布衣縁飾又以錦為大帶及結紳之紐故云錦紳并紐也紐長與紳齊又以錦為之束發(fā)總此紒紒謂結發(fā)也詩云總角丱兮是也皆用朱錦飾者以童子尚華示將成人有文徳故皆用錦示一文一質之義衣襦袴并緇布是質也黒屨無絇青繶純又盧植云童子紒似刀環(huán)

　　舊圖云始冠緇布今武士冠則其遺象也大小之制未聞

　　梁正又云師說不同今傳疏二冠之象又下有進賢皆云古之緇布冠之遺象其張鎰重修亦云舊圖有此三象其本狀及制之大小未聞此皆不本經義務在相沿疾速就事今別圖于左庶典法不墜

　　緇布冠始冠之冠也記曰太古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也此主謂大夫士無緌耳諸侯始加緇布冠繢緌其頍項青組纓則與士同其士以青組纓結于頤下無緌自士已上冠訖則弊去之不復著也然庶人猶著之故詩云彼都人士臺笠緇撮謂彼都邑人有士行者以緇布為冠撮持其發(fā)

　　檀弓曰古者冠縮縫今也衡縫注云縮從也衡讀為橫孔疏云縮直也古謂殷已上質吉兇冠皆直縫直縫者辟積少故一一前后直縫之其冠廣三寸落頂前后兩頭皆在武下向外出反屈之縫于武辟積三皆厭伏今即周也周尚文多辟積不復一一直縫但多作?【音輒】并橫縫之故周吉冠多辟?而橫縫又以冠兩頭皆在武上向內反屈縫之既吉兇相變其喪冠質猶疎辟?而右直縫之以兩頭皆在武下向外反屈縫于武故得厭伏之名其吉冠則左辟?而橫縫之詳此文義法式顯然梁正言大小之制未聞一何固也張鎰棄古今之順說斯焉舍諸今依經疏述而圖之

　　頍經作缺注讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄著頍圍發(fā)際結項中隅為四綴以固冠也項中有?亦由固頍為之賈釋曰頍項者謂于頍兩頭皆有?別以繩穿于?中于項上結之因名頍項既結頍于項則頍上四綴當首之四隅以四綴上屬于冠武然后得冠頍之安穩(wěn)謂別以繩穿項中之?結之因得頍之牢固故云亦由固頍為之

　　士冠禮云青組纓屬于頍此謂緇布冠無笄乃以二條之組兩相屬于頍既屬訖則以所垂絳者于頤下結之故注云無笄者纓而結其絳也

　　士冠禮曰緇纚廣終幅長六尺注云纚一幅長六尺足以韜發(fā)而結之此謂用纚韜發(fā)訖乃為紒矣

　　士冠禮注云皮弁以白鹿皮為之象太古又舊圖云以鹿皮淺毛黃白者為之髙尺二寸周禮王及諸侯孤卿大夫之皮弁防上有五采三采二采玉璂象邸唯不言士之皮弁有此等之飾凡于圖中重見者以其本旨不同也此解士冠禮三加次加皮弁是以重出他皆類此

　　爵弁鄭云冕之次也其色赤而微黒如爵頭然用三十升布為之亦長尺六寸廣八寸前圓后方無旒而前后平

　　士冠禮云皮弁笄爵弁笄注云笄今之簪也梁正阮氏圖云士以骨大夫以象

　　士冠禮云緇組纮纁邊此謂皮弁爵弁皆有笄故設此纮也先以組一頭于左笄上系定乃繞頤下右相向上屬于笄屈系之垂余為飾纁邊者以緇為中以纁為邊側而織之也舊圖纮兩頭別出細帶甚誤

　　士冠禮注云隋方曰篋謂方而殺其角也又經云同篋鄭以緇布冠已下凡六物同篋故賈釋云緇布冠屬于頍共為一物緇纚長六尺二物也皮弁笄三物也爵弁笄四物也其緇組纮纁邊皮弁爵弁各有一則為二物通四為六物也

　　士冠禮云櫛實于簞注云簞笥也又曲禮注云圓曰簞方曰笥笥與簞方圓有異此云簞笥也共為一物者鄭舉其類也

　　士冠禮云爵弁皮弁緇布冠各一匴執(zhí)以待于西坫南注云匴竹器名今之冠箱也舊圖畫而圓梁正改而方舊匴在爵弁之下今依經次于簞后

　　委貌一名?冠故士冠禮云主人?冠朝服注云?冠委貌也舊圖云委貌進賢冠其遺象也漢志云委貌與皮弁冠同制案張鎰圖諸侯朝服之?冠士之?端之?冠諸侯之冠弁此三冠與周天子委貌形制相同則與進賢之遺象皮弁之同制者逺相異也其梁正因阮氏之本而圖委貌與前三法形制又殊臣崇義詳此委貌之四狀蓋后代變亂法度隨時造作古今之制或見乎文張氏僅得之矣今并圖之于右兾來哲所擇

　　舊圖云毋追【音牟堆】殷曰章甫周曰委貌【委貌制已見上】后代轉以巧意改新而易其名耳其制相比皆以漆布為殻以緇縫其上前廣四寸髙五寸后廣四寸髙三寸章甫委大章其身也毋追制與周委貌同殷冠委大臨前夏冠委前小損臣崇義案郊特牲曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也孔疏云三代恒服行道之冠俱用緇布其形自別既言俱用緇布為之則緇布冠是委貌等矣蓋布有麄縟各為一名又漢志云長七寸髙四寸制如覆杯前髙廣后卑鋭所謂夏之毋追殷之章甫者也【毋追有覆杯之狀】但古法難識依文觀象備圖于右庶合遺制他皆類此

　　案王制疏與舊圖云周曰弁殷曰冔夏曰收三冠之制相似而微異俱以三十升漆布為之皆廣八寸長尺六寸前圓后方無旒色赤而微黒如爵頭然前大后小殷冔黒而微白前小后大收純黒亦前小后大三冠下皆有收如東道笠下收矣又后漢志云爵弁一名冕廣八寸長尺二寸如爵形前小后大繪其上似爵頭色有收持笄所謂夏收殷冔者也祠天地五郊明堂云翹舞樂人服之禮曰朱干玉戚冕而舞大夏此之謂也又案士冠禮云周弁殷冔夏收注云其制之異未聞謂夏殷禮亡其制與周異同未聞故下不圖夏殷二冠之象張鎰亦略而不取

　　后漢志云通天冠髙九寸正竪頂少斜郤乃直下為鐵卷梁前有山有展筩乘輿常服服深衣制如袍隨五時五色漢受于秦禮無文或曰周公抱成王燕居故施袍兩存者圖制或殊更存一法他皆類此

　　逺游冠后漢志云如通天冠有展筩無山題又案唐典云逺游三梁冠黒介幘青緌諸王服之若太子及親王即加金附蟬九首施珠翠纓翠緌犀簪導

　　漢志曰髙山冠一曰側注冠制如通天頂不斜郤直竪無山題展筩蔡邕獨斷曰鐵為卷梁髙九寸胡廣曰髙山冠蓋齊王冠也秦滅齊以其君冠賜近臣謁者服之又史記酈生謁髙祖其冠側注漢舊儀曰乘輿冠髙山冠幘耳赤丹紈里【丹色之纓】

　　后漢志云長冠一曰齊冠前髙七寸廣三寸而后促漆纚為之制如版以竹為里初髙帝微時以竹皮為之謂之劉氏冠楚冠制也祀宗廟諸祀則冠之皆袀?【袀居勻反獨斷曰紺繒也吳都賦注云袀皁服也】

　　法冠后漢志一曰柱后冠髙五寸以纚為之展筩以鐵為卷柱取其直而不橈也又唐志云法冠一名獬豸冠以鐵為柱上施珠二枚或曰獬豸神羊取別曲直楚王獲之故以為冠秦滅楚以其君服賜執(zhí)法者侍御史廷尉正監(jiān)平皆服之

　　建華冠后漢志云以鐵為柱卷貫大銅珠九枚前圓又飾以鷸羽于頂祀天地五郊八佾舞人服之

　　武冠后漢志云一曰武弁大冠武官冠之其制古緇布之象也侍中中常侍加黃金珰附蟬為文貂尾為飾胡廣曰趙武靈王效胡服以金珰飾首前歃貂尾為貴職秦滅趙以其冠賜近臣以金蟬貂尾飾者金取堅剛百鏈而不耗蟬取居髙飲露而不食貂取內勁捍而外溫潤毛采紫蔚而不彰灼

　　術氏冠即鷸冠也前漢書五行志注云鷸知天將雨之鳥也故司天文者冠鷸冠吳制差池四重髙下有行畫鷸羽為飾紺色又注云此術氏冠即鷸冠也新圖誤題為術士冠太子詹事尹拙議云舊圖皆為術氏冠仍案顔師古刊謬正俗云鄭子華之弟子臧出奔宋好聚鷸冠刊字本與御名同不欲斥之故改焉又云鷸水鳥天將雨則鳴古人以知天時乃為冠象此鳥形使掌天文者冠之故逸禮記曰知天文者冠鷸冠此其證也鷸音聿亦音術蔡邕獨斷謂為術氏冠亦因鷸音轉為術耳非道術之謂也今謂于術士冠下添云亦謂之術士冠工部尚書竇儀議曰臣儀今詳術士冠已依舊圖改為術氏冠

　　方山冠后漢志云制似進賢前髙七寸后髙三寸纓長八寸似進賢冠五采縠為之祠宗廟天子八佾四時五行樂人服之冠衣各如其行方之色又景帝紀云髙廟奏武徳文始五行之舞禮樂志曰武徳髙帝所作也文始舜舞也五行周舞也武徳者舞人執(zhí)干戚舞也文始者舞人執(zhí)羽籥舞也五行舞者舞人冠冕衣服法五行色也

　　巧士冠后漢志云前髙七寸【本或作五寸】繞后相通直竪不常服唯郊天黃門從官四人冠之在鹵簿中次乘輿前以備宦者四星也

　　郤非冠后漢志云制似長冠下促宮殿門吏仆射冠之舊圖云髙五寸

　　樊噲冠后漢志云樊噲造次所冠以入項羽軍廣九寸髙七寸前后各出四寸制似冕司馬殿門衞士服之或曰樊噲常持鐵楯聞項羽有意殺漢王噲裂裳裹楯冠之入羽軍立漢王側視項羽舊圖如巧士冠既違漢志不敢依從

　　卻敵冠后漢志云前髙四寸后髙三寸通長四寸注舊圖通作纓制似進賢衞士服之禮無明文

　　舊圖云章甫殷冠亦名冔纻中冒上黒屋十月行禮服之臣崇義案王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭又郊特牲云委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也然則章甫是殷之行道之冠冔是殷之祭冕朝祭異服顯有明文而梁正等皆云章甫亦名冔誤之甚也【言行道及朝皆冠章甫不可更名為冔也】今依纻中冒上以黒屋之制別存章甫之一法不可更有冔名兼諸狀雜亂亦不重出
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷三>
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷三>
　　世本云黃帝造冕王制云有虞氏皇冕論語云禹致美乎黻冕孔子曰服周之冕此明至周冕始加旒藻玉皆五采前后各十二叔孫通制禮多依周法又漢制度古今之冕略等俱廣八寸長尺六寸前圓后方漢用白玉珠各十二三公九旒青珠中二千石七旒黒珠然冕服之飾周最為備故孔子有服周之冕云

　　舊圖云古三冠梁數(shù)雖異俱曰進賢前髙七寸纓長八寸后髙三寸一梁下大夫一命所服兩梁再命大夫二千石所服三梁三命上大夫公侯所服禮不記今案唐典三品已上三梁五品已上兩梁九品已上一梁臣崇義案漢明帝永平二年春正月辛未宗祀光武皇帝于明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屨以行事又漢官儀曰天子冠通天諸王冠逺游三公諸侯冠進賢三梁卿大夫尚書二千石博士冠兩梁千石以下至小吏冠一梁天子公卿特進諸侯祀天地明堂皆冠平冕天子十二旒三公九旒卿大夫諸侯七旒其纓各如綬色?衣纁裳董巴輿服志曰顯宗初服冕旒衣裳以祀天地上?下纁乘輿備文日月星辰十二章三公諸侯用山龍已下九章卿已下用華蟲七章皆五采乘輿刺繡公卿已下皆織成陳留襄邑獻之徐廣車服注云漢明帝案古禮備其服章天子郊廟衣皁上絳下前三幅后四幅衣畫而裳繡

　　三禮圖集注巻三
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷四
　　宋　聶崇義　撰
　　明堂　　　　　　宮寢制
　　王城　　　　　　九服
　　律呂　　　　　　圓丘樂
　　方丘樂　　　　　禘祫樂
　　大宗子　　　　　小宗子
　　四等附庸　　　　井田
　　溝洫　　　　　　明堂【此秦法故重出】

　　周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵賈釋注云明堂者明政敎之堂又夏度以步殷度以尋周度以筵是王者相改也周堂髙九尺殷三尺以相參之數(shù)而禹卑宮室則夏堂髙一尺又上注云堂上為五室象五行以宗廟制如明堂明堂中有五天帝五人神之坐皆法五行以五行先起于東方故東北之室為木其實兼水矣東南火室兼木西南金室兼火西北水室兼金矣以中央太室有四堂四角之室亦皆有堂乃知義然也故賈釋太史閏月下義云明堂路寢及宗廟皆有五室十二堂四門是也既四角之堂皆于太室外接四角為之則五室南北止有二筵東西各二筵有六尺乃得其度若聽朔皆于時之堂不于木火等室若閏月則闔門左扉立其中而聽朔焉故鄭云于文王在門謂之閏【法夏制凡階南面三三面各二】

　　舊圖以此為王宮五門及王與后六寢之制今亦就改而定之孔義依周禮解王六寢路寢在前是為正寢五在后通名燕寢其一在東北王春居之一在西南王秋居之一在東南王夏居之一在西北王冬居之一在中央王季夏居之凡后妃已下更與次序而上御于王之五寢又案內命婦注云三夫人已下分居后之六宮其實三夫人如三公從容論婦禮不分居除三夫人外已下分居九嬪每宮各一人余有三人在二十七世婦每宮各三人余有九人在八十一御女每宮各九人余有二十七人在從后唯其所燕息焉以后不専居一宮須往即停故知從后所在而燕息也其次又上十五日而徧者此謂九嬪已下分居六宮皆三分之一分從后兩分居宮五日一番假令月一日分從后至月五日從后者日滿則右邊三宮之中舊居宮者來替此從后日滿者卻入在右邊三宮從后者至十日又滿則左邊三宮舊居宮者來替從后日滿者亦卻居左邊三宮又至十五日即三番總徧矣先鄭云后正寢在前五小寢在后若如此說可與左三宮右三宮之義互相?明如王六寢其制自顯
　　天子五門曰臯曰庫曰雉曰應曰路【舊本只圖此五門曰王宮五門而無名目今特添釋之】

　　匠人營國方九里旁三門國中九經九緯經涂九軌左祖右社面朝后市賈釋注云營謂丈尺其大小天子十二門通十二子謂以甲乙丙丁等十日為母子丑寅夘等十二辰為子國中地中也城內經緯之涂皆容方九軌軌謂轍廣也乘車六尺六寸傍加七寸凡八尺九軌七十二尺則此涂十二步矣王城面有三門門有三涂男子由右女子由左車從中央南北之道為經東西之道為緯王宮當中經

　　周之王畿與九服共方萬里故此九服除王畿之外每服而言又方以別之畿者限也樹之封疆而限千里故曰王畿其外方五百里曰侯服侯者候也為王斥候服者服事于王又其外方五百里曰甸服甸田也為王治田出稅又其外方五百里曰男服男者任也為王任其職理又其外方五百里曰采服采事也為王事民以供其上又其外方五百里曰蠻服蠻者縻也以政教縻之又蠻服大司馬謂之要服要者以政要束為義于四要之內方七千里故王制注云周公復唐虞舊域分其五服為九其要服之內七千里又其外方五百里曰夷服謂此一服在夷狄之中故以夷言之又其外方五百里曰鎮(zhèn)服此一服入夷狄又深故須鎮(zhèn)守之又其外方五百里曰藩服以其最在外為藩籬也

　　太師注云黃鐘初九下生林鐘之初六賈釋云黃鐘在子一陽爻生為初九林鐘在未二隂爻生得為初六者以隂故退位在未故曰干貞于十一月子坤貞于六月未也林鐘又上生太蔟之九二太蔟又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鐘之六三應鐘又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鐘之六五夾鐘又下生無射之上九無射又上生仲呂之上六同位者象夫婦異位者象子母所謂律娶妻而呂生子也同位謂若黃鐘之初九下生林鐘之初六俱是初之第一夫婦一體是象夫婦也異位謂若林鐘上生太蔟之九二二于第一為異位是象母子也但律所生者為夫婦呂所生者為母子十二律呂律所生者常同位呂所生者常異位故云律娶妻而呂生子也

　　凡樂圜鐘為宮黃鐘為角太蔟為徴沽洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云門之舞冬至日于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降注云天神則主北辰先奏是樂以降其神禮之以蒼璧周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之圜鐘夾鐘也夾鐘生于房心之氣房心為大辰天帝之明堂疏引石氏星經天宮之注云房心為天帝之明堂布政之所出大火為大辰夾鐘在夘位生于房心之氣為大辰天出日之處為明堂故以夾鐘為天之宮又注云以此三者用聲類求之謂以天地人三宮各用聲類求之若十二律相生終于六十即以黃鐘為首終于南呂今此三者為宮各于本宮上相生為角徴羽麤細殊品或先生后用后生先用故云聲類求之也注又云天宮夾鐘隂聲其相生從陽數(shù)者其夾鐘與無射相配合之物夾鐘是呂隂也無射是律陽也天是陽故宮后歴八相生還從陽數(shù)是從無射數(shù)也故下云其陽無射無射上生仲呂仲呂與地宮同位而不用地宮林鐘也林鐘自與蕤賔合但仲呂與林鐘同在南方故云同位以天尊地卑故嫌同位而不用也仲呂上生黃鐘黃鐘為角也黃鐘下生林鐘林鐘地宮又嫌不用林鐘上生太蔟太蔟為徴也太蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗姑洗為羽祭天四聲足矣靁鼓靁鼗各八面孤竹竹特生者云和山名

　　凡樂函鐘為宮太蔟為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日于澤中之方丘奏之若樂八變則地只皆出注云地只則主昆崘先奏是樂以致其神禮以黃琮函鐘林鐘也林鐘生于未之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也疏引星經天社六星輿鬼之南是其輿鬼外也天社坤位皆是地神故以林鐘為地宮也林鐘上生太蔟太蔟為角太蔟下生南呂南呂為羽先生后用也南呂上生姑洗姑洗為徴后生先用祭地四聲足矣靈鼓靈鼗六面孫竹竹枝根之末生者案毛傳云枚干也干即身也以其言孫若子孫然故知枚根末生者也空桑亦山名上言天神六變此地只言八變下人鬼言九變者皆據靈異而言但靈異大者易感小者難致故也

　　凡樂黃鐘為宮大呂為角太蔟為徴應鐘為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌大防【音韶】之舞于宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣注云人鬼則主后稷先奏是樂以致其神而以圭瓉祼神也此謂秋祫知者但殷人祫以三時周禮唯用孟秋之月為之黃鐘生于虛危之氣虛危為宗廟賈釋云黃鐘在子子上有虛危是生于虛危之氣也又星經云虛主宗廟是虛危為宗廟也故黃鐘為人宮黃鐘下生林鐘林鐘犯地宮避之不取也林鐘上生太蔟太蔟為徴先生后用也太蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又避之亦不取也南呂上生姑洗姑洗南呂之合又避之姑洗下生應鐘應鐘為羽應鐘上生蕤賔蕤賔地宮之陽以林鐘是地宮與蕤賔相配合故又避之蕤賔上生大呂大呂為角以絲多后生先用也祭人鬼四聲足矣路鼓路鼗四面鼓隂竹生于山北者龍門亦山名

　　別子為祖此謂諸侯適子之弟別于正適故稱別子為祖者謂此別子子孫為卿大夫者立此別子為始祖也注云謂之別子者公子不得禰先君也此決上庶子王今諸侯庶子乃謂之別子是別為始祖若其世子不立庶子公子得有禰先君之義今云別子明適子在故謂之別子者公子不得禰先君也又云繼別為大宗此謂別子之世長子恒繼別子與族人為百世不遷之大宗

　　繼禰者為小宗禰謂別子之庶子其庶子所生長子繼此庶子與兄弟為小宗故云繼禰為小宗也謂之小宗者以其五世則遷比大宗為小也即下云有五世則遷之宗其繼髙祖者也五世謂上從髙祖下至?孫之子即合遷徙不得與族人為宗也知此五世則遷之宗是繼髙祖之子者以其繼髙祖者之身未滿五世而猶為宗記文略唯云繼髙祖者其實是繼髙祖者之子也

　　大司徒職注云凡諸侯為牧正帥長及有徳者乃有附庸為其有祿者當取焉然則牧正帥長皆是諸侯有功者得有附庸為祿又諸侯有徳者雖不為牧正帥長亦得取閑田為附庸以為祿也又注云公無附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同進則取焉退則歸焉以天子畿方千里上公方五百里地極大故公無附庸侯附庸九同者謂侯有功進受公地但公五百里開方之百里者五五二十五侯四百里開方之四四十六加九同則為二十五同與公等故知侯附庸九同也伯附庸七同者伯地三百里三三而九加七同則為十六與侯等子本地四同有功進受伯地五同與伯等男有功進受子地男本一同加三同與子等進則取閑田為附庸退則歸之閑田故云進則取焉退則歸焉魯雖侯爵以其是王子母弟得如上公受五百里之地與上公等又成王以周公之勲賜魯以侯伯子男四等附庸下注附庸二十四是此四等附庸之數(shù)也

　　小司徒佐大司徒掌都鄙三等之采地而為井田故經云九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任役萬民使營地事而貢軍賦出車役又采地之中每一井之田出一夫之稅以入于官但此都鄙是畿內之地小司徒并營其境界故孟子曰夫仁政必自經界始經界不正井地不均谷祿不平是故暴君污吏必慢其經界經界既正分田制祿可坐而定也此圖一甸之田則縣都之法亦可見矣

　　遂人職凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達于畿注云十夫二鄰之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水于川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝澮廣二尋深二仭徑畛涂道路皆所以通車徒于國都也徑容牛馬畛容大車涂容乘車一軌道容二軌路容三軌都之野涂與環(huán)涂同可也匠人環(huán)涂七軌萬夫者方三十三里少半里九而方一同以南畮圖之則遂從溝橫洫從澮橫九澮而川周其外焉賈釋遂從者南北細分是一行隔為一夫十夫則于首為橫溝十溝即百夫于東畔為南北之洫十洫則于南畔為橫澮九澮則于四畔為大川此川亦人造雖無丈尺之數(shù)蓋亦倍澮耳此川與匠人澮水所注川者異彼百里之間一川謂大川也案梁正計九而方一同積是一同則九萬夫之田也圖施于六遂則六鄉(xiāng)之制亦明矣

　　此秦制改周法為九室三十六戸七十二牖十二階今以月令是秦法故存其制圖之于后

　　三禮圖集注巻四
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注>
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷五
　　宋　聶崇義　撰
　　壺　　　　　　　矢【有三等】
　　三馬　　　　　　特縣鐘
　　特縣磬　　　　　編鐘
　　編磬　　　　　　瑟
　　琴　　　　　　　古竽
　　古笙　　　　　　塤
　　篪　　　　　　　篴【音笛】
　　籥　　　　　　　簫
　　柷　　　　　　　敔
　　牘　　　　　　　應
　　雅　　　　　　　相
　　投壺者大夫士與客燕飲講論才藝之禮故記云主人奉矢司射奉中使人執(zhí)壺注云士則鹿中也明此投壺是大夫士之禮也大夫得用兕中不言者略之也左傳說晉侯與齊侯燕設投壺此必言大夫士禮知非諸侯者案燕禮大射每事云請于公此記言主人請賔故知非諸侯也每人四矢四筭亦三畨而止數(shù)筭如數(shù)射筭告請之令聽樂之節(jié)先飲不勝后慶多馬一如射禮其所用樂亦與射樂相兼乃備

　　壺頸修七寸腹修五寸口徑二寸半容斗五升壺中實小豆焉為其矢之躍而出也壺去席二矢半

　　矢以柘若棘毋去皮取其堅且重也舊說云矢大小分或言去其皮節(jié)其壺置于賔主筵前邪行各去席二矢半投壺有三處日中則于室日晚則于堂太晚則于庭各隨光明也矢有五扶七扶九扶長短之數(shù)各隨廣狹行用室中最狹矢長五扶堂上差寛矢長七扶庭中彌寛矢長九扶四指曰扶廣四寸五扶則二尺七扶則二尺八寸九扶則三尺六寸雖矢有長短而度壺皆使去賔主之席各二矢半也然則室中則去席五尺堂上則去席七尺庭中則去席九尺

　　飲不勝者畢司射請為勝者立馬當其所釋筭之前一馬從二馬必三馬者投壺如射亦三馬止也三者一黨不必三勝其一勝者并馬于再勝者三馬即勝筭也別出此三筭以紀勝筭謂之馬者若云技藝如此任為將帥得乘馬也射與投壺皆所以習武因合樂鄉(xiāng)射筭長尺四寸此云筭長尺二寸或者投壺射之細故筭差短

　　此特縣鐘謂黃鐘律倍半而為之者也鳬氏為鐘兩欒謂之銑【欒銑一物俱謂鐘口兩角古之樂器應律之鐘狀如今之鈴不圜】銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞【此四者鐘之體對下甬衡非鐘體也于鐘唇之上袪也鐘唇厚褰袪然也鼓所擊處】舞上謂之甬甬上謂之衡【此二名者鐘柄】鐘縣謂之旋旋蟲謂之干【旋屬鐘柄所以縣之也旋蟲者旋以蟲為飾也漢法鐘旋之上以銅?作蹲熊及盤龍辟邪古法亦當然三分甬衡之長二在上一在下以旋當甬之中央是其正也旋即環(huán)也形如璧羨隨鐘取稱此鐘旋內徑一寸】鐘帶謂之??間謂之枚枚謂之景【帶所以介其間也介在于鼓鉦舞甬衡之間凡四介間也凡四者則中貳通上下畔為四處也漢時鐘乳俠鼓與舞每處有九鐘有兩面面皆三十六】于上之?謂之隧【?所擊之處?弊也隧在鼓中六分其厚以其一為之深而圜之窐而生光有似夫隧司烜氏夫隧若鏡此窐圜擊久而有光故云似夫隧窐音防】律厯志云以律各倍半而為鐘黃鐘管長九寸其為鐘也髙二尺二寸半厚八分【注意厚十分強】兩欒之間徑一尺四寸十六分分之十鉦之下帶橫徑一尺一寸二分十六分分之八【謂十分其銑間去二以為鉦者也】鼓間方八寸四分十六分分之六【此謂以其鉦為之銑間又去二分以為之鼔間者也】舞間方舞之四橫徑八寸四分十六分分之六【此謂以其鼓間為之舞脩者也此謂舞上下促以橫徑為脩舞從為廣也】舞廣徑五寸六分十六分分之四【此謂銑間之六分又去二分以為舞廣者也】鐘乳謂之枚亦謂之景一物而三名俠鼓與舞皆在帶?之間每處有九【其?間鼓外二鉦與舞外各一凡言間者亦為縱?以介之所圖者是也】甬長五寸六分余博三寸厚一寸六分余衡長二寸八分余博一寸八分厚與甬同其甬衡共長八寸四分十六分分之六【即經云以其鉦之長為甬之長注云并衡數(shù)是也】

　　舊圖引樂經云黃鐘磬前長三律二尺七寸后長二律一尺八寸此謂特縣大磬配镈鐘者也案周禮磬氏云股為二后長二律者也鼓為三前長三律者也又曰其博為一謂股博一律也下云參分其股博去一以為鼓博參分其鼓博以其一為之厚又磬氏為磬倨句一矩有半鄭云必先度一矩為句一矩為股以求其?既而以一矩有半觸其?則磬之倨句也然則黃鐘之磬股長一尺八寸博九寸厚二寸鼓長二尺七寸博六寸厚二寸兩?之間三尺三寸七分半又曰已上則摩其旁已下則摩其耑【音端】后鄭云太上聲清也薄而廣則濁太下聲濁也短而厚則清也諸侯之大夫特縣磬天子之大夫兼有鐘及孔子在衞所擊皆謂編磬非此大磬也

　　編鐘十六枚同在一簨簴飾梓人職云厚唇弇口出目短耳大胷燿后【燿本又作曜皆音哨】大體短脰若是者謂之臝屬恒有力而不能走其聲大而?有力而不能走則于任重宜大聲而?則于鐘宜若是者以為鐘簴是故擊其所縣而由其簴鳴鄭注明堂位云橫者簨飾之以鱗屬植曰簴飾之以臝屬羽屬

　　小胥職云凡縣鐘磬半為堵全為肆注云鐘磬編縣之二八十六枚而在一簨簴謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆十六枚之數(shù)起于八音倍而設之故十六也簨者下橫者也簨上板曰業(yè)其邊植者為簴梓人職云銳喙決吻數(shù)目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬恒無力而輕則于任輕宜其聲清?而逺聞于磬宜若是者以為磬簴故擊其所縣而由其簴鳴小首而長搏身而鴻若是者謂之鱗屬以為簨凡磬在東曰笙笙生也言生養(yǎng)之

　　始也在西曰頌或作庸庸功也功成可頌也天子宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣制度曰為龍頭及顅銜璧璧下有旄牛尾飾簨簴鳥獸皆開動頰?詩云設業(yè)設簴崇牙樹羽

　　世本云庖犧氏作五十?黃帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五?具二均聲爾雅云大瑟謂之灑郭云長八尺一寸廣一尺八寸二十七?舊圖云雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三?其常用者十九?其余四?謂之畨畨贏也頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五?盡用樂記云清廟之瑟朱?疏越謂歌清廟之詩所彈之瑟練朱絲為?不練則體勁聲清練則絲熟聲濁越瑟底孔熊氏以為瑟本兩頭有孔通疏相連使聲遲也以瑟孔小則聲急大則聲遲故疏之

　　琴操曰伏羲造廣雅云琴長三尺六寸六分象三百六十六日廣六寸象六合又風俗通曰七?法七星禮樂記曰舜作五?之琴以歌南風舊圖云周文王又加二?曰少宮少商蔡伯喈復増二?故有九?者二?大次三?小次四?尤小蔡邕本傳無文未知舊圖據何為說又桓譚新論云今琴四尺五寸法四時五行【亦練朱絲為?】

　　周禮笙師掌教龡【音吹】竽笙先鄭云竽三十六簧賈疏引通卦驗云竽長四尺二寸注云竽管類用竹為之形參差象鳥翼鳥火禽火數(shù)七冬至之時吹之冬水用事水數(shù)六六七四十二竽之長取數(shù)于此也竽象笙三十六管宮管在中央

　　舊圖云笙長四尺諸管參差亦如鳥翼禮記云女媧之笙簧爾雅云大笙謂之巢小者謂之和郭注云列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧梁正意疑古之竽笙與今世竽笙不同恐誤故皆圖古今之法

　　周禮小師掌教塤注云塤燒土為之大如雁卵謂之雅塤郭璞爾雅注云大如鵝子銳上平底形如稱錘六孔小者如雞子謂之頌塤凡六孔上一前三后二又笙師掌吹塤世本云暴辛公作塤圍五寸半長三寸四分

　　舊圖云雅篪長尺四寸圍三寸翹長一寸三分圍自稱九孔頌篪尺二寸郭璞爾雅注云篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹橫吹之小者尺二寸廣雅云八孔先鄭云七孔賈疏云九七皆誤當云八孔

　　周禮笙師掌吹篴杜子春云今時所吹五孔竹篴又漢丘仲作?長二尺四寸六孔?者滌也所以滌蕩邪穢也

　　周禮笙師掌教吹籥后鄭云籥如篴三孔

　　舊圖云雅簫長尺四寸二十四管郭璞爾雅注二十三管頌簫尺二寸十六管賈疏引通卦驗云簫長尺四寸注云簫管形象鳥翼鳥為火火成數(shù)七生數(shù)二二七一十四簫之長由此也又風俗通云舜作竹簫以象鳳翼【漢時賣飴餳者亦吹之】

　　爾雅云鼓柷謂之止郭璞注云柷如漆桶【音動】方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊止者椎名書曰合止柷敔鄭氏注云柷狀如漆筩而有椎合樂之時投椎其中而撞之宜從鄭注今太常樂亦人執(zhí)其椎投而擊之

　　爾雅云鼓敔謂之籈郭注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木長尺櫟之籈者其名也今唐禮用竹長二尺四寸破為十莖于敔背橫櫟之又鄭注云敔木虎也背有刻所以鼓之以止樂

　　周禮笙師教其舂牘先鄭云牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髤【音休】畫以兩手筑地

　　笙師教其舂應先鄭云應長六尺五寸其中有椎

　　笙師掌教舂雅先鄭云雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫又后鄭謂牘應雅教其舂者謂以筑地笙師教之則三器在庭可知也賔醉而出奏祴夏以此三器筑地為之行節(jié)明不失禮也祴【音垓】又樂記云訊疾以雅孔疏云雅樂器名舞者訊疾奏此雅器以節(jié)之也

　　樂記云治亂以相注云相即拊也亦節(jié)樂拊者以韋為表裝之以糠糠一名相因以為名焉孔疏云亂理也言理奏樂之時擊拊而輔相于樂也

　　三禮圖集注巻五
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷六
　　宋　聶崇義　撰
　　虎侯　　　　　　熊侯
　　豹侯　　　　　　熊侯【畿內諸侯】
　　麋侯【畿內有采地卿大夫所射】　　大侯【畿外諸侯所射】
　　糝侯　　　　　　豻侯
　　五正侯　　　　　　三正侯
　　二正侯
　　射之所起在于黃帝故易系黃帝九事云古者?木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下又世本以黃帝臣揮作弓夷牟作矢是弓矢起于此矣虞書曰侯以明之傳云當行射侯之禮以明善惡之教則射侯見于堯舜夏殷無文至周大備故禮有天子諸侯卿大夫大射賔射燕射之文各張其侯鄉(xiāng)射記曰君國中射注云國中城中謂燕射也于郊謂大射也于竟【音境】謂與鄰國君射即賔射也天官司裘王大射則供【音供】虎侯熊侯豹侯設其鵠【古毒反】此所謂皮侯也皮侯者謂用虎熊豹之皮各飾侯側亦方制其鵠王將祀天地祭宗廟以射選諸侯卿大夫士所射之侯也又夏官射人王以六耦射五正三正二正之三侯者謂來朝諸侯賔射之侯也又鄉(xiāng)射記云凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕此獸侯者燕射所張之侯也凡侯以向堂為面侯道九十弓者用布三丈六尺【此謂大侯也】大侯上個【讀為搚公干之干】下個各三丈六尺【上個最上幅下個最下幅也三丈六尺各除左右出舌而言也】中丈八尺【大射量人量侯道以貍步注云貍之伺物每舉足者正視逺近為?必中也是以量侯道取象焉又鄉(xiāng)射記云侯道五十弓弓二寸以為侯中者以考工記弓之下制六尺與步相應弓者侯之所取數(shù)宜于射器故侯道取于弓也古者布幅廣二尺二寸以二寸為縫諸幅皆以二尺計之此侯九十弓弓二寸以為侯中二九十八故中丈有八尺也】侯中用布九幅幅有丈八尺【總十六丈二尺】倍中以為躬躬身也上躬上接上個下接中下躬上接中下接下個皆三丈六尺【與上個下個總十四丈四尺】倍躬以為左右舌【此謂最上幅通數(shù)七丈二尺者也左右舌即上兩個也在躬兩傍謂之個左右出謂之舌躬外兩廂各出丈八尺】下舌半上舌【左右各出九尺上舌則半者于躬下舌上下舌共五丈四尺五寸三總共用布三十六丈也】上綱與下綱出舌尋縜寸【音筠】綱者所以系侯于植者也上下各出舌一尋者亦人張手之節(jié)也縜者籠綱維持侯者也亦謂之維故鄭云其邪制躬舌之角者為維亦曰維耳舊圖唯著三侯取法不盡雖繁解說難辨指歸今于三侯之外更増十二件通前十五侯分為上下卷所以盡正鵠之差見皮首之狀依經申義煥然可觀又舊圖云上紐皆十二下紐皆十而三侯數(shù)同此說亦失知者九十七十五十弓之侯丈尺廣狹不同縜紐籠系宜異今三侯一揆何所據乎且以大侯上舌七丈二尺以十二紐所說計之上舌兩端共使四紐余有八紐布在七丈二尺之間每九尺一紐則侯之緩縱上下不停既非正文今亦不取其縜紐之數(shù)但依侯大小取稱為是其于樂之節(jié)奏鵠之等衰正之采縜獸之毛物各隨侯圖而解之

　　司裘王大射則共虎侯言王大射者謂王將祀五帝于四郊昊天于圓丘及享先王選助祭者故于四郊小學之中王與諸侯及羣臣等行大射之法也虎侯者謂以虎皮飾其布侯之側其鵠亦以虎皮方制之著于侯中其侯道九十弓弓二寸以為侯中中亦身也侯身廣丈八尺三分其侯而鵠居一焉則鵠方六尺矣此王之所射之侯也與梓人張皮侯而棲鵠共為一事侯制上廣下狹蓋取象于人張臂八尺張足六尺是取象率焉樂以騶虞九節(jié)

　　王大射司裘亦共熊侯此助祭諸侯所射之侯也亦以熊皮飾侯側兼方制其鵠侯道七十弓弓二寸以為侯中廣丈四尺亦三分其侯而鵠居其一則鵠方四尺六寸大半寸者賈釋云以侯廣丈四取丈二三分之得四尺又于四尺之內取尺八寸得六寸有二寸在寸為三分二寸總六分取二分二分于三分為三分寸之二也三分寸之二即是大半寸也故云鵠方四尺六寸大半寸又梓人為侯廣與崇方崇髙也上下為崇橫度為廣則虎侯中丈八尺熊侯中丈四尺豹麋侯中一丈皆方故云廣與崇方也又射之諸侯樂以貍首七節(jié)

　　王大射司裘亦共豹侯此助祭卿大夫并士所射之侯也亦以豹皮飾侯側兼以豹皮方制其鵠侯道五十弓弓二寸以為侯中廣一丈亦三分其侯而鵠居其一則鵠方三尺三寸少半寸者賈釋云以侯廣一丈內取九尺得三尺一尺取九寸得三寸一寸分為三分取一分則分于二分為三分寸之三分寸之一則是少半寸故云鵠方三尺三寸少半寸也謂之鵠者取名于鳱鵠【上古寒切下古沃切】鳱鵠小鳥捷黠難中是以中之為雋而取鵠之言較者直也射所以直已志虎熊豹示伏猛言能伏得猛厲諸侯也麋者迷也以麋皮為侯示能討擊迷惑之諸侯也射者大禮故于三侯之上取義眾多又侯道九十七十五十弓逺近三等者以人有尊卑分為三節(jié)尊者射逺卑者射近故也射人云孤卿大夫樂以采蘋五節(jié)士樂以采蘩五節(jié)【士無大射而有賔射燕射之禮以士無臣可擇故無大射之禮】

　　司裘云諸侯則共熊侯豹侯此謂畿內諸侯大射將祀先祖亦與羣臣射以擇士熊侯則諸侯自射者也豹侯所選助祭臣下所射者也亦以熊豹皮各飾其侯側方為之鵠其侯道鵠居皆與王之熊侯豹侯同

　　司裘云卿大夫則供麋侯此謂王朝卿大夫畿內有采地者將祭先祖亦行大射之禮張麋侯君臣共射焉亦以麋皮飾侯側又以皮方制其鵠著于侯中其侯道亦五十弓侯廣鵠方丈尺之數(shù)亦與王之豹侯同

　　畿外諸侯將祭先祖亦行大射而射三侯與天子同畿內諸侯近尊不得同于天子三侯但射二侯而已畿外諸侯逺尊故得申也三侯雖同而用皮別耳即大射大侯九十糝侯七十豻侯五十是也大射直言九十七十五十不云弓者案鄉(xiāng)射記注云大侯九十弓糝侯七十弓豻侯五十弓是有弓可知也又大射注云參讀曰糝糝雜也干讀曰豻豻胡犬也畿外諸侯自射大侯即熊侯也云大侯者與天子大侯同九十弓也其糝侯助祭者所射也大侯與天子雖同其糝豻二侯用皮為別

　　此謂畿外諸侯卿大夫助祭于君所射之糝侯也糝雜也雜侯者以豹尊于麋明以豹為鵠以麋為飾耳不純用豹麋者下天子卿大夫故也其侯道七十弓侯廣鵠方丈尺之數(shù)并與天子熊侯同

　　豻侯者外諸侯之士助君祭所射之侯也豻胡地野犬以豻皮飾侯亦方制為鵠其侯道五十弓侯鵠方廣并與天子豹侯同

　　天子賔射射五正三正二正之侯若諸侯朝防于王張此三侯與之共射謂之賔射五正之侯九十弓亦三分其侯正居一焉凡畫正五正五采三正三采二正二采五采者先從中畫朱方二尺次白次蒼次黃次黑皆充尺寸使大如鵠蒼即青也以射者是相克相伐之事故還以南方為本其外白青等皆相克為次也又畫此五色云氣以飾其側樂以騶虞九節(jié)

　　此三正七十弓之侯亦三分其侯正居一焉三正之侯去?黃余同五正還以朱白青三色畫云氣以飾其側此是諸侯朝王為賔所射之侯也凡畫云氣用丹為地以丹淺于赤也故于丹上得見赤色之云諸侯于已國射三正二正之侯樂以貍首七節(jié)

　　此二正五十弓之侯亦三分其侯正居其一二正之侯又去白青直用朱緑而已還用朱緑二色畫云氣以飾其側此卿大夫聘防于王共射之侯也

　　三禮圖集注巻六
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注巻七
　　宋　聶崇義　撰
　　獸侯【熊首】　　　　　獸侯【麋首】
　　獸侯【虎豹首】　　　　獸侯【鹿豕首】
　　鼓足　　　　　　建鼓
　　鼗鼓　　　　　　雷鼓
　　靈鼓　　　　　　路鼓
　　鼖鼓　　　　　　鼛鼓【音臯】
　　晉鼓　　　　　　金錞
　　金鐲　　　　　　金鐃
　　金鐸　　　　　　兵舞【赤楯玉戚】
　　帗舞　　　　　　羽舞
　　皇舞

　　梓人云張獸侯則王以息燕注云獸侯畫獸為侯鄉(xiāng)射記曰凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質白質者謂以蜃灰涂之使白為地正面畫其熊之頭狀亦象正鵠三分其侯而處其一亦各畫云氣飾其側燕謂王勞使臣與羣臣飲酒而射也息謂王休農息老物之后亦行此燕射之禮王自射此五十弓熊首之侯也

　　諸侯麋侯赤質謂以赤涂之使赤為地正面畫其麋之頭狀必知然者案貍首者射不來者之首也明熊麋以下皆正面畫其頭也王燕勞之時諸侯射此五十弓麋首之侯也亦畫云氣飾其側

　　卿大夫布侯畫以虎豹言布侯者謂不采其地直于布上正面畫虎豹頭狀亦畫云氣飾其側王燕射則卿大夫射此五十弓虎豹首之侯也燕射必射此熊虎豹之首者不忘上下相犯也言此三獸皆猛不茍相下若君臣之道獻可者替否者不茍相從輒當犯顔而諫似此獸也故用之

　　王燕射士射五十弓鹿豕之布侯者亦謂不采其地直于布上面畫鹿豕頭狀及畫云氣以飾其側諸侯必射麋士必射鹿豕者志在君臣相養(yǎng)也案內則云麋鹿豕皆有軒并是可食之物故知相養(yǎng)也天子諸侯特射熊麋之首卿大夫士兼射虎豹鹿豕之首所謂君畫一臣畫二陽竒隂偶之數(shù)也此燕射自天子已下尊卑皆用一侯其侯道又皆五十弓弓二寸以為侯中同方一丈者降尊就卑之義以燕禮主于歡心故也

　　夏后氏謂之鼓足鄭注云足謂四足

　　大射云建鼓在阼階西南鼓注云建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼓謂所伐面也賈釋云周人縣鼓今言建鼓用殷法也主于射略于樂故用先代鼓此亦諸侯卿大夫射之所用也

　　小師職掌教鼓鼗注云出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄搖之旁耳還自擊又大射注云鼗如鼓而小有柄賔至搖之奏樂也又眡了掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬磬言擊鼗言播播即搖之可知也鼗所以節(jié)樂賔至乃樂作故知賔至搖之以奏樂也又鼗導也所以導鼓聲或節(jié)一唱之終也

　　大司徒鼓人職曰雷鼓鼓神祀后鄭云雷鼓八面鼓也神祀祀天神也賈釋云但是天神皆用雷鼓

　　靈鼓鼓社祭后鄭云靈鼓六面鼓也社祭祭地只也賈釋云但是地只皆用靈鼓

　　路鼓鼓鬼享后鄭云路鼓四面鼓也鬼享享宗廟也

　　鼖鼓兩面鼓鼓人職曰鼖鼓鼓軍事注云大鼓曰鼖長八尺案韗人云鼓長八尺鼓四尺【謂鼓面也】中圍加三之一謂之鼖鼓注云中圍加三之一者加于面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分之一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合十二板穹六寸三分寸之二耳即镈師云凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之即此鼖鼓也故注云守鼜備守鼓也鼓之以鼖杜子春曰一夜三擊備守鼜也又瞽蒙注杜讀鼜為憂戚之戚謂夜戒守鼓也擊鼓聲疾數(shù)故曰戚又鼓人曰凡軍旅夜鼓鼜司馬法曰昬鼓四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明五通為?昫軍動則鼔其眾注云動且行俱謂鼓鼖鼓也

　　鼓人職曰鼛鼓鼓役事注鼓長丈二尺案韗人云為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨句磬折注以臯鼓鼓役事磬折中曲之不參正也中圍與鼖鼓同以磬折為異

　　鼓人職曰晉鼓鼓金奏注云晉鼓長六尺六寸金奏謂樂作擊編鐘也三鼓皆革面四尺圍丈二案韗人云長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正注云穹隆者居鼔面三分之一則鼓面四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之為二尺六寸三分寸之二加鼓四尺穹徑六尺六寸三分寸之二此鼓合二十板板上三正者正直也三直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也

　　鼓人以金錞和鼔注云錞錞于也圓如碓頭大上小下樂作鳴之與鼓相和

　　鼓人職曰以金鐲節(jié)鼓注云鐲鉦也形如小鐘軍行則鳴之以為鼓節(jié)公司馬執(zhí)之【公司馬伍長也】

　　鼓人以金鐃止鼓注云鐃如鈴無舌有秉執(zhí)而鳴之以止擊鼓司馬職曰鳴鐃且卻卒長執(zhí)之【百夫長也】樂記曰復亂以武復謂反復也亂理也武謂金鐃也謂舞畢之時舞人必反復鳴此金鐃而治理之欲退之時亦擊此金鐃以限之

　　鼓人以金鐸通鼔注鐸大鈴也振之以通鼓夏官司馬執(zhí)鐸謂兩司馬執(zhí)振之以通鼓兩司馬者二十五人之長也樂記曰天子夾振之注云王與大將夾舞者振鐸以為節(jié)也

　　兵舞帗舞后鄭云兵謂干戚也帗列五采繒爲之有秉【音柄】皆舞者所執(zhí)大司徒鼓人曰凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞又舞師職掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教之帗舞帥而舞社稷之祭祀

　　羽舞皇舞案舞師注云羽析白羽為之形如帗陳宛丘詩曰無冬無夏值其鷺羽值者持也鷺羽即鷺翿【翿翳也】謂舞者所持以指麾又蔽翳其身也樂師注云皇謂雜五采羽如鳯皇色持以舞籥師掌教國子舞羽吹籥祭祀則鼓羽籥之舞注云鼓之者恒為之節(jié)也又舞師掌教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事注云四方祭謂四望旱暵謂雩也暵謂熱氣【音漢】
　　三禮圖集注卷七
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷八
　　宋　聶崇義　撰
　　乏　　　　　　　并夾
　　彤弓　　　　　　玈弓
　　彤矢　　　　　　玈矢
　　楅　　　　　　　韋當
　　鹿中　　　　　　兕中
　　皮樹中　　　　　閭中
　　虎中　　　　　　筭
　　撲　　　　　　　射物
　　朱極三　　　　　遂
　　次　　　　　　　扆
　　幾　　　　　　　筵
　　　　　　　　　燋【音雀】
　　楚焞【焞即焌俱音鐏】　　　　蓍
　　畫爻木　　　　　卦板
　　佩玉　　　　　　韨
　　大帶　　　　　　笏
　　舄

　　舊圖云乏一名容似今之屏風其制從廣七尺以牛革鞔漆之今案大射禮謂之乏射人職謂之容鄭之兩注謂唱獲者所蔽以御矢也賈釋云以容蔽其身故得御矢言乏者矢至于此乏匱不去也又下文云凡乏用革即大射賔射等乏皆用革也

　　司弓矢云大射燕射共弓矢并夾注云并夾矢籋【音聶】賈釋云矢籋之言出于漢時若王射則射鳥氏主取矢其矢著侯髙人手不能及則以并夾取之

　　司弓矢掌王弧夾庾唐大六等之弓孔義以晉文公受王弓矢之賜以此唐大當彼彤玈以往來之體若一謂之唐大然則唐大是彊弱之名彤玈是弓所漆之色又弓人職云弓長六尺有六寸謂之上制上士服之弓長六尺有三寸謂之中制中士服之弓長六尺謂之下制下士服之此取人形貌長短與弓相稱為上中下三等各服其弓也又往體寡來體多謂之王弧當天子之弓合九而成規(guī)者也往來之體若一謂之唐大當諸侯之弓合七而成規(guī)者也往體多來體寡謂之夾庾當大夫之弓合五而成規(guī)者也六弓各有其名但赤漆者曰彤弓黒漆者曰玈弓

　　彤矢玈矢各隨弓漆色為名射用乘矢象有事于四方也其笴皆長三尺羽六寸刃二寸又司弓矢有枉矢絜矢五分二在前三在后利火射用諸守城車戰(zhàn)其恒矢庳矢軒輖中用諸散射注云散射謂禮射及習射孔義云但弓矢相配彊弓用重矢弱弓用輕矢既唐大彊弱中恒矢軒輖中則彤玈二矢當恒矢若用之于戰(zhàn)則當枉矢矣

　　鄉(xiāng)射禮司馬命弟子設楅賈釋注云楅猶幅也所以承笴齊矢也以楅為幅者義取若布帛有邊幅整齊之意故云承笴齊矢也下記云楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交楅髤注云兩端為龍首中央為蛇身相交龍蛇君子之類交者象君子取矢于楅上髤赤黒漆賈疏引鄭注易龍戰(zhàn)于野云圣人喻龍君子喻蛇是龍蛇總為君子之類也舊圖云楅長三尺有足置韋當于背

　　舊圖云韋當長二尺廣一尺置楅之背上以借箭鄉(xiāng)射記注云直心背之衣曰當以丹韋為之司馬左右撫矢而乘之分委于當賈釋云直者通身之言其幅兩頭為龍首于背通身著當言直者當心中央也知丹韋為之者周尚赤故也

　　鄭注鄉(xiāng)射禮射于榭用鹿中有堂無室曰榭榭即州序也舊圖云士之中長尺二寸首髙七寸背上四寸穿之容筭長尺二寸鄉(xiāng)射記曰鹿中髤前足跪鑿其背容八筭注云前足跪者象教擾之獸受負也賈釋云服不氏教擾猛獸有堪受負有不合受負者若今駞受負則四足俱屈又投壺禮孔義云其中之形尅木為之狀如鹿兕而伏鑿背盛筭

　　大夫射于庠用兕中鄉(xiāng)射禮注云庠之制有堂有室也舊圖云兕似牛一角大小之制如鹿中

　　鄉(xiāng)射記云君國中射則皮樹中注云國中城中也謂燕射也皮樹獸名賈釋云知城中是燕射者以下有賔射大射不在國故知城中是燕射也張鎰圖云皮樹人面獸形今文樹作豎

　　諸侯立大學于郊若行大射于此大學則閭中鄉(xiāng)射記注云閭獸名如驢一角或曰如驢歧蹄

　　諸侯與鄰國君射于境則虎中賈釋云與鄰國君射則賔射也以其主君有送賔之事因送則射

　　舊圖云筭長尺二寸以實于中人四筭一偶八筭其數(shù)無常隨偶多少若鄉(xiāng)射記云籌八十謂十偶而言是數(shù)無常也又此云筭長尺二寸與投壺禮同其鄉(xiāng)射記筭長尺有握握四指也一指一寸是尺四寸也

　　鄉(xiāng)射記曰楚撲長如笴刋本尺又曰射者有過則撻之注云刋其可持處撲刑器司射常佩之過謂矢?中人也凡射時矢中人當刑之今鄉(xiāng)防眾賢以禮樂勸民而射者中人本意在侯去傷害之心逺是以輕之撲撻于中庭而已書曰撲作教刑

　　案鄉(xiāng)射大射之義其射物在庠之楹間若丹若黒而午畫之從者長三尺橫者曰距隨長尺二寸言距隨者謂先以左足履射物東頭為距后以右足來合而南面并立曰隨

　　舊圖云決亦以朱韋為之案大射禮云設決朱極三注云猶闿【音開】以象骨為之著右三指所以鉤?而闿之極猶放也所以韜指利放?也以朱韋為之三者食指將指無名指若無決極放?契于此指多則痛小指短不用極

　　舊圖云遂臂捍以朱韋為之案鄉(xiāng)射禮注云遂射韝也以韋為之所以遂?也其非射時則謂之拾拾斂也所以蔽膚斂衣也又大射注云遂著左臂裹以遂?也

　　大射禮注云次若今更衣處即所設之帷幄也故幕人掌帷幕幄帟以供掌次若王朝日祀五帝則掌次張大次小次凡祭祀張旅幕張尸次射則張耦次后鄭以耦次在洗東大次大幄也初往所止居也小次小幄也既接祭退俟之處今又射有三位若王射設耦次亦宜有大次小次也又幕人職注云在傍曰帷在上曰幕或在地展陳于上帷幕皆以布為之四合象宮室曰幄即王所居之帳也帟王在幕若幄中坐上承塵也幄帟皆以繒為之賈釋云帷在下幕在上共為室幄帟又在帷幕室內設之也

　　司幾筵云凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依注云斧謂之黼其繡白黒采以絳帛為質依【音扆】其制如屏風賈釋云諸文多作斧字若據采色而言即繢人職白與黒謂之黼若據繡于物上即為金斧之文近刃白近銎黒則曰斧【銎曲恭切】取金斧斷割之義屏風之名出于漢世故引為況舊圖云從廣八尺畫斧無柄設而不用之義

　　阮氏圖幾長五尺髙尺二寸廣二尺兩端赤中央黒漆馬融以為長三尺案司幾筵掌五幾左右玉雕彤漆素詳五幾之名是無兩端赤中央黒漆矣蓋取彤漆類而髤之也下云左右五幾此經所云王皆立不坐設左右?guī)渍邇?yōu)至尊也祀先王唯言昨席不言幾左者王馮之右者神所依詳此經義則似生人幾在左鬼神幾在右即下云右雕幾右漆幾右素幾俱為神設也又云筵國賔左彤幾為生者設也

　　舊圖云士蒲筵長七尺廣三尺三寸無純其司幾筵祀先王設莞繅次三種之席皆有純也又鄉(xiāng)射記蒲筵用緇布純又公食大夫記云蒲筵常注云丈六曰常又文王世子注云席之制廣三尺三寸三分

　　人云取用秋時攻用春時上春釁祭祀先卜鄭以秋萬物成故取攻治也治骨以春者是時干解不?傷也上春謂夏正也釁之以卜神之也其卜即春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右

　　燋存火之炬當灼之時用然楚焞也賈釋云燋鄭音雀者取莊子爝火之義熒熒然不絶

　　菙氏【音時髓反】掌供燋契凡卜以明火爇燋遂龡其焌契然則焞焌契三字二名俱是一物皆用楚為之楚荊也當灼之時其菙氏以荊之焞契柱燋火之炬吹之其契既然乃授卜師灼開兆也明火以陽燧于日所取之火也

　　易曰蓍之徳圓而神少牢禮史西面于門西抽下韇左執(zhí)筮右兼執(zhí)韇以擊筮注云將問吉兇故擊之以動其神韇藏簭之器賈釋云韇有二亦用皮為之其一從上向下韜之其一從下向上韜之

　　士冠禮注云卦者有司所以畫地記爻也賈釋云古者用木畫地今則錢故少牢云卦者左坐卦以木故知古者畫卦以木也

　　士冠禮云卒簭畫卦執(zhí)以示主人注云畫卦者簭人以方冩所得卦賈釋云言所簭六爻俱了卦體得成更以方版畫卦體示主人也

　　玉府職云共王之佩玉注云佩玉王之所帶者玉藻曰君子以玉比徳天子佩白玉而?組綬詩傳曰佩玉上有蔥衡下有雙璜沖牙蠙珠以納其間賈釋云佩玉王所帶玉謂佩于革帶之上者也所佩白玉謂衡璜琚瑀也?組綬者用?組絳穿連衡璜等使相承受所引韓詩傳佩玉上有蔥衡者衡橫也謂蔥玉為橫梁下有雙璜沖牙者謂以組縣于衡之兩頭兩組之末皆有半璧之璜故曰雙璜又以一組縣于衡之中央于末系玉其狀如牙使前后沖突雙璜故曰沖牙案毛傳云衡璜之外別有琚瑀其琚瑀所置當于縣沖牙組之中央又以二組穿于琚瑀之內角斜系于衡之兩頭于組末系于璜云蠙珠以納其間蠙蜯也珠出于蜯故言蠙珠納于其間者組繩有五皆穿蠙珠于其間故云以納其間舊圖云佩上有雙衡長五寸博一寸下有雙璜徑二寸沖牙長三寸

　　韨天子已下皆用朱韋為之明堂位曰有虞氏服韨夏后氏山殷火周龍章注云韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周増以畫文后王彌飾也山取其仁可仰也火取其明也龍取其變化也天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已其制下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸天子四角直公侯殺四角使之方大夫前方后挫角士前后正韠制同隨裳色無山火龍之飾【凡韠韨以下為前以上為后】

　　玉藻云天子素帶朱里朱緑終辟大夫已上用素皆廣四寸諸侯不朱里合素為之亦朱緑終辟大夫飾以?華辟紐及垂終之士練帶廣二寸繂下辟并紐約用組廣三寸長齊于帶其紳韠紐俱三尺

　　玉藻云笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一注云殺猶杼也天子杼上終葵首諸侯不終葵首大夫士又杼其下首廣二寸半孔義云諸侯不終葵首即上云諸侯荼前詘后直讓于天子是也大夫士又杼其下者以經特云其中博三寸明笏上下二首不得博三寸諸侯南面之君同殺其上大夫士北面之臣宜俱更殺其下即大夫前詘后詘無所不讓是也此二尺六寸之笏唯諸侯已下

　　屨人掌王及后之服屨為赤舄黒舄赤繶黃繶青句注云復下曰舄單下曰屨舄屨有絇有繶有純者飾也賈釋云下謂底也復下重底也重底者名舄單底者名屨繶者是牙底相接之縫綴絳于其中后用黃繶句讀曰絇絇之言拘狀如刀衣鼻拘著舄屨之頭取自拘持為行戒使常低目不妄顧視也純謂以絳為口縁屨舄各象裳色王舄有三冕服則赤舄韋弁皮弁則白舄冠弁之服則黒舄王后亦三舄配祎衣青舄配揄翟赤舄配闕翟鞠衣已下皆屨

　　三禮圖集注卷八
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注>
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷九
　　宋　聶崇義　撰
　　太常　　　　　　旂
　　旜　　　　　　　物【如旜素飾其側】
　　旟　　　　　　　熊旗
　　旐【蛇合體】　　　　　　龍旃
　　翿旗【又作翿旌】　　　　　玉輅【節(jié)服氏】
　　節(jié)服氏　　　　　車蓋
　　戈　　　　　　　防

　　案巾車王乗玉路建太常十有二斿以祀又覲禮注云王建太?？勈桩嬋赵缕湎录皵褰划嬌埥谍埧劷哉媒{帛為質斿則屬焉又用弧張縿之幅又畫枉矢于縿之上故辀人云弧旌枉矢是也凡旌旗之杠皆注旄與羽于竿首故夏采注云緌以旄牛尾為之綴于橦上其杠長九仞其斿曳地又左傳云三辰旂旗昭其明也據杜鄭二注皆以三辰為日月星蓋太常之上又畫星也阮氏梁正等圖旂首為金龍頭案唐志云金龍頭銜結綬及鈴緌則古注旄及羽于竿首之遺制也

　　司常云交龍為旂注云一象其升朝一象其下復亦謂交畫升龍降龍也此諸侯所建杠長七仞而上公九斿以象大火故辀人注云大火蒼龍宿之心其屬有尾尾九星若侯伯則七斿子男五斿上得兼下下不得僭上其斿長短諸侯齊軫卿大夫齊較士齊肩若天王所建其斿與杠長短一如太常

　　司常云通帛為旜注云通帛謂大赤從周正色無飾長尋正幅賈釋云以周建子為正物萌色赤今旌旂通體盡用絳之赤帛是用周之正色無他物之飾也然仍注旄羽于杠首亦系斾于末若燕尾也

　　司常云雜帛為物大夫士之所建注云雜帛以帛素飾其側白殷之正色以先王正道佐職也賈釋云雜帛者謂中央赤傍邊白白者殷之正色而在傍故云以先王正道佐職也

　　辀人云鳥旟七斿以象鶉火注云鳥隼為旟鶉火朱鳥宿之栁其屬有星星七星故七斿此亦王者所建又案司常云州里建旟且鄉(xiāng)之州長是中大夫四命遂之里宰是下士一命皆不得建此七斿之旟又后鄭云鳥隼象其勇捷也賈釋云以熊虎蛇既各為兩物則隼當謂鷹隼是勇者也鳥謂鳥之捷疾者也

　　辀人云熊旗六斿以象伐注云熊虎為旗伐屬白虎宿與參連體而六星故六斿此王者所建也其斿與杠長短亦如太常若臣下則各依命數(shù)然則遂大夫四命四斿鄉(xiāng)大夫六命則為六斿斿之與杠長短則不得如王者之數(shù)

　　司常云蛇為旐又辀人云蛇四斿以象營室注云營室?武宿與東壁連體而四星故四斿此亦王者所建也又鄙師是上士三命雖得建旐而三斿其縣正是下大夫四命旐雖四斿其斿與杠長短亦不得與王者同又案司常九旗之數(shù)又有全羽為旞析羽為旌注云全羽析羽皆五采系之于旞旌之上所謂注旄于竿首也凡九旗之帛皆用絳賈釋云全羽析羽直有羽而無帛鄭云九旂之帛者據眾有者而言也又左傳襄十四年范宣子假羽毛于齊定四年晉人假羽旄于鄭雖毛旄二字不同杜注皆以析羽為旌孔義以全羽析羽之下皆有其帛

　　鄉(xiāng)射記曰君射于境則虎中龍旃注云于境謂與鄰國君射也畫龍旃尚文章也此亦通用絳帛為之

　　翿旌者雜用白羽朱羽以為之案鄉(xiāng)射記國君行燕射于城中命獲者執(zhí)旌于乏南東面偃旌而立候射中者則舉旌而大聲言獲獲得也射者講武田之類是以中為獲也又上文云旌各以其物無物則以白羽與朱羽糅杠長三仭以鴻脰韜上二尋注云雜帛為物大夫士之所建也不命之士無物此旌即翿旌也糅雜也杠橦也鴻鳥之長脰者且國君自有其旌而用不命之士旌者以其燕主歡心故用之也必以翿為旌者尚文徳也賈釋云以文徳者舞文舞羽舞也以武徳者舞武舞干舞也此翿旌既用羽為之故取尚文徳也

　　玉輅序
　　巾車掌王之五輅玉金象革四輅其飾雖異其制則同今特圖玉輅之一兼太常之旂以備祭祀所乘其余車式皆具考工記別録于下則輪軹之崇轛輢之狀輻內輻外之制大穿小穿之殊蓋之所居釳之所在若誠心觀之則諸輅皆可知矣【釳音乞】

<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷九>
　　考工記云乘車之輪六尺有六寸注云乘車玉輅金輅象輅也軹崇三尺有三寸加軫與轐七寸共四尺人長八尺登下之以為節(jié)也轐輿下伏兔也牙圍一尺一寸不漆其踐地者轂長三尺二寸圍徑一尺三分寸之二車藪空徑三寸九分寸之五大穿空徑四寸五分寸之二小穿空徑二寸十五分寸之四輻廣三寸半轂輻內九寸半輻外一尺九寸輻近罔處廣二寸六分寸之二轂鑿受輻深三寸半又輿人云輪崇車廣衡長俱六尺六寸輿長四尺四寸式深一尺四寸參分寸之二式之髙三尺三寸較髙五尺五寸【賈疏云較今之平鬲也孔疏云式上二尺二寸別橫一木謂之較】輿后橫木謂之軫圍尺一寸式圍七寸參分寸之一較圍四寸九分寸之八軹圍參寸二十七分寸之七轛圍二寸八十一分寸之十四轂輿皆以革鞔漆之玉輅以玉飾諸末辀深四尺有七寸辀之長丈四尺四寸辀圍一尺四寸五分寸之二辀之頸圍九寸十五分寸之九【頸當持衡之處】辀之踵圍七寸七十五分寸之五十一【踵承輿橫軫者】衡任圍一尺三寸五分寸之一任正圍尺四寸五分寸之二任正者輿下三面材也

　　節(jié)服氏郊祀裘冕二人執(zhí)戈送逆尸從車今圖一以曉之又太馭掌馭玉路以祀凡馭路儀以鸞和為節(jié)注云鸞在衡和在軾又齋右有祭祀之事兼玉路之右王乘則持馬行則陪乘凡有牲事則前馬注云此謂王見牲則拱而式齋右居馬前卻行備驚奔也曲禮曰國君下宗廟式齋牛

　　輪人為蓋蓋斗曰部部徑六寸厚一寸上隆一分斗下達常長二尺徑一寸達常下入杠杠長八尺徑二寸足以含達常也用弓二十有八每弓長六尺廣四分先鑿部為二十八空乃置弓于其空內端即大一分其弓近部二尺稍平外四尺即撓之漸漸下曲而爪末低二尺所以低二尺者謂杠與達常共髙一丈人髙八尺故四面宇曲下低二尺也蓋之寛狹唯可覆軹不及于轄

　　戈廣二寸內倍之胡三之援四之注云戈今之句孑防或謂之雞鳴或謂之擁頸內謂胡以內接柲者也長四寸胡六寸援八寸援直刃也胡其孑也廣二寸謂胡也其實援亦廣二寸疏云胡孑橫歃微邪向上不倨不句似磬之折殺也重三鋝鋝重六兩大半兩三鋝重一斤四兩柲長六尺六寸

　　防廣寸半內三之胡四之援五之倨句中矩與刺重三鋝注云防今三鋒防也內長四寸半胡長六寸援長七寸半三鋒者胡直中矩言正方也刺者著柲直前如鐏者也防胡橫貫之胡中矩則援之外句磬折與柲長一丈六尺

　　三禮圖集注卷九
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷十
　　宋　聶崇義　撰
　　大圭　　　　　　　冒
　　鎮(zhèn)圭　　　　　　桓圭
　　信圭　　　　　　躬圭
　　谷璧　　　　　　蒲璧
　　牙璋　　　　　　谷圭
　　大璋　　　　　　駔琮【音組】
　　大琮　　　　　　琬圭
　　琰圭　　　　　　圭繅【音藻】
　　璧繅

　　玉人職云大圭
　　長三尺杼上終葵
　　首　天子服　之
　　注云　　　　　　　王
　　所搢　　　　　　大圭
　　也或　　　　　　謂之
　　珽玉　　　　　　藻云
　　天子　　　　　　搢珽
　　方正于天下也杼閷也終葵椎【以服】也以齊人謂椎為終葵故云終葵椎也為椎于杼上明無所屈也此對諸侯荼前屈后直大夫前屈后屈故【言之】玉藻注云此珽亦笏也謂之珽者言珽然無所屈也相玉書曰珽玉六寸明自炤然則六寸之珽據上不殺者椎頭也玉體瑜不掩瑕瑕不掩瑜善惡露見是其忠實故云明自炤也故君子于【炤與】玉比德焉言其忠實也比他圭最長故得大圭之名以其搢于衣帶之間同于衣服故

　　天子執(zhí)冒四寸以朝諸侯注云名玉曰冒者言徳能覆蓋天下也四寸者方以尊接卑以小為貴也案尚書大傳云古者必有冒言下之不敢専達之義天子執(zhí)冒以朝諸侯是冒覆之注云君恩覆之臣乃敢進是其冒覆之事然則諸侯所受天子之圭璧者與諸侯為瑞也瑞也者屬也諸侯朝于天子有過行者留其圭璧三年圭璧不復者少黜以爵六年圭璧不復者少黜以地九年圭璧不復者而盡黜其地此所謂諸侯之于天子也義則見屬不義則不見屬也又孔注顧命曰言冒所以冒諸侯圭邪刻之以冒諸侯之圭以為瑞信子男執(zhí)璧蓋亦刻而覆驗之大傳以古者圭有冒亦是冒圭之法也此冒據朝覲諸侯時執(zhí)之詩殷頌云受小球大球為下國綴旒注小球尺二寸大球長三尺與下國結定其心如旌旗之旒彼據天子與諸侯盟防故云結定其心故執(zhí)鎮(zhèn)圭不執(zhí)冒也

　　鎮(zhèn)圭大宗伯以玉作六瑞以等邦國【等謂齊也】王執(zhí)鎮(zhèn)圭長尺二寸以鎮(zhèn)安天下蓋以四鎮(zhèn)山為瑑飾故得鎮(zhèn)名典瑞曰王執(zhí)鎮(zhèn)圭搢大圭以朝日又曰珍圭以徴守以恤兇荒【珍音鎮(zhèn)】鎮(zhèn)圭以徴守者若漢時徴郡守以竹使符也諸侯亦一國之鎮(zhèn)故以鎮(zhèn)圭徴之兇荒則民有逺志不安其土故王使使執(zhí)鎮(zhèn)圭以往致王命以安之鎮(zhèn)圭大小之制當與琬圭琰圭相依孔義云凡圭廣三寸厚半寸剡上左右各寸半又注云尹拙議以鎮(zhèn)圭用五采組約中央以備失墜竇儀云詳周禮儀禮經疏之義自天子公侯已降及聘使所執(zhí)圭璋皆有絢組約圭中央備其失墜新圖圭繅敘必以合正文則余制皆顯矣

　　大宗伯云公執(zhí)桓圭注云公者二王之后及王之上公也玉人云命圭九寸謂之桓圭公守之其信圭躬圭皆言命圭而云守之者以其朝覲執(zhí)焉居則守之也后鄭云雙植謂之桓賈釋云象宮室之有桓楹也以其宮室在上須桓楹乃安天子在上須諸侯乃安也蓋亦以桓楹為瑑飾也

　　大宗伯云侯執(zhí)信圭【信音身】注云信圭躬圭皆長七寸蓋皆象以人形為瑑飾文有麤縟耳欲其慎行以保身

　　大宗伯云伯執(zhí)躬圭七寸孔義引江南儒者解之云直者為信其文縟細曲者為躬其文麤略義或然也

　　大宗伯云子執(zhí)谷璧五寸諸侯自相見亦執(zhí)之曲禮疏云其璧則內有孔謂之好外有玉謂之肉故爾雅云肉倍好謂之璧肉好若一謂之環(huán)此五等諸侯各執(zhí)圭璧朝于王及自相朝所用也又云谷所以養(yǎng)人蓋瑑谷稼之形為飾

　　大宗伯云男執(zhí)蒲璧五寸曲禮疏引此注云蒲為席所以安人蓋瑑蒲草之形為飾

　　典瑞云牙璋以起軍旅以治兵守先鄭云牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋?兵若今銅虎符?兵也后鄭云牙璋亦王使之瑞節(jié)兵守用兵所守也若齊人戍遂諸侯戍周之類又玉人云牙璋中璋七寸厚寸以起軍旅以治兵守后鄭云二璋皆有鉏牙之飾于琰側知然者以其二璋同起軍旅故也蓋大軍旅則用牙璋以起之小軍旅則用中璋以起之也首言牙璋中璋不言牙者但牙璋文飾多故得牙名而先言之也中璋次于牙璋明亦有牙也以文飾差少故惟有中璋之名不言牙也典瑞不言中璋者以其大小等故不見也

　　玉人云谷圭七寸天子以聘女注云納徴加于束帛賈釋云自士已上皆用?纁束帛但天子加以谷圭諸侯加大璋亦七寸典瑞云谷圭以和難以聘女后鄭云谷圭亦王使之瑞節(jié)也谷善也其飾若粟文然仇讎和之者若春秋宣公及齊侯平莒及郯晉侯使瑕嘉平戎于王也其聘女則以納徴焉

　　大璋七寸射四寸厚寸諸侯以聘女注云亦納徴加于束帛也上云大璋九寸此七寸得云大璋者以天子谷圭七寸以聘女諸侯不可過于天子而用九寸也謂用大璋之文以飾之故得大璋之名又案三璋之勺注云大璋加文飾中璋殺文飾邊璋半文飾則此璋雖七寸取于大璋加文飾之義謂遍于璋體瑑云氣如大璋也

　　玉人曰駔琮五寸宗后以為權又曰駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權后鄭讀駔為組謂以組系琮因名組琮以玉飾豆即名玉豆是其類也先鄭解組琮以為稱錘以起量既用為權故有鼻又賈釋云量自是斗斛之名此權衡而為量者對文量與權衡異散文權衡亦得量名以其量輕重故也天子組琮既有鼻明后組琮亦有鼻也

　　玉人云大琮十有二寸射四寸厚寸是謂內鎮(zhèn)宗后守之后鄭云如王鎮(zhèn)圭也射其外鉏牙賈釋曰言大琮者對上駔琮五寸者為大也言十有二寸者并角徑之為尺二寸也云射四寸者據角各二寸兩廂并四寸內鎮(zhèn)者對天子執(zhí)鎮(zhèn)圭為內謂若內宰對太宰內司服對司服皆為內之比也王不言外者男子陽居外是其常但婦人隂主內治故得稱內也云其外鉏牙者據八角鋒言之故云鉏牙也

　　玉人云琬圭九寸而繅以象徳后鄭云琬猶圓也王使之瑞節(jié)也諸侯有徳王命賜之使者執(zhí)琬圭以致命焉故典瑞云琬圭以治德結好治徳即玉人注云諸侯有徳王命賜之也結好謂諸侯使大夫來聘既而為壇防之使大夫執(zhí)以命事焉大行人曰時聘以結諸侯之好繅借也先鄭云琬圭無鋒芒故治徳以結好

　　玉人云琰圭九寸判規(guī)以除慝以易行賈釋注云判半也凡圭琰上寸半琰圭琰半以上至首而規(guī)又半已下為瑑飾諸侯有為不義使者征之執(zhí)以為瑞節(jié)也經云除慝謂誅逆惡也易行謂去煩苛也然則煩苛非惡逆之事直謂政教煩多而苛虐也是知諸侯有惡行故王使人執(zhí)之以為瑞節(jié)易去之也又后鄭典瑞注云除惡行亦于諸侯使大夫來頫既而使大夫執(zhí)而命事于壇大行人職曰殷頫以除邦國之慝又先鄭典瑞注云琰圭有鋒芒傷害征伐誅討之象故以使易惡行令為善也則以此圭責讓諭告之詳先鄭鋒芒之言有違判規(guī)之義背經取法唯得圭名

<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷十>
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷十>
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷十>

　　典瑞云王搢大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭繅借五采五就以朝日注云繅有五采文所以薦玉木為中干韋衣而畫之就成也五就五帀也一帀為一就公執(zhí)桓圭侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭繅皆三采三就子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧繅皆二采再就繅讀曰藻賈釋云藻水草之文故讀從之言繅有五采文所以薦玉木為中干用韋衣而畫之就成也者鎮(zhèn)圭尺二寸廣三寸即此木板亦長尺二寸廣三寸與玉同然后用韋衣之乃于韋上畫之一采為一帀五采則五帀一帀為一就就成也是采一色者也又案聘禮記云絢組尺注云五采成文曰絢彼不問尊卑皆用五采組長尺為之系所以束玉使不墜落因以為飾然絢組系亦名繅借者則曲禮云其有借者則裼聘禮曰上介屈繅以授賔是亦名組系為繅借者也又曲禮疏引鄭注覲禮云繅借以韋衣木廣袤各如其玉之大小既然則谷璧蒲璧其繅借之形亦如之天子則以五采畫之公侯以三采子男則以二采其卿大夫亦二采故典瑞云玉繅借五采五就公侯伯皆三采三就子男繅皆二采再就又云瑑圭璋璧琮二采一就是也熊氏云五采五就者采別二行為就也三采三就者亦采別二行為一就故三就也又下云二采一就者以臣下行聘不得與君同是以二采采別一行共為一就凡言就者或兩行名為一就即此上下文是也或一帀二行為二就就即等也知者聘禮記云所以朝天子圭與繅皆九寸又云繅三采六等朱白蒼注云以三色為再就謂三色色為再就就亦等也三色即六等雜記亦云三采六等注云三采六等以朱白蒼畫為再行行為一等是一等為一行行亦就也據單行言之也各有所據故其文有異既三采為六等則知天子五采已下采別為二等也此是周法其殷已上則各用所尚色之帛故鄭注虞書三帛髙陽氏之后用赤繒髙辛氏之后用黒繒其余諸侯用白繒其余謂堯之諸侯也既以采色畫韋衣于板上前后垂之又有五采組繩以為系其組上以?為天下以絳為地則系玉有事則垂為飾故聘禮記云?纁系長尺絢組注云系無事則以系玉因為飾用五采組上以?為天下以絳為地是也

　　三禮圖集注卷十
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷十一
　　宋　聶崇義　撰
　　黍尺　　　　　　　指尺
　　璧羨　　　　　　　蒼璧
　　黃琮　　　　　　　青圭
　　赤璋　　　　　　　白琥
　　?璜　　　　　　　四圭有邸
　　兩圭有邸　　　　　圭璧
　　璋邸射　　　　　　方明
　　方明壇
　　自周顯德三年冬十月奉堂帖令依故實模畫郊廟祭器祭玉至四年春以圖様進呈尋降勑命指揮昨聶崇義檢討禮書禮圖模畫到祭器祭玉數(shù)十件仍令國子監(jiān)太常禮院集禮官博士同共考詳合得前代制度既依典禮孰不僉同況臣崇義自叨受命敢不竭誠祖述經文研覈法度由是玉瑞玉器之屬造指尺璧羨以規(guī)之冠冕鼎俎之屬設黍尺嘉量以度之所謂繩墨誠陳不可欺以曲直防矩誠設不可欺以方圜也勅下諸官考詳后便下少府監(jiān)依式樣制造其祭器則六尊六彝六罍铏俎柶簋簠籩豆登爵玉爵坫圭瓉璋瓉并盤洗篚洗罍洗勺匜盤太罍龍勺概尊蜃尊散尊共四十三其玉器則蒼璧黃琮青圭赤璋白琥?璜四圭有邸兩圭有邸圭璧璋邸射共十至六年并依定式様修訖已于郊廟行用

　　案漢書律厯志云一黍之廣為分十分為寸十寸為尺【一黍之廣謂以子谷秬黍中者孟康曰子北方也北方黒謂黒黍也師古曰此說非也子谷猶言谷子耳秬即黒黍也無取北方號中者不大不小者也言取黒黍谷子大小中者率為分寸也秬音巨】又雜令云積秬黍為度者冕制則使之投壺記曰籌室中五扶注云籌矢也鋪四指曰扶一指案一寸又公羊傳曰膚寸而合何休云側手為膚案指為寸【膚扶音義同】又家語曰布指知尺然則爰自周世厯秦漢以及魏晉黍分指寸之尺見于禮志但禮神之玉冝眞比珉難得今自蒼璧以下圭玉之屬請依指寸之尺冠冕尊彝用木之類請用黍寸之尺【黍有橫竪故樞宻使王樸亦令定黍尺取竪黍尺以校管律】

　　典瑞云璧羨以起度先鄭云羨長也此璧徑長尺以起度量后鄭云羨不圜之貌蓋廣徑八寸袤一尺又案玉人職云璧羨度尺好三寸以為度先鄭解羨徑也好璧孔也爾雅云肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環(huán)賈釋云引爾雅者欲見此璧好三寸也好即孔也兩畔肉各三寸則兩畔肉共六寸是肉倍好共為九寸也又后鄭云羨猶延也其袤一尺而廣狹焉是羨為不圜之貌也玉人造此璧之時應圜圜徑九寸今減廣一寸以益上下之袤一寸則上下一尺廣有八寸故云其袤一尺而廣狹焉此璧羨天子以為量物之度也

　　案大宗伯云以蒼璧禮天牲幣亦如璧色后鄭云以冬至祭天皇大帝在北極者于地上之圜丘蒼璧者天之色圜璧圜丘皆象天體以禮神者必象其類也下皆仿此臣崇義又案玉人云璧好三寸賈釋云古人造璧應圜圜徑九寸其注又引爾雅云肉倍好謂之璧郭璞云肉邊也好孔也然則兩邊肉各三寸與此三寸之好共九寸也阮鄭二圗皆云蒼璧九寸厚寸是據此而言也又玉人璧好三寸之下云璧九寸諸侯以享天子【玉人璧琮九寸琮以享后此惟取璧義故略琮字】以此而言是有九寸之璧也案崔靈恩三禮義宗云昊天及五精之帝圭璧皆長尺二寸今檢周禮爾雅皆九寸長尺二寸之璧未知崔氏據何文以為說

　　大宗伯云以黃琮禮地牲幣亦如琮色后鄭云以夏至日祭昆侖之神于澤中之方丘黃者中之色琮八方以象地此比大琮每角各剡出一寸六分長八寸厚寸臣崇義又案禮記郊特牲防引先師所說祀中央黃帝亦用黃琮然其琮宜九寸以別于地只今國家已依而行之

　　大宗伯云以青圭禮東方注云以立春祭蒼精之帝而太昊句芒食焉圭銳象春物初生其牲幣皆如圭色其圭亦九寸厚寸博三寸剡上各寸半此以下壇兆各隨方于郊設之

　　大宗伯云以赤璋禮南方注云以立夏祭赤精之帝而炎帝祝融食焉牲幣皆如璋色半圭曰璋夏物半死而象焉熊氏云祀中央黃帝亦用赤璋臣崇義今案上下經文祀五精之帝玉幣各如其色季夏土王而祀黃帝于五帝之內禮用赤璋獨不如其色于理未允上已準孔義依先師所說用黃琮九寸為當熊氏之義亦存兾來哲所擇

　　大宗伯云以白琥禮西方牲幣皆如琥色注云以立秋祭白精之帝而少昊蓐収食焉琥猛象秋氣嚴鄭圗云以玉長九寸廣五寸刻伏虎形髙三寸臣崇義又案孫氏符瑞圗云白琥西方義獸白色黒文一名騶虞尾倍其身故開元禮避諱而云禮西方白帝以騶虞是也又晉中興書云白琥尾參倍其身又尚書大傳說散宜生等之于陵氏取怪獸尾倍其身名曰虞后鄭云虞蓋騶虞也周書曰英林酋耳若虎豹尾長參倍其身于陵英林音相近其是之謂乎

　　大宗伯云以?璜禮北方牲幣皆如璜色后鄭云以立冬祭黒精之帝而顓頊?冥食焉半璧曰璜象冬閉藏地上無物唯天半見賈釋云列宿為天文草木為地文冬草木零落惟列宿在天故云唯天半見

　　案典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝又玉人云四圭尺有二寸以祀天賈釋先鄭義云邸本也謂用一大玉琢出中央為璧形厚寸天子以十二為節(jié)于璧四面各琢出一圭皆長尺二寸與鎮(zhèn)圭等其璧為邸蓋徑六寸緫三尺又與大圭長三尺同然以禮神之玉冝真比珉難得其或玉有不及尺度仍用六寸璧為邸四面各琢出一圭皆長三寸以同鎮(zhèn)圭長尺二寸之制雖從權改作亦合古便今諸玉從宜下皆類此又后鄭云祀天謂于夏正郊祀感生之帝也旅上帝謂祀五帝也大宗伯以青圭等巳見祭五方天帝此又用四圭有邸而祭者彼即四時迎氣及緫享于明堂是其常也此因有故而祭之也感生之帝亦五帝別言為天者以其祖感之而生故殊異之也臣崇義案郊特牲義云祭感生之帝玉與牲幣冝從所尚之色此四圭亦博三寸厚寸

　　玉人云兩圭五寸有邸以祀地旅四望此兩圭五寸亦宜于六寸璧兩邊各琢出一圭俱長二寸半博厚與四圭同典瑞注云兩圭以象地數(shù)二也僢【音昌絹反】而同邸又王制注云臥則同僢彼僢謂兩足相向此兩圭足同邸是足相向之義上四圭同邸亦是各自兩足相向故此言僢而同邸緫解之也爾雅云邸謂之柢郭璞云柢為物之根柢與邸底音義皆同賈釋云祀地者謂于三隂之月祭神州之神于北郊上四圭郊天此祀神州地只雖天地相對但天尊地卑圭以四二為異故鄭直云象地數(shù)不言降殺也四望謂五岳四鎮(zhèn)四瀆也若夫地只自有黃琮此兩圭有邸以祀地謂祀神州之神于北郊及國有故而旅祭四望以對上四圭有邸以祀天旅上帝也又案牧人職注云神州地只玉與牲幣同用黝色其望祀則各隨其方色

　　玉人云圭璧五寸以祀日月星辰此一圭宜于六寸璧上琢出一圭長五寸后鄭云圭其邸為璧取殺于上帝賈釋云上四圭有邸以祀天旅上帝此一圭有邸言取殺者謂取降殺以三為節(jié)也祀日月者若春分朝日秋分夕月并大報天而主日以配月也其祀星辰若小宗伯云兆五帝于四郊四望四類亦如之彼注云四類日月星辰運行無常以氣類為位兆日于東郊兆月與風師于西郊兆司命司中于南郊兆雨師于北郊凡祭日月等用此圭璧以禮其神各隨方色賈釋云兆日于東郊者以大明生于東也兆月于西郊者以月生于西也知兆風師亦于西郊者以五行土為風風雖屬土秋氣之時萬物燥落由風故亦于西郊知兆司中司命于南郊者以南郊是盛陽之方司中司命是陽故兆于南方也雨是水宜在水位故兆雨師于北郊

　　典瑞云璋邸射以祀山川注云璋有邸而射取殺于四望又玉人注云邸射剡而出也賈釋云向上謂之出半圭曰璋其璋首邪郤之今從下自邸向上緫邪郤之名為剡而出也此祀山川謂若小宗伯云兆山川丘陵墳衍各因其方亦隨四時而祭則用此璋邸以禮其神璋邸亦隨方色

　　覲禮云方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黒上?下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭注六色象其神六玉以禮之賈釋云大宗伯蒼璧以禮天黃琮以禮地后鄭注以天謂冬至祭天皇大帝于北極者地謂夏至祭神在昆崘者皆是天地至貴之神也然則此上冝用蒼璧下冝用黃琮而不用者則此上下之神是日月之神非天地之至貴者也典瑞云圭璧以祀日月故此上圭下璧是日月之神也注又云設玉者刻其木而著之也必知刻木著之者以其非置于坐以禮神于上下猶南北刻木安中央為順余四玉刻木著于四方赤順故知義然也舊圖云方明者四方神明之象用槐為之

　　案覲禮諸侯覲于天子為宮方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明于其上注云宮謂壝土為埒以象墻壁也以宮方三百歩則筑壇于國外也故司儀職注云合諸侯謂有事而防不協(xié)而盟為壇于國外以命事若天子春帥諸侯拜日于東郊則為壇于國東夏禮日于南郊則為壇于國南秋禮山川丘陵于西郊則為壇于國西冬禮月與四瀆于北郊則為壇于國北既拜禮而還加方明于壇上而祀焉所以教尊尊也言天子親自拜日禮月之等是尊尊之法教諸侯已下尊敬在上者也八尺曰尋則方九十六尺深謂髙也從上曰深又司儀云為壇三成成猶重也三重者自下差之為三等而上有堂焉上方二丈四尺上等中等下等每等兩廂各十二尺共二丈四尺三等則緫七丈二尺通堂上二丈四尺合為九丈六尺也一等為一尺發(fā)地一尺上有三成每成一尺三成為三尺緫四尺則諸侯各于等奠玉降拜升成拜明臣禮也然則公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地及升成拜皆于奠玉之處升成拜者初奠玉降拜時王使人辭不拜臣乃升而拜是成前拜也故云升成拜臣當降拜者皆降于地升成拜于奠玉之處也

　　三禮圖集注巻十一
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷十二
　　宋　聶崇義　撰
　　匏爵　　　　　　　瓦甒【有葢】
　　蜃尊　　　　　　　概尊
　　散尊　　　　　　　大罍【有葢】
　　大璋瓚　　　　　　中璋瓉
　　邊璋瓉　　　　　　方壺
　　圎壺　　　　　　　酒壺
　　罋　　　　　　　　防勺
　　蒲勺　　　　　　　爵
　　觚　　　　　　　　觶
　　角　　　　　　　　散
　　觥　　　　　　　　豐
　　棜　　　　　　　　陳饌棜
　　禁　　　　　　　　覆饌巾
　　篚【有葢】　　　　　　　筥
　　大筐　　　　　　　小筐
　　竹簋方【有葢】

　　匏爵舊圗不載臣崇義案梓人為飲器爵受一升此匏爵既非人功所為臨時取可受一升柄長五六寸者為之祭天地則用匏爵故郊特牲云大報天而主日兆于南郊就陽位也埽地而祭于其質也器用陶匏以象天地之性也孔防引鄭注破之云觀天下之物無可以稱其德故先燔柴于壇后設正祭于地器用陶尊匏爵而已周禮瓬人為簋豆是陶器也士昬禮合巹謂破匏為之即匏爵也又孔防云祭天無圭瓉酌郁之禮唯籩薦防蕡膴鮑豆薦血腥醯醢瓦大瓦甒以盛五齊酌用匏爵而已其匏爵遍檢三禮經注孔賈防義及開元禮崔氏義宗唯言破匏用匏片為爵不見有漆飾之文諸家禮圗又不圗說但陶匏是太古之器厯夏殷周隨所損益禮文不墜以至于今其間先儒不言有飾蓋陶者資火化而就匏乃非人功所為皆貴全素自然以象天地之性也

　　案郊特牲防云祭天用瓦大瓦甒盛五齊舊圗云醴甒以瓦為之受五斗口徑一尺脰髙二寸大中身鋭下平底今依此以黍尺計之脰中橫徑冝八寸腹橫徑一尺二寸底徑六寸自脰下至腹橫徑四寸自腹徑至底徑深八寸乃容五斗之數(shù)與瓦大并有葢

　　蜃尊概尊散尊阮氏并不圖載此三尊名飾雖殊以義例皆容五斗漆赤中者臣崇義案周禮鬯人云廟用脩【音卣】凡山川四方用蜃凡埋事用概凡疈【孚逼反】事用散后鄭云卣蜃概散皆漆尊畫為蜃形蚌曰含漿尊之象也卣中尊也謂獻【音素何反】象之屬然概中尊皆容五斗其蜃概散等又列于中尊之下與卣同曰漆尊故知皆受五斗今以黍寸之尺計之口徑一尺二寸底徑八寸足髙一寸下徑九寸底至口上下中徑一尺五分乃容五斗之數(shù)【此蜃尊既舊無圗載未詳蜃狀有監(jiān)丞李佐堯家在湖湘學亦該覽以職分諮訪果得形制】

　　形制容受如蜃尊臣崇義案鬯人職云凡祼【音埋】事用概后鄭云概漆尊以朱帶者賈義云概尊朱帶?纁相對既是黒漆為尊以朱絡腹故名概尊取對概之義也大宗伯云貍【音埋】沈祭山林川澤后鄭又云祭山林曰貍川澤曰沈然則貍沈之類皆用概尊

　　形制容受如概尊臣崇義案鬯人職云凡疈事用散尊后鄭云散漆尊無飾曰散賈義云對概蜃獻象等四尊各有異物為飾言此散尊唯漆而已別無物飾故曰散大宗伯云疈辜祭四方百物后鄭又云疈疈牲胷也賈防云此無正文蓋見當時疈磔牲體者皆從胷臆疈析之言此疈辜謂披析牲體磔禳及蠟祭也蠟祭百神與四方百物是其一事如此之類乃用散尊

　　大罍有葢祭社尊也鬯人云凡祭祀社壝用大罍注大罍瓦罍也賈防云壝謂委土為墠墠內作壇而祭也若三壇同墠之類此經與封人及大司徒皆云社壝者但直見外壝而言也知大罍是瓦罍者瓬人為瓦簋據外神明此罍亦用瓦取質畧之意

　　玉人云大璋九寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅注云射剡出者也向上謂之出謂剡四寸半以上其半以下加文飾焉勺謂酒樽中勺也鼻者勺流也凡流皆為龍口衡古文橫謂勺口徑也周天子十二年一廵守所過大山川禮敬其神用黃駒以祈【九委反】沈則宗祝先用大璋之勺酌郁鬯以禮神臣崇義案此經及防并阮氏圗并不言三璋各有文飾惟后鄭云大璋加文飾中璋殺文飾邊璋半文飾但解三璋得名大中邊之義都不言文飾之物又案易文言曰云從龍風從虎又聘義說玉之十德其一曰氣如白虹天也言玉之白氣明天之白氣也然則璋瓉既以勺鼻為龍頭其二璋半已下皆冝瑑云氣以為飾其祼圭勺已下亦冝瑑鏤云氣以飾之若祭宗廟王后亞獻即執(zhí)此璋瓉以祼尸后有故則大宗伯執(zhí)以亞祼

　　中璋九寸其勺口徑亦四寸鼻射寸數(shù)外內金飾皆如大璋其文飾則殺焉天子廵守所過中山川殺牲以祈【九委反】沈宗祝亦先用此中璋之勺酌酒以禮其神今案阮氏梁正圗內三璋之勺及祼圭所說節(jié)略多不依經故后人圗畫皆失形制其圭勺之狀有如書筩者有如羹魁兩邊有柄者其三璋之勺則并無形狀惟畫勺鼻為獐犬之首其柄則畫為雛尾皆不盈寸二三紛繆難以盡言

　　邊璋七寸其勺口徑亦四寸薄鼻射寸數(shù)內外金飾朱中并同于大璋中璋唯文飾半于大璋之飾為別天子廵守所過小山川殺牲以祈【九委反】沈則宗祝先以邊璋之勺酌灌其神三璋之勺形制并同圭瓉但璋勺各短小耳又舊圗三璋之下雖不言槃有可知矣其制亦同瓚槃口徑皆可六寸

　　舊圖云方壺受一斛腹圎足口皆方案燕禮云司宮尊于東楹之西兩方壺左?酒東上注云尊方壺為卿大夫士也臣道直方故設此尊舊圖與下圎壺皆畫云氣

　　舊圗云圎壺受一斛腹方口足皆圎畫云氣又燕禮云司宮尊士旅食于門西兩圎壺鄭意以士旅食者用圎壺變于卿大夫用方壺也旅眾也士眾食者未得正祿所謂庶人在官者謂府史胥徒也士大夫以上皆得正祿則王制云下士九人祿中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士之等皆是正祿此云未得正祿所謂王制文云庶人在官者其祿以是為差謂府八人祿史七人祿胥六人祿徒五人祿皆非正祿號為士旅食者也

　　舊圖云酒壺受一斛口徑尺足髙二寸徑尺反爵著壺漆赤中有畫飾禮文經注無此形制臣崇義案昭二十五年公羊傳云齊侯唁公于野井國子執(zhí)壺漿何休云壺禮器腹方口圜曰壺反之曰方壺有爵飾蓋此壺也又防云謂刻畫爵形以飾壺體今以黍尺計之上下空徑一尺四寸方橫徑一尺一寸強乃容一斛之數(shù)

　　舊圖云甕以盛醯醢髙一尺受二斗案醯人醢人云王舉則供醢六十罋供醯六十罋致饔餼于賔客之禮供醢五十罋供醯五十罋是盛醯醢也今以黍寸之尺計之口徑六寸五分腹徑九寸五分底徑六寸五分髙一尺腹下漸殺六寸

　　舊圖云防勺長三尺四寸受一升漆赤中丹柄端臣崇義詳此防勺亦宜如防朼通防刻畫云氣飾其柄

　　舊圖云蒲勺頭如鳬頭明堂位曰周以蒲勺注云防通刻其頭蒲合蒲如鳬頭今以黍尺計之柄長二尺四寸口縱徑四寸半中央橫徑四寸兩頭橫徑各二寸深一寸受一升挹酒及亞獻以下罍水其龍勺則郁勺制度皆同此不重出

　　刻木為之漆赤中爵盡也足也舊圗亦云畫赤云氣余同玉爵之制

　　舊圗云觚銳下方足漆赤中畫青云氣通飾其巵又觚者寡也飲當寡少也二升曰觚口徑四寸中深四寸五分底徑二寸六分今圎足下至散皆依黍尺計之

　　禮器曰尊者舉觶注云三升曰觶口徑五寸中深四寸強底徑三寸舊圖云凡諸觴皆形同升數(shù)則異孔防云觶者適也飲當自適

　　舊圖云其制如散孔防云角觸也不能自適觸罪過也禮器云卑者舉角注云四升曰角口徑五寸中深五寸四分底徑三寸又特牲饋食禮曰主人洗角升酌酳尸注云不用爵者下大夫也

　　舊圖云散似觚孔防云散者訕也飲不自節(jié)為人謗訕也緫名曰爵其實曰觴觴者餉也饋餉人也然唯觥不可言觴何者觥罰不敬觥廓也君子有過廓然明著非所以餉也禮器注云五升曰散口徑六寸中深五寸一分強底徑四寸

　　案詩周南風云我姑酌彼兕觥傳云兕觥角爵也箋云觥罰爵也孔防云兕似牛一角青色重千斤以其言兕必用兕角為之觥者爵名故云角爵毛云兕觥角爵言其體也鄭言觥罰爵解其用也言兕表用其角言觥以顯其罰二者相挾為義焉舊圖云觥大七升以兕角為之先師說云刻木為之形似兕角蓋無兕者用木也防云觥亦五升所以罰不敬又許慎謹案觥罰有過一飲而盡七升為過多也由此言之則觥是爵觚觶角散之外別有此器故禮器曰宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角特牲二觚二爵四觶一角一散不言觥然則觥之所用正禮所無不在五爵之例

　　舊圖引制度云射罰爵之豐作人形豐國名其君坐酒亡國載杅以為戒張鎰引鄉(xiāng)射記云司射適堂西命弟子升設豐注云設以承其爵豐制蓋象豆而卑鄭注鄉(xiāng)射與燕禮義同以明其不異也制度之說何所據乎且圣人一獻之禮賔主百拜此其所以備酒禍也豈獨于射事而以亡國之豐為戒哉恐非也其豐制度一同爵坫更不別出

　　案特牲饋食禮云棜在其南實獸于其上東首注云棜之制如今木?上有四周下無足獸臘也玉藻云大夫側尊用棜則特牲又用承獸矣舊圖云棜長四尺廣二尺四寸深五寸畫青云氣蓤苕華為飾

　　舊圖云陳饌棜長七尺廣二尺四寸深尺五寸有防笭畫青云氣蓤苕華為飾

　　舊圖云禁長四尺廣二尺四寸通局足髙三寸漆赤中青云氣畫蓤苕華飾刻其足為褰帷之形禮器云大夫士棜禁孔防云大夫用棜士用禁故玉藻云大夫側尊用棜士側尊用禁是也又鄭注禮器云棜斯禁也謂之棜者無足有似于棜或因名耳大夫用斯禁士用棜禁或時得與大夫通言棜者以其祭神尚厭飫而已又鄉(xiāng)飲酒云房戶間斯禁注云斯禁禁切地無足者此士大夫禮謂之斯禁也棜是?名故士防禮云設棜于東堂下特牲注云棜之制如今木?上有四周無足今大夫斯禁亦無足似此木?之棜故周公制禮或因名此斯禁為棜耳故少牢禮云司宮尊兩甒于房戶間共棜是周公之時已名斯禁為棜也又注云棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優(yōu)尊者也若不為之戒然今士禁有局足髙三寸但禮文棜禁相叅而有足無足為異

　　舊圖云覆饌巾士大夫以緇布赪里諸侯天子以?帛纁里

　　舊圖云篚以竹為之長三尺廣一尺深六寸足髙三寸如今小車笭臣崇義又案士冠禮云篚實勺觶角柶注云篚竹器如笭者少牢禮亦云勺爵觚觶實于篚又鄉(xiāng)飲酒記云上篚有三爵初主人獻賔及介又獻眾賔獻酬訖乃以爵奠于上篚又于上篚取他爵獻工與笙訖乃奠爵于下篚或有大夫來乃于上篚取大夫爵而獻大夫訖亦奠于上篚又燕禮及大射說君臣異篚其單言篚者臣篚也言膳篚者君篚也注云膳篚者君象觚所饌也此明非獨君篚名膳其觚亦用象飾也又有玉幣之篚又士虞禮有盛食之篚錯于尸左尸飯播余于篚古者飯用手若吉時食則播余于蓋又佐食以魚豬肺脊皆實于篚以此言之篚又有葢也

　　采蘋詩傳曰圎曰筥受半斛主君致饔餼于賔與大夫上介皆以筥盛米故聘禮云米百筥筥半斛設于中庭十以為列北上黍粱稻皆二行稷四行是也

　　詩采蘋傳曰方曰筐舊圖說筐受五斛案聘禮云大夫餼賔大牢米八筐注云陳于門外黍粱各二筐稷四筐上介亦如之眾介皆少牢米六筐注云又無粱也下記云凡餼大夫黍粱稷筐五斛注云謂大夫餼賔上介也器寡而大畧也賈防云上經米八筐米六筐不辨大小故此記辨之云筐五斛也鄭云器寡而大畧也者以其君歸饔餼于賔與大夫介米百筥而筥盛半斛是器小而多也以尊者所致以多器為榮今大夫致禮于賔介惟八筐六筐而筐盛五斛是器寡而大畧之于卑者也

　　舊圖云以竹為之受五斗以盛米或君致饔餼于聘賔雜筥以用之

　　竹簋方以盛棗栗案聘禮云夫人使下大夫以二竹簋方?被纁里有蓋注云竹簋方者器名也以竹為之狀如簋而方如今寒具筥賈防云凡簋皆用木而圎受斗二升此用竹而方故云如簋而方受亦斗二升如今寒具筥者謂實以冬食故云寒具筥但筥圎而此方以是為異案玉人云案十有二寸棗栗十有二列注云王后勞朝諸侯皆九列聘大夫皆五列則十有二列者勞二王之后也后勞法有玉案并有竹簋方以盛棗栗加于案上故彼引此為證此謂諸侯夫人勞聘卿大夫故無案但有竹簋以盛棗栗執(zhí)之以進

　　三禮圖集注卷十二
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注>
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注巻十三
　　宋　聶崇義　撰
　　斛【量名】　　　　　　釡
　　牛鼎　　　　　　羊鼎
　　豕鼎　　　　　　鼎冪
　　牛鼎扃　　　　　羊鼎扃
　　豕鼎扃　　　　　朼
　　防匕　　　　　　挑匕【上吐雕反又音由】
　　畢　　　　　　　铏鼎【有蓋】
　　铏柶　　　　　　洗
　　洗罍　　　　　　洗勺
　　盥盤【上音管】　　　　匜
　　簋【有蓋】　　　　　　簠【有蓋】
　　敦【音對有蓋】　　　　　豆【有蓋】
　　籩　　　　　　　登【有蓋】
　　籩巾　　　　　　梡俎
　　嶡俎　　　　　　椇俎
　　房俎

　　斛者量名也依法制曰嘉量案漢書律厯志云本起于黃鐘之龠【音籥】以秬黍中者千有二百實其龠十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛五量嘉矣其法用銅欲取同名所以同天下齊風俗也深尺六寸二分內方尺而圜其外旁有庣【時雕反量耳】其上為斛其下為斗【其上謂仰斛也其下謂覆斛謂斛底受一斗】左耳為升右耳為合其狀似爵以縻爵祿【縻散也】圜而函方左一右二隂陽之象也【函音含】其圜象規(guī)其重二鈞【三十斤為鈞】聲中黃鐘始于黃鐘而反覆焉君制器之象也此與周禮防氏為鬴法制頗同而容受各別

　　釜量名容六斗四升曰釜故以所容為名案周禮防氏為鬴賈防云謂量金汁入模以為六斗四升之鬴又晏子曰齊舊四量豆區(qū)釜鐘四升為豆而四豆為區(qū)四區(qū)為釡釜十則鐘然則鬴即釜也以金錫為之與鐘鼎同齊謂四分其金而錫居其一深尺內方尺積千寸于今粟米法少二升八十一分升之二十二圜其外謂繞其口而圜之又厚之以為唇耳在旁者而可舉也舊圗釜在畢洗之間都不言所設之由又無尺寸之法但云釜制度受三斛或云五斛既圖之失處而容受不定未詳據何制度有三五或說今據經傳明文賈鄭義注庶遵往式有補將來又案舊圖有釜而無斛但以二量之法互有異同原始要終相兼乃備故并圗之于前以為諸器之凖案聘禮云餁一牢鼎九設于西階前九鼎者牛一羊二豕三魚四臘五腸胃同鼎六膚七鮮魚八鮮臘九設扃冪今謂牛羊豕三鼎有圖各自象其形自魚臘已下并無其制以其物之細雜無所象故也蓋所用者常鼎而已又舊圖瑚璉及牟形制容受與簠簋相同且瑚璉夏殷之禮器其牟在禮記內則是人之用器圖制既同今畧而不出

　　牛鼎受一斛天子飾以黃金諸侯飾以白金今以黍寸之尺計之口徑底徑及深俱一尺三寸三足如牛每足上以牛首飾之羊豕二鼎亦如之此所謂周之禮飾器各以其類之義也

　　羊鼎受五斗大夫亦以銅為之無飾今謂大夫祭用少牢故無牛鼎今以黍寸之尺計之口徑底徑俱一尺深一尺一寸

　　豕鼎受三斗口徑底徑皆八寸深九寸彊士以鐡為之無飾今謂士祭用特牲故無羊鼎或說三牲之鼎俱受一斛案下有牛羊豕鼎扃長短不同鼎宜各異或說非也

　　案公食大夫禮云冪者若束若編注云凡鼎冪蓋以茅為之長則束本短則編其中央此蓋令其致密不泄氣也

　　扃以舉鼎鄭注匠人云牛鼎之扃長三尺羊鼎之扃長二尺五寸豕鼎之扃長二尺漆丹兩端各三寸天子以玉飾兩端諸侯以黃金飾兩端亦各三寸丹飾

　　雜記云朼以桑長三尺注云朼所以載牲體者也防祭用桑吉則用棘孔防引特牲記曰匕也舊圖下別有刻匕是其重也既非法制今亦略而不圖

　　有司云雍人合執(zhí)貳俎陳于羊俎西并皆西縮覆貳防匕于其上皆縮俎西枋【音柄】注云防匕匕柄有刻飾賈防云以其言防是防通刻之若防屏之類鄭注防屏以為刻畫云氣蟲獸此唯刻畫云氣通飾其柄舊圖防匕亦形如飯□【音鍫】以棘為之長二尺四寸葉長八寸博三寸其柄葉通防皆丹漆之案挑匕注云此亦淺升為之通防其葉似失之矣亦丹淺升并云氣為是

　　有司云司馬在羊鼎之東二手執(zhí)挑匕枋【音柄】以挹湆注于防匕注云挑謂之敮讀如或舂或抌之抌【音由】字或作挑者秦人語也注冩也鄭意以防匕挑匕皆有淺升狀如飯□【音鍫】挑長柄可以抒物于器中者也抒【直呂反取也挹也】又引詩或舂或抌今詩抌作揄【音由】箋云舂而抒出之彼箋此注以抒為取挹兩義無差舊圖挑匕漆柄末及淺升中皆朱柄葉長短廣狹與防匕同

　　雜記云畢用桑長三尺刊其柄與末孔防云主人舉肉之時以畢助主人舉肉也用桑者亦謂喪祭也吉時亦用棘末謂畢叉末頭亦刊削之也又特牲禮云宗人執(zhí)畢先入鄭云畢狀如叉蓋為形似畢星故名焉舊圖云葉博三寸中鏤去一寸柄長二尺四寸漆其柄末及兩葉皆朱臣崇義案畢朼二制禮有明文喪祭用桑取其同名表有哀素吉祭用棘取其赤心盡其至敬蓋圣人制禮有以故興物者如此之深也今若以畢朼二物桑之與棘皆漆而丹之則亡哀素之情遐棄赤心之敬既無所法實謂不經今亦并圖于右兾擇而用之

　　铏以盛羮受一升口徑六寸有三足足髙一寸有兩耳有蓋士以鐡大夫以銅諸侯以白金飾天子以黃金飾【舊本無此已上文】舊圖云铏受一斗兩耳三足髙二寸有蓋士以鐵為之大夫已上以銅為之諸侯飾以白金天子飾以黃金臣崇義案铏是羮器即铏鼎也故周禮亨人祭祀則供铏羮而掌客注云不殺則無铏鼎又公食大夫禮注云铏者菜羮和之器故防引下記牛以藿羊以苦豕以薇是菜和羮也以铏盛此羮故云之器然則據羮

　　在铏則曰铏羮據器言之則曰铏鼎據在正鼎之后設之則謂之陪鼎據入庶羞言之則謂之羞鼎其實一也今以黍寸之尺計之其口徑底徑并深皆六寸乃受一斗之數(shù)今見祭器中有以木為之者平底無足紅油畫之銅字恐相傳為誤故廣引經文注義铏鼎施用所在圖之于右凡铏有柶

　　醴有柶用角為之铏有柶用木為之舊圗云柶長尺防博三寸【防音葉本又作二寸其醴柶宜為二寸】曲柄長六寸漆赤中及柄端臣崇義案聘禮云以柶祭醴尚防少牢禮云以柶祭羊铏遂以祭豕铏又士冠禮注云柶狀如匕以角為之滑也今祭铏之柶既用木亦冝如防匕淺升為之方得挹铏芼之湆以祭之也【醴柶葉又淺于铏柶】今案梁阮二氏不辨醴铏二柶唯云柶圖為勺形無淺深之語恐失之矣又公食大夫禮云設四铏于豆西又曰扱上铏以柶辯【音徧】擩之上铏之間祭注云扱以柶扱其铏菜也賈防云此經有四铏而扱上铏辯擩則有一柶優(yōu)賔故用一柶而已少牢羞兩铏皆有柶尸扱以柶祭羊铏豕铏彼為祭神故冝各有柶也

　　舊圖云洗髙三尺口徑一尺五寸足徑三尺中身小防中士以鐵為之大夫已上銅為之諸侯白金飾天子黃金飾案士冠禮云設洗直于東榮注直當也洗承盥洗者棄水之器也賈防云謂盥手洗爵之時恐水穢地以洗承盥水而棄之也今俗有言洗鼔者臣崇義案禮文君臣饗燕冠昬喪祭鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射大射賔射之禮臣下設洗而就洗尸與君尊設洗而不就洗特設盤匜皆無洗鼓之文蓋見當時之洗有身中甚細者狀如腰鼓因相傳為洗鼓又鄭注少牢禮云周之禮飾器各以其類今既用木為洗以金飾口縁朱中其外油畫水文菱花及魚以飾之是其類也

　　案舊圖亦謂之洗壺受一斛口徑一尺脰髙五寸侈旁一寸大中身銳下漆赤中元士加青云氣諸說壺與罍形制相似今以壺言之下不可小謹以黍寸之尺計之口空徑一尺一寸脰髙五寸脰中橫徑一尺脰下橫徑一尺腹中橫徑一尺四寸底徑一尺足髙三寸下橫徑一尺二寸自脰下至底中央直徑一尺四寸半乃容一石之數(shù)又案鄭注儀禮云水器尊卑皆用金罍及大小異賈防云此亦據漢禮器制度云尊卑皆用金罍及其大小皆異凡罍洗及酌水之枓【音注】同時而設今案儀禮諸篇士冠士昬禮鄉(xiāng)飲酒與鄉(xiāng)射及特牲禮皆直言水不言罍燕禮與大射雖言罍水并不枓少牢司宮設罍水于洗東有枓鄭注云凡設水用罍沃盥用枓禮在此欲見罍洗枓三器唯少牢禮俱有余文不具之意也

　　案舊圖云勺五升口徑六寸曲中博三寸長三寸柄長二尺四寸漆赤中柄末亦丹臣崇義案鄭注士冠禮云勺尊升所以防酒【音俱挹酌也】賈防引少牢禮云罍枓【音注】彼枓與此勺為一物但彼枓所以防水此勺所以防酒又案周禮梓人為勺受一升酌之人情依梓人職受一升為是亦冝畫勺頭為龍頭柄依舊圖長二尺四寸自余制并同郁勺

　　盥謂用匜沃盥洗手也盤謂承盥洗者棄水之器也故謂之盥盤舊圖云口徑二尺一寸受二斗漆赤中并不言深淺之數(shù)今以黍寸之尺依此二尺二寸口徑計之其底徑八寸深二寸乃容二斗之數(shù)足髙二寸下徑一尺

　　匜者盥手澆水之器故孔義云匜似羮魁柄中有道可以沃盥洗手也又公食大夫禮云小臣具盤匜注云君尊不就洗故設盤匜賈防云知此盤匜為君設者案特牲禮云尸尊不就洗而盥用匜故知此設盤匜亦為君也今開元禮皇帝皇后太子行事皆有盤匜亞獻已下及攝事者皆無盤匜亦君尊設洗而不就洗之義也案梁正張鎰修阮氏等圖云匜受一斗流長六寸漆赤中諸侯以象飾天子以黃金飾皆畫赤云氣今以黍寸之尺計之口徑八寸深四寸五分底徑六寸微殺乃容一斗之數(shù)流口徑可一寸然圖本又有作流長三寸者案鄭注既夕禮云流匜口也又士虞禮注云流匜吐水口也并不言流口寸數(shù)揆之人情流長三寸于義為近但周監(jiān)二代損益可知當國家沿革之初庶為永式

　　舊圖云內方外圎曰簋足髙二寸漆赤中臣崇義案鄭注地官舍人秋官掌客及禮器云圎曰簋盛黍稷之器有蓋象形外圎函方以中規(guī)矩天子飾以玉諸侯飾以象又案考工記旊人為簋受一斗二升髙一尺厚半寸唇寸又以黍寸之尺較之口徑五寸二分深七寸二分底徑亦五寸二分厚八分足底徑六寸又案賈防解舍人注云方曰簠圎曰簋皆據外而言也

　　舊圖云外方內圎曰簠足髙二寸挫其四角漆赤中臣崇義案掌客注云簠稻粱器又考工記旊人為簋及豆皆以瓦為之雖不言簠以簋是相將之器亦應制在旊人亦有蓋防云據祭天地之神尚質器用陶匏而已故郊特牲云器用陶匏以象天地之性也若祭宗廟則皆用木為之今以黍寸之尺計之口圎徑六寸深七寸二分底徑亦五寸二分厚八分足底徑六寸厚半寸唇寸所盛之數(shù)及蓋之形制并與簋同

　　舊圖云敦受一斗二升漆赤中大夫飾口以白金臣崇義案九嬪職云凡祭祀賛玉齍【音咨】注云玉齍玉敦也受黍稷器然則天子八簋之外兼用敦也又少牢禮曰主婦執(zhí)一金敦黍有蓋凡設四敦皆南首注云敦有首者尊器飾也飾象形周之禮飾器各以其類賈防云鄭必知飾象形者以其經云敦皆南首明象蟲獸之形以有上下甲故知敦蓋象之亦取其類也又司尊彞敘雞鳥虎蜼之等梓人職說外骨內骨注鳴旁鳴之類

　　謂之小蟲之屬以為雕琢刻畫祭器以博庶物是周之禮飾器各以其類者也又明堂位曰有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚【哀十一年傳杜預以瑚為夏之禮器杜既不信禮記未知別有何據】周之八簋鄭注云皆黍稷器制之異同未聞其瑚璉與牟案諸圖形制既同于簠簋故略而不取其敦今依孝經緯說與簠簋容受并同上下內外皆圎為異九嬪主婦賛執(zhí)有儀故特圖之次于簠簋

　　舊圖云豆髙尺二寸漆赤中大夫已上畫赤云氣諸侯飾以象天子加玉飾皆謂飾口足也臣崇義案考工記旊人為豆髙一尺又鄭注周禮及禮記云豆以木為之受四升口圎徑尺二寸有蓋盛昌本脾析豚拍之韲醓蠃兔鴈之醢韭菁芹筍之葅麋臡之屬鄭注鄉(xiāng)射記云豆冝濡物籩冝干物故也

　　臣崇義案鄭注籩人及士虞禮云籩以竹為之口有縢縁形制如豆亦受四升盛?栗桃梅菱芡脯脩膴鮑糗餌之屬有巾案儀禮鄉(xiāng)射脯長尺二寸橫于籩上

　　梁正阮氏圖云登盛湆以瓦為之受斗二升口徑尺二寸足徑尺八寸髙二尺四寸小身有蓋似豆狀所記制度并非禮文類之于豆則形制全大比之豐坫又髙下相殊既非正經不可依據臣崇義案爾雅云木豆謂之豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登大雅生民篇曰于豆于登毛傳云木曰豆瓦曰登其在周禮旊人為瓦豆而實四升髙一尺空徑二寸厚半寸又生民傳云豆薦葅醢登盛大羮以其盛湆故有蓋也然則瓦木竹之三豆隨材造作殊名其制大小無異況此圖以三禮為目梁阮二氏自題又何舍此正經別資他說貴從典故豈好是非今依周禮旊人制度為定

　　籩巾用绤?被纁里圜一幅

　　禮記明堂位曰俎有虞氏以梡鄭注云梡斷木為四足而已孔防云虞俎名梡梡形足四如案以有虞氏尚質未有余飾故知但四足如案耳臣崇義又案舊圖云爼長二尺四寸廣尺二寸髙一尺漆兩端赤中央黒然則四代之俎其間雖有小異髙下長短尺寸漆飾并同

　　案明堂位曰俎夏后氏以嶡鄭上注云梡始有四足嶡為之距防云以有虞氏尚質但始有四足以夏時漸文嶡雖似梡而増以橫木為距于足中也故鄭又讀嶡為蹷以俎足不正更于足中央以橫木相距象雞有距以距外物也故少牢禮曰腸三胃三皆及俎距是也臣崇義案有虞氏梡俎四足如案自嶡俎已下皆冝有舟今宗廟之俎皆有舟兩端皆圎足為一法

　　案舊圖云椇殷俎也椇讀曰矩曲橈其足臣崇義案明堂位曰殷以椇鄭注云椇之言枳椇也謂曲橈之也孔防云枳椇之樹其枝多曲橈殷俎足曲橈似之又陸璣草木防云椇曲來巢殷俎足似之

　　房俎周俎也明堂位曰周以房俎鄭注云房謂足下跗上下兩間有似于房孔防云如鄭此言則俎頭各有兩足足下各別為跗足閑橫者似堂之壁橫下二跗似堂之東西兩頭各有房也臣崇義又案詩魯頌曰籩豆大房箋云大房玉飾俎也其制足間有橫下有跗似乎堂后有房然詩防云俎大房者以其用玉飾之美大其器故稱大也知用玉飾者以俎豆相類之物明堂位說周公之禮云薦用玉豆豆以玉飾明俎亦用玉飾也云其制足間橫其下有跗以明堂位文差次為然跗上有橫似于堂上有房故謂之房此說稍長竊見祭器內俎兩端皆圎其飾亦異唯跗足與距則似此房俎今雖具四代之俎請擇而用之

　　三禮圖集注卷十三
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷十四
　　宋　聶崇義　撰
　　雞彞　　　　　　　雞彞舟
　　鳥彞　　　　　　　斝彞
　　黃彞　　　　　　　虎彞
　　蜼彞　　　　　　　畫布巾
　　龍勺　　　　　　　圭瓉
　　瓉槃　　　　　　　璋瓉
　　獻尊【阮氏義】　　　　　獻尊【鄭氏義】
　　象尊【阮氏義】　　　　　象尊【鄭氏義】
　　著尊　　　　　　　壺尊
　　太尊　　　　　　　山尊
　　防布巾　　　　　　玉爵
　　爵坫　　　　　　　罍【有蓋】

　　雞彞受三斗宗廟器盛明水彞者法也言與諸尊為法也臣崇義先覽鄭圖形制如此案舊圖云于六彞之間唯雞鳥虎蜼四彞皆云刻木為之其圖乃畫雞鳯虎蜼四物之形各于背上負尊皆立一圎器之上其器三足漆赤中如火爐狀雖言容受之數(shù)并不說所盛之物今見祭器中有如圖內形狀仍于雞鳯腹下別作鐵腳距立在方板為別如其然則斝彞黃彞二器之上又何特畫禾稼眼目以飾尊乎形制二三皆非典實又案周禮司尊彞云春祠夏禴祼用雞彞鳥彞后鄭云謂刻而畫之為雞鳯皇之形著于尊上考文審象法制甚明今以黍寸之尺依而計之口圎徑九寸底徑七寸其腹上下空徑髙一尺足髙二寸下徑八寸其六彞所飾各畫本象雖別其形制容受皆同

　　周禮司尊彞云春祠夏禴祼用雞彞鳥彞皆有舟先鄭云尊下臺若今承槃臣崇義先覽鄭圖頗詳制度其舟外漆朱中今以黍寸之尺審而計之槃口圎徑尺四寸其周髙厚各半寸槃下刻殺二等而漸大圎局足與槃通髙一尺足下空徑橫尺二寸六彞下舟形制皆同其舟足則各隨尊刻畫其類以飾之此舟漆赤中唯局足內青油畫雞為飾制度容受同雞彞用盛郁鬯

　　司尊彞云春祠夏禴祼用雞彞鳥彞謂春夏將祭先于奏樂降神之后王始以圭瓉酌此鳥彞郁鬯以獻尸祼神后亦以璋瓉酌郁鬯亞祼今二祼并奠于神座經云鳥彞后鄭以為畫鳳皇形于尊上知鳥是鳳皇者案尚書君奭云我則鳴鳥不聞彼鳴鳥是鳳皇故知此鳥彞亦鳯皇也其與舟俱漆并赤中前雞彞與舟欲見法度故圖之異處自鳥彞已下尊與舟相連圖之貴省略也

　　斝彞盛明水先鄭讀斝為稼謂畫禾稼于尊因為尊名然則冝畫嘉禾以為飾其彞與舟并漆赤中其局足內亦漆畫禾稼為飾

　　黃彞盛郁鬯司尊彞云秋嘗冬烝祼用斝彞黃彞皆有舟王以圭瓉酌獻尸禮神后以璋瓉亞獻后鄭云黃彞謂黃目以黃金為目也郊特牲曰黃目郁氣之上尊也黃者中也目者氣之清明者也言酌于中而清明于外也其彞與舟并以金漆通漆

　　虎彞畫虎于尊盛明水其尊與舟并漆赤中其局足內亦漆及畫虎為飾舊圗形制既非鄭義今亦不取于雞彞下已有解說

　　蜼彞盛郁鬯司尊彞云追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟王亦以圭瓉酌郁鬯以獻尸禮神后亦以璋瓉亞獻其形制亦與圖不同已在上解其彞與舟皆漆赤中其局足內亦漆畫蜼以為飾案爾雅云蜼卬鼻而長尾郭云蜼似獼猴而大黃黒色尾長數(shù)尺似獺尾末有岐鼻露向上雨即自縣于樹以尾塞鼻或以兩指江東人亦取養(yǎng)之為物捷健

　　案天官冪人云以畫布巾冪六彞后鄭云宗廟尚文故用畫布賈防云畫者畫五色云氣也宗廟六彞盛郁鬯以畫布冪之宗廟亦有八尊亦用畫布冪之案舊圗說籩巾云圎一幅則不言幅之廣狹王制孔防云布幅廣二尺二寸帛幅廣二尺四寸此畫布當用二尺二寸之幅而亦圎也案少牢禮凡尊皆有蓋冪

　　舊圗云柄長二尺四寸受五升士大夫漆赤中諸侯以白金飾天子以黃金飾臣崇義謹案周禮梓人云勺一升爵一升注云勺酌尊升也又明堂位曰夏后氏以龍勺注云為龍頭今以黍寸之尺計之柄長尺二寸口縱徑四寸半中央橫徑四寸兩頭橫徑各二寸又師儒相傳皆以刻勺頭為龍頭狀又案阮氏圗說蒲勺頭如鳬頭即知龍勺頭亦如龍頭明矣但以今圗與祭器內無此勺形故特圗于右用挹六彞之郁鬯以注圭瓉

　　玉人云祼圭尺有二寸有瓉以祀廟后鄭云祼謂以圭瓉酌郁鬯以獻尸也瓉如槃大五升口徑八寸深二寸其柄用圭有流前注流謂鼻也故下注云鼻勺流也凡流皆為龍口又案大雅旱麓箋云圭瓉之狀以圭為柄黃金為勺青金為外朱中央凡圭博三寸又肆師職云大祀用玉帛牲牷次祀用牲幣小祀用牲后鄭云大祀天地宗廟臣崇義謹詳防義自蒼璧以禮昊天至此圭瓉以祀宗廟于禮神玉帛牲牷之外別有燔瘞玉帛牲體其日月星辰社稷但有禮神之玉無燔瘞之玉也其宗廟雖在大祀惟說祼圭以禮神亦無所燔之玉今案諸家禮圗并無此說故形制差誤然圭柄金勺旣異其牝牡相合處長可三寸厚一寸博二寸半流道空徑可五分其下三璋之勺皆類此

　　典瑞注云漢禮瓉大五升口徑八寸下有槃口徑一尺臣崇義詳此注雖言槃口徑尺寸遍檢周禮正經及旱麓之詩箋注并不說槃之材飾今案玉府云若合諸侯則供朱槃玉敦注云敦槃珠以為飾防云此槃敦應以木為之用珠玉為飾耳然則此瓉下之槃亦宜用黃金青金為外朱中央圭瓉既深二寸此槃冝深一寸足徑八寸髙二寸

　　璋瓉者皇后酌郁鬯獻尸禮神之器也其制一同圭瓉但用璋為柄器差小耳故司尊彞注云祼謂以圭瓉酌郁鬯始獻尸也后于是以璋瓉酌亞祼是此璋瓉口徑亦四寸深二寸柄長九寸其下亦冝有槃口徑六寸深一寸足髙一寸徑四寸一如圭瓉槃形制

　　案明堂位云獻象周尊也司尊彞云春祠夏禴其朝踐用兩獻尊一盛?酒一盛醴齊王以玉爵酌醴齊以獻尸也禮器曰廟堂之上犧尊在西注云犧周禮作獻又詩頌毛傳說用沙羽以飾尊然則毛鄭獻沙二字讀與婆娑之娑義同皆謂刻鳳皇之象于尊其形婆娑然又詩傳防說王肅注禮以犧象二尊并全刻牛象之形鑿背為尊今見祭器內有作牛象之形背上各刻蓮華座又與尊不相連比與王義大同而小異案阮氏圗其犧尊飾以牛又云諸侯飾口以象骨天子飾以玉其圗中形制亦于尊上畫牛為飾則與王肅所說全殊揆之人情可為一法今與鄭義并圖于右請擇而用之

　　周禮司尊彞云春祠夏禴其再獻用兩象尊一盛?酒一盛盎齊王以玉爵酌獻尸后鄭云象尊以象骨飾尊梁正阮氏則以畫象飾尊今并圗于右亦請擇而用之

　　著尊受五斗漆赤中舊圗有朱帶者與概尊相渉恐非其制周禮司尊彞云秋嘗冬烝其朝獻用兩著尊一盛?酒一盛醴齊王以玉爵酌獻尸明堂位曰著殷尊也注云著著地無足今以黍寸之尺計之口圎徑一尺二寸底徑八寸上下空徑一尺五分與獻尊象尊形制容受并同但無足及飾耳

　　壺尊受五斗周禮司尊彞云秋嘗冬烝其饋獻用兩壺尊一盛?酒一盛盎齊王以玉爵酌獻尸注云壺尊以壺為尊也左傳曰尊以魯壺今以黍寸之尺計之口圎徑八寸脰髙二寸中徑六寸半脰下橫徑八寸腹下橫徑一尺一寸底徑八寸腹上下空徑一尺二寸足髙二寸下橫徑九寸漆赤中舊圗文略制度之法無聞六尊用同盛受之數(shù)難異

　　太尊受五斗周禮司尊彞云追享朝享其朝踐用兩太尊一盛?酒一盛醴齊王用玉爵酌醴齊獻尸注云太尊太古之瓦尊也明堂位曰泰有虞氏之尊也今以黍寸之尺計之口圎徑一尺脰髙三寸中橫徑九寸脰下大橫徑一尺二寸底徑八寸腹上下空徑一尺五分厚半寸唇寸底平厚寸與瓦甒形制容受皆同

　　山尊受五斗周禮司尊彞云追享朝享其再獻用兩山尊一盛?酒一盛盎齊王用玉爵酌盎齊以獻尸注云山尊山罍也明堂位曰山罍夏后氏之尊亦刻而畫之為山云之形今以黍寸之尺計之口圎徑九寸腹髙三寸中橫徑八寸脰下大橫徑尺二寸底徑八寸腹上下空徑一尺五分足髙二寸下徑九寸知受五斗者案郭璞云罍形似壺大者受一斛今山罍既在中尊之列受受五斗可知也

　　祭天地以防布巾冪八尊后鄭注冪人云以巾覆物曰冪天地之神尚質故用防布巾也賈義云天地無祼唯有五齊三酒實于八尊此據正尊而言若五齊加明水三酒加?酒則十六尊皆以防布冪之天地雖無郁鬯之彞亦用防布冪之其四望山川社稷林澤亦用防布是尚質也此巾亦用二尺二寸之幅而圎也禮冪巾有用絺绤者至于帨巾亦用布今唐禮亦用布或羅絹而已

　　太宰職云享先王賛玉爵后鄭云宗廟獻用玉爵受一升今以黍寸之尺校之口徑四寸底徑二寸上下徑二寸二分圎足案梁正阮氏圖云爵尾長六寸博二寸傅翼方足漆赤中畫赤云氣此非宗廟獻尸之爵也今見祭器內有刻木為雀形腹下別以鐵作腳距立在方板一同雞彞鳥彞之狀亦失之矣臣崇義案漢書律厯志說斛之制口足皆圎有兩耳而云其狀似爵又案士虞禮云賔長洗繶爵三獻尸鄭云繶爵口足之間有篆飾今取律厯志嘉量之說原康成解繶爵之言圖此爵形近得其實而況前代垂范觀象以制器服義非一揆或假名全畫其物或取類半刻其形則雞鳥已下六彞袆褕【上音揮下音搖】青素二質是全畫其物著于服器者也玉爵柄尺之類龍勺蒲勺之倫是半刻其形飾于器皿以類取名者也以此而言犧象二尊自然畫飾至于夏之九鼎鑄以象物取其名義亦斯類也

　　坫以致爵亦以承尊若施于燕射之禮則曰【音豐】賈義云今諸經承尊爵之器不用本字之皆用豐年之豐從豆為形以為聲也何者以其時和年豐谷豆多有粢盛豐備神歆其祀人受其福也故后鄭注云豐似豆而卑都斲一木為之口圎微侈徑尺二寸其周髙厚俱八分中央直者與周通髙八寸橫徑八寸足髙二寸下徑尺四寸漆赤中畫赤云氣亦隨爵為飾今祭器內無此豐坫或致爵于俎上故圗之于右請置用之

　　案司尊彞職云春祠夏禴祼用雞彞鳥彞皆有舟【六彞皆受三斗】朝踐用兩獻尊【音素何反六尊皆受五斗】諸臣之所酢也張鎰引阮氏圗云瓦為之受五斗赤云氣畫山文大中身銳平底有蓋張鎰指此瓦罍為諸臣所酢之罍誤之甚矣此瓦罍正謂祭社之太罍也又開元禮云宗廟春夏每室雞彞一鳥彞一犧尊二象尊二山罍二但于罍上加一山字并不言容受之數(shù)案周禮六尊之下唯言皆有罍并無山罍瓦罍之名又不知張鎰等各何依據指此山瓦二罍以為諸臣所酢者也況此六罍厠在六尊之間以盛三酒比于六尊設之稍逺案禮記以少為貴則近者小而逺者大則此罍不得容五斗也又爾雅釋器云彞卣罍器也郭璞云皆盛酒尊又曰小罍謂之坎注云罍形似壺大者一斛又曰卣中尊也此欲見彞為上尊罍為下尊也然則六彞為上受三斗六尊為中受五斗六罍為下受一斛是其差也案詩周南風我姑酌彼金罍孔防毛傳指此諸臣所酢之罍而受一石者也又引禮圖依制度刻木為之又鄭注司尊彞云罍刻而畫之為山云之形既言刻畫則用木矣又引韓詩說士用梓無飾言其木體則士已上同用梓而加飾耳又毛以金罍大一石禮圗亦云大一斛毛說諸臣之所酢與周禮同天子用黃金為飾今據孔賈防義毛鄭傳注此罍用木不用瓦受一石非五斗明矣謹以黍寸之尺依而計之口徑九寸五分脰髙三寸中徑七寸五分脰下橫徑九寸底徑九寸腹中橫徑一尺四寸上下中徑一尺六寸足髙二寸下徑一尺畫山云之形

　　三禮圖集注卷十四
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷十五
　　宋　聶崇義　撰
　　斬衰衣　　　　　　斬衰裳
　　斬衰衽　　　　　　苴绖
　　腰绖　　　　　　　絞帶
　　斬衰冠　　　　　　冠繩纓
　　苴杖　　　　　　　菅屨
　　倚廬【附】
　　喪者鄭目録云不忍言死而言喪也以喪是棄亡之辭若全存居彼棄亡于此也案曲禮云天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不祿庶人曰死又爾雅云崩薨卒不祿皆死也是士已上各為義稱庶人言死得其緫名又鄭注曲禮云死言澌也精神澌盡也左傳魯昭公出居干侯齊侯唁公于野井公曰喪人其何稱是喪為棄亡之辭若親棄于此而有存于彼是孝子不忍言父母精神盡也服者言死者既喪生者制服但貌以表心服以表貌故禮記閑傳曰斬衰何以服苴苴惡貌也所以首其內見諸外故斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也然周公設經上陳其服下列其人此言父與諸侯為天子者是下人為服上服者也先言父者此章恩義并設忠臣出孝子之門義由恩出故先言父也傳曰齊衰大功冠其受也然斬衰亦冠衣相受何者凡喪制服所以表哀哀有盛時殺時其服乃隨哀隆殺故初服麤惡至葬后練后大祥后漸細加飾是以冠受斬衰裳初三升冠六升既葬以其冠為受衰六升冠七升小祥又以冠為受受衰七升冠八升此是葬后祥后皆更以輕服受之故有受冠受服之名其降服齊衰初死衰裳四升冠七升【父卒為母亦四升七升】既葬以其冠為受受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升【父在為母為妻俱禫杖及不杖者皆五升八升】既葬以其冠為受受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既葬以其冠為受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升冠十二升以其初喪冠升數(shù)皆與既葬衰升數(shù)同故傳云齊衰大功冠其受傳又曰小功緦麻冠其衰者謂降服小功衰冠皆十升正服小功衰冠皆十一升義服小功衰冠皆十二升緦麻十五升抽其半而七升半衰冠升數(shù)亦同

<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷十五>

　　斬者不緝也斬衰裳者謂斬三升苴麻之布以為衰裳也凡衰外削幅裳內削幅幅三袧【音鉤賈防袧如脯屈中曰朐之朐削猶殺也凡者緫五服而言也袧者辟襵之屈中也】其裳前三幅后四幅毎幅辟襵三【包斬】象喪冠之辟積三也袧為辟襵屈中者謂辟兩側空中央也以袧讀與屈中曰朐義同則毎布凡三處屈之辟兩邊相著自然中央空闕也注云大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也后知為下內殺其幅有飾也【郊時牲曰太古冠布注云唐虞已上曰太古是太古冠布衣布也此先知為上后知為下亦謂唐虞已上黃帝已下故禮運云昔者先王未有麻絲衣其羽皮注云此上古之時也下云后圣有作謂黃帝也是黃帝時始治絲麻以為布帛是時但以邊幅向外縫之于體為便先知為上者謂先知縫布衣向外以便體為上也后知為下者謂后知邊幅向內縫之比于向外觀之為美稍似有飾故云后知為下也】后代圣人易之以衣幅外殺裳幅三袧者為喪服【唐虞已上冠衣皆白布吉兇同齊則緇之三代改制更制牟追章甫委貌為行道朝服之冠其朝祭冠服皆辟積無數(shù)喪之冠裳但三襵耳緇布冠三代皆為始冠之冠白布冠質乃為喪冠若然此言后世圣人指夏禹身以其三代最先故也】負廣出于適寸適者辟領也與闕中共一尺六寸負用布方廣尺有八寸故得出適兩傍各寸也負布縫于領下下垂放之以其置在背上故得負名【適音的】適博四寸出于衰者以衰長六寸博四寸綴于外衿之上廣長當心【博即廣也】適在闕領之外各廣四寸與闕領共有一尺六寸【闕即領闕中也】故兩適向前與衰相望兩傍各出六寸【適即辟領也】故鄭注云前有衰后有負左右有辟領者孝子哀戚無所不在也賈釋云衰之言摧也衰當心者明孝子有哀摧之志也負在后者以其負荷悲哀在于背也左右辟領謂之適者以哀戚之情當有指適縁于父母不兼念余事以示四處皆有悲痛是其哀戚無所不在也衣自領至衣腰二尺二寸兩身前后四尺四寸【此據脊縫一傍前后而言也】兩傍共有八寸八寸加闕中與辟領尺有六寸然則此除袪袂衰負四物唯計衣身而言凡用布一丈四寸【闕中謂闕去中央安項處當脊縫兩廂緫闕去八寸若去一廂則止去四寸袂者衣身兩傍出者也故下云袂屬幅亦明與衣不別幅也】袂屬幅而不削【屬猶連也袂與衣身同是一幅連幅者謂整幅二尺二寸也言袂據從身向袂而稱也言衣?lián)纳舷蛞赶露埔卜灿貌紴橐录吧浜罱韵魅ミ叿淮鐬榭p殺今云屬連其幅則是不削去其邊幅取整幅為袂也必不削幅者欲取與衣二尺二寸同也】袂所以連衣身者明兩袂與衣身參齊也【兩傍袂與中央衣身緫為三事下畔皆等謂袂與衣身俱二尺二寸其袖足以容中人之肱深衣云袂中可以運肘是也】袪尺二寸足以容中人之并兩手也【吉時拱尚左手喪時拱尚右手是并兩手也袂袖口也然則袪袂相接之處袂冝漸殺五寸令小袪冝漸侈五寸令寛與今時喪服袪袂似異矣】斬衰三升【正服為父】三升半【義服為君】謂縷如三升半而不緝【比正服微細其實二百四十縷父為長子斬又為人后者妻為夫妾為君女子在室及嫁而反在父室者皆三年】不言裁割而言斬者取痛甚之意知者案三年問云創(chuàng)鉅者其日久痛甚者其愈遲又雜記縣子曰三年之喪如斬期之喪如剡謂哀有深淺是斬為痛深之義故云斬也斬衰既用苴麻則首绖腰绖及杖亦用苴麻苴竹為之故下云苴绖杖絞帶以一苴目此三事也又注云凡服上曰衰下曰裳賈釋云言凡者鄭緫五服而解之也案下記云衰廣四寸長六寸綴之于心緫號為衰非止當心而已故諸言衰非止當心而已故諸言衰者皆與裳相對至于吊服緦疑錫三者亦謂之為衰也

　　衽長二尺有五寸上屬于衣所以掩裳際也其裳前三幅后四幅開兩邊露見里衣是以須衽屬衣兩傍垂之掩裳交際處也【一幅長二尺五寸斜破之上下各留一尺為正正者方正不破之謂也斜破者從上正一尺之下畔傍入繼六寸乃始斜向下至下一尺之下畔又傍入六寸繼之分作兩條各一尺五寸如燕尾共長二尺五寸凡用布三尺五寸此二衽上已屬于衣此別出制度以曉之】

　　苴绖者麻之有蕡者也爾雅云蕡枲實孫炎曰蕡麻子也以色言之謂之苴以實言之謂之蕡下云牡麻者對蕡為名言枲麻者對苴生稱也故閑傳云斬衰貌若苴齊衰貌若枲若然枲是雄麻蕡是子麻爾雅云蕡枲實者舉類而言也若圎曰簞方曰笥鄭注論語云簞笥也亦舉其類也又傳曰苴绖大搹【音革】左本在下賈釋云本謂麻根也重服統(tǒng)于內而本陽也父是陽左亦陽也下是內以言痛心內發(fā)故也此對母右本在上輕服統(tǒng)于外而本隂也注云麻在首在腰皆曰绖绖之言實也明孝子有忠實之心故為制此服名則斬衰貌若苴則苴是惡也色貌象苴服因心而發(fā)故明孝子忠實之心首绖象緇布冠之頍【去蘂反】項腰绖象大帶又有絞帶象革帶齊衰已下用布下齊衰章去削杖布帶是也下注云盈手曰搹搹扼也圍九寸斬衰之绖圍九寸者首是陽欲取陽數(shù)極于九也自齊衰已下取降殺之義無所法象也【小斂時纒绖即環(huán)绖也士則素委貌上加環(huán)绖大夫已上素弁而加環(huán)绖成服后皆繆绖也】

　　腰绖大七寸五分寸之一而繆之謂兩股相交兩頭結各存麻本散垂三尺雜記曰麻者不紳鄭?云喪以腰绖代大帶故喪服注云腰绖象大帶【既象大帶亦于绖交系處兩傍各綴組象大帶之組約婦人亦服苴绖并腰绖絞帶】

　　絞帶者繩帶也謂絞苴麻為繩以作帶故云絞帶王肅以帶如腰绖【亦七寸五分寸之一】亦用苴麻為之馬鄭不言當從王義但绖帶至虞后變麻服葛絞帶虞后雖不言所變案公士大夫之眾臣為君服布帶又齊衰已下亦云布帶則絞帶虞后變麻服布于義可也【絞帶如革帶大帶之下帶之】

　　冠六升右縫外畢冠廣三寸落頂前后以紙糊為材上以布為三辟襵【音輒】兩頭皆在武下向外反屈之縫于武以前后兩畢之末而向外襵之故云外畢曲禮云厭冠不入公門注云厭猶伏也喪冠厭伏也謂反屈之故得厭伏之名【以冠為首飾故倍衰裳而用六升布又加水以濯之但勿用灰而已冠六升者勿用灰則七升已上皆用灰也故大功章注云大功布其鍜治之功麤治之是皆灰者也】

　　冠繩纓條屬注云屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之于冠也【此繩纓不用苴麻】又雜記云喪冠條屬以別吉兇言吉冠則纓武別材兇冠則纓武同材謂將一條繩從額上約之至項后交過前各至耳于武綴之各垂于頤下結之也三年之練冠亦條屬右縫至大祥除其衰杖則朝服縞冠當纓武異材從吉法也賈釋云大功已上右縫小功已下左縫故大戴禮云大功已上唯唯小功已下額額此據孝子朝夕哭在阼階之下西面吊賔從外來入門北面見之大功已上哀重其冠三辟襵向右為之從隂唯唯然順也小功緦麻哀輕其冠亦三辟襵向左為之從陽吊賔從外來入門北面望之額額然逆向賔也二者繩纓皆條屬其冠辟襵或左從吉或右從兇不同也

　　苴杖竹也為父所以杖用竹者父是子之天竹圎亦象天竹又外內有節(jié)象子為父亦有外內之痛又能貫四時而不變子之為父哀痛亦經寒溫而不改故用竹也

　　菅屨謂以菅草為屨毛傳云白華野菅也巳漚為菅箋云白華于野已漚名之為菅漚菅柔韌中用矣此菅亦是巳漚者用之為屨又下傳云菅屨者菅菲外納也然則周公時謂之屨子夏時謂之菲【子夏作喪服傳故也】外納者外其飾也謂向外編之也

　　倚廬謂倚木為廬在中門外東方北戶喪服傳孝子居倚廬寢苫枕塊不脫绖帶居門外之廬哀親之在外也寢苫枕塊者哀親之在草土也【苫編藁塊墼也】既虞翦屏柱楣寢有蓆【九虞七虞五虞三虞之后乃改舊廬西向開戶翦去戶傍兩廂屏之余草柱楣者前梁謂之楣】【楣下兩頭豎柱施梁乃夾戶傍之屏寢有蓆者閑傳云既虞芐翦不納鄭云芐今之蒲蘋即此寢有蓆謂蒲蓆加于苫上也】既練舎外寢【此寢謂中門外于屋下壘墼為之不涂塈之堊室也屋下對廬偏倚東壁而言也】初喪居廬堊室子為父臣為君各依親踈貴賤之序天官宮正云大喪授廬舎辨其親踈貴賤之居注云親者貴者居廬踈者賤者居堊室雜記云朝廷卿大夫士居廬都邑之士居堊室案唐大厯年中有楊垂撰喪服圖說廬形制及堊室幕次序列次第云設廬次于東廊下無廊于墻下北上凡起廬先以一木橫于墻下去墻五尺臥于地為楣即立五椽于上斜倚東墉上以草苫蓋之其南北面亦以草屏之向北開門一孝子一廬門簾以缞布廬形如偏屋其閑容半席廬間施苫凷其廬南為堊室以墼壘三面上至屋如于墻下即亦如偏屋以瓦覆之西向戸室施薦木枕室南為大功幕次次中施蒲席次南又為小功緦麻次施牀并西戶如諸侯始死廬門外便有小屏余則否其為母與父同為繼母慈母不居廬居堊室如繼母有子即隨子居廬為妻準母其堊室及幕次不必每人致之共處可也婦人次于西廊下【見時于中庭輦障中以藁薄覆為之既違古制故引唐禮以規(guī)之】

　　三禮圖集注卷十五
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注>
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷十六
　　宋　聶崇義　撰
　　齊衰衣　　　　　齊衰裳
　　牡麻绖　　　　　　冠布纓
　　削杖　　　　　　布帶【上亦有腰绖】
　　防屨　　　　　　大功布衰
　　大功布裳　　　　大功牡麻绖【中殤降在小功者绖無纓】大功牡麻绖纓【長殤與正服同】繐衰衣【縷如小功細而踈】
　　繐衰裳　　　　　殤小功【連衣裳婦人服特圖此者明斬衰至
　　緦麻婦人衰裳皆然】　　　　　小功葛绖
　　腰绖　　　　　　　小功葛帶【上亦有腰绖】
　　緦冠澡纓
　　凡五服衰裳一斬四齊自衰裳以至緦麻衰并齊【鄭曲禮注云齊謂下緝也】然則君衰棄彼麤名麤名自顯功緦遺其齊號齊號亦明而四齊之衰并外削幅【外殺縫也】皆外展而方齊【若今防衣先展訖乃行針功】其裳并內削幅皆內展而始緝臣崇義又案喪服上下十有一章從斬至緦升數(shù)有異其異者斬衰有二正義不同為父以三升為正為君以三升半為義其冠則同六升其三年齊惟有正之四升冠七升繼母慈母【慈母謂父命為母子者】雖是義服繼母以配父不敢殊慈母以重命不敢降故與母同是以略為一節(jié)同正而已父在為母為妻齊衰杖朞雜記云十一月而練十三月而祥十五月而禫是也然母則恩愛也妻則義合也雖父尊厭屈禫杖猶申故與三年同正服而齊衰五升冠八升又齊衰三月者義服也衰則六升冠九升曾祖父母計是正服但正服合服小功以尊其祖而服齊衰三月既非本服故與義服同也又殤大功有義為夫之昆弟之長殤義也其衰九升冠十一升余皆降也其衰七升冠十升成人大功皆一有降有正有義姑姊妹出適之等是降也【衰冠同殤降】婦人為夫族為義也【衰冠同殤義】余皆正也其衰八升冠十升又緦衰唯有義服其衰四升半冠七升諸侯之大夫為天子故同義服也殤小功有降有義婦人為夫之族類義也衰冠同十二升余皆降也衰冠同十升成人小功有降【衰冠如殤降】有正衰冠同十一升有義【衰冠同殤義】緦麻之衰冠降正義也皆同十五升抽去其半而已

　　疏衰裳齊者疏猶麤也齊者緝也此衰齊三年章以輕于斬故次斬后上斬衰章中為君三升半曰麤衰以三升正服斬不得麤名三升半成布三升微細則得麤稱晏子麤衰為在三升斬內以斬為正故設義服之此疏衰四升始見其麤若然為父哀極直見深痛之斬不沒人功之麤至于義服斬衰齊衰之等乃見麤稱其大功小功更見人功之顯緦麻極輕又表細密之事皆為哀有深淺故作文不同者也則斬衰先言斬者一則見先斬其布乃作衰裳二則見為父極哀先表斬之深重此齊衰稍輕直見造衣之法衰裳旣就乃始緝之是以斬衰斬在上疏衰齊在下

　　牡麻绖右本在上者也斬衰绖不言麻此齊衰绖見麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此绖文孤不兼杖故得言麻也【牡麻枲麻也】

　　冠布纓如斬衰繩纓亦通屈一條布為武垂下為纓著之于冠【斬衰冠繩纓退在絞帶下使不象垂也齊衰冠布纓無此義故進之使與绖同處】

　　削杖桐也為母杖桐者桐之言同也欲取內心悲痛同之于父也以桐外無節(jié)象家無二尊故外屈于父為之齊衰經時而有變也又按變除云削之使下方者取母象于地也上苴杖此削杖雖不言杖之麤細案喪服小記云绖殺五分而去一杖大如绖注云如腰绖也【腰绖五寸二十五分寸之十九】必知如腰绖者以杖從心已下與腰同處故也又云杖者皆下本者從木性也【本根也】各齊其心者杖以扶病病從心起故杖之髙下以心為斷也

　　布帶者亦象革帶以七升布為之此即下章云帶縁各視其冠【帶縁冠皆七升布如深衣之縁】此言布纓布帶者對斬衰纓帶皆用繩故也

　　防屨者麤屨也【讀如防不熟之防防草也防取用草之義】是故斬衰重而言菅屨故見草體舉其惡貌也齊衰輕而言防屨故舉草之緫稱也自此已下各舉差降之冝故不杖章言麻屨齊衰三月與大功同繩屨小功緦麻輕又沒其屨號傳曰疏屨者藨蒯之菲也敘父卒為母三年父在為母為妻為生母朞父卒為繼母嫁者亦朞【曽為母子貴終其恩也】皆服疏衰裳齊牡麻绖冠布纓削杖布帶疏履【出妻之子為父后者為出母無服然母出為外祖父母無服】祖父母世父母叔父母兄弟之子適孫【重適】為人后者為父母嫁女為父母【降服】昆弟之為父后者繼父同居者姑姊妹女子子適人而無主者【為無祭主故也】為君之父母妾為女君婦為舅姑夫之昆弟之子【君女皆是】公妾大夫之妾為其子女子子為祖父母公妾及士妾為其父母此皆齊衰期不杖麻屨者也【此齊衰不用草】寄公為所寄之國君服齊衰三月凡男女為大宗子及宗子母妻【女謂女子子在室及嫁歸宗者也皆齊衰三月尊祖之義也】致仕者畿內之民庶人在官者為君皆三月君之母妻繼父本同居今不同者及曾祖父母【與髙祖同冝服小功而服齊衰三月者重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也】女子子嫁于大夫者二十成人而未嫁者為曽祖父母皆齊衰三月【自寄公已下皆義服三月者日月既少故在不杖之下而書寄公在上者此章既論義服故以踈者為首】

　　大功布衰裳牡麻绖無受者此直言绖不言纓绖者以其本服齊斬今為殤死降在大功者故次在正大功之上義齊衰之下【凡喪既葬變麻服葛若成人則以此輕服受之此云無受以殤文不縟故不以此輕服受之也又傳云不樛垂者謂不絞帶之垂者也大功已上于小斂前皆散帶之垂者至成服乃絞之小功已下初便絞之今殤在大功者于小斂前及成服后皆散垂不絞以示未成人故與成人殊】傳曰年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八歳為下殤不滿八歳已下皆為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭【以日易月者謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而已】敘服子女子子之長殤中殤【殤者男女未冠笄而死可哀傷者也】叔父姑姊妹適孫庶子為適昆弟夫之昆弟之子公之適子大夫之適子而在長殤中殤者其長殤皆九月纓绖其中殤皆七月不纓绖【公君也通五等及大夫為適子皆是正統(tǒng)成人斬衰今為殤死不得著代故入大功绖有纓者為其情重也自大功已上绖有纓以一條繩為之小功已下绖無纓也】

　　绖之有纓所以固绖猶如冠之有纓以固冠亦結于頤下也大功中殤七月绖無纓五服之正無七月之服唯此大功中殤有之故禮記云九月七月之喪三時者是也長殤皆九月绖有纓者為其情重故也【七月無纓者情殺故也】鄭知以一條繩為之者見斬衰冠繩纓通屈一條繩屬之于武垂下為纓故知此绖之纓亦通屈一條繩屬之于绖垂下為纓【大功長殤及正大功绖皆有纓小功已下绖皆無纓】故布衰裳牡麻绖纓布帶三月受以小功衰即葛九月者則成非正大功之服也【受猶承也正大功章輕于殤大功故次在殤章之下】傳曰大功布九升小功布十一升此章有降有正有義降則衰七升冠十升正則衰八升冠亦十升義則衰九升冠十一升又十升者降小功也十一升者正小功也傳以受服不言降大功及正大功直言義大功之受者【以冠為受以義大功冠十一升受小功之正者也注云此受之下也者謂越大功降正二服直取義大功是下也據受之下發(fā)傳者明受盡于此義大功也】以其小功至葬唯有變麻服葛因故衰無受服之法故傳據義大功而言也敘服姑姊妹女子子適人者世父叔父之子【從父兄弟也從父姊妹在室者亦如之】為人后者為其昆弟【為人后者降兄弟服大功】庶孫【男女同】適婦【重適】女子子適人者為眾昆弟【父在則同父沒而為父后者服朞也】侄丈夫婦人【侄男侄女】夫之祖父母世父母叔父母夫之昆弟之女適人者女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹妾為女君之黨【已上皆服正大功者】

　　繐衰裳牡麻绖既葬除之者諸侯之大夫為天子服也傳曰繐衰者何以小功之繐也記曰繐衰四升有半其冠八升賈釋云諸侯之大夫天子之陪臣以時防見于天子而服之以天子七月而葬既葬而除故降在大功九月下其縷雖如小功升數(shù)又少故在小功上也此不言帶屨者以其傳云小功繐衰則帶屨亦同于小功也【治其縷如小功而成布四升半細其縷者以其陪臣服此繐衰恩輕故也諸侯為天子服至尊義服斬縷如三升半今陪臣降君改服至尊加一升為四升半精麤升數(shù)在齊衰之中者不敢以兄弟服服至尊也凡布細而防者謂之繐漢時南陽鄉(xiāng)鄧氏造布有名繐者謂之鄧繐】
　　連衣裳婦人服特圖此者明斬衰至緦麻婦人衰裳皆然

<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷十六>
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷十六>
　　殤小功布衰裳澡麻帶绖五月注云澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之賈釋云此殤小功章本齊衰大功之親為殤死降在小功者故在成人小功之上言小功者對大功是用功麤大則小功是用功細小精密者也【自上已來皆帶在绖下此章帶在绖上者以大功已上绖帶有本小功已下斷本此殤小功中有下殤小功帶不絶本與大功同故進帶于绖上倒文以見重也又上文多直見一绖包二帶此別言帶者亦欲見帶不絶本與成人小功绖不同兩見之也】敘服叔父適孫昆弟大夫庶子為適昆弟姑姊妹女子子【已上八人本服期今為下殤降在小功者】為人后者為其昆弟從父昆弟【此二者本服大功今長殤降在小功者】傳問者曰中殤何以不見荅者曰大功之殤中從上小功之殤中從下【問者據從父昆弟之下殤在緦麻者也以其緦麻章見從父昆弟之下殤此章見從父昆弟之長殤唯中殤不見故致問也】為夫之叔父之長殤【不見中殤者中從下服緦也】昆弟之子女子子【侄男女也本朞今在下殤】夫之昆弟之子女子子【侄男女也本朞今在下殤】庶孫男女之在長殤【皆小功無變五服上曰衰下曰裳男子衰裳殊婦人衰裳不殊衰亦如男子外削幅綴衰于衣而衣無帶其裳則如深衣而裳無衽謂皆縫合自上已來唯圗男子衰裳婦人衰裳不見故特圗之】
　　正小功布衰裳牡麻绖即葛五月者注云即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛绖帶而五月也此小功成人章輕故次在殤小功下此章有三等正降義其衰裳之制澡麻帶绖唯斷本與前章為異【此成人文縟故麻從葛但以日月為促故不變衰不列冠屨者上大功章已略至此小功輕故亦不言舊說云小功已下吉屨無絇案周禮屨人職屨舄皆有絇繶純純者于屨口有縁繶者牙底相接處縫中有絳絇者屨鼻頭有飾為行戒吉時有行戒故有絇喪中無行戒故無絇以小功輕故從吉屨為其太飾故去絇】敘服從祖祖父母從祖父母報注云祖父之昆弟之親【從祖祖父母是曽祖之子故知是祖父之昆弟之親也從祖父母是從祖祖父母之子是父之從父昆弟之親故鄭并言祖父之昆弟之親報者恩輕欲見兩相為服故云報也】從祖昆弟注云父之從父昆弟之子【此是從祖父母之子故鄭言父之從父昆弟之子是巳之再從昆弟此上三者為正小功】從父姊妹注云父之昆弟之女【從父姊妹在家大功出適小功不言出適及在室者姊妹既逆降其宗族亦逆降報之故不辨在家及出適也】女孫適人者【若在室亦服大功】為人后者為姊妹之適人者【姑恩輕故降也】外祖父母從母丈夫婦人報【丈夫婦人皆成人之號此謂從母所生之男女也】外親之服皆緦也外祖父母以尊加從母以名加而皆小功焉【外祖本非骨肉而情防故圣人制禮無過緦也以言外親祖是尊名以母之所生情重故尊加至小功不服緦也從母是母姊妹與母一體從于巳母而有母名故以名加至小功亦不服緦】夫之姑姊妹娣姒婦報【夫之姑姊妹在室及嫁皆小功者因恩輕略從降也】傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉【娣姒婦者兄弟之妻相名也弟長也者破娣女弟也姒長也以娣姒二字皆以女為形弟似為聲則據二婦立名謂年小者為娣年大者為姒假令弟妻年大則稱之曰姒兄妻年小稱之曰娣案左傳穆姜是宣公夫人大婦也聲伯之母是宣公弟叔妻小婦也聲伯之母不聘穆姜曰吾不以妾為姒是據二婦年大小為娣姒不據夫年為大小也】君子子為庶母慈已者曰君子子者貴人之子也注云君子子者大夫及公子之適妻子也【禮之通例云君子與貴人皆據大夫已上而言也公子尊卑比大夫故鄭據而言也此庶母慈巳者父之諸妾也故內則云異為孺子室于宮中擇于諸母與可者必求其寛裕慈惠溫良恭敬慎而寡言者使為子師教示以善道其次為慈母知其嗜欲其次為保母安其居處皆居子室有此三母又曰大夫之子有食母此所謂庶母慈巳者也以其慈于巳故于緦麻上加至小功國君子為慈母無服士又不得稱君子為慈母服小功者唯公子及大夫之適子二人矣此謂父在者則服之知者以大夫公子不繼世身死則無余尊之厭一同凡庶三母慈巳之義故知父在則服之父沒則服緦麻又鄭云以慈巳加則君子子亦以士禮為庶母緦也若然是其本為庶母緦麻也】

　　緦麻三月者此章五服之內輕之極者故以緦麻布縷細如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為绖帶故曰緦麻【緦即絲也謂治其縷細如絲也但古之緦絲二字通用】凡喪服變除自斬至緦雖年月不同皆法天道故此服之輕者法三月一時天氣一變可以除之故三月也【其余變除皆見經記】傳曰緦者十五升抽其半【抽猶去也】有事其縷無事其布曰緦案下記大夫命婦相吊以錫衰亦云十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫注云錫者不治其縷哀在內也緦者不治其布哀在外也然則二衰升數(shù)雖同但錫衰重故治其布不治其縷哀在內也此緦麻衰治縷不治布哀在外故也【八十縷為升十五升千二百縷抽其半六百縷縷麤細如朝服數(shù)則半之可謂細而防服最輕故也】緦冠雜記曰緦冠澡纓【斬衰冠繩纓纓重于冠齊衰已下布纓纓與冠等上傳曰齊衰大功冠其受緦麻小功冠其衰則此云緦麻冠者冠與衰同用緦布但澡纓者以其灰澡治布為纓與冠別以其冠與衰皆不治纓則澡治之以其輕故特圖冠纓相連者以異于上】敘服族曽祖父母【己之曾祖親兄弟也】族祖父母【亦髙祖之孫己之祖父從父昆弟上至髙祖四世】族父母【己之父從祖昆弟也】族昆弟【己之三從兄弟皆名為族然自三族上至族曽祖父母傍四出同出髙祖謂之四緦麻】庶孫之婦緦【以適子之婦大功庶子之婦小功適孫之婦亦小功明庶孫之婦緦麻是其差也】從祖姑姊妹適人者報從祖父從祖昆弟之長殤【從祖父長殤者謂叔父者也】外孫【以女外出適而生故曰外孫】從父昆弟侄之下殤【成人大功長殤小功今下殤故緦】夫之叔父之中殤下殤【成人大功長殤小功中殤從下故在此章】從母之長殤報庶子為父后者為母緦傳問何以緦也與尊者為一體不敢服其私親也【父子一體如首與足妾非正故云私親】又問既云不敢服其私親即應全不服何又服緦也荅有死于宮中者則為之三月不舉祭因是以服緦也【云假有臣仆死于宮中者三月不舉祭不舉謂廢也故庶子因是為母緦也有死即廢祭者不欲聞兇人故也】貴臣貴妾【貴臣室老也貴妾侄娣也以貴皆服緦】乳母以名服也【慈己者】從祖兄弟之子曾孫【?孫也】父之姑【謂己為侄孫】從母昆弟【以名服】甥舅【相報】壻及妻之父母【相報】姑之子【外兄弟報】舅之子【內兄弟與舅皆從服】夫之姑姊妹之長殤夫之諸祖父母報夫之從父昆弟之妻【同堂娣妹降于親娣姒故緦】昆弟之孫長殤從父昆弟之子長殤【齊衰之殤中從上大功之殤中從下】改葬緦注云謂墳墓以他故崩壊將亡失尸柩者也【他故謂水潦漂蕩故須別處改葬服緦者臣為君子為父妻為夫據此三等痛極者服之以其君親喪亡已久可以無服但親見君父之尸柩暫時之痛不可制服故皆服緦亦三月而除法天道也】

　　三禮圖集注卷十六
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷十七
　　宋　聶崇義　撰
　　掩　　　　　　　幎目
　　鬠笄　　　　　　冒
　　衾　　　　　　　紟
　　夷衾　　　　　　小斂絞
　　大斂絞　　　　　　明衣
　　明衣裳　　　　　握手
　　纊極　　　　　　決
　　飯珠　　　　　　含貝
　　浴盤　　　　　　夷盤
　　夷牀　　　　　　　浴牀
　　駔圭　　　　　　重
　　銘旌　　　　　　蓍【并牘】
　　　　　　　　　燋【音雀】
　　楚焞【焞即焌俱音罇】

　　案士喪禮云掩練帛也廣終幅長五尺析其末作此掩為裹尸首故也析其末者以后二腳于頤下結之既瑱幎目之后乃以前二腳倒結于項中【瑱充耳也用白新緜為之】

　　幎目用緇方尺二寸赪里著以絮注云幎目覆面者四角各有組系皆于后結之幎鄭讀若詩云葛藟縈之之縈

　　鬠笄用桑長四寸纋中鬠結也取防聚之義謂先以組束發(fā)乃笄也注云桑之為言喪也為喪所用故以桑為笄取聲名之也笄長四寸者不冠故也若冠則笄長也古之死者但鬠笄而不冠婦人但鬠而無笄案下篇記云其母之喪鬠無笄注云無笄猶丈夫之不冠也王肅撰家語云孔子喪有冠者妄也纋中謂兩頭濶中央狹狹則于發(fā)安故注云以安發(fā)也

　　喪大記云君錦冒黼殺綴旁七大夫?冒黼殺綴旁五士緇冒赪殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺注云既襲所以韜尸重形也殺冒之下帬韜足上行者也又士喪禮云冒緇質長與手齊赪殺掩足注云冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上后以質韜首而下齊手上?下纁象天地也孔義云于不縫之邊上下安七帶綴以結之綴旁五綴旁三尊卑之差也又賈釋云質正也者以其在上故以正為名質與殺相接之處則以線綴之使相連而不用帶二義相兼乃備

　　言衾者今之被案喪大記小斂君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一至大斂又制二衾君大夫士一也凡衾皆五幅布于絞上

　　鄭云紟襌被也五幅白布為之別無縁飾也喪大記云紟五幅無紞注云紞被識生時禪被有識死則去之異于生也

　　喪大記曰小斂以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也注云冒既襲所以韜尸重形也小斂又覆以夷衾裁猶制也孔義云小斂以往用夷衾者往猶后也小斂前有冒故不用夷衾自小斂后衣多不可用冒故用夷衾覆之其夷衾所用繒色及長短制度與質殺同但不復為囊及旁綴耳

　　喪大記云小斂布絞縮者一橫者三注云絞既斂所用束堅之者也縮從也孔義云謂從者一幅置于尸下橫者三幅亦在尸下從者在橫者之上每幅之末析為兩片以結束為便也

　　喪大記云大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也絞紟如朝服注云二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麤如朝服十五升小斂之絞廣終幅析其末大斂之絞取布一幅直裂作三片而用之其橫者五者亦謂取布二幅直裂為六片而用五片置于縮三之下皆欲其束之急也

　　士喪禮云明衣裳用布又下記云明衣裳用幕布袂屬幅長下膝注云幕布帷幕之布升數(shù)未聞屬幅不削幅也其布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁各一寸為二尺計之此則不削幅但繚之使相著為二尺二寸云長下膝者謂制此衣長至膝下亦有裳前三幅后四幅不辟積腰間下至足跗亦不被土也此不辟積腰間者以其一服不動不假上狹下寛也今亦用生絹為衣裳其衣大袖與衣齊別以?純領袖其裳亦前三后四以纁純腰襴即士喪禮下篇云縓綼緆是裳之飾也緇純即此衣之飾也彼注云一染謂之縓今之紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆緇衣謂純領與袂也衣以緇裳以縓象天地也

　　士喪禮云握手用?纁里長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組系賈釋注云牢讀為樓樓謂削約握之中央令狹小以安手之四指也以經云長尺二寸廣五寸樓去中央兩旁各一寸則中央廣三寸在于三寸中央須容四指每指一寸則中央兩邊各去四寸方安得手之四指于四指外仍共有八寸皆廣五寸又下記云握里親膚系鉤中指結于掔【烏亂切】鄭注云掔掌后節(jié)中也此據手內置之故言握里親膚既手內置之握長尺二寸中掩

　　之手才相對也兩端各有組系先以一端繞掔一匝還從上自貫又以一端向上鉤中指反與繞掔者結于掌后節(jié)中然手無決者以握或云如平生以藻玉恐非

　　士喪禮云決用正王棘若檡【音澤】棘組系纊極二注云決猶開也挾弓以橫執(zhí)?正善也王棘與檡棘善理堅韌之木皆可以為決極猶放也以沓指放?令不挈指也生者朱韋為之而三死者用纊又用二明其不用云令不挈者謂以此二者與決為借令?不決挈傷指也

　　士喪禮云貝三實于笲稻米一豆實于筐注云貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名賈義云此貝三下有稻米則士飯含用米貝也故檀弓云飯用米貝亦據士禮也此皆諸侯之士知者案喪大記君沐粱大夫沐稷士沐粱鄭以為天子之士又云天子沐黍與然則天子之士含亦用粱天子飯用黍米明矣則諸侯飯用粱天子諸侯大夫同用稷也既士飯用米貝不言兼有珠玉大夫已上飯米兼珠玉也案典瑞云大喪供飯玉含玉是天子飯含用玉也又雜記云天子飯九貝已下者鄭以為夏殷禮也又雜記云含者執(zhí)璧彼據諸侯也貝水物也出于江淮故書傳云紂囚文王散宜生于江淮之間取大貝如車渠以獻于紂是貝出江淮也漢書食貨志有大貝牡貝之等以為貨用是古者以貝為貨也

　　浴盤長九尺廣四尺深一尺有四周似輿漆赤中浴于中霤以此盤承牀下

　　周禮淩人大喪共夷盤冰注云夷之言尸也實冰于夷盤中置之尸牀之下所以寒尸也尸之盤曰夷盤牀曰夷牀衾曰夷衾皆依尸而為言者也漢禮器制度大盤廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中諸侯謂之大盤故喪大記云君設大盤造冰

　　夷牀以遷尸長丈二尺廣七尺旁為四镮前后亦有镮為鈕于兩旁以繩直貫中欲下尸則引其直繩諸鈕悉解矣

　　浴牀亦曰夷牀夷之為言尸也長丈二尺廣四尺有四橫上有木策設欄于前面及后兩端士漆之大夫加珠飾諸侯畫云氣天子加禾稼百草華也

　　駔圭璋璧琮琥璜之渠眉防璧琮以斂尸注云以斂尸者于大斂時加之也駔讀為祖渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也防璧琮者通于天地防云知于大斂加之者以其六玉所與為飾明在衣裳之外故知在大斂后加之也云渠眉玉飾之溝瑑者此六玉兩頭皆有孔又于兩孔之間為溝渠于溝渠之兩畔稍髙為眉瑑故云以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸也其圭在左已下皆約大宗伯青圭以禮東方之等以尸南首而置此六玉然也云防璧琮通于天地者置璧于背以其尸仰璧在下也置琮于腹是琮在上也而不類者以背為陽以腹為隂故隨尸腹背而置之天地為隂陽之主人之腹背象之故防璧琮以通天地也

　　士喪禮云重木刊鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南注云木也縣物焉曰重刋斵治之也鑿之為縣簪孔士長三尺賈釋云木也縣物焉曰重者解名木為重之意以其木有物縣于下相重累故得名重云簪孔者下系用靲【音靲】靲即防【音蔑】也防者竹之青皮以防貫二鬲內此孔中言簪者若冠之簪使冠連屬于紒【音髻】此用靲防貫鬲連屬內于重木之孔故云簪孔又曰夏祝鬻余飯用二鬲于西墻下注云夏祝祝習夏禮者也鬻余飯謂以飯尸余米為鬻者也其冪用防布灸塞其口以防屬于重冪用葦席謂以席覆重辟屈而反兩端交于后左衽西端在上此據人北面以席先于重北靣向南掩之然后以東端為下向西西端為上向東是為辟屈而反兩端交于后為左衽然后以防加束之結于后也賈釋云士重三尺則大夫已上各有差當如銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據豎者言之其橫者宜半之雜記曰重既虞而埋之注云就所倚處埋之也檀弓曰重主道也孔義云謂始死作重猶若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在喪作重亦以依神故云主道也重起于殷代以含飯余鬻以鬲盛之名曰重今之糧甖即古重之遺象也所以須設重者鬼神或依飲食孝子冀親之精有所憑依也又鄭注士喪禮云士二鬲大夫四諸侯六天子八與簋同差者以其與簋同是飯食之道故也王者八簋故八重置于西階下三分庭一在南豎一木長九尺互達橫鑿穿為四孔貫四橫木每一橫縣二鬲四橫八鬲諸侯七尺三橫六鬲大夫五尺二橫四鬲士三尺一橫二鬲并覆以防布里以葦席而后代重與葦席為二物重隨柩入壙橫木等與葦席為兇

　　檀弓曰銘明旌也以死者為不可別也故以其旗識之注云明旌神明之旌也士喪禮云為銘各以其物周禮司常大喪則供銘旌注云王則太常又案司常職云王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物則銘旌亦然但尺數(shù)異耳禮緯云天子之旌髙九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞其士喪禮竹杠長三尺則死者以尺易仞也天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺其旌旗身亦以尺易仞也又從遣車之差蓋以喪事畧故也若不命之士則士喪禮云以緇布半幅長一尺也赪其末長終幅長二尺也緇赪共長三尺廣三寸書銘于末曰某氏某之柩竹杠長三尺置于宇西階上注云杠銘幢也宇梠也【音呂梠者兩端連緜木也】

　　將葬筮宅冢人營之注云宅葬居也營猶度也掘四隅外其壤掘中南其壤為葬將北首故也既朝哭主人皆往兆南北面免绖【兆所營域也免绖者求吉不敢純兇】命筮者在主人之右【命尊者宜右出】筮者東面抽上韇兼防執(zhí)之南面受命命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無有后艱【度謀茲此基始也言為父筮葬居今謀此以為幽冥居兆域之始得無后將有艱難乎艱難謂有非常若崩壞】筮人許諾不述命右還北面指中封而筮之畫地識卦者在左既受命而申言之曰述不者士禮略也中封者中央壤也卒筮執(zhí)卦以示命筮者及主人命筮者受視反之東面旅占卒又進告于命筮者與主人占之曰從【從猶吉也】若不從更擇地筮如初儀案上大夫已上至天子卜而不筮故雜記云大夫卜宅與葬日下大夫與士則筮宅卜日此經是也又賈釋云不述命士禮略者但士禮命筮辭有一命辭有二大夫已上命筮辭有二命辭有三士命筮辭直有一者即上經直有命筮無述命也假爾大筮有常即是述命之事也

　　將葬卜日既朝哭皆復外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在東注云楚荊也荊焞所以鑚灼者燋炬也所以燃火者也族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執(zhí)燋席者在塾西鄭云族長有司掌族人親防者也涖臨也吉服?端占者三人掌玉瓦原三兆者也在塾西者南面東上席卜者于闑西閾外宗人告事具主人北面免绖左擁之涖卜即位于門東西面【涖卜族長也更西面者當代主人命卜】卜人從塾上抱燋向閾外先奠于席上西首復奠燋在北既奠燋又執(zhí)以待之謂授宗人也故宗人受卜人示髙【以腹甲髙起所當灼處以示涖卜也】涖卜受視反之宗人還少退受涖卜者命命曰哀子某來日卜葬其父某甫考降無有近悔注云考登也【鄭注周禮訓登為上】降下也言卜此日葬魂神之上下得無近于咎悔乎言魂神之上下總指一切神無所偏指也咎悔亦謂墳冢有所崩壞也宗人許諾不述命授卜人負東扉立俟之兆卜人坐作興【作猶灼也興起也】宗人受示涖卜涖卜受視反之宗人【宗人卻命】退東面旅占卒不釋告于涖卜與主人占曰某日從【不釋復執(zhí)之】

　　三禮圖集注卷十七
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷十八
　　宋　聶崇義　撰
　　輁軸　　　　　　龍輴
　　熬筐　　　　　　　耒耜
　　蓑　　　　　　　笠
　　折　　　　　　　抗席
　　抗木　　　　　　　茵
　　苞　　　　　　　遣車
　　筲　　　　　　　甕
　　甒　　　　　　　桁
　　赗方　　　　　　遣策
　　椑　　　　　　　功布
　　纛

<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷十八>
　　既夕禮云遷于祖用軸注云遷徙也徙于祖謂朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯于祖周朝而遂葬焉蓋象平生將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹軸輁狀如長牀穿桯前后著金而關軸焉大夫諸侯已上有四周謂之輴天子畫之以龍防云軸輁軸者下記云夷牀輁軸是也云軸狀如轉轔者此以漢法況之漢時名轉軸為轔轔即輪也故士喪禮云升棺用軸注云軸輁軸輁狀如牀軸其輪也挽而行是輪為轔也云刻兩頭為軹者以軸頭為軹刻軸使兩頭細穿入輁之兩髀前后二者皆然云輁狀如長牀穿桯前后著金而關軸焉者此輁既云長如牀則有先后兩畔之木狀如牀髀厚大為之兩畔為孔著金釧于中前后兩畔皆然然后關軸于其中言桯者以其厚大可以容軸故名此木為桯云大夫諸侯已上有四周謂之楯者大夫殯葬雖不用輴士朝廟皆用輁軸則大夫朝廟當用輴諸侯天子殯葬朝廟皆用輴但天子畫轅為龍謂之龍輴大夫諸侯雖不畫轅以其皆有四周故同名為輴案阮氏圖云輁軸與輴長一丈二尺廣四尺士漆大夫以朱飾與浴牀同則天子畫轅為龍加赤云氣

　　龍輴其制似輁軸亦長丈二尺廣四尺取稱于柩前一轅畫龍于轅加赤云氣君殯以輴車備火之虞上有四周

　　熬者以火熬谷使香以筐盛之將涂設于棺傍所以惑蚍蜉使不至棺也喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚臘焉鄭引士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬傍各一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則手足各一余設于左右加魚臘者案特牲士臘用兎少牢大夫臘用麋天子諸侯無文當用六獸之屬

　　耒耜象生時田器既夕禮耒耜在用器之中案周禮車人職云車人為耒庛長尺有一寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸自其庛緣其外以至于首以?其內六尺有六寸與歩相中也堅地欲直庛柔地欲句庛直庛則利推句庛則利發(fā)鄭?讀庛為刺【音七賜切】刺謂耒下前曲接耜者即耒面也故賈公彥云耒面謂之庛又云耒狀若今曲柄锨又案鄭下注云耜異材據鄭意耜即金也又易下系云斵木為耜者謂斵木為受耜之處也然則除耜金也外總謂之耒經云自庛緣其外以至于首者謂據庛下至手執(zhí)句者之端逐曲量之有六尺六寸又云以?其內者謂據庛面至句下望直量之而有六尺與步相中中應也故下注云耕者以田器為度冝所謂在野度以步以人步或大或小恐其不平故以六尺之耒代步以量地也若兼耜金則稍長故每量地用脫去耜而用之又匠人云耜廣五寸其庛亦廣五寸古者耜一金二耜為耦人各執(zhí)一耜為耦人各執(zhí)一耜若長沮桀溺耦而耕至漢耜歧頭兩金象古之耦耕用牛引也又山虞職説耒耜之木須堅韌依時取季材少木以為之

　　既夕禮記云槀車載蓑笠注云槀猶散也周禮司常斿車以田以鄙與此散車同是木輅也蓑笠備雨服笠亦以御暑

　　折橫覆之注云折猶屐也方鑿連木為之蓋如牀而縮者三橫者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席賈釋云橫覆之者加于壙時南北長東西短是知狀如牀也陳時長者東西言覆者見其善面在上也加在壙上時則反善靣向下云折猶屐藏物然知無簀者以其縮三橫五以當簀處也

　　既夕禮云加抗席三注云席所以御塵賈釋云既陳抗木于折北又加抗席三領于抗木之上故云加抗席三知御塵以抗木在上御土其抗席在下隔抗木慮有塵向下故云御塵然則在陳列之時抗席加于抗木之上茵又加于抗席之上及葬加折于壙口次加抗席于折上次加抗木于席上

　　既夕禮云抗木橫三縮二注云抗御也所以御土橫與縮各足以掩壙

　　茵用防布緇翦有幅亦縮二橫三注云茵所以借棺者也翦淺也幅緣之也亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中賈釋云縁之者每用一幅麤防之布不去邊乃合縫之為袋實以茅莠又別用物緣此兩邊幅縫合之處使之牢固因為飾也

　　既夕禮云苞二所以裹奠羊豕之肉也下記云葦苞長三尺一編以此羊豕之肉即遣奠所苞牲之下體也又注云用便易者謂以葦長難用截取三尺一道編之用苞牲體為便易也

　　巾車職云大喪飾遣車遂廞之行之鄭注云廞興也謂陳駕也行之使人以次舉之以如墓一曰鸞車用防布為輤【鄭讀曰蒨】四面有障置于四隅后鄭云輤其蓋也四面皆有障蔽以隱翳牢肉置于槨中之四隅孔賈義云遣車謂將葬柩朝廟畢將行設遣奠竟取遣奠之牲臂臑折之為段用此車載之遣送亡者入壙也飾者還以金玉象革飾之如生存之車但麤小為之耳知小者以其人各舉一置于槨中之四隅故也后鄭訓廞為興即言陳駕者解廞為陳駕也謂下車仆云大喪廞革車彼廞謂作之也此文既言飾遣車已是作之義更言遂廞之故以陳駕解廞也又云行之使人以次舉之以如墓者雜記云遣車視牢具言車多少各如所苞牲體之數(shù)也天子太牢苞九個遣車九乗諸侯太牢苞七個遣車七乗大夫太牢苞五個遣車五乗此謂當朝廟之時于始祖廟陳器之明旦大遣奠之后則以次抗舉之人各執(zhí)一以如墓也一名鸞車者以遣車亦有鸞鈴故也案既夕禮苞牲取下體注云下體脛骨象行又俎實之終始也士三個前脛折取臂臑后脛折取骼【音格】是一牲取三體士少牢二牲則六體也分為三個則一個有二體然大夫已上皆用太牢牲有三體凡九體大夫九體分為十五段三段為一苞凡為五苞諸侯分為二十一段凡七苞天子分為二十七段凡九苞蓋尊者所取三體其肉多卑者雖取三體其肉少鄭又云天子遣奠用馬牲其個數(shù)未詳此遣奠所苞皆用左胖又車仆防説王遣車九乗除革車廣闕蘋輕五乗之外加以金玉象木四者則九乗矣今遣車特以金飾以見余制【后鄭云廣車橫陣之車也闕車所用補闕之車也蘋猶屏也所用對敵自蔽隱之車也輕車所用馳敵致師之車也】校人大喪則飾遣車之馬及葬而埋之則是涂車之芻靈與

　　既夕禮云筲三黍稷麥注云筲畚種類也其容蓋與簋同一觳也賈釋云畚器所以盛種此筲與畚盛種同類故舉為況也又下記云菅筲三其實皆瀹【音藥】注云米麥皆湛之以湯未知神之所享不用食道所以為敬

　　既夕禮云甕三醯醢屑冪用防布注云甕瓦器其容亦蓋一觳屑姜桂之屑也內則曰屑桂與姜冪覆同也賈釋云知甕瓦器者以甕甒二字皆從瓦故知是瓦器也云其容亦蓋一觳亦上筲三注云其蓋與簋同一觳者也然豆實三而成觳以豆實四升既三豆成觳則觳受斗二升則筲與甕俱容斗二升矣

　　既夕禮云甒二醴酒冪用功布注云甒亦瓦器也容受宜與甕同中寛下直不鋭平底其甕下鋭與甒為異

　　既夕禮云皆木桁久之注云桁所以庋苞筲甕甒也久當為灸灸謂蓋塞其口每器異桁賈釋云皆木桁久之者謂自苞筲以下皆灸塞之置于木桁也然苞筲等燥物直苞塞之無冪甕甒濕物非直灸塞其口又加冪覆之又孔義云桁以木為之置于地所以庋甕甒也又阮氏梁正等圖云桁制若今之幾狹而長以承藏具實未見聞

　　士喪禮下篇曰書赗于方若九若七若五注云方板也書赗奠賻贈之人名與其物于板每板若九行若七行若五行賈釋云以賓客所致有赗有賻有贈有奠直言書赗于方者舉首而言也但所送有多少故行數(shù)不同公羊谷梁皆云車馬曰赗禮記曰赗馬入廟門既夕禮云君赗?纁束馬兩注云赗所以助主人送葬也則赗者施于生及送死者其下注亦云赗者生死兩施是也兩馬士制也謂士在家常乗兩馬若出使及征伐則乗四馬又賻之言補也助也謂補助主人之不足也公羊云貨財曰賻又下經云知生者賻然則賻者施于生者也贈者送也士喪禮下記云凡贈幣無常注云賓之贈也玩好曰贈任所有也玩好者謂生時玩弄之具與死者相知皆可以贈死者故經云若就器則坐奠于陳就猶善也善器則玩好之器也以所贈無常唯玩好所有奠于明器之陳也奠者謂賓致之物或可堪為奠祭者也然則四者或隨親踈或各主于所知也是故小功兄弟有服之親且赗且奠許其厚也【赗奠于死生兩施也】所知則赗而不奠降于兄弟也【所知通問相知者也奠施于死者為多故不奠也】知死者贈知生者賻以其各主于所知也

　　士喪禮下篇云書遣于策注云策簡也遣猶送也賈釋云策簡也者編連為策不編為簡上云書赗于方此云書遣于策者聘禮記云百名以上書之于策不及百名書之于方上以賓客赗贈物名字少故書于方則盡也今主人自遣送亡者于苞筲以下明器用器之等并死者玩好之物名字數(shù)多故書于策釋器云簡謂之畢郭璞云今簡札也說文云簡牒也牘書板也蔡邕獨斷曰策簡也其制長二尺短者半之然則單執(zhí)一札謂之簡【禮記云執(zhí)簡記奉諱惡】連編諸簡乃名為策故于文策或作冊象其編簡之形句命決云春秋二尺四寸書之孝經一尺二寸書之故六經之策皆稱長二尺四寸蔡邕言二尺者謂漢世天子策書所用故與六經異也一行可盡者書之于簡數(shù)行乃盡者書之于方方之數(shù)不容者乃書之于策孔義云牘方版然則牘與方似同一物而異其名也

　　君即位而為椑歳一漆之若未成然鄭又云椑謂杝棺親尸者椑堅著之言也言天子椑內又有水兕革棺喪大記曰君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸注云大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之各厚三寸【合六寸此為一重】杝棺一【杝棺木所謂椑棺也】梓棺二【屬與大棺也】四者皆周此從內説而出也然則大棺及屬皆用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸侯無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人之棺四寸棺束縮二橫三祍每束一【祍今小要】

　　喪大記曰士葬用國車【音輇示専反或作圑又誤作國】二綍無碑比出宮御棺用功布注云比出宮用功布則出宮而止至壙無矣舊圖云功布謂以大功之布長三尺以御柩居前為行者之節(jié)度又隱義云羽葆功布等其象皆如麾則旌旗無旒者周謂之大麾既夕禮云商祝執(zhí)功布以御柩執(zhí)披賈釋云謂以葬時乗車故有柩車前引柩者及在柩車傍執(zhí)披者皆御治之又注云居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節(jié)使引者執(zhí)披者知之也道有低謂下坂時也道有仰謂上坂時也傾虧謂道之兩邊在柩車左右轍有髙下也若道有低則抑下其布使執(zhí)引者知其下坂也若道有仰則揚舉其布使執(zhí)引者知其上坂也若柩車左邊右邊或髙下傾虧亦左右其布使知道有傾虧也假令車之東轍下則抑下其布向東使西邊執(zhí)披者持之若車之西轍下則抑下其布向西使東邊執(zhí)披者持之所以然者使車不傾虧也大夫御柩以茅諸侯以羽葆天子以纛指引前后左右皆如功布之施為也又既夕禮將葬啓肂【音異】時商祝免袒執(zhí)功布入升自西階注云功布灰治之布也執(zhí)之以接神為有所拂【芳勿反】防【芳罔反】賈釋云拂防猶言拂拭也故下經云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也此始告神而用功布拂拭謂拂防去兇邪之氣也【謂功布有此三用故廣述而辨之】

　　喪大記云君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆周禮鄉(xiāng)師及葬執(zhí)纛以與匠師御柩注云翿羽葆幢也纛與翿義同鄭又引雜記云諸侯執(zhí)綍五百人四綍皆銜枚司馬執(zhí)鐸左八人右八人匠師執(zhí)羽葆御柩孔義云羽葆者以鳥羽注于柄頭如蓋謂之羽葆葆即蓋也雜記云執(zhí)羽葆是諸侯禮故匠師執(zhí)之周禮執(zhí)纛是天子禮故郷師執(zhí)之【下有執(zhí)者相兼義備】
　　三禮圖集注卷十八
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷十九
　　宋　聶崇義　撰
　　黼翣　　　　　　黻翣
　　畫翣　　　　　　龍翣
　　栁車　　　　　　郷師
　　方相氏　　　　　　兆域
　　喪大記云君飾棺黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭大夫士皆戴緌禮器曰天子八翣諸侯六翣大夫四翣又鄭注喪大記引漢禮翣以木為筐廣三尺髙二尺四寸方兩頭髙衣以白布畫者畫云氣其余各如其象柄長五尺車行使人持之而從以障車既窆樹于壙中障柩天子八翣加龍翣二其戴皆加璧垂羽

<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷十九>
　　栁車名有四殯謂之輤車葬謂之栁車以其迫地而行則曰蜃車以其無輤則曰軫車案周禮縫人掌縫棺飾衣翣栁之材后鄭以必先纒衣其材乃以張飾也栁之言聚也謂諸飾所聚也又上注云孝子既啓見棺猶見親之身既載飾而行遂以葬若存時居于帷幕而加文繡其帷荒畫火龍等是加文繡也其生時帷幕則無此畫飾故云加也今柩入壙還以帷荒等加于柩上同葬之故云遂葬喪大記曰飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻二列素錦禇加帷荒纁紐六齊五采五貝魚躍拂池君纁戴六纁披六此諸侯禮也【披皮義反】漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又喪大記注云荒蒙也在旁曰帷在上曰荒然則荒栁車上覆謂鼈甲也天子之荒緣荒邊畫龍又畫云氣次畫白黑之黼文又畫火形如半環(huán)又畫兩己相背之黻文于其間素錦白錦也禇即屋也于荒下又用白錦為屋以葬車在道象宮室也褚外乃加帷荒帷是邊墻荒是上蓋禇覆竟而加帷荒于禇外也池者織竹為之狀如小車笭衣以青布掛著于栁上荒之爪端象平生宮室承霤然天子四注屋四面各有承霤今池亦四面象之也諸侯屋雖四注而栁降一池闕于后故三池振容者振動也容容飾也謂以絞繒為之長丈余如幡其上畫青質五采之揄翟又懸銅魚于池下車動為容飾魚躍拂池也纁紐六者以上蓋與邊墻相離故又以纁帛為紐連之相著傍各三凡共用六紐也齊者謂在荒之上當栁之中央形圜如車蓋上蕤矣【蓋之中央故舉以為説漢時小車蓋上有三采】以其當中如人之齊故謂之齊髙三尺徑二尺余又案既夕禮注云以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮則人君以五采繒為之亦著以絮蒼下有黃?二色則五等相次故云齊五采也五貝者又連貝為五行交絡齊上纁戴六纁披六者戴披皆用纁帛為之戴值也于車輿兩廂各豎三只軨子各當棺束用此纁戴貫棺束之皮紐出兩頭皆絆結其軨子各使相值堅固方用纁披于棺上橫絡過各貫穿戴之連結棺束者乃于戴余投出之于外使人持制之又棺橫束有三每束有二紐各屈皮為之三束兩旁共有六紐故有六戴六披也持披者若車登髙則前引以防軒車適下則后引以防翻車欹左則引右欹右則引左使車不傾覆也案阮氏圖云栁車四輪一轅車長丈二尺廣四尺髙五尺周禮謂之蜃車故遂師云大喪使帥其屬以幄帟先及蜃車之役注云幄帟先者為于葬窆之間先張神座蜃車柩輅也柩輅載栁四輪迫地而行有似于蜃因取名焉又鄭注既夕禮記云其車之輿狀如牀中央有轅前后出設前后輅輿上有四周下則前后有軸以輇為輪許慎説文有幅曰輪無幅曰輇孔竇義云觀此注其輿與輴車同亦一轅為之設前后輅者正經唯云前輅言前以對后明有后輅也此輅謂以木縛于柩車轅上屬引而挽之故名此轅縛為輅也輿上有四周者此亦與輴車同云下則前后有軸以輇為輪此與輴車異也以其輴無輪直有轉轔此則有輇輪而無輻

　　地官鄉(xiāng)師及葬執(zhí)纛以與匠師御匶【古柩字】而治役注云匠師事官之屬其于司空若鄉(xiāng)師之于司徒也鄉(xiāng)師主役匠師主眾匠共主葬引纛翳也即羽葆也執(zhí)以指麾挽柩之役正其行列進退也

　　夏官方相氏掌蒙熊皮黃金四目?衣朱裳執(zhí)戈揚盾大喪先匶謂葬使之前導以郤兇惡也及墓入壙以戈擊四隅敺罔兩也

　　春官冡人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之居中以昭穆為左右賈釋注云公君也訓公為君者言公則諸侯之通稱言君則上通天子此既王之墓域故訓為君也圖謂未有死者之時先畫其地之形勢預圖出其丘垅之處既為之圖明藏掌之后須葬者依圖置之也云先王造塋者但王之都有遷徙之法若文王居豐武王居鎬平王居洛邑即所都而葬則造塋者也若文王在豐葬于畢子孫皆就而葬之即以文王居中文王次第當穆【文王雖次第居穆以所遷居豐葬于畢地子孫既昭穆夾處文王合居中央】則以武王為昭居左成王為穆居右康王為昭居左昭王為穆居右穆王為昭居左恭王為穆居右已下子孫皆然據昭穆夾處東西若然兄死弟及俱為君則以兄弟為昭穆以其弟已為臣臣子一列則如父子故別昭穆也必知義當然者案文二年秋八月大事于太廟躋僖公謂以惠公當昭隱公為穆桓公為昭莊公為穆閔公為昭僖公為穆今升僖公于閔公上為昭以閔為穆故云逆祀知不以兄弟同居昭位升僖公于閔公上為逆祀者案定八年經云從祀先公傳曰始順祀先公而祈禱焉若本同倫以僖公升于閔公之上則以后諸公昭穆不亂何得至定八年始云順祀乎明本以僖閔昭穆別故于后皆亂也若然兄弟相事兄為君則昭穆易可知但置塋以昭穆夾處與置廟同也又下文云以爵等為丘封之度則天子亦是爵號也尊者丘髙而樹多卑者封下而樹少以別尊卑也鄭知王公曰丘諸臣曰封者此無正文案爾雅云土之髙者曰丘髙阜曰丘以丘是自然之物故屬之王公也聚土曰封人力所造故屬之諸臣若然公中可兼五等鄭又引漢律列侯封髙四丈者以周禮丘封髙下樹木之數(shù)無文故以漢法況之案春秋緯云天子墳髙三仞樹以松諸侯半之樹以栢大夫八尺樹以藥草士四尺樹以槐庶人無墳樹以楊栁鄭不引者春秋緯或説異代多與周禮相乖或者鄭所不見故不引也又王制云庶人不封不樹而春秋緯云庶人樹以楊栁者以庶人禮所不制故容楊栁也

　　三禮圖集注卷十九
　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷二十
　　宋　聶崇義　撰
　　舊圖十卷形制闕漏文字省畧名數(shù)法式上下差違既無所從難以取象蓋久傳俗不知所自也臣崇義先于顯德三年冬奉命差定郊廟器玉因敢刪改其或名數(shù)雖殊制度不別則存其名而略其制者瑚簋車輅之類是也其名義多而舊圖略振其綱而目不舉者則就而增之射侯喪服之類是也有其名而無其制者亦略而不圖仍別序目錄共為二十卷凡所集注皆周公正經仲尼所定康成所注傍依防義事有未達則引漢法以況之或圖有未周則于目錄內詳證以補其闕又案詳近禮周知沿革至大宋建隆二年四月辛丑第敘既訖冠冕衣服見吉兇之象焉宮室車旗見古今之制焉弓矢射侯見尊卑之別焉鐘鼓管磬見法度之均焉祭器祭玉見大小之數(shù)焉圭璧繅借見君臣之序焉喪葬飾具見上下之紀焉舉而行之易于詳覽
　　冕服第一
　　大裘冕無旒冕廣八寸長一尺六寸上?下纁以綖覆飾之其板側則不用金飾有紐玉簪導以組為纓色如綬衣服令云大裘以黑羔皮為之?領褾緣【褾音必小反袖端也玉藻云羔裘豹飾緇衣以裼之詩唐風云羔裘豹祛此則云領褾及縁皆以?】朱裳白紗中單皂領青褾襈裾【襈士眷切垂裾也】革帶玉鉤防【日列切觖也】大帶【天子素帶朱里又上以朱下以緑終純之上外也朱正色故在外畔緑間色故在下畔諸侯大帶以素合之不朱里亦朱綠終純與天子同大夫亦合素為帶純其垂外以?內以華即黃也逺人為外近人為內?天色故在外黃地色故在內士已下亦素練為帶皆單而不合惟繂下外內皆用緇紕之故士冠禮謂之緇帶據所純而言也紐約并用組紐謂帶之交結之處以屬其紐約者謂以物穿紐約結其帶天子以下紐約之物并用組為之也大帶濶四寸紐約之組濶三寸長齊于帶言約紐余長三尺與帶垂齊者】黻【黻蔽膝也凡黻皆隨裳色他服謂之韠祭服謂之黻案易困卦九二朱黻方來利用享祀是祭服謂黻也案毛詩傳云天子純朱諸侯黃朱色淺大夫亦赤黻色又淺矣士緼黻緼赤黃之間色士冠禮爵弁韎韐即緼黻也】鹿盧玉具劒火珠鏢首【鏢音漂劒飾】白玉雙佩?組雙大綬六采?黃赤白縹緑純?質【漢志乗輿黃赤綬四采黃赤紺鏢淳黃今圖依用】長二丈四尺五百首廣一尺【漢志大綬四采圭長二丈九尺九寸五分五百首與今文稍異今又云凡佩綬又有小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施三玉環(huán)諸臣一品者施二玉環(huán)今詳小綬漢志所謂縌也自青綬已上縌皆長三尺二寸與綬同采而半之縌綬古佩璲也與佩綬相迎受故曰縌也紫綬已上縌綬之間得施玉環(huán)璚黑綬已下縌綬皆長三尺縌音逆】朱襪赤舄祀天神地祗則服之【唐顯慶元年修禮官長孫無忌許敬宗等言準武德初撰衣服令乗輿祀天服大裘冕無旒雖憑周禮理極未備謹案郊特牲云周之始郊日以至祭之日被袞以象天戴冕藻十有二旒則天數(shù)也此二禮俱説周郊袞與大裘異又案月令冬天子始裘明以御寒理非當暑若立夏迎氣龍見而雩炎熾方隆如何可服故歴代唯服袞章漢明帝永平二年詔采周官禮記始制祀天地之服唯天子備十二章魏晉宋齊周隋禮令祭服悉同是時造二冕呈進上以大裘樸略冕又無旒既不可通用于寒暑乃廢不用臣崇義謹案周之衣服無日月星辰魯以周公故裘冕亦有日月之章故鄭?郊特牲注云郊天之月而日至魯禮也三王之郊一用夏正以周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事相承之誤職此之由孔疏中引庾蔚之熊安生説并云六冕皆用羔裘故司服説王祭昊天服大裘而冕已下五冕皆不言裘是皆用羔裘也又司裘掌為大裘以供王祀昊天之服仲秋獻良裘后鄭云良裘玉藻所謂黼裘與黼裘以黑羔與狐白雜為黼文視狝田以服之司裘又云季秋獻功裘后鄭云功裘人功微麄也所謂狐青裘之屬玉藻云狐青裘豹襃?綃衣以裼之注云綃綺屬染之以?狐青裘蓋?衣之裘也此狐青裘周禮司裘謂之功裘者以其上承大裘在冕服之內人功微麄不如大裘良裘之美也鄭司農云大裘黑羔裘玉藻云羔裘緇衣以裼之論語曰緇衣羔裘案鄭志説大裘之上又有?衣與裘同色但無文彩耳明袞冕以下之衣皆有文彩也然則自緇衣以下皆明裘上有衣裘亦黑羔皮為之也此大裘冕以裘為名已下五冕皆以衣為名衣裘互舉明皆有也然不總以衣為冕名者大裘上有?衣質無文彩若又以衣為冕名當云?冕則與祭羣小祀之冕何以別乎又冕服?衣纁裳其來逺矣易系辭云黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤?衣法天黃裳法地鄭注云土托位南方色黃而兼赤故為纁也今衣服令唯云大裘?領褾縁下云朱裳不言裘上有衣故修禮者議之中廢及開元十四年集賢院學士張説奏以太宗朝所改舊儀著為五禮總百三十篇歴髙宗世已兩度增修頗有不同請與學士等更討論古今刪改行用制從之遂令徐堅等檢撰歴年不就説卒后蕭嵩代為集賢院學士始奏起居舍人王仲丘共修之二十九年新禮始成目為開元禮其大裘冕祀昊天上帝再見服用】袞冕【垂白珠十有二旒以組為纓色如綬黈纊充耳玉簪導板側金飾周制冕有紐禮緯曰旒垂曰纊纊即充耳也詩云充耳琇瑩毛傳云琇瑩美石也天子用純玉為瑱諸侯用美石次玉者也】?衣纁裳十二章【八章在衣日月星辰山龍華蟲火宗彞四章在裳藻粉米黼黻其衣領褾為升龍皆織成為之臣崇義案尚書臯陶謨云予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繪此六章皆畫于衣故言作繪其數(shù)六者法天之陽氣六律也宗彞藻火粉米黼黻絺繡此六章皆刺繡于裳故言絺繡絺鄭讀為黹絲刺以為繡文裳法地故繡此六章于裳以法地制陰氣六呂也至周以日月星辰畫于旌旗而冕服九章五章在衣四章在裳衣法天故章數(shù)竒裳法地故章數(shù)偶鷩冕七章華蟲為首毳冕五章宗彞為首鷩衣毳衣皆三章絺衣一章已下其數(shù)漸少裳上之章漸騰于衣事勢須然非有義意又六冕衣裳大夫已上皆織染絲為之故玉藻云士不衣織注云織染絲織之也以其前染后織功多色重故士已下皆染繒為之亦謂冕服?上纁下皆染繒也山龍已下毎章一行重以為等每行十二】白紗中單黻領青褾襈裾黻【袞冕黻加山龍火三章毳冕以上山火二章絺冕同舄加金餙絺冕山一章?冕黻無章革帶劒玉佩綬襪與大裘冕同舄加金飾享廟謁廟及遣上將征還飲至踐位加元服納后元日受朝及臨軒冊拜王公則服之歴代沿革制度或殊故備載禮令庶有區(qū)別他皆類此又案儀鳳二年太常博士蘇知機上言曰于龍朔中司禮少常伯孫茂道奏準令諸臣九章服君臣冕服章數(shù)雖殊飾龍名袞尊卑相亂請諸臣九章衣以云及麒代龍仍改冕名當時紛議不定竟未施行今請依而制冕服十二章乗輿服之詔下有司詳議崇文舘學士楊烱奏議曰謹案虞書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繪宗彝藻火粉米黼黻絺繡逮及有周乃以日月星辰為旌旗之飾又登龍于山登火于宗彝于是制袞冕以祀先王也九章者法陽也以龍為首章者袞卷也龍德神異應變潛見表圣王深沈逺智卷舒神化也又制鷩冕者鷩雉也雉有耿介表公有賢才能中耿介之節(jié)也夫以周公之多才也故治定制禮功成作樂夫以孔宣尼之將圣也故行夏之時服周之冕先王之法服乃其所自出也天下之能事又于是乎畢矣若夫禮唯從俗則命為制令為詔乃秦皇之故事猶可適于今矣若夫義取隨時則出稱警入稱蹕乃漢朝之舊儀猶可以行于世矣亦何敢變于周公之軌物改宣尼之法度者哉由是竟寢知機所請】鷩冕【有事于逺主則服之周則饗先公】毳冕【祭海岳則服之周則四望山川毳衣畫虎蜼即宗彞也虎蜼山林之物是以取象】絺冕【絺冕三章粉米一章在衣亦繡焉袞衣鷩衣毳衣皆畫絺衣獨繡者粉米之物以其飬人服之以祭社稷社稷土谷之神粉米由成取象其功亦陰之類也】?冕【蠟祭百神朝日夕月則服之百神異形難可遍祭但取黻之兩已相背異之也其六冕所祭依冕之先后祭神之尊卑大裘冕質故服以祭天袞冕服已下皆華故服以祭先王先公四望絺冕陰類故祭社稷?冕亦質故祭羣小祀日月雖為天神之主從質故亦?冕】韋弁【衣服令武臣當服韋弁司服鄭注弁與衣裳皆韎韋為之或説為素裳者】冠弁【即委貌也】?端【冠弁素屨青絇繶純?端即?冠也黒舄絇繶純衣裳皆?卒食燕居則朱裳】三公毳冕【八旒漢志云紫綬三采紫黃白淳紫圭長一丈七尺一百八十首令云首廣八寸】上公袞冕【九旒紫佩綬同三公令云皇太子垂白玉珠九旒青纊充耳犀簪導?衣纁裳九章每章一行重以為等每行九亦依旒數(shù)山龍華蟲火宗彝此五章在衣藻粉米黼黻此四章在裳織成為之白紗中單黼領青褾襈裾革帶金絇防大帶素衣朱里赤純以朱綠紐約用組諸臣二品已上同五品已下素帶紕其垂外以?內以黃紐約皆用青組】黻【隨裳色加火山二章毳冕同絺冕之黻山一章?冕無章】玉具劒【金寳飾玉鏢首瑜玉雙佩朱組雙大綬四采赤白縹紺純朱質一丈八尺三百二十首廣九寸白襪赤舄舄加金飾侍從皇帝祭祀及謁廟加元服納妃服之諸臣則垂青珠青衣纁裳角簪導亦可通用犀劒以金飾三品已上仍通用玉不得加珠寶凡佩綬皆雙綬親王纁朱綬四采赤黃縹紺純朱質纁文纎長一丈八尺二百四十首廣九寸與漢志諸侯王同一品緑綬綬四采緑紫黃赤純緑質丈尺首廣與親王同二品三品皆紫綬三采紫黃赤純紫質長一丈六尺一百八十首廣八寸漢志云侯將軍赤紫綬三采有白而無赤四品青綬三采青白紅純青質長一丈四尺一百四十首廣七寸與漢志九卿中二千石二千石青綬三采同五品黒綬二采青紺純紺質長一丈二尺一百首廣六寸漢志千石六百石赤黒綬而三采青赤紺淳青又漢志諸綬首皆廣一尺六寸比今丈尺又長諸有綬者則有紛皆長六尺四寸廣二寸四分各隨綬色以結環(huán)璚】伯侯鷩冕【五旒令云八旒二品服之漢志侯紫綬不及伯伯宜青綬今令二品三品皆紫綬】子男毳冕【五旒令云七旒三品者服之漢志九卿郡守國相河南尹皆青綬】孤卿絺冕【四旒令云六旒四品服之皆青綬】爵弁【青纓令云?纓青衣纁裳白紗中單青領褾襈裾革帶鉤防大帶練紕其垂內外以緇約紐用青組爵赤襪履九品已上服之凡冕制以羅為之其服以防爵弁用防為之其服以繒為之此亦與圖異也】皮弁【令云以鹿皮為之簪導或犀或牙絳綃衣素裳革帶鞶囊小綬雙佩白襪烏皮履朔月及視事則兼服之一品九琪二品八琪三品七琪四品六琪五品五琪六品已下去琪】諸侯朝服【玉藻注云?端素裳也孔義引王制?衣而養(yǎng)老下注云衣素裳也準禮天子諸侯以朱為裳者則曰?端不得云朝服諸侯?端為祭服天子?端朱裳或素裳以燕居】士?端【防云?端賤于皮弁故次之上士?端?裳中士黃裳下士雜裳】
　　后服第二
　　首飾副【詩云副筓六珈笄長一尺二寸玉為笄首銜衡璜垂珠六道漢叔孫通制禮多依周法唯見冕板制度不見婦人首飾而后鄭云副筓若今步搖是至后漢始有其法也以此而言周之副笄漢之歩搖所謂蔮紒上加鳳冠銜垂珠及有笄瑱步則搖故曰步搖自漢以降又有山題金鈿八爵九華鈿釵六翟之外首飾也今令皇后首飾花十二樹小花如大花之數(shù)并兩博鬢】袆衣【令云深青織成為之文為翚翟之形素質五色十二等素紗中單黼領羅縠褾襈皆用朱色蔽膝隨裳色以緅為領用翚雉為章三等大帶隨衣色朱里紕其外上以朱緜下以綠緜紐約用青組以青衣革帶青襪舄舄加金飾白玉雙佩?組雙大綬章防尺寸與乗輿同受防助祭朝防諸大事則服之也】揄翟【青織成為之文為搖翟青質五色九等蔽膝搖雉為章二等大帶不朱里已上皆同袆衣又瑜玉雙佩純朱雙大綬章防尺寸與皇太子妃同首飾大花小花皆九樹并博鬢皇太子妃受策助祭朝防諸大事則服之皇后不制此服】闕翟【唐禮不制】鞠衣【黃羅為之其蔽膝大帶及衣革帶襪舄隨衣色余與袆衣同唯無雉皇后親蠶則服之此上皆出唐禮令存今以見古】展衣【又作襢】縁衣【又作褖】揄翟【纁袡】宵衣【音綃】墨車二【墨車大夫之車也下有厭翟是王姬下嫁于諸侯所乗之車也諸侯之子合乗革路嫁于王者之后則乗金路此為墨車者以士之子親迎攝盛而乗大夫之車欲眀大夫已上親迎皆得攝盛也古今車軛不同駕馬法異故圖二車以曉之】厭翟車【案巾車王后之五路一曰重翟次曰厭翟以王姬下嫁于諸侯車服不系其夫降王后一等故乗厭翟車以金飾諸末】笲【音煩竹器】橋【抗笲之具】
　　冠冕第三
　　童子服【將冠者】緇布冠【玉藻諸侯始加皆青組纓繢緌大夫士青組纓無緌纓結于頷下以固冠者結之余者散而下垂謂之緌】太古冠【新增亦緇布冠禮記云太古冠布齊則緇之但直縫少?與周為異耳】緇布冠【新增周制尚文辟?多而橫縫】頍項【古作缺音丘蘂反】青組纓【欲見諸侯故亦繢緌】纚【韜發(fā)為紒盧植云所以裹髻承冠全幅疊而用之】皮弁【次加皮弁黃帝已前則以羽皮為冠弁黃帝之后乃用布帛故三王共皮弁者重古也】爵弁【三加爵弁】笄【皮弁爵弁皆有笄故設之】纮【二弁皆有纮】篋【盛緇布冠已下及笄纮等物】簞【盛櫛】□【蘇管反冠箱】委貌【形制有四】母追【音堆】章甫【前廣四寸髙五寸后廣四寸髙三寸落頂長短髙下取稱廣二寸方帔三寸其下漸狹屬于純】周弁【與殷冔夏收制相類】通天冠【衣服令云加金博山附蟬十二首施珠翠黒介幘組纓翠緌簪導若玉犀絳紗袍白紗中單朱領褾襈裾白裾襦亦裾衫也絳紗蔽膝白假帶方心曲領其蘋帶劒佩綬與大裘服同白襪黑舄若未加元服則雙童髻空頂黒介幘發(fā)雙玉簪加寳飾祭還及冬至受朝元防冬防則服之】逺游冠【令云具服逺游三梁冠加金附蟬九首施珠翠黒介幘發(fā)纓翠緌犀簪導絳紗中單皂領褾襈裾白裾襦白假帶方心曲領絳紗蔽膝革帶金鉤防大帶素不朱里亦組以朱緑紐約用組玉具劒金飾玉鏢首瑜玉雙佩朱組雙大綬四采赤白縹緑純朱質長一丈八尺三百二十首廣九寸小綬亦雙長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環(huán)白襪黑舄未冠則雙童髻空頂黑介幘雙玉導加寶飾謁廟還宮元日冬至朔日入朝釋奠則服之朔望日入朝通服袴褶五日常服當準此若公服逺游冠簪導已上并同前絳紗單衣白裾襦革帶金鉤防假帶瑜玉雙佩方心紛鞶囊白襪烏皮履五日常朝元日冬至受宮臣朝則服之諸鞶囊二品已上金縷三品金銀縷四品銀縷五品防縷諸佩一品佩山?玉二品已下五品已上佩水蒼玉又文官七品已上服朝服者簪白筆武官及有爵者不簪】髙山冠【亦曰側注】長冠【漢祖受命創(chuàng)業(yè)始制長冠以入宗廟】法冠【一曰獬豸冠冠制作一角與今或異】建華冠武弁大冠　術氏冠　方山冠　巧士冠　郤非冠　樊
　　噲冠　郤敵冠　章甫冠【制別重出】四冕【叔孫通法周制】進賢冠【有三制】
　　宮室第四
　　明堂【明政教之堂漢東平王蒼議曰明堂宗廟圓明以法天方堂以法地】宮寢制【王六寢路寢在前是謂正寢五在后依五行位處之王隨時而居焉舊有王太子之宮詩禮有東宮之名別無制度故略之】王城【方九里天官序云惟王建國注云周公居攝而作六典之職謂之周禮營邑于土中鄭司農注云營國方九里九經九緯又鄭注尚書大?云周禮匠人營國方九里謂天子城也或云天子實十二里城與周禮經注有異故兩存焉】九服【與王畿共方萬里】律呂【相生法】圓丘樂【夾鐘宮黃鐘角太蔟徴姑洗羽】方丘樂【林鐘宮太蔟角姑洗征南呂羽】禘祫樂【黃鐘宮大呂角太蔟征應鐘羽】大宗子小宗子四等附庸【大司徒職文】井田【小司徒職文】溝洫【遂人職文】明堂【秦法重出】
　　投壺第五
　　壺矢【有三等】三馬【即勝筭】特縣鐘【黃鐘倍半而為者也】特縣磬【前長二尺七寸后長一尺八寸】編鐘【取今令注十二律分寸以為準簨簴朱漆畫龍飾刻虎為跗最上大板樹翣五中三如圭首兩角二如半圭首皆畫翡翠羽以飾之龍銜璧璜綴以五采羽相承垂下為飾近代宮縣飾金博山五軒縣飾金博山三亦飾以崇牙流蘇樹羽其樂器漆者天地之神皆朱漆宗廟及殿庭皆以五采畫飾金博山即樹翣如圭首者也】編磬【簨簴刻鳳鳥為拊其余并如編鐘飾】瑟琴古竽古笙【竽笙匏古今異故并圖之】塤【古今二塤后二孔不見故別圖二孔者以曉之】篪?【音笛】籥【三孔】簫柷【漆飾在縣內敔之東】敔【髹漆趹扃】牘【漆畫赤云氣】應【朱漆】雅【有兩紐防畫赤云氣】相【舊圖云以韋為之四縫當擊處圓四圍漸稍而下以漆拊扃承而擊之】
　　射侯上第六
　　虎侯【大射虎熊豹三侯所謂皮侯也舊圖畫一侯今增為八賓射五正五采三正三采二正二采之侯舊畫一今增為三侯燕射畫熊虎豹麋鹿豕之首所謂獸侯舊畫一今增為四共為十五侯凡圖皆引經證各有典故至于畫飾或因舊圖有象可取觸?而增或顯其制微其文則略于此而詳于彼錯綜相備上下該通源而流之觀覽無惑】熊侯【新增】豹侯【新增】熊侯【畿內諸侯射者新增】麋侯【畿內有采地大夫射新增】大侯【畿內諸侯射者新增】糝侯【桑感反新增】豻侯【音岸新增】五正之侯【五正三正二正皆賔射之侯】三正之侯【新增】二正之侯【新增張侯兩植皆漆畫赤云氣火珠丹漆上下綱及旁維皆朱繩】
　　射侯下第七
　　獸侯【熊首】獸侯【麋首新增】獸侯【虎豹首新增】獸侯【鹿豕首新增己上皆燕射之侯】鼓足【夏后氏之鼓】建鼓【建鼓及柷敔并少昊金天氏之作也殷人加左鞞右應以為眾樂之節(jié)也刻虎為跗鼓上重斗皆以青緣之蒙以朱綱下斗四角各出龍竿皆銜流蘇如簨之上大板兩頭重璧璜五采羽飾上有翔鷺下刻虎為跗】鼗鼓【有兩耳搖動自擊】雷鼓【舊圖大板之上無圭首樹羽之飾唯于兩頭刻龍首銜璧璜綴五采羽旌垂飾案大司樂云冬日至于地上之圜丘降天神以奏之后鄭云雷鼓八面每面皆一人左執(zhí)鞉而右擊之】靈鼓【大司樂夏日至于澤中之方丘出地祗以奏之后鄭云靈鼓六面】路鼓【大司樂云宗廟之中奏之后鄭云路鼓四面】鼖鼓【與下二鼓皆兩靣先鄭云雷鼓六靣靈鼓四面路鼓兩面是與鼖鼓等同而康成不從破為八面六面四面者康成以鼖臯晉鼓非祭祀之鼓故皆兩面路鼓既奏于宗廟尊于鼖鼓故加兩面為四面其靈鼔以祭地又尊于宗廟更加兩面為六面祭天用雷鼓又尊于祭地復加兩面故為八面是其差也】鼛鼓【音臯面四尺磬折中曲其圍五尺三寸三分之一與鼖鼓同也】晉鼓【鼖鼛晉三鼓簨簴垂飾皆如上】金錞【即錞于也唐音樂志云錞于圓如碓頭大上小下縣以龍牀芒筒將之以和鼓沈約宋書曰今人間時有之則宋書非庭廟所用也廣漢什邡縣人段祚以錞于獻始興王鑒其器髙三尺六寸六分圍二尺四寸圓如筩銅色黑如漆甚薄上有銅馬后周平蜀得之斛斯征觀曰此錞于也依干寶周禮注試之如其言也舊圖有架唯無璧璜五采羽飾與上為異筩音動】金鐲【音濁如小鐘】金鐃【如鈴】金鐸赤楯【朱干也新增】玉戚【新增】帗舞【新增】羽舞【析白羽為之新增】皇舞【雜五采羽為之新增】
　　弓矢第八
　　乏【一名容似今屏風】并夾　彤弓　盧弓【或作玈】彤矢　盧矢楅【兩端龍首有足中央蛇身相交】韋當【置楅背上】鹿中【髹漆拊扃】兕中【山海經注云兕似水牛一角青色】皮樹中　閭中【山海經云縣壅之山獸多閭郭璞云閭似驢其蹄角如羚羊一名山驢亦名驢羊】虎中　筭撲【刑器射者有過則撻之】射物　朱極三遂【射韝】次【帷幄帳也】扆【畫無柄斧形數(shù)取其稱】幾筵【蒲筵】燋【音雀存火之具】楚焞【即焌也俱音鐏】蓍　畫爻木　卦板　佩玉　韨【易曰朱韨詩傳云天子純朱諸侯黃朱色淺大夫朱色又淺】大帶笏【長二尺六寸博六寸】
　　旌旗第九
　　太?！疽灾駷榛∮脧埧劮繑鐢觥救绶鶡o兩翅通帛為之所謂大赤也】物【雜帛以素飾其側形制如旜】翿旌【雜白羽朱羽為之獲者所執(zhí)】玉輅【車軌制已見上】節(jié)服氏【六人維王之太常又二人執(zhí)戈送迎尸故下別圖一以曉之】車蓋【紅油覆達常及杠皆朱】戈【朱柲音兵媚反】防【其柲亦朱】
　　玉瑞第十
　　大圭【珽也】冐【天子執(zhí)冐四寸以小為貴也】鎭圭【以四鎭山為瑑飾】桓圭【雙植謂之桓蓋以桓楹為瑑飾】信圭【音伸】躬圭　谷璧　蒲璧　牙璋【琢刻鉏牙為飾】谷圭【粟文】大璋【七寸諸侯以聘女】駔琮【是謂內鎮(zhèn)宗后守之】琬圭【琬猶圓也諸侯有德王命賜之】琰圭【半已下琢云氣】圭繅【音藻】璧繅
　　祭玉第十一
　　黍尺【十黍為寸】指尺【案指為寸説文云尺十寸也人之手即十分動衇為寸口十寸為尺尺所以指尺規(guī)矩事也從尸從乙乙所識也周制寸咫尋常仞諸度量皆以人之體為法凡尺之屬皆從尺衇音脈】璧羨【羨長也好三寸而圓】蒼璧【九寸】黃琮【八寸】青圭【九寸】赤璋【九寸】白琥【長九寸廣五寸髙三寸】?璜【九寸顯德四年春為祭玉祭器勑下國子監(jiān)并太常寺集禮官學官議定制造其時議者引崔靈恩義宗云昊天及五精帝圭璧皆長尺二寸黃琮十寸又引隋朝潘徽所撰江都集依漢世諸儒所論白虎通說琮外方內圓有好璧好又方者臣崇義案鄭?阮諶梁正等圖禮天圭璧皆長九寸蓋遵周禮玉人職有九寸之璧好三寸而圓取以為法也今依而用之知璧好圓而不方者爾雅云肉倍好謂之璧今以九寸之璧三寸之好言之若好方則四角侵璧肉而不成其倍也失爾雅之義違周公之制也又知黃琮八寸而無好者周禮玉人職云駔琮五寸宗后以為權又曰駔琮七寸鼻寸有半天子以為權注云駔讀曰組以組系琮鼻因名組琮五寸者亦以組系鼻而得組名又瑑琮八寸注云瑑文飾也其黃琮取寸法于此又曰大琮十有二寸射四寸厚寸是謂內鎮(zhèn)宗后守之注云如鎮(zhèn)圭尺有二寸對此為外鎮(zhèn)其琮因用組系鼻者皆名組琮又因琮上瑑文飾者而名瑑琮大琮射四寸注云射者琰也謂琰其外四寸作鉏牙謂八角鋒明諸琮皆有八角鋒也云厚寸者明諸琮亦厚寸也其言組者鼻者瑑者顯其無組無鼻無瑑者也言大琮尺有二寸者對五寸七寸八寸者是小者也太小并厚一寸各有鉏牙而鉏牙長短者異也其玉人職説諸琮形狀皆著于經唯不言琮有好故賈防特圖大琮無好者欲明諸琮皆無好也假如璧本有好故經直云璧好三寸今詳周禮玉人職上下經文于諸琮之下并不言琮好故知諸琮本無好也況鄭?注三禮之經意有未盡故別作音圖增成注義其或經文具舉注義并驅不假其圖制度自顯者大璋中璋之類是也其有經文單出注不兼明須假其圖法式方顯者蒼璧黃琮之類是也今此琮璧等皆宗經解義顧注為圖則地八方而天體圓陽數(shù)九而陰數(shù)八合天地生成之道法陰陽竒耦之方遵皇祖之大經契文王易象鄭之為義大率而然其崔靈恩注三禮義宗及取義不宗三禮既非前范頗誤后人又江都集白虎通説璧琮之狀并違周制皆無依據難以適從今定此器玉并依禮圖爾雅三禮經注孔賈防義毛傳鄭箋不敢雜取他文曲從外義茍違正典斯謬良多且堯舜圣君尚聞稽古禹湯哲后亦曰相沿文武重光周公追述制禮作樂煥古垂今三百三千憲章斯在故成康遵守而垂拱子孫紹續(xù)以延洪幽厲廢而取亡仲尼因而不改器玉之備無出斯文暨暴秦焚書周儀幾泯爰從漢魏下及隋唐其間哲后良臣未有舍周禮者也況三禮義宗崔氏一時之學江都集隋季亡國之文周禮是周公攝政致太平之書將二文而混圣典非末學之所敢詳也又太常卿田敏議曰聶崇義所據周禮及圖將本對證并皆驗矣今國家事惟師古道在還淳只取理長無非通論假如三禮義宗云蒼璧十二寸黃琮十寸有好今檢三禮并未見尺二寸蒼璧十寸有好黃琮不識崔靈恩指何書為三禮取何義而守之也且周公制禮垂法后王以蒼璧黃琮為禮天祀地一嵗之內六玉徧陳寜有造之不備待二千年后崔靈恩制之乎若以義宗為是則周禮為非豈子貢賢于仲尼泰山不如林放載詳所引于義未安若蒼璧內方肉則倍好不足以黃琮有好圖與注防并無何若上以遵周公之文下以明將來之法則禮官無背經之咎學人守為本之書而西周之美可尋東魯之風承扇矣】四圭有邸【周祀感生帝從所尚之色而赤案開元十三年八月以封禪之故詔中書令張説等刋撰儀注奏上又建議曰臣等今謹案明慶元年禮部尚書許敬宗因修禮改燔柴在祭前狀稱周人祭天則燔柴以降神臣等案周禮迎神之義樂六變則天神降八變則地祗出九變而人鬼可得而禮矣則降神以樂周禮正文非謂燔柴以降神也又案明慶中無忌等奏晉氏之前猶遵古禮周隋以降妄為損益者今案郭璞進南郊賦及注爾雅祭后方燔又案宋志檢南齊北齊及梁郊祀亦飲福酒設燔后周及隋郊祀亦先祭后燔無忌之奏事乃相乖又案周禮大宗伯云以玉作六器以禮天地四方注禮謂始告神時薦于神座也又下經云以蒼璧禮天以黃琮禮地皆有牲幣各放其器之色又禮器云有以少為貴者祭天特牲是知蒼璧蒼牲俱合奠之神座理則不惑又云四圭有邸以祀天旅上帝以明祀昊天上帝之時無五方天帝明矣其青圭赤璋白琥?璜自是立春立夏立秋立冬之日各于其方迎氣所用自分別矣今案明慶所改新禮以蒼璧蒼牲蒼幣俱先燔蒼璧既已燔矣所以遂加四圭有邸奠之神座蒼牲既已焚矣所以更加骍牲充其爼實混昊天于五帝同用四圭失特牲之明文加為二犢深乖禮意事乃無憑上令依后燔及先奠牲璧之議是后太常卿寧王憲奏請諸郊壇時祭并依張説等議制從之今案郊祀錄云上辛及明堂祀以四圭有邸其注雖引周禮大宗伯及典瑞經注莫認指歸終失依據蓋王涇不見張説等所議故又有此謬誤】兩圭有邸【祀神州地祗于北郊牲玉皆黑色】圭璧【祀日于東郊而赤色夕月于西郊則白色】璋邸射【祀山川各因其方用璋邸以禮其神亦各隨其方色】方明【用槐木方四尺為之】方明壇
　　匏爵第十二
　　匏爵【祭天無圭瓉酌郁之禮瓦甒盛五齊酌用匏爵也開元禮防百神于南郊天明夜明亦用匏爵】瓦甒【有蓋】蜃尊【鬯人云山川四方用蜃尊開元禮防百神于南郊山川澤蜃尊各二然散尊概尊蜃尊開元禮行用雖異與周禮義同徒有名數(shù)而無制度】槪尊【埋沈用概尊開元禮冬至祭天于圓丘設星之外官每道間各概尊二】散尊【開元禮防百神于南郊麟羽臝毛介丘陵墳衍原隰井泉水墉坊郵表畷貓虎各散尊二】大罍【社稷及配座各大罍一】大璋瓉【天子巡狩過大山川使宗祝用大璋之勺酌郁以禮之】中璋瓉【酌酒禮中山川】邊璋瓉【禮小山川】方壺　圓壺　酒壺罋【盛醯醢】防勺【一升】蒲勺【一升】爵【一升】觚【二升】觶【三升】角【四升】散【五升】觥
　　【舊圖云七升防云宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角又特牲二觚二爵四觶一角一散不言觥然則觥之所用正禮所無不在五爵之列與】豐【此豐舊圖皆畫人形戴杅亦可垂戒】棜【特牲實獸于上】陳饌棜【制度與上稍異故重出】禁【與棜相類】覆饌巾【玄帛纁里】篚【有蓋】筥【圓受五升盛饔餼之米致于賓館】大筐【受五斛】小筐【受五斗二筐皆盛米大者數(shù)少小者數(shù)多】竹簋方【有葢盛棗栗后勞賔客用此凡器容受之數(shù)皆依禮注】
　　鼎俎第十三
　　斛【量名】釜【亦量名受六斗四升此二量與諸器為準】牛鼎【牛羊豕鼎皆以其類為飾】羊鼎豕鼎　鼎冪【以茅為之】牛鼎扃【長三尺】羊鼎扃【長二尺五寸】豕鼎扃【長二尺三寸皆漆其兩端各朱三寸】朼【用棘心刻龍頭】防匕【柄葉皆漆葉丹為淺升柄畫赤云氣案朼匕二字經典通用采防揄搖之屬并類此】挑匕【吐雕反又音由柄葉皆漆亦丹為淺升柄木亦丹】畢【舊圖云葉博三寸中鏤去一寸為叉柄長二尺四寸漆其柄末及兩葉皆朱又雜記云畢長三尺則兩葉似長六寸矣】铏【有蓋】铏柶【用木醴柶角】洗【畫水文菱花魚周之禮飾器各以其類】洗罍【漆赤中畫赤云氣】洗勺【頭刻龍首金漆畫青云氣】盥盤【上音管】匜【舊作流長六寸又云長三寸今依而用之】簋【有蓋】籩【大祠豆籩各十二中祠各九小祠各八】籩巾　登【開元禮天地日月五方上帝各祭時簠簋登爼各一無钘宗廟每室簠簋各二登钘俎各三社稷先蠶先圣先師齊太公簠簋各二登钘俎各三】梡俎【音苦管反有虞氏之俎四足】嶡俎【音蹶居衛(wèi)反夏俎足間有距】椇俎【音俱枳椇之樹枝多曲撓殷俎足亦曲似之故云椇俎】房俎【周制今用之】
　　尊彝第十四
　　雞彝【盛明水下有舟畫草華為飾欲顯制度故不相連】鳥彝【盛郁鬯下至蜼彝皆連舟】斚彝【音稼盛明水】黃彞【盛郁鬯】虎彞【盛明水】蜼彞【盛郁鬯】畫布巾　龍勺【酌郁酒漆赤中柄畫赤云氣】圭瓉　瓉盤　璋瓉　獻尊【畫牛形阮諶義畫鳯鳥其羽婆娑然鄭?義】象尊二【畫象形于尊阮諶義用象骨飾尊鄭?義】著尊【著地無足】壺尊　太尊【祭天地社稷皆用之】山尊【祭岳鎭海瀆皆用之】防布巾　玉爵爵坫【案禮文其坫有二反爵者小抗圭者大故明堂位曰反坫出尊崇坫康圭天子之廟飾也注云反坫反爵之坫出尊當在尊南唯兩君為好既獻之爵覆于坫上崇髙也又為髙坫奠圭于上其爵坫通髙一尺或曰開元義鑒云坫廣三尺又五禮精義云坫似俎廣二尺髙三尺此言通髙一尺無乃太下邪然抗圭反爵固有明文義鑒精義依何經説若使二文制度自不差違正比于崇坫未可難于反坫也】罍【有蓋】
　　喪服上第十五
　　斬衰衣【五服男子衰裳不連衣裳通名以袪袂衰負四物計衣身而言是衣也但衰是當心廣四寸長六寸者取哀摧在于遍體故衣亦得名衰】斬衰裳【衰裳皆用苴麻】斬衰衽【亦用苴麻衽各長二尺五寸上屬于衣以掩裳際不令露見衰衣也兩衽共用布一幅長三尺五寸斜破之上下各留一尺為正正者方正不破之謂也斜破者從上正一尺之下畔傍入六寸斷之乃始斜向下至下正一尺之下畔又傍入六寸斷之分作兩條各尺五寸如燕尾與正共長二尺五寸凡用布三尺五寸】苴绖【首經九寸】腰绖【亦用苴麻七寸一分】絞帶【苴麻腰绖象　大帶此象革帶】斬衰冠【草布六升以冠為首飾故倍衰裳而用六升又加水以濯之但不用灰而已則齊衰大功等冠皆用灰也】冠繩纓【此纓不用苴麻通屈一條繩自額至項后交過向前各至耳綴之為武垂下者為纓】苴杖【麤細如腰绖】菅【爾雅白華野菅詩箋云白華于野已漚之名菅為屨柔韌】倚廬【附】
　　喪服下第十六
　　齊衰【齊謂裳下緝也四齊皆用枲麻三年齊衰正四升冠七升繼母慈母同正父在為母為妻期其衰五升冠八升雖期猶申禫杖】齊衰裳【升數(shù)同衰】牡麻绖【七寸一分】冠布纓【亦通屈一條布為武垂下為纓】削杖【與苴杖皆本在下】腰绖【五寸七分八厘亦用牡麻】布帶【象革帶】防屨【麤屨也即藨蒯之菲也】大功布衰【本服齊斬今為殤死降在大功者故次在正大功之上】大功布裳大功牡麻绖【首绖五寸七分八厘腰绖四寸七分一厘弱此正大功中殤降在小功者绖無纓】大功牡麻绖纓【長殤與正大功同有纓】緦衰衣【縷加小功細而踈】緦衰裳殤小功【連衣裳婦人服特圖此者明斬衰至緦麻婦人衰裳皆然】小功葛绖【初喪首绖四寸七分一厘弱】腰绖【初喪三寸六分五厘強此葛腰绖與緦麻初喪腰绖同】小功葛帶【亦象革帶】緦冠澡纓【古緦絲二字通用言緦麻者謂緦麻布縷如絲也小功緦冠皆左縫大功已上右縫斬衰冠繩纓纓重于冠也齊衰已下布纓纓與冠等也緦冠澡纓為以灰澡治其纓不治冠衰也故不著衰裳特圖冠之與纓分異之也】
　　襲斂第十七
　　掩【用練帛析其末為四腳裹尸首案士喪禮陳襲事先敘明衣裳次鬠笄掩帛瞑目握手決極冒含貝重鬲夷盤士喪禮下記云又先敘浴牀次鬠笄次明衣裳與圖次第并異故申明之】幎【音縈】目鬠【音膾】笄冐【君錦冒既襲以韜尸重形也】衾【小斂前有冒不用衾至小斂時用衾君錦衾大夫縞衾士緇衾小斂訖別制夷衾以覆之其實皆大斂之衾也以其皆入大斂衣內故也士喪禮又有覆柩之夷衾】夷衾【上質朱錦下殺朱地黼文】小斂布絞【縮者一橫者三既斂所用束堅之也小斂衣少但用全幅布析其末而用之】大斂布絞【縮者三橫者五縮三者謂取布一幅裂為三片橫者五謂取布二幅裂為六片而用五也以大斂衣多每幅三析用之以為束之急也凡物細則束縛堅急也】明衣【并裳】握手【舊組系四今組系二】纊極　決　飯珠　含貝【盛于笄】浴盤　夷盤夷牀【士喪禮下篇云正柩于兩楹之間用夷牀注云時柩北首北首者謂朝祖正柩于夷牀之上既言朝祖不可以足向之故知北首也又賈防釋上注云夷之言尸也其遷尸于堂之牀夷衾夷盤皆謂依尸而言故云夷之言尸也然則遷尸于堂又一牀之屬皆得夷牀之名并是平善之牀縱或改制其牀相類今舊圖作輿機復是下殤之禮施之于此一何陋也】浴牀　組圭【為以組穿連圭璋璧琮琥璜六玉大斂時加于尸之腹背手足左右取象方明神之位也】重鬲　銘旌　蓍【并牘】燋【音雀】楚焞【焞即焌也同音鐏上明取釁之時灼之時灼擊筮之法及焞焌契燋之名此明卜葬及上大夫已上至天子卜而不筮之義故重出】
　　喪器上第十八
　　輁軸　龍輴　熬筐　耒耜　蓑笠　折【如牀無足承抗席】抗木茵【士喪禮下篇記云茵著用荼實綏澤焉鄭注云荼茅秀也綏廉姜也澤澤蘭也皆取其香且御濕】苞【以葦為之大夫已上皆用太牢天子苞九個諸侯苞七個大夫苞五個士少牢天子之士苞三個諸侯之士苞二個既夕禮云苞二諸侯之士也又遣車視牢具賈公彥車仆疏説王遣車九乗除革廣闕蘋輕五乘外加金玉象木四者則九乗矣下文既畫金玉象木四車其苞亦須畫四余狀皆可知矣】遣車【視牢具今于九乗之中以金玉象木四車平生乗駕之顯者故圖此四乘以明余制】筲【用菅為之】甕　甒桁　赗方　遣防【長尺二寸】椑【杝棺親尸者】功布　纛
　　喪器下第十九
　　黼翣【二】黻翣【二】畫翣【二】龍翣【二】栁車【葬謂之栁車殯謂之輤車以其迫地而行則曰蜃車以其無輻則曰輇車開元禮謂之鼈甲車案周禮遂師注云蜃車柩路也柩路載栁四輪迫地而行有似于蜃又雜記云大夫載以輲車注云輲讀為輇許氏説文解字曰有輻曰輪無輻曰輇周禮蜃車天子以載柩蜃輇聲相近其制宜同乎輇崇蓋半乗車之輪鄭意以天子蜃車大夫之輇車蜃輇聲相近其制宜同也以蜃車迫地而行其輪宜卑故疑輇崇蓋半乗車之輪考工記乗車輪髙六尺六寸今半之得三尺三寸矣】鄉(xiāng)師【執(zhí)纛】方相氏【以狂夫為之以其狀若狂故也】兆域【周葬于畢列昭穆如是】

　　三禮圖集注卷二十