●卷二十五
《周禮注疏》
卷二十五
占?jí)粽破錃q時(shí)，觀天地之會(huì)，辨陰陽(yáng)之氣，其歲時(shí)，今歲四時(shí)也。天地之會(huì)，建厭所處之日辰。陰陽(yáng)之氣，休王前后?！?/em>夢(mèng)，本又作，音同。厭，於琰反。王，于況反。
[疏]注“其歲”至“前后”
○釋曰：鄭云“其歲時(shí)，今歲四時(shí)也”者，但天地之會(huì)，陰陽(yáng)之氣，年年不同。若今歷日，今歲亦與前歲不同，故云今歲四時(shí)也。云“天地之會(huì)，建厭所處之日辰”者，建，謂斗柄所建，謂之陽(yáng)建，故左還於天。厭，謂日前一次，謂之陰建，故右還於天。故《堪輿》天老曰：假令正月陽(yáng)建於寅，陰建在戌，日辰者，日據(jù)幹，辰據(jù)支。云“陰陽(yáng)之氣，休王前后”者，案《春秋緯》云“生王者休，王所勝者死，相所勝者囚?！奔倭畲褐履就?，水生木，水休。木勝土，土死。木王，火相王，所生者相。相所勝者囚，火勝金，春三月金囚。以此推之，火王金王水王義可知。觀此建厭所在，辨陰陽(yáng)之氣，以知吉兇也。
以日、月、星辰占六夢(mèng)之吉兇。日月星辰，謂日月之行及合辰所在。《春秋》昭三十一年：“十二月辛亥朔，日有食之。是夜也，晉趙簡(jiǎn)子夢(mèng)童子倮而轉(zhuǎn)以歌，旦而日食，占諸史墨。對(duì)曰：‘六年及此月也，吳其入郢乎，終亦弗克。入郢必以庚辰，日月在辰尾。庚午之日，日始有謫?；饎俳?，故弗克?！北匾匀赵滦浅秸?jí)粽?。其術(shù)則今八會(huì)其遺象也，用占?jí)魟t亡。○倮，魯火反。轉(zhuǎn)，如字，又張戀反。郢，以井反。劉，馀政反。適，直革反。
[疏]“以日”至“吉兇”
○釋曰：六夢(mèng)者，即下云“一曰”、“二曰”是也。以日月星辰占知者，謂夜作夢(mèng)，旦於日月星辰以占其夢(mèng)，以知吉兇所在。
○注“日月”至“則云“”
○釋曰：張逸問(wèn)：“《占?jí)簟纷⒃疲骸洞呵铩氛讶荒辏滦梁ニ?，日有食之。是夜也，趙簡(jiǎn)子夢(mèng)童子倮而轉(zhuǎn)以歌，旦而日食，占諸史墨。對(duì)曰：六年及此月也，吳其入郢乎，終亦弗克。入郢必以庚辰，日月在辰尾。庚午之日，日始有謫?；饎俳?，故弗克。此以日月星辰占?jí)粽?。’不知何術(shù)占之，前問(wèn)不了?！贝鹪唬骸叭赵略诔轿?，夏之九月，辰在房，未有尾星。建戌厭寅，寅與申對(duì)，辰與戌對(duì)，申近庚，辰與戌對(duì)，故知庚辰。辰下為主人，故于為主人。金侵火，故不勝。雖不勝即復(fù)，故云弗克。日有適氣，時(shí)九月節(jié)者，以庚午在甲子篇，辛亥在甲辰篇也。中有甲戌、甲申、甲午，成一月也。從庚午以下四日，從甲辰至辛亥八日，并之十二日，通同四十二日?！比缡?，庚午之日，當(dāng)在八月十九日，故言時(shí)得九月節(jié)也。言雖不勝即復(fù)者，以其庚金午火位相連，故云雖不勝即復(fù)也。雖不勝者，吳君臣爭(zhēng)宮，秦救復(fù)至，不能定楚，是其不勝。不能損吳，是明即復(fù)也。問(wèn)曰：“何知有此厭對(duì)之義乎？”答曰：“按《堪輿》黃帝問(wèn)天老事云：‘四月，陽(yáng)建於巳，破於亥。陰建於未，破於癸。’是為陽(yáng)破陰，陰破陽(yáng)，故四月有癸亥，為陰陽(yáng)交會(huì)。十月丁巳，為陰陽(yáng)交會(huì)。言未破癸者，即是未與丑對(duì)而近癸也。交會(huì)惟有四月、十月也。若有變異之時(shí)，十二月皆有建厭對(duì)配之義也?！痹啤皠t今八會(huì)其遺象也”者，按《堪輿》，大會(huì)有八也，小會(huì)亦有八。服氏云：“是歲，歲在析木，后六年在大梁，大梁水宗。十一月，日在星紀(jì)，為吳國(guó)分。楚之先，顓頊之子老童，老童楚象行歌，象楚走哭姬姓，日月在星紀(jì)，星紀(jì)之分，姬姓吳也。楚衰則吳得志，吳世世與楚怨。楚走去其國(guó)，故曰吳其入郢。吳屬水，水?dāng)?shù)六，十月水位，故曰六年及此月也。有適而食，故知吳終亦不克。”又彼注云：“后六年，定四年。十一月閏馀十七，閏在四月后。其十一月晦，晦，庚辰，吳入郢，在立冬后，復(fù)此月也。十二月辛亥，日會(huì)月於龍尾而食，庚午日初有適，故曰庚辰。一曰，日月在辰尾，尾為亡臣，是歲吳始用子胥之謀以伐楚，故天垂象。”又注云：“午火庚金也，火當(dāng)勝金而罰有適，故為不克。晉，諸侯之霸，與楚同盟。趙簡(jiǎn)子為執(zhí)政之卿，遠(yuǎn)夷將伐同盟，日應(yīng)之食，故夢(mèng)發(fā)簡(jiǎn)子?！狈弦愿缰?，日始適，火勝金，故不克入楚，必以庚辰。此與鄭義別，其馀略相依也。問(wèn)曰：“周之十二月，夏之十月，日夏體正應(yīng)在析木，而云在星紀(jì)？”何答曰：“據(jù)此月中有十一月節(jié)，故舉言之?！背砷L(zhǎng)以為誤也。此六夢(mèng)，蓋三王同有六夢(mèng)法也。
一曰正夢(mèng)，無(wú)所感動(dòng)，平安自夢(mèng)。
[疏]注“無(wú)所”至“自夢(mèng)”
○釋曰：鄭知無(wú)感動(dòng)平安自夢(mèng)者，以其言正，是平安之義，故知“無(wú)所感動(dòng)，平安自夢(mèng)”。
二曰噩夢(mèng)，杜子春云：“噩當(dāng)為驚愕之愕，謂驚愕而夢(mèng)?！薄?/em>噩，五各反，注“鄂”同。
[疏]注“杜子”至“而夢(mèng)”
○釋曰：以其言噩，噩是驚愕之意，故子春讀“噩”從“驚愕”解之。
三曰思?jí)簦?em>覺(jué)時(shí)所思念之而夢(mèng)?！?/em>覺(jué)，芳孝反，下同。
[疏]注“覺(jué)時(shí)”至“而夢(mèng)”
○釋曰：以其思是思念之意，故解云“覺(jué)時(shí)所思念而夢(mèng)”也。
四曰寤夢(mèng)，覺(jué)時(shí)道之而夢(mèng)。○寤，本又作粗，五故反。
[疏]注“覺(jué)時(shí)道之而夢(mèng)”
○釋曰：以其字為覺(jué)寤之字，故知覺(jué)寤時(shí)道之，睡而夢(mèng)也。
五曰喜夢(mèng)，嘉悅而夢(mèng)。
[疏]注“喜悅而夢(mèng)”
○釋曰：以其字為喜說(shuō)之字，故知未睡心說(shuō)，睡而為夢(mèng)。
六曰懼夢(mèng)。恐懼而夢(mèng)。
[疏]注“恐懼而夢(mèng)”
○釋曰：以其字為恐懼之字，故云“恐懼而夢(mèng)”。
季冬，聘王夢(mèng)，獻(xiàn)吉夢(mèng)于王，王拜而受之；聘，問(wèn)也。夢(mèng)者，事之祥。吉兇之占，在日月星辰。季冬，日窮于次，月窮于紀(jì)，星回于天，數(shù)將幾終，於是發(fā)幣而問(wèn)焉，若休慶之云爾。因獻(xiàn)群臣之吉夢(mèng)於王，歸美焉?！对?shī)》云“牧人乃夢(mèng)，眾維魚(yú)矣，旐維旟矣”，此所獻(xiàn)吉夢(mèng)?！?/em>幾，如字，又音祈。
[疏]“季冬”至“受之”
○釋曰：季冬，歲終除舊惡，擬來(lái)歲布新善，故問(wèn)王夢(mèng)之善惡。夢(mèng)惡者，贈(zèng)去之，下文是也?！矮I(xiàn)吉夢(mèng)於王”者，歸美於王。
○注“聘問(wèn)”至“吉夢(mèng)”
○釋曰：云“夢(mèng)者，事之祥”者，若對(duì)文，禎祥是善，妖孽是惡。散文，祥中可以兼惡。夢(mèng)者有吉有惡，故云夢(mèng)者事之祥也。云“吉兇之占，在日月星辰”者，即上文以日月星辰占六夢(mèng)之吉兇是也。云“季冬，日窮于次，月窮於紀(jì)，星回於天，數(shù)將幾終”者，皆《月令》文。日窮於次者，次，謂日辰所在。季冬日月會(huì)于玄枵，是日窮於次。月窮於紀(jì)，謂星紀(jì)，日月五星會(huì)聚之處。月，謂斗建所在。十二月斗建丑，故云月窮於紀(jì)。星回於天者，星，謂二十八宿，十三月復(fù)位。此十二月未到本位，故直云星回於天。數(shù)將幾終者，幾，近也。至此十二月，歷數(shù)將終。云“於是發(fā)幣而問(wèn)焉，若休慶之云爾”者，鄭以禮動(dòng)不虛，必以幣帛行禮，乃始問(wèn)王，故云發(fā)幣而問(wèn)焉。休，美也。問(wèn)王夢(mèng)若美慶云爾。云“因獻(xiàn)群臣之吉夢(mèng)於王，歸美焉”者，君吉夢(mèng)由於群臣。君統(tǒng)臣功，故獻(xiàn)吉夢(mèng)歸美於王也?！对?shī)》云“牧人乃夢(mèng)”，是《無(wú)羊》美宣王詩(shī)也。牧人乃夢(mèng)“眾維魚(yú)矣，旐維旟矣”者，牧人，謂牧牛羊之人。故注“眾維魚(yú)矣”，豐年之祥，旐旟所以聚眾。引之者，證獻(xiàn)吉慶之事。
乃舍萌于四方，以贈(zèng)惡夢(mèng)，杜子春讀“萌”為“明”，或云：“其字當(dāng)為明。明謂歐疫也。謂歲竟逐疫，置四方。書(shū)亦或?yàn)槊??！毙^舍讀為釋?zhuān)崦泉q釋采也。古書(shū)釋菜釋奠多作舍字。萌，菜始生也。裕?送也。欲以新善去故惡?！?/em>舍，音釋?zhuān)⑸崦韧?。萌，亡耕反。去，起呂反?
[疏]注“杜子”至“故惡”
○釋曰：子春之說(shuō)，舍萌為歐，疫案下文自有歐，疫於此以舍萌為之，其義不同，故后鄭不從。玄謂“舍萌猶釋采也”者，按《王制》有釋采奠幣之事，故從之。云“萌，菜始生也”者，案《樂(lè)記》“區(qū)萌達(dá)”，鄭注云：“屈生曰區(qū)，芒而直出曰萌?！惫手?，菜始生者。云“欲以新善去故惡”者，舊歲將盡，新年方至，故於此時(shí)贈(zèng)去惡夢(mèng)。
遂令始難歐疫。令，令方相氏也。難，謂執(zhí)兵以有難卻也。方相氏蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸為之歐疫厲鬼也。故書(shū)“難”或?yàn)椤皟?。杜子春難讀為難問(wèn)之難，其字當(dāng)作難?！对铝睢罚杭敬褐?，命國(guó)儺，九門(mén)磔禳，以畢春氣。仲秋之月，天子乃儺，以達(dá)秋氣。季冬之月，命有司大儺，旁磔，出土牛，以送寒氣?！?/em>難，戚乃多反，劉依杜乃旦反，注以意求之，儺字亦同。磔，涉百反。禳，如羊反。
[疏]“遂令始難歐疫”
○釋曰：因事曰遂。上經(jīng)贈(zèng)惡夢(mèng)，遂令方相氏始難歐疫。
○注“令令”至“寒氣”
○釋曰：云“令，令方相氏”，以方相氏專(zhuān)主難者，故云令方相氏。云“難，謂執(zhí)兵以有難卻也”者，所引《方相氏》以下是也。杜子春云“難讀為難問(wèn)之難”者，以其難去疫癘，故為此讀。又引《月令》云“季春之月，命國(guó)難”，案彼鄭注“此月之中，日行歷昴，昴有大陵積尸之氣，氣佚則厲鬼隨而出行”，故難之。云“命國(guó)難”者，惟天子、諸侯有國(guó)者令難。去“九門(mén)磔禳”者，九門(mén)，依彼注，路門(mén)、應(yīng)、雉、庫(kù)、皋、國(guó)、近郊、遠(yuǎn)郊、關(guān)，張磔牲體，禳去惡氣也。云“以畢春氣”者，畢，盡也。季春行之，故以盡春氣。云“仲秋之月，天子乃難，以達(dá)秋氣”者，按彼鄭注“陽(yáng)氣左行，此月宿直昴畢，昴畢亦得大陵積尸之氣，氣佚則癘鬼亦隨而出行”，故難之。以通達(dá)秋氣，此月難陽(yáng)氣，故惟天子得難。云“季冬之月，命有司大難，旁磔出土牛，以送寒氣”者，按彼鄭注“此月之中，日歷虛危，虛危有墳?zāi)顾乃局畾猓瑸閰柟韺㈦S強(qiáng)陰出害人也”，故難之。命有司者，謂命方相氏。言大難者，從天子下至庶人皆得難。言旁磔者，謂四方，於四方之門(mén)，皆張磔牲體。云“出土牛，以送寒氣”者，彼鄭注云：“出，猶作也。作土牛者，丑為牛，?？蔂靠芍?。送，猶畢也?！惫首魍僚Ｒ运秃畾?。此子春所引，雖引三時(shí)之難，惟即季冬大難。知者，此經(jīng)始難文承季冬之下，是以方相氏亦據(jù)季冬大難而言。
視祲掌十煇之法，以觀妖祥，辨吉兇。妖祥，善惡之徵，鄭司農(nóng)云：“煇謂日光炁也。”○煇，音運(yùn)。炁，音氣，本亦作氣。
[疏]“視祲”至“吉兇”
○釋曰：按下十等，惟一曰言祲，故據(jù)一曰以為官首。言“掌十煇之法”者，“一曰”以下十等，多是日旁之氣。言煇亦是日旁煇光，故總以煇言之。
○注“妖祥”至“炁也”
○釋曰：云“妖祥，善惡之徵”者，祥是善之徵，妖是惡之徵，故言善惡之徵。此妖祥相對(duì)。若散文，祥亦是惡徵，“亳有祥?！敝?lèi)是也。鄭司農(nóng)云：“煇謂日光氣也”者，就十等之中，五日闇，闇，謂日食，則無(wú)光氣。而云十等皆謂日光氣者，據(jù)多而言。
一曰祲，二曰象，三曰鑴，四曰監(jiān)，五曰闇，六曰瞢，七曰彌，八曰敘，九曰難，十曰想。故書(shū)“彌”作“迷”，“難”作“資”。鄭司農(nóng)云：“祲，陰陽(yáng)氣相侵也。象者，如赤鳥(niǎo)也。鑴，謂日旁氣四面反鄉(xiāng)，如煇狀也。監(jiān)，云氣臨日也。闇，日月也。瞢，日月瞢瞢無(wú)光也。彌者，白虹彌天也。敘者，云有次序也。如山在日上也。難者，升氣也。想者，煇光也?！毙^鑴讀如“童子佩鑴”之鑴，謂日旁氣剌日也。監(jiān)，冠珥也。彌，氣貫日也。難，虹也?！对?shī)》云“朝難于西”。想，雜氣有似可形想。○鑴，鄭許規(guī)反，劉思隨反，或下圭反。瞢，七鄧反。難，子兮反。鄉(xiāng)，許亮反。煇，音運(yùn)，本亦作暈，音同。虹，音洪，又古巷反，劉古項(xiàng)反。
[疏]注“故書(shū)”至“形想”
○釋曰：此經(jīng)上事，先鄭皆解之，后鄭從其六，不從其四。先鄭云“祲，陰陽(yáng)氣相侵也”者，赤云為陽(yáng)，黑云為陰，如《春秋傳》云“赤黑之祲在日旁”。云“象者，如赤鳥(niǎo)也”者，楚有云，如眾赤鳥(niǎo)在日旁者也。云“鑴，謂日旁氣四面反鄉(xiāng)，如煇狀也”者，后鄭不從。云“監(jiān)，云氣臨日也”者，后鄭亦不從。云“闇，日月食也”者，以其日月如光消，故闇朦也。云“瞢，日月瞢瞢無(wú)光也”者，以其瞢瞢，無(wú)光之貌，故知無(wú)光。云“彌者，白虹彌天也”者，此從故書(shū)為“迷”，后鄭不從。云“敘者，云有次敘如山在日上也”者，以其此十煇皆在日旁，敘為次敘之字，故知敘者，云氣次敘如山在日上。云“難者，升氣也”者，以其難訓(xùn)為升，故難者是升氣也。此后鄭不破，增成其義。云“想者，輝光”，此后鄭亦不從。“玄謂鑴讀如童子佩鑴之鑴，謂日旁氣剌日也”者，此讀從《苖蘭》詩(shī)“童子佩鑴，能不我知”，鑴是錐類(lèi)，故為云氣剌日。云“監(jiān)，冠珥也”者，謂有赤云氣在日旁如冠耳。珥即耳也，今人猶謂之日珥。云“彌，氣貫日也”者，以其言彌，故知云氣貫日而過(guò)。云“難，虹也”者，即《爾雅》蟚蝬，謂之虹。日在東，則西邊見(jiàn)；日在西，則東邊見(jiàn)。故引《詩(shī)》云“朝難于西”為證也。云“想，雜氣有似可形想”者，以其云氣雜有所象似，故可形想。
掌安宅敘降。宅，居也。降，下也。人見(jiàn)妖祥則不安，主安其居處也。次序其兇禍所下，謂禳移之。
[疏]注“宅居”至“移之”
○釋曰：掌，主也。此官主安居者，人見(jiàn)妖祥則意不安，主安居其處，不使不安。故次敘其兇禍所下之地，禳移之，其心則安。
正歲則行事，占?jí)粢约径?zèng)惡夢(mèng)，此正月而行安宅之事，所以順民。
[疏]注“占?jí)簟敝痢绊樏瘛?br /> ○釋曰：民心欲得除惡樹(shù)善，占?jí)糁僖约径?zèng)去惡夢(mèng)，至此歲之正月，行是安宅之事，順民心也。
歲終則弊其事。弊，斷也，謂計(jì)其吉兇然否多少?！?/em>弊，必世反，下注同。斷，丁亂反。
[疏]注“弊斷”至“多少”
○釋曰：占?jí)糁?，?jiàn)有妖祥，則告之吉兇之事，其吉兇或中或否，故至歲終斷計(jì)其吉兇也。云“然否多少”者，然，謂中也，知中否多少，而行賞罰。
大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥，求永貞。一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰筴祝。永，長(zhǎng)也。貞，正也。求多福，歷年得正命也。鄭司農(nóng)云：“順祝，順豐年也。年祝，求永貞也。吉祝，祈福祥也。化祝，弭災(zāi)兵也。瑞祝，逆時(shí)雨、寧風(fēng)旱也。筴祝，遠(yuǎn)罪疾?！薄?/em>祝，之秀反，后除“大?！?、“宗?！保T官皆同。
[疏]“大?！敝痢肮k?！?br /> ○釋曰：云“掌六祝之辭”者，此六辭，皆是祈禱之事，皆有辭說(shuō)以告神，故云六祝之辭。云“以事鬼神示”者，此六祝，皆所以事人鬼及天神地祗。云“祈福祥，求永貞”者，禱祈者，皆所以祈福祥、求永貞之事。按“一曰”已下，其事有六，祈福祥即“三曰吉?！笔且病Ｇ笥镭?，“二曰年祝”是也。今特取二事為總目者，欲見(jiàn)馀四者亦有此福祥永貞之事故也。
○注“永長(zhǎng)”至“罪疾”
○釋曰：云“求多福，歷年得正命也”者，經(jīng)“祈福祥，求永貞”，祈亦求也。今鄭云求多福，即經(jīng)祈福祥也。歷年得正命，即經(jīng)求永貞也。歷年之上宜有求，鄭不言之者，多福之上一求，鄭則該此二事，故鄭歷年之上略不言求。鄭司農(nóng)云“順祝順豐年”已下，皆約《小?！范f(shuō)?！缎∽！酚许権S年，此言順祝，故知當(dāng)《小?！讽権S年也。云“年祝，求永貞也”者，以祈永貞是命年之事，故知年祝當(dāng)求永貞也。云“吉祝，祈福祥也”者，以其小祝有祈福祥之事，此上總目亦有祈福祥，福祥是吉慶之事，故知吉祝當(dāng)祈福祥也。云“化祝，弭災(zāi)兵也”者，弭，安也。安去災(zāi)兵，是化惡從善之事，《小?！酚绣魹?zāi)兵，故知化祝當(dāng)之。云“瑞祝，逆時(shí)雨、寧風(fēng)旱也”者，《小?！酚心鏁r(shí)雨，寧風(fēng)旱，此逆時(shí)雨即寧風(fēng)旱，寧風(fēng)旱即逆時(shí)雨，對(duì)則異，理則通，此二者，似若天之應(yīng)瑞，故總謂之瑞祝。云“筴祝，遠(yuǎn)罪疾”者，自此已上，差次與《小?！凡煌?，惟有筴祝與《小?！贰斑h(yuǎn)罪疾”相當(dāng)，宜為一也。此六祝有求永貞，《小?！凡谎灾?，《大?！芬岩?jiàn)，故《小?！仿圆谎砸病４肆！耙辉豁樧！币严拢畲闻c《小?！反蔚诓煌撸?jiàn)事起無(wú)常，故先后有異。
掌六祈，以同鬼神示，一曰類(lèi)，二曰造，三曰秝，四曰秇，五曰攻，六曰說(shuō)。祈，嘄也，謂為有災(zāi)變，號(hào)呼告于神以求福。天神、人鬼、地祇不和，則六癘作見(jiàn)，故以祈禮同之。故書(shū)“造”作“灶”，杜子春讀灶為造次之造，書(shū)亦或?yàn)樵欤旒漓蹲嬉?。鄭司農(nóng)云：“類(lèi)、造、秝、秇、攻、說(shuō)，皆祭名也。類(lèi)祭于上帝?！对?shī)》曰‘是類(lèi)是祃’，《爾雅》曰：‘是類(lèi)是祃，師祭也?！衷弧肆②Ｍ粒殖筘小?，《爾雅》曰：‘起大事，動(dòng)大眾，必先有事乎社而后出，謂之宜。故曰‘大師宜于社，造于祖，設(shè)軍社，類(lèi)上帝’?！端抉R法》曰：‘將用師，乃告于皇天上帝、日月星辰，以禱于后土、四海神祇、山川冢社，乃造于先王，然后冢宰徵師于諸侯曰：某國(guó)為不道，征之，以某年某月某日，師至某國(guó)?！h，日月星辰山川之祭也?！洞呵飩鳌吩唬骸赵滦浅街瘢瑒t雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，於是乎秇之；山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)，於是乎秇之。’”玄謂類(lèi)造，加誠(chéng)肅，求如志。秝秇，告之以時(shí)有災(zāi)變也。攻說(shuō)，則以辭責(zé)之。秇，如日食以朱絲縈社，攻如其鳴鼓然。董仲舒救日食，祝曰“炤炤大明，瀸滅無(wú)光，奈何以陰侵陽(yáng)，以卑侵尊”。是之謂說(shuō)也。秝，未聞焉。造類(lèi)秝秇皆有牲，攻說(shuō)用幣而已?！?/em>造，七報(bào)反，注下皆同。秝，戚古外反，劉音會(huì)。秇，音詠。嘄，音叫，劉音禱。為，于偽反。號(hào)，尸羔反。呼，火故反。見(jiàn)，賢遍反。祃，莫駕反。縈，烏營(yíng)反。炤，章?lián)u反。瀸?zhuān)恿础?
[疏]“掌六”至“曰說(shuō)”
○釋曰：上經(jīng)六祝，此云六祈，皆是祈禱之事，別見(jiàn)其文者，按《小?！分卣屏?。云“將事侯禳禱祠之祝號(hào)”，鬼神雖和同，為事禱請(qǐng)，此六祈，為百神不和同，即六癘作見(jiàn)，而為祈禱，故云以同鬼神祇，是以別見(jiàn)其文。
○注“祈嘄”至“而已”
○釋曰：云“謂為有災(zāi)變，號(hào)呼告神以求?！闭?，鄭知號(hào)呼者，見(jiàn)《小?！吩啤罢贫\祠之祝號(hào)”，故知此六祈亦號(hào)呼以告神。云：“天神、人鬼、地祇不和，則六癘作見(jiàn)，故以祈禮同之”者，鄭知鬼神祇不和者，見(jiàn)經(jīng)云“掌六祈以同鬼神祇”，明是不和，設(shè)六祈以和同之。按《五行傳》云“六沴作見(jiàn)”，云：“貌之不恭，惟金沴木。視之不明，惟水沴火。言之不從，惟火沴金。聽(tīng)之不聰，惟土沴水。思之不睿，惟金木水火沴土?！蔽逍卸鴽l有六者，除本五，外來(lái)沴已則六。彼云沴，此云癘者，沴有六，則癘鬼作見(jiàn)，故變沴言癘。杜子春云造謂造祭於祖，知者，《禮記》云“造于祖”，故后鄭從之。先鄭云“類(lèi)、造、秝、秇、攻、說(shuō)，皆祭名”，以其祈禱皆是祭事。按后鄭“類(lèi)造秝秇皆有牲，攻說(shuō)用幣而已”，用幣非祭，亦入祭科之中。云“類(lèi)，祭于上帝”知者，《禮記·王制》及《尚書(shū)·泰誓》皆云“類(lèi)于上帝”，故知類(lèi)祭上帝也。引“《詩(shī)云》”已下，至“師至某國(guó)”，以類(lèi)造為出軍之祭，后鄭皆不從矣。所以不從者，但出軍之祭，自是求福，此經(jīng)六祈，皆為鬼神不和同，設(shè)祈禮以同之，不得將出軍之，禮以解之，故后鄭不從。先鄭引《大雅·皇矣》詩(shī)，即引《爾雅》者，所以釋此詩(shī)故也。云“又曰乃立冢土，戎丑攸行”者，《大雅·綿》詩(shī)。云“《爾雅》曰起大事”以下，亦釋此詩(shī)故也。又曰“乃立，引以相副，故大事宜于社，造于祖，設(shè)軍社，類(lèi)于上帝”，并是此《大祝》下文。云“《司馬法》曰‘將用師’”三字，司農(nóng)語(yǔ)。云“秇，日月星辰山川之祭也”者，引《春秋》為證，《春秋傳》曰者，昭元年，《左氏傳》云，鄭子產(chǎn)聘晉，晉侯有疾，問(wèn)於子產(chǎn)，子產(chǎn)對(duì)此辭。按彼傳文，“癘疫之災(zāi)，於是乎秇之”，此云“不時(shí)”者，鄭君讀傳有異?！靶^類(lèi)造，加誠(chéng)肅，求如志”者，欲明天神人鬼地祗不得同名類(lèi)造，故云加誠(chéng)肅，求如志。云“秝秇，告之以時(shí)有災(zāi)變也”者，《春秋》所云雪霜風(fēng)雨水旱癘疫之不時(shí)，於是乎秇之。秝雖未聞，秝是除去之義，故知秝亦災(zāi)變。云“攻說(shuō)，則以辭責(zé)之”者，引《論語(yǔ)》及董仲舒，皆是以辭責(zé)之。云“秇，如日食以朱絲縈社”者，按莊公二十五年六月，“辛未朔，日有食之，鼓用牲于社”?！豆騻鳌吩疲骸霸皇硠t曷為鼓用牲于社？求乎陰之道也。以朱絲縈社，或曰脅之，或曰為闇，恐人犯之，故縈之。”何休云：“朱絲縈之，助陽(yáng)抑陰也?；蛟粸殚溦?，恐人犯歷之，故縈之。然此說(shuō)非也。記或傳者，示不欲絕異說(shuō)爾。先言鼓后言用牲者，明先以為尊命責(zé)之，后以臣子禮接之，所以為順也?！编嵰豆騻鳌氛?，欲見(jiàn)秇是縈之義。云“攻，如其鳴鼓然”者，此是《論語(yǔ)·先進(jìn)篇》?？鬃迂?zé)冉有為季氏聚斂之臣，故云小子鳴鼓而攻之可。彼是以辭攻責(zé)之，此攻責(zé)之亦以辭責(zé)，故引以為證。引董仲舒者，是漢禮救日食之辭，以證經(jīng)說(shuō)是以辭責(zé)之。云“秝未聞焉”者，經(jīng)傳無(wú)文，不知秝用何禮，故云未聞。鄭知“類(lèi)造秝秇皆有牲”者，按《禮記·祭法》云“埋少牢於泰昭，祭時(shí)也”，下云“幽秇祭星，雩秇祭水旱”。鄭注云：“凡此以下，皆祭用少牢?！倍h既用牲，故知類(lèi)造皆亦有牲，故云皆有牲也。云“攻說(shuō)用幣而已”者，知攻說(shuō)用幣者，是日食伐鼓之屬，天災(zāi)有幣無(wú)牲，故知用幣而已。既云天災(zāi)有幣無(wú)牲，其類(lèi)禮以亦是天災(zāi)，得有牲者，災(zāi)始見(jiàn)時(shí)無(wú)牲，及其災(zāi)成之后即有牲，故《詩(shī)》云“靡愛(ài)斯牲”是也。
作六辭，以通上下親疏遠(yuǎn)近，一曰祠，二曰命，三曰誥，四曰會(huì)，五曰禱，六曰誄。鄭司農(nóng)云：“祠當(dāng)為辭，謂辭令也。命，《論語(yǔ)》所謂為命裨諶草創(chuàng)之。誥，謂《康誥》、《盤(pán)庚之誥》之屬也。盤(pán)庚將遷于殷，誥其世臣卿大夫，道其先祖之善功，故曰以通上下親疏遠(yuǎn)近。會(huì)，謂王官之伯，命事於會(huì)，胥命于蒲，主為其命也。禱，謂禱於天地、社稷、宗廟，主為其辭也。《春秋傳》曰，鐵之戰(zhàn)，衛(wèi)大子禱曰：‘曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公：鄭勝亂從，晉午在難，不能治亂，使鞅討之。蒯聵不敢自佚，備持矛焉。敢告無(wú)絕筋，無(wú)破骨，無(wú)面夷，無(wú)作三祖羞。大命不敢請(qǐng)，佩玉不敢愛(ài)?！舸酥畬?。誄，謂積累生時(shí)德行，以錫之命，主為其辭也。《春秋傳》曰：‘孔子卒，哀公誄之曰：閔天不淑，不慭遺一老，俾屏余一人以在位，嬛嬛予在疚。嗚呼哀哉尼父！無(wú)自律?！私杂形难呸o令，難為者也，故大祝官主作六辭?；蛟徽C，《論語(yǔ)》所謂‘《誄》曰：禱爾于上下神祗’?！倍抛哟涸疲骸罢a當(dāng)為告，書(shū)亦或?yàn)楦?。”玄謂一曰祠者，交接之辭?！洞呵飩鳌吩弧肮耪咧T侯相見(jiàn)，號(hào)辭必稱(chēng)先君以相接”。辭之辭也。會(huì)，謂會(huì)同盟誓之辭。禱，賀慶言福祚之辭。晉趙文子成室，晉大夫發(fā)焉。張老曰：“美哉輪焉！美哉奐焉！歌於斯，哭於斯，聚國(guó)族於斯?！蔽淖釉唬骸拔湟驳酶桁端?，哭於斯，聚國(guó)族於斯，是全要領(lǐng)以從先大夫於九京也。”北面再拜稽首，君子謂之善頌善禱。禱是之辭?！?/em>會(huì)，如字。裨，婢支反。諶，市林反。蒯，苦怪反。聵，五怪反。難，乃旦反。佚，音逸。行，下孟反。閔，音昮，武巾反。慭，魚(yú)覲反。嬛，求營(yíng)反。疚，九又反。父，音甫。奐，音喚。京，音原。
[疏]“作六”至“曰誄”
○釋曰：此六者，惟一曰稱(chēng)“辭”，自馀二曰已下不稱(chēng)辭，而六事皆以辭目之者，二曰已下雖不稱(chēng)辭命誥之等，亦以言辭為主，故以辭苞之。云“以通上下親疏遠(yuǎn)近”者，此六辭之中，皆兼苞父祖子孫，上則疏而遠(yuǎn)，下則親而近，故云以通上下親疏遠(yuǎn)近也。
○注“鄭司”至“之辭”
○釋曰：先鄭破“祠”為“辭”，謂辭令者，一以其目云六辭，明知為言辭之字，不得為禱祠。言為辭令者，則玄謂增成之，云“交接之辭”是也。云“命，謂《論語(yǔ)》所謂為命卑諶草創(chuàng)之。誥，謂《康誥》、《盤(pán)庚之誥》之屬也”者，《盤(pán)庚》雖不言誥，亦是誥臣遷徙之事，故同為誥。又云“盤(pán)庚將遷于殷，誥其世臣卿大夫，道其先祖之善功”者，即盤(pán)庚云“乃祖乃父，世選爾勞”是也。此命誥之議，后鄭從之。云“會(huì)，謂王官之伯，命事於會(huì)，胥命于蒲，主為其命也”者，后鄭不從之者，按《公羊傳》云“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何，古者不盟，結(jié)言而退?！庇忠?jiàn)昭四年，楚椒舉云：“商湯有景亳之命，周穆王有涂山之會(huì)?！币源擞^之，胥命于蒲，與會(huì)有異，今先鄭以胥命解會(huì)，於義不可，故不從。云“禱，謂禱於天地社稷宗廟，主為其辭也”，又引《春秋》鐵之戰(zhàn)，事在哀二年。按：哀二年，衛(wèi)靈公卒，六月乙酉，晉趙鞅納衛(wèi)大子于戚。秋八月，齊入輸范氏粟，鄭子姚、子般送之。趙鞅御之，衛(wèi)大子為右，衛(wèi)為大子禱而為此辭。言“曾孫”者，凡祭外神，皆稱(chēng)曾孫。言“昭告于皇祖文王”，皇，君也。衛(wèi)得立文王廟，故云君祖文王。烈祖康叔者，衛(wèi)之始封君，有功烈之祖，云“鄭勝亂從”者，勝，鄭伯名，助范氏亂，故云亂從。云“晉午在難”者，午，晉定公名范氏等作亂，與君為難，故云在難。云“備持矛焉”者，蒯聵與趙鞅為車(chē)右，車(chē)右執(zhí)持戈矛，故云備持矛焉。云“無(wú)作三祖羞”者，三祖，謂文王、康叔、襄公。戰(zhàn)不克，則以為三祖羞辱。先鄭此義，后鄭皆不從之者，此六辭，皆為生人作辭，無(wú)為死者之事，故不從。云“誄，謂積累生時(shí)德行，以賜之命”，而引“《春秋傳》曰”者，哀公十六年《傳》辭，此義后鄭從之。引《論語(yǔ)》者，為孔子病，子路請(qǐng)禱，孔子問(wèn)曰：“有諸？”子路對(duì)此辭。生人有疾亦誄，列生時(shí)德行而為辭，與哀公誄孔子意同，故引以相續(xù)?！靶^一曰辭”者，司農(nóng)云“謂辭令”，無(wú)所指斥，故后鄭相事而言。引“《春秋傳》曰”者，按：莊四年《公羊傳》曰：“古者諸侯必有會(huì)聚之事，相朝聘之道，號(hào)辭必稱(chēng)先君以相接?！笔谴酥o也。彼無(wú)“相見(jiàn)”二字，鄭以義增之。云“會(huì)，謂會(huì)同盟誓之辭”，會(huì)中兼有誓盟者，以其盟時(shí)皆云“公會(huì)某侯某侯盟于某”，以此出會(huì)中含有盟。其誓必因征伐。按《春秋》征伐皆云“公會(huì)某侯某侵某”。既有士卒，當(dāng)有誓辭，故出會(huì)中兼有誓也。云“禱，賀慶言福祚之辭”者，破先鄭禱鬼神之事。云“晉趙文子成室者”，《禮記·檀弓》文。按彼文云“晉獻(xiàn)文子成室”，鄭注云：“獻(xiàn)，猶賀也?！睍x君賀文子成室，此言晉趙文子成室，引文略。趙文子，則趙武也。晉大夫發(fā)焉，見(jiàn)文子室成，卿大夫皆發(fā)幣以往慶賀之。張老者，亦晉大夫。云“美哉輪焉”者，謂輪囷高大。云“美哉奐焉”者，謂奐爛有文章。云“歌於斯”者，斯，此也，謂作樂(lè)饗宴之處。云“哭於斯”，謂死於適寢之處?！熬蹏?guó)族於斯”，謂與族人飲食宴之處，張老言此者，譏其奢泰。一室兼此數(shù)事，防其更為。云“文子曰武也”者，武，文子名。謂武得歌於斯，哭於斯，聚國(guó)族於斯，是全要領(lǐng)以從先大夫於九京也。古者有要斬、領(lǐng)斬，故要、領(lǐng)并言。按彼注，九京當(dāng)為九原晉，卿大夫之墓地在九原，故言以從先大夫於九原。云“北面再拜稽首”者，平敵相於并列，則頓首。臣於君，作稽首。今文子作稽首者，時(shí)晉君在焉，北面向君拜，故作稽首。云“君子謂之善頌善禱”者，君子，謂知禮之人。彼注云：“善頌，謂張老之言。善禱，謂文子之言。”云“是之辭”者，是經(jīng)禱之辭也。此六者皆以辭解之。
辨六號(hào)，一曰神號(hào)，二曰鬼號(hào)，三曰示號(hào)，四曰牲號(hào)，五曰齯號(hào)，六曰幣號(hào)。號(hào)，謂尊其名，更為美稱(chēng)焉。神號(hào)，若云皇天上帝。鬼號(hào)，若云皇祖伯某。祗號(hào)，若云后土地祗。幣號(hào)，若玉云嘉玉，幣云量幣。鄭司農(nóng)云：“牲號(hào)，為犧牲皆有名號(hào)?！肚Y》曰：‘牛曰一元大武，豕曰剛魆，羊曰柔毛，雞曰翰音?！姨?hào)，謂黍稷皆有名號(hào)也?！肚Y》曰：‘黍曰香合，粱曰香箕，稻曰嘉疏?！渡倮勿伿扯Y》曰：‘用柔毛剛魆’，《士虞禮》曰‘敢用絜牲剛魆香合’?！薄?/em>齯，音咨。稱(chēng)，尺證反。大，如字，劉音泰。魆，力輒反?；?，音基。疏，所魚(yú)反，劉音蘇。
[疏]注“號(hào)謂”至“香合”
○釋曰：云“號(hào)謂尊其名，更為美稱(chēng)焉”者，謂若尊天地人之鬼神示，不號(hào)為鬼神示，而稱(chēng)皇天后土及牲幣等，皆別為美號(hào)焉。云“神號(hào)，若云皇天上帝”者，《月令·季夏》云：“以養(yǎng)犧牲，以供皇天上帝?！被侍欤^北辰曜魄寶。上帝，謂大微五帝。云“鬼號(hào)，若云皇祖伯某”者，謂若《儀禮·少牢》、《特牲》祝辭，稱(chēng)皇祖伯某。云“祗號(hào)，若云后土地祗者，《左氏傳》云：“君戴皇天而履后土?！钡仂螅^若《大司樂(lè)》云“若樂(lè)八變，地祗皆出”。云“幣號(hào)，若玉云嘉玉，幣云量幣”，此并《曲禮》文。經(jīng)無(wú)玉號(hào)，鄭兼言玉者，祭祀禮神有玉，《曲禮》亦有玉號(hào)。按：《小行人》合六幣，圭以馬，璋以皮，玉得與幣同號(hào)，故鄭兼言玉也。先鄭云“牲號(hào)，為犧牲皆有名號(hào)”，引《曲禮》曰“牛曰一元大武”者，鄭彼注：“元，頭也。武，跡也?！币活^大跡?！磅乖粍傯q”者，豕肥則鬃魆剛強(qiáng)。“羊曰柔毛”者，羊肥則毛柔潤(rùn)?！半u曰翰音”者，翰，長(zhǎng)也，音，鳴也，謂長(zhǎng)鳴雞。“齯號(hào)”，謂黍稷皆有名號(hào)，引《曲禮》“黍曰香合”者，言此黍香合以為祭。云“粱曰香箕”者，鄭注云：“箕，辭也?！毖源肆幌憧杉馈Ｔ啤暗驹患问琛闭?，言稻下萊地所生，嘉，善也，疏，草也，言此稻善疏草可祭。云“《少牢饋食禮》云‘敢用柔毛剛魆’”者，大夫少牢祭，故號(hào)此二牲。云“《士虞禮》曰‘敢用絜牲剛魆’”者，士祭用特豕，故號(hào)一牲。言“香合”者，據(jù)《曲禮》“黍之號(hào)也”，故彼鄭注云：“黍也，大夫士於黍稷之號(hào)，合言普淖而已?！贝搜韵愫?，蓋記者誤耳。此連引之耳，無(wú)所取證，此《士虞記》文，而云“禮”者，記亦是禮。
辨九祭，一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰攋祭，七曰絕祭，八曰繚祭，九曰共祭。杜子春云：“命祭，祭有所主命也。振祭，振讀為慎，禮家讀振為振旅之振。攋祭，攋讀為虞芮之芮?！编嵥巨r(nóng)云：“衍祭羨之道中，如今祭殤，無(wú)所主命。周祭，四面為坐也。炮祭，燔柴也?！稜栄拧吩唬骸捞煸混懿瘛！瘮j祭，以肝肺菹攋鹽醢中以祭也?？澕溃允謴拿c本，循之至于末，乃絕以祭也。絕祭，不循其本，直絕肺以祭也。重肺賤肝，故初祭絕肺以祭，謂之絕祭；至祭之末，禮殺之后，但攋肝鹽中，振之，擬之若祭狀，弗祭，謂之振祭?！短厣伿扯Y》曰：‘取菹攋于醢，祭于豆間?！多l(xiāng)射禮》曰：‘取肺坐，絕祭?！多l(xiāng)飲酒禮》曰：‘右取肺，左卻手執(zhí)本，坐，弗繚，右絕末以祭?！渡倮巍吩唬骸「螖j于鹽，振祭。’”玄謂九祭，皆謂祭食者。命祭者，《玉藻》曰“君若賜之食，而君客之，則命之祭，然后祭”是也。衍字當(dāng)為“延”，炮字當(dāng)為“包”，聲之誤也。延祭者，《曲禮》曰“客若降等，執(zhí)食興辭，主人興辭於客，然后客坐，主人延客祭”是也。包猶兼也。兼祭者，《有司》曰“宰夫贊者取白黑以授尸，尸受兼祭于豆祭”是也。周猶遍也。遍祭者，《曲禮》曰“殽之序，遍祭之”是也。振祭、攋祭本同，不食者攋則祭之，將食者既攋必振乃祭也。絕祭、繚祭亦本同，禮多者繚之，禮略者絕則祭之。共猶授也。主祭食，宰夫授祭?！缎⒔?jīng)說(shuō)》曰：“共綏執(zhí)授?！薄?/em>衍，音延。炮，百交反，劉曰交反。攋，而泉反，一音而劣反，劉又而誰(shuí)反?？?，音了，劉音料。共，音恭，注同。芮，人劣反，又而歲反，下同。坐，才臥反。從胏，一本作從持胏。從，劉、沈皆子容反，或如字。殺，色界反，劉色例反。卻，去逆反，又起略反。執(zhí)食，思四反。遍，音遍，下同。
[疏]“辨九”至“共祭”
○釋曰：此九祭，先鄭自周祭已上，皆是祭鬼神之事。振祭已下，皆是生人之祭食之禮。后鄭不從之者，祭天神、地祇、人鬼，大宗伯辨之，大祝不須別列，且生人祭食，不合與祭鬼神同科，故皆以為生人祭食法。
○注“杜子”至“執(zhí)授”
○釋曰：杜子春云“命祭，祭有所主命也”者，凡祭祀，天子諸侯木主，大夫士有幣帛主其神?！对訂?wèn)》以幣帛皮圭以為主命，當(dāng)主之處。此子春之意，亦當(dāng)以幣帛謂之主命。但此經(jīng)文皆是祭食法，不得為主命，故后鄭不從之。又讀“振”為“慎”，或?yàn)椤罢衤谩敝瘢蜃x“攋”為“虞芮”之芮，此讀皆無(wú)義意，故后鄭皆不從之。鄭司農(nóng)云“衍祭羨之道中，如今祭殤，無(wú)所主命”者，此據(jù)生人祭食法，而云“如今祭殤”，故后鄭亦不從之。云“周祭，四面為坐也”，謂若祭百神，四面各自為坐。炮祭燔柴，以其炮是燔燒之義，故為燔柴祭天。此皆生人祭食法，非祭鬼神，故后鄭亦不從之。云“攋祭，以肝肺菹攋鹽醢中，以祭也”者，按《特牲》、《少牢》，墮祭之時(shí)，皆有以菹攋醢中以祭。主人獻(xiàn)尸時(shí)，賓長(zhǎng)以肝從，尸以肝攋鹽中以祭。故先鄭云“以肝肺菹攋鹽醢中以祭”，彼無(wú)云用肺攋鹽醢中，先鄭連引之耳。按：彼肝攋鹽中以振祭，嚌之，加于脁俎，此則是振祭，司農(nóng)云以初祭攋于鹽，即同攋祭解之，於義不可。云“繚祭，以手從肺本，循之至于末，乃絕以祭也”者，此據(jù)《鄉(xiāng)飲酒》而言。云“絕祭，不循其本，直絕肺以祭也”者，據(jù)《鄉(xiāng)射》而言。云“重肺賤肝，故初祭絕肺以祭，謂之絕祭；至祭之末，禮殺之后，但攋肝鹽中振之，擬之若祭狀，弗祭，謂之振祭”，云重肺者，此繚祭、絕祭二者皆據(jù)肺而言，周貴肺，故云重肺。云賤肝者，司農(nóng)意，上云以肝攋于鹽，據(jù)《特牲》、《少牢》，尸食后，賓長(zhǎng)以肝從之意。云“故初祭絕肺以祭謂之絕祭”者，此絕祭，依《特牲》、《少牢》，無(wú)此絕祭之事，於義不可。云“至祭之末，禮殺之后，但攋肝鹽中振之，擬之若祭狀”者，此還據(jù)《少牢》攋肝祭，而云若祭狀弗祭，於義不可。引《特牲饋食禮》曰“取菹攋于醢，祭于豆間”者，此據(jù)挼義而言也。引《鄉(xiāng)射禮》及《鄉(xiāng)飲酒禮》，證有絕祭之事。引《少牢禮》，證有振祭之事。此先鄭所引四文，后鄭皆不從，故增成其義。但先鄭所引《特牲》、《少牢》，皆據(jù)一邊而言。按：《特牲》、《少牢》皆攋祭、振祭兩有?！靶^九祭皆謂祭食”者，謂生人將食，先以少許祭先造食者，故謂之祭食。命祭引《玉藻》，彼注云，侍食不祭，其侍食之人而君賓客之，雖得祭，待君命之祭，然后祭，是命祭也。云“衍字當(dāng)為延，炮字當(dāng)為包”者，衍與炮於義無(wú)所取，故破從延與包。延祭者，《曲禮》曰：“客若降等，執(zhí)食與辭?！编嵄俗⒃疲骸稗o者，辭主人之臨已食，若欲食於堂下然?！痹啤啊队兴尽吩唬骸追蛸澱?，取白黑以授尸’”者，彼注云，白謂稻，黑謂黍。又引“《曲禮》曰‘殽之序，遍祭之’是也”者，凡祭者，皆盛主人之饌，故所設(shè)殽羞，次第遍終。按《公食大夫》，惟魚(yú)臘湆醬不祭，以其薄故也。其馀皆祭，故謂之周祭。云“振祭、攋祭本同”者，皆攋，但振者先攋復(fù)振，攋者不振。言“不食者攋則祭之”者，《特牲》、《少牢》皆有挪祭。挪祭，未食之前，以菹攋于醢，祭于豆間。是不食者攋則祭之。云“將食者既攋必振乃祭也”者，《特牲》、《少牢》皆有主人獻(xiàn)尸，賓長(zhǎng)以肝從，尸右取肝，攋于鹽，振祭，嚌之，加于菹豆，是謂振祭。言將食者，振訖嚌之，是將食也。云“絕祭、繚祭亦本同”者，同者，絕之。但絕者不繚，繚者亦絕，故云本同。云“禮多者繚之”者，此據(jù)《鄉(xiāng)飲酒》，鄉(xiāng)大夫行鄉(xiāng)飲酒，賓賢能之禮，故云禮多所繚之法，即司農(nóng)所引“右取肺”已下是也。云“禮略者絕則祭之”者，此據(jù)《鄉(xiāng)射》，州長(zhǎng)射則士禮，故云禮略者絕則祭之。祭法，即上先鄭所引《鄉(xiāng)射禮》“取肺坐，絕祭”是也。云“共猶授也。王祭食，宰夫授祭”者，此則《膳夫職》云“王祭食則授”是也。王謂之膳夫，而謂之宰夫者，據(jù)諸侯是宰夫。云“《孝經(jīng)說(shuō)》曰，共授執(zhí)授”者，《孝經(jīng)緯》文。漢時(shí)禁緯，故云“說(shuō)”。云“共綏執(zhí)授”者，謂將綏祭之時(shí)，共此綏祭以授尸。引之者，證共為授之義。
辨九，一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，四曰振動(dòng)，五曰吉，六曰兇，七曰奇，八曰褒，九曰肅，以享右祭祀。稽首，拜頭至地也。頓首，拜頭叩地也。空首，拜頭至手，所謂拜手也。吉拜，拜而后稽顙，謂齊衰不杖以下者。言吉者，此殷之兇拜，周以其拜與頓首相通，故謂之吉拜云。兇拜，稽顙而后拜，謂三年服者。杜子春云：“振讀為振鐸之振，動(dòng)讀為哀慟之慟，奇讀為奇偶之奇，謂先屈一膝，今雅拜是也?；蛟疲浩孀x曰倚，倚拜謂持節(jié)、持戟拜，身倚之以拜?！编嵈蠓蛟疲骸皠?dòng)讀為董，書(shū)亦或?yàn)槎?。振董，以?xún)墒窒鄵粢?。奇拜，謂一拜也。褒讀為報(bào)，報(bào)拜，再拜是也。”鄭司農(nóng)云：“褒拜，今時(shí)持節(jié)拜是也。肅拜，但俯下手，今時(shí)撎是也。介者不拜，故曰‘為事故，敢肅使者’?！毙^振動(dòng)戰(zhàn)栗變動(dòng)之拜?！稌?shū)》曰“王動(dòng)色變”。一拜，答臣下拜。再拜，拜神與尸。享，獻(xiàn)也，謂朝獻(xiàn)饋獻(xiàn)也。右讀為侑。侑勸尸食而拜?！?/em>，音拜，下同。，音啟，本又作稽。振動(dòng)，如字，李音董，杜徒弄反，今俼人拜，以?xún)墒窒鄵?，如鄭大夫之說(shuō)，蓋古之遺法。奇，紀(jì)宜反，注同。褒，音報(bào)。右，音又。近，附近之近。動(dòng)，徒弄反。倚，於綺反，下同。撎，於立反，即今之揖。為，于偽反。使，所吏反。朝，直遙反。
[疏]“辨九”至“祭祀”
○釋曰：此九拜之中，四種是正拜，五者逐事生名，還依四種正拜而為之也。一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，此三者相因而為之?？帐渍撸纫?xún)墒止爸恋?，乃頭至手，是為空首也。以其頭不至地，故名空首。頓首者，為空首之時(shí)引頭至地，首頓地即舉，故名頓首。一曰稽首，其稽，稽留之字，頭至地多時(shí)，則為稽首也。此三者，正拜也?；祝葜凶钪?，臣拜君之拜。二曰頓首者，平敵自相拜之拜。三曰空首拜者，君答臣下拜。知義然者，按哀十七年，公會(huì)齊侯盟於蒙，孟武伯相。齊侯稽首，公則拜。齊人怒。武伯曰：“非天子，寡君無(wú)所稽首?！惫鐣x，孟獻(xiàn)子相。公稽首。知武子曰：“天子在，而君辱稽首，寡君懼矣?！泵汐I(xiàn)子曰：“以敝邑介在東表，密邇仇讎，寡君將君是望，敢不稽首?！薄督继厣吩唬骸按蠓蛑疾换祝亲鸺页?，以避君也?！比缡窍喽Y，諸侯于天子，臣于君，稽首，禮之正。然諸相於大夫之臣，及凡自敵者，皆當(dāng)從頓首之拜也。如是差之，君拜臣下，當(dāng)從空首，拜其有敬事亦稽首，故《大誓》云：“周公曰：都懋哉，子聞古先哲王之格言以下，大子發(fā)拜手稽首?！笔瞧渚诔蓟资??！堵逭a》云“周公拜手稽首，朕復(fù)子明辟。成王拜手稽首，不敢不敬天之休”者，此即兩相尊敬，故皆稽首。九曰肅拜者，拜中最輕，惟軍中有此肅拜，婦人亦以肅拜為正。其馀五者，附此四種正拜者，四曰振動(dòng)附稽首，五曰吉拜附頓首，六曰兇拜亦附稽首，七曰奇拜附空首，八曰褒拜亦附稽首。以享侑祭祀者，享，獻(xiàn)也。謂朝踐獻(xiàn)尸時(shí)拜，侑，侑食，侑勸尸食時(shí)而拜。此九拜不專(zhuān)為祭祀，而以祭祀結(jié)之者，祭祀事重，故舉以言之。
○注“稽首”至“而拜”
○釋曰：“稽首，拜頭至地。頓首，拜頭叩地也”者，二種拜俱頭至地，但稽首至地多時(shí)，頓首至地則舉，故以叩地言之，謂若以首叩物然，云“空首，拜頭至手所，謂拜手也”者，即《尚書(shū)》拜手稽首。云“吉拜，拜而后稽顙，謂齊衰不杖以下”者，此謂齊衰已下喪拜，而云吉者，對(duì)兇拜為輕。此拜先作稽首，后作稽顙。稽顙還是頓首，但觸地?zé)o容，則謂之稽顙。云“齊衰不杖已下”者，以其杖齊衰入兇拜中，故《雜記》云：“父在為妻，不杖不稽顙?！泵髦笡](méi)，為妻杖而稽顙，是以知此吉拜謂齊衰不杖已下。云“言吉者，此殷之兇拜”者，按《檀弓》云：“拜而后稽顙，頹乎其順也?；嫸蟀?，頎乎其至也。三年之喪，吾從其至者。”鄭注云：“自期如殷可，言自期，則是齊衰不杖已下，用殷之喪拜，故云此殷之兇拜也?！痹啤爸芤云浒菖c頓首相近，故謂之吉拜”者，言相近者，非謂文相近，是拜體相近。以其先作頓首，后作稽顙，稽顙還依頓首而為之，是其拜體相近，以其約義，故言“云”以疑之。云“兇拜，稽顙而后拜，謂三年服”者，此《雜記》云：“三年之喪，即以喪拜。非三年喪，以其吉拜?！庇帧短垂吩疲骸盎嫸蟀?，頎乎其至，孔子云：‘三年之喪，吾從其至者。’”若然，上吉拜，齊衰不杖已下，則齊衰入此兇拜中。鄭不言之者，以《雜記》云“父在為妻，不杖不稽顙。父卒，乃稽顙”，則是適子為妻有不得稽顙時(shí)，故略而不言。但適子妻，父為主，故適子父在不稽顙，則眾子為妻，父在亦稽顙。不據(jù)眾子常稽顙者，據(jù)《雜記》成文。杜子春云“振讀為振鐸之振”者，讀從《小宰職》“振木鐸于朝”之振。云“動(dòng)讀為哀慟之慟”者，謂從孔子哭顏回“哀慟”之慟。云“奇讀為奇耦之奇”者，謂從《郊特牲》“鼎俎奇，籩豆耦”之奇。已上讀字，后鄭皆從之。云“先屈一膝，今雅拜是也?；蛟疲浩孀x曰倚，倚拜謂持節(jié)、持戟拜，身倚之以拜”，此二者后鄭皆不從之。鄭大夫云“動(dòng)讀為董，書(shū)亦或?yàn)槎裰闭撸俗x從《左氏》“董之以威”，是“董振”之董。云“以?xún)墒窒鄵簟?，此后鄭皆不從。云“奇拜，謂一拜也”，一拜者，謂君拜臣下。按《燕禮》、《大射》有一拜之時(shí)，君答一拜，后鄭從之。云“褒讀為報(bào)，報(bào)拜謂再拜是也”，后鄭亦從。鄭司農(nóng)云“褒拜，今之持節(jié)拜是也”者，后鄭不從。云“肅拜，但俯下手，今時(shí)撎是也”，按《儀禮·鄉(xiāng)飲酒》，賓客入門(mén)，有撎入門(mén)之法。推手曰揖，引手曰撎。云“介者不拜，故曰為事故，敢肅使者”，按成十六年，晉楚戰(zhàn)於鄢陵，楚子使工尹襄問(wèn)卻至以弓。卻至見(jiàn)客，免胄承命。又云“不敢拜命”，注云：“介者不拜。”又云“君命之辱，為事故，敢肅使者，三肅使者而退”，是軍中有肅拜法。按成二年鞍之戰(zhàn)，獲齊侯，晉卻至投戟，逡巡，再拜稽首。軍中得拜者，《公羊》之義。將軍不介胄，故得有拜法?！靶^振動(dòng)戰(zhàn)栗變動(dòng)之拜，《書(shū)》曰王動(dòng)色變”，按《中候·我膺》云：“季秋七月甲子，赤雀銜丹書(shū)入酆，至昌戶(hù)，再拜稽首受。”按今文《大誓》，得火烏之瑞，“使上附以周公書(shū)，報(bào)誥於王，王動(dòng)色變”。雖不見(jiàn)拜文，與文王受赤雀之命，同為稽首拜也。云“一拜，答臣下拜。再拜，拜神與尸”，此二者，增鄭大夫之義。知再拜拜神與尸者，按《特牲禮》，祝酌奠於鉶南，主人再拜，祝在左也。再拜於尸，謂獻(xiàn)尸，尸拜受，主人拜送是也。天子諸侯亦當(dāng)然?；蚪庖话荽鸪枷?，亦據(jù)祭祀時(shí)，以其宴禮君答拜臣，或再拜時(shí)故也。云“享，獻(xiàn)也，謂朝獻(xiàn)饋獻(xiàn)也”者，以祭祀二灌之后，惟有朝踐饋獻(xiàn)稱(chēng)獻(xiàn)，故知享獻(xiàn)據(jù)朝踐饋獻(xiàn)時(shí)也。云“右讀為侑。侑勸尸食而拜”者，按《特牲》“尸食，祝侑，主人拜”，《少牢》“主人不言拜侑”，故知侑尸時(shí)有拜。
凡大禋祀、肆享、祭示，則執(zhí)明水火而號(hào)祝；明水火，司烜所共日月之氣，以給焌享。執(zhí)之如以六號(hào)祝，明此圭絜也。禋祀，祭天神也。肆享，祭宗廟也。故書(shū)“祗”為“祊”，杜子春云“祊當(dāng)為祗”?！?/em>禋，音因。烜，況晚反。祊，必庚反。
[疏]注“明水”至“為祗”
○釋曰：知“明水火，司烜所共日月之氣”者，按《司烜氏職》云“以夫遂取明火於日，以鑒取明水於月”。彼雖不云氣，此水火皆由日月之氣所照得之，故以氣言之。云“以給焌享，執(zhí)之如以六號(hào)祝，明此圭絜也”者，經(jīng)云“執(zhí)明水火而號(hào)?！保髦?hào)皆執(zhí)之明絜也。號(hào)祝，執(zhí)明水火，明主人圭絜之德。云“禋祀，祭天神也”者，《太宗伯》昊天稱(chēng)禋，日月稱(chēng)實(shí)柴，司中之等稱(chēng)槱燎。通而言之，三者之禮，皆有禋義，則知禋祀祀天神，通星辰已下。云“肆享，祭宗廟也”者，按《宗伯》，宗廟之祭，六等皆稱(chēng)享，則此含六種之號(hào)。杜子春云“祊當(dāng)為祗”，《宗伯》血祭已下是也。
隋釁、逆牲、逆尸，令鐘鼓，右亦如之；隋釁，謂薦血也。凡血祭曰釁。既隋釁，后言逆牲，容逆鼎。右讀亦當(dāng)為侑?！?/em>隋，許規(guī)反，又惠恚反，后同。右，音又。
[疏]注“隋釁”至“為侑”
○釋曰：鄭云“隋釁謂薦血也”者，賈氏云：“釁，釁宗廟。”馬氏云：“血以涂鐘鼓?！编嵅粡亩詾樗]血祭祀者，下文云“既祭令徹”，則此上下皆是祭祀之事，何得於中輒有釁廟？涂鼓直稱(chēng)釁，何得兼言隋？故為祭祀薦血解之。鄭云“凡血祭曰釁”者，此經(jīng)文承上“禋祀、肆享、祭祀”之下，即此血祭之中，含上三祀。但天地薦血于座前，宗廟即血以告殺，故言凡血祭曰釁。云“既隋釁，后言逆牲，容逆鼎”者，凡祭祀之法，先逆牲，后隋釁。今隋釁在前，逆牲在后者，以其鼎在門(mén)外，薦血后乃有爓孰之事，逆鼎而入，故云容鼎。知鼎在門(mén)外者，按《中靋禮》，灶在廟門(mén)外之東，主人迎鼎事。云“右讀亦為侑”者，亦上九拜之下，享右之字皆為侑。
來(lái)瞽，令皋舞，皋讀為卒嗥呼之嗥。來(lái)、嗥者，皆謂呼之入?！?/em>皋，音嗥，戶(hù)高反，劉戶(hù)報(bào)反。卒，子忽反。呼，火故反。
[疏]注“皋讀”至“之入”
○釋曰：“皋讀為卒嗥呼之嗥”者，依俗讀。云“來(lái)嗥者皆謂呼之入”者，經(jīng)云瞽人擬升堂歌，舞謂學(xué)子舞人。瞽人言“來(lái)”，亦呼之乃入，皋舞，令呼亦來(lái)入，故鄭云來(lái)嗥皆謂呼之入也。
相尸禮；延其出入，詔其坐作?！?/em>相，息亮反，下同。
[疏]注“延其”至“坐作”
○釋曰：凡言“相尸”者，諸事皆相，故以“出入”、“坐作”解之。尸出入者，謂祭初延之入，二灌訖，退出坐于堂上，南面，朝踐饋獻(xiàn)訖，又延之入室。言“詔其坐作”者，《郊特牲》云：“詔祝於室，坐尸于堂。”饋獻(xiàn)訖，又入室。坐言作者，凡坐皆有作，及與主人答拜，皆有坐作之事，故云詔其坐作也。
既祭，令徹。
[疏]“既祭令徹”
○釋曰：祭訖，尸謖之后，大祝命徹祭器。即《詩(shī)》云“諸宰君婦，廢徹不鷃”是也。
大喪，始崩，以肆鬯渳尸，相飯，贊斂，徹奠；肆鬯，所為陳尸設(shè)鬯也。鄭司農(nóng)云：“渳尸，以鬯浴尸?！薄?/em>渳，彌爾反。飯，扶晚反。斂，力驗(yàn)反。
[疏]“大喪”至“徹奠”
○釋曰：此經(jīng)皆是大祝之事。云“始崩，以肆鬯渳尸”者，肆，陳也。渳，浴也。王喪始崩，陳尸，以鬯浴尸，取其香美。云“相飯”者，浴訖即飯含，故言相飯也。不言相含者，《大宰》云“大喪，贊贈(zèng)玉含玉”，此故不言。云“贊斂”者，小斂十九稱(chēng)在戶(hù)內(nèi)。大斂，百二十稱(chēng)在阼階。冬官主斂事，大祝贊之。徹者，《小?！纷⒃疲骸暗?，奠爵也。”謂正祭時(shí)。此文承大喪之下，故奠為始死之奠。小斂、大斂、奠，并大祝徹之。
言甸人讀禱；付、練、祥，掌國(guó)事。鄭司農(nóng)云：“甸人主設(shè)復(fù)祶，大祝主言問(wèn)其具祶物?！毙^言猶語(yǔ)也。禱，六辭之屬禱也。甸人喪事代王受眚?yàn)?zāi)，大祝為禱辭語(yǔ)之，使以禱於藉田之神也。付當(dāng)為祔。祭於先王，以祔后死者。掌國(guó)事，辨護(hù)之?！?/em>付，音附。祶，他兮反。語(yǔ)，魚(yú)據(jù)反，下同。
[疏]“言甸”至“國(guó)事”
○釋曰：既殯之后，大祝為禱辭，與甸人言，猶語(yǔ)也，故言語(yǔ)甸人讀禱辭，代王受眚?yàn)?zāi)。云“祔、練、祥，掌國(guó)事”者，祔，謂虞卒哭后，祔祭於祖廟。練，謂十三月小祥練祭。祥，謂二十五月大祥，除衰杖。此三者，皆以國(guó)事大祝掌之，故云掌國(guó)事也。
○注“鄭司”至“護(hù)之”
○釋曰：先鄭云“甸人主設(shè)復(fù)祶，大祝主言問(wèn)其具祶物”者，此文承“贊斂”之下，則是既殯之事始云設(shè)復(fù)祶者，故后鄭不從?！靶^禱，六辭之屬禱也”者，此經(jīng)讀禱，則云辭之中五曰禱，故云六辭之禱也。云“甸人喪事代王受眚?yàn)?zāi)”者，按《甸人職》云“喪事代王受眚?yàn)?zāi)”，按彼注云：“粢盛者，祭祀之主也。今國(guó)遭大喪，若云此黍稷不馨，使鬼神不逞於王。既殯，大祝作禱辭授甸人，使以禱藉田之神，受眚?yàn)?zāi)，弭后殃?！北俗⑴c此意同。言“弭后殃”者，今王已崩，雖無(wú)救，為后王而謝過(guò)，故云弭后殃。鄭知既殯后者，此文承“贊斂”之下，斂訖則殯，故知此讀禱在既殯之后也。云“付當(dāng)為祔，祭於先王，以祔后死”者，按《喪服小記》以孫祔於祖，以其昭穆同，先王即祖也，故云祭於先王，祔后死者。云“掌國(guó)事，辨護(hù)之”者，辨護(hù)之，《中候》文。按《中候·握河紀(jì)》云：“堯受《河圖》時(shí)，伯禹進(jìn)迎，舜契陪位，稷辨護(hù)。”注云：“進(jìn)迎，接神也。稷，官名，謂棄。辨護(hù)者，供時(shí)用，相禮儀?！币宰C掌國(guó)事。則此大祝於祔、練、祥之時(shí)，共其祭用之物，及相其禮儀也。
國(guó)有大故、天災(zāi)，彌祀社稷，禱祠。大故，兵寇也。天災(zāi)，疫癘水旱也。彌猶遍也。遍祀社稷及諸所禱，既則祠之以報(bào)焉。
[疏]注“大故”至“報(bào)焉”
○釋曰：鄭知“大故，兵寇也”者，下則云“天災(zāi)”，故知大故直是兵寇也。知“天災(zāi)，疫癘水旱”者，見(jiàn)《宗伯》云：“以荒禮哀兇札”，鄭注云：“荒，人物有害。”又云：“吊禮哀禍災(zāi)”，注云：“禍災(zāi)，謂水火?！贝私允翘鞛?zāi)流行，故云天災(zāi)謂疫癘水旱。云“弭猶遍也，遍祀社稷及諸所禱”，按《小?！吩啤板魹?zāi)兵”，弭為安，此弭為遍，不同者，義各有所施。彼是災(zāi)兵之事，故弭為安；此禱祀之事，靡神不舉，以彌為遍。云“既則祠之以報(bào)焉”者，以其始為曰禱，得求曰祠，故以報(bào)賽解祠。
大師，宜于社，造于祖，設(shè)軍社，類(lèi)上帝，國(guó)將有事于四望，及軍歸獻(xiàn)于社，則前祝。鄭司農(nóng)說(shuō)設(shè)軍社以《春秋傳》曰，所謂“君以師行，祓社釁鼓，祝奉以從”者也。則前祝，大祝自前祝也。玄謂前祝者，王出也，歸也，將有事於此神，大祝居前，先以祝辭告之。○祓，芳弗反，劉音廢。從，才用反，一音如字，下注同。
[疏]“大師”至“前?！?br /> ○釋曰：此經(jīng)六事，皆大祝所掌。言大師者，王出六軍，親行征伐，故曰大師。云“宜于社”者，軍將出，宜祭於社，即將社主行，不用命戮於社。云“造於祖”者，出必造，即七廟俱祭，取遷廟之主行，用命賞于祖，皆載於齊車(chē)。云“設(shè)軍社”者，此則據(jù)社在軍中，故云設(shè)軍社。云“類(lèi)上帝”者，非常而祭曰類(lèi)，軍將出，類(lèi)祭上帝，告天將行。云“國(guó)將有事於四望”者，謂軍行所過(guò)山川，造祭乃過(guò)?！凹败姎w，獻(xiàn)于社”者，謂征伐有功，得囚俘而歸，獻(xiàn)捷于社。按《王制》云：“出征，執(zhí)有罪反，以釋奠于學(xué)?！弊⒃疲骸搬尣说鞄?，禮先師也?！币对?shī)》“執(zhí)訊獲丑”，則亦獻(xiàn)于學(xué)。云“則前?！闭?，此經(jīng)六事，皆大祝前辭。
○注“鄭司”至“告之”
○釋曰：司農(nóng)引《春秋傳》者，定四年《左氏傳》，按彼祝佗云“君以軍行”者，師則軍也，故《尚書(shū)》云“大巡六師”，《詩(shī)》云“六師及之”，皆以師名軍。引之者，證社在軍，謂之軍社之事?！靶^前祝者，王出也，歸也，將有事於此神”，據(jù)此經(jīng)四望已上為出時(shí)，獻(xiàn)於社為歸時(shí)。皆大祝前祝，以辭告之。按《尚書(shū)·武成》“丁未祀于周廟，庚戌柴望”，皆是軍歸告宗廟，告天及山川，即此經(jīng)出時(shí)告之，歸亦告之。此經(jīng)上帝四望不見(jiàn)歸時(shí)所告，故鄭總云“王出也，歸也，而將有事於此神”以該之。
大會(huì)同，造于廟，宜于社，過(guò)大山川，則用事焉；反行，舍奠。用事，亦用祭事告行也?！队袢寺殹酚凶谧Ｒ渣S金勺前馬之禮，是謂過(guò)大山川與？《曾子問(wèn)》曰：“凡告必用牲幣，反亦如之?！薄?/em>舍，音釋?zhuān)灰羯?。與，音馀。
[疏]“大會(huì)”至“舍奠”
○釋曰：“大會(huì)同”者，王與諸侯時(shí)見(jiàn)曰會(huì)，殷見(jiàn)曰同，或在畿內(nèi)，或在畿外，亦告廟而行。云“造”者，以其非時(shí)而祭，造次之意，即上文“造于祖”，一也。云“反行，舍奠”者，《曲禮》云：“出必告，反必面。”據(jù)生時(shí)人子出入之法。今王出行時(shí)，造于廟，將遷廟主行，反行，還祭七廟，非時(shí)而祭曰奠。
○注“用事”至“如之”
○釋曰：言“用事亦用祭事告行也”者，言亦如上經(jīng)大師用祭事告行。引《玉人職》者，按《玉人職》：“大璋中璋九寸，邊璋七寸，射四寸，厚寸，黃金勺，青金外，天子以巡守，宗祝以前馬。”此云“有宗祝以黃金勺前馬之禮”，非是彼正文義，略言之耳。云“是謂過(guò)大山川與”者，彼不云過(guò)山川，此言過(guò)大山川，此不言用黃金勺，故言以黃金勺，以義約為一，故言“與”以疑之。彼注云：“大山川用大璋，中山川用中璋，小山川用邊璋?！贝酥币?jiàn)過(guò)大山川，不見(jiàn)中小者，欲見(jiàn)中小山川共大山川一處，直告大山川，不告中小，故不見(jiàn)中小山川。各自別處，則用中璋邊璋。此所過(guò)山川，非直用黃金勺酌獻(xiàn)而已，亦有牢，故《校人職》云：“將有事於四海山川，則飾黃駒。”注云：“四海猶四方。王巡守過(guò)大山川，則有殺駒以祈沈之禮與？”是其牲牢也。引《曾子問(wèn)》曰“凡告必用牲幣，反亦如之”者，按彼注破“牲”為“制”，此用牲幣不破之者，彼文不取牲義，直取出告反亦告而已，故破牲為制。於此經(jīng)皆用牲，知者，《王制》云：“歸假于祖禰，用特”，《堯典》亦云“歸格于藝祖，用特”，《校人》有“飾黃駒”之文，則知此經(jīng)出入皆有牲禮，故不破牲為制。
建邦國(guó)，先告后土，用牲幣。后土，社神也。
[疏]注“后土社神也”
○釋曰：按《大宗伯》“王大封則先告后土”，注云：“后土，土神。”土神則社神也。按《孝經(jīng)緯》云：“社者，五土之總神?！薄督继厣吩啤吧缂劳炼麝帤狻?，故名社為土神。勾龍生為后土之官，死則配社，故舉配食人神以言社，其實(shí)告社神也。以其建邦國(guó)，土地之事，故先告后土。雖告祭非常，有牲有幣，禮動(dòng)不虛故也。
禁督逆祀命者。督，正也。正王之所命，諸侯之所祀，有逆者，則刑罰焉。
[疏]“禁督逆祀命者”
○釋曰：王者有命，命諸侯祭祀之事，不使上僣下逼，謂之禮。若有違者，即謂之逆。命大祝掌鬼神之官，故禁正逆祀命也。
○注“督正”至“罰焉”
○釋曰：經(jīng)直云“禁督逆祀命”，鄭以諸侯解之者，承上建邦國(guó)，故知據(jù)諸侯。云“有逆者，則刑罰焉”者，大祝主諸侯逆祀，告上與之刑罪，不得自施刑罰。
頒祭號(hào)于邦國(guó)都鄙。祭號(hào)，六號(hào)。
[疏]注“祭號(hào)六號(hào)”
○釋曰：邦國(guó)，謂畿外諸侯。都鄙，畿內(nèi)三等采地。天祝主祭號(hào)，故大祝頒之。六號(hào)之中兼有天地。諸侯不得祭天地，而鄭云“祭號(hào)，六號(hào)”，鄭據(jù)大祝掌六號(hào)，據(jù)上成文而言，魯與二王之后得祭所感帝，兼有神號(hào)。
小祝掌小祭祀，將事侯禳禱祠之祝號(hào)，以祈福祥，順豐年，逆時(shí)雨，寧風(fēng)旱，彌災(zāi)兵，遠(yuǎn)罪疾。侯之言候也，候嘉慶，祈福祥之屬。禳，禳卻兇咎，寧風(fēng)旱之屬。順豐年而順為之祝辭。逆，迎也。彌讀曰敉。敉，安也?！?/em>彌，依注音敉，亡爾反，下注同。遠(yuǎn)，于萬(wàn)反。
[疏]“小?！敝痢凹病?br /> ○釋曰：“掌小祭祀”者，即是“將事侯禳”已下禱祠之事是也。小祭祀與將事侯禳已下作目，將事侯禳禱祠祝號(hào)，又與祈福祥、順豐年已下為目。祈福祥、順豐年、逆時(shí)雨，三者皆是侯。寧風(fēng)旱、彌災(zāi)兵、遠(yuǎn)罪疾，三者即是禳。求福謂之禱，報(bào)賽謂之祠。皆有祝號(hào)。故總謂之禱祠之祝辭。“祈福祥”已下不言“一曰”、“二曰”者，大祝已言訖，小祝佐大祝行事，故略而不言，亦欲見(jiàn)事起無(wú)常，故不言其次第。
○注“侯之”至“安也”
○釋曰：“侯之言候也，候嘉慶，祈福祥之屬”者，“之屬”中兼有順豐年，逆時(shí)雨。嘉，善也。此三者皆是善慶之事，故設(shè)祈禱候迎之。云“禳，禳卻兇咎，寧風(fēng)旱之屬”者，“之屬”中兼有彌災(zāi)兵，遠(yuǎn)罪疾，三者是兇咎之事，故設(shè)禱祠禳卻之。云“順豐年而順為之祝辭”者，案《管子》云：“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足知榮辱?！币饨杂绱耍秦S年順民意也。故設(shè)祈禮，以求豐年而順民，故云為之祝辭也。云“彌讀曰敉。敉，安也”者，案《洛誥》云：“亦未克敉公功?！弊⒃疲骸棒?，安也?！惫手藦涀x曰敉，敉，安也。
大祭祀，逆齯盛，送逆尸，沃尸盥，贊隋，贊徹，贊奠。隋，尸之祭也。奠，奠爵也。祭祀奠先徹后，反言之者，明所佐大祝非一。
[疏]“大祭”至“贊奠”
○釋曰：云“逆齯盛”者，祭宗廟饋獻(xiàn)后，尸將入室食，小祝於廟門(mén)外，迎饎人之齯盛於廟堂東，實(shí)之，薦於神座前。“送逆尸”者，為始祭迎尸而入，祭末送尸而出。《祭義》云“樂(lè)以迎來(lái)，哀以送往”是也。云“沃尸盥”者，尸尊不就洗。按《特牲》、《少牢》，尸入廟門(mén)，盥於盤(pán)，其時(shí)小祝沃水。云“贊隋”者，案《特牲》、《少牢》，尸始入室，拜妥尸，尸隋祭，以韭菹攋于醢，以祭於豆間，小祝其時(shí)贊尸以授之。云“贊徹”者，《大?！吩疲骸凹燃溃鼜??！敝T宰君婦徹時(shí)，小祝贊之也。云“贊奠”者，大祝酌酒，奠于鉶南，則《郊特牲》注
《周禮注疏》
卷二十五
占?jí)粽破錃q時(shí)，觀天地之會(huì)，辨陰陽(yáng)之氣，其歲時(shí)，今歲四時(shí)也。天地之會(huì)，建厭所處之日辰。陰陽(yáng)之氣，休王前后?！?/em>夢(mèng)，本又作，音同。厭，於琰反。王，于況反。
[疏]注“其歲”至“前后”
○釋曰：鄭云“其歲時(shí)，今歲四時(shí)也”者，但天地之會(huì)，陰陽(yáng)之氣，年年不同。若今歷日，今歲亦與前歲不同，故云今歲四時(shí)也。云“天地之會(huì)，建厭所處之日辰”者，建，謂斗柄所建，謂之陽(yáng)建，故左還於天。厭，謂日前一次，謂之陰建，故右還於天。故《堪輿》天老曰：假令正月陽(yáng)建於寅，陰建在戌，日辰者，日據(jù)幹，辰據(jù)支。云“陰陽(yáng)之氣，休王前后”者，案《春秋緯》云“生王者休，王所勝者死，相所勝者囚?！奔倭畲褐履就?，水生木，水休。木勝土，土死。木王，火相王，所生者相。相所勝者囚，火勝金，春三月金囚。以此推之，火王金王水王義可知。觀此建厭所在，辨陰陽(yáng)之氣，以知吉兇也。
以日、月、星辰占六夢(mèng)之吉兇。日月星辰，謂日月之行及合辰所在。《春秋》昭三十一年：“十二月辛亥朔，日有食之。是夜也，晉趙簡(jiǎn)子夢(mèng)童子倮而轉(zhuǎn)以歌，旦而日食，占諸史墨。對(duì)曰：‘六年及此月也，吳其入郢乎，終亦弗克。入郢必以庚辰，日月在辰尾。庚午之日，日始有謫?；饎俳?，故弗克?！北匾匀赵滦浅秸?jí)粽?。其術(shù)則今八會(huì)其遺象也，用占?jí)魟t亡。○倮，魯火反。轉(zhuǎn)，如字，又張戀反。郢，以井反。劉，馀政反。適，直革反。
[疏]“以日”至“吉兇”
○釋曰：六夢(mèng)者，即下云“一曰”、“二曰”是也。以日月星辰占知者，謂夜作夢(mèng)，旦於日月星辰以占其夢(mèng)，以知吉兇所在。
○注“日月”至“則云“”
○釋曰：張逸問(wèn)：“《占?jí)簟纷⒃疲骸洞呵铩氛讶荒辏滦梁ニ?，日有食之。是夜也，趙簡(jiǎn)子夢(mèng)童子倮而轉(zhuǎn)以歌，旦而日食，占諸史墨。對(duì)曰：六年及此月也，吳其入郢乎，終亦弗克。入郢必以庚辰，日月在辰尾。庚午之日，日始有謫?；饎俳?，故弗克。此以日月星辰占?jí)粽?。’不知何術(shù)占之，前問(wèn)不了?！贝鹪唬骸叭赵略诔轿?，夏之九月，辰在房，未有尾星。建戌厭寅，寅與申對(duì)，辰與戌對(duì)，申近庚，辰與戌對(duì)，故知庚辰。辰下為主人，故于為主人。金侵火，故不勝。雖不勝即復(fù)，故云弗克。日有適氣，時(shí)九月節(jié)者，以庚午在甲子篇，辛亥在甲辰篇也。中有甲戌、甲申、甲午，成一月也。從庚午以下四日，從甲辰至辛亥八日，并之十二日，通同四十二日?！比缡?，庚午之日，當(dāng)在八月十九日，故言時(shí)得九月節(jié)也。言雖不勝即復(fù)者，以其庚金午火位相連，故云雖不勝即復(fù)也。雖不勝者，吳君臣爭(zhēng)宮，秦救復(fù)至，不能定楚，是其不勝。不能損吳，是明即復(fù)也。問(wèn)曰：“何知有此厭對(duì)之義乎？”答曰：“按《堪輿》黃帝問(wèn)天老事云：‘四月，陽(yáng)建於巳，破於亥。陰建於未，破於癸。’是為陽(yáng)破陰，陰破陽(yáng)，故四月有癸亥，為陰陽(yáng)交會(huì)。十月丁巳，為陰陽(yáng)交會(huì)。言未破癸者，即是未與丑對(duì)而近癸也。交會(huì)惟有四月、十月也。若有變異之時(shí)，十二月皆有建厭對(duì)配之義也?！痹啤皠t今八會(huì)其遺象也”者，按《堪輿》，大會(huì)有八也，小會(huì)亦有八。服氏云：“是歲，歲在析木，后六年在大梁，大梁水宗。十一月，日在星紀(jì)，為吳國(guó)分。楚之先，顓頊之子老童，老童楚象行歌，象楚走哭姬姓，日月在星紀(jì)，星紀(jì)之分，姬姓吳也。楚衰則吳得志，吳世世與楚怨。楚走去其國(guó)，故曰吳其入郢。吳屬水，水?dāng)?shù)六，十月水位，故曰六年及此月也。有適而食，故知吳終亦不克。”又彼注云：“后六年，定四年。十一月閏馀十七，閏在四月后。其十一月晦，晦，庚辰，吳入郢，在立冬后，復(fù)此月也。十二月辛亥，日會(huì)月於龍尾而食，庚午日初有適，故曰庚辰。一曰，日月在辰尾，尾為亡臣，是歲吳始用子胥之謀以伐楚，故天垂象。”又注云：“午火庚金也，火當(dāng)勝金而罰有適，故為不克。晉，諸侯之霸，與楚同盟。趙簡(jiǎn)子為執(zhí)政之卿，遠(yuǎn)夷將伐同盟，日應(yīng)之食，故夢(mèng)發(fā)簡(jiǎn)子?！狈弦愿缰?，日始適，火勝金，故不克入楚，必以庚辰。此與鄭義別，其馀略相依也。問(wèn)曰：“周之十二月，夏之十月，日夏體正應(yīng)在析木，而云在星紀(jì)？”何答曰：“據(jù)此月中有十一月節(jié)，故舉言之?！背砷L(zhǎng)以為誤也。此六夢(mèng)，蓋三王同有六夢(mèng)法也。
一曰正夢(mèng)，無(wú)所感動(dòng)，平安自夢(mèng)。
[疏]注“無(wú)所”至“自夢(mèng)”
○釋曰：鄭知無(wú)感動(dòng)平安自夢(mèng)者，以其言正，是平安之義，故知“無(wú)所感動(dòng)，平安自夢(mèng)”。
二曰噩夢(mèng)，杜子春云：“噩當(dāng)為驚愕之愕，謂驚愕而夢(mèng)?！薄?/em>噩，五各反，注“鄂”同。
[疏]注“杜子”至“而夢(mèng)”
○釋曰：以其言噩，噩是驚愕之意，故子春讀“噩”從“驚愕”解之。
三曰思?jí)簦?em>覺(jué)時(shí)所思念之而夢(mèng)?！?/em>覺(jué)，芳孝反，下同。
[疏]注“覺(jué)時(shí)”至“而夢(mèng)”
○釋曰：以其思是思念之意，故解云“覺(jué)時(shí)所思念而夢(mèng)”也。
四曰寤夢(mèng)，覺(jué)時(shí)道之而夢(mèng)。○寤，本又作粗，五故反。
[疏]注“覺(jué)時(shí)道之而夢(mèng)”
○釋曰：以其字為覺(jué)寤之字，故知覺(jué)寤時(shí)道之，睡而夢(mèng)也。
五曰喜夢(mèng)，嘉悅而夢(mèng)。
[疏]注“喜悅而夢(mèng)”
○釋曰：以其字為喜說(shuō)之字，故知未睡心說(shuō)，睡而為夢(mèng)。
六曰懼夢(mèng)。恐懼而夢(mèng)。
[疏]注“恐懼而夢(mèng)”
○釋曰：以其字為恐懼之字，故云“恐懼而夢(mèng)”。
季冬，聘王夢(mèng)，獻(xiàn)吉夢(mèng)于王，王拜而受之；聘，問(wèn)也。夢(mèng)者，事之祥。吉兇之占，在日月星辰。季冬，日窮于次，月窮于紀(jì)，星回于天，數(shù)將幾終，於是發(fā)幣而問(wèn)焉，若休慶之云爾。因獻(xiàn)群臣之吉夢(mèng)於王，歸美焉?！对?shī)》云“牧人乃夢(mèng)，眾維魚(yú)矣，旐維旟矣”，此所獻(xiàn)吉夢(mèng)?！?/em>幾，如字，又音祈。
[疏]“季冬”至“受之”
○釋曰：季冬，歲終除舊惡，擬來(lái)歲布新善，故問(wèn)王夢(mèng)之善惡。夢(mèng)惡者，贈(zèng)去之，下文是也?！矮I(xiàn)吉夢(mèng)於王”者，歸美於王。
○注“聘問(wèn)”至“吉夢(mèng)”
○釋曰：云“夢(mèng)者，事之祥”者，若對(duì)文，禎祥是善，妖孽是惡。散文，祥中可以兼惡。夢(mèng)者有吉有惡，故云夢(mèng)者事之祥也。云“吉兇之占，在日月星辰”者，即上文以日月星辰占六夢(mèng)之吉兇是也。云“季冬，日窮于次，月窮於紀(jì)，星回於天，數(shù)將幾終”者，皆《月令》文。日窮於次者，次，謂日辰所在。季冬日月會(huì)于玄枵，是日窮於次。月窮於紀(jì)，謂星紀(jì)，日月五星會(huì)聚之處。月，謂斗建所在。十二月斗建丑，故云月窮於紀(jì)。星回於天者，星，謂二十八宿，十三月復(fù)位。此十二月未到本位，故直云星回於天。數(shù)將幾終者，幾，近也。至此十二月，歷數(shù)將終。云“於是發(fā)幣而問(wèn)焉，若休慶之云爾”者，鄭以禮動(dòng)不虛，必以幣帛行禮，乃始問(wèn)王，故云發(fā)幣而問(wèn)焉。休，美也。問(wèn)王夢(mèng)若美慶云爾。云“因獻(xiàn)群臣之吉夢(mèng)於王，歸美焉”者，君吉夢(mèng)由於群臣。君統(tǒng)臣功，故獻(xiàn)吉夢(mèng)歸美於王也?！对?shī)》云“牧人乃夢(mèng)”，是《無(wú)羊》美宣王詩(shī)也。牧人乃夢(mèng)“眾維魚(yú)矣，旐維旟矣”者，牧人，謂牧牛羊之人。故注“眾維魚(yú)矣”，豐年之祥，旐旟所以聚眾。引之者，證獻(xiàn)吉慶之事。
乃舍萌于四方，以贈(zèng)惡夢(mèng)，杜子春讀“萌”為“明”，或云：“其字當(dāng)為明。明謂歐疫也。謂歲竟逐疫，置四方。書(shū)亦或?yàn)槊??！毙^舍讀為釋?zhuān)崦泉q釋采也。古書(shū)釋菜釋奠多作舍字。萌，菜始生也。裕?送也。欲以新善去故惡?！?/em>舍，音釋?zhuān)⑸崦韧?。萌，亡耕反。去，起呂反?
[疏]注“杜子”至“故惡”
○釋曰：子春之說(shuō)，舍萌為歐，疫案下文自有歐，疫於此以舍萌為之，其義不同，故后鄭不從。玄謂“舍萌猶釋采也”者，按《王制》有釋采奠幣之事，故從之。云“萌，菜始生也”者，案《樂(lè)記》“區(qū)萌達(dá)”，鄭注云：“屈生曰區(qū)，芒而直出曰萌?！惫手?，菜始生者。云“欲以新善去故惡”者，舊歲將盡，新年方至，故於此時(shí)贈(zèng)去惡夢(mèng)。
遂令始難歐疫。令，令方相氏也。難，謂執(zhí)兵以有難卻也。方相氏蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸為之歐疫厲鬼也。故書(shū)“難”或?yàn)椤皟?。杜子春難讀為難問(wèn)之難，其字當(dāng)作難?！对铝睢罚杭敬褐?，命國(guó)儺，九門(mén)磔禳，以畢春氣。仲秋之月，天子乃儺，以達(dá)秋氣。季冬之月，命有司大儺，旁磔，出土牛，以送寒氣?！?/em>難，戚乃多反，劉依杜乃旦反，注以意求之，儺字亦同。磔，涉百反。禳，如羊反。
[疏]“遂令始難歐疫”
○釋曰：因事曰遂。上經(jīng)贈(zèng)惡夢(mèng)，遂令方相氏始難歐疫。
○注“令令”至“寒氣”
○釋曰：云“令，令方相氏”，以方相氏專(zhuān)主難者，故云令方相氏。云“難，謂執(zhí)兵以有難卻也”者，所引《方相氏》以下是也。杜子春云“難讀為難問(wèn)之難”者，以其難去疫癘，故為此讀。又引《月令》云“季春之月，命國(guó)難”，案彼鄭注“此月之中，日行歷昴，昴有大陵積尸之氣，氣佚則厲鬼隨而出行”，故難之。云“命國(guó)難”者，惟天子、諸侯有國(guó)者令難。去“九門(mén)磔禳”者，九門(mén)，依彼注，路門(mén)、應(yīng)、雉、庫(kù)、皋、國(guó)、近郊、遠(yuǎn)郊、關(guān)，張磔牲體，禳去惡氣也。云“以畢春氣”者，畢，盡也。季春行之，故以盡春氣。云“仲秋之月，天子乃難，以達(dá)秋氣”者，按彼鄭注“陽(yáng)氣左行，此月宿直昴畢，昴畢亦得大陵積尸之氣，氣佚則癘鬼亦隨而出行”，故難之。以通達(dá)秋氣，此月難陽(yáng)氣，故惟天子得難。云“季冬之月，命有司大難，旁磔出土牛，以送寒氣”者，按彼鄭注“此月之中，日歷虛危，虛危有墳?zāi)顾乃局畾猓瑸閰柟韺㈦S強(qiáng)陰出害人也”，故難之。命有司者，謂命方相氏。言大難者，從天子下至庶人皆得難。言旁磔者，謂四方，於四方之門(mén)，皆張磔牲體。云“出土牛，以送寒氣”者，彼鄭注云：“出，猶作也。作土牛者，丑為牛，?？蔂靠芍?。送，猶畢也?！惫首魍僚Ｒ运秃畾?。此子春所引，雖引三時(shí)之難，惟即季冬大難。知者，此經(jīng)始難文承季冬之下，是以方相氏亦據(jù)季冬大難而言。
視祲掌十煇之法，以觀妖祥，辨吉兇。妖祥，善惡之徵，鄭司農(nóng)云：“煇謂日光炁也。”○煇，音運(yùn)。炁，音氣，本亦作氣。
[疏]“視祲”至“吉兇”
○釋曰：按下十等，惟一曰言祲，故據(jù)一曰以為官首。言“掌十煇之法”者，“一曰”以下十等，多是日旁之氣。言煇亦是日旁煇光，故總以煇言之。
○注“妖祥”至“炁也”
○釋曰：云“妖祥，善惡之徵”者，祥是善之徵，妖是惡之徵，故言善惡之徵。此妖祥相對(duì)。若散文，祥亦是惡徵，“亳有祥?！敝?lèi)是也。鄭司農(nóng)云：“煇謂日光氣也”者，就十等之中，五日闇，闇，謂日食，則無(wú)光氣。而云十等皆謂日光氣者，據(jù)多而言。
一曰祲，二曰象，三曰鑴，四曰監(jiān)，五曰闇，六曰瞢，七曰彌，八曰敘，九曰難，十曰想。故書(shū)“彌”作“迷”，“難”作“資”。鄭司農(nóng)云：“祲，陰陽(yáng)氣相侵也。象者，如赤鳥(niǎo)也。鑴，謂日旁氣四面反鄉(xiāng)，如煇狀也。監(jiān)，云氣臨日也。闇，日月也。瞢，日月瞢瞢無(wú)光也。彌者，白虹彌天也。敘者，云有次序也。如山在日上也。難者，升氣也。想者，煇光也?！毙^鑴讀如“童子佩鑴”之鑴，謂日旁氣剌日也。監(jiān)，冠珥也。彌，氣貫日也。難，虹也?！对?shī)》云“朝難于西”。想，雜氣有似可形想。○鑴，鄭許規(guī)反，劉思隨反，或下圭反。瞢，七鄧反。難，子兮反。鄉(xiāng)，許亮反。煇，音運(yùn)，本亦作暈，音同。虹，音洪，又古巷反，劉古項(xiàng)反。
[疏]注“故書(shū)”至“形想”
○釋曰：此經(jīng)上事，先鄭皆解之，后鄭從其六，不從其四。先鄭云“祲，陰陽(yáng)氣相侵也”者，赤云為陽(yáng)，黑云為陰，如《春秋傳》云“赤黑之祲在日旁”。云“象者，如赤鳥(niǎo)也”者，楚有云，如眾赤鳥(niǎo)在日旁者也。云“鑴，謂日旁氣四面反鄉(xiāng)，如煇狀也”者，后鄭不從。云“監(jiān)，云氣臨日也”者，后鄭亦不從。云“闇，日月食也”者，以其日月如光消，故闇朦也。云“瞢，日月瞢瞢無(wú)光也”者，以其瞢瞢，無(wú)光之貌，故知無(wú)光。云“彌者，白虹彌天也”者，此從故書(shū)為“迷”，后鄭不從。云“敘者，云有次敘如山在日上也”者，以其此十煇皆在日旁，敘為次敘之字，故知敘者，云氣次敘如山在日上。云“難者，升氣也”者，以其難訓(xùn)為升，故難者是升氣也。此后鄭不破，增成其義。云“想者，輝光”，此后鄭亦不從。“玄謂鑴讀如童子佩鑴之鑴，謂日旁氣剌日也”者，此讀從《苖蘭》詩(shī)“童子佩鑴，能不我知”，鑴是錐類(lèi)，故為云氣剌日。云“監(jiān)，冠珥也”者，謂有赤云氣在日旁如冠耳。珥即耳也，今人猶謂之日珥。云“彌，氣貫日也”者，以其言彌，故知云氣貫日而過(guò)。云“難，虹也”者，即《爾雅》蟚蝬，謂之虹。日在東，則西邊見(jiàn)；日在西，則東邊見(jiàn)。故引《詩(shī)》云“朝難于西”為證也。云“想，雜氣有似可形想”者，以其云氣雜有所象似，故可形想。
掌安宅敘降。宅，居也。降，下也。人見(jiàn)妖祥則不安，主安其居處也。次序其兇禍所下，謂禳移之。
[疏]注“宅居”至“移之”
○釋曰：掌，主也。此官主安居者，人見(jiàn)妖祥則意不安，主安居其處，不使不安。故次敘其兇禍所下之地，禳移之，其心則安。
正歲則行事，占?jí)粢约径?zèng)惡夢(mèng)，此正月而行安宅之事，所以順民。
[疏]注“占?jí)簟敝痢绊樏瘛?br /> ○釋曰：民心欲得除惡樹(shù)善，占?jí)糁僖约径?zèng)去惡夢(mèng)，至此歲之正月，行是安宅之事，順民心也。
歲終則弊其事。弊，斷也，謂計(jì)其吉兇然否多少?！?/em>弊，必世反，下注同。斷，丁亂反。
[疏]注“弊斷”至“多少”
○釋曰：占?jí)糁?，?jiàn)有妖祥，則告之吉兇之事，其吉兇或中或否，故至歲終斷計(jì)其吉兇也。云“然否多少”者，然，謂中也，知中否多少，而行賞罰。
大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥，求永貞。一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰筴祝。永，長(zhǎng)也。貞，正也。求多福，歷年得正命也。鄭司農(nóng)云：“順祝，順豐年也。年祝，求永貞也。吉祝，祈福祥也。化祝，弭災(zāi)兵也。瑞祝，逆時(shí)雨、寧風(fēng)旱也。筴祝，遠(yuǎn)罪疾?！薄?/em>祝，之秀反，后除“大?！?、“宗?！保T官皆同。
[疏]“大?！敝痢肮k?！?br /> ○釋曰：云“掌六祝之辭”者，此六辭，皆是祈禱之事，皆有辭說(shuō)以告神，故云六祝之辭。云“以事鬼神示”者，此六祝，皆所以事人鬼及天神地祗。云“祈福祥，求永貞”者，禱祈者，皆所以祈福祥、求永貞之事。按“一曰”已下，其事有六，祈福祥即“三曰吉?！笔且病Ｇ笥镭?，“二曰年祝”是也。今特取二事為總目者，欲見(jiàn)馀四者亦有此福祥永貞之事故也。
○注“永長(zhǎng)”至“罪疾”
○釋曰：云“求多福，歷年得正命也”者，經(jīng)“祈福祥，求永貞”，祈亦求也。今鄭云求多福，即經(jīng)祈福祥也。歷年得正命，即經(jīng)求永貞也。歷年之上宜有求，鄭不言之者，多福之上一求，鄭則該此二事，故鄭歷年之上略不言求。鄭司農(nóng)云“順祝順豐年”已下，皆約《小?！范f(shuō)?！缎∽！酚许権S年，此言順祝，故知當(dāng)《小?！讽権S年也。云“年祝，求永貞也”者，以祈永貞是命年之事，故知年祝當(dāng)求永貞也。云“吉祝，祈福祥也”者，以其小祝有祈福祥之事，此上總目亦有祈福祥，福祥是吉慶之事，故知吉祝當(dāng)祈福祥也。云“化祝，弭災(zāi)兵也”者，弭，安也。安去災(zāi)兵，是化惡從善之事，《小?！酚绣魹?zāi)兵，故知化祝當(dāng)之。云“瑞祝，逆時(shí)雨、寧風(fēng)旱也”者，《小?！酚心鏁r(shí)雨，寧風(fēng)旱，此逆時(shí)雨即寧風(fēng)旱，寧風(fēng)旱即逆時(shí)雨，對(duì)則異，理則通，此二者，似若天之應(yīng)瑞，故總謂之瑞祝。云“筴祝，遠(yuǎn)罪疾”者，自此已上，差次與《小?！凡煌?，惟有筴祝與《小?！贰斑h(yuǎn)罪疾”相當(dāng)，宜為一也。此六祝有求永貞，《小?！凡谎灾?，《大?！芬岩?jiàn)，故《小?！仿圆谎砸病４肆！耙辉豁樧！币严拢畲闻c《小?！反蔚诓煌撸?jiàn)事起無(wú)常，故先后有異。
掌六祈，以同鬼神示，一曰類(lèi)，二曰造，三曰秝，四曰秇，五曰攻，六曰說(shuō)。祈，嘄也，謂為有災(zāi)變，號(hào)呼告于神以求福。天神、人鬼、地祇不和，則六癘作見(jiàn)，故以祈禮同之。故書(shū)“造”作“灶”，杜子春讀灶為造次之造，書(shū)亦或?yàn)樵欤旒漓蹲嬉?。鄭司農(nóng)云：“類(lèi)、造、秝、秇、攻、說(shuō)，皆祭名也。類(lèi)祭于上帝?！对?shī)》曰‘是類(lèi)是祃’，《爾雅》曰：‘是類(lèi)是祃，師祭也?！衷弧肆②Ｍ粒殖筘小?，《爾雅》曰：‘起大事，動(dòng)大眾，必先有事乎社而后出，謂之宜。故曰‘大師宜于社，造于祖，設(shè)軍社，類(lèi)上帝’?！端抉R法》曰：‘將用師，乃告于皇天上帝、日月星辰，以禱于后土、四海神祇、山川冢社，乃造于先王，然后冢宰徵師于諸侯曰：某國(guó)為不道，征之，以某年某月某日，師至某國(guó)?！h，日月星辰山川之祭也?！洞呵飩鳌吩唬骸赵滦浅街瘢瑒t雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，於是乎秇之；山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)，於是乎秇之。’”玄謂類(lèi)造，加誠(chéng)肅，求如志。秝秇，告之以時(shí)有災(zāi)變也。攻說(shuō)，則以辭責(zé)之。秇，如日食以朱絲縈社，攻如其鳴鼓然。董仲舒救日食，祝曰“炤炤大明，瀸滅無(wú)光，奈何以陰侵陽(yáng)，以卑侵尊”。是之謂說(shuō)也。秝，未聞焉。造類(lèi)秝秇皆有牲，攻說(shuō)用幣而已?！?/em>造，七報(bào)反，注下皆同。秝，戚古外反，劉音會(huì)。秇，音詠。嘄，音叫，劉音禱。為，于偽反。號(hào)，尸羔反。呼，火故反。見(jiàn)，賢遍反。祃，莫駕反。縈，烏營(yíng)反。炤，章?lián)u反。瀸?zhuān)恿础?
[疏]“掌六”至“曰說(shuō)”
○釋曰：上經(jīng)六祝，此云六祈，皆是祈禱之事，別見(jiàn)其文者，按《小?！分卣屏?。云“將事侯禳禱祠之祝號(hào)”，鬼神雖和同，為事禱請(qǐng)，此六祈，為百神不和同，即六癘作見(jiàn)，而為祈禱，故云以同鬼神祇，是以別見(jiàn)其文。
○注“祈嘄”至“而已”
○釋曰：云“謂為有災(zāi)變，號(hào)呼告神以求?！闭?，鄭知號(hào)呼者，見(jiàn)《小?！吩啤罢贫\祠之祝號(hào)”，故知此六祈亦號(hào)呼以告神。云：“天神、人鬼、地祇不和，則六癘作見(jiàn)，故以祈禮同之”者，鄭知鬼神祇不和者，見(jiàn)經(jīng)云“掌六祈以同鬼神祇”，明是不和，設(shè)六祈以和同之。按《五行傳》云“六沴作見(jiàn)”，云：“貌之不恭，惟金沴木。視之不明，惟水沴火。言之不從，惟火沴金。聽(tīng)之不聰，惟土沴水。思之不睿，惟金木水火沴土?！蔽逍卸鴽l有六者，除本五，外來(lái)沴已則六。彼云沴，此云癘者，沴有六，則癘鬼作見(jiàn)，故變沴言癘。杜子春云造謂造祭於祖，知者，《禮記》云“造于祖”，故后鄭從之。先鄭云“類(lèi)、造、秝、秇、攻、說(shuō)，皆祭名”，以其祈禱皆是祭事。按后鄭“類(lèi)造秝秇皆有牲，攻說(shuō)用幣而已”，用幣非祭，亦入祭科之中。云“類(lèi)，祭于上帝”知者，《禮記·王制》及《尚書(shū)·泰誓》皆云“類(lèi)于上帝”，故知類(lèi)祭上帝也。引“《詩(shī)云》”已下，至“師至某國(guó)”，以類(lèi)造為出軍之祭，后鄭皆不從矣。所以不從者，但出軍之祭，自是求福，此經(jīng)六祈，皆為鬼神不和同，設(shè)祈禮以同之，不得將出軍之，禮以解之，故后鄭不從。先鄭引《大雅·皇矣》詩(shī)，即引《爾雅》者，所以釋此詩(shī)故也。云“又曰乃立冢土，戎丑攸行”者，《大雅·綿》詩(shī)。云“《爾雅》曰起大事”以下，亦釋此詩(shī)故也。又曰“乃立，引以相副，故大事宜于社，造于祖，設(shè)軍社，類(lèi)于上帝”，并是此《大祝》下文。云“《司馬法》曰‘將用師’”三字，司農(nóng)語(yǔ)。云“秇，日月星辰山川之祭也”者，引《春秋》為證，《春秋傳》曰者，昭元年，《左氏傳》云，鄭子產(chǎn)聘晉，晉侯有疾，問(wèn)於子產(chǎn)，子產(chǎn)對(duì)此辭。按彼傳文，“癘疫之災(zāi)，於是乎秇之”，此云“不時(shí)”者，鄭君讀傳有異?！靶^類(lèi)造，加誠(chéng)肅，求如志”者，欲明天神人鬼地祗不得同名類(lèi)造，故云加誠(chéng)肅，求如志。云“秝秇，告之以時(shí)有災(zāi)變也”者，《春秋》所云雪霜風(fēng)雨水旱癘疫之不時(shí)，於是乎秇之。秝雖未聞，秝是除去之義，故知秝亦災(zāi)變。云“攻說(shuō)，則以辭責(zé)之”者，引《論語(yǔ)》及董仲舒，皆是以辭責(zé)之。云“秇，如日食以朱絲縈社”者，按莊公二十五年六月，“辛未朔，日有食之，鼓用牲于社”?！豆騻鳌吩疲骸霸皇硠t曷為鼓用牲于社？求乎陰之道也。以朱絲縈社，或曰脅之，或曰為闇，恐人犯之，故縈之。”何休云：“朱絲縈之，助陽(yáng)抑陰也?；蛟粸殚溦?，恐人犯歷之，故縈之。然此說(shuō)非也。記或傳者，示不欲絕異說(shuō)爾。先言鼓后言用牲者，明先以為尊命責(zé)之，后以臣子禮接之，所以為順也?！编嵰豆騻鳌氛?，欲見(jiàn)秇是縈之義。云“攻，如其鳴鼓然”者，此是《論語(yǔ)·先進(jìn)篇》?？鬃迂?zé)冉有為季氏聚斂之臣，故云小子鳴鼓而攻之可。彼是以辭攻責(zé)之，此攻責(zé)之亦以辭責(zé)，故引以為證。引董仲舒者，是漢禮救日食之辭，以證經(jīng)說(shuō)是以辭責(zé)之。云“秝未聞焉”者，經(jīng)傳無(wú)文，不知秝用何禮，故云未聞。鄭知“類(lèi)造秝秇皆有牲”者，按《禮記·祭法》云“埋少牢於泰昭，祭時(shí)也”，下云“幽秇祭星，雩秇祭水旱”。鄭注云：“凡此以下，皆祭用少牢?！倍h既用牲，故知類(lèi)造皆亦有牲，故云皆有牲也。云“攻說(shuō)用幣而已”者，知攻說(shuō)用幣者，是日食伐鼓之屬，天災(zāi)有幣無(wú)牲，故知用幣而已。既云天災(zāi)有幣無(wú)牲，其類(lèi)禮以亦是天災(zāi)，得有牲者，災(zāi)始見(jiàn)時(shí)無(wú)牲，及其災(zāi)成之后即有牲，故《詩(shī)》云“靡愛(ài)斯牲”是也。
作六辭，以通上下親疏遠(yuǎn)近，一曰祠，二曰命，三曰誥，四曰會(huì)，五曰禱，六曰誄。鄭司農(nóng)云：“祠當(dāng)為辭，謂辭令也。命，《論語(yǔ)》所謂為命裨諶草創(chuàng)之。誥，謂《康誥》、《盤(pán)庚之誥》之屬也。盤(pán)庚將遷于殷，誥其世臣卿大夫，道其先祖之善功，故曰以通上下親疏遠(yuǎn)近。會(huì)，謂王官之伯，命事於會(huì)，胥命于蒲，主為其命也。禱，謂禱於天地、社稷、宗廟，主為其辭也。《春秋傳》曰，鐵之戰(zhàn)，衛(wèi)大子禱曰：‘曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公：鄭勝亂從，晉午在難，不能治亂，使鞅討之。蒯聵不敢自佚，備持矛焉。敢告無(wú)絕筋，無(wú)破骨，無(wú)面夷，無(wú)作三祖羞。大命不敢請(qǐng)，佩玉不敢愛(ài)?！舸酥畬?。誄，謂積累生時(shí)德行，以錫之命，主為其辭也。《春秋傳》曰：‘孔子卒，哀公誄之曰：閔天不淑，不慭遺一老，俾屏余一人以在位，嬛嬛予在疚。嗚呼哀哉尼父！無(wú)自律?！私杂形难呸o令，難為者也，故大祝官主作六辭?；蛟徽C，《論語(yǔ)》所謂‘《誄》曰：禱爾于上下神祗’?！倍抛哟涸疲骸罢a當(dāng)為告，書(shū)亦或?yàn)楦?。”玄謂一曰祠者，交接之辭?！洞呵飩鳌吩弧肮耪咧T侯相見(jiàn)，號(hào)辭必稱(chēng)先君以相接”。辭之辭也。會(huì)，謂會(huì)同盟誓之辭。禱，賀慶言福祚之辭。晉趙文子成室，晉大夫發(fā)焉。張老曰：“美哉輪焉！美哉奐焉！歌於斯，哭於斯，聚國(guó)族於斯?！蔽淖釉唬骸拔湟驳酶桁端?，哭於斯，聚國(guó)族於斯，是全要領(lǐng)以從先大夫於九京也。”北面再拜稽首，君子謂之善頌善禱。禱是之辭?！?/em>會(huì)，如字。裨，婢支反。諶，市林反。蒯，苦怪反。聵，五怪反。難，乃旦反。佚，音逸。行，下孟反。閔，音昮，武巾反。慭，魚(yú)覲反。嬛，求營(yíng)反。疚，九又反。父，音甫。奐，音喚。京，音原。
[疏]“作六”至“曰誄”
○釋曰：此六者，惟一曰稱(chēng)“辭”，自馀二曰已下不稱(chēng)辭，而六事皆以辭目之者，二曰已下雖不稱(chēng)辭命誥之等，亦以言辭為主，故以辭苞之。云“以通上下親疏遠(yuǎn)近”者，此六辭之中，皆兼苞父祖子孫，上則疏而遠(yuǎn)，下則親而近，故云以通上下親疏遠(yuǎn)近也。
○注“鄭司”至“之辭”
○釋曰：先鄭破“祠”為“辭”，謂辭令者，一以其目云六辭，明知為言辭之字，不得為禱祠。言為辭令者，則玄謂增成之，云“交接之辭”是也。云“命，謂《論語(yǔ)》所謂為命卑諶草創(chuàng)之。誥，謂《康誥》、《盤(pán)庚之誥》之屬也”者，《盤(pán)庚》雖不言誥，亦是誥臣遷徙之事，故同為誥。又云“盤(pán)庚將遷于殷，誥其世臣卿大夫，道其先祖之善功”者，即盤(pán)庚云“乃祖乃父，世選爾勞”是也。此命誥之議，后鄭從之。云“會(huì)，謂王官之伯，命事於會(huì)，胥命于蒲，主為其命也”者，后鄭不從之者，按《公羊傳》云“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何，古者不盟，結(jié)言而退?！庇忠?jiàn)昭四年，楚椒舉云：“商湯有景亳之命，周穆王有涂山之會(huì)?！币源擞^之，胥命于蒲，與會(huì)有異，今先鄭以胥命解會(huì)，於義不可，故不從。云“禱，謂禱於天地社稷宗廟，主為其辭也”，又引《春秋》鐵之戰(zhàn)，事在哀二年。按：哀二年，衛(wèi)靈公卒，六月乙酉，晉趙鞅納衛(wèi)大子于戚。秋八月，齊入輸范氏粟，鄭子姚、子般送之。趙鞅御之，衛(wèi)大子為右，衛(wèi)為大子禱而為此辭。言“曾孫”者，凡祭外神，皆稱(chēng)曾孫。言“昭告于皇祖文王”，皇，君也。衛(wèi)得立文王廟，故云君祖文王。烈祖康叔者，衛(wèi)之始封君，有功烈之祖，云“鄭勝亂從”者，勝，鄭伯名，助范氏亂，故云亂從。云“晉午在難”者，午，晉定公名范氏等作亂，與君為難，故云在難。云“備持矛焉”者，蒯聵與趙鞅為車(chē)右，車(chē)右執(zhí)持戈矛，故云備持矛焉。云“無(wú)作三祖羞”者，三祖，謂文王、康叔、襄公。戰(zhàn)不克，則以為三祖羞辱。先鄭此義，后鄭皆不從之者，此六辭，皆為生人作辭，無(wú)為死者之事，故不從。云“誄，謂積累生時(shí)德行，以賜之命”，而引“《春秋傳》曰”者，哀公十六年《傳》辭，此義后鄭從之。引《論語(yǔ)》者，為孔子病，子路請(qǐng)禱，孔子問(wèn)曰：“有諸？”子路對(duì)此辭。生人有疾亦誄，列生時(shí)德行而為辭，與哀公誄孔子意同，故引以相續(xù)?！靶^一曰辭”者，司農(nóng)云“謂辭令”，無(wú)所指斥，故后鄭相事而言。引“《春秋傳》曰”者，按：莊四年《公羊傳》曰：“古者諸侯必有會(huì)聚之事，相朝聘之道，號(hào)辭必稱(chēng)先君以相接?！笔谴酥o也。彼無(wú)“相見(jiàn)”二字，鄭以義增之。云“會(huì)，謂會(huì)同盟誓之辭”，會(huì)中兼有誓盟者，以其盟時(shí)皆云“公會(huì)某侯某侯盟于某”，以此出會(huì)中含有盟。其誓必因征伐。按《春秋》征伐皆云“公會(huì)某侯某侵某”。既有士卒，當(dāng)有誓辭，故出會(huì)中兼有誓也。云“禱，賀慶言福祚之辭”者，破先鄭禱鬼神之事。云“晉趙文子成室者”，《禮記·檀弓》文。按彼文云“晉獻(xiàn)文子成室”，鄭注云：“獻(xiàn)，猶賀也?！睍x君賀文子成室，此言晉趙文子成室，引文略。趙文子，則趙武也。晉大夫發(fā)焉，見(jiàn)文子室成，卿大夫皆發(fā)幣以往慶賀之。張老者，亦晉大夫。云“美哉輪焉”者，謂輪囷高大。云“美哉奐焉”者，謂奐爛有文章。云“歌於斯”者，斯，此也，謂作樂(lè)饗宴之處。云“哭於斯”，謂死於適寢之處?！熬蹏?guó)族於斯”，謂與族人飲食宴之處，張老言此者，譏其奢泰。一室兼此數(shù)事，防其更為。云“文子曰武也”者，武，文子名。謂武得歌於斯，哭於斯，聚國(guó)族於斯，是全要領(lǐng)以從先大夫於九京也。古者有要斬、領(lǐng)斬，故要、領(lǐng)并言。按彼注，九京當(dāng)為九原晉，卿大夫之墓地在九原，故言以從先大夫於九原。云“北面再拜稽首”者，平敵相於并列，則頓首。臣於君，作稽首。今文子作稽首者，時(shí)晉君在焉，北面向君拜，故作稽首。云“君子謂之善頌善禱”者，君子，謂知禮之人。彼注云：“善頌，謂張老之言。善禱，謂文子之言。”云“是之辭”者，是經(jīng)禱之辭也。此六者皆以辭解之。
辨六號(hào)，一曰神號(hào)，二曰鬼號(hào)，三曰示號(hào)，四曰牲號(hào)，五曰齯號(hào)，六曰幣號(hào)。號(hào)，謂尊其名，更為美稱(chēng)焉。神號(hào)，若云皇天上帝。鬼號(hào)，若云皇祖伯某。祗號(hào)，若云后土地祗。幣號(hào)，若玉云嘉玉，幣云量幣。鄭司農(nóng)云：“牲號(hào)，為犧牲皆有名號(hào)?！肚Y》曰：‘牛曰一元大武，豕曰剛魆，羊曰柔毛，雞曰翰音?！姨?hào)，謂黍稷皆有名號(hào)也?！肚Y》曰：‘黍曰香合，粱曰香箕，稻曰嘉疏?！渡倮勿伿扯Y》曰：‘用柔毛剛魆’，《士虞禮》曰‘敢用絜牲剛魆香合’?！薄?/em>齯，音咨。稱(chēng)，尺證反。大，如字，劉音泰。魆，力輒反?；?，音基。疏，所魚(yú)反，劉音蘇。
[疏]注“號(hào)謂”至“香合”
○釋曰：云“號(hào)謂尊其名，更為美稱(chēng)焉”者，謂若尊天地人之鬼神示，不號(hào)為鬼神示，而稱(chēng)皇天后土及牲幣等，皆別為美號(hào)焉。云“神號(hào)，若云皇天上帝”者，《月令·季夏》云：“以養(yǎng)犧牲，以供皇天上帝?！被侍欤^北辰曜魄寶。上帝，謂大微五帝。云“鬼號(hào)，若云皇祖伯某”者，謂若《儀禮·少牢》、《特牲》祝辭，稱(chēng)皇祖伯某。云“祗號(hào)，若云后土地祗者，《左氏傳》云：“君戴皇天而履后土?！钡仂螅^若《大司樂(lè)》云“若樂(lè)八變，地祗皆出”。云“幣號(hào)，若玉云嘉玉，幣云量幣”，此并《曲禮》文。經(jīng)無(wú)玉號(hào)，鄭兼言玉者，祭祀禮神有玉，《曲禮》亦有玉號(hào)。按：《小行人》合六幣，圭以馬，璋以皮，玉得與幣同號(hào)，故鄭兼言玉也。先鄭云“牲號(hào)，為犧牲皆有名號(hào)”，引《曲禮》曰“牛曰一元大武”者，鄭彼注：“元，頭也。武，跡也?！币活^大跡?！磅乖粍傯q”者，豕肥則鬃魆剛強(qiáng)。“羊曰柔毛”者，羊肥則毛柔潤(rùn)?！半u曰翰音”者，翰，長(zhǎng)也，音，鳴也，謂長(zhǎng)鳴雞。“齯號(hào)”，謂黍稷皆有名號(hào)，引《曲禮》“黍曰香合”者，言此黍香合以為祭。云“粱曰香箕”者，鄭注云：“箕，辭也?！毖源肆幌憧杉馈Ｔ啤暗驹患问琛闭?，言稻下萊地所生，嘉，善也，疏，草也，言此稻善疏草可祭。云“《少牢饋食禮》云‘敢用柔毛剛魆’”者，大夫少牢祭，故號(hào)此二牲。云“《士虞禮》曰‘敢用絜牲剛魆’”者，士祭用特豕，故號(hào)一牲。言“香合”者，據(jù)《曲禮》“黍之號(hào)也”，故彼鄭注云：“黍也，大夫士於黍稷之號(hào)，合言普淖而已?！贝搜韵愫?，蓋記者誤耳。此連引之耳，無(wú)所取證，此《士虞記》文，而云“禮”者，記亦是禮。
辨九祭，一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰攋祭，七曰絕祭，八曰繚祭，九曰共祭。杜子春云：“命祭，祭有所主命也。振祭，振讀為慎，禮家讀振為振旅之振。攋祭，攋讀為虞芮之芮?！编嵥巨r(nóng)云：“衍祭羨之道中，如今祭殤，無(wú)所主命。周祭，四面為坐也。炮祭，燔柴也?！稜栄拧吩唬骸捞煸混懿瘛！瘮j祭，以肝肺菹攋鹽醢中以祭也?？澕溃允謴拿c本，循之至于末，乃絕以祭也。絕祭，不循其本，直絕肺以祭也。重肺賤肝，故初祭絕肺以祭，謂之絕祭；至祭之末，禮殺之后，但攋肝鹽中，振之，擬之若祭狀，弗祭，謂之振祭?！短厣伿扯Y》曰：‘取菹攋于醢，祭于豆間?！多l(xiāng)射禮》曰：‘取肺坐，絕祭?！多l(xiāng)飲酒禮》曰：‘右取肺，左卻手執(zhí)本，坐，弗繚，右絕末以祭?！渡倮巍吩唬骸「螖j于鹽，振祭。’”玄謂九祭，皆謂祭食者。命祭者，《玉藻》曰“君若賜之食，而君客之，則命之祭，然后祭”是也。衍字當(dāng)為“延”，炮字當(dāng)為“包”，聲之誤也。延祭者，《曲禮》曰“客若降等，執(zhí)食興辭，主人興辭於客，然后客坐，主人延客祭”是也。包猶兼也。兼祭者，《有司》曰“宰夫贊者取白黑以授尸，尸受兼祭于豆祭”是也。周猶遍也。遍祭者，《曲禮》曰“殽之序，遍祭之”是也。振祭、攋祭本同，不食者攋則祭之，將食者既攋必振乃祭也。絕祭、繚祭亦本同，禮多者繚之，禮略者絕則祭之。共猶授也。主祭食，宰夫授祭?！缎⒔?jīng)說(shuō)》曰：“共綏執(zhí)授?！薄?/em>衍，音延。炮，百交反，劉曰交反。攋，而泉反，一音而劣反，劉又而誰(shuí)反?？?，音了，劉音料。共，音恭，注同。芮，人劣反，又而歲反，下同。坐，才臥反。從胏，一本作從持胏。從，劉、沈皆子容反，或如字。殺，色界反，劉色例反。卻，去逆反，又起略反。執(zhí)食，思四反。遍，音遍，下同。
[疏]“辨九”至“共祭”
○釋曰：此九祭，先鄭自周祭已上，皆是祭鬼神之事。振祭已下，皆是生人之祭食之禮。后鄭不從之者，祭天神、地祇、人鬼，大宗伯辨之，大祝不須別列，且生人祭食，不合與祭鬼神同科，故皆以為生人祭食法。
○注“杜子”至“執(zhí)授”
○釋曰：杜子春云“命祭，祭有所主命也”者，凡祭祀，天子諸侯木主，大夫士有幣帛主其神?！对訂?wèn)》以幣帛皮圭以為主命，當(dāng)主之處。此子春之意，亦當(dāng)以幣帛謂之主命。但此經(jīng)文皆是祭食法，不得為主命，故后鄭不從之。又讀“振”為“慎”，或?yàn)椤罢衤谩敝瘢蜃x“攋”為“虞芮”之芮，此讀皆無(wú)義意，故后鄭皆不從之。鄭司農(nóng)云“衍祭羨之道中，如今祭殤，無(wú)所主命”者，此據(jù)生人祭食法，而云“如今祭殤”，故后鄭亦不從之。云“周祭，四面為坐也”，謂若祭百神，四面各自為坐。炮祭燔柴，以其炮是燔燒之義，故為燔柴祭天。此皆生人祭食法，非祭鬼神，故后鄭亦不從之。云“攋祭，以肝肺菹攋鹽醢中，以祭也”者，按《特牲》、《少牢》，墮祭之時(shí)，皆有以菹攋醢中以祭。主人獻(xiàn)尸時(shí)，賓長(zhǎng)以肝從，尸以肝攋鹽中以祭。故先鄭云“以肝肺菹攋鹽醢中以祭”，彼無(wú)云用肺攋鹽醢中，先鄭連引之耳。按：彼肝攋鹽中以振祭，嚌之，加于脁俎，此則是振祭，司農(nóng)云以初祭攋于鹽，即同攋祭解之，於義不可。云“繚祭，以手從肺本，循之至于末，乃絕以祭也”者，此據(jù)《鄉(xiāng)飲酒》而言。云“絕祭，不循其本，直絕肺以祭也”者，據(jù)《鄉(xiāng)射》而言。云“重肺賤肝，故初祭絕肺以祭，謂之絕祭；至祭之末，禮殺之后，但攋肝鹽中振之，擬之若祭狀，弗祭，謂之振祭”，云重肺者，此繚祭、絕祭二者皆據(jù)肺而言，周貴肺，故云重肺。云賤肝者，司農(nóng)意，上云以肝攋于鹽，據(jù)《特牲》、《少牢》，尸食后，賓長(zhǎng)以肝從之意。云“故初祭絕肺以祭謂之絕祭”者，此絕祭，依《特牲》、《少牢》，無(wú)此絕祭之事，於義不可。云“至祭之末，禮殺之后，但攋肝鹽中振之，擬之若祭狀”者，此還據(jù)《少牢》攋肝祭，而云若祭狀弗祭，於義不可。引《特牲饋食禮》曰“取菹攋于醢，祭于豆間”者，此據(jù)挼義而言也。引《鄉(xiāng)射禮》及《鄉(xiāng)飲酒禮》，證有絕祭之事。引《少牢禮》，證有振祭之事。此先鄭所引四文，后鄭皆不從，故增成其義。但先鄭所引《特牲》、《少牢》，皆據(jù)一邊而言。按：《特牲》、《少牢》皆攋祭、振祭兩有?！靶^九祭皆謂祭食”者，謂生人將食，先以少許祭先造食者，故謂之祭食。命祭引《玉藻》，彼注云，侍食不祭，其侍食之人而君賓客之，雖得祭，待君命之祭，然后祭，是命祭也。云“衍字當(dāng)為延，炮字當(dāng)為包”者，衍與炮於義無(wú)所取，故破從延與包。延祭者，《曲禮》曰：“客若降等，執(zhí)食與辭?！编嵄俗⒃疲骸稗o者，辭主人之臨已食，若欲食於堂下然?！痹啤啊队兴尽吩唬骸追蛸澱?，取白黑以授尸’”者，彼注云，白謂稻，黑謂黍。又引“《曲禮》曰‘殽之序，遍祭之’是也”者，凡祭者，皆盛主人之饌，故所設(shè)殽羞，次第遍終。按《公食大夫》，惟魚(yú)臘湆醬不祭，以其薄故也。其馀皆祭，故謂之周祭。云“振祭、攋祭本同”者，皆攋，但振者先攋復(fù)振，攋者不振。言“不食者攋則祭之”者，《特牲》、《少牢》皆有挪祭。挪祭，未食之前，以菹攋于醢，祭于豆間。是不食者攋則祭之。云“將食者既攋必振乃祭也”者，《特牲》、《少牢》皆有主人獻(xiàn)尸，賓長(zhǎng)以肝從，尸右取肝，攋于鹽，振祭，嚌之，加于菹豆，是謂振祭。言將食者，振訖嚌之，是將食也。云“絕祭、繚祭亦本同”者，同者，絕之。但絕者不繚，繚者亦絕，故云本同。云“禮多者繚之”者，此據(jù)《鄉(xiāng)飲酒》，鄉(xiāng)大夫行鄉(xiāng)飲酒，賓賢能之禮，故云禮多所繚之法，即司農(nóng)所引“右取肺”已下是也。云“禮略者絕則祭之”者，此據(jù)《鄉(xiāng)射》，州長(zhǎng)射則士禮，故云禮略者絕則祭之。祭法，即上先鄭所引《鄉(xiāng)射禮》“取肺坐，絕祭”是也。云“共猶授也。王祭食，宰夫授祭”者，此則《膳夫職》云“王祭食則授”是也。王謂之膳夫，而謂之宰夫者，據(jù)諸侯是宰夫。云“《孝經(jīng)說(shuō)》曰，共授執(zhí)授”者，《孝經(jīng)緯》文。漢時(shí)禁緯，故云“說(shuō)”。云“共綏執(zhí)授”者，謂將綏祭之時(shí)，共此綏祭以授尸。引之者，證共為授之義。
辨九，一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，四曰振動(dòng)，五曰吉，六曰兇，七曰奇，八曰褒，九曰肅，以享右祭祀。稽首，拜頭至地也。頓首，拜頭叩地也。空首，拜頭至手，所謂拜手也。吉拜，拜而后稽顙，謂齊衰不杖以下者。言吉者，此殷之兇拜，周以其拜與頓首相通，故謂之吉拜云。兇拜，稽顙而后拜，謂三年服者。杜子春云：“振讀為振鐸之振，動(dòng)讀為哀慟之慟，奇讀為奇偶之奇，謂先屈一膝，今雅拜是也?；蛟疲浩孀x曰倚，倚拜謂持節(jié)、持戟拜，身倚之以拜?！编嵈蠓蛟疲骸皠?dòng)讀為董，書(shū)亦或?yàn)槎?。振董，以?xún)墒窒鄵粢?。奇拜，謂一拜也。褒讀為報(bào)，報(bào)拜，再拜是也。”鄭司農(nóng)云：“褒拜，今時(shí)持節(jié)拜是也。肅拜，但俯下手，今時(shí)撎是也。介者不拜，故曰‘為事故，敢肅使者’?！毙^振動(dòng)戰(zhàn)栗變動(dòng)之拜?！稌?shū)》曰“王動(dòng)色變”。一拜，答臣下拜。再拜，拜神與尸。享，獻(xiàn)也，謂朝獻(xiàn)饋獻(xiàn)也。右讀為侑。侑勸尸食而拜?！?/em>，音拜，下同。，音啟，本又作稽。振動(dòng)，如字，李音董，杜徒弄反，今俼人拜，以?xún)墒窒鄵?，如鄭大夫之說(shuō)，蓋古之遺法。奇，紀(jì)宜反，注同。褒，音報(bào)。右，音又。近，附近之近。動(dòng)，徒弄反。倚，於綺反，下同。撎，於立反，即今之揖。為，于偽反。使，所吏反。朝，直遙反。
[疏]“辨九”至“祭祀”
○釋曰：此九拜之中，四種是正拜，五者逐事生名，還依四種正拜而為之也。一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，此三者相因而為之?？帐渍撸纫?xún)墒止爸恋?，乃頭至手，是為空首也。以其頭不至地，故名空首。頓首者，為空首之時(shí)引頭至地，首頓地即舉，故名頓首。一曰稽首，其稽，稽留之字，頭至地多時(shí)，則為稽首也。此三者，正拜也?；祝葜凶钪?，臣拜君之拜。二曰頓首者，平敵自相拜之拜。三曰空首拜者，君答臣下拜。知義然者，按哀十七年，公會(huì)齊侯盟於蒙，孟武伯相。齊侯稽首，公則拜。齊人怒。武伯曰：“非天子，寡君無(wú)所稽首?！惫鐣x，孟獻(xiàn)子相。公稽首。知武子曰：“天子在，而君辱稽首，寡君懼矣?！泵汐I(xiàn)子曰：“以敝邑介在東表，密邇仇讎，寡君將君是望，敢不稽首?！薄督继厣吩唬骸按蠓蛑疾换祝亲鸺页?，以避君也?！比缡窍喽Y，諸侯于天子，臣于君，稽首，禮之正。然諸相於大夫之臣，及凡自敵者，皆當(dāng)從頓首之拜也。如是差之，君拜臣下，當(dāng)從空首，拜其有敬事亦稽首，故《大誓》云：“周公曰：都懋哉，子聞古先哲王之格言以下，大子發(fā)拜手稽首?！笔瞧渚诔蓟资??！堵逭a》云“周公拜手稽首，朕復(fù)子明辟。成王拜手稽首，不敢不敬天之休”者，此即兩相尊敬，故皆稽首。九曰肅拜者，拜中最輕，惟軍中有此肅拜，婦人亦以肅拜為正。其馀五者，附此四種正拜者，四曰振動(dòng)附稽首，五曰吉拜附頓首，六曰兇拜亦附稽首，七曰奇拜附空首，八曰褒拜亦附稽首。以享侑祭祀者，享，獻(xiàn)也。謂朝踐獻(xiàn)尸時(shí)拜，侑，侑食，侑勸尸食時(shí)而拜。此九拜不專(zhuān)為祭祀，而以祭祀結(jié)之者，祭祀事重，故舉以言之。
○注“稽首”至“而拜”
○釋曰：“稽首，拜頭至地。頓首，拜頭叩地也”者，二種拜俱頭至地，但稽首至地多時(shí)，頓首至地則舉，故以叩地言之，謂若以首叩物然，云“空首，拜頭至手所，謂拜手也”者，即《尚書(shū)》拜手稽首。云“吉拜，拜而后稽顙，謂齊衰不杖以下”者，此謂齊衰已下喪拜，而云吉者，對(duì)兇拜為輕。此拜先作稽首，后作稽顙。稽顙還是頓首，但觸地?zé)o容，則謂之稽顙。云“齊衰不杖已下”者，以其杖齊衰入兇拜中，故《雜記》云：“父在為妻，不杖不稽顙?！泵髦笡](méi)，為妻杖而稽顙，是以知此吉拜謂齊衰不杖已下。云“言吉者，此殷之兇拜”者，按《檀弓》云：“拜而后稽顙，頹乎其順也?；嫸蟀?，頎乎其至也。三年之喪，吾從其至者。”鄭注云：“自期如殷可，言自期，則是齊衰不杖已下，用殷之喪拜，故云此殷之兇拜也?！痹啤爸芤云浒菖c頓首相近，故謂之吉拜”者，言相近者，非謂文相近，是拜體相近。以其先作頓首，后作稽顙，稽顙還依頓首而為之，是其拜體相近，以其約義，故言“云”以疑之。云“兇拜，稽顙而后拜，謂三年服”者，此《雜記》云：“三年之喪，即以喪拜。非三年喪，以其吉拜?！庇帧短垂吩疲骸盎嫸蟀?，頎乎其至，孔子云：‘三年之喪，吾從其至者。’”若然，上吉拜，齊衰不杖已下，則齊衰入此兇拜中。鄭不言之者，以《雜記》云“父在為妻，不杖不稽顙。父卒，乃稽顙”，則是適子為妻有不得稽顙時(shí)，故略而不言。但適子妻，父為主，故適子父在不稽顙，則眾子為妻，父在亦稽顙。不據(jù)眾子常稽顙者，據(jù)《雜記》成文。杜子春云“振讀為振鐸之振”者，讀從《小宰職》“振木鐸于朝”之振。云“動(dòng)讀為哀慟之慟”者，謂從孔子哭顏回“哀慟”之慟。云“奇讀為奇耦之奇”者，謂從《郊特牲》“鼎俎奇，籩豆耦”之奇。已上讀字，后鄭皆從之。云“先屈一膝，今雅拜是也?；蛟疲浩孀x曰倚，倚拜謂持節(jié)、持戟拜，身倚之以拜”，此二者后鄭皆不從之。鄭大夫云“動(dòng)讀為董，書(shū)亦或?yàn)槎裰闭撸俗x從《左氏》“董之以威”，是“董振”之董。云“以?xún)墒窒鄵簟?，此后鄭皆不從。云“奇拜，謂一拜也”，一拜者，謂君拜臣下。按《燕禮》、《大射》有一拜之時(shí)，君答一拜，后鄭從之。云“褒讀為報(bào)，報(bào)拜謂再拜是也”，后鄭亦從。鄭司農(nóng)云“褒拜，今之持節(jié)拜是也”者，后鄭不從。云“肅拜，但俯下手，今時(shí)撎是也”，按《儀禮·鄉(xiāng)飲酒》，賓客入門(mén)，有撎入門(mén)之法。推手曰揖，引手曰撎。云“介者不拜，故曰為事故，敢肅使者”，按成十六年，晉楚戰(zhàn)於鄢陵，楚子使工尹襄問(wèn)卻至以弓。卻至見(jiàn)客，免胄承命。又云“不敢拜命”，注云：“介者不拜。”又云“君命之辱，為事故，敢肅使者，三肅使者而退”，是軍中有肅拜法。按成二年鞍之戰(zhàn)，獲齊侯，晉卻至投戟，逡巡，再拜稽首。軍中得拜者，《公羊》之義。將軍不介胄，故得有拜法?！靶^振動(dòng)戰(zhàn)栗變動(dòng)之拜，《書(shū)》曰王動(dòng)色變”，按《中候·我膺》云：“季秋七月甲子，赤雀銜丹書(shū)入酆，至昌戶(hù)，再拜稽首受。”按今文《大誓》，得火烏之瑞，“使上附以周公書(shū)，報(bào)誥於王，王動(dòng)色變”。雖不見(jiàn)拜文，與文王受赤雀之命，同為稽首拜也。云“一拜，答臣下拜。再拜，拜神與尸”，此二者，增鄭大夫之義。知再拜拜神與尸者，按《特牲禮》，祝酌奠於鉶南，主人再拜，祝在左也。再拜於尸，謂獻(xiàn)尸，尸拜受，主人拜送是也。天子諸侯亦當(dāng)然?；蚪庖话荽鸪枷?，亦據(jù)祭祀時(shí)，以其宴禮君答拜臣，或再拜時(shí)故也。云“享，獻(xiàn)也，謂朝獻(xiàn)饋獻(xiàn)也”者，以祭祀二灌之后，惟有朝踐饋獻(xiàn)稱(chēng)獻(xiàn)，故知享獻(xiàn)據(jù)朝踐饋獻(xiàn)時(shí)也。云“右讀為侑。侑勸尸食而拜”者，按《特牲》“尸食，祝侑，主人拜”，《少牢》“主人不言拜侑”，故知侑尸時(shí)有拜。
凡大禋祀、肆享、祭示，則執(zhí)明水火而號(hào)祝；明水火，司烜所共日月之氣，以給焌享。執(zhí)之如以六號(hào)祝，明此圭絜也。禋祀，祭天神也。肆享，祭宗廟也。故書(shū)“祗”為“祊”，杜子春云“祊當(dāng)為祗”?！?/em>禋，音因。烜，況晚反。祊，必庚反。
[疏]注“明水”至“為祗”
○釋曰：知“明水火，司烜所共日月之氣”者，按《司烜氏職》云“以夫遂取明火於日，以鑒取明水於月”。彼雖不云氣，此水火皆由日月之氣所照得之，故以氣言之。云“以給焌享，執(zhí)之如以六號(hào)祝，明此圭絜也”者，經(jīng)云“執(zhí)明水火而號(hào)?！保髦?hào)皆執(zhí)之明絜也。號(hào)祝，執(zhí)明水火，明主人圭絜之德。云“禋祀，祭天神也”者，《太宗伯》昊天稱(chēng)禋，日月稱(chēng)實(shí)柴，司中之等稱(chēng)槱燎。通而言之，三者之禮，皆有禋義，則知禋祀祀天神，通星辰已下。云“肆享，祭宗廟也”者，按《宗伯》，宗廟之祭，六等皆稱(chēng)享，則此含六種之號(hào)。杜子春云“祊當(dāng)為祗”，《宗伯》血祭已下是也。
隋釁、逆牲、逆尸，令鐘鼓，右亦如之；隋釁，謂薦血也。凡血祭曰釁。既隋釁，后言逆牲，容逆鼎。右讀亦當(dāng)為侑?！?/em>隋，許規(guī)反，又惠恚反，后同。右，音又。
[疏]注“隋釁”至“為侑”
○釋曰：鄭云“隋釁謂薦血也”者，賈氏云：“釁，釁宗廟。”馬氏云：“血以涂鐘鼓?！编嵅粡亩詾樗]血祭祀者，下文云“既祭令徹”，則此上下皆是祭祀之事，何得於中輒有釁廟？涂鼓直稱(chēng)釁，何得兼言隋？故為祭祀薦血解之。鄭云“凡血祭曰釁”者，此經(jīng)文承上“禋祀、肆享、祭祀”之下，即此血祭之中，含上三祀。但天地薦血于座前，宗廟即血以告殺，故言凡血祭曰釁。云“既隋釁，后言逆牲，容逆鼎”者，凡祭祀之法，先逆牲，后隋釁。今隋釁在前，逆牲在后者，以其鼎在門(mén)外，薦血后乃有爓孰之事，逆鼎而入，故云容鼎。知鼎在門(mén)外者，按《中靋禮》，灶在廟門(mén)外之東，主人迎鼎事。云“右讀亦為侑”者，亦上九拜之下，享右之字皆為侑。
來(lái)瞽，令皋舞，皋讀為卒嗥呼之嗥。來(lái)、嗥者，皆謂呼之入?！?/em>皋，音嗥，戶(hù)高反，劉戶(hù)報(bào)反。卒，子忽反。呼，火故反。
[疏]注“皋讀”至“之入”
○釋曰：“皋讀為卒嗥呼之嗥”者，依俗讀。云“來(lái)嗥者皆謂呼之入”者，經(jīng)云瞽人擬升堂歌，舞謂學(xué)子舞人。瞽人言“來(lái)”，亦呼之乃入，皋舞，令呼亦來(lái)入，故鄭云來(lái)嗥皆謂呼之入也。
相尸禮；延其出入，詔其坐作?！?/em>相，息亮反，下同。
[疏]注“延其”至“坐作”
○釋曰：凡言“相尸”者，諸事皆相，故以“出入”、“坐作”解之。尸出入者，謂祭初延之入，二灌訖，退出坐于堂上，南面，朝踐饋獻(xiàn)訖，又延之入室。言“詔其坐作”者，《郊特牲》云：“詔祝於室，坐尸于堂。”饋獻(xiàn)訖，又入室。坐言作者，凡坐皆有作，及與主人答拜，皆有坐作之事，故云詔其坐作也。
既祭，令徹。
[疏]“既祭令徹”
○釋曰：祭訖，尸謖之后，大祝命徹祭器。即《詩(shī)》云“諸宰君婦，廢徹不鷃”是也。
大喪，始崩，以肆鬯渳尸，相飯，贊斂，徹奠；肆鬯，所為陳尸設(shè)鬯也。鄭司農(nóng)云：“渳尸，以鬯浴尸?！薄?/em>渳，彌爾反。飯，扶晚反。斂，力驗(yàn)反。
[疏]“大喪”至“徹奠”
○釋曰：此經(jīng)皆是大祝之事。云“始崩，以肆鬯渳尸”者，肆，陳也。渳，浴也。王喪始崩，陳尸，以鬯浴尸，取其香美。云“相飯”者，浴訖即飯含，故言相飯也。不言相含者，《大宰》云“大喪，贊贈(zèng)玉含玉”，此故不言。云“贊斂”者，小斂十九稱(chēng)在戶(hù)內(nèi)。大斂，百二十稱(chēng)在阼階。冬官主斂事，大祝贊之。徹者，《小?！纷⒃疲骸暗?，奠爵也。”謂正祭時(shí)。此文承大喪之下，故奠為始死之奠。小斂、大斂、奠，并大祝徹之。
言甸人讀禱；付、練、祥，掌國(guó)事。鄭司農(nóng)云：“甸人主設(shè)復(fù)祶，大祝主言問(wèn)其具祶物?！毙^言猶語(yǔ)也。禱，六辭之屬禱也。甸人喪事代王受眚?yàn)?zāi)，大祝為禱辭語(yǔ)之，使以禱於藉田之神也。付當(dāng)為祔。祭於先王，以祔后死者。掌國(guó)事，辨護(hù)之?！?/em>付，音附。祶，他兮反。語(yǔ)，魚(yú)據(jù)反，下同。
[疏]“言甸”至“國(guó)事”
○釋曰：既殯之后，大祝為禱辭，與甸人言，猶語(yǔ)也，故言語(yǔ)甸人讀禱辭，代王受眚?yàn)?zāi)。云“祔、練、祥，掌國(guó)事”者，祔，謂虞卒哭后，祔祭於祖廟。練，謂十三月小祥練祭。祥，謂二十五月大祥，除衰杖。此三者，皆以國(guó)事大祝掌之，故云掌國(guó)事也。
○注“鄭司”至“護(hù)之”
○釋曰：先鄭云“甸人主設(shè)復(fù)祶，大祝主言問(wèn)其具祶物”者，此文承“贊斂”之下，則是既殯之事始云設(shè)復(fù)祶者，故后鄭不從?！靶^禱，六辭之屬禱也”者，此經(jīng)讀禱，則云辭之中五曰禱，故云六辭之禱也。云“甸人喪事代王受眚?yàn)?zāi)”者，按《甸人職》云“喪事代王受眚?yàn)?zāi)”，按彼注云：“粢盛者，祭祀之主也。今國(guó)遭大喪，若云此黍稷不馨，使鬼神不逞於王。既殯，大祝作禱辭授甸人，使以禱藉田之神，受眚?yàn)?zāi)，弭后殃?！北俗⑴c此意同。言“弭后殃”者，今王已崩，雖無(wú)救，為后王而謝過(guò)，故云弭后殃。鄭知既殯后者，此文承“贊斂”之下，斂訖則殯，故知此讀禱在既殯之后也。云“付當(dāng)為祔，祭於先王，以祔后死”者，按《喪服小記》以孫祔於祖，以其昭穆同，先王即祖也，故云祭於先王，祔后死者。云“掌國(guó)事，辨護(hù)之”者，辨護(hù)之，《中候》文。按《中候·握河紀(jì)》云：“堯受《河圖》時(shí)，伯禹進(jìn)迎，舜契陪位，稷辨護(hù)。”注云：“進(jìn)迎，接神也。稷，官名，謂棄。辨護(hù)者，供時(shí)用，相禮儀?！币宰C掌國(guó)事。則此大祝於祔、練、祥之時(shí)，共其祭用之物，及相其禮儀也。
國(guó)有大故、天災(zāi)，彌祀社稷，禱祠。大故，兵寇也。天災(zāi)，疫癘水旱也。彌猶遍也。遍祀社稷及諸所禱，既則祠之以報(bào)焉。
[疏]注“大故”至“報(bào)焉”
○釋曰：鄭知“大故，兵寇也”者，下則云“天災(zāi)”，故知大故直是兵寇也。知“天災(zāi)，疫癘水旱”者，見(jiàn)《宗伯》云：“以荒禮哀兇札”，鄭注云：“荒，人物有害。”又云：“吊禮哀禍災(zāi)”，注云：“禍災(zāi)，謂水火?！贝私允翘鞛?zāi)流行，故云天災(zāi)謂疫癘水旱。云“弭猶遍也，遍祀社稷及諸所禱”，按《小?！吩啤板魹?zāi)兵”，弭為安，此弭為遍，不同者，義各有所施。彼是災(zāi)兵之事，故弭為安；此禱祀之事，靡神不舉，以彌為遍。云“既則祠之以報(bào)焉”者，以其始為曰禱，得求曰祠，故以報(bào)賽解祠。
大師，宜于社，造于祖，設(shè)軍社，類(lèi)上帝，國(guó)將有事于四望，及軍歸獻(xiàn)于社，則前祝。鄭司農(nóng)說(shuō)設(shè)軍社以《春秋傳》曰，所謂“君以師行，祓社釁鼓，祝奉以從”者也。則前祝，大祝自前祝也。玄謂前祝者，王出也，歸也，將有事於此神，大祝居前，先以祝辭告之。○祓，芳弗反，劉音廢。從，才用反，一音如字，下注同。
[疏]“大師”至“前?！?br /> ○釋曰：此經(jīng)六事，皆大祝所掌。言大師者，王出六軍，親行征伐，故曰大師。云“宜于社”者，軍將出，宜祭於社，即將社主行，不用命戮於社。云“造於祖”者，出必造，即七廟俱祭，取遷廟之主行，用命賞于祖，皆載於齊車(chē)。云“設(shè)軍社”者，此則據(jù)社在軍中，故云設(shè)軍社。云“類(lèi)上帝”者，非常而祭曰類(lèi)，軍將出，類(lèi)祭上帝，告天將行。云“國(guó)將有事於四望”者，謂軍行所過(guò)山川，造祭乃過(guò)?！凹败姎w，獻(xiàn)于社”者，謂征伐有功，得囚俘而歸，獻(xiàn)捷于社。按《王制》云：“出征，執(zhí)有罪反，以釋奠于學(xué)?！弊⒃疲骸搬尣说鞄?，禮先師也?！币对?shī)》“執(zhí)訊獲丑”，則亦獻(xiàn)于學(xué)。云“則前?！闭?，此經(jīng)六事，皆大祝前辭。
○注“鄭司”至“告之”
○釋曰：司農(nóng)引《春秋傳》者，定四年《左氏傳》，按彼祝佗云“君以軍行”者，師則軍也，故《尚書(shū)》云“大巡六師”，《詩(shī)》云“六師及之”，皆以師名軍。引之者，證社在軍，謂之軍社之事?！靶^前祝者，王出也，歸也，將有事於此神”，據(jù)此經(jīng)四望已上為出時(shí)，獻(xiàn)於社為歸時(shí)。皆大祝前祝，以辭告之。按《尚書(shū)·武成》“丁未祀于周廟，庚戌柴望”，皆是軍歸告宗廟，告天及山川，即此經(jīng)出時(shí)告之，歸亦告之。此經(jīng)上帝四望不見(jiàn)歸時(shí)所告，故鄭總云“王出也，歸也，而將有事於此神”以該之。
大會(huì)同，造于廟，宜于社，過(guò)大山川，則用事焉；反行，舍奠。用事，亦用祭事告行也?！队袢寺殹酚凶谧Ｒ渣S金勺前馬之禮，是謂過(guò)大山川與？《曾子問(wèn)》曰：“凡告必用牲幣，反亦如之?！薄?/em>舍，音釋?zhuān)灰羯?。與，音馀。
[疏]“大會(huì)”至“舍奠”
○釋曰：“大會(huì)同”者，王與諸侯時(shí)見(jiàn)曰會(huì)，殷見(jiàn)曰同，或在畿內(nèi)，或在畿外，亦告廟而行。云“造”者，以其非時(shí)而祭，造次之意，即上文“造于祖”，一也。云“反行，舍奠”者，《曲禮》云：“出必告，反必面。”據(jù)生時(shí)人子出入之法。今王出行時(shí)，造于廟，將遷廟主行，反行，還祭七廟，非時(shí)而祭曰奠。
○注“用事”至“如之”
○釋曰：言“用事亦用祭事告行也”者，言亦如上經(jīng)大師用祭事告行。引《玉人職》者，按《玉人職》：“大璋中璋九寸，邊璋七寸，射四寸，厚寸，黃金勺，青金外，天子以巡守，宗祝以前馬。”此云“有宗祝以黃金勺前馬之禮”，非是彼正文義，略言之耳。云“是謂過(guò)大山川與”者，彼不云過(guò)山川，此言過(guò)大山川，此不言用黃金勺，故言以黃金勺，以義約為一，故言“與”以疑之。彼注云：“大山川用大璋，中山川用中璋，小山川用邊璋?！贝酥币?jiàn)過(guò)大山川，不見(jiàn)中小者，欲見(jiàn)中小山川共大山川一處，直告大山川，不告中小，故不見(jiàn)中小山川。各自別處，則用中璋邊璋。此所過(guò)山川，非直用黃金勺酌獻(xiàn)而已，亦有牢，故《校人職》云：“將有事於四海山川，則飾黃駒。”注云：“四海猶四方。王巡守過(guò)大山川，則有殺駒以祈沈之禮與？”是其牲牢也。引《曾子問(wèn)》曰“凡告必用牲幣，反亦如之”者，按彼注破“牲”為“制”，此用牲幣不破之者，彼文不取牲義，直取出告反亦告而已，故破牲為制。於此經(jīng)皆用牲，知者，《王制》云：“歸假于祖禰，用特”，《堯典》亦云“歸格于藝祖，用特”，《校人》有“飾黃駒”之文，則知此經(jīng)出入皆有牲禮，故不破牲為制。
建邦國(guó)，先告后土，用牲幣。后土，社神也。
[疏]注“后土社神也”
○釋曰：按《大宗伯》“王大封則先告后土”，注云：“后土，土神。”土神則社神也。按《孝經(jīng)緯》云：“社者，五土之總神?！薄督继厣吩啤吧缂劳炼麝帤狻?，故名社為土神。勾龍生為后土之官，死則配社，故舉配食人神以言社，其實(shí)告社神也。以其建邦國(guó)，土地之事，故先告后土。雖告祭非常，有牲有幣，禮動(dòng)不虛故也。
禁督逆祀命者。督，正也。正王之所命，諸侯之所祀，有逆者，則刑罰焉。
[疏]“禁督逆祀命者”
○釋曰：王者有命，命諸侯祭祀之事，不使上僣下逼，謂之禮。若有違者，即謂之逆。命大祝掌鬼神之官，故禁正逆祀命也。
○注“督正”至“罰焉”
○釋曰：經(jīng)直云“禁督逆祀命”，鄭以諸侯解之者，承上建邦國(guó)，故知據(jù)諸侯。云“有逆者，則刑罰焉”者，大祝主諸侯逆祀，告上與之刑罪，不得自施刑罰。
頒祭號(hào)于邦國(guó)都鄙。祭號(hào)，六號(hào)。
[疏]注“祭號(hào)六號(hào)”
○釋曰：邦國(guó)，謂畿外諸侯。都鄙，畿內(nèi)三等采地。天祝主祭號(hào)，故大祝頒之。六號(hào)之中兼有天地。諸侯不得祭天地，而鄭云“祭號(hào)，六號(hào)”，鄭據(jù)大祝掌六號(hào)，據(jù)上成文而言，魯與二王之后得祭所感帝，兼有神號(hào)。
小祝掌小祭祀，將事侯禳禱祠之祝號(hào)，以祈福祥，順豐年，逆時(shí)雨，寧風(fēng)旱，彌災(zāi)兵，遠(yuǎn)罪疾。侯之言候也，候嘉慶，祈福祥之屬。禳，禳卻兇咎，寧風(fēng)旱之屬。順豐年而順為之祝辭。逆，迎也。彌讀曰敉。敉，安也?！?/em>彌，依注音敉，亡爾反，下注同。遠(yuǎn)，于萬(wàn)反。
[疏]“小?！敝痢凹病?br /> ○釋曰：“掌小祭祀”者，即是“將事侯禳”已下禱祠之事是也。小祭祀與將事侯禳已下作目，將事侯禳禱祠祝號(hào)，又與祈福祥、順豐年已下為目。祈福祥、順豐年、逆時(shí)雨，三者皆是侯。寧風(fēng)旱、彌災(zāi)兵、遠(yuǎn)罪疾，三者即是禳。求福謂之禱，報(bào)賽謂之祠。皆有祝號(hào)。故總謂之禱祠之祝辭。“祈福祥”已下不言“一曰”、“二曰”者，大祝已言訖，小祝佐大祝行事，故略而不言，亦欲見(jiàn)事起無(wú)常，故不言其次第。
○注“侯之”至“安也”
○釋曰：“侯之言候也，候嘉慶，祈福祥之屬”者，“之屬”中兼有順豐年，逆時(shí)雨。嘉，善也。此三者皆是善慶之事，故設(shè)祈禱候迎之。云“禳，禳卻兇咎，寧風(fēng)旱之屬”者，“之屬”中兼有彌災(zāi)兵，遠(yuǎn)罪疾，三者是兇咎之事，故設(shè)禱祠禳卻之。云“順豐年而順為之祝辭”者，案《管子》云：“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足知榮辱?！币饨杂绱耍秦S年順民意也。故設(shè)祈禮，以求豐年而順民，故云為之祝辭也。云“彌讀曰敉。敉，安也”者，案《洛誥》云：“亦未克敉公功?！弊⒃疲骸棒?，安也?！惫手藦涀x曰敉，敉，安也。
大祭祀，逆齯盛，送逆尸，沃尸盥，贊隋，贊徹，贊奠。隋，尸之祭也。奠，奠爵也。祭祀奠先徹后，反言之者，明所佐大祝非一。
[疏]“大祭”至“贊奠”
○釋曰：云“逆齯盛”者，祭宗廟饋獻(xiàn)后，尸將入室食，小祝於廟門(mén)外，迎饎人之齯盛於廟堂東，實(shí)之，薦於神座前。“送逆尸”者，為始祭迎尸而入，祭末送尸而出。《祭義》云“樂(lè)以迎來(lái)，哀以送往”是也。云“沃尸盥”者，尸尊不就洗。按《特牲》、《少牢》，尸入廟門(mén)，盥於盤(pán)，其時(shí)小祝沃水。云“贊隋”者，案《特牲》、《少牢》，尸始入室，拜妥尸，尸隋祭，以韭菹攋于醢，以祭於豆間，小祝其時(shí)贊尸以授之。云“贊徹”者，《大?！吩疲骸凹燃溃鼜??！敝T宰君婦徹時(shí)，小祝贊之也。云“贊奠”者，大祝酌酒，奠于鉶南，則《郊特牲》注
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