●卷十八
《周禮注疏》
卷十八
大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國(guó)。建，立也。立天神地祇人鬼之禮者，謂祀之，祭之，享之。禮，吉禮是也。保，安也。所以佐王立安邦國(guó)者，主謂兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。目吉禮於上，承以立安邦國(guó)者，互以相成，明尊鬼神，重人事?！?/em>示，音祇，本或作祇，下“神示”、“地示”之例皆仿此，下卷亦然。佐，本或作左，音同。享，許丈反，又后不音者同。
[疏]“大宗”至“邦國(guó)”
○釋曰：“大宗伯之職”者，以上列其官，此列其職也。云“掌建邦之天神人鬼地示之禮”者，單言邦，據(jù)王為言也。云“以佐王建保邦國(guó)”者，邦國(guó)連言，據(jù)諸侯為說也。
○注“建立”至“人事”
○釋曰：云“立天神地祇人鬼之禮者，謂祀之祭之享”者，經(jīng)先云人鬼，后云地祇，鄭則先云地祇，后云人鬼者，經(jīng)先云人鬼，欲見天在上，地在下，人藏其間；鄭后云人鬼者，據(jù)下經(jīng)陳吉禮十二，先地祇，后人鬼，據(jù)尊卑為次故也。云“禮吉禮是也”者，案：下云“以吉禮事邦國(guó)之鬼神示”，則此亦吉禮，故云禮吉禮是也。云“保，安也。所以佐王立安邦國(guó)者，主謂兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮也”者，鄭知建保邦國(guó)中有兇禮已下者，案：下文其次有五禮具，此經(jīng)直云天神、人鬼、地示，吉禮而已。又邦國(guó)之上空云建保，故云建保中有四禮也。是以鄭即云“目吉禮於上，承以立安邦國(guó)者，互相成”也?；ハ喑烧撸鯂?guó)云吉禮，亦有兇禮已下。邦國(guó)云四禮，明亦有吉禮矣。以其神非人不事，人非神不福，故又云“明尊鬼神，重人事”也。尊鬼神者，據(jù)王國(guó)特云吉禮；重事人者，據(jù)諸侯特言兇禮已下。各舉一邊，欲見五禮皆重故也。
以吉禮事邦國(guó)之鬼神示，事，謂祀之，祭之，享之。故書“吉”或?yàn)椤案妗保抛哟涸疲骸皶鵀楦娑Y者，非是。當(dāng)為吉禮，書亦多為吉禮?！奔Y之別十有二。
[疏]“以吉”至“神示”
○釋曰：此已下敘五禮，先以吉禮為上。云“事邦國(guó)之鬼神示”者，據(jù)諸侯邦國(guó)而言者也。以其天子宗伯，若還據(jù)天子，則不見邦國(guó)；若以天子宗伯而見邦國(guó)，則有天子可知，故舉邦國(guó)以包王國(guó)。
○注“事謂”至“有二”
○釋曰：云“事謂祀之，祭之，享之”者，還據(jù)已下所陳先后為次。若然，經(jīng)先云鬼，與上下體例不同者，欲見逢時(shí)則祭，事起無常，故先云人鬼也。云“吉禮之別十有二”者，從此下經(jīng)以禋祀血祭二經(jīng)，天地各有三享，人鬼有六，故十二也。
以禋祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日、月、星、辰，以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師，禋之言煙，周人尚臭，煙，氣之臭聞?wù)?。槱，積也?！对姟吩唬骸捌m苖棫樸，薪之槱之?！比虢苑e柴實(shí)牲體焉，或有玉帛，燔燎而升煙，所以報(bào)陽也。鄭司農(nóng)云：“昊天，天也。上帝，玄天也。昊天上帝，樂以《云門》。實(shí)柴，實(shí)牛柴上也。故書‘實(shí)柴’或?yàn)椤e柴’。司中，三能三階也。司命，文昌宮星。風(fēng)師，箕也。雨師，畢也。”玄謂昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝。星謂五緯，辰謂日月所會(huì)十二次。司中、司命，文昌第五第四星，或曰中能上能也。祀五帝亦用實(shí)柴之禮云。○禋，音因，李又音煙。槱，羊九反，本亦作梮，音同積也。燎，良召反。飌，音風(fēng)。苖，薄工反，一音房逢反。棫，音域。樸，音卜。能，他來反，下同。圜，于權(quán)反。
[疏]“以禋”至“雨師”
○釋曰：此祀天神之三禮，以尊卑先后為次，謂歆神始也。
○注“禋之”至“禮云”
○釋曰：案《尚書·洛誥》“予以秬鬯二卣明禋”，注云：“禋，芬芳之祭?！庇职浮吨苷Z》云“精意以享謂之禋”，義并與煙得相？也。但宗廟用煙，則《郊特牲》云“臭陽達(dá)于墻屋”是也。天神用煙，則此文是也。鄭於禋祀之下，正取義於煙，故言禋之言煙也。云“周人尚臭，煙，氣之臭聞”者，此《禮記·《郊特牲》》之文也。彼云殷人尚聲，周人尚臭。尚臭者，取煙氣之臭聞於天。引之者，證煙義也。云“槱，積也。《詩》云‘苖苖棫樸，薪之槱之’”者，此《大雅·棫樸》之篇。引之，證槱得為積也。云“三祀皆積柴實(shí)牲體至焉，或有玉帛，燔燎而升煙”者，此司中司命等言槱燎，則亦用煙也。於日月言實(shí)性，至昊天上帝言煙祀，則三祀互相備矣。但先積柴，次實(shí)牲，后取煙，事列於卑祀，義全於昊天，作文之意也。但云或有玉帛，則有不用玉帛者，《肆師職》云：“立大祀用玉帛牲牷，立次祀用牲幣，立小祀用牲?！北穗m總據(jù)天地宗廟諸神，今以天神言之，則二大小次祀皆有也。以肆師言之，煙祀中有玉帛牲牷三事，實(shí)柴中則無玉，唯有牲保槱燎中但止有牲，故鄭云實(shí)牲體焉。據(jù)三祀有其玉帛，惟昊天具之，實(shí)柴則有帛無玉。是玉帛於三祀之內(nèi)，或有或無，故鄭云或耳。云“燔燎而升煙，所以報(bào)陽也”者，案《郊特牲》云：“升首於室以報(bào)陽?！北苏撟趶R之祭以首報(bào)陽。今天神是陽，煙氣上聞，亦是以陽報(bào)陽，故取特牲為義也。鄭司農(nóng)云“昊天，天也”者，案《孝經(jīng)》云：“郊祀后稷以配天?！薄兜淙稹芬嘣疲骸八墓缬雄∫造胩?。”故云昊天天也。云“上帝，玄天也”者，案《廣雅》云：“乾，玄天?！薄兑住の难浴吩疲骸胺蛐S者，天地之雜也，天玄而地黃。”以天色玄，故謂玄名天，先鄭蓋依此而讀之，則二者異名而同實(shí)也。若然，則先鄭與王肅之等，同一天而已，似無六天之義，故以天解昊天上帝為一也。云“昊天上帝，樂以《云門》”者，先鄭既無六天，大司樂分樂而序之，及六變俱有《云門》，不知定取何者以祀天。云“實(shí)柴，實(shí)牛柴上也”者，案《肆師職》此三者，皆實(shí)牲，先鄭直據(jù)實(shí)柴為實(shí)牛者，偏據(jù)一邊而言耳，其實(shí)皆牛也。云“故書實(shí)柴或?yàn)橘e柴”者，賓柴無義，后鄭雖不破，當(dāng)還從實(shí)柴也。先鄭云“司中，三能三階也”者，案《武陵太守星傳》云：“三臺(tái)，一名天柱。上臺(tái)司命為大尉，中臺(tái)司中為司徒，下臺(tái)司祿為司空?！痹啤八久?，文昌宮星”者，亦據(jù)《星傳》云：“文昌宮第四曰司命，第五曰司中。”二文俱有司中、司命，故兩載之。云“風(fēng)師，箕也”者，《春秋緯》云：“月離於箕，風(fēng)揚(yáng)沙?！惫手L(fēng)師箕也。云“雨師畢也”者，《詩》云：“月離於畢，俾滂沱矣?！笔怯陰煯呉病Ｈ簟蹲笫蟼鳌吩疲骸疤煊辛鶜?，降生五味?！蔽逦都次逍兄兑?。是陰陽風(fēng)雨晦明六氣，下生金木水火土之五行。鄭義大陽不變，陰為金，雨為木，風(fēng)為土，明為火，晦為水。若從妻所好言之，則《洪范》云：“星有好風(fēng)，星有好雨?！编嵶⒃疲骸盎呛蔑L(fēng)，畢星好雨。”是土十為木八妻，木八為金九妻。故東方箕星好風(fēng)，西方畢星好雨。以此推之，則北官好奧，南官好昫，中央四季好寒也。皆是所克為妻，是從妻所好之義也?！靶^昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝”者，案《大司樂》下文“凡樂圓鍾為宮”云云，“冬日至於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降”是也。引之，以破先鄭昊天上帝與五天為一之義。云“星謂五緯”者，五緯即五星，東方歲星，南方熒惑，西方大白，北方辰星，中央鎮(zhèn)星。言緯者，二十八宿隨天左轉(zhuǎn)為經(jīng)，五星右旋為緯。案《元命包》云：“文王之時(shí)，五星以聚房也?！薄缎莻洹吩疲骸拔逍浅跗馉颗?。”此云星，明是五緯。又案《星備》云：“歲星一日行十二分度之一，十二歲而周天；熒惑日行三十三分度之一，三十三歲而周天；鎮(zhèn)星日行二十八分度之一，二十八歲而周天；大白日行八分度之一，八歲而周天；辰星日行一度，一歲而周天?！笔俏寰曀卸葦?shù)之事。且諸文皆星辰合解之。故《尚書·堯典》云“歷象日月星辰”，《洪范》“五紀(jì)”亦云星辰。鄭皆星辰合釋者，馀文於義不得分為二，故合釋。此文皆上下不見祭五星之文，故分星為五緯，與辰別解。若然，辰雖據(jù)日月會(huì)時(shí)而言，辰即二十八星也。案昭七年《左氏傳》：“晉侯問伯瑕曰：‘何謂六物？’對(duì)曰：‘歲、時(shí)、日、月、星、辰，是謂也?！唬骸嗾Z寡人辰而莫同，何謂辰？’對(duì)曰：‘日月之會(huì)是謂辰，故以配日?！笔瞧涫?。但二十八星，面有七，不當(dāng)日月之會(huì)，直謂之星；若日月所會(huì)，則謂之宿，謂之辰，謂之次，亦謂之房。故《尚書·胤征》云：“辰弗集于房”，孔注云“房，日月所會(huì)”是也。云“司中、司命，文昌第五第四星”者，此破先鄭也。何則？先鄭以為司中是三臺(tái)，司命是文昌星。今案：三臺(tái)與文昌皆有司中、司命，何得分之？故后鄭云“文昌第五第四星”。必先言第五后云第四者，案文昌第四云司命，第五云司中；此經(jīng)先云司中，后云司命，后鄭欲先說司中，故先引第五證司中，后引第四證司命，故文倒也。案《武陵大守星傳》云：“文昌宮六星，第一曰上將，第二曰次將，第三曰貴相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司祿?！笔瞧浔敬我?。云“或曰中能”者，亦據(jù)《武陵大守星傳》而言。云“三臺(tái)，一名天柱，上臺(tái)司命為大尉，中臺(tái)司中為司徒，下臺(tái)司祿為司空”。引此，破先鄭也。云“祀五帝亦用實(shí)柴之禮云”者，案《禮記·祭義》云：“大報(bào)天而主日，配以月?！奔捞煲匀諡橹鳎手宓叟c日月同用實(shí)柴也。若然，五帝與昊天，其服同大裘，其牲同繭栗，於燔柴退與日月等者，禮有損之而益，亦如社稷服絺冕，及其血祭，即在五岳之上，亦斯類也。案《春秋緯·運(yùn)斗樞》云：“大微宮有五帝座星”，即《春秋緯·文耀鉤》云：“春起青受制，其名靈威仰。夏起赤受制，其名赤熛怒。秋起白受制，其名白招拒。冬起黑受制，其名汁光紀(jì)。季夏六月火受制，其名含樞紐?！庇帧对吩疲骸按笪樘焱ノ宓垡院蠒r(shí)。”此等是五帝之號(hào)也。又案《元命包》云：“紫微宮為大帝。”又云：“天生大列為中宮大極星，星其一明者，大一常居，傍兩星巨辰子位，故為北辰，以起節(jié)度。亦為紫微宮，紫之言中此，宮之言中。此宮之中，天神圖法，陰陽開閉，皆在此中?！庇帧段囊^》云：“中宮大帝，其北極星，下一明者，為大一之先，合元?dú)庖远凡?，常是天皇大帝之?hào)也?！庇职浮稜栄拧吩疲骸氨睒O謂之北辰?！编嵶⒃疲骸疤旎时背揭菍??！庇衷疲骸瓣惶焐系?，又名大一常居，以其尊大，故有數(shù)名也?！逼渥衔m中皇天上帝，亦名昊天上帝，得連上帝而言。至於單名皇天、單名上帝亦得。故《尚書·君奭》云：“公曰：君奭，我聞在昔，成湯既受命，時(shí)則有若伊尹，格于皇天?！编嵶⒃疲骸盎侍?，北極大帝。”又《掌次》云：“張氈案，設(shè)皇邸，以旅上帝?！鄙系奂创蟮??！秷虻洹吩疲骸皻J若昊天?！苯允巧系蹎蚊?。《月令》更無祭五帝之文，故《季夏》云“以供皇天上帝”。鄭分之皇天、北辰、耀魄寶、上帝、大微五帝，亦是大帝單號(hào)之事。若然，大帝得單稱，與五帝同；五帝不得兼稱皇天、昊天也。《異義·天號(hào)》第六：“今《尚書》歐陽說曰：‘欽若昊天，夏曰蒼天，秋曰昮天，冬曰上天，總為皇天。’《爾雅》亦然。《古尚書說》云：‘天有五號(hào)，各用所宜稱之。尊而君之，則曰皇天；元?dú)鈴V大，則稱昊天；仁覆{敏心}下，則稱昮天；自上監(jiān)下，則稱上天；據(jù)遠(yuǎn)視之蒼蒼然，則稱蒼天。’謹(jǐn)案：《尚書》堯命羲和，欽若昊天，總敕四時(shí)，知昊天不獨(dú)春。《春秋左氏》曰：‘夏四月己丑，孔子卒?！Q昮天不吊，時(shí)非秋天?！薄靶勔?，《爾雅》者，孔子門人作，以釋六藝之文，言蓋不誤矣。春氣博施，故以廣大言之；夏氣高明，故以遠(yuǎn)言之；秋氣或殺或生，故以閔下言之；冬氣閉藏而清察，故以監(jiān)下言之?；侍煺?，其尊大號(hào)。六藝之中諸稱天者，以已情所求言之，非必正順於時(shí)。解浩浩昊天，求天之博施；蒼天求之高明；昮文不吊，則求天殺生，當(dāng)?shù)闷湟?；上天同云，求之所為?dāng)順於時(shí)。此之求天，猶人之說事，各從主耳。若察于時(shí)所論，從四時(shí)天各云所別，故《尚書》所云者，論其義也。二者相須乃足。此名非必紫微宮之正，直是人逐四時(shí)五稱之?！编嵲苹侍煺?，其尊大之號(hào)，不逐四時(shí)為名，似本正稱。此經(jīng)星辰與司中、司命、風(fēng)師、雨師，鄭君以為六宗。案：《尚書·堯典》：“禋于六宗?！钡谥x，有其數(shù)無其名，故先儒各以意說，鄭君則以此星也，辰也，司中也，司命也，風(fēng)師也，雨師也，六者為六宗。案《異義》：“今歐陽、夏侯說：‘六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四時(shí)，居中央，恍惚無有神助，陰陽變化，有益於人，故郊祭之?！豆派袝氛f：‘六宗，天地神之尊者，謂天宗三，地宗三。天宗，日、月、北辰；地宗，岱山、河、海。日月屬陰陽宗，北辰為星宗，岱為山宗，河為水祝海為澤宗。祀天則天文從祀，祀地則地理從祀?！?jǐn)案：夏侯、歐陽說，云宗實(shí)一而有六，名實(shí)不相應(yīng)?！洞呵铩贰斀技廊越继?，日、月、星、河、海、山，凡六宗。魯下天子，不祭日月星，但祭其分野星，其中山川，故言三望，六宗與《古尚書》說同?！薄靶勔玻稌吩唬骸令愑谏系?，禋于六宗，望于山川，遍于群神?！怂奈镏愐玻氁?，望也，遍也，所祭之神各異。六宗言禋，山川言望，則六宗無山川明矣?！吨芏Y·大宗伯》曰：‘以禋祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師?！泊怂?，皆天神也?！抖Y記·郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎長(zhǎng)日之至也，大報(bào)天而主日也。兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質(zhì)也?！都懒x》曰：‘郊之祭，大報(bào)天而主日，配以月。’則郊祭并祭日月可知。其馀星也，辰也，司中，司命，風(fēng)師，雨師，此之謂六宗亦自明矣?！薄抖Y論》：“王莽時(shí)，劉歆、孔昭以為《易·震》、《巽》等六子之卦為六宗。漢安即位，依《虞書》‘禋于六宗’，禮同大社。至魏明帝時(shí)，詔令王肅議六宗，取《家語》宰我問六宗，孔子曰‘所宗者六，埋少牢於大昭祭時(shí)，相近於坎壇祭寒暑，王宮祭日，夜明祭月，幽秇祭星，雩秇祭水旱’。孔安國(guó)注《尚書》與此同。張融評(píng)從鄭君，於義為允。案《月令·孟冬》云“祈來年於天宗”，鄭云：“天宗，日月星辰?！比羧?，星辰入天宗，又入六宗；其日月入天宗，即不入六宗之?dāng)?shù)也。以其祭天主日配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。
以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沈祭山林、川澤，以疈辜祭四方百物，不言祭地，此皆地祇，祭地可知也。陰祀自血起，貴氣臭也。社稷，土穣之神，有德者配食焉，共工氏之子曰句龍，食於社；有厲山氏之子曰柱，食於稷。湯遷之而祀棄。故書“祀”作“秚”，“疈”為“罷”。鄭司農(nóng)云：“秚當(dāng)為祀，書亦或作祀。五祀，五色之帝於王者宮中，曰五祀。罷辜，披磔牲以祭，若今時(shí)磔狗祭以止風(fēng)?！毙^此五祀者，五官之神在四郊，四時(shí)迎五行之氣於四郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，為句芒，食於木；該為蓐收，食於金；脩及熙為玄冥，食於水。顓頊?zhǔn)现釉焕?，為祝融、后土，食於火土。五岳，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恒山，中曰嵩高山。不見四竇者，四竇，五岳之匹，或省文。祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之含藏。疈，疈牲胸也。疈而磔之，謂磔攘及蠟祭?！督继厣吩唬骸鞍讼炓杂浰姆?，四方年不順成，八蠟不通，以謹(jǐn)民財(cái)也?！庇衷唬骸跋炛酪?，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報(bào)嗇也。饗農(nóng)及郵表畷、禽獸，仁之至義之盡也?！薄?/em>貍，亡皆反，劉莫拜反。沈，如字，劉直蔭反。疈，孚逼反，一音方麥反。共，音恭。句，古侯反，下同。厲，如字，本或作烈。秚，音祀，又作祀。罷，如字，一音芳皮反。磔，張格反。食此，音嗣，下“食宗族”同。少昊，詩照反，下“少昊”同。重，直龍反。該，古來反。蓐，音辱，同。不見，賢遍反，此內(nèi)不音者同。竇，音獨(dú)，本亦作瀆，下同。省，所景反。磔攘，如羊反。蠟，七詐反。種，章勇反。郵，有牛反。畷，音綴，井田間道，左思《吳都賦》云“畛畷無數(shù)”，又陟劣反。
[疏]“以血”至“百物”
○釋曰：此一經(jīng)言祭地示三等之禮，尊卑之次，亦是歆神始也。云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”者，此皆地之次祀，先薦血以歆神，已下二祀不復(fù)用血也。
○注“不言”至“盡也”
○釋曰：云“不言祭地，此皆地祇，祭地可知也”者，此經(jīng)對(duì)上經(jīng)祭天，天則大次小三者具。此經(jīng)雖見三祀，唯有次小祀而已，以其方澤與昊天相對(duì)。此經(jīng)方澤不見者，此血祭下仍有貍沈與疈辜二祀，三祀具，得與上天神三者相對(duì)，故闕大地也。且社稷亦土神，故舉社以表地示?！豆娜寺殹芬嘣啤办`鼓鼓社祭”，亦舉社以表地，此其類也。若大地方澤，當(dāng)用瘞埋，與昊天禋相對(duì)，故鄭云不言祭地，此皆地祇，祭地可知也。云“陰祀自血起”者，對(duì)天為陽祀自煙起，貴氣臭同也。云“社稷，土穣之神”者，案《孝經(jīng)緯·援神契》云：“社者，五土之總神。稷者，原隰之神。五穣，稷為長(zhǎng)，五穣不可遍敬，故立稷以表名?！薄督继厣芬嘣疲骸吧缯?，神地之道。社者，土之神。稷者，穣之神?！惫试仆练y之神也。云“有德者配食焉”云云至“而祀棄”，案《左氏》昭公二十九年傳云：“共工氏有子曰句龍，為后土。后土為社?！眲t是死乃配社食之。云“有厲山氏之子曰柱，食於稷。湯遷之而祀棄”者，案《左傳》云：“有烈山氏之子曰柱，為稷?！卑浮都婪ā吩疲骸皡柹绞现刑煜乱?，其子曰農(nóng)，能殖百穣。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷?！比羧?，稷祀棄實(shí)在湯時(shí)。云夏之衰者，遷柱由旱，欲見旱從夏起，故據(jù)夏而言也。是以《書序》云：“湯既勝夏，欲遷其社，不可，作《夏社》。”注云：“犧牲既成，粢盛既潔，祭以其時(shí)，而旱暵水溢，則變置社稷。當(dāng)湯代桀之時(shí)，旱致災(zāi)，明法以薦而猶旱，至七年，故湯遷柱而以周棄代之。欲遷句龍，以無可繼之者，於是故止?！逼浜翟谙闹畷r(shí)驗(yàn)也。先鄭云“五祀，五色之帝於王者宮中曰五祀”者，先鄭意，此五祀即《掌次》云祀五帝，一也。故云五色之帝。后鄭不從者，案《司服》云，祀昊天與五帝皆用大裘，當(dāng)在圜丘與四郊上，今退在社稷之下，於王者宮中，失之遠(yuǎn)矣。且五帝天神，當(dāng)在上經(jīng)陽祀之中，退在陰祀之內(nèi)，一何陋也。云“罷辜，披磔牲以祭”者，此先鄭從古書，罷於義未可，故后鄭不從罷，從經(jīng)疈為正，其云“披磔牲以祭”，仍從之矣。云“若今時(shí)磔狗祭以止風(fēng)”者，此舉漢法以況疈辜為磔之義。必磔狗止風(fēng)者，狗屬西方金，金制東方木之風(fēng)，故用狗止風(fēng)也?！靶^此五祀者，五官之神在四郊”者，生時(shí)為五官，死乃為神，配五帝在四郊。知在四郊者，鄭即引《月令》四時(shí)四立之日，迎氣在四郊，并季夏迎土氣，是五迎氣，故鄭云四時(shí)迎五行之氣於四郊也。云“而祭五德之帝，亦食此神焉”者，但迎氣迎五方天帝，雖不言祭人帝，案《月令》，四時(shí)皆陳五德之帝，大昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊等五德之帝，并五人神於上，明知五人神為十二月聽朔及四時(shí)迎氣而陳，故鄭此注及下青圭赤璋之下注，皆云迎氣時(shí)并祭五人帝、五人神也。云“少昊氏之子曰重”已下，案昭二十九年，魏獻(xiàn)子問蔡墨曰：“社稷五祀，誰氏之五官？”對(duì)曰：“少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，實(shí)能金木及水。使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄，冥世不失職，遂濟(jì)窮桑，此其三祀也。顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕?，為祝融，共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。后土為社，稷為田正。有烈山氏之子曰柱，為稷。趙商問：“《春秋》昭二十九年《左傳》曰：‘顓頊?zhǔn)现永纾瑸樽Ｈ?，共工氏有子曰句龍，為后土。’其二祀五官之神及四郊合為犁食后土?！都婪ā吩唬骸补な习跃胖菀?，其子曰后土，能平九州，故祀以為社?！缂淳潺??！贝鹪唬骸袄鐬樽Ｈ?，句龍為后土?！蹲笫稀废卵院笸翞樯?，謂暫作后土，無有代者，故先師之說，犁兼之，因火土俱位南方。”此注云犁為祝融，后土食于火土，亦惟見先師之說也。云“五岳，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恒山，中曰嵩高山”者，此五岳所在，據(jù)東都地中為說。案《大司樂》云“四鎮(zhèn)五岳崩”，注云：“華在豫州，岳在雍州?！北藫?jù)鎬京為說。彼必?fù)?jù)鎬京者，彼據(jù)災(zāi)異，若據(jù)洛邑，則華與嵩高并在豫州，其雍州不見有災(zāi)異之事，故注有異也。案《爾雅》，江河淮濟(jì)為四瀆，為定，五岳不定者，周國(guó)在雍州，時(shí)無西岳，故權(quán)立吳岳為西岳，非常法，《爾雅》不載；以東都為定，故《爾雅》載之也。若然，此南岳衡，案《爾雅》霍山為南岳者，霍山即衡山也。故《地理志》楊州霍山為南岳者，山今在廬山，彼霍山與冀州霍山在嵩華者別。云“不見四竇者，四竇，五岳之匹，或省文”者，五岳、四瀆相對(duì)若天地，故設(shè)經(jīng)省文，惟見五岳也。若然，下云貍沈祭山林川澤，五岳歆神，雖與社稷同用血，五岳四瀆，山川之類亦當(dāng)貍沈也?！稜栄拧吩啤凹郎皆粠肟h”者，或異代法耳。若然，庪縣既非周法，而《校人》云“凡將事于四海山川，則飾黃駒”。注云：“王巡守過大山川，則有殺駒以祈沈，禮與？”《玉人》云：“天子以巡守，宗祝以前馬。”注云：“其祈沈以馬，宗祝亦執(zhí)勺以先之?！北艘嘌云砩蛘撸砩螂m非周法，引以況義無嫌也。云“祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之含藏”者，經(jīng)埋沈祭山林川澤總言，不析別而說，故鄭分之。以其山林無水，故埋之，川澤有水，故沈之，是其順性之含藏也。云“疈，疈牲焜也”者，無正文，蓋據(jù)當(dāng)時(shí)疈磔牲體者，皆從焜臆解析之，故以焜言之。云“謂磔攘及蠟祭”者，案《禮記·月令》云“九門磔攘”，又十二月大儺時(shí)亦磔攘，是磔牲攘去惡氣之禮也。云“及蠟祭”者，案：彼云“蠟也者，索也”。歲十二月，合聚萬物而索享之，謂天子於周之十二月，建亥之月，於郊而為蠟法，此所引《郊特牲》曰“八蠟”已下，彼據(jù)諸侯行蠟法。彼云八蠟以記四方，不作祀，作祀者誤。云“八蠟以記四方者”，謂八蠟之禮以記四方諸侯，知順成不順成。若年不順成，則八蠟不通，以謹(jǐn)民財(cái)也。若四方諸侯年穣有不順?biāo)臅r(shí)成熟者，其八蠟不得與四方成熟之處通祭八蠟也。云“以謹(jǐn)民財(cái)”者，八蠟既不通，明民不得行黨正飲酒奢侈之事，故云以謹(jǐn)民。謹(jǐn)民，謂謹(jǐn)節(jié)民之用財(cái)之法也?！坝衷幌炛酪?，主先嗇而祭司嗇”者，彼注云：“先嗇，若神農(nóng)者。司嗇，后稷是也?！痹啤凹腊俜N以報(bào)嗇也”者，謂合聚萬物而索享之以報(bào)收嗇之功，故云祭百種以報(bào)嗇也。云“享農(nóng)及郵表畷”者，彼注云農(nóng)謂田畯，典田大夫。郵表畷，畷，止也，謂田畯督約百姓於井間之處也。是郵行往來立表畷止於其下，是止息之處有神，亦祭之。云“禽獸，仁之至義之盡也”者，八蠟者，案：彼祭有先嗇一也，司嗇二也，農(nóng)三也，郵表畷四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲八也。蠟之中有貓，虎是禽獸也。云“仁之至”者，據(jù)饗先嗇司嗇及農(nóng)，是仁恩之至。義之盡者，據(jù)饗貓虎坊與水庸郵表畷之等，是義之盡。引之者，證祭亦磔牲之事也。
以肆獻(xiàn)祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以焌冬享先王。宗廟之祭，有此六享。肆獻(xiàn)裸、饋食，在四時(shí)之上，則是祫也，秂也。肆者，進(jìn)所解牲體，謂薦孰時(shí)也。獻(xiàn)，獻(xiàn)醴，謂薦血腥也。祼之言灌，灌以郁鬯，謂始獻(xiàn)尸求神時(shí)也?！督继厣吩唬骸盎隁鈿w于天，形魄歸于地，故祭所以求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰?！惫嗍且病＜辣叵裙啵撕笏]腥薦孰。於祫逆言之者，與下共文，明六享俱然。祫言肆獻(xiàn)祼，秂言饋食者，著有黍稷，互相備也。魯禮，三年喪畢，而祫於大祖；明年春，秂於群廟。自爾以后，率五年而再殷祭，一祫一秂。○肆，他歷反，解骨體。祼，古亂反。禴，馀若反。焌，之承反。祫，戶夾反。率五，音律，又音類。
[疏]“以肆”至“先王”
○釋曰：此一經(jīng)陳享宗廟之六禮也。此經(jīng)若細(xì)而言之，即有六禮，總而言之，則亦有三等之差。肆獻(xiàn)祼是祫之大祭，以饋食是秂之次祭，以春享以下是時(shí)祭之小祭。若以總用袞冕大牢言之，此亦皆為大祭也。故《酒正》注云“大祭者，王服大裘袞冕所祭”是也。此六者皆言享者，對(duì)天言祀、地言祭，故宗廟言享。享，獻(xiàn)也，謂獻(xiàn)饌具於鬼神也。
○注“宗廟”至“一秂”
○釋曰：云“宗廟之祭，有此六享”者，此則吉禮十二之中處其六也。云“肆獻(xiàn)祼饋食，在四時(shí)之上，則是祫也秂也”者，但周法有三年一祫，則文二年大事於大廟?！豆騻鳌吩啤按笫抡吆?？大祫也。大祫?wù)吆?？合祭也。毀廟之主陳于大祖，未毀廟之主皆升合食于大祖?！绷姓涯拢蚋缸?，是祫之義也。若殷則祫於三時(shí)，周則秋祫而已。又有五年一秂，秂則各於其廟?！稜栄拧吩啤岸e，大祭”者，秂是總名。《祭法》：“祭天圜丘亦曰秂?！薄洞髠鳌吩疲骸巴跽叨e其祖之所自出。”謂夏正郊天亦曰秂，夏殷四時(shí)之祭，夏祭亦曰秂，但於周宗廟之祭，則有五年秂。秂雖小於祫，大於四時(shí)，亦是大祭之名也。云“肆者，進(jìn)所解牲體，謂薦孰時(shí)也”者，薦孰當(dāng)朝踐后爓祭時(shí)，故《禮運(yùn)》云：“腥其俎，孰其殽?！编嵲疲骸笆肫錃?，謂體解而爓之。”是其饋獻(xiàn)獻(xiàn)以盎齊之節(jié)，故云薦孰時(shí)。但體解之時(shí)，必肆解以為二十一體，故云肆也。云“獻(xiàn)，獻(xiàn)醴，謂薦血腥也”者，此是朝踐節(jié)，當(dāng)二灌后，王出迎牲，祝延尸出戶，坐於堂上，南面。迎牲人，豚解而腥之，薦於神坐，以玉爵酌醴齊以獻(xiàn)尸，后亦以玉爵酌醴齊以獻(xiàn)尸，故云謂薦腥也。云“祼之言灌”者，經(jīng)云祼者，是古之祼字，取神示之義，故從示。鄭轉(zhuǎn)從灌者，以郁鬯灌地降神，取澆灌之義，故從水。言“灌以郁鬯，謂始獻(xiàn)尸求神時(shí)也”者，凡宗廟之祭，迎尸入戶，坐於主北。先灌，謂王以圭瓚酌郁鬯以獻(xiàn)尸，尸得之，瀝地祭訖，啐之，奠之，不飲。尸為神象，灌地所以求神，故云始獻(xiàn)尸求神時(shí)也。言始獻(xiàn)，對(duì)后朝踐、饋獻(xiàn)、醩尸等為終，故此稱始也。“《郊特牲》曰魂氣歸于天，形魄歸於地，故祭所以求諸陰陽之義也”者，人之歔吸出入之氣為魂，耳目聰明為魄。人死魂氣歸於天為陽，形魄歸於地為陰。祭時(shí)作樂為陽是求諸陽，灌地為陰是求諸陰，故云求諸陰陽之義也。云“殷人先求諸陽，周人先求諸陰”者，此二代自相對(duì)，殷人先求諸陽，謂未灌先合樂。周人先求諸陰，謂未合樂先灌，故云求諸陰灌是也。引之者，欲見周人祭先灌之意。云“祭必先灌乃后薦腥薦孰，於祫逆言之者，與下共文，明六享俱然”者，如向所說，具先灌訖，王始迎牲，次腥其俎；腥其俎訖，乃爓；爓祭訖，始迎尸入室，乃有黍稷，是其順也。今此經(jīng)先言肆，肆是饋獻(xiàn)節(jié)；次言獻(xiàn)，是朝踐節(jié)；后言灌，灌是最在失之事，是於祫逆言之也。言“與下共文，明六享俱然”者，既從下向上為文，即於下五享與上祫祭，皆有灌獻(xiàn)肆三事矣，故云六享俱然。云“祫言肆獻(xiàn)灌，秂言饋食者，著有黍稷，互相備也”者，祫言肆獻(xiàn)灌，明秂亦有之。秂言饋食，食是黍稷，則祫亦有黍稷矣。著，明也。明有黍稷互相備矣。云“魯禮，三年喪畢而祫於大祖”者，此以周衰禮廢，無文可明。《春秋左氏傳》云“《周禮》盡在魯”，即以《春秋》為魯禮。今言魯禮者，指《春秋》而言也。《春秋》三年喪畢而祫於大祖，謂若文公二年秋八月，大事於大廟，躋僖公。以僖三十三年薨，至文二年秋八月，於禮雖少四月，猶是三年喪畢而為祫祭也。是魯禮三年喪畢而祫於大祖。大祖謂周公廟，周公廟中而為祫祭也。云“明年春，秂於群廟”者，此明年春秂雖無正文，約僖公宣公得知矣。案：僖公八年及宣公八年皆有秂文，則知僖公宣公三年春有秂可知。何者？以文公二年祫，則知僖公宣公二年亦有祫。僖公宣公二年既為祫，則明年是三年春秂，四年、五年、六年秋祫，是三年祫，更加七年、八年添前為五年秂，故僖公宣公八年皆有秂，是明年春秂明矣。故云明年春秂於群廟也。云“自爾以后，五年而再殷祭”者，《公羊傳》文。殷，大也。除明年春，從四年已后，四年、五年、六年、七年、八年，八年之中，四年、五年、六年為三年祫，七年、八年添前為五年秂，是五年再殷祭也。云“一祫一秂”者，是《禮讖》文。謂五年之中為一秂一祫也。鄭言此者，欲見肆獻(xiàn)祼及饋食三者為祫秂，從三年喪畢后為始之意也。從禋祀已下至此吉禮十二，皆歆神始。何者？案《大司樂》分樂而序之，云“乃奏黃鍾，歌大呂，舞《云門》，以祀天神”已下，下復(fù)云：“圜鍾為宮，若樂六變，天神皆降；若樂八變，地示皆出；若樂九變，人鬼可得而禮?！编嵲疲骸疤焐駝t主北辰，地祇則主昆侖，人鬼則主后稷。先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉?！北讼茸嗍菢芬灾缕渖瘢瑒t天神、地祇、人鬼皆以樂為下神始也。彼鄭云“禮之以玉”，據(jù)天地；“而祼焉”，據(jù)宗廟。則此上下天神言煙，地示言血，此宗廟六享言祼，是其天地宗廟皆樂為下神始，煙血與祼為歆神始也。又案《禮器》與《郊特牲》皆言“郊血大享腥，三獻(xiàn)爓，一獻(xiàn)孰”者，皆是薦饌始也。以其郊是祭天而言用血，大享是祫祭先王而言用腥，三獻(xiàn)是社稷而言用爓，一獻(xiàn)是祭群小祀而言用孰與？此是其先，彼是其后，后為薦饌可知，故郊言血，大享言腥，三獻(xiàn)言爓，一獻(xiàn)言孰也。
以兇禮哀邦國(guó)之憂，哀謂救患分災(zāi)。兇禮之別有五。
[疏]“以兇”至“之憂”
○釋曰：此兇禮之目也。邦國(guó)者，亦如吉禮，舉外以包內(nèi)之義。凡言“哀”者，皆謂被兇災(zāi)，從后以物哀之也。
○注“哀謂”至“有五”
○釋曰：云“哀謂救患分災(zāi)”者，此據(jù)《左氏》僖元年夏六月，邢遷于夷儀，諸侯城之，救患也。凡侯伯救患分災(zāi)討罪，禮也。引之者，證哀者從后往哀之義。言救患分災(zāi)討罪者，救患即邢有不安之患，諸侯城之，是救患也。分災(zāi)，謂若宋災(zāi)，諸侯會(huì)於澶淵，謀歸宋財(cái)，是分災(zāi)也。討罪，謂諸侯無故相伐，是罪人也，霸者會(huì)諸侯共討之，是討罪也。三者皆是相哀之法，故并代引之。
以喪禮哀死亡，哀謂親者服焉，疏者含襚?！?/em>含，戶暗反，本亦作唅。襚，音遂。
[疏]注“哀謂”至“含襚”
○釋曰：諸經(jīng)云“亡”者，多是逃亡，此經(jīng)鄭不解亡，則亡與喪為一，以其逃亡無可哀故也。云“哀謂親者服焉”者，據(jù)上文云“哀邦國(guó)之憂”，則此亦據(jù)諸侯邦國(guó)之內(nèi)而言。但天子諸侯絕傍期，傍期已下無服。若始封之君不臣諸父昆弟，亦有服。今鄭云親者服焉疏者含襚者，鄭廣解哀義，不專據(jù)天子諸侯之身也。案《士喪禮》“親者不將命”，注云：“大功已上，有同財(cái)之義，無歸含法。”鄭云親者服焉，據(jù)大功，親以上直有服，無含法；若小功以下有含并有服也。若然，此據(jù)大夫已下而說。天子諸侯雖無服，其含襚則有之。故《春秋》“王使榮叔歸含且趓”，《士喪禮》“君使人襚”，明天子諸侯於臣子皆有含襚也。
以荒禮哀兇札，荒，人物有害也?！肚Y》曰：“歲兇，年穣不登，君膳不祭肺，馬不食穣，馳道不除，祭事不縣，大夫不食粱，士飲酒不樂?！痹x為截，截謂疫厲。○札，如字，又音截?？h，音玄。
[疏]注“荒人”至“疫厲”
○釋曰：云“荒，人物有害”者，經(jīng)云“荒”以為目，下云“兇札”，則荒中有兇，是物有害；荒中兼有札，是人有害。案《司服》云：“大札大荒則素服?！弊⒃啤霸?，疫病?；?，饑饉”者，彼不以荒為目，以荒替兇處，故彼注荒為饑饉，不為物有害也?！啊肚Y》曰”以下，案彼注“不祭肺，則不殺也。馳道不除，為妨民取蔬食也”，皆自貶損。若然，君言不祭肺，馬不食穣，祭事不縣，則大夫士亦然。大夫言不食粱，粱加穣，士飲酒不樂，則人君曰食黍稷稻粱亦貶，於飲酒亦不樂，君臣互見為義也。云“札讀為截，截謂疫厲”者，鄭讀從截絕之義故也?！洞呵铩酚刑旎柙?，是厲鬼為疫病之事，故云謂疫厲也。
以吊禮哀禍災(zāi)，禍玄謂遭水火。宋大水，魯莊公使人吊焉，曰：天作淫雨，害於粢盛，如何不吊。廄焚，孔子拜鄉(xiāng)人，為火來者拜之，士一，大夫再，亦相吊之道。○為火，于偽反，下“荀偃為”同。
[疏]注“禍災(zāi)”至“之道”
○釋曰：“禍玄謂遭水火”，鄭知義然者，以上下文驗(yàn)之，此禍災(zāi)當(dāng)水火，故引水火二事為證也。案莊十一年秋，宋大水，魯人使吊之。傳例，雨三日已上為淫。“廄焚，孔子拜鄉(xiāng)人為火來者”，事見《禮記·雜記》。云“亦相吊之道”者，謂亦如魯莊公吊宋事也。
以秝禮哀圍敗，同盟者合會(huì)財(cái)貨，以更其所喪?！洞呵铩废迦甓?，會(huì)于澶淵，宋災(zāi)故，是其類。○秝，劉戶外反，徐古外反。更，音庚，下同。喪，息浪反。澶，善然反。
[疏]注“同盟”至“其類”
○釋曰：此經(jīng)本不定。若馬融以為“國(guó)敗”，正本多為“圍敗”，謂其國(guó)見圍，入而國(guó)被禍敗，喪失財(cái)物，則同盟之國(guó)會(huì)合財(cái)貨歸之，以更其所喪也。必知秝是會(huì)合財(cái)貨，非會(huì)諸侯之兵救之者，若會(huì)合兵，當(dāng)在軍禮之中，故知此秝是會(huì)合財(cái)貨以濟(jì)之也。故《大行人》云“致秝以補(bǔ)諸侯之災(zāi)”，《小行人》亦云“若國(guó)師役，則命犒秝之”，是其有財(cái)貨相補(bǔ)之驗(yàn)，故引《左氏》澶淵之會(huì)為證也。案《左氏傳》：“為宋災(zāi)，諸侯之大夫謀歸宋財(cái)，是以冬十月，叔孫豹會(huì)晉趙武、齊公孫蠆、宋向戍、衛(wèi)北宮佗、鄭罕虎，及小邾之大夫，會(huì)于澶淵，既而無歸于宋，故不書其人。君子曰：‘信其不可不慎?！Y之會(huì)，卿不書，不信也。”又云“書曰某人某人，尢之也”。若然，既而無歸宋財(cái)。引者，此取本謀歸宋財(cái)一邊，義無嫌也。
以恤禮哀寇亂，恤，憂也。鄰國(guó)相憂。兵作於外為寇，作於內(nèi)為亂。
[疏]注“恤憂”至“為亂”
○釋曰：云“鄰國(guó)相憂”者，亦上云哀邦國(guó)之憂，據(jù)諸侯為說，故鄭以鄰國(guó)解之。云“兵作於外為寇，作於內(nèi)為亂”者，案：文公七年，魯惠伯云：“兵作於內(nèi)為亂，於外為寇。”又成公十七年，長(zhǎng)魚矯曰：“臣聞亂在外為奸，在內(nèi)為軌。御奸以德，御軌以刑。”據(jù)此文既言寇亂，當(dāng)據(jù)惠伯之言為義也。而云哀之者，既不損財(cái)物，當(dāng)遣使往諮問安不而已。
以賓禮親邦國(guó)。親，謂使之相親附。賓禮之別有八。
[疏]注“親謂”至“有八”
○釋曰：經(jīng)既云“親邦國(guó)”，故鄭還以使諸侯相親附解之，即下文相朝聘之義是也?！百e禮之別有八”者，即下文八者皆以“曰”間之者是也。
春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時(shí)見曰會(huì)，殷見曰同。此六禮者，以諸侯見王為文。六服之內(nèi)，四方以時(shí)分來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬，名殊禮異，更遞而徧。朝猶朝也，欲其來之早。宗，尊也，欲其尊王。覲之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至。時(shí)見者，言無常期，諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝覲，王為壇於國(guó)外，合諸侯而命事焉?！洞呵飩鳌吩弧坝惺露鴷?huì)，不協(xié)而盟”是也。殷猶眾也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝，朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉。所命之政，如王巡守。殷見，四方四時(shí)分來，終歲則徧?！?/em>曰朝，直遙反，注下不出者，皆同。遞，音弟。徧，音遍，下同。猶朝，張遙反。
[疏]注“此六”至“則徧”
○釋曰：云“此六禮者，以諸侯見王為文”者，案：此經(jīng)文皆云見，是下於上稱見，故云“諸侯見王為文”也。《秋官·大行人》云“春朝諸侯”之等，皆云朝覲諸侯，是王下見諸侯為文，故彼注云“王見諸侯為文”。二者相對(duì)，為文不同。以彼是天子見諸侯之義，故圖天下之事，以比邦國(guó)之功，皆據(jù)天子為主，故以天子見諸侯為文。此則諸侯依四時(shí)朝天子，故以諸侯見天子為文。云“六服之內(nèi)，四方以時(shí)分來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬”者，謂要服以內(nèi)侯甸男采衛(wèi)要之等。云四時(shí)分來，春，東方六服當(dāng)朝之歲盡來朝；夏，南方六服當(dāng)宗之歲盡來宗；秋，西方六服當(dāng)覲之歲，盡來覲；冬，北方六服當(dāng)遇之歲盡來遇。是其或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬之事也。云“朝之言朝也，欲其來之早。宗，尊也，欲其尊王。覲之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至”者，此鄭解其名也。四方諸侯來朝覲天子，豈有別意乎？明各舉一邊，互見為義耳。云“時(shí)見者，言無常期”者，非謂時(shí)常月，直是事至之時(shí)，故云時(shí)者，言其無常期也。言“諸侯有不順服”，此解時(shí)之義也。云“王將有征討之事”者，諸侯既不順服，明知有征討之事也。云“則既朝覲，王為壇於國(guó)外，合諸侯而命事焉”者，此《司儀》及《覲禮》所云“為壇合諸侯”是也。云“命事”者，謂命以征討之事，即《大行人》云“時(shí)會(huì)以發(fā)四方之禁”，禁是九伐之法也。云“《春秋傳》曰：有事而會(huì)，不協(xié)而盟”者，此昭三年，鄭子太叔曰：“文襄之霸也，其務(wù)不煩諸侯，令諸侯三歲而聘，五歲而朝，有事而會(huì)，不協(xié)而盟。”引之者，證時(shí)會(huì)之義。但是霸者會(huì)盟諸侯，非王者法。引之者，取一邊證為壇會(huì)盟之事同。若然，當(dāng)諸侯有不順王命者不來，其順服者皆來。朝覲天子，一則顯其順服，二則欲助天子征討故來也。云“既朝覲”者，若不當(dāng)朝之歲，則不須行朝覲於國(guó)中，直壇朝而已；其當(dāng)朝之歲者，則於國(guó)中。春夏行朝宗於王，朝，受享於廟，秋冬則一受之於廟也。故鄭云“既朝覲，王為壇於國(guó)外”也。云“殷猶眾也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝，朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉”。鄭知十二歲者，案《大行人》云：“十二歲，王乃巡守殷國(guó)?！比敉鯚o故，則巡守，《王制》及《尚書》所云者是也。若王有故，則此云“殷見曰同”，及《大行人》云殷國(guó)是也。云殷同者，六服眾皆同來。言殷國(guó)者，眾來見於王國(guó)。其事一也。鄭知為壇於國(guó)外者，《覲禮》云：“諸侯覲于天子，為宮，方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明于其上?！编嵶⒃疲骸八臅r(shí)朝覲，受之於廟，此謂時(shí)會(huì)殷同也。”明知諸侯殷見，亦為壇於國(guó)外，若巡守至方岳然。云“所命之政，如王巡守”者，巡守命政，則《王制》所云“命典禮，考禮命，市納價(jià)”之類。又《尚書》所云“歲二月，東巡守”已下修五禮、五玉，及協(xié)時(shí)月正日之等皆是也。云“殷見，四方四時(shí)分來，終歲則徧”者，若四時(shí)服數(shù)來朝，則當(dāng)朝之歲。《大行人》所云侯服年年朝，甸服二年朝，男服三年朝，采服四年朝，衛(wèi)服五年朝，要服六年朝，各隨其年而朝。若殷見曰同，春則東方六服盡來，夏則南方六服盡來，秋則西方六服盡來，冬則北方六服盡來，故云四方四時(shí)分來，終歲則徧矣。
時(shí)聘曰問，殷覜曰視。時(shí)聘者，亦無常期，天子有事乃聘之焉。竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆為小禮。殷覜，謂一服朝之歲，以朝者少，諸侯乃使卿以大禮眾聘焉。一服朝在元年、七年、十一年?！?/em>覜，他吊反，一音他堯反。竟，音境。
[疏]注“時(shí)聘”至“一年”
○釋曰：此二經(jīng)者，是諸侯遣臣聘問天子之事。鄭知時(shí)聘是無常期者，以其與上文時(shí)見同言時(shí)，則知此時(shí)聘亦無常期也。云“天子有事乃聘之焉”者，上時(shí)是當(dāng)方諸侯不順服，其順服者，當(dāng)方盡朝，無遣臣來之法，其馀三方諸侯不來。諸侯聞天子有征伐之事，則遣大夫來問天子，故云天子有事乃聘之焉。云“竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆為小禮”者，瀆，數(shù)也。天子無事，不敢數(shù)遣大夫聘問天子，以是故有事乃遣大夫問也。必知時(shí)聘遣大夫不使卿者，以其經(jīng)稱“問”。案《聘禮》“小聘曰問，使大夫”。此經(jīng)云“曰問”，明使大夫也。云“殷覜謂一服朝之歲，以朝者少”者，以其周法，依《大行人》諸侯服數(shù)來朝，則有一服朝之歲，諸侯既不自朝，明使卿來聘天子，故稱殷。殷，眾也，若殷見然。云朝者少，卿來則眾也。云“諸侯乃使卿以大禮眾聘焉”者，鄭知使卿以大禮者，見《聘禮》大聘使卿，此既諸侯使臣代己來，明不得使大夫，故知使卿以大禮眾聘焉。使卿為大禮，對(duì)使大夫?yàn)樾《Y也。云“一服朝在元年、七年、十一年”者，鄭約《大行人》要服之內(nèi)諸侯服數(shù)來朝，一服朝當(dāng)此三年。以其侯服年年朝。甸服二年朝、四年朝、六年朝、八年朝、十年朝，十二年朝從天子巡守，是甸服於元年、七年、十一年無朝法，是使卿殷覜也。男服三年朝、六年朝、九年朝，十二年從天子巡守，於元年、七年、十一年亦無朝法，是亦使卿以大禮聘天子也。采服四年朝、八年朝，十二年從天子巡守，則元年、七年、十一年亦無朝天子之法，是亦使卿以大禮聘天子也。衛(wèi)服五年朝、十年朝，則元年、七年、十一年亦無朝天子法，是亦使卿以大禮聘天子也。要服六年朝，十二年從天子巡守，則元年、七年、十一年亦無朝法，是亦使卿以大禮聘也。故知一服朝在元年、七年、十一年也。
以軍禮同邦國(guó)。同，謂威其不協(xié)僣差者。軍禮之別有五?！?/em>僣，于念反，沈創(chuàng)林反。差，初佳反，沈初宜反。
[疏]注“同謂”至“有五”
○釋曰：既云“同邦國(guó)”，則使諸侯邦國(guó)和同，故鄭云“同謂威其不協(xié)僣差者”，使之和協(xié)不僣差。僣差，謂若《禮記·郊特牲》云“宮縣、白牡、朱干、設(shè)钖”之類，皆是諸侯之僣禮也。
大師之禮，用眾也；用其義勇。
[疏]注“用其義勇”
○釋曰：云“大師”者，謂天子六軍，諸侯大國(guó)三軍，次國(guó)二軍，小國(guó)一軍。出征之法用眾。鄭云“用其義勇”者，《論語》云：“見義不為，無勇也。”見義，謂見君有危難，當(dāng)致身授命以救君，是見義而為，故勇義兼言。若朋友推刃，是不義而勇。
大均之禮，恤眾也；均其地政、地守、地職之賦，所以憂民。
[疏]注“均其”至“憂民”
○釋曰：此大均亦據(jù)邦國(guó)遍天下皆均之，故云大均。不患貧而患不均，不均則民患，故大均之禮，所以憂恤其眾也。鄭約《地官·均人》云“掌均地政，均地守，均地職”。彼注云：“政讀為征，地征謂地守、地職之稅也。地守，衡虞之屬。地職，農(nóng)圃之屬?！比羧?，地征者，與下地守、地職為目也。此云“之賦”，即彼注“之稅”，一也。此大均必在軍禮者，謂諸侯賦稅不均者，皆是諸侯僣濫無道，致有不均之事，當(dāng)合眾以均之，故在軍禮也。
大田之禮，簡(jiǎn)眾也；古者因田習(xí)兵，閱其車徒之?dāng)?shù)。○閱，音悅。
[疏]注“古者”至“之?dāng)?shù)”
○釋曰：此謂天子諸侯親自四時(shí)田獵。簡(jiǎn)，閱也，謂閱其車徒之?dāng)?shù)也。云“古者因田習(xí)兵”者，案《書傳》云：“戰(zhàn)者，男子之事，因蒷狩以閱之?！遍喼叽！洞笏抉R》田法引《論語》“不教民戰(zhàn)，是謂棄之”，以證因田獵為習(xí)兵之事。云“閱其車徒”者，田獵之時(shí)，有車徒旗鼓甲兵之事，故云閱其車徒也。
大役之禮，任眾也；筑宮邑，所以事民力強(qiáng)弱。
[疏]注“筑宮”至“強(qiáng)弱”
○釋曰：鄭知有筑宮邑者，《詩》云“筑室百堵，西南其戶”，是筑宮也。《詩》又云“筑城伊匹”，是筑邑也。其靈臺(tái)、堤防之等，皆役民力，鄭略之也。云“事民力強(qiáng)弱”者，《論語》云“為力不同科”，是事民力之強(qiáng)弱也。
大封之禮，合眾也。正封疆溝涂之固，所以合聚其民?！?/em>疆，居良反。
[疏]注“正封”至“其民”
○釋曰：知大封為正封疆者，謂若諸侯相侵境界，民則隨地遷移者，其民庶不得合聚，今以兵而正之，則其民合聚，故云“大封之禮，合眾也”。鄭兼言溝涂者，古境界皆有溝涂，而樹之以為阻固，則《封人》云“為畿封而樹之”者是也。
以嘉禮親萬民。嘉，善也。所以因人心所善者而為之制。嘉禮之別有六。
[疏]“以嘉禮親萬民”
○釋曰：馀四禮皆云“邦國(guó)”，獨(dú)此云“萬民”者，馀四禮萬人所行者少，故舉邦國(guó)而言；此嘉禮六者，萬民所行者多，故舉萬人，其實(shí)上下通也。
○注“嘉善”至“有六”
○釋曰：云“所以因人心所善者而為之制”者，案《禮運(yùn)》云：“飲食男女，人之大欲存焉?！贝思味Y有飲食男女之等，皆是人心所善者，故設(shè)禮節(jié)以裁制之，即下經(jīng)所云者皆是也。
以飲食之禮，親宗族兄弟；親者，使之相親。人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也?！段耐跏雷印吩唬骸白迨?，世降一等?！薄洞髠鳌吩唬骸跋抵孕斩e，綴之以食而弗殊，百世而昏姻不通者，周道然也。”○不別，彼列反。
[疏]“以飲”至“兄弟”
○釋曰：此經(jīng)云“飲食”，亦尊卑通有。下文別有饗燕，則經(jīng)云飲者，非饗燕，是私飲酒法，其食可以通燕食俱有。以其下不別云食故也。
○注“親者”至“然也”
○釋曰：言“使之相親”者，止謂與族人行飲食，即是相親也。云“人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也”者，謂人君與族人行食禮并飲酒之禮，故并言之?！啊段耐跏雷印吩弧迨呈澜狄坏取闭撸嵄俗⒃疲骸坝H者稠，疏者稀?！奔倭钣H兄弟歲四度，從父昆弟歲三度，從祖昆弟歲二度，族昆弟歲一度，是其一世降一等。云“《大傳》曰系之以姓而弗別”者，子孫雖有氏族不同，皆系之以正姓，若魯姓姬，子孫氏曰仲孫、叔孫、季孫之屬，氏族雖異，同是姓姬，故云系之以姓而不別也。云“綴之以食而弗殊”者，謂繼別為大宗者，與族人行食禮，相連綴，序以昭穆而不可殊異也。云“百世而昏姻不通”者，以系之以正姓，雖氏族異，昏姻不得通行也。云“周道然也”者，對(duì)殷道則不然，以其殷道氏族異則得昏姻也。引之者，證此經(jīng)以飲食相親之事。鄭注引《文王世子》，據(jù)人君法；引《大傳》，據(jù)大夫士法，則萬民亦有此飲食之禮也。
以昏冠之禮，親成男女；親其恩，成其性。○冠，古亂反。
[疏]“以昏”至“男女”
○釋曰：此一節(jié)陳昏姻冠笄之事，上句直言昏冠，專據(jù)男而言，亦有姻笄，故下句兼言男女也。若然，則昏姻之禮，所以親男女，使男女相親，三十之男，二十之女，配為夫妻是也。冠笄之禮所以成男女，男二十而冠，女子許嫁十五而笄，不許亦二十而笄，皆責(zé)之以成人之禮也。
○注“親其恩，成其性”
○釋曰：案《昏義》，婿親迎，御輪三周，是婿親之。親之也者，使之親己，是親其恩也。云“成其姓”者，《冠義》云：禮始於冠，既冠，責(zé)以為人父、為人子、為人臣之禮。又《內(nèi)則》云：二十敦行孝弟。是成其性也。
以賓射之禮，親故舊朋友；射禮，雖王，亦立賓主也。王之故舊朋友，為世子時(shí)，共在學(xué)者。天子亦有友諸侯之義。武王誓曰“我友邦冢君”是也?！端究苈殹酚凶h故之辟、議賓之辟。
[疏]“以賓”至“朋友”
○釋曰：言“以賓射之禮”者，謂若《射人》王以六耦射三侯，三獲，三容，五正，是賓射之侯也。以此賓射之禮者，謂行燕飲之禮，乃與之射，所以申歡樂之情，故云親故舊朋友也。
○注“射禮”至“之辟”
○釋曰：云“射禮，雖王，亦立賓主也”者，案《大射禮》，以大夫?yàn)橘e主。案此云王以賓射之禮，既行燕飲之禮，明知王亦立賓主也。云“王之故舊朋友，為世子時(shí)共在學(xué)”者，若據(jù)即位為王以后，亦有以臣為朋友，不得云故舊。今云故舊朋友，明據(jù)未為王時(shí)。案《文王世子》，周公居攝，成王與伯禽在學(xué)，與學(xué)子同居。又《王制》有王大子，是為世子時(shí)共在學(xué)者也。云“天子亦有友諸侯之義”，即所引《泰誓》武王誓曰“我友邦冢君”，是天子有友諸侯之義。言此者，欲見經(jīng)云朋友，亦含諸侯在其中。案《洛誥》周公謂成王云：“孺子其朋”，彼以成王以臣為朋友，則此朋友之中可以兼之矣。引《司寇職》“有議故之辟、議賓之辟”者，證諸侯為賓，及王之故舊，皆在議限，與此經(jīng)故舊朋友并得為賓射相親之事也。
以饗燕之禮，親四方之賓客；賓客，謂朝聘者。
[疏]注“賓客謂朝聘者”
○釋曰：此經(jīng)饗燕并言，殊食於上者，食無獻(xiàn)酢之法，故別言於上，與私飲同科。此饗燕，謂《大行人》云“上公三饗三燕，侯伯再饗再燕，子男一饗一燕”。饗，亨大牢以飲賓，獻(xiàn)依命數(shù)，在廟行之。燕者，其牲狗，行一獻(xiàn)四舉旅，降脫屨，升坐，無筭爵，以醉為度，行之在寢。此謂朝賓若聘客，則皆一饗，其燕與時(shí)賜無數(shù)，是親四方賓客也。
以脤膰之禮，親兄弟之國(guó)；脤膰，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國(guó)，同福祿也。兄弟，有共先王者。魯定公十四年：“天王使石尚來歸脤?！薄?/em>脤，上忍反。膰，音煩。
[疏]注“脤膰”至“歸脤”
○釋曰：兄弟之國(guó)，謂同姓諸侯，若魯、衛(wèi)、晉、鄭之等，凡受祭肉者，受鬼神之佑助，故以脤膰賜之，是親之同福祿也。鄭總云“脤膰，社稷宗廟之肉”。分而言之，則脤是社稷之肉，膰是宗廟之肉。是以成十三年：“公及諸侯朝王，遂從劉康公、成肅公會(huì)晉侯伐秦。成子受脤于社，不敬?！弊⒃疲骸懊?，宜社之肉也。盛以蜃器，故曰脤?！眲⒆釉唬骸皣?guó)之大事，在祀與戎。祀有執(zhí)膰，戎有受脤?！弊⒃疲骸澳?，祭肉?！庇职浮懂惲x·左氏說》：“脤，社祭之肉，盛之以蜃，宗廟之肉名曰膰?！币源搜灾?，則宗廟之肉曰膰，社稷之肉曰脤之驗(yàn)也。而《公羊》、《穣梁》皆云“生居俎上曰脤，熟居俎上曰膰”，非鄭義耳。對(duì)文脤為社稷肉，膰為宗廟肉，其實(shí)宗廟、社稷器皆飾用蜃蛤，故《掌蜃》云“祭祀，共蜃器之蜃”，注云：“飾祭器。”是其祭器皆飾以蜃也。云“兄弟，有共先王者”，謂若魯與周同承文王，鄭與周同承厲王，如此之輩，與周同立廟，是共先王也。云“定公十四年，天王使石尚來歸脤”者，石尚，天子之上士，故稱名氏。言來者，自外之辭。歸者，不反之稱。是天子祭社，使來歸脤。引之，證同姓有歸脤之事。此文雖主兄弟之國(guó)，至於二王后及異姓有大功者，得與兄弟之國(guó)，同故僖九年夏，王使宰孔賜齊侯胙，曰：“天子有事于文武，使孔賜伯舅胙?！弊⒃疲骸半?，膰肉。”周禮以脤膰之禮親弟兄之國(guó)，不以賜異姓。敬齊侯，比之賓客。又僖公二十四年，“宋成公如楚，還，入於鄭。鄭伯將享之，問禮於皇武子，對(duì)曰：“宋，先代之后也，於周為客，天子有事膰焉，有喪拜焉?！笔嵌鹾蠹爱愋沼写蠊φ?，亦得脤膰之賜，是以《大行人》直言“歸脤以交諸侯之福”。不辨同姓異姓，是亦容有非兄弟之國(guó)亦得脤膰也。
以賀慶之禮，親異姓之國(guó)。異姓，王昏姻甥舅。
[疏]“以賀”至“之國(guó)”
○釋曰：言“賀慶”者，謂諸侯之國(guó)有喜可賀可慶之事，王使人異往，以物賀慶之，可施及異姓之國(guó)，所以親之也。雖主異姓其同姓，有賀慶可知，故舉異姓包同姓也。是以《大行人》云“賀慶以贊諸侯之喜”，不別同姓異姓，則兼同姓可知。
○注“異姓”至“甥舅”
○釋曰：若據(jù)男女身，則男曰昏，女曰姻。若以親言之，則女之父曰昏，婿之父曰姻。言甥舅者，嫁女與之則為甥，王娶女來則為舅，總是昏姻之國(guó)也。
以九儀之命，正邦國(guó)之位。每命異儀，貴賤之位乃正?！洞呵飩鳌吩唬骸懊徊煌?，禮亦異數(shù)?！?/em>
[疏]“以九”至“之位”
○釋曰：此一經(jīng)與下文為總目，以其大宗伯掌五禮，禮所以辨尊卑，故以九儀之命正諸侯邦國(guó)之位，使之不有僣差也。
○注“每命”至“異數(shù)”
○釋曰：云“每命異儀，貴賤之位乃正”者，下文從一命以至九命，各云所受賜貴賤不同，即此經(jīng)以九儀之命正邦國(guó)之位，事義相成，故云貴賤之位乃正。正則不僣濫也。引“《春秋傳》曰‘名位不同，禮亦異數(shù)’”者，證每命異儀也。
壹命受職，始見命為正吏，謂列國(guó)之士，於子男為大夫，王之下士亦一命。鄭司農(nóng)云：“受職，治職事?！薄?/em>見命，如字，下“士相見”同。
[疏]注“始見”至“職事”
○釋曰：云“始見命為正吏”者，對(duì)府史胥徒非正吏。以其府史胥徒皆官長(zhǎng)所自辟除，未得王之命，故以士得王命者為正吏也。云“謂列國(guó)之士”者，謂公侯伯為列國(guó)，下云“七命賜國(guó)”，鄭注《孝經(jīng)》云：“列土封疆，謂之諸侯?！币鄵?jù)公、侯、伯七命賜國(guó)，則子男不得為列國(guó)也。《典命》“公侯伯之士一命”，故鄭以列國(guó)之士解之也。云“於子男為大夫”者，《典命》“子男大夫一命”是也。云“王之下士亦一命”者，無正文，直以序官有上士、中士、下士之名。又《典命》大夫四命之下空文，宜有三命、二命、一命，故以王之下士一命解之。若然，《典命》不見王之士三命已下者，以其四命已上有出封之理，故下云其出封皆加一等，士無出封之理，故不言。以義推之，則士有三命已下也。先鄭云“受職，治職事”者，設(shè)官分職，止為治事，故以治職事解之也。
再命受服，鄭司農(nóng)云：“受服，受祭衣服，為上士?！毙^此受玄冕之服，列國(guó)之大夫再命，於子男為卿。卿大夫自玄冕而下，如孤之服。王之中士亦再命，則爵弁服。
[疏]注“鄭司”至“弁服”
○釋曰：先鄭云“受服，受祭衣服，為上士”者，祭衣服雖不指斥服名，以義推之，先鄭云“為上士”，則服爵弁服也。言為上士者，上一命，先鄭雖不言王之中士、下士同一命，此言再命為上士，則王之中士、下士同一命可知也?！靶^此受玄冕之服”者，以《司服》云：孤絺冕，卿大夫同玄冕。此云再命受服，明據(jù)玄冕也。云“列國(guó)之大夫再命”者，亦據(jù)《典命》公侯伯之大夫同再命而知。云“於子男為卿”者，亦據(jù)典命而言也。云“卿大夫自玄冕而下，如孤之服”者，此亦據(jù)《司服》之文。案《玉藻》注云“諸侯之臣皆分為三等，其妻以次受此服”。則公之有孤之國(guó)，孤絺冕，卿大夫同玄冕，若無孤之國(guó)，則公侯伯子男卿絺冕，大夫玄冕，士皆爵弁。若然，此注云“於子男為卿”，卿當(dāng)絺冕矣。鄭云“卿大夫自玄冕而下如孤之服”者，據(jù)《司服》之成文而言也。云“王之中士亦再命”者，上文已差訖。云士則爵弁服者，凡言士者，無問天子士、諸侯士，例皆爵弁以助祭也。若然，《司服》不見爵弁者，以其王吉服有九，自公已下轉(zhuǎn)相如。其爵弁，於天子諸侯非吉所用，故不言。案《士冠禮》皆有爵弁服，是士之助祭服，故士以爵弁為正也。案：先鄭解此九儀，皆先言王臣，后鄭皆諸侯為首，以王臣亦之者，后鄭見上云正邦國(guó)之位，故以諸侯為首，后以王臣亦之，得其理也。
三命受位，鄭司農(nóng)云：“受下大夫之位。”玄謂此列國(guó)之卿，始有列位於王，為王之臣也。王之上士亦三命。
[疏]注“鄭司”至“三命”
○釋曰：先鄭云“受下大夫之位”，先鄭意以上士二命，下大夫三命，上大夫四命。案《王制》云：“次國(guó)之下卿，位當(dāng)大國(guó)之上大夫；小國(guó)之下卿，位當(dāng)大國(guó)之下大夫?！眲t諸侯之五大夫有上、下。案《序官》有中大夫、下大夫，則中大夫亦得名為上大夫矣。故先鄭以下大夫三命，上大夫四命，即《典命》大夫四命者是上大夫也。后鄭不從者，以侯伯子男名位不同，侯伯猶同七命，子男猶同五命，況中大夫、下大夫名位既同，何嫌不得同命也。是以《典命》唯見大夫四命，是兼中、下大夫，故不從先鄭也?！靶^此列國(guó)之卿，始有列位於王，為王之臣”者，諸侯之卿大夫，皆得聘天子，今於三命乃云始有列位於王為王之臣者，以其再命已下卑，雖得言天子，不得言位于王朝，是以據(jù)列國(guó)之卿而言。故《曲禮》云“列國(guó)之大夫，入天子之國(guó)，曰某士”。注引《春秋》，晉士起亦據(jù)晉國(guó)之卿三命，而於天子稱士，與天子三命之士同稱士，即為王臣也。
四命受器，鄭司農(nóng)云：“受祭器為上大夫?！毙^此公之孤始得有祭器者也?！抖Y運(yùn)》曰：“大夫具官，祭器不假，聲樂皆具，非禮也?！蓖踔麓蠓蛞嗨拿?。
[疏]注“鄭司”至“四命”
○釋曰：先鄭云“受祭器為上大夫”，上已破訖。玄謂“此公之孤，始得有祭器者也”者，《曲禮》云“大夫有田者，先為祭服，后為祭器”，則儀禮《少牢》用成牲，皆是有地大夫，則自得造祭器。今云公之孤四命始得有祭器者，但未四命已前，有地大夫雖得造祭器，祭器未具，猶假之使足，至四命即具有，言始有祭器者，據(jù)始得具祭器而言。引《禮運(yùn)》者，證未四命已前祭器須假之意。云“王之下大夫亦四命”者，約《典命》文。
五命賜則，鄭司農(nóng)云：“則者，法也。出為子男?！毙^則，地未成國(guó)之名。王之下大夫四命，出封加一等，五命，賜之以方百里二百里之地者，方三百里以上為成國(guó)。王莽時(shí)以二十五成為則，方五十里，合今俗說子男之地，獨(dú)劉子駿等識(shí)古有此制焉。○以上，時(shí)掌反。
[疏]注“鄭司”至“制焉”
○釋曰：先鄭云“出為子男”者，司農(nóng)據(jù)《典命》而言。“玄謂則地未成國(guó)之名”者，對(duì)下文“七命賜國(guó)”是成國(guó)，此五命子男言“則”，是未成國(guó)。但成國(guó)之賦有三：若以出軍言之，《春秋》襄公傳云“成國(guó)不過半天子之軍”，謂據(jù)公五百里而言，以其侯伯為次國(guó)二軍故也。若以
《周禮注疏》
卷十八
大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國(guó)。建，立也。立天神地祇人鬼之禮者，謂祀之，祭之，享之。禮，吉禮是也。保，安也。所以佐王立安邦國(guó)者，主謂兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。目吉禮於上，承以立安邦國(guó)者，互以相成，明尊鬼神，重人事?！?/em>示，音祇，本或作祇，下“神示”、“地示”之例皆仿此，下卷亦然。佐，本或作左，音同。享，許丈反，又后不音者同。
[疏]“大宗”至“邦國(guó)”
○釋曰：“大宗伯之職”者，以上列其官，此列其職也。云“掌建邦之天神人鬼地示之禮”者，單言邦，據(jù)王為言也。云“以佐王建保邦國(guó)”者，邦國(guó)連言，據(jù)諸侯為說也。
○注“建立”至“人事”
○釋曰：云“立天神地祇人鬼之禮者，謂祀之祭之享”者，經(jīng)先云人鬼，后云地祇，鄭則先云地祇，后云人鬼者，經(jīng)先云人鬼，欲見天在上，地在下，人藏其間；鄭后云人鬼者，據(jù)下經(jīng)陳吉禮十二，先地祇，后人鬼，據(jù)尊卑為次故也。云“禮吉禮是也”者，案：下云“以吉禮事邦國(guó)之鬼神示”，則此亦吉禮，故云禮吉禮是也。云“保，安也。所以佐王立安邦國(guó)者，主謂兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮也”者，鄭知建保邦國(guó)中有兇禮已下者，案：下文其次有五禮具，此經(jīng)直云天神、人鬼、地示，吉禮而已。又邦國(guó)之上空云建保，故云建保中有四禮也。是以鄭即云“目吉禮於上，承以立安邦國(guó)者，互相成”也?；ハ喑烧撸鯂?guó)云吉禮，亦有兇禮已下。邦國(guó)云四禮，明亦有吉禮矣。以其神非人不事，人非神不福，故又云“明尊鬼神，重人事”也。尊鬼神者，據(jù)王國(guó)特云吉禮；重事人者，據(jù)諸侯特言兇禮已下。各舉一邊，欲見五禮皆重故也。
以吉禮事邦國(guó)之鬼神示，事，謂祀之，祭之，享之。故書“吉”或?yàn)椤案妗保抛哟涸疲骸皶鵀楦娑Y者，非是。當(dāng)為吉禮，書亦多為吉禮?！奔Y之別十有二。
[疏]“以吉”至“神示”
○釋曰：此已下敘五禮，先以吉禮為上。云“事邦國(guó)之鬼神示”者，據(jù)諸侯邦國(guó)而言者也。以其天子宗伯，若還據(jù)天子，則不見邦國(guó)；若以天子宗伯而見邦國(guó)，則有天子可知，故舉邦國(guó)以包王國(guó)。
○注“事謂”至“有二”
○釋曰：云“事謂祀之，祭之，享之”者，還據(jù)已下所陳先后為次。若然，經(jīng)先云鬼，與上下體例不同者，欲見逢時(shí)則祭，事起無常，故先云人鬼也。云“吉禮之別十有二”者，從此下經(jīng)以禋祀血祭二經(jīng)，天地各有三享，人鬼有六，故十二也。
以禋祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日、月、星、辰，以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師，禋之言煙，周人尚臭，煙，氣之臭聞?wù)?。槱，積也?！对姟吩唬骸捌m苖棫樸，薪之槱之?！比虢苑e柴實(shí)牲體焉，或有玉帛，燔燎而升煙，所以報(bào)陽也。鄭司農(nóng)云：“昊天，天也。上帝，玄天也。昊天上帝，樂以《云門》。實(shí)柴，實(shí)牛柴上也。故書‘實(shí)柴’或?yàn)椤e柴’。司中，三能三階也。司命，文昌宮星。風(fēng)師，箕也。雨師，畢也。”玄謂昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝。星謂五緯，辰謂日月所會(huì)十二次。司中、司命，文昌第五第四星，或曰中能上能也。祀五帝亦用實(shí)柴之禮云。○禋，音因，李又音煙。槱，羊九反，本亦作梮，音同積也。燎，良召反。飌，音風(fēng)。苖，薄工反，一音房逢反。棫，音域。樸，音卜。能，他來反，下同。圜，于權(quán)反。
[疏]“以禋”至“雨師”
○釋曰：此祀天神之三禮，以尊卑先后為次，謂歆神始也。
○注“禋之”至“禮云”
○釋曰：案《尚書·洛誥》“予以秬鬯二卣明禋”，注云：“禋，芬芳之祭?！庇职浮吨苷Z》云“精意以享謂之禋”，義并與煙得相？也。但宗廟用煙，則《郊特牲》云“臭陽達(dá)于墻屋”是也。天神用煙，則此文是也。鄭於禋祀之下，正取義於煙，故言禋之言煙也。云“周人尚臭，煙，氣之臭聞”者，此《禮記·《郊特牲》》之文也。彼云殷人尚聲，周人尚臭。尚臭者，取煙氣之臭聞於天。引之者，證煙義也。云“槱，積也。《詩》云‘苖苖棫樸，薪之槱之’”者，此《大雅·棫樸》之篇。引之，證槱得為積也。云“三祀皆積柴實(shí)牲體至焉，或有玉帛，燔燎而升煙”者，此司中司命等言槱燎，則亦用煙也。於日月言實(shí)性，至昊天上帝言煙祀，則三祀互相備矣。但先積柴，次實(shí)牲，后取煙，事列於卑祀，義全於昊天，作文之意也。但云或有玉帛，則有不用玉帛者，《肆師職》云：“立大祀用玉帛牲牷，立次祀用牲幣，立小祀用牲?！北穗m總據(jù)天地宗廟諸神，今以天神言之，則二大小次祀皆有也。以肆師言之，煙祀中有玉帛牲牷三事，實(shí)柴中則無玉，唯有牲保槱燎中但止有牲，故鄭云實(shí)牲體焉。據(jù)三祀有其玉帛，惟昊天具之，實(shí)柴則有帛無玉。是玉帛於三祀之內(nèi)，或有或無，故鄭云或耳。云“燔燎而升煙，所以報(bào)陽也”者，案《郊特牲》云：“升首於室以報(bào)陽?！北苏撟趶R之祭以首報(bào)陽。今天神是陽，煙氣上聞，亦是以陽報(bào)陽，故取特牲為義也。鄭司農(nóng)云“昊天，天也”者，案《孝經(jīng)》云：“郊祀后稷以配天?！薄兜淙稹芬嘣疲骸八墓缬雄∫造胩?。”故云昊天天也。云“上帝，玄天也”者，案《廣雅》云：“乾，玄天?！薄兑住の难浴吩疲骸胺蛐S者，天地之雜也，天玄而地黃。”以天色玄，故謂玄名天，先鄭蓋依此而讀之，則二者異名而同實(shí)也。若然，則先鄭與王肅之等，同一天而已，似無六天之義，故以天解昊天上帝為一也。云“昊天上帝，樂以《云門》”者，先鄭既無六天，大司樂分樂而序之，及六變俱有《云門》，不知定取何者以祀天。云“實(shí)柴，實(shí)牛柴上也”者，案《肆師職》此三者，皆實(shí)牲，先鄭直據(jù)實(shí)柴為實(shí)牛者，偏據(jù)一邊而言耳，其實(shí)皆牛也。云“故書實(shí)柴或?yàn)橘e柴”者，賓柴無義，后鄭雖不破，當(dāng)還從實(shí)柴也。先鄭云“司中，三能三階也”者，案《武陵太守星傳》云：“三臺(tái)，一名天柱。上臺(tái)司命為大尉，中臺(tái)司中為司徒，下臺(tái)司祿為司空?！痹啤八久?，文昌宮星”者，亦據(jù)《星傳》云：“文昌宮第四曰司命，第五曰司中。”二文俱有司中、司命，故兩載之。云“風(fēng)師，箕也”者，《春秋緯》云：“月離於箕，風(fēng)揚(yáng)沙?！惫手L(fēng)師箕也。云“雨師畢也”者，《詩》云：“月離於畢，俾滂沱矣?！笔怯陰煯呉病Ｈ簟蹲笫蟼鳌吩疲骸疤煊辛鶜?，降生五味?！蔽逦都次逍兄兑?。是陰陽風(fēng)雨晦明六氣，下生金木水火土之五行。鄭義大陽不變，陰為金，雨為木，風(fēng)為土，明為火，晦為水。若從妻所好言之，則《洪范》云：“星有好風(fēng)，星有好雨?！编嵶⒃疲骸盎呛蔑L(fēng)，畢星好雨。”是土十為木八妻，木八為金九妻。故東方箕星好風(fēng)，西方畢星好雨。以此推之，則北官好奧，南官好昫，中央四季好寒也。皆是所克為妻，是從妻所好之義也?！靶^昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝”者，案《大司樂》下文“凡樂圓鍾為宮”云云，“冬日至於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降”是也。引之，以破先鄭昊天上帝與五天為一之義。云“星謂五緯”者，五緯即五星，東方歲星，南方熒惑，西方大白，北方辰星，中央鎮(zhèn)星。言緯者，二十八宿隨天左轉(zhuǎn)為經(jīng)，五星右旋為緯。案《元命包》云：“文王之時(shí)，五星以聚房也?！薄缎莻洹吩疲骸拔逍浅跗馉颗?。”此云星，明是五緯。又案《星備》云：“歲星一日行十二分度之一，十二歲而周天；熒惑日行三十三分度之一，三十三歲而周天；鎮(zhèn)星日行二十八分度之一，二十八歲而周天；大白日行八分度之一，八歲而周天；辰星日行一度，一歲而周天?！笔俏寰曀卸葦?shù)之事。且諸文皆星辰合解之。故《尚書·堯典》云“歷象日月星辰”，《洪范》“五紀(jì)”亦云星辰。鄭皆星辰合釋者，馀文於義不得分為二，故合釋。此文皆上下不見祭五星之文，故分星為五緯，與辰別解。若然，辰雖據(jù)日月會(huì)時(shí)而言，辰即二十八星也。案昭七年《左氏傳》：“晉侯問伯瑕曰：‘何謂六物？’對(duì)曰：‘歲、時(shí)、日、月、星、辰，是謂也?！唬骸嗾Z寡人辰而莫同，何謂辰？’對(duì)曰：‘日月之會(huì)是謂辰，故以配日?！笔瞧涫?。但二十八星，面有七，不當(dāng)日月之會(huì)，直謂之星；若日月所會(huì)，則謂之宿，謂之辰，謂之次，亦謂之房。故《尚書·胤征》云：“辰弗集于房”，孔注云“房，日月所會(huì)”是也。云“司中、司命，文昌第五第四星”者，此破先鄭也。何則？先鄭以為司中是三臺(tái)，司命是文昌星。今案：三臺(tái)與文昌皆有司中、司命，何得分之？故后鄭云“文昌第五第四星”。必先言第五后云第四者，案文昌第四云司命，第五云司中；此經(jīng)先云司中，后云司命，后鄭欲先說司中，故先引第五證司中，后引第四證司命，故文倒也。案《武陵大守星傳》云：“文昌宮六星，第一曰上將，第二曰次將，第三曰貴相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司祿?！笔瞧浔敬我?。云“或曰中能”者，亦據(jù)《武陵大守星傳》而言。云“三臺(tái)，一名天柱，上臺(tái)司命為大尉，中臺(tái)司中為司徒，下臺(tái)司祿為司空”。引此，破先鄭也。云“祀五帝亦用實(shí)柴之禮云”者，案《禮記·祭義》云：“大報(bào)天而主日，配以月?！奔捞煲匀諡橹鳎手宓叟c日月同用實(shí)柴也。若然，五帝與昊天，其服同大裘，其牲同繭栗，於燔柴退與日月等者，禮有損之而益，亦如社稷服絺冕，及其血祭，即在五岳之上，亦斯類也。案《春秋緯·運(yùn)斗樞》云：“大微宮有五帝座星”，即《春秋緯·文耀鉤》云：“春起青受制，其名靈威仰。夏起赤受制，其名赤熛怒。秋起白受制，其名白招拒。冬起黑受制，其名汁光紀(jì)。季夏六月火受制，其名含樞紐?！庇帧对吩疲骸按笪樘焱ノ宓垡院蠒r(shí)。”此等是五帝之號(hào)也。又案《元命包》云：“紫微宮為大帝。”又云：“天生大列為中宮大極星，星其一明者，大一常居，傍兩星巨辰子位，故為北辰，以起節(jié)度。亦為紫微宮，紫之言中此，宮之言中。此宮之中，天神圖法，陰陽開閉，皆在此中?！庇帧段囊^》云：“中宮大帝，其北極星，下一明者，為大一之先，合元?dú)庖远凡?，常是天皇大帝之?hào)也?！庇职浮稜栄拧吩疲骸氨睒O謂之北辰?！编嵶⒃疲骸疤旎时背揭菍??！庇衷疲骸瓣惶焐系?，又名大一常居，以其尊大，故有數(shù)名也?！逼渥衔m中皇天上帝，亦名昊天上帝，得連上帝而言。至於單名皇天、單名上帝亦得。故《尚書·君奭》云：“公曰：君奭，我聞在昔，成湯既受命，時(shí)則有若伊尹，格于皇天?！编嵶⒃疲骸盎侍?，北極大帝。”又《掌次》云：“張氈案，設(shè)皇邸，以旅上帝?！鄙系奂创蟮??！秷虻洹吩疲骸皻J若昊天?！苯允巧系蹎蚊?。《月令》更無祭五帝之文，故《季夏》云“以供皇天上帝”。鄭分之皇天、北辰、耀魄寶、上帝、大微五帝，亦是大帝單號(hào)之事。若然，大帝得單稱，與五帝同；五帝不得兼稱皇天、昊天也。《異義·天號(hào)》第六：“今《尚書》歐陽說曰：‘欽若昊天，夏曰蒼天，秋曰昮天，冬曰上天，總為皇天。’《爾雅》亦然。《古尚書說》云：‘天有五號(hào)，各用所宜稱之。尊而君之，則曰皇天；元?dú)鈴V大，則稱昊天；仁覆{敏心}下，則稱昮天；自上監(jiān)下，則稱上天；據(jù)遠(yuǎn)視之蒼蒼然，則稱蒼天。’謹(jǐn)案：《尚書》堯命羲和，欽若昊天，總敕四時(shí)，知昊天不獨(dú)春。《春秋左氏》曰：‘夏四月己丑，孔子卒?！Q昮天不吊，時(shí)非秋天?！薄靶勔?，《爾雅》者，孔子門人作，以釋六藝之文，言蓋不誤矣。春氣博施，故以廣大言之；夏氣高明，故以遠(yuǎn)言之；秋氣或殺或生，故以閔下言之；冬氣閉藏而清察，故以監(jiān)下言之?；侍煺?，其尊大號(hào)。六藝之中諸稱天者，以已情所求言之，非必正順於時(shí)。解浩浩昊天，求天之博施；蒼天求之高明；昮文不吊，則求天殺生，當(dāng)?shù)闷湟?；上天同云，求之所為?dāng)順於時(shí)。此之求天，猶人之說事，各從主耳。若察于時(shí)所論，從四時(shí)天各云所別，故《尚書》所云者，論其義也。二者相須乃足。此名非必紫微宮之正，直是人逐四時(shí)五稱之?！编嵲苹侍煺?，其尊大之號(hào)，不逐四時(shí)為名，似本正稱。此經(jīng)星辰與司中、司命、風(fēng)師、雨師，鄭君以為六宗。案：《尚書·堯典》：“禋于六宗?！钡谥x，有其數(shù)無其名，故先儒各以意說，鄭君則以此星也，辰也，司中也，司命也，風(fēng)師也，雨師也，六者為六宗。案《異義》：“今歐陽、夏侯說：‘六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四時(shí)，居中央，恍惚無有神助，陰陽變化，有益於人，故郊祭之?！豆派袝氛f：‘六宗，天地神之尊者，謂天宗三，地宗三。天宗，日、月、北辰；地宗，岱山、河、海。日月屬陰陽宗，北辰為星宗，岱為山宗，河為水祝海為澤宗。祀天則天文從祀，祀地則地理從祀?！?jǐn)案：夏侯、歐陽說，云宗實(shí)一而有六，名實(shí)不相應(yīng)?！洞呵铩贰斀技廊越继?，日、月、星、河、海、山，凡六宗。魯下天子，不祭日月星，但祭其分野星，其中山川，故言三望，六宗與《古尚書》說同?！薄靶勔玻稌吩唬骸令愑谏系?，禋于六宗，望于山川，遍于群神?！怂奈镏愐玻氁?，望也，遍也，所祭之神各異。六宗言禋，山川言望，則六宗無山川明矣?！吨芏Y·大宗伯》曰：‘以禋祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師?！泊怂?，皆天神也?！抖Y記·郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎長(zhǎng)日之至也，大報(bào)天而主日也。兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質(zhì)也?！都懒x》曰：‘郊之祭，大報(bào)天而主日，配以月。’則郊祭并祭日月可知。其馀星也，辰也，司中，司命，風(fēng)師，雨師，此之謂六宗亦自明矣?！薄抖Y論》：“王莽時(shí)，劉歆、孔昭以為《易·震》、《巽》等六子之卦為六宗。漢安即位，依《虞書》‘禋于六宗’，禮同大社。至魏明帝時(shí)，詔令王肅議六宗，取《家語》宰我問六宗，孔子曰‘所宗者六，埋少牢於大昭祭時(shí)，相近於坎壇祭寒暑，王宮祭日，夜明祭月，幽秇祭星，雩秇祭水旱’。孔安國(guó)注《尚書》與此同。張融評(píng)從鄭君，於義為允。案《月令·孟冬》云“祈來年於天宗”，鄭云：“天宗，日月星辰?！比羧?，星辰入天宗，又入六宗；其日月入天宗，即不入六宗之?dāng)?shù)也。以其祭天主日配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。
以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沈祭山林、川澤，以疈辜祭四方百物，不言祭地，此皆地祇，祭地可知也。陰祀自血起，貴氣臭也。社稷，土穣之神，有德者配食焉，共工氏之子曰句龍，食於社；有厲山氏之子曰柱，食於稷。湯遷之而祀棄。故書“祀”作“秚”，“疈”為“罷”。鄭司農(nóng)云：“秚當(dāng)為祀，書亦或作祀。五祀，五色之帝於王者宮中，曰五祀。罷辜，披磔牲以祭，若今時(shí)磔狗祭以止風(fēng)?！毙^此五祀者，五官之神在四郊，四時(shí)迎五行之氣於四郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，為句芒，食於木；該為蓐收，食於金；脩及熙為玄冥，食於水。顓頊?zhǔn)现釉焕?，為祝融、后土，食於火土。五岳，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恒山，中曰嵩高山。不見四竇者，四竇，五岳之匹，或省文。祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之含藏。疈，疈牲胸也。疈而磔之，謂磔攘及蠟祭?！督继厣吩唬骸鞍讼炓杂浰姆?，四方年不順成，八蠟不通，以謹(jǐn)民財(cái)也?！庇衷唬骸跋炛酪?，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報(bào)嗇也。饗農(nóng)及郵表畷、禽獸，仁之至義之盡也?！薄?/em>貍，亡皆反，劉莫拜反。沈，如字，劉直蔭反。疈，孚逼反，一音方麥反。共，音恭。句，古侯反，下同。厲，如字，本或作烈。秚，音祀，又作祀。罷，如字，一音芳皮反。磔，張格反。食此，音嗣，下“食宗族”同。少昊，詩照反，下“少昊”同。重，直龍反。該，古來反。蓐，音辱，同。不見，賢遍反，此內(nèi)不音者同。竇，音獨(dú)，本亦作瀆，下同。省，所景反。磔攘，如羊反。蠟，七詐反。種，章勇反。郵，有牛反。畷，音綴，井田間道，左思《吳都賦》云“畛畷無數(shù)”，又陟劣反。
[疏]“以血”至“百物”
○釋曰：此一經(jīng)言祭地示三等之禮，尊卑之次，亦是歆神始也。云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”者，此皆地之次祀，先薦血以歆神，已下二祀不復(fù)用血也。
○注“不言”至“盡也”
○釋曰：云“不言祭地，此皆地祇，祭地可知也”者，此經(jīng)對(duì)上經(jīng)祭天，天則大次小三者具。此經(jīng)雖見三祀，唯有次小祀而已，以其方澤與昊天相對(duì)。此經(jīng)方澤不見者，此血祭下仍有貍沈與疈辜二祀，三祀具，得與上天神三者相對(duì)，故闕大地也。且社稷亦土神，故舉社以表地示?！豆娜寺殹芬嘣啤办`鼓鼓社祭”，亦舉社以表地，此其類也。若大地方澤，當(dāng)用瘞埋，與昊天禋相對(duì)，故鄭云不言祭地，此皆地祇，祭地可知也。云“陰祀自血起”者，對(duì)天為陽祀自煙起，貴氣臭同也。云“社稷，土穣之神”者，案《孝經(jīng)緯·援神契》云：“社者，五土之總神。稷者，原隰之神。五穣，稷為長(zhǎng)，五穣不可遍敬，故立稷以表名?！薄督继厣芬嘣疲骸吧缯?，神地之道。社者，土之神。稷者，穣之神?！惫试仆练y之神也。云“有德者配食焉”云云至“而祀棄”，案《左氏》昭公二十九年傳云：“共工氏有子曰句龍，為后土。后土為社?！眲t是死乃配社食之。云“有厲山氏之子曰柱，食於稷。湯遷之而祀棄”者，案《左傳》云：“有烈山氏之子曰柱，為稷?！卑浮都婪ā吩疲骸皡柹绞现刑煜乱?，其子曰農(nóng)，能殖百穣。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷?！比羧?，稷祀棄實(shí)在湯時(shí)。云夏之衰者，遷柱由旱，欲見旱從夏起，故據(jù)夏而言也。是以《書序》云：“湯既勝夏，欲遷其社，不可，作《夏社》。”注云：“犧牲既成，粢盛既潔，祭以其時(shí)，而旱暵水溢，則變置社稷。當(dāng)湯代桀之時(shí)，旱致災(zāi)，明法以薦而猶旱，至七年，故湯遷柱而以周棄代之。欲遷句龍，以無可繼之者，於是故止?！逼浜翟谙闹畷r(shí)驗(yàn)也。先鄭云“五祀，五色之帝於王者宮中曰五祀”者，先鄭意，此五祀即《掌次》云祀五帝，一也。故云五色之帝。后鄭不從者，案《司服》云，祀昊天與五帝皆用大裘，當(dāng)在圜丘與四郊上，今退在社稷之下，於王者宮中，失之遠(yuǎn)矣。且五帝天神，當(dāng)在上經(jīng)陽祀之中，退在陰祀之內(nèi)，一何陋也。云“罷辜，披磔牲以祭”者，此先鄭從古書，罷於義未可，故后鄭不從罷，從經(jīng)疈為正，其云“披磔牲以祭”，仍從之矣。云“若今時(shí)磔狗祭以止風(fēng)”者，此舉漢法以況疈辜為磔之義。必磔狗止風(fēng)者，狗屬西方金，金制東方木之風(fēng)，故用狗止風(fēng)也?！靶^此五祀者，五官之神在四郊”者，生時(shí)為五官，死乃為神，配五帝在四郊。知在四郊者，鄭即引《月令》四時(shí)四立之日，迎氣在四郊，并季夏迎土氣，是五迎氣，故鄭云四時(shí)迎五行之氣於四郊也。云“而祭五德之帝，亦食此神焉”者，但迎氣迎五方天帝，雖不言祭人帝，案《月令》，四時(shí)皆陳五德之帝，大昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊等五德之帝，并五人神於上，明知五人神為十二月聽朔及四時(shí)迎氣而陳，故鄭此注及下青圭赤璋之下注，皆云迎氣時(shí)并祭五人帝、五人神也。云“少昊氏之子曰重”已下，案昭二十九年，魏獻(xiàn)子問蔡墨曰：“社稷五祀，誰氏之五官？”對(duì)曰：“少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，實(shí)能金木及水。使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄，冥世不失職，遂濟(jì)窮桑，此其三祀也。顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕?，為祝融，共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。后土為社，稷為田正。有烈山氏之子曰柱，為稷。趙商問：“《春秋》昭二十九年《左傳》曰：‘顓頊?zhǔn)现永纾瑸樽Ｈ?，共工氏有子曰句龍，為后土。’其二祀五官之神及四郊合為犁食后土?！都婪ā吩唬骸补な习跃胖菀?，其子曰后土，能平九州，故祀以為社?！缂淳潺??！贝鹪唬骸袄鐬樽Ｈ?，句龍為后土?！蹲笫稀废卵院笸翞樯?，謂暫作后土，無有代者，故先師之說，犁兼之，因火土俱位南方。”此注云犁為祝融，后土食于火土，亦惟見先師之說也。云“五岳，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恒山，中曰嵩高山”者，此五岳所在，據(jù)東都地中為說。案《大司樂》云“四鎮(zhèn)五岳崩”，注云：“華在豫州，岳在雍州?！北藫?jù)鎬京為說。彼必?fù)?jù)鎬京者，彼據(jù)災(zāi)異，若據(jù)洛邑，則華與嵩高并在豫州，其雍州不見有災(zāi)異之事，故注有異也。案《爾雅》，江河淮濟(jì)為四瀆，為定，五岳不定者，周國(guó)在雍州，時(shí)無西岳，故權(quán)立吳岳為西岳，非常法，《爾雅》不載；以東都為定，故《爾雅》載之也。若然，此南岳衡，案《爾雅》霍山為南岳者，霍山即衡山也。故《地理志》楊州霍山為南岳者，山今在廬山，彼霍山與冀州霍山在嵩華者別。云“不見四竇者，四竇，五岳之匹，或省文”者，五岳、四瀆相對(duì)若天地，故設(shè)經(jīng)省文，惟見五岳也。若然，下云貍沈祭山林川澤，五岳歆神，雖與社稷同用血，五岳四瀆，山川之類亦當(dāng)貍沈也?！稜栄拧吩啤凹郎皆粠肟h”者，或異代法耳。若然，庪縣既非周法，而《校人》云“凡將事于四海山川，則飾黃駒”。注云：“王巡守過大山川，則有殺駒以祈沈，禮與？”《玉人》云：“天子以巡守，宗祝以前馬。”注云：“其祈沈以馬，宗祝亦執(zhí)勺以先之?！北艘嘌云砩蛘撸砩螂m非周法，引以況義無嫌也。云“祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之含藏”者，經(jīng)埋沈祭山林川澤總言，不析別而說，故鄭分之。以其山林無水，故埋之，川澤有水，故沈之，是其順性之含藏也。云“疈，疈牲焜也”者，無正文，蓋據(jù)當(dāng)時(shí)疈磔牲體者，皆從焜臆解析之，故以焜言之。云“謂磔攘及蠟祭”者，案《禮記·月令》云“九門磔攘”，又十二月大儺時(shí)亦磔攘，是磔牲攘去惡氣之禮也。云“及蠟祭”者，案：彼云“蠟也者，索也”。歲十二月，合聚萬物而索享之，謂天子於周之十二月，建亥之月，於郊而為蠟法，此所引《郊特牲》曰“八蠟”已下，彼據(jù)諸侯行蠟法。彼云八蠟以記四方，不作祀，作祀者誤。云“八蠟以記四方者”，謂八蠟之禮以記四方諸侯，知順成不順成。若年不順成，則八蠟不通，以謹(jǐn)民財(cái)也。若四方諸侯年穣有不順?biāo)臅r(shí)成熟者，其八蠟不得與四方成熟之處通祭八蠟也。云“以謹(jǐn)民財(cái)”者，八蠟既不通，明民不得行黨正飲酒奢侈之事，故云以謹(jǐn)民。謹(jǐn)民，謂謹(jǐn)節(jié)民之用財(cái)之法也?！坝衷幌炛酪?，主先嗇而祭司嗇”者，彼注云：“先嗇，若神農(nóng)者。司嗇，后稷是也?！痹啤凹腊俜N以報(bào)嗇也”者，謂合聚萬物而索享之以報(bào)收嗇之功，故云祭百種以報(bào)嗇也。云“享農(nóng)及郵表畷”者，彼注云農(nóng)謂田畯，典田大夫。郵表畷，畷，止也，謂田畯督約百姓於井間之處也。是郵行往來立表畷止於其下，是止息之處有神，亦祭之。云“禽獸，仁之至義之盡也”者，八蠟者，案：彼祭有先嗇一也，司嗇二也，農(nóng)三也，郵表畷四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲八也。蠟之中有貓，虎是禽獸也。云“仁之至”者，據(jù)饗先嗇司嗇及農(nóng)，是仁恩之至。義之盡者，據(jù)饗貓虎坊與水庸郵表畷之等，是義之盡。引之者，證祭亦磔牲之事也。
以肆獻(xiàn)祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以焌冬享先王。宗廟之祭，有此六享。肆獻(xiàn)裸、饋食，在四時(shí)之上，則是祫也，秂也。肆者，進(jìn)所解牲體，謂薦孰時(shí)也。獻(xiàn)，獻(xiàn)醴，謂薦血腥也。祼之言灌，灌以郁鬯，謂始獻(xiàn)尸求神時(shí)也?！督继厣吩唬骸盎隁鈿w于天，形魄歸于地，故祭所以求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰?！惫嗍且病＜辣叵裙啵撕笏]腥薦孰。於祫逆言之者，與下共文，明六享俱然。祫言肆獻(xiàn)祼，秂言饋食者，著有黍稷，互相備也。魯禮，三年喪畢，而祫於大祖；明年春，秂於群廟。自爾以后，率五年而再殷祭，一祫一秂。○肆，他歷反，解骨體。祼，古亂反。禴，馀若反。焌，之承反。祫，戶夾反。率五，音律，又音類。
[疏]“以肆”至“先王”
○釋曰：此一經(jīng)陳享宗廟之六禮也。此經(jīng)若細(xì)而言之，即有六禮，總而言之，則亦有三等之差。肆獻(xiàn)祼是祫之大祭，以饋食是秂之次祭，以春享以下是時(shí)祭之小祭。若以總用袞冕大牢言之，此亦皆為大祭也。故《酒正》注云“大祭者，王服大裘袞冕所祭”是也。此六者皆言享者，對(duì)天言祀、地言祭，故宗廟言享。享，獻(xiàn)也，謂獻(xiàn)饌具於鬼神也。
○注“宗廟”至“一秂”
○釋曰：云“宗廟之祭，有此六享”者，此則吉禮十二之中處其六也。云“肆獻(xiàn)祼饋食，在四時(shí)之上，則是祫也秂也”者，但周法有三年一祫，則文二年大事於大廟?！豆騻鳌吩啤按笫抡吆?？大祫也。大祫?wù)吆?？合祭也。毀廟之主陳于大祖，未毀廟之主皆升合食于大祖?！绷姓涯拢蚋缸?，是祫之義也。若殷則祫於三時(shí)，周則秋祫而已。又有五年一秂，秂則各於其廟?！稜栄拧吩啤岸e，大祭”者，秂是總名。《祭法》：“祭天圜丘亦曰秂?！薄洞髠鳌吩疲骸巴跽叨e其祖之所自出。”謂夏正郊天亦曰秂，夏殷四時(shí)之祭，夏祭亦曰秂，但於周宗廟之祭，則有五年秂。秂雖小於祫，大於四時(shí)，亦是大祭之名也。云“肆者，進(jìn)所解牲體，謂薦孰時(shí)也”者，薦孰當(dāng)朝踐后爓祭時(shí)，故《禮運(yùn)》云：“腥其俎，孰其殽?！编嵲疲骸笆肫錃?，謂體解而爓之。”是其饋獻(xiàn)獻(xiàn)以盎齊之節(jié)，故云薦孰時(shí)。但體解之時(shí)，必肆解以為二十一體，故云肆也。云“獻(xiàn)，獻(xiàn)醴，謂薦血腥也”者，此是朝踐節(jié)，當(dāng)二灌后，王出迎牲，祝延尸出戶，坐於堂上，南面。迎牲人，豚解而腥之，薦於神坐，以玉爵酌醴齊以獻(xiàn)尸，后亦以玉爵酌醴齊以獻(xiàn)尸，故云謂薦腥也。云“祼之言灌”者，經(jīng)云祼者，是古之祼字，取神示之義，故從示。鄭轉(zhuǎn)從灌者，以郁鬯灌地降神，取澆灌之義，故從水。言“灌以郁鬯，謂始獻(xiàn)尸求神時(shí)也”者，凡宗廟之祭，迎尸入戶，坐於主北。先灌，謂王以圭瓚酌郁鬯以獻(xiàn)尸，尸得之，瀝地祭訖，啐之，奠之，不飲。尸為神象，灌地所以求神，故云始獻(xiàn)尸求神時(shí)也。言始獻(xiàn)，對(duì)后朝踐、饋獻(xiàn)、醩尸等為終，故此稱始也。“《郊特牲》曰魂氣歸于天，形魄歸於地，故祭所以求諸陰陽之義也”者，人之歔吸出入之氣為魂，耳目聰明為魄。人死魂氣歸於天為陽，形魄歸於地為陰。祭時(shí)作樂為陽是求諸陽，灌地為陰是求諸陰，故云求諸陰陽之義也。云“殷人先求諸陽，周人先求諸陰”者，此二代自相對(duì)，殷人先求諸陽，謂未灌先合樂。周人先求諸陰，謂未合樂先灌，故云求諸陰灌是也。引之者，欲見周人祭先灌之意。云“祭必先灌乃后薦腥薦孰，於祫逆言之者，與下共文，明六享俱然”者，如向所說，具先灌訖，王始迎牲，次腥其俎；腥其俎訖，乃爓；爓祭訖，始迎尸入室，乃有黍稷，是其順也。今此經(jīng)先言肆，肆是饋獻(xiàn)節(jié)；次言獻(xiàn)，是朝踐節(jié)；后言灌，灌是最在失之事，是於祫逆言之也。言“與下共文，明六享俱然”者，既從下向上為文，即於下五享與上祫祭，皆有灌獻(xiàn)肆三事矣，故云六享俱然。云“祫言肆獻(xiàn)灌，秂言饋食者，著有黍稷，互相備也”者，祫言肆獻(xiàn)灌，明秂亦有之。秂言饋食，食是黍稷，則祫亦有黍稷矣。著，明也。明有黍稷互相備矣。云“魯禮，三年喪畢而祫於大祖”者，此以周衰禮廢，無文可明。《春秋左氏傳》云“《周禮》盡在魯”，即以《春秋》為魯禮。今言魯禮者，指《春秋》而言也。《春秋》三年喪畢而祫於大祖，謂若文公二年秋八月，大事於大廟，躋僖公。以僖三十三年薨，至文二年秋八月，於禮雖少四月，猶是三年喪畢而為祫祭也。是魯禮三年喪畢而祫於大祖。大祖謂周公廟，周公廟中而為祫祭也。云“明年春，秂於群廟”者，此明年春秂雖無正文，約僖公宣公得知矣。案：僖公八年及宣公八年皆有秂文，則知僖公宣公三年春有秂可知。何者？以文公二年祫，則知僖公宣公二年亦有祫。僖公宣公二年既為祫，則明年是三年春秂，四年、五年、六年秋祫，是三年祫，更加七年、八年添前為五年秂，故僖公宣公八年皆有秂，是明年春秂明矣。故云明年春秂於群廟也。云“自爾以后，五年而再殷祭”者，《公羊傳》文。殷，大也。除明年春，從四年已后，四年、五年、六年、七年、八年，八年之中，四年、五年、六年為三年祫，七年、八年添前為五年秂，是五年再殷祭也。云“一祫一秂”者，是《禮讖》文。謂五年之中為一秂一祫也。鄭言此者，欲見肆獻(xiàn)祼及饋食三者為祫秂，從三年喪畢后為始之意也。從禋祀已下至此吉禮十二，皆歆神始。何者？案《大司樂》分樂而序之，云“乃奏黃鍾，歌大呂，舞《云門》，以祀天神”已下，下復(fù)云：“圜鍾為宮，若樂六變，天神皆降；若樂八變，地示皆出；若樂九變，人鬼可得而禮?！编嵲疲骸疤焐駝t主北辰，地祇則主昆侖，人鬼則主后稷。先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉?！北讼茸嗍菢芬灾缕渖瘢瑒t天神、地祇、人鬼皆以樂為下神始也。彼鄭云“禮之以玉”，據(jù)天地；“而祼焉”，據(jù)宗廟。則此上下天神言煙，地示言血，此宗廟六享言祼，是其天地宗廟皆樂為下神始，煙血與祼為歆神始也。又案《禮器》與《郊特牲》皆言“郊血大享腥，三獻(xiàn)爓，一獻(xiàn)孰”者，皆是薦饌始也。以其郊是祭天而言用血，大享是祫祭先王而言用腥，三獻(xiàn)是社稷而言用爓，一獻(xiàn)是祭群小祀而言用孰與？此是其先，彼是其后，后為薦饌可知，故郊言血，大享言腥，三獻(xiàn)言爓，一獻(xiàn)言孰也。
以兇禮哀邦國(guó)之憂，哀謂救患分災(zāi)。兇禮之別有五。
[疏]“以兇”至“之憂”
○釋曰：此兇禮之目也。邦國(guó)者，亦如吉禮，舉外以包內(nèi)之義。凡言“哀”者，皆謂被兇災(zāi)，從后以物哀之也。
○注“哀謂”至“有五”
○釋曰：云“哀謂救患分災(zāi)”者，此據(jù)《左氏》僖元年夏六月，邢遷于夷儀，諸侯城之，救患也。凡侯伯救患分災(zāi)討罪，禮也。引之者，證哀者從后往哀之義。言救患分災(zāi)討罪者，救患即邢有不安之患，諸侯城之，是救患也。分災(zāi)，謂若宋災(zāi)，諸侯會(huì)於澶淵，謀歸宋財(cái)，是分災(zāi)也。討罪，謂諸侯無故相伐，是罪人也，霸者會(huì)諸侯共討之，是討罪也。三者皆是相哀之法，故并代引之。
以喪禮哀死亡，哀謂親者服焉，疏者含襚?！?/em>含，戶暗反，本亦作唅。襚，音遂。
[疏]注“哀謂”至“含襚”
○釋曰：諸經(jīng)云“亡”者，多是逃亡，此經(jīng)鄭不解亡，則亡與喪為一，以其逃亡無可哀故也。云“哀謂親者服焉”者，據(jù)上文云“哀邦國(guó)之憂”，則此亦據(jù)諸侯邦國(guó)之內(nèi)而言。但天子諸侯絕傍期，傍期已下無服。若始封之君不臣諸父昆弟，亦有服。今鄭云親者服焉疏者含襚者，鄭廣解哀義，不專據(jù)天子諸侯之身也。案《士喪禮》“親者不將命”，注云：“大功已上，有同財(cái)之義，無歸含法。”鄭云親者服焉，據(jù)大功，親以上直有服，無含法；若小功以下有含并有服也。若然，此據(jù)大夫已下而說。天子諸侯雖無服，其含襚則有之。故《春秋》“王使榮叔歸含且趓”，《士喪禮》“君使人襚”，明天子諸侯於臣子皆有含襚也。
以荒禮哀兇札，荒，人物有害也?！肚Y》曰：“歲兇，年穣不登，君膳不祭肺，馬不食穣，馳道不除，祭事不縣，大夫不食粱，士飲酒不樂?！痹x為截，截謂疫厲。○札，如字，又音截?？h，音玄。
[疏]注“荒人”至“疫厲”
○釋曰：云“荒，人物有害”者，經(jīng)云“荒”以為目，下云“兇札”，則荒中有兇，是物有害；荒中兼有札，是人有害。案《司服》云：“大札大荒則素服?！弊⒃啤霸?，疫病?；?，饑饉”者，彼不以荒為目，以荒替兇處，故彼注荒為饑饉，不為物有害也?！啊肚Y》曰”以下，案彼注“不祭肺，則不殺也。馳道不除，為妨民取蔬食也”，皆自貶損。若然，君言不祭肺，馬不食穣，祭事不縣，則大夫士亦然。大夫言不食粱，粱加穣，士飲酒不樂，則人君曰食黍稷稻粱亦貶，於飲酒亦不樂，君臣互見為義也。云“札讀為截，截謂疫厲”者，鄭讀從截絕之義故也?！洞呵铩酚刑旎柙?，是厲鬼為疫病之事，故云謂疫厲也。
以吊禮哀禍災(zāi)，禍玄謂遭水火。宋大水，魯莊公使人吊焉，曰：天作淫雨，害於粢盛，如何不吊。廄焚，孔子拜鄉(xiāng)人，為火來者拜之，士一，大夫再，亦相吊之道。○為火，于偽反，下“荀偃為”同。
[疏]注“禍災(zāi)”至“之道”
○釋曰：“禍玄謂遭水火”，鄭知義然者，以上下文驗(yàn)之，此禍災(zāi)當(dāng)水火，故引水火二事為證也。案莊十一年秋，宋大水，魯人使吊之。傳例，雨三日已上為淫。“廄焚，孔子拜鄉(xiāng)人為火來者”，事見《禮記·雜記》。云“亦相吊之道”者，謂亦如魯莊公吊宋事也。
以秝禮哀圍敗，同盟者合會(huì)財(cái)貨，以更其所喪?！洞呵铩废迦甓?，會(huì)于澶淵，宋災(zāi)故，是其類。○秝，劉戶外反，徐古外反。更，音庚，下同。喪，息浪反。澶，善然反。
[疏]注“同盟”至“其類”
○釋曰：此經(jīng)本不定。若馬融以為“國(guó)敗”，正本多為“圍敗”，謂其國(guó)見圍，入而國(guó)被禍敗，喪失財(cái)物，則同盟之國(guó)會(huì)合財(cái)貨歸之，以更其所喪也。必知秝是會(huì)合財(cái)貨，非會(huì)諸侯之兵救之者，若會(huì)合兵，當(dāng)在軍禮之中，故知此秝是會(huì)合財(cái)貨以濟(jì)之也。故《大行人》云“致秝以補(bǔ)諸侯之災(zāi)”，《小行人》亦云“若國(guó)師役，則命犒秝之”，是其有財(cái)貨相補(bǔ)之驗(yàn)，故引《左氏》澶淵之會(huì)為證也。案《左氏傳》：“為宋災(zāi)，諸侯之大夫謀歸宋財(cái)，是以冬十月，叔孫豹會(huì)晉趙武、齊公孫蠆、宋向戍、衛(wèi)北宮佗、鄭罕虎，及小邾之大夫，會(huì)于澶淵，既而無歸于宋，故不書其人。君子曰：‘信其不可不慎?！Y之會(huì)，卿不書，不信也。”又云“書曰某人某人，尢之也”。若然，既而無歸宋財(cái)。引者，此取本謀歸宋財(cái)一邊，義無嫌也。
以恤禮哀寇亂，恤，憂也。鄰國(guó)相憂。兵作於外為寇，作於內(nèi)為亂。
[疏]注“恤憂”至“為亂”
○釋曰：云“鄰國(guó)相憂”者，亦上云哀邦國(guó)之憂，據(jù)諸侯為說，故鄭以鄰國(guó)解之。云“兵作於外為寇，作於內(nèi)為亂”者，案：文公七年，魯惠伯云：“兵作於內(nèi)為亂，於外為寇。”又成公十七年，長(zhǎng)魚矯曰：“臣聞亂在外為奸，在內(nèi)為軌。御奸以德，御軌以刑。”據(jù)此文既言寇亂，當(dāng)據(jù)惠伯之言為義也。而云哀之者，既不損財(cái)物，當(dāng)遣使往諮問安不而已。
以賓禮親邦國(guó)。親，謂使之相親附。賓禮之別有八。
[疏]注“親謂”至“有八”
○釋曰：經(jīng)既云“親邦國(guó)”，故鄭還以使諸侯相親附解之，即下文相朝聘之義是也?！百e禮之別有八”者，即下文八者皆以“曰”間之者是也。
春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時(shí)見曰會(huì)，殷見曰同。此六禮者，以諸侯見王為文。六服之內(nèi)，四方以時(shí)分來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬，名殊禮異，更遞而徧。朝猶朝也，欲其來之早。宗，尊也，欲其尊王。覲之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至。時(shí)見者，言無常期，諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝覲，王為壇於國(guó)外，合諸侯而命事焉?！洞呵飩鳌吩弧坝惺露鴷?huì)，不協(xié)而盟”是也。殷猶眾也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝，朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉。所命之政，如王巡守。殷見，四方四時(shí)分來，終歲則徧?！?/em>曰朝，直遙反，注下不出者，皆同。遞，音弟。徧，音遍，下同。猶朝，張遙反。
[疏]注“此六”至“則徧”
○釋曰：云“此六禮者，以諸侯見王為文”者，案：此經(jīng)文皆云見，是下於上稱見，故云“諸侯見王為文”也。《秋官·大行人》云“春朝諸侯”之等，皆云朝覲諸侯，是王下見諸侯為文，故彼注云“王見諸侯為文”。二者相對(duì)，為文不同。以彼是天子見諸侯之義，故圖天下之事，以比邦國(guó)之功，皆據(jù)天子為主，故以天子見諸侯為文。此則諸侯依四時(shí)朝天子，故以諸侯見天子為文。云“六服之內(nèi)，四方以時(shí)分來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬”者，謂要服以內(nèi)侯甸男采衛(wèi)要之等。云四時(shí)分來，春，東方六服當(dāng)朝之歲盡來朝；夏，南方六服當(dāng)宗之歲盡來宗；秋，西方六服當(dāng)覲之歲，盡來覲；冬，北方六服當(dāng)遇之歲盡來遇。是其或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬之事也。云“朝之言朝也，欲其來之早。宗，尊也，欲其尊王。覲之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至”者，此鄭解其名也。四方諸侯來朝覲天子，豈有別意乎？明各舉一邊，互見為義耳。云“時(shí)見者，言無常期”者，非謂時(shí)常月，直是事至之時(shí)，故云時(shí)者，言其無常期也。言“諸侯有不順服”，此解時(shí)之義也。云“王將有征討之事”者，諸侯既不順服，明知有征討之事也。云“則既朝覲，王為壇於國(guó)外，合諸侯而命事焉”者，此《司儀》及《覲禮》所云“為壇合諸侯”是也。云“命事”者，謂命以征討之事，即《大行人》云“時(shí)會(huì)以發(fā)四方之禁”，禁是九伐之法也。云“《春秋傳》曰：有事而會(huì)，不協(xié)而盟”者，此昭三年，鄭子太叔曰：“文襄之霸也，其務(wù)不煩諸侯，令諸侯三歲而聘，五歲而朝，有事而會(huì)，不協(xié)而盟。”引之者，證時(shí)會(huì)之義。但是霸者會(huì)盟諸侯，非王者法。引之者，取一邊證為壇會(huì)盟之事同。若然，當(dāng)諸侯有不順王命者不來，其順服者皆來。朝覲天子，一則顯其順服，二則欲助天子征討故來也。云“既朝覲”者，若不當(dāng)朝之歲，則不須行朝覲於國(guó)中，直壇朝而已；其當(dāng)朝之歲者，則於國(guó)中。春夏行朝宗於王，朝，受享於廟，秋冬則一受之於廟也。故鄭云“既朝覲，王為壇於國(guó)外”也。云“殷猶眾也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝，朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉”。鄭知十二歲者，案《大行人》云：“十二歲，王乃巡守殷國(guó)?！比敉鯚o故，則巡守，《王制》及《尚書》所云者是也。若王有故，則此云“殷見曰同”，及《大行人》云殷國(guó)是也。云殷同者，六服眾皆同來。言殷國(guó)者，眾來見於王國(guó)。其事一也。鄭知為壇於國(guó)外者，《覲禮》云：“諸侯覲于天子，為宮，方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明于其上?！编嵶⒃疲骸八臅r(shí)朝覲，受之於廟，此謂時(shí)會(huì)殷同也。”明知諸侯殷見，亦為壇於國(guó)外，若巡守至方岳然。云“所命之政，如王巡守”者，巡守命政，則《王制》所云“命典禮，考禮命，市納價(jià)”之類。又《尚書》所云“歲二月，東巡守”已下修五禮、五玉，及協(xié)時(shí)月正日之等皆是也。云“殷見，四方四時(shí)分來，終歲則徧”者，若四時(shí)服數(shù)來朝，則當(dāng)朝之歲。《大行人》所云侯服年年朝，甸服二年朝，男服三年朝，采服四年朝，衛(wèi)服五年朝，要服六年朝，各隨其年而朝。若殷見曰同，春則東方六服盡來，夏則南方六服盡來，秋則西方六服盡來，冬則北方六服盡來，故云四方四時(shí)分來，終歲則徧矣。
時(shí)聘曰問，殷覜曰視。時(shí)聘者，亦無常期，天子有事乃聘之焉。竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆為小禮。殷覜，謂一服朝之歲，以朝者少，諸侯乃使卿以大禮眾聘焉。一服朝在元年、七年、十一年?！?/em>覜，他吊反，一音他堯反。竟，音境。
[疏]注“時(shí)聘”至“一年”
○釋曰：此二經(jīng)者，是諸侯遣臣聘問天子之事。鄭知時(shí)聘是無常期者，以其與上文時(shí)見同言時(shí)，則知此時(shí)聘亦無常期也。云“天子有事乃聘之焉”者，上時(shí)是當(dāng)方諸侯不順服，其順服者，當(dāng)方盡朝，無遣臣來之法，其馀三方諸侯不來。諸侯聞天子有征伐之事，則遣大夫來問天子，故云天子有事乃聘之焉。云“竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆為小禮”者，瀆，數(shù)也。天子無事，不敢數(shù)遣大夫聘問天子，以是故有事乃遣大夫問也。必知時(shí)聘遣大夫不使卿者，以其經(jīng)稱“問”。案《聘禮》“小聘曰問，使大夫”。此經(jīng)云“曰問”，明使大夫也。云“殷覜謂一服朝之歲，以朝者少”者，以其周法，依《大行人》諸侯服數(shù)來朝，則有一服朝之歲，諸侯既不自朝，明使卿來聘天子，故稱殷。殷，眾也，若殷見然。云朝者少，卿來則眾也。云“諸侯乃使卿以大禮眾聘焉”者，鄭知使卿以大禮者，見《聘禮》大聘使卿，此既諸侯使臣代己來，明不得使大夫，故知使卿以大禮眾聘焉。使卿為大禮，對(duì)使大夫?yàn)樾《Y也。云“一服朝在元年、七年、十一年”者，鄭約《大行人》要服之內(nèi)諸侯服數(shù)來朝，一服朝當(dāng)此三年。以其侯服年年朝。甸服二年朝、四年朝、六年朝、八年朝、十年朝，十二年朝從天子巡守，是甸服於元年、七年、十一年無朝法，是使卿殷覜也。男服三年朝、六年朝、九年朝，十二年從天子巡守，於元年、七年、十一年亦無朝法，是亦使卿以大禮聘天子也。采服四年朝、八年朝，十二年從天子巡守，則元年、七年、十一年亦無朝天子之法，是亦使卿以大禮聘天子也。衛(wèi)服五年朝、十年朝，則元年、七年、十一年亦無朝天子法，是亦使卿以大禮聘天子也。要服六年朝，十二年從天子巡守，則元年、七年、十一年亦無朝法，是亦使卿以大禮聘也。故知一服朝在元年、七年、十一年也。
以軍禮同邦國(guó)。同，謂威其不協(xié)僣差者。軍禮之別有五?！?/em>僣，于念反，沈創(chuàng)林反。差，初佳反，沈初宜反。
[疏]注“同謂”至“有五”
○釋曰：既云“同邦國(guó)”，則使諸侯邦國(guó)和同，故鄭云“同謂威其不協(xié)僣差者”，使之和協(xié)不僣差。僣差，謂若《禮記·郊特牲》云“宮縣、白牡、朱干、設(shè)钖”之類，皆是諸侯之僣禮也。
大師之禮，用眾也；用其義勇。
[疏]注“用其義勇”
○釋曰：云“大師”者，謂天子六軍，諸侯大國(guó)三軍，次國(guó)二軍，小國(guó)一軍。出征之法用眾。鄭云“用其義勇”者，《論語》云：“見義不為，無勇也。”見義，謂見君有危難，當(dāng)致身授命以救君，是見義而為，故勇義兼言。若朋友推刃，是不義而勇。
大均之禮，恤眾也；均其地政、地守、地職之賦，所以憂民。
[疏]注“均其”至“憂民”
○釋曰：此大均亦據(jù)邦國(guó)遍天下皆均之，故云大均。不患貧而患不均，不均則民患，故大均之禮，所以憂恤其眾也。鄭約《地官·均人》云“掌均地政，均地守，均地職”。彼注云：“政讀為征，地征謂地守、地職之稅也。地守，衡虞之屬。地職，農(nóng)圃之屬?！比羧?，地征者，與下地守、地職為目也。此云“之賦”，即彼注“之稅”，一也。此大均必在軍禮者，謂諸侯賦稅不均者，皆是諸侯僣濫無道，致有不均之事，當(dāng)合眾以均之，故在軍禮也。
大田之禮，簡(jiǎn)眾也；古者因田習(xí)兵，閱其車徒之?dāng)?shù)。○閱，音悅。
[疏]注“古者”至“之?dāng)?shù)”
○釋曰：此謂天子諸侯親自四時(shí)田獵。簡(jiǎn)，閱也，謂閱其車徒之?dāng)?shù)也。云“古者因田習(xí)兵”者，案《書傳》云：“戰(zhàn)者，男子之事，因蒷狩以閱之?！遍喼叽！洞笏抉R》田法引《論語》“不教民戰(zhàn)，是謂棄之”，以證因田獵為習(xí)兵之事。云“閱其車徒”者，田獵之時(shí)，有車徒旗鼓甲兵之事，故云閱其車徒也。
大役之禮，任眾也；筑宮邑，所以事民力強(qiáng)弱。
[疏]注“筑宮”至“強(qiáng)弱”
○釋曰：鄭知有筑宮邑者，《詩》云“筑室百堵，西南其戶”，是筑宮也。《詩》又云“筑城伊匹”，是筑邑也。其靈臺(tái)、堤防之等，皆役民力，鄭略之也。云“事民力強(qiáng)弱”者，《論語》云“為力不同科”，是事民力之強(qiáng)弱也。
大封之禮，合眾也。正封疆溝涂之固，所以合聚其民?！?/em>疆，居良反。
[疏]注“正封”至“其民”
○釋曰：知大封為正封疆者，謂若諸侯相侵境界，民則隨地遷移者，其民庶不得合聚，今以兵而正之，則其民合聚，故云“大封之禮，合眾也”。鄭兼言溝涂者，古境界皆有溝涂，而樹之以為阻固，則《封人》云“為畿封而樹之”者是也。
以嘉禮親萬民。嘉，善也。所以因人心所善者而為之制。嘉禮之別有六。
[疏]“以嘉禮親萬民”
○釋曰：馀四禮皆云“邦國(guó)”，獨(dú)此云“萬民”者，馀四禮萬人所行者少，故舉邦國(guó)而言；此嘉禮六者，萬民所行者多，故舉萬人，其實(shí)上下通也。
○注“嘉善”至“有六”
○釋曰：云“所以因人心所善者而為之制”者，案《禮運(yùn)》云：“飲食男女，人之大欲存焉?！贝思味Y有飲食男女之等，皆是人心所善者，故設(shè)禮節(jié)以裁制之，即下經(jīng)所云者皆是也。
以飲食之禮，親宗族兄弟；親者，使之相親。人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也?！段耐跏雷印吩唬骸白迨?，世降一等?！薄洞髠鳌吩唬骸跋抵孕斩e，綴之以食而弗殊，百世而昏姻不通者，周道然也。”○不別，彼列反。
[疏]“以飲”至“兄弟”
○釋曰：此經(jīng)云“飲食”，亦尊卑通有。下文別有饗燕，則經(jīng)云飲者，非饗燕，是私飲酒法，其食可以通燕食俱有。以其下不別云食故也。
○注“親者”至“然也”
○釋曰：言“使之相親”者，止謂與族人行飲食，即是相親也。云“人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也”者，謂人君與族人行食禮并飲酒之禮，故并言之?！啊段耐跏雷印吩弧迨呈澜狄坏取闭撸嵄俗⒃疲骸坝H者稠，疏者稀?！奔倭钣H兄弟歲四度，從父昆弟歲三度，從祖昆弟歲二度，族昆弟歲一度，是其一世降一等。云“《大傳》曰系之以姓而弗別”者，子孫雖有氏族不同，皆系之以正姓，若魯姓姬，子孫氏曰仲孫、叔孫、季孫之屬，氏族雖異，同是姓姬，故云系之以姓而不別也。云“綴之以食而弗殊”者，謂繼別為大宗者，與族人行食禮，相連綴，序以昭穆而不可殊異也。云“百世而昏姻不通”者，以系之以正姓，雖氏族異，昏姻不得通行也。云“周道然也”者，對(duì)殷道則不然，以其殷道氏族異則得昏姻也。引之者，證此經(jīng)以飲食相親之事。鄭注引《文王世子》，據(jù)人君法；引《大傳》，據(jù)大夫士法，則萬民亦有此飲食之禮也。
以昏冠之禮，親成男女；親其恩，成其性。○冠，古亂反。
[疏]“以昏”至“男女”
○釋曰：此一節(jié)陳昏姻冠笄之事，上句直言昏冠，專據(jù)男而言，亦有姻笄，故下句兼言男女也。若然，則昏姻之禮，所以親男女，使男女相親，三十之男，二十之女，配為夫妻是也。冠笄之禮所以成男女，男二十而冠，女子許嫁十五而笄，不許亦二十而笄，皆責(zé)之以成人之禮也。
○注“親其恩，成其性”
○釋曰：案《昏義》，婿親迎，御輪三周，是婿親之。親之也者，使之親己，是親其恩也。云“成其姓”者，《冠義》云：禮始於冠，既冠，責(zé)以為人父、為人子、為人臣之禮。又《內(nèi)則》云：二十敦行孝弟。是成其性也。
以賓射之禮，親故舊朋友；射禮，雖王，亦立賓主也。王之故舊朋友，為世子時(shí)，共在學(xué)者。天子亦有友諸侯之義。武王誓曰“我友邦冢君”是也?！端究苈殹酚凶h故之辟、議賓之辟。
[疏]“以賓”至“朋友”
○釋曰：言“以賓射之禮”者，謂若《射人》王以六耦射三侯，三獲，三容，五正，是賓射之侯也。以此賓射之禮者，謂行燕飲之禮，乃與之射，所以申歡樂之情，故云親故舊朋友也。
○注“射禮”至“之辟”
○釋曰：云“射禮，雖王，亦立賓主也”者，案《大射禮》，以大夫?yàn)橘e主。案此云王以賓射之禮，既行燕飲之禮，明知王亦立賓主也。云“王之故舊朋友，為世子時(shí)共在學(xué)”者，若據(jù)即位為王以后，亦有以臣為朋友，不得云故舊。今云故舊朋友，明據(jù)未為王時(shí)。案《文王世子》，周公居攝，成王與伯禽在學(xué)，與學(xué)子同居。又《王制》有王大子，是為世子時(shí)共在學(xué)者也。云“天子亦有友諸侯之義”，即所引《泰誓》武王誓曰“我友邦冢君”，是天子有友諸侯之義。言此者，欲見經(jīng)云朋友，亦含諸侯在其中。案《洛誥》周公謂成王云：“孺子其朋”，彼以成王以臣為朋友，則此朋友之中可以兼之矣。引《司寇職》“有議故之辟、議賓之辟”者，證諸侯為賓，及王之故舊，皆在議限，與此經(jīng)故舊朋友并得為賓射相親之事也。
以饗燕之禮，親四方之賓客；賓客，謂朝聘者。
[疏]注“賓客謂朝聘者”
○釋曰：此經(jīng)饗燕并言，殊食於上者，食無獻(xiàn)酢之法，故別言於上，與私飲同科。此饗燕，謂《大行人》云“上公三饗三燕，侯伯再饗再燕，子男一饗一燕”。饗，亨大牢以飲賓，獻(xiàn)依命數(shù)，在廟行之。燕者，其牲狗，行一獻(xiàn)四舉旅，降脫屨，升坐，無筭爵，以醉為度，行之在寢。此謂朝賓若聘客，則皆一饗，其燕與時(shí)賜無數(shù)，是親四方賓客也。
以脤膰之禮，親兄弟之國(guó)；脤膰，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國(guó)，同福祿也。兄弟，有共先王者。魯定公十四年：“天王使石尚來歸脤?！薄?/em>脤，上忍反。膰，音煩。
[疏]注“脤膰”至“歸脤”
○釋曰：兄弟之國(guó)，謂同姓諸侯，若魯、衛(wèi)、晉、鄭之等，凡受祭肉者，受鬼神之佑助，故以脤膰賜之，是親之同福祿也。鄭總云“脤膰，社稷宗廟之肉”。分而言之，則脤是社稷之肉，膰是宗廟之肉。是以成十三年：“公及諸侯朝王，遂從劉康公、成肅公會(huì)晉侯伐秦。成子受脤于社，不敬?！弊⒃疲骸懊?，宜社之肉也。盛以蜃器，故曰脤?！眲⒆釉唬骸皣?guó)之大事，在祀與戎。祀有執(zhí)膰，戎有受脤?！弊⒃疲骸澳?，祭肉?！庇职浮懂惲x·左氏說》：“脤，社祭之肉，盛之以蜃，宗廟之肉名曰膰?！币源搜灾?，則宗廟之肉曰膰，社稷之肉曰脤之驗(yàn)也。而《公羊》、《穣梁》皆云“生居俎上曰脤，熟居俎上曰膰”，非鄭義耳。對(duì)文脤為社稷肉，膰為宗廟肉，其實(shí)宗廟、社稷器皆飾用蜃蛤，故《掌蜃》云“祭祀，共蜃器之蜃”，注云：“飾祭器。”是其祭器皆飾以蜃也。云“兄弟，有共先王者”，謂若魯與周同承文王，鄭與周同承厲王，如此之輩，與周同立廟，是共先王也。云“定公十四年，天王使石尚來歸脤”者，石尚，天子之上士，故稱名氏。言來者，自外之辭。歸者，不反之稱。是天子祭社，使來歸脤。引之，證同姓有歸脤之事。此文雖主兄弟之國(guó)，至於二王后及異姓有大功者，得與兄弟之國(guó)，同故僖九年夏，王使宰孔賜齊侯胙，曰：“天子有事于文武，使孔賜伯舅胙?！弊⒃疲骸半?，膰肉。”周禮以脤膰之禮親弟兄之國(guó)，不以賜異姓。敬齊侯，比之賓客。又僖公二十四年，“宋成公如楚，還，入於鄭。鄭伯將享之，問禮於皇武子，對(duì)曰：“宋，先代之后也，於周為客，天子有事膰焉，有喪拜焉?！笔嵌鹾蠹爱愋沼写蠊φ?，亦得脤膰之賜，是以《大行人》直言“歸脤以交諸侯之福”。不辨同姓異姓，是亦容有非兄弟之國(guó)亦得脤膰也。
以賀慶之禮，親異姓之國(guó)。異姓，王昏姻甥舅。
[疏]“以賀”至“之國(guó)”
○釋曰：言“賀慶”者，謂諸侯之國(guó)有喜可賀可慶之事，王使人異往，以物賀慶之，可施及異姓之國(guó)，所以親之也。雖主異姓其同姓，有賀慶可知，故舉異姓包同姓也。是以《大行人》云“賀慶以贊諸侯之喜”，不別同姓異姓，則兼同姓可知。
○注“異姓”至“甥舅”
○釋曰：若據(jù)男女身，則男曰昏，女曰姻。若以親言之，則女之父曰昏，婿之父曰姻。言甥舅者，嫁女與之則為甥，王娶女來則為舅，總是昏姻之國(guó)也。
以九儀之命，正邦國(guó)之位。每命異儀，貴賤之位乃正?！洞呵飩鳌吩唬骸懊徊煌?，禮亦異數(shù)?！?/em>
[疏]“以九”至“之位”
○釋曰：此一經(jīng)與下文為總目，以其大宗伯掌五禮，禮所以辨尊卑，故以九儀之命正諸侯邦國(guó)之位，使之不有僣差也。
○注“每命”至“異數(shù)”
○釋曰：云“每命異儀，貴賤之位乃正”者，下文從一命以至九命，各云所受賜貴賤不同，即此經(jīng)以九儀之命正邦國(guó)之位，事義相成，故云貴賤之位乃正。正則不僣濫也。引“《春秋傳》曰‘名位不同，禮亦異數(shù)’”者，證每命異儀也。
壹命受職，始見命為正吏，謂列國(guó)之士，於子男為大夫，王之下士亦一命。鄭司農(nóng)云：“受職，治職事?！薄?/em>見命，如字，下“士相見”同。
[疏]注“始見”至“職事”
○釋曰：云“始見命為正吏”者，對(duì)府史胥徒非正吏。以其府史胥徒皆官長(zhǎng)所自辟除，未得王之命，故以士得王命者為正吏也。云“謂列國(guó)之士”者，謂公侯伯為列國(guó)，下云“七命賜國(guó)”，鄭注《孝經(jīng)》云：“列土封疆，謂之諸侯?！币鄵?jù)公、侯、伯七命賜國(guó)，則子男不得為列國(guó)也。《典命》“公侯伯之士一命”，故鄭以列國(guó)之士解之也。云“於子男為大夫”者，《典命》“子男大夫一命”是也。云“王之下士亦一命”者，無正文，直以序官有上士、中士、下士之名。又《典命》大夫四命之下空文，宜有三命、二命、一命，故以王之下士一命解之。若然，《典命》不見王之士三命已下者，以其四命已上有出封之理，故下云其出封皆加一等，士無出封之理，故不言。以義推之，則士有三命已下也。先鄭云“受職，治職事”者，設(shè)官分職，止為治事，故以治職事解之也。
再命受服，鄭司農(nóng)云：“受服，受祭衣服，為上士?！毙^此受玄冕之服，列國(guó)之大夫再命，於子男為卿。卿大夫自玄冕而下，如孤之服。王之中士亦再命，則爵弁服。
[疏]注“鄭司”至“弁服”
○釋曰：先鄭云“受服，受祭衣服，為上士”者，祭衣服雖不指斥服名，以義推之，先鄭云“為上士”，則服爵弁服也。言為上士者，上一命，先鄭雖不言王之中士、下士同一命，此言再命為上士，則王之中士、下士同一命可知也?！靶^此受玄冕之服”者，以《司服》云：孤絺冕，卿大夫同玄冕。此云再命受服，明據(jù)玄冕也。云“列國(guó)之大夫再命”者，亦據(jù)《典命》公侯伯之大夫同再命而知。云“於子男為卿”者，亦據(jù)典命而言也。云“卿大夫自玄冕而下，如孤之服”者，此亦據(jù)《司服》之文。案《玉藻》注云“諸侯之臣皆分為三等，其妻以次受此服”。則公之有孤之國(guó)，孤絺冕，卿大夫同玄冕，若無孤之國(guó)，則公侯伯子男卿絺冕，大夫玄冕，士皆爵弁。若然，此注云“於子男為卿”，卿當(dāng)絺冕矣。鄭云“卿大夫自玄冕而下如孤之服”者，據(jù)《司服》之成文而言也。云“王之中士亦再命”者，上文已差訖。云士則爵弁服者，凡言士者，無問天子士、諸侯士，例皆爵弁以助祭也。若然，《司服》不見爵弁者，以其王吉服有九，自公已下轉(zhuǎn)相如。其爵弁，於天子諸侯非吉所用，故不言。案《士冠禮》皆有爵弁服，是士之助祭服，故士以爵弁為正也。案：先鄭解此九儀，皆先言王臣，后鄭皆諸侯為首，以王臣亦之者，后鄭見上云正邦國(guó)之位，故以諸侯為首，后以王臣亦之，得其理也。
三命受位，鄭司農(nóng)云：“受下大夫之位。”玄謂此列國(guó)之卿，始有列位於王，為王之臣也。王之上士亦三命。
[疏]注“鄭司”至“三命”
○釋曰：先鄭云“受下大夫之位”，先鄭意以上士二命，下大夫三命，上大夫四命。案《王制》云：“次國(guó)之下卿，位當(dāng)大國(guó)之上大夫；小國(guó)之下卿，位當(dāng)大國(guó)之下大夫?！眲t諸侯之五大夫有上、下。案《序官》有中大夫、下大夫，則中大夫亦得名為上大夫矣。故先鄭以下大夫三命，上大夫四命，即《典命》大夫四命者是上大夫也。后鄭不從者，以侯伯子男名位不同，侯伯猶同七命，子男猶同五命，況中大夫、下大夫名位既同，何嫌不得同命也。是以《典命》唯見大夫四命，是兼中、下大夫，故不從先鄭也?！靶^此列國(guó)之卿，始有列位於王，為王之臣”者，諸侯之卿大夫，皆得聘天子，今於三命乃云始有列位於王為王之臣者，以其再命已下卑，雖得言天子，不得言位于王朝，是以據(jù)列國(guó)之卿而言。故《曲禮》云“列國(guó)之大夫，入天子之國(guó)，曰某士”。注引《春秋》，晉士起亦據(jù)晉國(guó)之卿三命，而於天子稱士，與天子三命之士同稱士，即為王臣也。
四命受器，鄭司農(nóng)云：“受祭器為上大夫?！毙^此公之孤始得有祭器者也?！抖Y運(yùn)》曰：“大夫具官，祭器不假，聲樂皆具，非禮也?！蓖踔麓蠓蛞嗨拿?。
[疏]注“鄭司”至“四命”
○釋曰：先鄭云“受祭器為上大夫”，上已破訖。玄謂“此公之孤，始得有祭器者也”者，《曲禮》云“大夫有田者，先為祭服，后為祭器”，則儀禮《少牢》用成牲，皆是有地大夫，則自得造祭器。今云公之孤四命始得有祭器者，但未四命已前，有地大夫雖得造祭器，祭器未具，猶假之使足，至四命即具有，言始有祭器者，據(jù)始得具祭器而言。引《禮運(yùn)》者，證未四命已前祭器須假之意。云“王之下大夫亦四命”者，約《典命》文。
五命賜則，鄭司農(nóng)云：“則者，法也。出為子男?！毙^則，地未成國(guó)之名。王之下大夫四命，出封加一等，五命，賜之以方百里二百里之地者，方三百里以上為成國(guó)。王莽時(shí)以二十五成為則，方五十里，合今俗說子男之地，獨(dú)劉子駿等識(shí)古有此制焉。○以上，時(shí)掌反。
[疏]注“鄭司”至“制焉”
○釋曰：先鄭云“出為子男”者，司農(nóng)據(jù)《典命》而言。“玄謂則地未成國(guó)之名”者，對(duì)下文“七命賜國(guó)”是成國(guó)，此五命子男言“則”，是未成國(guó)。但成國(guó)之賦有三：若以出軍言之，《春秋》襄公傳云“成國(guó)不過半天子之軍”，謂據(jù)公五百里而言，以其侯伯為次國(guó)二軍故也。若以
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