欽定四庫(kù)全書(shū) 經(jīng)部三
詩(shī)傳詩(shī)説駁義 詩(shī)類(lèi)
提要
【臣】等謹(jǐn)案詩(shī)傳詩(shī)説駁義五卷
國(guó)朝毛竒齡撰明嘉靖中鄞人豐坊作魯詩(shī)世學(xué)一書(shū)往往自出新義得解于舊注之外恐其説之不信遂托言家有魯詩(shī)為其逺祖稷所傳一為子貢詩(shī)傳一為申培詩(shī)説并列所作世學(xué)中厥后郭子章傳刻二書(shū)自稱(chēng)得黃佐所藏秘閣石本于是二書(shū)乃單行明代説詩(shī)諸家以其言往往近理多采用之遂盛傳于時(shí)竒齡因其托名于古乃引證諸書(shū)以紏之夫易傳托之于子夏書(shū)傳托之于孔安國(guó)其説之可取者皆行于世其源流授受則説經(jīng)之家務(wù)核其真竒齡是書(shū)不以其説為可廢而于依托之處則一一辨之亦可謂持平之論矣乾隆四十六年十月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
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欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)傳詩(shī)説駁義卷一
翰林院檢討毛竒齡撰
詩(shī)傳子貢作詩(shī)說(shuō)申培作向來(lái)從無(wú)此書(shū)至明嘉靖中廬陵中丞郭相奎家忽出藏本見(jiàn)示云得之黃文裕秘閣石本然究不知當(dāng)時(shí)所為石本者何如也苐見(jiàn)相奎家所傳本則摹古篆書(shū)而附以楷體今文用作音注嗣此則張?jiān)剿抉R刻于貴竹專(zhuān)用楷體無(wú)篆文而李本寧宗伯則復(fù)合刻篆文楷體于白下且加子夏小序于其端共刻之名曰二賢言詩(shī)而于是詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)一入之百家名書(shū)再入之漢魏叢書(shū)而二書(shū)之名遂相沿不可去矣按從來(lái)說(shuō)詩(shī)不及子貢即古今藝文志目亦從無(wú)子貢詩(shī)傳徒以論語(yǔ)有賜也始可與言詩(shī)已矣一語(yǔ)遂造為此書(shū)其識(shí)趣弇陋即此可見(jiàn)若申培魯人善說(shuō)詩(shī)故漢書(shū)儒林傳云言詩(shī)于魯則申培公而藝文志亦云漢興魯申公為詩(shī)訓(xùn)故則申培説詩(shī)固自有據(jù)但傳又云申公獨(dú)以詩(shī)經(jīng)為訓(xùn)故以教無(wú)傳言苐有口授無(wú)傳文也則申公雖說(shuō)詩(shī)而無(wú)傳文即志又云所載魯詩(shī)有魯故二十五卷魯說(shuō)二十八卷隋志亦云小學(xué)有石經(jīng)魯詩(shī)六卷則申公說(shuō)詩(shī)雖有傳文亦苐名魯故魯說(shuō)魯詩(shī)不名詩(shī)說(shuō)即謂魯說(shuō)即詩(shī)說(shuō)然詩(shī)説祗二十四篇無(wú)卷次亦并非二十八卷與二十五卷六卷況隋志又云魯詩(shī)亡于西晉則雖有傳文而亦已亡之久矣乃或者又曰魯詩(shī)亡于西晉則西晉后亡之固已然安知西晉之所亡者不即為明代之所出者耶則又不然夫魯詩(shī)至西晉始亡則西晉以前凡漢魏說(shuō)詩(shī)有從魯詩(shī)者則必當(dāng)與今說(shuō)相合乃漢魏以來(lái)說(shuō)詩(shī)不一假如漢杜欽云佩玉晏鳴關(guān)雎刺之注云此魯詩(shī)也今詩(shī)說(shuō)所載反剽竊匡衡所論如云風(fēng)詩(shī)之首王化之基曽不一云刺詩(shī)如劉向列女傳云燕燕夫人定姜之詩(shī)或云此魯詩(shī)而詩(shī)說(shuō)反襲毛鄭為莊姜戴媯大歸之詩(shī)如此者不可勝則今之詩(shī)説全非舊之詩(shī)故居然可知且舊詩(shī)次第見(jiàn)于左傳襄二十九年其時(shí)呉季札觀樂(lè)以次相及在孔子刪定之前毛傳訓(xùn)詁傳次第無(wú)不脗合此非齊魯韓三家所得異者即小有差殊不過(guò)豳王之先后與商魯之存亡已耳今詩(shī)說(shuō)悉與古異有魯風(fēng)無(wú)豳與魯頌而以豳與魯頌合之為魯且又以豳之七月一詩(shī)名邠風(fēng)雜入小雅而以小雅大雅分為正續(xù)為傳即風(fēng)與雅與頌中前后所次又復(fù)錯(cuò)雜倒置與舊乖反然而外此無(wú)相合也獨(dú)子貢詩(shī)傳與此兩書(shū)自為輔行為補(bǔ)苴彼倡此和如出一手者申培魯詩(shī)宗不聞受學(xué)子貢子貢亦不聞授某某為魯學(xué)兩相解后比若蛩駏亦可怪矣且其剽竊古說(shuō)淺薄無(wú)理又飾以參差儼若未嘗竊其說(shuō)者假如孔氏正義謂儀禮歌召南三篇是鵲巢采蘩采蘋(píng)越草蟲(chóng)一篇或者采蘋(píng)一篇舊在草蟲(chóng)之前乎曹氏詩(shī)說(shuō)又謂齊詩(shī)先采蘋(píng)而后草蟲(chóng)然要之皆臆說(shuō)也今兩書(shū)采蘋(píng)則實(shí)在草蟲(chóng)前矣然又恐人之伺其隠也又以羔羊江有汜兩詩(shī)更列之采蘋(píng)之前朱子小序辨說(shuō)于?之日月有云若果莊姜詩(shī)則亦當(dāng)在莊公之世而列于燕燕之前于終風(fēng)亦云此當(dāng)在燕燕前也此即以日月終風(fēng)兩詩(shī)置燕燕前矣然又欲小異也遂使終風(fēng)又置之日月之前韓詩(shī)章句云皷鐘昭王之時(shí)作晁說(shuō)之時(shí)序論亦謂齊魯韓三家以皷鐘為昭王時(shí)詩(shī)今皷鐘則既曰昭王詩(shī)矣又云三家以王風(fēng)為魯詩(shī)今亦有魯詩(shī)然又故更變焉不以王風(fēng)為魯詩(shī)而以豳魯頌為魯詩(shī)歐陽(yáng)子云七月詩(shī)燕齊魯三家皆無(wú)之今故以七月為邠風(fēng)使入小雅劉元城謂韓詩(shī)有雨無(wú)極篇篇首有雨無(wú)其極傷我稼穡八字然先儒謂此書(shū)世無(wú)傳者且他書(shū)不經(jīng)見(jiàn)也恐亦好事者附防者耳今兩書(shū)以雨無(wú)正詩(shī)則竟作雨無(wú)極詩(shī)誤矣史記孔子世家謂古時(shí)三千余篇孔子定為三百五篇孔氏正義謂史遷之說(shuō)為謬且云據(jù)今詩(shī)及亡詩(shī)六篇凡有三百一十一篇而史記漢書(shū)皆云三百五篇因漢世毛詩(shī)不行三家不見(jiàn)詩(shī)序故不知六篇亡失則謂三家不以六篇見(jiàn)詩(shī)序也今兩書(shū)亦遂無(wú)六亡詩(shī)矣其私據(jù)古說(shuō)原不精博適足以彰其淺陋故或明見(jiàn)魯詩(shī)反不能襲偶拾他書(shū)所傳或燕齊家則傾以徇之間有更易篇名以見(jiàn)巧異即如鄭詩(shī)狡童以史記箕子歌有云彼狡童兮與偶同也遂易名麥秀小雅之圻父以國(guó)語(yǔ)圻招詩(shī)亦以圻為圻父官相類(lèi)也易名圻招又鄭詩(shī)東門(mén)之墠有云豈不爾思子不我即與論語(yǔ)所引唐棣逸詩(shī)豈不爾思句又相似遂以東門(mén)之墠為唐棣又小雅小宛以國(guó)語(yǔ)秦伯賦鳩飛或曰即小宛也則以小宛為鳴鳩齊詩(shī)之還以漢書(shū)志曰齊地臨淄即營(yíng)丘故齊詩(shī)曰子之營(yíng)兮乃即以還為營(yíng)衞詩(shī)定之方中以仲梁子曰初立楚宮也遂以定之方中為楚宮大雅之抑以國(guó)語(yǔ)左史倚相曰昔衞武年數(shù)九十五矣猶箴儆于國(guó)于是作懿戒以自儆也遂亦以抑為懿戒凡若此者亦不可數(shù)又或者傳之所遺以說(shuō)補(bǔ)之説之既備傳乃或缺如小雅嘉魚(yú)魚(yú)麗既詳之傳則說(shuō)無(wú)所解矣大雅民勞桑柔傳既無(wú)文則說(shuō)可攷焉又或者各得其半合而得全如小雅頍弁此燕親戚兄弟詩(shī)也故詩(shī)中亦明云兄弟云甥舅而傳曰燕親戚說(shuō)曰燕王族必合觀然后得全又或者分舉一義合之而后備如小雅四牡傳曰章使臣之勤則以國(guó)語(yǔ)曰四牡君之所以章使臣之勤也說(shuō)曰勞使臣則以左傳曰四牡君所以勞使臣也則必合觀之乃始得備窺其私智葢有不可以告人者且其大概多襲朱子集傳而又好旁竊小序又惟恐小序之為朱子所既辨也故從其辨之不甚辨者則間乃襲之否則依傍朱子傳而故為小別然亦十之八九矣則豈有朱子生于百世下上與子貢申培暗脗合者豈朱子陽(yáng)襲子貢申培書(shū)而私掩之不以告人者老學(xué)究授生徒市門(mén)日煩苦無(wú)所自?shī)誓俗鞔似凼姥善溆关韫搪獰o(wú)少忌憚乃至如此此不可不辨也予客江介有以詩(shī)義相質(zhì)難者攟摭二家言雜為短長(zhǎng)予恐世之終惑其說(shuō)因于辨論之余且續(xù)為記之世之說(shuō)詩(shī)者可考鑒焉
周南【五條】
關(guān)雎葛覃
詩(shī)傳云文王之妃姒氏思得淑女以供內(nèi)職賦關(guān)雎詩(shī)說(shuō)亦云太姒思得淑女以充嬪御之職而供祭祀賔客之事按供祭祀襲毛鄭說(shuō)彼以荇菜為祭時(shí)之菹故云然耳不知供祭祀是后妃事禮記所謂請(qǐng)君之玉女共有敝邑以供祭祀是也安得后妃又思一供祭祀者蓋小序所云思得淑女者是思得后妃不是后妃又思得淑女此系毛鄭誤解小序而此則襲毛鄭之說(shuō)而又誤之者也且后漢皇后紀(jì)序有云康王晏朝關(guān)雎作諷舊以為出自魯詩(shī)豈有申培魯詩(shī)宗而不守已說(shuō)反襲毛鄭以為解者若其引孔子言關(guān)雎樂(lè)而不淫哀而不傷又曰心正而后身修身修而后家齊家齊而后國(guó)治國(guó)治而后天下平則大學(xué)出自禮記本漢后儒者所為而四書(shū)之彚魯論孟子與大學(xué)中庸合為一書(shū)則又宋后儒者所為豈有子貢生于春秋預(yù)讀禮且預(yù)識(shí)禮記魯論之必合為一所而連類(lèi)相引一如今人習(xí)四書(shū)者此作偽之庸妄蔑略而不自知者也至葛覃詩(shī)傳又引子云貴而能勤富而能儉疏而能孝可以觀化矣此數(shù)語(yǔ)則直襲朱子集傳已貴而能勤巳富而能儉巳長(zhǎng)而敬不弛于師傅已嫁而孝不衰于父母四句而略為更易以成說(shuō)則豈有子貢襲朱傳者豈有朱傳引子語(yǔ)而不明指為子語(yǔ)者豈有子語(yǔ)而他書(shū)不一見(jiàn)者考左傳有貴而能貧又有富而能臣語(yǔ)然皆非此類(lèi)
桃夭
詩(shī)傳云周人美后妃之德終始婦道賦桃夭子曰宜其家人而后可以教國(guó)人見(jiàn)君子之修其身矣按數(shù)語(yǔ)出自大學(xué)大學(xué)一書(shū)又出自禮記禮記本呂秦以前戰(zhàn)國(guó)以后儒者所為而漢儒集成之故其諸篇各有作者姓氏如呂不韋作月令荀卿作三年問(wèn)公孫尼子作緇衣子思作中庸類(lèi)而大學(xué)則不知誰(shuí)作或以為子思窮居在衞作大學(xué)中庸則似大學(xué)亦子思之書(shū)然其說(shuō)后起終未可信若今人所云孔子之言曾子述之曾子之意門(mén)人記之則可怪孰甚天下無(wú)相隔二千年一無(wú)所據(jù)可朗然鑿指為孰是言孰是意孰是述孰是記者即大學(xué)果圣人之書(shū)亦后儒所作子貢焉能引之即或夫子平日果有是語(yǔ)然子貢所引只是大學(xué)何也以宜家教國(guó)而復(fù)推本之修身則非大學(xué)無(wú)是語(yǔ)也然則以學(xué)究荒陋日讀大學(xué)四書(shū)而妄云說(shuō)詩(shī)妄云子貢之說(shuō)詩(shī)寃矣
麟止
詩(shī)本是麟之趾惟陸氏釋文云序本或直云麟趾無(wú)之字趾本亦作止兩通之此指小序耳而此則竟襲之作麟止且傳說(shuō)俱然則是子貢申培俱襲小序且俱看注疏讀陸德明釋文豈有此理
卷耳
按儀禮鄉(xiāng)飲酒禮鄉(xiāng)射禮燕禮皆云合樂(lè)周南關(guān)雎葛覃卷耳遂歌周南關(guān)雎葛覃卷耳則卷耳本周南之三葛覃卷耳本相次在周初制禮時(shí)序已如此此故列麟趾之后西洋厯法改畢觜參為畢參觜何足示異耶又晁說(shuō)之曰魯詩(shī)以此為康王時(shí)詩(shī)詩(shī)說(shuō)作文王遣使求賢而勞之以詩(shī)反實(shí)指文王不同求賢襲小序
兎罝
詩(shī)說(shuō)云兎置文王聞太顛閎夭散宜生皆賢人而舉之國(guó)史詠其事而美之按墨子云文王舉閎夭太顛于置網(wǎng)之中此或以?xún)分米峙纪试迫蛔髡卟⒉恢心迂M偶合者與
召南【六條】
鵲巢采蘩
晁說(shuō)之曰魯詩(shī)以二詩(shī)為康王時(shí)詩(shī)
采蘋(píng)
按儀禮鄉(xiāng)飲酒禮鄉(xiāng)射禮燕禮皆曰合樂(lè)召南鵲巢采蘩采蘋(píng)則采蘋(píng)為召南之三此敘在第五不同又晁說(shuō)之以此為康王時(shí)詩(shī)
鄒虞
詩(shī)傳云虞人克舉其職國(guó)史美之賦鄒虞詩(shī)說(shuō)云鄒虞美虞人之詩(shī)按禮記射義云天子以騶虞為節(jié)樂(lè)官備也以虞官之備為樂(lè)亦猶美虞人克舉職意在歐陽(yáng)子已先有此說(shuō)然騶字義又不同賈誼曰騶者文王之囿虞者囿之司獸則獨(dú)以虞為虞人而騶固囿名耳若歐陽(yáng)子說(shuō)則又以馬御為騶虞官為虞如七騶六騶山虞澤虞之謂則騶與虞皆官名也此獨(dú)曰虞人則但以虞為虞官而鄒字無(wú)解此襲歐陽(yáng)子之說(shuō)而又小變其義者也若騶之為鄒則騶鄒通字三騶子即三鄒子然于此與魯詩(shī)有偶合處按文選注引魯詩(shī)傳曰古有梁鄒者天子之田也則魯詩(shī)亦固以騶為鄒字且亦以騶虞為司獸官又周禮疏引韓魯詩(shī)亦謂騶虞天子掌鳥(niǎo)獸官則鄒本田名騶虞官名此不識(shí)魯詩(shī)而偶合者也然晁說(shuō)之又謂魯詩(shī)以此為康王時(shí)詩(shī)
摽有梅
詩(shī)說(shuō)摽有梅女父擇婿之詩(shī)按戴岷隠說(shuō)詩(shī)有云此擇婿之辭父母之心也故云然作偽者未必知此
野麇行露
詩(shī)說(shuō)野麇昏婣惡無(wú)禮之詩(shī)按毛詩(shī)作野有死麕左傳昭元年鄭伯享趙孟子皮賦野有死麕之末章則古無(wú)稱(chēng)野麇者若行露詩(shī)傳云野人強(qiáng)昏不得而訟則竟以野麇為野人求昏之物此又本韓詩(shī)外傳云一物不具一禮不備則必不肯許諸語(yǔ)故合兩詩(shī)為一事以示巧異然亦何必爾
甘棠
詩(shī)傳云召康公勤于勞民燕人懐之賦甘棠詩(shī)說(shuō)亦然按召公以子就封無(wú)親出封燕事故左傳晉士鞅曰武子之德在民猶周人之思召公其云周人則正以召公不親至燕故也若鄭志答張逸云甘棠稱(chēng)召伯固知在武王時(shí)夫武王時(shí)則固在封燕后然至燕則不然耳或曰九域志召公甘棠在陜州府署括地志又云洛州夀安縣有召伯廟為召伯聽(tīng)訟甘棠之所則皆后人附防無(wú)足據(jù)者
魯
朱傳曰或曰魯無(wú)風(fēng)何也曰先儒以為時(shí)王褒周公之后比乎先代故巡狩不陳其詩(shī)而其篇策不列于太師之職是以宋魯俱無(wú)風(fēng)也或謂夫子有所諱而削之則左氏所記當(dāng)時(shí)列國(guó)大夫賦詩(shī)及呉季子觀周樂(lè)皆無(wú)稱(chēng)魯風(fēng)者其說(shuō)不得通矣今按孟子及他書(shū)引詩(shī)皆稱(chēng)魯頌則在當(dāng)時(shí)已如此更名為風(fēng)兒童之詐也此無(wú)豳風(fēng)以七月一詩(shī)為小雅而以防鸮下六詩(shī)及鄘定之方中一詩(shī)更名楚宮合魯頌四詩(shī)共十一篇為魯風(fēng)傳說(shuō)同
防鸮
詩(shī)傳云周公孫于魯殷人畔公憂(yōu)王室勸修王政以備之賦防鸮詩(shī)說(shuō)云管叔及其羣弟流言于國(guó)周公避居于魯殷王祿父遂與十七國(guó)作亂周公憂(yōu)之作此詩(shī)以貽成王欲王省悟以備殷全篇以鳥(niǎo)之育子成巢者比先王之創(chuàng)業(yè)而代之為言也按周公居?xùn)|居國(guó)之東耳故尚書(shū)金縢篇王發(fā)金縢后執(zhí)書(shū)以泣乃曰肆予小子其親迎以公時(shí)居國(guó)之東故可親迎若是居魯豈有以西岐至東魯迎公之理若殷人畔則當(dāng)在賦防鸮后所謂未雨綢繆者慮其畔耳故書(shū)序注云公還攝懼誅故畔此是實(shí)錄若既畔則斧破戕缺尚何未雨預(yù)防之有
狼防
詩(shī)說(shuō)曰狼防周公居于魯魯人睹其德容而作是詩(shī)按詩(shī)句公孫碩膚德音不瑕嘗見(jiàn)舊本孔鮒小爾雅引此二句作德容不瑕見(jiàn)成王美大聲稱(chēng)逺也以德音為德容本傳寫(xiě)誤耳此曰睹其德容豈亦偶見(jiàn)小爾雅誤本故以音字改容字耶
破斧
詩(shī)說(shuō)云破斧周公至自征殷四國(guó)美之考詩(shī)文每稱(chēng)四國(guó)皆四方之國(guó)如曹風(fēng)正是四國(guó)耳此曰四國(guó)美之則實(shí)指四國(guó)矣按鄭箋曰四國(guó)管蔡商奄也然觀此傳于邶之栢舟亦有曰四國(guó)害周公則又似以管蔡霍殷為四國(guó)與鄭稍異
楚宮
詩(shī)傳云僖公城楚丘以備戎史克頌之賦楚宮詩(shī)說(shuō)同按詩(shī)中無(wú)楚宮名疑即鄘詩(shī)定之方中一篇以詩(shī)中有作于楚宮語(yǔ)遂易名置此觀鄘詩(shī)無(wú)定之方中一篇可知也但攷魯無(wú)城楚丘事唯春秋僖公二年春王正月城楚丘然此是衞事非魯事也且備戎與備狄不同按春秋隱七年戎伐凡伯于楚丘此楚丘亦指衞地然隱七年是備戎僖二年是備狄以狄是時(shí)方滅衞而文公復(fù)之故城楚丘為備狄也作偽者不知戎狄二字亦有關(guān)系遂洵筆亂下而不知其不可耳若衞文作室則與城楚丘無(wú)與觀詩(shī)中并無(wú)一語(yǔ)及筑城事居然可知且定之方中為營(yíng)室初正中時(shí)為十月中氣春秋城楚丘文乃在僖二年春衞文固先于城楚丘一月預(yù)營(yíng)度宮室故詩(shī)辭與春秋城楚丘時(shí)不合若謂此詩(shī)即城楚丘則毋論此詩(shī)是衞文非魯僖即是魯僖亦營(yíng)室正中時(shí)與春王正月了不相渉也考朱傳魯頌駉篇注有云衞文公秉心塞淵而騋牝三千亦此意也此必因朱子此語(yǔ)遂附防作魯詩(shī)耳又毛傳仲梁子曰初立楚宮也正義曰鄭志答張逸問(wèn)仲梁子何時(shí)人答曰先師魯人當(dāng)六國(guó)時(shí)在毛公前則仲梁子本魯人其曰初立楚宮不系某國(guó)號(hào)者意必以本國(guó)事故直言之如春秋書(shū)初獻(xiàn)初稅例則舊亦有以此為魯國(guó)事者但作偽者定不曉此史克作頌襲小序駉篇語(yǔ)
泮水泮宮
詩(shī)傳僖公獻(xiàn)捷于太廟史克【闕】 賦泮水詩(shī)說(shuō)泮宮僖公作泮宮而落其成太史克頌禱之詞詩(shī)本名泮水以中有既作泮宮語(yǔ)別名泮宮示異也其云獻(xiàn)防亦以詩(shī)中有在泮獻(xiàn)馘既克淮夷語(yǔ)但此皆頌禱詞不必實(shí)事古者出兵受成于學(xué)及其反也以訊馘告故及獻(xiàn)馘耳僖公原無(wú)伐淮夷事伐且無(wú)有焉得獻(xiàn)馘按春秋僖十三年公防諸侯于咸為淮夷病?也十六年鄫亦為淮夷所病防于淮謀鄫然皆齊桓事僖公不過(guò)遵齊一隨行耳且亦未嘗伐淮夷也唯通鑒外紀(jì)有云周襄王八年冬僖公防諸侯于淮上謀東畧未幾遂伐淮夷按周襄八年即僖之十六年謀東畧即十六年防淮事以左傳云謀東畧故也彼必從此語(yǔ)增飾之者然非實(shí)錄也且其所云太廟亦無(wú)據(jù)詩(shī)所頌者泮宮耳天子辟雝諸侯泮宮泮宮是學(xué)太廟是宗廟唯蔡邕月令論有明堂即太廟太學(xué)之說(shuō)然晉袁凖辨之謂宗廟之中鬼神所居使眾學(xué)處焉饗射于中人鬼慢黷死生交錯(cuò)囚俘截耳瘡痍流血非其理也此正辨太學(xué)太廟不得相混若僖公獻(xiàn)防謂在太廟則正中其說(shuō)事有為前古所既辨者乃復(fù)取擾焉何也
閟宮
詩(shī)傳云僖公八年始用郊禘史克【闕】 賦閟宮詩(shī)説閟宮魯僖公新作后稷文王之廟于太廟世室及孝惠桓莊四寴廟之上而史克作詩(shī)以頌之非孔子所錄也據(jù)春秋僖八年秋七月禘于太廟故此鑿然曰僖八年始用郊禘不知此時(shí)雖禘然非始禘也前此閔二年即有曰禘于莊公矣此時(shí)雖禘亦不及郊后此僖三十一年然后曰四卜郊矣禘即冒取郊乃預(yù)支況詩(shī)中亦明云秋而載嘗并不及禘也若僖公作后稷文王廟則更無(wú)據(jù)徒以詩(shī)中頌后稷文王故云然不知后稷文王亦特修廟時(shí)頌及之非為作新廟頌也若頌作新廟則詩(shī)中又有太王武王宜增二廟矣春秋興作雖小必書(shū)況作廟大事不書(shū)必?zé)o此事耳且詩(shī)傳云始用郊禘詩(shī)說(shuō)云作后稷文王廟彼此發(fā)明意謂郊必須后稷禘必須文王不知郊雖配稷不必立廟若謂魯之禘必禘周公所自出故須立文王廟則天子之禘亦禘后稷所自出矣未聞?dòng)诰艔R之上復(fù)立帝嚳廟也即必為立廟則前此亦有禘矣何以至僖始立耶又按公羊傳云周公稱(chēng)太廟魯公稱(chēng)世室羣公稱(chēng)宮則此云閟宮意必即羣公廟也又云立閟宮于羣公廟上豈可通乎朱傳曰閟宮一篇為僖公之詩(shī)夫以其詩(shī)之僭如此然夫子猶錄之者因其實(shí)而著之是非得失自有不可揜也此曰非孔子所錄正暗竊朱子說(shuō)而回防之耳則豈有孔子亡后增入此詩(shī)者凡此皆妄也
詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義卷一
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義卷二
翰林院檢討毛竒齡撰
邶
舊以衞詩(shī)為?鄘衞固不可解此則以?為管叔時(shí)詩(shī)以鄘為霍叔時(shí)詩(shī)以衞為衞武公以后詩(shī)凡詩(shī)中明明可據(jù)是衞詩(shī)者則皆入于衞余皆雜入?鄘按漢書(shū)地理志云鄁以封紂子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以監(jiān)殷謂之三監(jiān)其說(shuō)固謬三監(jiān)者管蔡霍也若去霍叔入武庚是二監(jiān)矣若武庚亦一監(jiān)則武庚監(jiān)武庚矣此由漢儒誤以書(shū)康誥諸篇為成王誅武庚后始封康叔而以衞為蔡叔舊封故云然然未嘗言?是管鄘是霍也考書(shū)蔡仲之命蔡叔封蔡故稱(chēng)蔡則管霍亦必以封管霍地故稱(chēng)管霍此了然者特不知所在耳若詩(shī)傳于?柏舟詩(shī)又云管叔封于?與蔡叔霍叔康叔監(jiān)殷是管蔡霍三監(jiān)之外又增一康叔則又是四監(jiān)漢書(shū)少一監(jiān)此多一監(jiān)俱不可解若鄭譜云武王伐紂以其京師封紂子武庚為殷后乃三分其地置三監(jiān)使管叔蔡叔霍叔尹而教之亦未言?鄘為管霍封地?鄘詩(shī)為管霍時(shí)詩(shī)至于左傳載季子觀樂(lè)則于歌邶鄘衞時(shí)統(tǒng)曰吾聞衞康叔武公之德如是是其衞風(fēng)乎則明明以?鄘衞同是衞風(fēng)此則?鄘皆為衞不為管霍之明證也或曰管即鄭州管城蔡即蔡州上蔡霍即晉州霍邑則又后人附防之言不足據(jù)者
柏舟
詩(shī)傳管叔封于?與蔡叔霍叔康叔監(jiān)殷四國(guó)害周公康叔諫不聽(tīng)三叔遂以殷畔康叔憂(yōu)王室賦柏舟子曰仁矣吾于柏舟見(jiàn)匹夫不可奪志也詩(shī)說(shuō)柏舟康叔因管叔欲害周公挾武庚以叛憂(yōu)之而作按書(shū)梓材篇有云王啓監(jiān)厥亂為民此是誥康叔者則疑康叔亦監(jiān)殷似亦有說(shuō)特于三監(jiān)之?dāng)?shù)不合耳至子曰以下所引子言無(wú)據(jù)按孔叢子記義篇有曰于柏舟見(jiàn)匹婦執(zhí)志之不易也詳其語(yǔ)似言鄘柏舟非此柏舟也即此柏舟亦必因列女傳云柏舟衞宣夫人守志之詩(shī)是婦人詩(shī)此誤以婦字作夫字則必偶見(jiàn)孔叢子鏤本或誤此字遂造康叔事而引此言以實(shí)之以為孔叢子現(xiàn)在可暗取證而不知以婦人為男子以雌為雄所謂撲搠迷離不辨雄雌也則何可已
鄘【四條】
墻有茨
詩(shī)傳云三尗冓周公鄘人風(fēng)之賦墻有茨詩(shī)說(shuō)亦然按漢書(shū)注云中冓魯詩(shī)以為中夜也此以中冓為中搆與魯詩(shī)不同
考槃
詩(shī)傳鄘人美其君子不仕亂邦賦考槃子曰見(jiàn)遯世而無(wú)悶矣此竊孔叢子云于考槃見(jiàn)士之遯世而不悶也語(yǔ)觀此則益信柏舟匹夫不可奪志亦正引孔叢子語(yǔ)而連篇以及之者作偽之稚拙而底里盡見(jiàn)有如此后木瓜篇同
木瓜
詩(shī)傳朋友相贈(zèng)賦木?子曰見(jiàn)苞苴之禮行焉子曰以下見(jiàn)孔叢子于木瓜見(jiàn)包苴之禮行也語(yǔ)余見(jiàn)前
芄蘭
詩(shī)說(shuō)芄蘭刺霍叔也以童子僭成人之服比其不度德量力而助武庚亂
胡?嘉云據(jù)竹書(shū)謂成王十年武庚畔是時(shí)霍叔已五十有四非童子矣
衞【十條】
淇澳
詩(shī)傳云衞武公好學(xué)明德國(guó)人美之賦淇澳按詩(shī)文淇奧惟大學(xué)作淇澳此故改澳字且加明德字則竟以大學(xué)釋詩(shī)矣禮記出漢后豈能遷易詩(shī)文如此況禮記原本原以淇奧詩(shī)證誠(chéng)意在故君子必誠(chéng)其意后未嘗證明德也證明德之說(shuō)創(chuàng)自朱子以此節(jié)為明德之止于至善此是臆解耳而作偽者公然入此二字淺學(xué)不審量以為本之大學(xué)而不知此大學(xué)系朱子之大學(xué)非禮記大學(xué)也觀此則其書(shū)為宋后明季學(xué)究授市門(mén)防穉于鄉(xiāng)塾而發(fā)狂為此夫何疑焉
菉衣
詩(shī)傳衞莊公之嬖人生州吁好兵莊姜憂(yōu)之賦菉衣考綠字原有作菉字者如小雅采綠楚辭注引之作采菉淇澳綠竹大學(xué)引之作菉竹是也但菉竹二草名綠菉亦二草名故可通見(jiàn)未有綠是色而亦作菉者豈菉衣草衣與作偽無(wú)學(xué)不知綠菉通見(jiàn)之故以為菉綠可通遂雜下而不知怪悲夫
燕燕
詩(shī)說(shuō)燕燕莊姜與娣戴媯皆為州吁所逐同出衞野而別莊姜作詩(shī)詩(shī)云逺送于野未有同被逐而稱(chēng)逺送者若魯詩(shī)則宜以此為衞夫人定姜之詩(shī)
擊皷
詩(shī)傳州吁求寵于諸侯使公孫文仲帥師及宋公魯人蔡人伐鄭衞人怨之賦擊皷詩(shī)說(shuō)同按州吁好兵見(jiàn)左傳以此詩(shī)為刺州吁見(jiàn)小序與朱子集注獨(dú)予以為未必是刺州吁者據(jù)左傳隠四年州吁以諸侯之兵伐鄭圍鄭東門(mén)只五日耳秋又伐鄭取禾而還九月州吁即見(jiàn)殺亦不及一月耳夫州吁好兵止于伐鄭即伐鄭又止于隱公四年之一年即一年之間又止于此數(shù)日安得有不我以歸爰居爰處生死契濶至不可活不可申如是之久況隠四年州吁已見(jiàn)殺至僖二年戴公始廬漕因漕無(wú)城文公又復(fù)城楚丘安得州吁有城漕之事予嘗謂朱注不遵小序其遵小序處則愈見(jiàn)悖謬此亦其一若左傳州吁伐鄭有陳人蔡人即詩(shī)文亦有平陳與宋語(yǔ)此獨(dú)去陳人不知何據(jù)又從孫子仲稱(chēng)公孫文仲亦無(wú)據(jù)
親臺(tái)
詩(shī)傳衞宣公納伋之妻國(guó)人惡之賦親臺(tái)詩(shī)說(shuō)寴臺(tái)衛(wèi)宣公為伋取婦而美筑寴臺(tái)而自納之衞人惡之而賦其事也按古新字與親字不通自程伊川改大學(xué)以親民為新民此遂竊其說(shuō)改作親字考新臺(tái)以莘地得名即左傳公使伋之齊使盜待于莘之莘則以莘為新矣此又以新為親又以親為寴展轉(zhuǎn)貽誤豈子貢亦曾讀程子改本大學(xué)過(guò)耶
二子乘舟
詩(shī)傳宣公殺其世子伋及母弟壽衞人傷之賦二子乘舟詩(shī)說(shuō)二子乘舟宣公欲立少子朔使伋夀如齊而沉之于河衞人傷之而作是詩(shī)按左傳初宣公烝于夷姜生急子為之取于齊而美公取之生夀及朔夷姜縊宣姜與公子朔搆急子公使諸齊使盜待諸莘將殺之夀子告之使行不可曰棄父之命惡用子矣及行飲以酒壽子載其旌以先盜殺之急子至曰我之求也此何罪請(qǐng)殺我乎又殺之史記亦云宣公正夫人與朔惡太子伋宣公自以其奪太子伋妻也心惡太子欲廢之及聞其惡大怒乃使于齊與之白旄而令盜遮界上殺之是公獨(dú)惡伋使伋死夀以代伋故并死耳未嘗并使夀死也今曰欲立朔而并殺二子于事不合且其所謂沉于河者并無(wú)所據(jù)唯劉向新序云宣公欲殺太子伋而立壽也使人與伋乘舟于河中將沉而殺之夀知不能止也因與之同舟舟人不得殺伋方乘舟時(shí)伋傅母恐其死也閔而作詩(shī)其后舟行無(wú)恙未幾又使伋之齊將使盜見(jiàn)載旌要而殺之夀止伋伋不可夀又與之偕行夀之母知不能止也戒之曰夀無(wú)為前也夀又竊伋旌以先行幾及齊矣盜見(jiàn)而殺之伋至見(jiàn)夀死痛其代已死涕泣悲哀遂載其尸還至境自殺據(jù)新序說(shuō)則實(shí)有沉河事且實(shí)有二子乘舟事然欲立夀而殺伋則非欲并殺伋夀欲沉河不能而又使之齊而殺之于路則非使如齊而沉于河其援據(jù)不實(shí)多致乖舛固不待言予獨(dú)謂劉向所記亦傅防詩(shī)文不可盡信者齊衞隔一河二子未渡河而死于莘矣莘在衞東近河水經(jīng)注云今平陽(yáng)陽(yáng)平縣北一十里有故莘亭道是衛(wèi)適齊道也宣公筑臺(tái)河上要取齊女亦即此地其名曰新臺(tái)以新莘聲同故也史記曰死界上正謂衞與齊之界也二子死莘死界上未嘗渡河則與二子乘舟之語(yǔ)不合故造為使伋乘舟之事以實(shí)之然而乘舟何事使乘何為既不奉使又非游遨造飾之言彌見(jiàn)兀臬即曰傅母恐伋死閔而作詩(shī)亦但閔伋耳焉知夀往而頓稱(chēng)二子尤屬無(wú)理故吾謂劉向是記亦增飾詩(shī)文未可遽信若作偽之謬則固有不足辨者又伋與夀異母弟詩(shī)傳稱(chēng)母弟非是
采唐
詩(shī)傳公室無(wú)禮國(guó)人刺之賦采唐詩(shī)說(shuō)亦然按此詩(shī)本名桑中以章首有爰采唐矣句因改之示異但左傳申公巫臣聘夏姬于鄭盡室以行申叔跪遇之曰異哉夫子有三軍之懼而又有桑中之喜注曰桑中衞詩(shī)名則當(dāng)時(shí)稱(chēng)桑中名已久恐無(wú)稱(chēng)采唐者
泉水
詩(shī)傳宋桓姬閔衞之破也賦泉水詩(shī)說(shuō)同按宋桓姬無(wú)可考唯小序河廣篇有桓姬歸衞事然此時(shí)未知在衞與否此但以許穆夫人賦載馳則宋桓夫人不得不賦泉水耳余見(jiàn)后河廣詩(shī)
河廣
詩(shī)傳宋桓姬歸于衞思襄公賦河廣詩(shī)說(shuō)河廣宋桓夫人生襄公而出歸于衞襄公即位夫人思之而義不可往故作此詩(shī)按宋桓姬歸衞事他無(wú)可考惟小序云宋襄公母歸于衞思而不止故作是詩(shī)考衞未遷時(shí)衞都朝歌在河北宋都睢陽(yáng)在河南則相隔一河故在衞思宋則賦河廣至宋襄立時(shí)衞已渡河都河南矣當(dāng)衞戴公初渡河時(shí)宋桓為逆河霄濟(jì)爾時(shí)宋桓尚在也至渡河之后衞文公十年而桓始亡桓始亡而襄始立則宋襄即位距衞渡河時(shí)已十年有余即使桓姬果歸衞果思子爾時(shí)已不隔河矣尚曰誰(shuí)謂河廣誰(shuí)謂宋逺于情理不合故予向謂此詩(shī)未必是宋桓夫人思子之詩(shī)非無(wú)謂也苐嚴(yán)華谷作詩(shī)緝謂此詩(shī)當(dāng)在衞未渡河襄公未立之前此亦回防河廣之一說(shuō)然嘗考劉向說(shuō)苑宋襄公為太子時(shí)請(qǐng)桓公立目夷公問(wèn)故對(duì)曰臣有舅在衞愛(ài)臣若終立則不可以往是襄公未立時(shí)嘗得借省舅之意依母在衞惟恐既立則難往故預(yù)為辭立則是桓姬思子斷當(dāng)在襄公既立之后故此曰襄公即位夫人思之似亦有見(jiàn)然而襄公既立則衞已渡河有何河廣則此河廣詩(shī)謂桓姬思子終是疑案予作聞詩(shī)說(shuō)辭已載其說(shuō)因此有襄公即位數(shù)語(yǔ)似竊見(jiàn)說(shuō)苑而為言者故復(fù)記此
蝃蝀
詩(shī)傳衞靈公召子都于宋國(guó)人譏之賦蝃蝀詩(shī)說(shuō)蝃蝀衞靈公為南子召宋朝國(guó)人譏之按靈公在春秋末昭定公時(shí)左傳襄二十九年季札觀樂(lè)時(shí)已歌鄘矣豈夫子刪詩(shī)時(shí)復(fù)增入此一詩(shī)耶考鄭氏詩(shī)譜時(shí)世止于周敬王時(shí)此可據(jù)者若靈公所召者宋朝也詩(shī)傳稱(chēng)子都詩(shī)說(shuō)稱(chēng)宋朝豈謂宋朝即子都耶孟子注云子都古男子美稱(chēng)即鄭詩(shī)已有不見(jiàn)子都句在靈公前
王【五條】
黍離
詩(shī)傳云王世子宜臼弒其君幽王自立于雒尹伯封過(guò)西都而傷之作黍離詩(shī)說(shuō)云黍離幽王伐申申侯逆戰(zhàn)于戱射王弒之立平王于申自申遷雒命秦伯帥師逐犬戎于鎬京尋遣尹伯封犒秦伯之師過(guò)故宗廟宮室秦人皆墾土為田咸生禾黍旁皇不忍去故作此詩(shī)按尹伯封他無(wú)考唯韓詩(shī)云黍離伯封作但韓詩(shī)所云伯封另是一事嘗讀曹植令禽惡鳥(niǎo)論云尹吉甫信后妻之讒殺孝子伯竒其弟伯封求而不得作黍離詩(shī)此韓詩(shī)之説則此伯封是伯竒之弟求兄不得故作此詩(shī)非謂過(guò)都傷感如箕子所云也此既襲尹伯封名而又以為過(guò)故宮所作是既據(jù)韓詩(shī)又據(jù)小序相雜成說(shuō)謬矣若劉向新序又云衞宣公子夀閔伋見(jiàn)害作憂(yōu)思之詩(shī)黍離是也則同是以弟求兄而又異其名古人記事多此類(lèi)
之水
詩(shī)傳荊伐申平王以周師戍申周人怨之賦之水詩(shī)說(shuō)之水荊子討申侯弒幽王之罪伐申侵甫及許平王遣兵戍之周人怨思而作按古文無(wú)字此與鄭風(fēng)唐風(fēng)皆改揚(yáng)字為字不知何據(jù)若荊伐申則似竊鄭箋云申近彊楚數(shù)見(jiàn)侵伐二語(yǔ)而竟造事以實(shí)之然亦但戍申耳以詩(shī)有戍甫戍許并造為伐甫侵許則此時(shí)祗申侯焉得復(fù)有甫許諸舅氏也考國(guó)語(yǔ)富辰曰齊申許呂皆繇大姜?jiǎng)t以四國(guó)皆姜姓可通稱(chēng)孔氏正義云戍申而曰甫許猶六國(guó)秦趙俱嬴姓史記漢書(shū)多稱(chēng)秦為趙是也若許甫稱(chēng)許呂則呂即甫字書(shū)呂刑即甫刑可見(jiàn)
何彼秾矣
詩(shī)說(shuō)何彼秾矣齊襄公殺魯桓公莊王將平之使榮叔錫桓公命因使莊公主婚以桓王之妹嫁襄公周人傷之而作是詩(shī)按何彼秾矣本王姬降齊襄事原不宜入召南然謂莊王為齊襄魯莊之隟以此平之則不然莊王以桓王妹下嫁齊襄豈為平魯即其使魯主之亦如公羊傳所云天子嫁女于諸侯必使同姓諸侯主之故然耳豈有王姬下降宗國(guó)主嫁僅作諸侯相平之具此皆臆見(jiàn)之可笑者又按齊魯韓三家詩(shī)謂齊侯嫁女以其母王姬治嫁之車(chē)逺送之則言嫁用王姬車(chē)耳非嫁王姬也申公魯詩(shī)其為說(shuō)在三家外亦不可解
徐仲山曰此詩(shī)有二齊侯子一是齊襄一是小白皆取王姬者有謂是襄非小白以小白本僖之庶子襄之諸弟不得稱(chēng)齊侯之子云耳然有謂非齊襄者春秋莊元年夏單伯逆王姬秋筑王姬之舘于外冬王姬歸于齊此齊襄事也歴夏秋冬三時(shí)而皆不得有唐棣華可謂齊襄乎予曰不然唐棣興也霜降而逆女冰泮而殺止周制也桃之夭夭豈逆女時(shí)耶興也
唐棟
詩(shī)傳曰王棄賢大夫風(fēng)之賦唐棣詩(shī)說(shuō)唐棣僖王棄賢而諷之首章興也二章三章賦也按詩(shī)無(wú)此名唯豐坊偽詩(shī)本以論語(yǔ)唐棣之華四句冠鄭風(fēng)東門(mén)之墠詩(shī)上而此詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)又皆無(wú)鄭東門(mén)之墠一詩(shī)則亦以鄭東門(mén)之墠一詩(shī)冠論語(yǔ)唐棣四句為唐棣詩(shī)耳唐棣詩(shī)豈不爾思室是逺而與東門(mén)之墠其室則邇其人甚逺豈不爾思子不我即語(yǔ)本相似然唐棣室逺東門(mén)之墠室邇亦正相反若東門(mén)之墠只二章此曰二章三章正加四句作一章也豐氏郭氏其互相作偽如此
有兎
詩(shī)傳萇?忠于王晉趙鞅殺之周人傷之賦有兎詩(shī)說(shuō)同按左傳哀三年晉趙鞅惡范氏與周劉氏世為婚姻萇?事劉文公趙鞅責(zé)周與范氏故周人殺萇?是其事也?殺非其罪與兎爰合但哀三年事當(dāng)在孔子刪詩(shī)之后恐時(shí)世或不符耳詩(shī)舊名兎爰不名有兎詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義卷二
<經(jīng)部,詩(shī)類(lèi),詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義>
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義卷三
翰林院檢討毛竒齡撰
齊【八條】
營(yíng)
詩(shī)傳齊俗習(xí)于田賦營(yíng)詩(shī)說(shuō)同按詩(shī)本作還漢書(shū)地理志云臨淄名營(yíng)丘故齊詩(shī)曰子之營(yíng)兮遭我虖嶩之間兮顔師古謂毛詩(shī)作還齊詩(shī)作營(yíng)故此亦以還為營(yíng)但子貢說(shuō)詩(shī)不知所主申培魯詩(shī)宗又襲齊詩(shī)何也或曰營(yíng)既是地則下章子之昌子之茂又作何解后見(jiàn)賈逵齊魯韓毛氏異同及崔靈恩集注有云昌茂亦齊地后好事者直云營(yíng)丘故城即濰之昌樂(lè)茂即泰山之牟牟茂通
豐
詩(shī)傳公子小白適營(yíng)齊人慕之賦豐詩(shī)說(shuō)亦然此鄭詩(shī)也入此者必以詩(shī)中子之昌兮與前還詩(shī)語(yǔ)同俟我于堂又與后著詩(shī)語(yǔ)同故耳如王風(fēng)采葛篇有一日不見(jiàn)如三月兮語(yǔ)鄭風(fēng)子衿篇亦有是二語(yǔ)遂以子衿為王風(fēng)其譎秘皆此類(lèi)
南山
詩(shī)傳襄公留姜氏于齊魯桓公不能制齊人刺之賦南山詩(shī)說(shuō)南山襄公久留文姜齊人刺之按春秋公與夫人如齊公即薨于齊無(wú)久留而公不能制之事若焦氏易林云襄送季女至于蕩道齊子旦夕留連久處則指文姜初歸魯時(shí)故曰襄送季女如春秋齊侯送姜氏于讙是也苐讙非蕩道送姜氏者是齊僖不是齊襄焦氏故誤耳
載敺
詩(shī)傳襄公伐衞姜氏防之于師賦載敺詩(shī)說(shuō)載敺齊襄納衞朔抗王人魯人從之文姜?dú)w齊以犒師齊人刺之按春秋莊五年春夫人姜氏如齊師冬公防齊人伐衞則伐衞冬時(shí)事夫人如齊師在春非伐衞時(shí)或齊更有師則不可必耳若胡氏傳引此詩(shī)證如師事曰彭彭多貌儦儦眾貌亦引詩(shī)數(shù)姜往事如此非謂此詩(shī)即如師時(shí)作也至于伐衞為納朔公羊傳曰伐衞納朔也乃一事而彼此分見(jiàn)詩(shī)傳曰伐衞詩(shī)說(shuō)曰納朔作偽之故為賣(mài)弄乃爾
猗嗟
詩(shī)傳魯莊公防齊大夫狩于禚齊人譏之賦猗嗟詩(shī)說(shuō)猗嗟魯莊公朝于齊遂及齊大夫狩禚齊人刺之賦也按莊公無(wú)朝齊事唯狩禚有之然是齊侯非齊大夫春秋莊四年公及齊人狩于禚公羊傳云公曷乎與防者狩齊侯也齊侯則其稱(chēng)人何諱與讐狩也谷梁傳亦云齊人者齊侯也其曰人何也卑公之?dāng)乘员肮矂t狩禚為齊侯非齊大夫矣若其以此詩(shī)為狩禚詩(shī)者徒以詩(shī)中有射則臧兮終日射侯諸語(yǔ)耳然曰射侯曰不出正則明是樹(shù)侯以射非狩也按射禮大射以皮賔射以正燕射以獸此曰正正是賓射與兩君相見(jiàn)禮合則以此詩(shī)為狩亦非是
風(fēng)雨
詩(shī)傳齊桓公相管仲以匡天下齊人美之賦風(fēng)雨詩(shī)說(shuō)同按左傳昭十六年鄭六卿餞韓宣子于郊宣子曰二三君子請(qǐng)皆賦起亦以知鄭志子游賦風(fēng)雨宣子喜曰賦不出鄭志則明是鄭詩(shī)而乃移入齊作偽之不審量如此
雞鳴
詩(shī)傳桓公好內(nèi)衞姬箴之賦雞鳴詩(shī)說(shuō)雞鳴衞姬勸桓公以勤政故作此詩(shī)按劉向列女傳云桓公好淫樂(lè)衞姬為之不聽(tīng)鄭衞之音桓公乃立衞姬為夫人號(hào)管仲為仲父曰夫人治內(nèi)管仲治外張華女史箴亦曰衞女矯桓耳志和音是也但劉向是說(shuō)有未可信者按左傳齊侯好內(nèi)多內(nèi)寵內(nèi)嬖如夫人六人長(zhǎng)衞姬生武孟少衞姬生惠公則二衞姬亦皆在所嬖之?dāng)?shù)未聞?dòng)刑胤Q(chēng)賢者及鄭姬生孝公公與管仲屬孝公子宋襄公以為太子雍巫有寵于共姬因寺人貂以薦羞于公公許之立武孟管仲卒易牙入與寺人貂因內(nèi)寵以殺羣吏而立公子無(wú)虧孝公奔宋按雍巫即易牙共姬即衞姬公子無(wú)虧即武孟則長(zhǎng)衞姬之不賢有明徴矣浸假少衞姬賢與管仲同治內(nèi)外則安得有私寵?quán)嵓ш幣c管仲屬太子于宋之事所謂衞姬治內(nèi)管仲治外者安在故曰劉向之言亦不無(wú)可疑者然作偽如此節(jié)則猶屬有據(jù)者也
甫田
詩(shī)傳景公欲求諸侯大夫風(fēng)之賦甫田詩(shī)說(shuō)甫田齊景公急于圖伯大夫諷之按小序云大夫刺襄公不修德而求諸侯則求諸侯本襲小序特以景公易襄公耳若景公圖伯無(wú)據(jù)按左傳昭十一年晉侯與齊侯投壺齊侯祝辭有曰與君代興士文伯謂齊侯欲代晉興伯則所云圖伯意或有之然作偽者定見(jiàn)不及此
魏【二條】
十畆之間
詩(shī)說(shuō)十畆之間政亂國(guó)危賢者不樂(lè)仕于其朝而思與友歸于農(nóng)畆賦也此全是朱傳文豈申公讀朱氏傳耶抑朱傳引魯詩(shī)陰竊之不告所自耶觀者思之
碩防
詩(shī)說(shuō)碩防大夫貪戾魏人怨之而作是詩(shī)按詩(shī)文但刺貪耳其鑿指大夫者緣小序云刺其重?cái)慷熳颖嬲f(shuō)云此亦托于碩防以刺其有司之詞未必直以碩防比其君也故此舎刺君而曰刺大夫耳舊以寗戚扣角歌碩防按古詩(shī)最多或別有碩防非此詩(shī)
唐【三條】
山有樞
詩(shī)説山有樞唐人憂(yōu)國(guó)之詩(shī)按魯詩(shī)石經(jīng)殘碑作山有蓲申公魯詩(shī)何以非蓲字耶
茮聊【詩(shī)傳】菽聊【詩(shī)說(shuō)】
詩(shī)本作椒惟說(shuō)文以椒為茮若作菽是采菽之菽大豆也以叔作尗遂以茮作菽誤矣
野有蔓草
詩(shī)傳臼季遇郤缺于冀野薦于文公【缺一字】人美之賦野有蔓草詩(shī)說(shuō)同按此是鄭風(fēng)以臼季遇郤缺事相似遂移置此耳考左傳鄭子齹賦野有蔓草韓宣子曰賦不出鄭志則明系鄭風(fēng)之有左證者而移為唐風(fēng)何鹵莽也
曺【一條】
尸鳩
按詩(shī)本作鸤鳩惟漢書(shū)說(shuō)苑作尸鳩尸鸤同
鄶【二條】
按左傳季札觀樂(lè)曰自鄶以下故陸德明釋文亦云檜本又作鄶若諸家皆作檜非鄶也此從鄶者必防時(shí)讀觀樂(lè)一篇耳
大路
詩(shī)傳鄶人夫婦相棄【缺四字】賦大路詩(shī)說(shuō)同此鄭風(fēng)也按宋玉登徒子好色賦有曰鄭衞溱洧之間羣女出桑臣觀其麗者因稱(chēng)詩(shī)曰遵大路兮攬子袪贈(zèng)以芳華辭甚妙則以此詩(shī)本鄭詩(shī)故曰溱洧之間此入鄶妄矣又遵大路去一遵字亦不可解
鄭【四條】
緇衣
詩(shī)傳鄭武公養(yǎng)賢而賦緇衣子曰于緇衣見(jiàn)好賢之至也按武公時(shí)世襲小序于緇衣句見(jiàn)孔叢子說(shuō)見(jiàn)?柏舟篇
扶胥
詩(shī)傳鄭靈公棄其世臣而任狂狡子良憂(yōu)之作扶胥【狂氏狡名】詩(shī)說(shuō)亦然按詩(shī)本作扶蘇唯毛傳作扶胥胥蘇通字其曰任嬖人狂狡者按左傳宣二年鄭公子歸生受命于楚伐宋宋師敗績(jī)狂狡輅鄭人鄭人入于井倒防而出之?狂狡則狂狡本宋人而見(jiàn)?于鄭者其后任狂狡則無(wú)所據(jù)且?狂狡者亦鄭穆公非靈公也此以狂狡二字偶同故實(shí)之耳
麥秀
詩(shī)傳子良諫用狂狡靈公不聽(tīng)將去其國(guó)賦麥秀詩(shī)說(shuō)麥秀靈公不聽(tīng)子良之諫將逐之故作是詩(shī)以責(zé)狂狡一章興也二章賦也按詩(shī)無(wú)麥秀篇唯史記箕子有麥秀歌中有彼狡童兮二句與此狡童詩(shī)句相合即以狡童為麥秀觀狡童詩(shī)止二章而詩(shī)說(shuō)有三章其云一章興者必即以麥秀歌四句移冠此章如論語(yǔ)唐棣之華四句移冠東門(mén)之墠詩(shī)其詐同也若子良將去國(guó)靈公逐子良則尤不然按左傳鄭公子歸生弒靈公鄭人立子良子良辭乃立襄公襄公將去穆氏而舎子良子良不可曰穆氏宜存則固愿也若將亡則亦皆亡乃舎之皆為大夫則是襄公將去穆氏而獨(dú)留子良此謂子良欲去國(guó)又云靈公欲逐子良皆依俙附會(huì)不可信者且春秋宣三年冬鄭穆公卒四年春靈公始立夏六月鄭公子歸生弒其君夷是靈公立祗半載而即已被弒即嬖狂狡亦不久子良安得數(shù)數(shù)進(jìn)諫且至去國(guó)后褰裳詩(shī)傳竟云子良去國(guó)詩(shī)說(shuō)則又鑿鑿云子良如晉此皆誕妄不經(jīng)之已甚者
羔求
詩(shī)傳子皮為政忠直文武子產(chǎn)美之賦羔求詩(shī)說(shuō)羔求鄭子皮卒子產(chǎn)思之追頌焉賦也按左傳鄭六卿餞韓宣子子產(chǎn)賦羔裘則此詩(shī)先子產(chǎn)有之故子產(chǎn)取以為賦非子產(chǎn)所作明矣朱子小序辨說(shuō)有云當(dāng)時(shí)鄭之大夫如子皮子產(chǎn)之徒豈無(wú)可以當(dāng)此詩(shī)者故此即以子產(chǎn)美子皮實(shí)之其欲竊附朱子而遂忘前此之有左傳亦可嘆也求字見(jiàn)前
陳【一條】
墓門(mén)
詩(shī)說(shuō)墓門(mén)泄冶諌靈公孔寧儀行父譖而囚之冶作是詩(shī)按左傳陳靈公與孔寧儀行父通于夏姬皆衷其衵服以戱于朝泄冶諫公曰吾能改矣公告二子二子請(qǐng)殺之公弗禁遂殺泄冶無(wú)譖泄冶事若詩(shī)云國(guó)人知之則與谷梁傳泄冶入諫曰使國(guó)人聞之則猶可使仁人聞之則不可語(yǔ)亦相類(lèi)
秦【六條】
詩(shī)終秦風(fēng)豈亦尚書(shū)終秦誓之意耶
車(chē)鄰
詩(shī)傳襄公伐戎初命為秦伯國(guó)人榮之賦車(chē)鄰詩(shī)說(shuō)亦然按車(chē)鄰朱傳作車(chē)?不知何據(jù)此從毛傳是也但襄公時(shí)世不可考據(jù)小序云車(chē)鄰美秦仲也而安成劉氏謂秦仲但為宣王大夫未必得備寺人之官此詩(shī)疑作于平王命襄公為侯之后此皆宋儒臆見(jiàn)而子貢申培已先得我心眞可一笑
終南
詩(shī)傳襄公克戎始取周地秦人矜之賦終南詩(shī)説同此襲小序然歐陽(yáng)子曰周雖以岐豐賜秦使自攻取然襄公止以一兵至岐至文公始逐戎而取岐豐之地此詩(shī)及終南則非襄公時(shí)可知也終南岐地山名在今陜西西安府
駟驖
詩(shī)傳襄公始有田囿之事秦人喜之賦駟驖按小序曰始有田狩之事園囿之樂(lè)此即竊摘其二字以櫽括之其作偽有如此者
渭陽(yáng)
詩(shī)傳晉重耳入于晉秦穆公送之賦渭陽(yáng)詩(shī)說(shuō)同按左傳秦穆姬為晉獻(xiàn)公太子申生之同母姊為重耳異母姊穆姬生太子瑩是為康公則康公為重耳甥故稱(chēng)舅氏若秦穆與重耳特妻之弟耳未聞妻兄弟稱(chēng)舅氏者作偽之不典如此
黃鳥(niǎo)
詩(shī)傳康公塟穆公以子車(chē)氏三子殉秦人哀之賦黃鳥(niǎo)詩(shī)說(shuō)黃鳥(niǎo)秦穆公卒世子防以三良殉之秦人傷之而作是詩(shī)按子車(chē)之殉歸咎康公此即魏顆陳干昔子從治命不從亂命之說(shuō)然考左傳文六年秦伯任好卒以奄息仲行鍼虎為殉君子曰秦穆之不為盟主也宜哉死而棄民玩左氏文則當(dāng)時(shí)皆歸罪穆公不及康公以康公不得主之故也故應(yīng)劭云秦穆公與羣臣飲酒酣言曰生共此樂(lè)死共此哀于是奄息仲行鍼虎許諾及公薨皆從死則當(dāng)時(shí)秦穆令從已死而三子輕生爭(zhēng)自為殉固非嗣主意即嗣主亦不得禁止之故鄭箋云從死自殺以從死孔氏正義云不刺康公而刺穆公者是穆公命從已死此臣自殺從之非后主之過(guò)則是子車(chē)之殉其必責(zé)穆公而不責(zé)康公者已早有成論而作偽鹵莽凡前人所顯然論列無(wú)庸翻復(fù)者必盲犯瞎觸以墮其說(shuō)則猥陋甚矣至若李德裕云三良者所謂殉榮樂(lè)也非所謂殉仁義也可與梁丘據(jù)安陵君同譏矣安得謂之百夫特哉則文饒之意并將罪三良以薄穆公之過(guò)況康公乎或曰三子輕死記載有之然與詩(shī)文臨穴惴惴之意似于不合天下無(wú)輕生而尚股栗者則又不然臨穴者秦人也惴惴其栗者秦人之傷之也故鄭箋云秦人哀傷之皆臨穴而為之悼栗則惴惴者在秦人不在三良又甚明者若秦本紀(jì)云穆公塟于雍從死者百七十人此雖不可信然亦秦俗如是如是則又何必惴何必臨穴且亦何必論其孰有罪孰無(wú)罪若者宜原若者宜坐而必出穆公而入康公亦多事矣
詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義卷三
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義卷四
翰林院檢討毛竒齡撰
小正【總一條 詩(shī)傳全詩(shī)說(shuō)四條】
小雅大雅止二則季札觀樂(lè)曰為之歌小雅為之歌大雅是也今詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)分小雅小雅續(xù)小雅傳大雅亦然按鄭譜有小大雅正變說(shuō)自鹿鳴至菁菁者莪十六篇為正小雅自文王至卷阿十八篇為正大雅余變雅也諸家皆宗之獨(dú)鄭漁仲曰正變之說(shuō)不出于夫子未可也小雅節(jié)南山之刺大雅勞民之刺謂之變雅可也若鴻雁庭燎之美宣王崧高烝民之美宣王亦謂之變可乎嗣后說(shuō)詩(shī)家遂有不從其說(shuō)者今詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)不名正變而改名續(xù)名傳此附鄭樵說(shuō)也然其名為傳者則仍附康成之說(shuō)而參以宋人者康成謂小雅十六篇大雅十八篇謂之正經(jīng)而孔氏正義即謂凡書(shū)非正經(jīng)者皆謂之傳然未知此傳在何書(shū)也則雖謂有傳而未嘗以變小大雅詩(shī)當(dāng)之至東萊呂氏則謂楚辭惟屈原離騷則謂之經(jīng)自宋玉九辨以下皆謂之傳以此例推之則鹿鳴以下小雅之經(jīng)也六月以下小雅之傳也文王以下大雅之經(jīng)也民勞以下大雅之傳也此亦是宋儒習(xí)氣好創(chuàng)臆說(shuō)強(qiáng)為解斷而此即公然以變雅為傳則豈有端木賜申培皆得聞鄭樵孔頴達(dá)呂祖謙之言而為說(shuō)詩(shī)者眞可怪也又孔氏正義謂古詩(shī)三百五篇無(wú)三百十一篇緣三家舊本無(wú)六亡詩(shī)故也【此云無(wú)者言有詩(shī)而刪去之非無(wú)詩(shī)也】申培魯詩(shī)固宜去此六詩(shī)子貢何詩(shī)宗而亦復(fù)去此且六詩(shī)亦以被笙之故偶軼其字句未嘗無(wú)詩(shī)天下無(wú)無(wú)詩(shī)而有題者亦無(wú)無(wú)詩(shī)而可以笙者惟朱子臆斷妄謂此六笙詩(shī)者有聲無(wú)詩(shī)而此即去之夫古不著易遽稱(chēng)連山王不作賦得名禹貢世無(wú)此理況詩(shī)題非他皆摘詩(shī)中字標(biāo)以為題如關(guān)雎者以詩(shī)有關(guān)關(guān)雎鳩一句故名關(guān)雎葛覃者以詩(shī)有葛之覃兮一句故名葛覃非如漢后詩(shī)家另標(biāo)一題以作詩(shī)可以詩(shī)是詩(shī)題是題也假使無(wú)詩(shī)題將安出且亦何所見(jiàn)何所取義可妄曰南陔曰華黍曰崇丘曰由儀此皆悖理之已甚者【如由庚由儀本字無(wú)義此正截取詩(shī)詞之字不然是狂誖矣若金元樂(lè)府雖另立題然皆有詞即題亦皆有義無(wú)無(wú)義者】況古有徒歌并無(wú)徒樂(lè)縱有徒樂(lè)如后世吹角吹箎等亦皆有辭存于其中況堂堂大樂(lè)燕享酧報(bào)即徒歌尚不可豈有虛吹虛打如時(shí)俗嫁娶之理無(wú)怪乎近代彈琴家祖嵩陽(yáng)道士邪說(shuō)以為琴貴無(wú)辭遂失?拊以詠之本來(lái)而不之察也二書(shū)猥陋原不足以語(yǔ)此因論小雅六亡詩(shī)而偶然及之凡觀經(jīng)者慎毋狃宋人之說(shuō)而亡古義斯幸幸耳
詩(shī)傳云周公制作禮樂(lè)用之燕享有小正焉【缺一字】鶴鳴【缺二字】所以修身也【缺一字】鹿鳴伐木菁莪隰桑白駒皆所以燕賢也棠棣燕兄弟也頍□燕寴戚也魚(yú)麗嘉魚(yú)瓠葉皆所以燕大臣也南山有薹天保大臣所以報(bào)王也煌華遣使臣也四牡勞使臣之勤也枤杜勞戍也邠風(fēng)陳農(nóng)政也南山楚茨甫田皆所以勸農(nóng)也大田農(nóng)夫所以報(bào)公也斯干落寴宮也鴻雁懐逺人也蓼蕭常常者華湛露彤弓桑鳸采尗皆天子之燕諸侯也瞻彼洛矣鴛鴦魚(yú)藻皆諸侯所以報(bào)天子也子曰凡為天下國(guó)家有九經(jīng)修身則道立尊賢則不惑寴寴則諸父昆弟不怨敬大臣則不?體羣臣則士之報(bào)禮重子庶民則百姓勸來(lái)百工則財(cái)用足柔逺人則四方歸之懐諸侯則天下畏之斯周道之所以正乎
用之燕享有小雅焉與后大雅云防朝受【缺一字】有大雅焉皆襲朱傳正小雅燕享之樂(lè)正大雅防朝之樂(lè)受?陳戒之辭語(yǔ)其受下缺一字必?字也菁莪本作菁菁者莪按左傳文三年晉侯賦菁菁者莪又昭十七年小邾穆公賦菁菁者莪古無(wú)單名菁莪者至于鹿鳴以下篇次則儀禮燕禮云工歌鹿鳴四牡皇皇者華鄉(xiāng)飲酒禮亦然又學(xué)記云大學(xué)始教宵雅肄三注云三即鹿鳴四牡皇皇者華三詩(shī)則此三詩(shī)皆一定之序如天地?黃之排字隨所編次更不篡易故但舉三字而人人知之鮮所紊亂若可以意為先后則倘曰工歌鹿鳴之三而此以菁莪應(yīng)之是亂道矣作偽之不學(xué)古而妄誕如此若隰桑之繼菁莪則以朱傳云辭意大概與菁莪相似一語(yǔ)遂毅然并列耳至于棠棣毛本作常棣惟左傳趙孟賦棠棣作棠棣然按爾雅常棣是棣棠棣是栘本二物而韓詩(shī)序云夫栘燕兄弟也則亦以是詩(shī)篇名為棠棣似毛詩(shī)作常韓詩(shī)作棠兩有不同故藝文類(lèi)聚亦云夫栘之華萼不煒可驗(yàn)今詩(shī)傳作棠既從韓詩(shī)而詩(shī)說(shuō)作常又從毛詩(shī)此則何解歴觀二書(shū)如鶼鶼之鳥(niǎo)蛩蛩之獸無(wú)不相比相附而此獨(dú)見(jiàn)異是何以故若南有嘉魚(yú)則儀禮諸書(shū)皆有四字并無(wú)截取嘉魚(yú)二字者且其篇次則自魚(yú)麗后繼以南有嘉魚(yú)又繼以南山有臺(tái)如燕禮鄉(xiāng)飲酒禮所云歌魚(yú)麗笙由庚歌南有嘉魚(yú)笙崇丘歌南山有臺(tái)笙由儀類(lèi)敘次秩秩何縁卻南山有臺(tái)而竟以瓠葉繼之且爾雅臺(tái)是草名即臺(tái)夫須并不從草若云大臣報(bào)王徒以詩(shī)中萬(wàn)夀字耳不知魯頌萬(wàn)有千歲豳風(fēng)萬(wàn)夀無(wú)疆不必天子即士冠禮祝辭亦有眉?jí)奕f(wàn)年此可知也且襄二十四年子產(chǎn)寓書(shū)于韓宣子稱(chēng)邦家之基二句昭十三年夫子美子產(chǎn)亦稱(chēng)邦家之基二句若是報(bào)天子詩(shī)不得遞舉相贈(zèng)矣況襄三十年季武子如宋報(bào)向戌之聘歸而復(fù)命公享之武子賦魚(yú)麗之卒章公賦南山有臺(tái)以報(bào)之若是諸侯報(bào)天子詩(shī)則魯公何得以此報(bào)其臣下此尤親切明著者也若皇皇者華亦非煌華莊子云折楊皇荂李延年造新曲曰皇之華皆是別詩(shī)惟宋陸佃妄云折楊逸詩(shī)皇荂即詩(shī)所謂皇皇者華是也愚者即以是言為據(jù)遂改皇皇者華為煌華則凡國(guó)語(yǔ)左傳所稱(chēng)皇皇者華君教使臣曰必咨于周皇皇者華君教使臣曰每懐靡及何不憚煩也至以豳風(fēng)為邠風(fēng)而以七月一篇入小雅此即惑于豳雅豳頌之說(shuō)而故為示異不知季子觀樂(lè)于其歌豳曰其周公之東乎則明注周公居?xùn)|時(shí)詩(shī)非雅詩(shī)也至若信南山則截去信字獨(dú)稱(chēng)南山節(jié)南山則截去南山獨(dú)稱(chēng)節(jié)字不知何故若朱傳于斯干詩(shī)注有云儀禮下管新宮左傳宋元公賦新宮恐即此詩(shī)此竟鑿實(shí)曰斯干落寴宮然又以新為寴造一字書(shū)所無(wú)之字【說(shuō)見(jiàn)前卷】至于裳裳者華作常常采菽作采叔雖有董氏注裳古文作常國(guó)語(yǔ)秦穆燕公子重耳賦采叔亦無(wú)草字為據(jù)然亦何必為此
煌華
詩(shī)說(shuō)煌華天子遣使于四方歌此餞之此毛詩(shī)也若魯詩(shī)當(dāng)以此為康王時(shí)詩(shī)
四牡
詩(shī)說(shuō)四牡天子勞使臣之詩(shī)此襲左傳襄四年穆叔曰四牡君所以勞使臣也語(yǔ)然魯詩(shī)亦以此為康王時(shí)詩(shī)
邠風(fēng)
詩(shī)說(shuō)邠風(fēng)周公陳農(nóng)政之詩(shī)歐陽(yáng)修曰七月燕齊魯三家皆無(wú)之申公魯詩(shī)家何以獨(dú)有此詩(shī)
湛露
詩(shī)說(shuō)湛露天子燕同姓諸侯之詩(shī)此以詩(shī)文有在宗載考語(yǔ)故云若左傳寗武子云昔諸侯朝正于王王宴樂(lè)之于是乎賦湛露則諸侯朝正者獨(dú)同姓乎此皆有根有據(jù)之注非可以意為解斷者
小正續(xù)【詩(shī)說(shuō)注云此卷十一篇皆宣王中興之詩(shī)當(dāng)時(shí)亦秦之燕享以續(xù)周公之正樂(lè)矣毛氏為變小雅非也詩(shī)傳全 詩(shī)說(shuō)一條】
詩(shī)傳宣王中興而小正續(xù)焉六月北伐也出車(chē)勞將帥也采薇勞師也采?南征也黍苖城申也車(chē)工吉日閱武也庭燎勤政也沔水念亂也無(wú)羊考牧也車(chē)舝樂(lè)親昏也
出車(chē)為宣王時(shí)詩(shī)本漢書(shū)匃奴傳云宣王興師命將征伐玁狁詩(shī)人美大其功曰出車(chē)彭彭城彼朔方則固以出車(chē)為宣王時(shí)詩(shī)矣然詩(shī)中有王命南仲語(yǔ)按漢書(shū)古今人表有南中中即仲也如仲丁曰中丁類(lèi)在厲王時(shí)則豈厲宣代接仲固厲時(shí)人而為宣率師者乎又按常武詩(shī)有王命卿士南仲太祖太師皇父則又云命即士之以南仲為太祖而兼太師字皇父者則太師皇父固宣卿士而南仲時(shí)已為其始祖矣豈有始祖與其孫同時(shí)者則又?jǐn)喾切鯐r(shí)可知也若采薇之為宣王時(shí)亦見(jiàn)匃奴傳云周懿王時(shí)王室遂衰詩(shī)人始疾之而歌之曰靡室靡家玁狁之故至懿王曾孫宣王興師以伐玁狁詩(shī)人美大其功此則時(shí)世之近可據(jù)者至若以庭燎為宣王勤政則外紀(jì)有云宣二十二年王晏起姜后脫簪珥諫則此詩(shī)問(wèn)夜亦正與晏起相反凡此者皆非時(shí)世先后之可定也亦略之可耳
車(chē)舝
詩(shī)說(shuō)車(chē)舝宣王中興士得寴迎其友賀之而作此詩(shī)首章賦也次章興也三章賦也四章興也禮云昏禮不賀人之序也古無(wú)賀昏事且朋友亦安得有雖無(wú)德與汝諸語(yǔ)若詩(shī)本五章此作四章亦不可解
小正傳【詩(shī)說(shuō)注云皷鐘而下二十八篇葢自昭穆至于幽平或公卿大夫諷諫于上或士君子怨思于下亦皆出乎好惡之公而得夫性情之正夫子錄之以存鑒戒謂之傳者以其非奏樂(lè)之正經(jīng)而亦可傳也 大正傳仿此 十三條】
鄭氏詩(shī)譜云節(jié)南山至何草不黃四十四篇前儒申公毛公皆以為幽王之變小雅此不知何等申公乃附端木子立說(shuō)而矛盾至此
皷鐘
詩(shī)傳昭王南【缺五字】大夫憂(yōu)之賦皷鐘詩(shī)說(shuō)昭王南游宴樂(lè)于淮水之上君子憂(yōu)傷而作是詩(shī)按晁說(shuō)之詩(shī)序論謂三家以皷鐘為昭王時(shí)詩(shī)葢本鄭?中候握河記注云昭王時(shí)皷鐘之詩(shī)所為作者依三家為說(shuō)也然孔氏正義又謂惟韓詩(shī)以鼓鐘為昭王時(shí)作其曰三家者亦臆說(shuō)耳則昭王時(shí)世亦未可遽定者三古至今日世逺言沫即漢書(shū)前儒師授確確尚傳習(xí)多悮乃以數(shù)千百年后一人之臆斷而欲以翻數(shù)千百年前相傳之實(shí)事豈有此理
圻招
詩(shī)傳圻招【缺三字】道穆王西征祭公述民怨以諫賦圻招詩(shī)說(shuō)圻招穆王西征七萃之士咸怨祭公謀父作此詩(shī)以諷諫賦也按小雅并無(wú)圻招但有圻父此有圻招無(wú)圻父則必圻招即圻父也但左傳右尹子革曰昔穆王欲肆其心周行天下祭公謀父作祈昭之詩(shī)以止王心此祈昭原是祈字故解者有謂祈求也昭明也言求明德也惟杜預(yù)注以祈為圻即圻父司馬之官昭其名也此遂襲其說(shuō)竟去圻父名而易以圻招可怪之甚但祈昭原有詩(shī)一章如云祈昭之愔愔式昭德音思我王度式如玉式如金形民之力而無(wú)醉飽之心此真祭公謀父之所作也圻父別一詩(shī)而亦曰祭公謀父所作若欲分為二則不宜改圻父為圻招若欲合為一則祈昭七句圻父二章每章四句體制既殊句法亦異即欲竊冠祈昭于其首如唐棣麥秀之故智而亦不可得則又何苦好為此不經(jīng)之事而自貽笑也況左傳又有魯穆叔如晉賦圻父若祈招圻父本一詩(shī)則不宜彼此各見(jiàn)如此也
小弁
詩(shī)傳尹伯竒【缺三字】后母隣大夫閔之賦小弁詩(shī)說(shuō)小弁尹伯奇為后母所譖而出其隣大夫作此詩(shī)以諷其父吉甫此本孟子趙岐注也又論衡亦云伯竒放流首髪早白故詩(shī)曰維憂(yōu)用老此與韓詩(shī)以黍離為伯竒之弟伯封作同或曰伯竒即宜臼褒姒所生者名伯服非長(zhǎng)子而亦稱(chēng)伯則必并從伯字可知耳然總系傅防不可信若其云隣大夫作者此竊琴操云伯竒既逐履霜以足采楟花以食其隣大夫閔之乃賦小弁故詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)皆顯顯鑿鑿并曰隣大夫閔之乃作此詩(shī)苐諸琴操詞率周秦以后文人墨士之所為子貢在圣門(mén)何緣得采掇詳析乃爾【若謂琴操本詩(shī)傳則詩(shī)傳前此未出在兩漢詩(shī)學(xué)盛行之際尚未之見(jiàn)而他書(shū)則未有與琴操同者謂非詩(shī)傳本琴操不可】
巧言何人斯
詩(shī)傳大夫傷于【缺二字】賦巧言詩(shī)說(shuō)巧言周幽王時(shí)大夫傷于讒而作是詩(shī)前三章皆賦也四章興而比也五章興也下章皆賦也【原注云分何人斯二篇非也】按巧言六章何人斯八章合之則十三章矣只刺讒一節(jié)豈得與正月同其章數(shù)且巧言六章既已逐章分解而何人斯一詩(shī)則但以下章二字概之所云下則明明以上下相隔為另一篇矣作偽之自露其綻如此若其設(shè)心為是者則以朱子集傳于何人斯篇注云此詩(shī)與上篇文意相似疑出一手但此篇專(zhuān)責(zé)讒人上篇先刺聽(tīng)者耳此因而合之作偽至此無(wú)所不至矣
鳴鳩【詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)同】
小雅無(wú)鳴鳩詩(shī)惟國(guó)語(yǔ)秦伯燕公子重耳賦鳩飛注云鳩飛即小宛此無(wú)小宛名而有鳴鳩豈即以是為小宛詩(shī)耶苐秦伯賦鳩飛而公子所賦者又為河水今三百亦并無(wú)河水詩(shī)則意兩詩(shī)皆逸詩(shī)而注者誤指遂使無(wú)學(xué)者襲之而實(shí)非也且鳩飛非鳴鳩也
白華
詩(shī)說(shuō)幽王寵褒姒廢姜后后歸申而作此詩(shī)按史記廢申后廢之宮中耳考諸侯有出夫人禮天子則否諸侯出夫人如春秋郯伯姬來(lái)歸?叔姬來(lái)歸是也天子以天下為家安所得出據(jù)國(guó)語(yǔ)周幽王逐太子宜臼宜臼出奔申則奔申宜臼耳
十月之交
詩(shī)說(shuō)十月之交幽王之時(shí)天變見(jiàn)于上地變動(dòng)于下而奸臣亂政于外嬖妾敗德于內(nèi)大夫憂(yōu)亂亡之將至故作是詩(shī)按漢書(shū)谷永傳閻妻驕扇日以不臧顔師古曰此魯詩(shī)十月之交篇言厲王無(wú)道內(nèi)寵熾盛政化失理故災(zāi)異而日為之食也則魯詩(shī)本以此詩(shī)為厲王時(shí)詩(shī)而以艷妻為閻妻不謂申培公言詩(shī)于魯而仍非魯詩(shī)如此
懿戒
詩(shī)傳衞武【缺五字】賦懿戒詩(shī)說(shuō)懿戒衞武公自警兼訓(xùn)國(guó)人按此本抑詩(shī)其稱(chēng)抑者以詩(shī)首句曰抑抑威儀故耳若國(guó)語(yǔ)左史倚相曰昔衞武公年九十有五矣猶箴儆乎國(guó)于是乎作懿戒以自儆也其又云懿戒者以抑與懿字音之轉(zhuǎn)而抑可以戒故曰懿戒非詩(shī)名也故韋昭注云懿大雅抑之篇不并稱(chēng)懿戒但稱(chēng)懿字則祗此一字為詩(shī)名了然可見(jiàn)葢字有從詩(shī)字命名者有從詩(shī)義命名者此則從詩(shī)字命名者耳至如左傳襄二十二年鄭公孫黑肱有疾歸邑于公召室老宗人立叚而使黜官薄祭盡歸其余邑曰生在敬戒不在畜也君子曰善戒詩(shī)曰慎爾侯度用戒不虞此亦似引抑詩(shī)以美其戒然但取用戒不虞一語(yǔ)以斷取其義故曰善戒善戒者善其生在敬戒一語(yǔ)也若愚者讀此必曰善即懿也國(guó)語(yǔ)稱(chēng)懿戒左傳稱(chēng)善戒將善戒亦詩(shī)篇名矣
蓼莪
詩(shī)說(shuō)蓼莪王室昏亂讒邪肆行其大夫士有沒(méi)而不得其所者孝子痛傷而作是詩(shī)按此詩(shī)并無(wú)沒(méi)而不得所意惟晉書(shū)王褒父儀為文帝所殺褒讀蓼莪未嘗不流涕此則有沒(méi)而不得所意豈有以讀詩(shī)者之事作詩(shī)義者若然則后漢周槃讀汝墳卒章廢卷涕泣不是念文王五代齊楊?lèi)址罆r(shí)其舅源子恭問(wèn)讀詩(shī)至渭陽(yáng)未愔便號(hào)泣不是送重耳若其確指為讒邪者則以飄風(fēng)發(fā)發(fā)一語(yǔ)與何人斯飄風(fēng)相類(lèi)遂云然所謂有髯皆闗公耳
雨無(wú)其極【詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)同】
毛本作雨無(wú)正獨(dú)劉元城云嘗讀韓詩(shī)有雨無(wú)極篇序云雨無(wú)極正大夫刺幽王也其詩(shī)文篇首有雨無(wú)其極傷我稼穡八字此其所襲也苐申公魯詩(shī)宗亦襲韓詩(shī)不可解
節(jié)
詩(shī)傳桓王伐鄭【缺曰字】家父諫之賦節(jié)詩(shī)說(shuō)同按左傳昭二年季平子賦節(jié)之卒章節(jié)即節(jié)南山也故此亦作節(jié)以示異耳若其稱(chēng)桓王時(shí)則以詩(shī)中有家父作誦語(yǔ)而春秋桓八年天王使家父來(lái)聘是桓王時(shí)故云此則作偽之最巧者
都人士
詩(shī)說(shuō)都人士尹伯封作周既東遷見(jiàn)西周風(fēng)俗之美而傷今之不古若賦也按尹伯封見(jiàn)韓詩(shī)黍離章謂伯竒之弟然皆謂閔兄作非傷周也且既是尹氏豈有自稱(chēng)其族為彼君子女之理若孔氏正義謂此詩(shī)首章惟毛氏有之齊魯韓三家皆無(wú)有今此云傷西周風(fēng)物之美者徒以首章行歸于周一語(yǔ)耳若無(wú)首章恐其所指亦未必即見(jiàn)為西周矣申公魯詩(shī)宗何自相抵牾如此
詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義巻四
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義卷五
翰林院檢討毛竒齡撰
大正【詩(shī)傳全詩(shī)說(shuō)七條】
詩(shī)傳周公制【缺五字】防朝受【缺四字】有大正焉文王生民公劉緜大明棫樸旱麓思齊皇矣靈臺(tái)大武文王有聲行葦既醉鳬鹥嘉樂(lè)皆周【缺三字】德以訓(xùn)成王也泂酌卷阿【缺四字】王也
大武本作下武以諸儒于下字或不能詳故更作大字耳若假樂(lè)之為嘉樂(lè)則中庸引詩(shī)與左傳文四年公賦嘉樂(lè)襄二十六年晉侯賦嘉樂(lè)皆作嘉樂(lè)同余襲朱傳
文王
詩(shī)說(shuō)文王周公追述文王之德明周家所以受命而代商者作詩(shī)歌奏于清廟受?陳戒之詩(shī)以訓(xùn)嗣王賦也周公追述以下全襲朱傳文作于清廟下見(jiàn)朱傳小雅注
棫樸
詩(shī)說(shuō)棫樸周公詠歌文王之德以訓(xùn)嗣王此全襲朱傳文然朱傳曰此亦詠歌文王之德不明指周公但云自此以下至假樂(lè)皆不知何人所作疑多出于周公也此亦是臆斷而作偽者竟肆然曰周公作天下事其可以誣妄強(qiáng)坐乃爾
旱麓思齊皇矣
全襲朱傳文不然豈朱傳反襲詩(shī)說(shuō)耶又不然豈彼此不相見(jiàn)暗合者耶即此了然矣
靈臺(tái)
詩(shī)說(shuō)靈臺(tái)文王遷都于豐作靈臺(tái)以齊七政奏辟雝周公述之以訓(xùn)嗣王按辟雝為天子學(xué)宮之名并非樂(lè)名惟莊子有云黃帝有咸池堯有大章禹有大夏湯有大?文王有辟雝之樂(lè)武王周公作大武似辟雝與大?大武同是樂(lè)名然詳其語(yǔ)意但言奏樂(lè)于辟雝故云有辟雝中之樂(lè)初不知其樂(lè)為何名祗言為斯地所奏者已耳觀其文獨(dú)多之樂(lè)二字可見(jiàn)此書(shū)多誤或不必便據(jù)莊子然就莊子論則并非以辟雝為樂(lè)名者恐學(xué)者誤認(rèn)故辨之
行葦
詩(shī)說(shuō)行葦天子祭畢而燕父兄耆老之詩(shī)首章興也下三章皆賦也亦襲朱傳至于分章則諸詩(shī)皆鮮同異惟此詩(shī)毛傳作七章二章章六句五章章四句鄭箋作八章章四句朱傳作四章章八句三家俱不同而此作四章獨(dú)從朱傳謂非二書(shū)出朱傳后其可得乎且何以后人之崇朱氏即一分章猶然乎且亦何所見(jiàn)分四章乎
鳬鹥
詩(shī)說(shuō)鳬鹥祭之明日繹公尸之樂(lè)歌按朱傳曰繹而賔尸考繹與賔尸不同何休曰天子諸侯曰繹大夫曰賔尸且繹以明日賔尸以本日未聞繹而為賔尸者亦未聞繹而又賔尸者此眞釋經(jīng)之可怪者也此既襲朱傳而又變其說(shuō)豈亦以朱傳為難通也耶
大武
詩(shī)說(shuō)大武康王大禘報(bào)祀成王奏大武六成既畢受厘陳戒之詩(shī)按朱傳謂詩(shī)中有成王字當(dāng)為成王以后之詩(shī)然則成王后必康王也此襲朱傳說(shuō)之最敏者也苐報(bào)禘二事既曰大禘又曰報(bào)祀豈禘時(shí)即報(bào)報(bào)時(shí)即禘耶且詩(shī)中稱(chēng)三后則與禘嚳意又似不合
大正續(xù)【詩(shī)說(shuō)注云此卷六篇皆宣王時(shí)詩(shī)亦奏之會(huì)朝以續(xù)周召之大正矣毛詩(shī)列之民勞板蕩抑桑柔之后而謂之變大雅非也 一條】
江漢常武
詩(shī)說(shuō)江漢召穆父帥師征淮南之夷史籕美之而作常武宣王親征淮北之夷既服而歸召穆美之按伐淮南夷伐淮北夷出自朱傳據(jù)竹書(shū)宣王六年召穆公帥師伐淮夷王帥師伐徐戎皇父休父從王伐徐戎次于淮王歸自伐徐錫召穆公命則謂宣王與召穆并出師一代徐一伐淮也今按江漢常武兩詩(shī)則實(shí)有然者常武詩(shī)有嚴(yán)天子實(shí)王自親征江漢詩(shī)虎拜稽首則召穆將之與竹書(shū)合然則淮夷徐戎兩各不同云一淮南夷一淮北夷謬矣淮夷固有南北然總淮夷耳徐戎伯翳后在徐地淮夷淮浦之夷又徐戎外之一種但欲伐徐戎則必循淮浦故詩(shī)中率彼淮浦省此徐土與竹書(shū)王師代徐次于淮合葢召穆所伐者是淮南夷而宣王所經(jīng)歴者是淮北夷非伐淮北夷也且詩(shī)曰率彼淮浦省此徐土其分稱(chēng)彼此原有賔主以伐不主淮故曰彼主徐故曰此至又曰鋪敦淮墳敦頓也如越絶書(shū)以固陵名敦兵城類(lèi)越王欲伐吳而頓于固陵與宣王欲伐徐方而頓于淮夷正同且江漢詩(shī)明曰淮夷來(lái)求淮夷來(lái)鋪常武詩(shī)明曰徐方既同徐方既來(lái)則其自為分別亦明甚矣朱子以逞臆不察致誤而作偽者必欲承其誤以為誤則何其因人是非毫無(wú)自主一至此耶
大正傳【詩(shī)說(shuō)注云此卷四篇皆厲王時(shí)詩(shī)二篇為幽王時(shí)詩(shī)本非用之為朝防之樂(lè)及受厘陳戒之詞夫子特以其文體音節(jié)相似而傳之以示戒焉 二條】
蕩
詩(shī)傳召穆公諫【缺二字】賦蕩詩(shī)說(shuō)厲王無(wú)道召穆公諌之賦也按小序以此詩(shī)為召穆公傷王室大壊而作其云召穆本小序若其云諫者則嚴(yán)粲詩(shī)緝有云此詩(shī)托文王嘆商特借秦為喻耳不止于傷嗟而已夫不止傷嗟則必是諫然借秦為喻不過(guò)如賈山至言之借詞以為諷則可以為諫則未也
瞻卭召旻
詩(shī)說(shuō)以瞻卭幽王嬖褒姬任奄人尹伯竒憂(yōu)亂而作此詩(shī)召旻為幽王邇刑人近頑童用才慝諸侯攜貳戎狄內(nèi)侵國(guó)人流散尹伯竒諫王而作是詩(shī)按孟子趙岐注謂小弁尹伯竒作葢以伯竒不得于吉甫與宜臼不得于幽王事有相類(lèi)故只小弁一詩(shī)而毛詩(shī)作宜臼韓詩(shī)作伯竒正以幽王與伯竒兩事各見(jiàn)非謂幽王與伯竒兩人有相干也今詩(shī)說(shuō)以幽王伯竒扭作一處凡宣王時(shí)詩(shī)必曰史籕作魯僖時(shí)詩(shī)必曰史克作幽王時(shí)詩(shī)必曰伯竒作不知何據(jù)又黍離詩(shī)韓詩(shī)謂尹伯封作亦以伯封為伯竒之弟求兄不得故作黍離與小序周大夫過(guò)西周而傷之不同而詩(shī)說(shuō)亦以尹伯封見(jiàn)故都禾黍徘徊作詩(shī)是伯封周大夫正兩家兩說(shuō)之相反判然不合者而亦扭作一處則其倚傍影響附防無(wú)理合兩詩(shī)觀之概可見(jiàn)矣
周頌【詩(shī)傳】頌【詩(shī)說(shuō)十一條】
按正義云雅不言周頌言周者以別商魯也周字葢孔子所加也先代之頌必是獨(dú)行為一代之法孔子論詩(shī)乃次商魯于下則不得不加周字別之詩(shī)說(shuō)之去周字似正竊正義此語(yǔ)但正義謂無(wú)商魯二頌當(dāng)去周字今雖無(wú)魯頌然商頌猶在也去周何也
清廟
詩(shī)說(shuō)云清廟周公成洛也奉成王見(jiàn)諸侯作明堂宗祀文王以配昊天上帝率諸侯觀之而作此樂(lè)歌按成洛見(jiàn)諸侯是小序舊説惟宗祀明堂則蔡邕獨(dú)斷有之然亦未必能據(jù)到此
維清
詩(shī)說(shuō)云維清亦祭文王于明堂而奏象舞之詩(shī)按禮記明堂位文王世子諸篇有云升歌清廟下管象舞皆以象舞為歌維清詩(shī)徒以維清在清廟后而記言升歌清廟即繼之管象則必清廟后一詩(shī)耳若然則燕禮云升歌鹿鳴下管新宮將新宮亦必鹿鳴后一詩(shī)矣此防說(shuō)也按左傳襄二十九年季札觀周樂(lè)有見(jiàn)舞象箾者注箾象舞曲名而祭統(tǒng)云聲莫重于升歌樂(lè)莫重于武宿夜亦云武宿夜為樂(lè)舞曲名則在象舞亦原有舞曲別名不必以維清實(shí)之但歴考諸書(shū)俱參差不同不能畫(huà)一自不當(dāng)拘定一說(shuō)以起議論假如此象舞亦稱(chēng)象武則又以武詩(shī)為象舞曲名此又在箾與武宿夜維清三名之外而明堂位云下管象冕而舞大武則武非象曲象非大武從前所注全然不合則將何所適從矣夫象舞二字尚未明了附防維清真屬多事若其中畧可折衷則象是舞曲名但歌象舞曲則以管逐之故又稱(chēng)象箾箾即管也其又云舞大武者以管象舞曲時(shí)其所舞者為大武之樂(lè)如樂(lè)記所稱(chēng)大武六成者故又稱(chēng)象武以管象與舞武本相合耳凡讀書(shū)考古不可單據(jù)一邊遽立偏說(shuō)向讀明堂位時(shí)臆擬象是管詩(shī)非舞曲故專(zhuān)云下管象而另以大武屬舞分別言之大抵當(dāng)時(shí)原有管詩(shī)一項(xiàng)如下管象舞下管新宮類(lèi)而左傳云象箾南籥詩(shī)云以雅以南以籥則兼有籥詩(shī)可以破朱子笙詩(shī)之所不檢叫嚎自喜以為獨(dú)得而忽讀內(nèi)則又有成童舞象語(yǔ)則象仍舊是舞曲論古之不可偏執(zhí)如此
我將
詩(shī)說(shuō)我將季秋禘上帝于明堂而配以文王之樂(lè)歌按孝經(jīng)宗祀文王于明堂以配上帝謂之大享月令秋季太享帝是也其曰宗祀者謂大享而亦以宗廟之禮享之耳若禘則時(shí)祭之一所謂夏曰禘者亦作祠與明堂大享不同
雝
詩(shī)說(shuō)雝成王祀文王之詩(shī)按此詩(shī)時(shí)世亦不可定其云成王祀文王者以詩(shī)中文武維后一語(yǔ)既有文又有武而皇考烈考舊說(shuō)皆以為武王之稱(chēng)則非武祀文可知耳然詩(shī)又有綏予孝子亦右文母二語(yǔ)成之于文既不得自稱(chēng)孝子又不得稱(chēng)太姒為母故又謂此詩(shī)是武王祀文王之樂(lè)竟以皇考烈考文武維后皆屬文稱(chēng)以文為武之考文專(zhuān)征伐亦得稱(chēng)武耳然皆非鑿然可據(jù)之說(shuō)總當(dāng)闕之以俟知者
武賚時(shí)邁般勺桓
詩(shī)說(shuō)武大武一成之歌按左傳宣十二年楚師敗晉師于邲楚子曰武王克商作頌曰載戢干戈載?弓矢又作武其卒章曰耆定爾功此原是卒章而朱子注詩(shī)誤據(jù)坊本以為首章此系注書(shū)之明有誤者而是書(shū)又仍其誤曰大武一成則誤之又誤矣若詩(shī)說(shuō)又以賚為大武二成時(shí)邁為大武三成般為大武四成勺為大武五成桓為大武六成則又襲左傳其卒章曰耆定爾功之后有云其三章鋪時(shí)繹思我徂惟求定其六曰綏萬(wàn)邦屢豐年故曰按鋪時(shí)繹思系賚詩(shī)綏萬(wàn)邦屢豐年系酌詩(shī)毋論賚是其三酌是其六不當(dāng)為大武二成大武五成即左傳引詩(shī)但從武詩(shī)歴數(shù)之何嘗謂武即大武之樂(lè)武詩(shī)以后即大武六成之歌葢其先卒章而后三六者正以武詩(shī)末章止此一句即從武詩(shī)順數(shù)之則賚為武詩(shī)之三酌為武詩(shī)之六猶云肆夏之三也其賚詩(shī)以二而稱(chēng)三酌詩(shī)以五而稱(chēng)六者或當(dāng)時(shí)篇次又有不同未可知也若是武樂(lè)則武六成皆稱(chēng)武何得有賚酌別名若以時(shí)邁為三成則楚子引詩(shī)以載戢干戈二語(yǔ)為作頌以耆定爾功一語(yǔ)為又作武明明頌是頌武是武故曰作曰又作不得概以大武二字溷作一團(tuán)也且左傳襄四年晉金奏肆夏之三舊謂肆夏即時(shí)邁也則時(shí)邁既為周禮九夏之一又復(fù)為大武之三似乎不倫又儀禮大射公即席奏肆夏燕禮賔及庭奏肆夏若是大武不得間作燕射之奏未聞燕射諸禮可用大武樂(lè)章者況勺詩(shī)本作酌惟儀禮內(nèi)則作勺而漢書(shū)諸書(shū)皆因之則酌即勺也若以勺為五成則內(nèi)則言十三舞勺舞之小者冕而舞大武舞之大者故周官大舞以大司樂(lè)掌之小舞以樂(lè)師掌之截然不同則正謂勺與大武大有分別而此云勺為大武之五成非妄而何
閔予小子訪(fǎng)落敬之小毖
詩(shī)說(shuō)謂成王免防始朝先王之廟作詩(shī)四篇以自警初不知其何所據(jù)及觀朱子小序辨證于小毖篇云此上四篇皆一時(shí)之作始知其所據(jù)者獨(dú)朱子耳然不謂申培漢人其得據(jù)宋學(xué)乃爾
有客
詩(shī)說(shuō)成王既討武庚封微子啓于宋來(lái)朝于周見(jiàn)于祖廟此其燕樂(lè)之歌按見(jiàn)祖廟說(shuō)本小序然祖廟不通濮氏所謂殷祖廟不宜在京師若周祖廟則非助祭不得入見(jiàn)是也
昊天有成命
詩(shī)說(shuō)云昊天有成命康王禘成王于明堂之詩(shī)按康王無(wú)禘成王事五年大禘成王不得上配始祖自出之帝若免防之禘名吉禘如春秋吉禘于莊公類(lèi)則又在太廟不在明堂若宗祀明堂則名大享不名禘然亦以文王配之無(wú)成王配之之事詩(shī)說(shuō)于我將篇亦曰季秋禘上帝于明堂則豈誤以大享為亦名禘乎后于執(zhí)競(jìng)篇又曰昭王禘康王于明堂則豈誤以吉禘為亦在明堂乎此皆不可解者
噫嘻
詩(shī)說(shuō)云噫噫康王孟春祈糓于東郊以成王配享之詩(shī)按祈糓上帝只以稷配未聞?dòng)懈壮赏踔麓伺c昊天有成命禘成明堂說(shuō)相表里
執(zhí)競(jìng)
詩(shī)說(shuō)執(zhí)競(jìng)昭王禘康王于明堂之詩(shī)按詩(shī)中明有武王成王何得獨(dú)禘康王乎余說(shuō)見(jiàn)前
商頌【二條】
長(zhǎng)發(fā)?鳥(niǎo)
詩(shī)說(shuō)以長(zhǎng)發(fā)為大禘之詩(shī)?鳥(niǎo)為亦禘祀之詩(shī)按長(zhǎng)發(fā)大禘說(shuō)本小序人多辨之楊氏所云長(zhǎng)發(fā)詩(shī)但述?王以下不及所自出是也若?鳥(niǎo)為禘祀則詩(shī)說(shuō)臆斷原未有本豈以天命?鳥(niǎo)二語(yǔ)為遡其所自出耶考鄭?謂此詩(shī)是合高宗之主于廟而作歌似此所云禘或是吉亦未可知但殷禮與周制未必相同且此云亦禘則固仍長(zhǎng)發(fā)來(lái)原是大禘與康成所云合廟者又是不同
殷武
詩(shī)說(shuō)殷武祀髙宗之樂(lè)葢帝乙之世武丁親盡當(dāng)祧以其中興功高存而不毀新其廟稱(chēng)為高宗而祀之故作此歌按此襲安成劉氏之說(shuō)以為高宗親盡立廟此詩(shī)必作于帝乙之世故云不知史記世家明有譜系如云武丁崩子祖庚立祖已嘉武丁之以祥雉為徳立其廟為高宗則在祖庚時(shí)已別立廟矣豈待帝乙乎
詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義卷五
詩(shī)傳詩(shī)説駁義 詩(shī)類(lèi)
提要
【臣】等謹(jǐn)案詩(shī)傳詩(shī)説駁義五卷
國(guó)朝毛竒齡撰明嘉靖中鄞人豐坊作魯詩(shī)世學(xué)一書(shū)往往自出新義得解于舊注之外恐其説之不信遂托言家有魯詩(shī)為其逺祖稷所傳一為子貢詩(shī)傳一為申培詩(shī)説并列所作世學(xué)中厥后郭子章傳刻二書(shū)自稱(chēng)得黃佐所藏秘閣石本于是二書(shū)乃單行明代説詩(shī)諸家以其言往往近理多采用之遂盛傳于時(shí)竒齡因其托名于古乃引證諸書(shū)以紏之夫易傳托之于子夏書(shū)傳托之于孔安國(guó)其説之可取者皆行于世其源流授受則説經(jīng)之家務(wù)核其真竒齡是書(shū)不以其説為可廢而于依托之處則一一辨之亦可謂持平之論矣乾隆四十六年十月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌筷憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)傳詩(shī)説駁義卷一
翰林院檢討毛竒齡撰
詩(shī)傳子貢作詩(shī)說(shuō)申培作向來(lái)從無(wú)此書(shū)至明嘉靖中廬陵中丞郭相奎家忽出藏本見(jiàn)示云得之黃文裕秘閣石本然究不知當(dāng)時(shí)所為石本者何如也苐見(jiàn)相奎家所傳本則摹古篆書(shū)而附以楷體今文用作音注嗣此則張?jiān)剿抉R刻于貴竹專(zhuān)用楷體無(wú)篆文而李本寧宗伯則復(fù)合刻篆文楷體于白下且加子夏小序于其端共刻之名曰二賢言詩(shī)而于是詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)一入之百家名書(shū)再入之漢魏叢書(shū)而二書(shū)之名遂相沿不可去矣按從來(lái)說(shuō)詩(shī)不及子貢即古今藝文志目亦從無(wú)子貢詩(shī)傳徒以論語(yǔ)有賜也始可與言詩(shī)已矣一語(yǔ)遂造為此書(shū)其識(shí)趣弇陋即此可見(jiàn)若申培魯人善說(shuō)詩(shī)故漢書(shū)儒林傳云言詩(shī)于魯則申培公而藝文志亦云漢興魯申公為詩(shī)訓(xùn)故則申培説詩(shī)固自有據(jù)但傳又云申公獨(dú)以詩(shī)經(jīng)為訓(xùn)故以教無(wú)傳言苐有口授無(wú)傳文也則申公雖說(shuō)詩(shī)而無(wú)傳文即志又云所載魯詩(shī)有魯故二十五卷魯說(shuō)二十八卷隋志亦云小學(xué)有石經(jīng)魯詩(shī)六卷則申公說(shuō)詩(shī)雖有傳文亦苐名魯故魯說(shuō)魯詩(shī)不名詩(shī)說(shuō)即謂魯說(shuō)即詩(shī)說(shuō)然詩(shī)説祗二十四篇無(wú)卷次亦并非二十八卷與二十五卷六卷況隋志又云魯詩(shī)亡于西晉則雖有傳文而亦已亡之久矣乃或者又曰魯詩(shī)亡于西晉則西晉后亡之固已然安知西晉之所亡者不即為明代之所出者耶則又不然夫魯詩(shī)至西晉始亡則西晉以前凡漢魏說(shuō)詩(shī)有從魯詩(shī)者則必當(dāng)與今說(shuō)相合乃漢魏以來(lái)說(shuō)詩(shī)不一假如漢杜欽云佩玉晏鳴關(guān)雎刺之注云此魯詩(shī)也今詩(shī)說(shuō)所載反剽竊匡衡所論如云風(fēng)詩(shī)之首王化之基曽不一云刺詩(shī)如劉向列女傳云燕燕夫人定姜之詩(shī)或云此魯詩(shī)而詩(shī)說(shuō)反襲毛鄭為莊姜戴媯大歸之詩(shī)如此者不可勝則今之詩(shī)説全非舊之詩(shī)故居然可知且舊詩(shī)次第見(jiàn)于左傳襄二十九年其時(shí)呉季札觀樂(lè)以次相及在孔子刪定之前毛傳訓(xùn)詁傳次第無(wú)不脗合此非齊魯韓三家所得異者即小有差殊不過(guò)豳王之先后與商魯之存亡已耳今詩(shī)說(shuō)悉與古異有魯風(fēng)無(wú)豳與魯頌而以豳與魯頌合之為魯且又以豳之七月一詩(shī)名邠風(fēng)雜入小雅而以小雅大雅分為正續(xù)為傳即風(fēng)與雅與頌中前后所次又復(fù)錯(cuò)雜倒置與舊乖反然而外此無(wú)相合也獨(dú)子貢詩(shī)傳與此兩書(shū)自為輔行為補(bǔ)苴彼倡此和如出一手者申培魯詩(shī)宗不聞受學(xué)子貢子貢亦不聞授某某為魯學(xué)兩相解后比若蛩駏亦可怪矣且其剽竊古說(shuō)淺薄無(wú)理又飾以參差儼若未嘗竊其說(shuō)者假如孔氏正義謂儀禮歌召南三篇是鵲巢采蘩采蘋(píng)越草蟲(chóng)一篇或者采蘋(píng)一篇舊在草蟲(chóng)之前乎曹氏詩(shī)說(shuō)又謂齊詩(shī)先采蘋(píng)而后草蟲(chóng)然要之皆臆說(shuō)也今兩書(shū)采蘋(píng)則實(shí)在草蟲(chóng)前矣然又恐人之伺其隠也又以羔羊江有汜兩詩(shī)更列之采蘋(píng)之前朱子小序辨說(shuō)于?之日月有云若果莊姜詩(shī)則亦當(dāng)在莊公之世而列于燕燕之前于終風(fēng)亦云此當(dāng)在燕燕前也此即以日月終風(fēng)兩詩(shī)置燕燕前矣然又欲小異也遂使終風(fēng)又置之日月之前韓詩(shī)章句云皷鐘昭王之時(shí)作晁說(shuō)之時(shí)序論亦謂齊魯韓三家以皷鐘為昭王時(shí)詩(shī)今皷鐘則既曰昭王詩(shī)矣又云三家以王風(fēng)為魯詩(shī)今亦有魯詩(shī)然又故更變焉不以王風(fēng)為魯詩(shī)而以豳魯頌為魯詩(shī)歐陽(yáng)子云七月詩(shī)燕齊魯三家皆無(wú)之今故以七月為邠風(fēng)使入小雅劉元城謂韓詩(shī)有雨無(wú)極篇篇首有雨無(wú)其極傷我稼穡八字然先儒謂此書(shū)世無(wú)傳者且他書(shū)不經(jīng)見(jiàn)也恐亦好事者附防者耳今兩書(shū)以雨無(wú)正詩(shī)則竟作雨無(wú)極詩(shī)誤矣史記孔子世家謂古時(shí)三千余篇孔子定為三百五篇孔氏正義謂史遷之說(shuō)為謬且云據(jù)今詩(shī)及亡詩(shī)六篇凡有三百一十一篇而史記漢書(shū)皆云三百五篇因漢世毛詩(shī)不行三家不見(jiàn)詩(shī)序故不知六篇亡失則謂三家不以六篇見(jiàn)詩(shī)序也今兩書(shū)亦遂無(wú)六亡詩(shī)矣其私據(jù)古說(shuō)原不精博適足以彰其淺陋故或明見(jiàn)魯詩(shī)反不能襲偶拾他書(shū)所傳或燕齊家則傾以徇之間有更易篇名以見(jiàn)巧異即如鄭詩(shī)狡童以史記箕子歌有云彼狡童兮與偶同也遂易名麥秀小雅之圻父以國(guó)語(yǔ)圻招詩(shī)亦以圻為圻父官相類(lèi)也易名圻招又鄭詩(shī)東門(mén)之墠有云豈不爾思子不我即與論語(yǔ)所引唐棣逸詩(shī)豈不爾思句又相似遂以東門(mén)之墠為唐棣又小雅小宛以國(guó)語(yǔ)秦伯賦鳩飛或曰即小宛也則以小宛為鳴鳩齊詩(shī)之還以漢書(shū)志曰齊地臨淄即營(yíng)丘故齊詩(shī)曰子之營(yíng)兮乃即以還為營(yíng)衞詩(shī)定之方中以仲梁子曰初立楚宮也遂以定之方中為楚宮大雅之抑以國(guó)語(yǔ)左史倚相曰昔衞武年數(shù)九十五矣猶箴儆于國(guó)于是作懿戒以自儆也遂亦以抑為懿戒凡若此者亦不可數(shù)又或者傳之所遺以說(shuō)補(bǔ)之説之既備傳乃或缺如小雅嘉魚(yú)魚(yú)麗既詳之傳則說(shuō)無(wú)所解矣大雅民勞桑柔傳既無(wú)文則說(shuō)可攷焉又或者各得其半合而得全如小雅頍弁此燕親戚兄弟詩(shī)也故詩(shī)中亦明云兄弟云甥舅而傳曰燕親戚說(shuō)曰燕王族必合觀然后得全又或者分舉一義合之而后備如小雅四牡傳曰章使臣之勤則以國(guó)語(yǔ)曰四牡君之所以章使臣之勤也說(shuō)曰勞使臣則以左傳曰四牡君所以勞使臣也則必合觀之乃始得備窺其私智葢有不可以告人者且其大概多襲朱子集傳而又好旁竊小序又惟恐小序之為朱子所既辨也故從其辨之不甚辨者則間乃襲之否則依傍朱子傳而故為小別然亦十之八九矣則豈有朱子生于百世下上與子貢申培暗脗合者豈朱子陽(yáng)襲子貢申培書(shū)而私掩之不以告人者老學(xué)究授生徒市門(mén)日煩苦無(wú)所自?shī)誓俗鞔似凼姥善溆关韫搪獰o(wú)少忌憚乃至如此此不可不辨也予客江介有以詩(shī)義相質(zhì)難者攟摭二家言雜為短長(zhǎng)予恐世之終惑其說(shuō)因于辨論之余且續(xù)為記之世之說(shuō)詩(shī)者可考鑒焉
周南【五條】
關(guān)雎葛覃
詩(shī)傳云文王之妃姒氏思得淑女以供內(nèi)職賦關(guān)雎詩(shī)說(shuō)亦云太姒思得淑女以充嬪御之職而供祭祀賔客之事按供祭祀襲毛鄭說(shuō)彼以荇菜為祭時(shí)之菹故云然耳不知供祭祀是后妃事禮記所謂請(qǐng)君之玉女共有敝邑以供祭祀是也安得后妃又思一供祭祀者蓋小序所云思得淑女者是思得后妃不是后妃又思得淑女此系毛鄭誤解小序而此則襲毛鄭之說(shuō)而又誤之者也且后漢皇后紀(jì)序有云康王晏朝關(guān)雎作諷舊以為出自魯詩(shī)豈有申培魯詩(shī)宗而不守已說(shuō)反襲毛鄭以為解者若其引孔子言關(guān)雎樂(lè)而不淫哀而不傷又曰心正而后身修身修而后家齊家齊而后國(guó)治國(guó)治而后天下平則大學(xué)出自禮記本漢后儒者所為而四書(shū)之彚魯論孟子與大學(xué)中庸合為一書(shū)則又宋后儒者所為豈有子貢生于春秋預(yù)讀禮且預(yù)識(shí)禮記魯論之必合為一所而連類(lèi)相引一如今人習(xí)四書(shū)者此作偽之庸妄蔑略而不自知者也至葛覃詩(shī)傳又引子云貴而能勤富而能儉疏而能孝可以觀化矣此數(shù)語(yǔ)則直襲朱子集傳已貴而能勤巳富而能儉巳長(zhǎng)而敬不弛于師傅已嫁而孝不衰于父母四句而略為更易以成說(shuō)則豈有子貢襲朱傳者豈有朱傳引子語(yǔ)而不明指為子語(yǔ)者豈有子語(yǔ)而他書(shū)不一見(jiàn)者考左傳有貴而能貧又有富而能臣語(yǔ)然皆非此類(lèi)
桃夭
詩(shī)傳云周人美后妃之德終始婦道賦桃夭子曰宜其家人而后可以教國(guó)人見(jiàn)君子之修其身矣按數(shù)語(yǔ)出自大學(xué)大學(xué)一書(shū)又出自禮記禮記本呂秦以前戰(zhàn)國(guó)以后儒者所為而漢儒集成之故其諸篇各有作者姓氏如呂不韋作月令荀卿作三年問(wèn)公孫尼子作緇衣子思作中庸類(lèi)而大學(xué)則不知誰(shuí)作或以為子思窮居在衞作大學(xué)中庸則似大學(xué)亦子思之書(shū)然其說(shuō)后起終未可信若今人所云孔子之言曾子述之曾子之意門(mén)人記之則可怪孰甚天下無(wú)相隔二千年一無(wú)所據(jù)可朗然鑿指為孰是言孰是意孰是述孰是記者即大學(xué)果圣人之書(shū)亦后儒所作子貢焉能引之即或夫子平日果有是語(yǔ)然子貢所引只是大學(xué)何也以宜家教國(guó)而復(fù)推本之修身則非大學(xué)無(wú)是語(yǔ)也然則以學(xué)究荒陋日讀大學(xué)四書(shū)而妄云說(shuō)詩(shī)妄云子貢之說(shuō)詩(shī)寃矣
麟止
詩(shī)本是麟之趾惟陸氏釋文云序本或直云麟趾無(wú)之字趾本亦作止兩通之此指小序耳而此則竟襲之作麟止且傳說(shuō)俱然則是子貢申培俱襲小序且俱看注疏讀陸德明釋文豈有此理
卷耳
按儀禮鄉(xiāng)飲酒禮鄉(xiāng)射禮燕禮皆云合樂(lè)周南關(guān)雎葛覃卷耳遂歌周南關(guān)雎葛覃卷耳則卷耳本周南之三葛覃卷耳本相次在周初制禮時(shí)序已如此此故列麟趾之后西洋厯法改畢觜參為畢參觜何足示異耶又晁說(shuō)之曰魯詩(shī)以此為康王時(shí)詩(shī)詩(shī)說(shuō)作文王遣使求賢而勞之以詩(shī)反實(shí)指文王不同求賢襲小序
兎罝
詩(shī)說(shuō)云兎置文王聞太顛閎夭散宜生皆賢人而舉之國(guó)史詠其事而美之按墨子云文王舉閎夭太顛于置網(wǎng)之中此或以?xún)分米峙纪试迫蛔髡卟⒉恢心迂M偶合者與
召南【六條】
鵲巢采蘩
晁說(shuō)之曰魯詩(shī)以二詩(shī)為康王時(shí)詩(shī)
采蘋(píng)
按儀禮鄉(xiāng)飲酒禮鄉(xiāng)射禮燕禮皆曰合樂(lè)召南鵲巢采蘩采蘋(píng)則采蘋(píng)為召南之三此敘在第五不同又晁說(shuō)之以此為康王時(shí)詩(shī)
鄒虞
詩(shī)傳云虞人克舉其職國(guó)史美之賦鄒虞詩(shī)說(shuō)云鄒虞美虞人之詩(shī)按禮記射義云天子以騶虞為節(jié)樂(lè)官備也以虞官之備為樂(lè)亦猶美虞人克舉職意在歐陽(yáng)子已先有此說(shuō)然騶字義又不同賈誼曰騶者文王之囿虞者囿之司獸則獨(dú)以虞為虞人而騶固囿名耳若歐陽(yáng)子說(shuō)則又以馬御為騶虞官為虞如七騶六騶山虞澤虞之謂則騶與虞皆官名也此獨(dú)曰虞人則但以虞為虞官而鄒字無(wú)解此襲歐陽(yáng)子之說(shuō)而又小變其義者也若騶之為鄒則騶鄒通字三騶子即三鄒子然于此與魯詩(shī)有偶合處按文選注引魯詩(shī)傳曰古有梁鄒者天子之田也則魯詩(shī)亦固以騶為鄒字且亦以騶虞為司獸官又周禮疏引韓魯詩(shī)亦謂騶虞天子掌鳥(niǎo)獸官則鄒本田名騶虞官名此不識(shí)魯詩(shī)而偶合者也然晁說(shuō)之又謂魯詩(shī)以此為康王時(shí)詩(shī)
摽有梅
詩(shī)說(shuō)摽有梅女父擇婿之詩(shī)按戴岷隠說(shuō)詩(shī)有云此擇婿之辭父母之心也故云然作偽者未必知此
野麇行露
詩(shī)說(shuō)野麇昏婣惡無(wú)禮之詩(shī)按毛詩(shī)作野有死麕左傳昭元年鄭伯享趙孟子皮賦野有死麕之末章則古無(wú)稱(chēng)野麇者若行露詩(shī)傳云野人強(qiáng)昏不得而訟則竟以野麇為野人求昏之物此又本韓詩(shī)外傳云一物不具一禮不備則必不肯許諸語(yǔ)故合兩詩(shī)為一事以示巧異然亦何必爾
甘棠
詩(shī)傳云召康公勤于勞民燕人懐之賦甘棠詩(shī)說(shuō)亦然按召公以子就封無(wú)親出封燕事故左傳晉士鞅曰武子之德在民猶周人之思召公其云周人則正以召公不親至燕故也若鄭志答張逸云甘棠稱(chēng)召伯固知在武王時(shí)夫武王時(shí)則固在封燕后然至燕則不然耳或曰九域志召公甘棠在陜州府署括地志又云洛州夀安縣有召伯廟為召伯聽(tīng)訟甘棠之所則皆后人附防無(wú)足據(jù)者
魯
朱傳曰或曰魯無(wú)風(fēng)何也曰先儒以為時(shí)王褒周公之后比乎先代故巡狩不陳其詩(shī)而其篇策不列于太師之職是以宋魯俱無(wú)風(fēng)也或謂夫子有所諱而削之則左氏所記當(dāng)時(shí)列國(guó)大夫賦詩(shī)及呉季子觀周樂(lè)皆無(wú)稱(chēng)魯風(fēng)者其說(shuō)不得通矣今按孟子及他書(shū)引詩(shī)皆稱(chēng)魯頌則在當(dāng)時(shí)已如此更名為風(fēng)兒童之詐也此無(wú)豳風(fēng)以七月一詩(shī)為小雅而以防鸮下六詩(shī)及鄘定之方中一詩(shī)更名楚宮合魯頌四詩(shī)共十一篇為魯風(fēng)傳說(shuō)同
防鸮
詩(shī)傳云周公孫于魯殷人畔公憂(yōu)王室勸修王政以備之賦防鸮詩(shī)說(shuō)云管叔及其羣弟流言于國(guó)周公避居于魯殷王祿父遂與十七國(guó)作亂周公憂(yōu)之作此詩(shī)以貽成王欲王省悟以備殷全篇以鳥(niǎo)之育子成巢者比先王之創(chuàng)業(yè)而代之為言也按周公居?xùn)|居國(guó)之東耳故尚書(shū)金縢篇王發(fā)金縢后執(zhí)書(shū)以泣乃曰肆予小子其親迎以公時(shí)居國(guó)之東故可親迎若是居魯豈有以西岐至東魯迎公之理若殷人畔則當(dāng)在賦防鸮后所謂未雨綢繆者慮其畔耳故書(shū)序注云公還攝懼誅故畔此是實(shí)錄若既畔則斧破戕缺尚何未雨預(yù)防之有
狼防
詩(shī)說(shuō)曰狼防周公居于魯魯人睹其德容而作是詩(shī)按詩(shī)句公孫碩膚德音不瑕嘗見(jiàn)舊本孔鮒小爾雅引此二句作德容不瑕見(jiàn)成王美大聲稱(chēng)逺也以德音為德容本傳寫(xiě)誤耳此曰睹其德容豈亦偶見(jiàn)小爾雅誤本故以音字改容字耶
破斧
詩(shī)說(shuō)云破斧周公至自征殷四國(guó)美之考詩(shī)文每稱(chēng)四國(guó)皆四方之國(guó)如曹風(fēng)正是四國(guó)耳此曰四國(guó)美之則實(shí)指四國(guó)矣按鄭箋曰四國(guó)管蔡商奄也然觀此傳于邶之栢舟亦有曰四國(guó)害周公則又似以管蔡霍殷為四國(guó)與鄭稍異
楚宮
詩(shī)傳云僖公城楚丘以備戎史克頌之賦楚宮詩(shī)說(shuō)同按詩(shī)中無(wú)楚宮名疑即鄘詩(shī)定之方中一篇以詩(shī)中有作于楚宮語(yǔ)遂易名置此觀鄘詩(shī)無(wú)定之方中一篇可知也但攷魯無(wú)城楚丘事唯春秋僖公二年春王正月城楚丘然此是衞事非魯事也且備戎與備狄不同按春秋隱七年戎伐凡伯于楚丘此楚丘亦指衞地然隱七年是備戎僖二年是備狄以狄是時(shí)方滅衞而文公復(fù)之故城楚丘為備狄也作偽者不知戎狄二字亦有關(guān)系遂洵筆亂下而不知其不可耳若衞文作室則與城楚丘無(wú)與觀詩(shī)中并無(wú)一語(yǔ)及筑城事居然可知且定之方中為營(yíng)室初正中時(shí)為十月中氣春秋城楚丘文乃在僖二年春衞文固先于城楚丘一月預(yù)營(yíng)度宮室故詩(shī)辭與春秋城楚丘時(shí)不合若謂此詩(shī)即城楚丘則毋論此詩(shī)是衞文非魯僖即是魯僖亦營(yíng)室正中時(shí)與春王正月了不相渉也考朱傳魯頌駉篇注有云衞文公秉心塞淵而騋牝三千亦此意也此必因朱子此語(yǔ)遂附防作魯詩(shī)耳又毛傳仲梁子曰初立楚宮也正義曰鄭志答張逸問(wèn)仲梁子何時(shí)人答曰先師魯人當(dāng)六國(guó)時(shí)在毛公前則仲梁子本魯人其曰初立楚宮不系某國(guó)號(hào)者意必以本國(guó)事故直言之如春秋書(shū)初獻(xiàn)初稅例則舊亦有以此為魯國(guó)事者但作偽者定不曉此史克作頌襲小序駉篇語(yǔ)
泮水泮宮
詩(shī)傳僖公獻(xiàn)捷于太廟史克【闕】 賦泮水詩(shī)說(shuō)泮宮僖公作泮宮而落其成太史克頌禱之詞詩(shī)本名泮水以中有既作泮宮語(yǔ)別名泮宮示異也其云獻(xiàn)防亦以詩(shī)中有在泮獻(xiàn)馘既克淮夷語(yǔ)但此皆頌禱詞不必實(shí)事古者出兵受成于學(xué)及其反也以訊馘告故及獻(xiàn)馘耳僖公原無(wú)伐淮夷事伐且無(wú)有焉得獻(xiàn)馘按春秋僖十三年公防諸侯于咸為淮夷病?也十六年鄫亦為淮夷所病防于淮謀鄫然皆齊桓事僖公不過(guò)遵齊一隨行耳且亦未嘗伐淮夷也唯通鑒外紀(jì)有云周襄王八年冬僖公防諸侯于淮上謀東畧未幾遂伐淮夷按周襄八年即僖之十六年謀東畧即十六年防淮事以左傳云謀東畧故也彼必從此語(yǔ)增飾之者然非實(shí)錄也且其所云太廟亦無(wú)據(jù)詩(shī)所頌者泮宮耳天子辟雝諸侯泮宮泮宮是學(xué)太廟是宗廟唯蔡邕月令論有明堂即太廟太學(xué)之說(shuō)然晉袁凖辨之謂宗廟之中鬼神所居使眾學(xué)處焉饗射于中人鬼慢黷死生交錯(cuò)囚俘截耳瘡痍流血非其理也此正辨太學(xué)太廟不得相混若僖公獻(xiàn)防謂在太廟則正中其說(shuō)事有為前古所既辨者乃復(fù)取擾焉何也
閟宮
詩(shī)傳云僖公八年始用郊禘史克【闕】 賦閟宮詩(shī)説閟宮魯僖公新作后稷文王之廟于太廟世室及孝惠桓莊四寴廟之上而史克作詩(shī)以頌之非孔子所錄也據(jù)春秋僖八年秋七月禘于太廟故此鑿然曰僖八年始用郊禘不知此時(shí)雖禘然非始禘也前此閔二年即有曰禘于莊公矣此時(shí)雖禘亦不及郊后此僖三十一年然后曰四卜郊矣禘即冒取郊乃預(yù)支況詩(shī)中亦明云秋而載嘗并不及禘也若僖公作后稷文王廟則更無(wú)據(jù)徒以詩(shī)中頌后稷文王故云然不知后稷文王亦特修廟時(shí)頌及之非為作新廟頌也若頌作新廟則詩(shī)中又有太王武王宜增二廟矣春秋興作雖小必書(shū)況作廟大事不書(shū)必?zé)o此事耳且詩(shī)傳云始用郊禘詩(shī)說(shuō)云作后稷文王廟彼此發(fā)明意謂郊必須后稷禘必須文王不知郊雖配稷不必立廟若謂魯之禘必禘周公所自出故須立文王廟則天子之禘亦禘后稷所自出矣未聞?dòng)诰艔R之上復(fù)立帝嚳廟也即必為立廟則前此亦有禘矣何以至僖始立耶又按公羊傳云周公稱(chēng)太廟魯公稱(chēng)世室羣公稱(chēng)宮則此云閟宮意必即羣公廟也又云立閟宮于羣公廟上豈可通乎朱傳曰閟宮一篇為僖公之詩(shī)夫以其詩(shī)之僭如此然夫子猶錄之者因其實(shí)而著之是非得失自有不可揜也此曰非孔子所錄正暗竊朱子說(shuō)而回防之耳則豈有孔子亡后增入此詩(shī)者凡此皆妄也
詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義卷一
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義卷二
翰林院檢討毛竒齡撰
邶
舊以衞詩(shī)為?鄘衞固不可解此則以?為管叔時(shí)詩(shī)以鄘為霍叔時(shí)詩(shī)以衞為衞武公以后詩(shī)凡詩(shī)中明明可據(jù)是衞詩(shī)者則皆入于衞余皆雜入?鄘按漢書(shū)地理志云鄁以封紂子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以監(jiān)殷謂之三監(jiān)其說(shuō)固謬三監(jiān)者管蔡霍也若去霍叔入武庚是二監(jiān)矣若武庚亦一監(jiān)則武庚監(jiān)武庚矣此由漢儒誤以書(shū)康誥諸篇為成王誅武庚后始封康叔而以衞為蔡叔舊封故云然然未嘗言?是管鄘是霍也考書(shū)蔡仲之命蔡叔封蔡故稱(chēng)蔡則管霍亦必以封管霍地故稱(chēng)管霍此了然者特不知所在耳若詩(shī)傳于?柏舟詩(shī)又云管叔封于?與蔡叔霍叔康叔監(jiān)殷是管蔡霍三監(jiān)之外又增一康叔則又是四監(jiān)漢書(shū)少一監(jiān)此多一監(jiān)俱不可解若鄭譜云武王伐紂以其京師封紂子武庚為殷后乃三分其地置三監(jiān)使管叔蔡叔霍叔尹而教之亦未言?鄘為管霍封地?鄘詩(shī)為管霍時(shí)詩(shī)至于左傳載季子觀樂(lè)則于歌邶鄘衞時(shí)統(tǒng)曰吾聞衞康叔武公之德如是是其衞風(fēng)乎則明明以?鄘衞同是衞風(fēng)此則?鄘皆為衞不為管霍之明證也或曰管即鄭州管城蔡即蔡州上蔡霍即晉州霍邑則又后人附防之言不足據(jù)者
柏舟
詩(shī)傳管叔封于?與蔡叔霍叔康叔監(jiān)殷四國(guó)害周公康叔諫不聽(tīng)三叔遂以殷畔康叔憂(yōu)王室賦柏舟子曰仁矣吾于柏舟見(jiàn)匹夫不可奪志也詩(shī)說(shuō)柏舟康叔因管叔欲害周公挾武庚以叛憂(yōu)之而作按書(shū)梓材篇有云王啓監(jiān)厥亂為民此是誥康叔者則疑康叔亦監(jiān)殷似亦有說(shuō)特于三監(jiān)之?dāng)?shù)不合耳至子曰以下所引子言無(wú)據(jù)按孔叢子記義篇有曰于柏舟見(jiàn)匹婦執(zhí)志之不易也詳其語(yǔ)似言鄘柏舟非此柏舟也即此柏舟亦必因列女傳云柏舟衞宣夫人守志之詩(shī)是婦人詩(shī)此誤以婦字作夫字則必偶見(jiàn)孔叢子鏤本或誤此字遂造康叔事而引此言以實(shí)之以為孔叢子現(xiàn)在可暗取證而不知以婦人為男子以雌為雄所謂撲搠迷離不辨雄雌也則何可已
鄘【四條】
墻有茨
詩(shī)傳云三尗冓周公鄘人風(fēng)之賦墻有茨詩(shī)說(shuō)亦然按漢書(shū)注云中冓魯詩(shī)以為中夜也此以中冓為中搆與魯詩(shī)不同
考槃
詩(shī)傳鄘人美其君子不仕亂邦賦考槃子曰見(jiàn)遯世而無(wú)悶矣此竊孔叢子云于考槃見(jiàn)士之遯世而不悶也語(yǔ)觀此則益信柏舟匹夫不可奪志亦正引孔叢子語(yǔ)而連篇以及之者作偽之稚拙而底里盡見(jiàn)有如此后木瓜篇同
木瓜
詩(shī)傳朋友相贈(zèng)賦木?子曰見(jiàn)苞苴之禮行焉子曰以下見(jiàn)孔叢子于木瓜見(jiàn)包苴之禮行也語(yǔ)余見(jiàn)前
芄蘭
詩(shī)說(shuō)芄蘭刺霍叔也以童子僭成人之服比其不度德量力而助武庚亂
胡?嘉云據(jù)竹書(shū)謂成王十年武庚畔是時(shí)霍叔已五十有四非童子矣
衞【十條】
淇澳
詩(shī)傳云衞武公好學(xué)明德國(guó)人美之賦淇澳按詩(shī)文淇奧惟大學(xué)作淇澳此故改澳字且加明德字則竟以大學(xué)釋詩(shī)矣禮記出漢后豈能遷易詩(shī)文如此況禮記原本原以淇奧詩(shī)證誠(chéng)意在故君子必誠(chéng)其意后未嘗證明德也證明德之說(shuō)創(chuàng)自朱子以此節(jié)為明德之止于至善此是臆解耳而作偽者公然入此二字淺學(xué)不審量以為本之大學(xué)而不知此大學(xué)系朱子之大學(xué)非禮記大學(xué)也觀此則其書(shū)為宋后明季學(xué)究授市門(mén)防穉于鄉(xiāng)塾而發(fā)狂為此夫何疑焉
菉衣
詩(shī)傳衞莊公之嬖人生州吁好兵莊姜憂(yōu)之賦菉衣考綠字原有作菉字者如小雅采綠楚辭注引之作采菉淇澳綠竹大學(xué)引之作菉竹是也但菉竹二草名綠菉亦二草名故可通見(jiàn)未有綠是色而亦作菉者豈菉衣草衣與作偽無(wú)學(xué)不知綠菉通見(jiàn)之故以為菉綠可通遂雜下而不知怪悲夫
燕燕
詩(shī)說(shuō)燕燕莊姜與娣戴媯皆為州吁所逐同出衞野而別莊姜作詩(shī)詩(shī)云逺送于野未有同被逐而稱(chēng)逺送者若魯詩(shī)則宜以此為衞夫人定姜之詩(shī)
擊皷
詩(shī)傳州吁求寵于諸侯使公孫文仲帥師及宋公魯人蔡人伐鄭衞人怨之賦擊皷詩(shī)說(shuō)同按州吁好兵見(jiàn)左傳以此詩(shī)為刺州吁見(jiàn)小序與朱子集注獨(dú)予以為未必是刺州吁者據(jù)左傳隠四年州吁以諸侯之兵伐鄭圍鄭東門(mén)只五日耳秋又伐鄭取禾而還九月州吁即見(jiàn)殺亦不及一月耳夫州吁好兵止于伐鄭即伐鄭又止于隱公四年之一年即一年之間又止于此數(shù)日安得有不我以歸爰居爰處生死契濶至不可活不可申如是之久況隠四年州吁已見(jiàn)殺至僖二年戴公始廬漕因漕無(wú)城文公又復(fù)城楚丘安得州吁有城漕之事予嘗謂朱注不遵小序其遵小序處則愈見(jiàn)悖謬此亦其一若左傳州吁伐鄭有陳人蔡人即詩(shī)文亦有平陳與宋語(yǔ)此獨(dú)去陳人不知何據(jù)又從孫子仲稱(chēng)公孫文仲亦無(wú)據(jù)
親臺(tái)
詩(shī)傳衞宣公納伋之妻國(guó)人惡之賦親臺(tái)詩(shī)說(shuō)寴臺(tái)衛(wèi)宣公為伋取婦而美筑寴臺(tái)而自納之衞人惡之而賦其事也按古新字與親字不通自程伊川改大學(xué)以親民為新民此遂竊其說(shuō)改作親字考新臺(tái)以莘地得名即左傳公使伋之齊使盜待于莘之莘則以莘為新矣此又以新為親又以親為寴展轉(zhuǎn)貽誤豈子貢亦曾讀程子改本大學(xué)過(guò)耶
二子乘舟
詩(shī)傳宣公殺其世子伋及母弟壽衞人傷之賦二子乘舟詩(shī)說(shuō)二子乘舟宣公欲立少子朔使伋夀如齊而沉之于河衞人傷之而作是詩(shī)按左傳初宣公烝于夷姜生急子為之取于齊而美公取之生夀及朔夷姜縊宣姜與公子朔搆急子公使諸齊使盜待諸莘將殺之夀子告之使行不可曰棄父之命惡用子矣及行飲以酒壽子載其旌以先盜殺之急子至曰我之求也此何罪請(qǐng)殺我乎又殺之史記亦云宣公正夫人與朔惡太子伋宣公自以其奪太子伋妻也心惡太子欲廢之及聞其惡大怒乃使于齊與之白旄而令盜遮界上殺之是公獨(dú)惡伋使伋死夀以代伋故并死耳未嘗并使夀死也今曰欲立朔而并殺二子于事不合且其所謂沉于河者并無(wú)所據(jù)唯劉向新序云宣公欲殺太子伋而立壽也使人與伋乘舟于河中將沉而殺之夀知不能止也因與之同舟舟人不得殺伋方乘舟時(shí)伋傅母恐其死也閔而作詩(shī)其后舟行無(wú)恙未幾又使伋之齊將使盜見(jiàn)載旌要而殺之夀止伋伋不可夀又與之偕行夀之母知不能止也戒之曰夀無(wú)為前也夀又竊伋旌以先行幾及齊矣盜見(jiàn)而殺之伋至見(jiàn)夀死痛其代已死涕泣悲哀遂載其尸還至境自殺據(jù)新序說(shuō)則實(shí)有沉河事且實(shí)有二子乘舟事然欲立夀而殺伋則非欲并殺伋夀欲沉河不能而又使之齊而殺之于路則非使如齊而沉于河其援據(jù)不實(shí)多致乖舛固不待言予獨(dú)謂劉向所記亦傅防詩(shī)文不可盡信者齊衞隔一河二子未渡河而死于莘矣莘在衞東近河水經(jīng)注云今平陽(yáng)陽(yáng)平縣北一十里有故莘亭道是衛(wèi)適齊道也宣公筑臺(tái)河上要取齊女亦即此地其名曰新臺(tái)以新莘聲同故也史記曰死界上正謂衞與齊之界也二子死莘死界上未嘗渡河則與二子乘舟之語(yǔ)不合故造為使伋乘舟之事以實(shí)之然而乘舟何事使乘何為既不奉使又非游遨造飾之言彌見(jiàn)兀臬即曰傅母恐伋死閔而作詩(shī)亦但閔伋耳焉知夀往而頓稱(chēng)二子尤屬無(wú)理故吾謂劉向是記亦增飾詩(shī)文未可遽信若作偽之謬則固有不足辨者又伋與夀異母弟詩(shī)傳稱(chēng)母弟非是
采唐
詩(shī)傳公室無(wú)禮國(guó)人刺之賦采唐詩(shī)說(shuō)亦然按此詩(shī)本名桑中以章首有爰采唐矣句因改之示異但左傳申公巫臣聘夏姬于鄭盡室以行申叔跪遇之曰異哉夫子有三軍之懼而又有桑中之喜注曰桑中衞詩(shī)名則當(dāng)時(shí)稱(chēng)桑中名已久恐無(wú)稱(chēng)采唐者
泉水
詩(shī)傳宋桓姬閔衞之破也賦泉水詩(shī)說(shuō)同按宋桓姬無(wú)可考唯小序河廣篇有桓姬歸衞事然此時(shí)未知在衞與否此但以許穆夫人賦載馳則宋桓夫人不得不賦泉水耳余見(jiàn)后河廣詩(shī)
河廣
詩(shī)傳宋桓姬歸于衞思襄公賦河廣詩(shī)說(shuō)河廣宋桓夫人生襄公而出歸于衞襄公即位夫人思之而義不可往故作此詩(shī)按宋桓姬歸衞事他無(wú)可考惟小序云宋襄公母歸于衞思而不止故作是詩(shī)考衞未遷時(shí)衞都朝歌在河北宋都睢陽(yáng)在河南則相隔一河故在衞思宋則賦河廣至宋襄立時(shí)衞已渡河都河南矣當(dāng)衞戴公初渡河時(shí)宋桓為逆河霄濟(jì)爾時(shí)宋桓尚在也至渡河之后衞文公十年而桓始亡桓始亡而襄始立則宋襄即位距衞渡河時(shí)已十年有余即使桓姬果歸衞果思子爾時(shí)已不隔河矣尚曰誰(shuí)謂河廣誰(shuí)謂宋逺于情理不合故予向謂此詩(shī)未必是宋桓夫人思子之詩(shī)非無(wú)謂也苐嚴(yán)華谷作詩(shī)緝謂此詩(shī)當(dāng)在衞未渡河襄公未立之前此亦回防河廣之一說(shuō)然嘗考劉向說(shuō)苑宋襄公為太子時(shí)請(qǐng)桓公立目夷公問(wèn)故對(duì)曰臣有舅在衞愛(ài)臣若終立則不可以往是襄公未立時(shí)嘗得借省舅之意依母在衞惟恐既立則難往故預(yù)為辭立則是桓姬思子斷當(dāng)在襄公既立之后故此曰襄公即位夫人思之似亦有見(jiàn)然而襄公既立則衞已渡河有何河廣則此河廣詩(shī)謂桓姬思子終是疑案予作聞詩(shī)說(shuō)辭已載其說(shuō)因此有襄公即位數(shù)語(yǔ)似竊見(jiàn)說(shuō)苑而為言者故復(fù)記此
蝃蝀
詩(shī)傳衞靈公召子都于宋國(guó)人譏之賦蝃蝀詩(shī)說(shuō)蝃蝀衞靈公為南子召宋朝國(guó)人譏之按靈公在春秋末昭定公時(shí)左傳襄二十九年季札觀樂(lè)時(shí)已歌鄘矣豈夫子刪詩(shī)時(shí)復(fù)增入此一詩(shī)耶考鄭氏詩(shī)譜時(shí)世止于周敬王時(shí)此可據(jù)者若靈公所召者宋朝也詩(shī)傳稱(chēng)子都詩(shī)說(shuō)稱(chēng)宋朝豈謂宋朝即子都耶孟子注云子都古男子美稱(chēng)即鄭詩(shī)已有不見(jiàn)子都句在靈公前
王【五條】
黍離
詩(shī)傳云王世子宜臼弒其君幽王自立于雒尹伯封過(guò)西都而傷之作黍離詩(shī)說(shuō)云黍離幽王伐申申侯逆戰(zhàn)于戱射王弒之立平王于申自申遷雒命秦伯帥師逐犬戎于鎬京尋遣尹伯封犒秦伯之師過(guò)故宗廟宮室秦人皆墾土為田咸生禾黍旁皇不忍去故作此詩(shī)按尹伯封他無(wú)考唯韓詩(shī)云黍離伯封作但韓詩(shī)所云伯封另是一事嘗讀曹植令禽惡鳥(niǎo)論云尹吉甫信后妻之讒殺孝子伯竒其弟伯封求而不得作黍離詩(shī)此韓詩(shī)之説則此伯封是伯竒之弟求兄不得故作此詩(shī)非謂過(guò)都傷感如箕子所云也此既襲尹伯封名而又以為過(guò)故宮所作是既據(jù)韓詩(shī)又據(jù)小序相雜成說(shuō)謬矣若劉向新序又云衞宣公子夀閔伋見(jiàn)害作憂(yōu)思之詩(shī)黍離是也則同是以弟求兄而又異其名古人記事多此類(lèi)
之水
詩(shī)傳荊伐申平王以周師戍申周人怨之賦之水詩(shī)說(shuō)之水荊子討申侯弒幽王之罪伐申侵甫及許平王遣兵戍之周人怨思而作按古文無(wú)字此與鄭風(fēng)唐風(fēng)皆改揚(yáng)字為字不知何據(jù)若荊伐申則似竊鄭箋云申近彊楚數(shù)見(jiàn)侵伐二語(yǔ)而竟造事以實(shí)之然亦但戍申耳以詩(shī)有戍甫戍許并造為伐甫侵許則此時(shí)祗申侯焉得復(fù)有甫許諸舅氏也考國(guó)語(yǔ)富辰曰齊申許呂皆繇大姜?jiǎng)t以四國(guó)皆姜姓可通稱(chēng)孔氏正義云戍申而曰甫許猶六國(guó)秦趙俱嬴姓史記漢書(shū)多稱(chēng)秦為趙是也若許甫稱(chēng)許呂則呂即甫字書(shū)呂刑即甫刑可見(jiàn)
何彼秾矣
詩(shī)說(shuō)何彼秾矣齊襄公殺魯桓公莊王將平之使榮叔錫桓公命因使莊公主婚以桓王之妹嫁襄公周人傷之而作是詩(shī)按何彼秾矣本王姬降齊襄事原不宜入召南然謂莊王為齊襄魯莊之隟以此平之則不然莊王以桓王妹下嫁齊襄豈為平魯即其使魯主之亦如公羊傳所云天子嫁女于諸侯必使同姓諸侯主之故然耳豈有王姬下降宗國(guó)主嫁僅作諸侯相平之具此皆臆見(jiàn)之可笑者又按齊魯韓三家詩(shī)謂齊侯嫁女以其母王姬治嫁之車(chē)逺送之則言嫁用王姬車(chē)耳非嫁王姬也申公魯詩(shī)其為說(shuō)在三家外亦不可解
徐仲山曰此詩(shī)有二齊侯子一是齊襄一是小白皆取王姬者有謂是襄非小白以小白本僖之庶子襄之諸弟不得稱(chēng)齊侯之子云耳然有謂非齊襄者春秋莊元年夏單伯逆王姬秋筑王姬之舘于外冬王姬歸于齊此齊襄事也歴夏秋冬三時(shí)而皆不得有唐棣華可謂齊襄乎予曰不然唐棣興也霜降而逆女冰泮而殺止周制也桃之夭夭豈逆女時(shí)耶興也
唐棟
詩(shī)傳曰王棄賢大夫風(fēng)之賦唐棣詩(shī)說(shuō)唐棣僖王棄賢而諷之首章興也二章三章賦也按詩(shī)無(wú)此名唯豐坊偽詩(shī)本以論語(yǔ)唐棣之華四句冠鄭風(fēng)東門(mén)之墠詩(shī)上而此詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)又皆無(wú)鄭東門(mén)之墠一詩(shī)則亦以鄭東門(mén)之墠一詩(shī)冠論語(yǔ)唐棣四句為唐棣詩(shī)耳唐棣詩(shī)豈不爾思室是逺而與東門(mén)之墠其室則邇其人甚逺豈不爾思子不我即語(yǔ)本相似然唐棣室逺東門(mén)之墠室邇亦正相反若東門(mén)之墠只二章此曰二章三章正加四句作一章也豐氏郭氏其互相作偽如此
有兎
詩(shī)傳萇?忠于王晉趙鞅殺之周人傷之賦有兎詩(shī)說(shuō)同按左傳哀三年晉趙鞅惡范氏與周劉氏世為婚姻萇?事劉文公趙鞅責(zé)周與范氏故周人殺萇?是其事也?殺非其罪與兎爰合但哀三年事當(dāng)在孔子刪詩(shī)之后恐時(shí)世或不符耳詩(shī)舊名兎爰不名有兎詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義卷二
<經(jīng)部,詩(shī)類(lèi),詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義>
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義卷三
翰林院檢討毛竒齡撰
齊【八條】
營(yíng)
詩(shī)傳齊俗習(xí)于田賦營(yíng)詩(shī)說(shuō)同按詩(shī)本作還漢書(shū)地理志云臨淄名營(yíng)丘故齊詩(shī)曰子之營(yíng)兮遭我虖嶩之間兮顔師古謂毛詩(shī)作還齊詩(shī)作營(yíng)故此亦以還為營(yíng)但子貢說(shuō)詩(shī)不知所主申培魯詩(shī)宗又襲齊詩(shī)何也或曰營(yíng)既是地則下章子之昌子之茂又作何解后見(jiàn)賈逵齊魯韓毛氏異同及崔靈恩集注有云昌茂亦齊地后好事者直云營(yíng)丘故城即濰之昌樂(lè)茂即泰山之牟牟茂通
豐
詩(shī)傳公子小白適營(yíng)齊人慕之賦豐詩(shī)說(shuō)亦然此鄭詩(shī)也入此者必以詩(shī)中子之昌兮與前還詩(shī)語(yǔ)同俟我于堂又與后著詩(shī)語(yǔ)同故耳如王風(fēng)采葛篇有一日不見(jiàn)如三月兮語(yǔ)鄭風(fēng)子衿篇亦有是二語(yǔ)遂以子衿為王風(fēng)其譎秘皆此類(lèi)
南山
詩(shī)傳襄公留姜氏于齊魯桓公不能制齊人刺之賦南山詩(shī)說(shuō)南山襄公久留文姜齊人刺之按春秋公與夫人如齊公即薨于齊無(wú)久留而公不能制之事若焦氏易林云襄送季女至于蕩道齊子旦夕留連久處則指文姜初歸魯時(shí)故曰襄送季女如春秋齊侯送姜氏于讙是也苐讙非蕩道送姜氏者是齊僖不是齊襄焦氏故誤耳
載敺
詩(shī)傳襄公伐衞姜氏防之于師賦載敺詩(shī)說(shuō)載敺齊襄納衞朔抗王人魯人從之文姜?dú)w齊以犒師齊人刺之按春秋莊五年春夫人姜氏如齊師冬公防齊人伐衞則伐衞冬時(shí)事夫人如齊師在春非伐衞時(shí)或齊更有師則不可必耳若胡氏傳引此詩(shī)證如師事曰彭彭多貌儦儦眾貌亦引詩(shī)數(shù)姜往事如此非謂此詩(shī)即如師時(shí)作也至于伐衞為納朔公羊傳曰伐衞納朔也乃一事而彼此分見(jiàn)詩(shī)傳曰伐衞詩(shī)說(shuō)曰納朔作偽之故為賣(mài)弄乃爾
猗嗟
詩(shī)傳魯莊公防齊大夫狩于禚齊人譏之賦猗嗟詩(shī)說(shuō)猗嗟魯莊公朝于齊遂及齊大夫狩禚齊人刺之賦也按莊公無(wú)朝齊事唯狩禚有之然是齊侯非齊大夫春秋莊四年公及齊人狩于禚公羊傳云公曷乎與防者狩齊侯也齊侯則其稱(chēng)人何諱與讐狩也谷梁傳亦云齊人者齊侯也其曰人何也卑公之?dāng)乘员肮矂t狩禚為齊侯非齊大夫矣若其以此詩(shī)為狩禚詩(shī)者徒以詩(shī)中有射則臧兮終日射侯諸語(yǔ)耳然曰射侯曰不出正則明是樹(shù)侯以射非狩也按射禮大射以皮賔射以正燕射以獸此曰正正是賓射與兩君相見(jiàn)禮合則以此詩(shī)為狩亦非是
風(fēng)雨
詩(shī)傳齊桓公相管仲以匡天下齊人美之賦風(fēng)雨詩(shī)說(shuō)同按左傳昭十六年鄭六卿餞韓宣子于郊宣子曰二三君子請(qǐng)皆賦起亦以知鄭志子游賦風(fēng)雨宣子喜曰賦不出鄭志則明是鄭詩(shī)而乃移入齊作偽之不審量如此
雞鳴
詩(shī)傳桓公好內(nèi)衞姬箴之賦雞鳴詩(shī)說(shuō)雞鳴衞姬勸桓公以勤政故作此詩(shī)按劉向列女傳云桓公好淫樂(lè)衞姬為之不聽(tīng)鄭衞之音桓公乃立衞姬為夫人號(hào)管仲為仲父曰夫人治內(nèi)管仲治外張華女史箴亦曰衞女矯桓耳志和音是也但劉向是說(shuō)有未可信者按左傳齊侯好內(nèi)多內(nèi)寵內(nèi)嬖如夫人六人長(zhǎng)衞姬生武孟少衞姬生惠公則二衞姬亦皆在所嬖之?dāng)?shù)未聞?dòng)刑胤Q(chēng)賢者及鄭姬生孝公公與管仲屬孝公子宋襄公以為太子雍巫有寵于共姬因寺人貂以薦羞于公公許之立武孟管仲卒易牙入與寺人貂因內(nèi)寵以殺羣吏而立公子無(wú)虧孝公奔宋按雍巫即易牙共姬即衞姬公子無(wú)虧即武孟則長(zhǎng)衞姬之不賢有明徴矣浸假少衞姬賢與管仲同治內(nèi)外則安得有私寵?quán)嵓ш幣c管仲屬太子于宋之事所謂衞姬治內(nèi)管仲治外者安在故曰劉向之言亦不無(wú)可疑者然作偽如此節(jié)則猶屬有據(jù)者也
甫田
詩(shī)傳景公欲求諸侯大夫風(fēng)之賦甫田詩(shī)說(shuō)甫田齊景公急于圖伯大夫諷之按小序云大夫刺襄公不修德而求諸侯則求諸侯本襲小序特以景公易襄公耳若景公圖伯無(wú)據(jù)按左傳昭十一年晉侯與齊侯投壺齊侯祝辭有曰與君代興士文伯謂齊侯欲代晉興伯則所云圖伯意或有之然作偽者定見(jiàn)不及此
魏【二條】
十畆之間
詩(shī)說(shuō)十畆之間政亂國(guó)危賢者不樂(lè)仕于其朝而思與友歸于農(nóng)畆賦也此全是朱傳文豈申公讀朱氏傳耶抑朱傳引魯詩(shī)陰竊之不告所自耶觀者思之
碩防
詩(shī)說(shuō)碩防大夫貪戾魏人怨之而作是詩(shī)按詩(shī)文但刺貪耳其鑿指大夫者緣小序云刺其重?cái)慷熳颖嬲f(shuō)云此亦托于碩防以刺其有司之詞未必直以碩防比其君也故此舎刺君而曰刺大夫耳舊以寗戚扣角歌碩防按古詩(shī)最多或別有碩防非此詩(shī)
唐【三條】
山有樞
詩(shī)説山有樞唐人憂(yōu)國(guó)之詩(shī)按魯詩(shī)石經(jīng)殘碑作山有蓲申公魯詩(shī)何以非蓲字耶
茮聊【詩(shī)傳】菽聊【詩(shī)說(shuō)】
詩(shī)本作椒惟說(shuō)文以椒為茮若作菽是采菽之菽大豆也以叔作尗遂以茮作菽誤矣
野有蔓草
詩(shī)傳臼季遇郤缺于冀野薦于文公【缺一字】人美之賦野有蔓草詩(shī)說(shuō)同按此是鄭風(fēng)以臼季遇郤缺事相似遂移置此耳考左傳鄭子齹賦野有蔓草韓宣子曰賦不出鄭志則明系鄭風(fēng)之有左證者而移為唐風(fēng)何鹵莽也
曺【一條】
尸鳩
按詩(shī)本作鸤鳩惟漢書(shū)說(shuō)苑作尸鳩尸鸤同
鄶【二條】
按左傳季札觀樂(lè)曰自鄶以下故陸德明釋文亦云檜本又作鄶若諸家皆作檜非鄶也此從鄶者必防時(shí)讀觀樂(lè)一篇耳
大路
詩(shī)傳鄶人夫婦相棄【缺四字】賦大路詩(shī)說(shuō)同此鄭風(fēng)也按宋玉登徒子好色賦有曰鄭衞溱洧之間羣女出桑臣觀其麗者因稱(chēng)詩(shī)曰遵大路兮攬子袪贈(zèng)以芳華辭甚妙則以此詩(shī)本鄭詩(shī)故曰溱洧之間此入鄶妄矣又遵大路去一遵字亦不可解
鄭【四條】
緇衣
詩(shī)傳鄭武公養(yǎng)賢而賦緇衣子曰于緇衣見(jiàn)好賢之至也按武公時(shí)世襲小序于緇衣句見(jiàn)孔叢子說(shuō)見(jiàn)?柏舟篇
扶胥
詩(shī)傳鄭靈公棄其世臣而任狂狡子良憂(yōu)之作扶胥【狂氏狡名】詩(shī)說(shuō)亦然按詩(shī)本作扶蘇唯毛傳作扶胥胥蘇通字其曰任嬖人狂狡者按左傳宣二年鄭公子歸生受命于楚伐宋宋師敗績(jī)狂狡輅鄭人鄭人入于井倒防而出之?狂狡則狂狡本宋人而見(jiàn)?于鄭者其后任狂狡則無(wú)所據(jù)且?狂狡者亦鄭穆公非靈公也此以狂狡二字偶同故實(shí)之耳
麥秀
詩(shī)傳子良諫用狂狡靈公不聽(tīng)將去其國(guó)賦麥秀詩(shī)說(shuō)麥秀靈公不聽(tīng)子良之諫將逐之故作是詩(shī)以責(zé)狂狡一章興也二章賦也按詩(shī)無(wú)麥秀篇唯史記箕子有麥秀歌中有彼狡童兮二句與此狡童詩(shī)句相合即以狡童為麥秀觀狡童詩(shī)止二章而詩(shī)說(shuō)有三章其云一章興者必即以麥秀歌四句移冠此章如論語(yǔ)唐棣之華四句移冠東門(mén)之墠詩(shī)其詐同也若子良將去國(guó)靈公逐子良則尤不然按左傳鄭公子歸生弒靈公鄭人立子良子良辭乃立襄公襄公將去穆氏而舎子良子良不可曰穆氏宜存則固愿也若將亡則亦皆亡乃舎之皆為大夫則是襄公將去穆氏而獨(dú)留子良此謂子良欲去國(guó)又云靈公欲逐子良皆依俙附會(huì)不可信者且春秋宣三年冬鄭穆公卒四年春靈公始立夏六月鄭公子歸生弒其君夷是靈公立祗半載而即已被弒即嬖狂狡亦不久子良安得數(shù)數(shù)進(jìn)諫且至去國(guó)后褰裳詩(shī)傳竟云子良去國(guó)詩(shī)說(shuō)則又鑿鑿云子良如晉此皆誕妄不經(jīng)之已甚者
羔求
詩(shī)傳子皮為政忠直文武子產(chǎn)美之賦羔求詩(shī)說(shuō)羔求鄭子皮卒子產(chǎn)思之追頌焉賦也按左傳鄭六卿餞韓宣子子產(chǎn)賦羔裘則此詩(shī)先子產(chǎn)有之故子產(chǎn)取以為賦非子產(chǎn)所作明矣朱子小序辨說(shuō)有云當(dāng)時(shí)鄭之大夫如子皮子產(chǎn)之徒豈無(wú)可以當(dāng)此詩(shī)者故此即以子產(chǎn)美子皮實(shí)之其欲竊附朱子而遂忘前此之有左傳亦可嘆也求字見(jiàn)前
陳【一條】
墓門(mén)
詩(shī)說(shuō)墓門(mén)泄冶諌靈公孔寧儀行父譖而囚之冶作是詩(shī)按左傳陳靈公與孔寧儀行父通于夏姬皆衷其衵服以戱于朝泄冶諫公曰吾能改矣公告二子二子請(qǐng)殺之公弗禁遂殺泄冶無(wú)譖泄冶事若詩(shī)云國(guó)人知之則與谷梁傳泄冶入諫曰使國(guó)人聞之則猶可使仁人聞之則不可語(yǔ)亦相類(lèi)
秦【六條】
詩(shī)終秦風(fēng)豈亦尚書(shū)終秦誓之意耶
車(chē)鄰
詩(shī)傳襄公伐戎初命為秦伯國(guó)人榮之賦車(chē)鄰詩(shī)說(shuō)亦然按車(chē)鄰朱傳作車(chē)?不知何據(jù)此從毛傳是也但襄公時(shí)世不可考據(jù)小序云車(chē)鄰美秦仲也而安成劉氏謂秦仲但為宣王大夫未必得備寺人之官此詩(shī)疑作于平王命襄公為侯之后此皆宋儒臆見(jiàn)而子貢申培已先得我心眞可一笑
終南
詩(shī)傳襄公克戎始取周地秦人矜之賦終南詩(shī)説同此襲小序然歐陽(yáng)子曰周雖以岐豐賜秦使自攻取然襄公止以一兵至岐至文公始逐戎而取岐豐之地此詩(shī)及終南則非襄公時(shí)可知也終南岐地山名在今陜西西安府
駟驖
詩(shī)傳襄公始有田囿之事秦人喜之賦駟驖按小序曰始有田狩之事園囿之樂(lè)此即竊摘其二字以櫽括之其作偽有如此者
渭陽(yáng)
詩(shī)傳晉重耳入于晉秦穆公送之賦渭陽(yáng)詩(shī)說(shuō)同按左傳秦穆姬為晉獻(xiàn)公太子申生之同母姊為重耳異母姊穆姬生太子瑩是為康公則康公為重耳甥故稱(chēng)舅氏若秦穆與重耳特妻之弟耳未聞妻兄弟稱(chēng)舅氏者作偽之不典如此
黃鳥(niǎo)
詩(shī)傳康公塟穆公以子車(chē)氏三子殉秦人哀之賦黃鳥(niǎo)詩(shī)說(shuō)黃鳥(niǎo)秦穆公卒世子防以三良殉之秦人傷之而作是詩(shī)按子車(chē)之殉歸咎康公此即魏顆陳干昔子從治命不從亂命之說(shuō)然考左傳文六年秦伯任好卒以奄息仲行鍼虎為殉君子曰秦穆之不為盟主也宜哉死而棄民玩左氏文則當(dāng)時(shí)皆歸罪穆公不及康公以康公不得主之故也故應(yīng)劭云秦穆公與羣臣飲酒酣言曰生共此樂(lè)死共此哀于是奄息仲行鍼虎許諾及公薨皆從死則當(dāng)時(shí)秦穆令從已死而三子輕生爭(zhēng)自為殉固非嗣主意即嗣主亦不得禁止之故鄭箋云從死自殺以從死孔氏正義云不刺康公而刺穆公者是穆公命從已死此臣自殺從之非后主之過(guò)則是子車(chē)之殉其必責(zé)穆公而不責(zé)康公者已早有成論而作偽鹵莽凡前人所顯然論列無(wú)庸翻復(fù)者必盲犯瞎觸以墮其說(shuō)則猥陋甚矣至若李德裕云三良者所謂殉榮樂(lè)也非所謂殉仁義也可與梁丘據(jù)安陵君同譏矣安得謂之百夫特哉則文饒之意并將罪三良以薄穆公之過(guò)況康公乎或曰三子輕死記載有之然與詩(shī)文臨穴惴惴之意似于不合天下無(wú)輕生而尚股栗者則又不然臨穴者秦人也惴惴其栗者秦人之傷之也故鄭箋云秦人哀傷之皆臨穴而為之悼栗則惴惴者在秦人不在三良又甚明者若秦本紀(jì)云穆公塟于雍從死者百七十人此雖不可信然亦秦俗如是如是則又何必惴何必臨穴且亦何必論其孰有罪孰無(wú)罪若者宜原若者宜坐而必出穆公而入康公亦多事矣
詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義卷三
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義卷四
翰林院檢討毛竒齡撰
小正【總一條 詩(shī)傳全詩(shī)說(shuō)四條】
小雅大雅止二則季札觀樂(lè)曰為之歌小雅為之歌大雅是也今詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)分小雅小雅續(xù)小雅傳大雅亦然按鄭譜有小大雅正變說(shuō)自鹿鳴至菁菁者莪十六篇為正小雅自文王至卷阿十八篇為正大雅余變雅也諸家皆宗之獨(dú)鄭漁仲曰正變之說(shuō)不出于夫子未可也小雅節(jié)南山之刺大雅勞民之刺謂之變雅可也若鴻雁庭燎之美宣王崧高烝民之美宣王亦謂之變可乎嗣后說(shuō)詩(shī)家遂有不從其說(shuō)者今詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)不名正變而改名續(xù)名傳此附鄭樵說(shuō)也然其名為傳者則仍附康成之說(shuō)而參以宋人者康成謂小雅十六篇大雅十八篇謂之正經(jīng)而孔氏正義即謂凡書(shū)非正經(jīng)者皆謂之傳然未知此傳在何書(shū)也則雖謂有傳而未嘗以變小大雅詩(shī)當(dāng)之至東萊呂氏則謂楚辭惟屈原離騷則謂之經(jīng)自宋玉九辨以下皆謂之傳以此例推之則鹿鳴以下小雅之經(jīng)也六月以下小雅之傳也文王以下大雅之經(jīng)也民勞以下大雅之傳也此亦是宋儒習(xí)氣好創(chuàng)臆說(shuō)強(qiáng)為解斷而此即公然以變雅為傳則豈有端木賜申培皆得聞鄭樵孔頴達(dá)呂祖謙之言而為說(shuō)詩(shī)者眞可怪也又孔氏正義謂古詩(shī)三百五篇無(wú)三百十一篇緣三家舊本無(wú)六亡詩(shī)故也【此云無(wú)者言有詩(shī)而刪去之非無(wú)詩(shī)也】申培魯詩(shī)固宜去此六詩(shī)子貢何詩(shī)宗而亦復(fù)去此且六詩(shī)亦以被笙之故偶軼其字句未嘗無(wú)詩(shī)天下無(wú)無(wú)詩(shī)而有題者亦無(wú)無(wú)詩(shī)而可以笙者惟朱子臆斷妄謂此六笙詩(shī)者有聲無(wú)詩(shī)而此即去之夫古不著易遽稱(chēng)連山王不作賦得名禹貢世無(wú)此理況詩(shī)題非他皆摘詩(shī)中字標(biāo)以為題如關(guān)雎者以詩(shī)有關(guān)關(guān)雎鳩一句故名關(guān)雎葛覃者以詩(shī)有葛之覃兮一句故名葛覃非如漢后詩(shī)家另標(biāo)一題以作詩(shī)可以詩(shī)是詩(shī)題是題也假使無(wú)詩(shī)題將安出且亦何所見(jiàn)何所取義可妄曰南陔曰華黍曰崇丘曰由儀此皆悖理之已甚者【如由庚由儀本字無(wú)義此正截取詩(shī)詞之字不然是狂誖矣若金元樂(lè)府雖另立題然皆有詞即題亦皆有義無(wú)無(wú)義者】況古有徒歌并無(wú)徒樂(lè)縱有徒樂(lè)如后世吹角吹箎等亦皆有辭存于其中況堂堂大樂(lè)燕享酧報(bào)即徒歌尚不可豈有虛吹虛打如時(shí)俗嫁娶之理無(wú)怪乎近代彈琴家祖嵩陽(yáng)道士邪說(shuō)以為琴貴無(wú)辭遂失?拊以詠之本來(lái)而不之察也二書(shū)猥陋原不足以語(yǔ)此因論小雅六亡詩(shī)而偶然及之凡觀經(jīng)者慎毋狃宋人之說(shuō)而亡古義斯幸幸耳
詩(shī)傳云周公制作禮樂(lè)用之燕享有小正焉【缺一字】鶴鳴【缺二字】所以修身也【缺一字】鹿鳴伐木菁莪隰桑白駒皆所以燕賢也棠棣燕兄弟也頍□燕寴戚也魚(yú)麗嘉魚(yú)瓠葉皆所以燕大臣也南山有薹天保大臣所以報(bào)王也煌華遣使臣也四牡勞使臣之勤也枤杜勞戍也邠風(fēng)陳農(nóng)政也南山楚茨甫田皆所以勸農(nóng)也大田農(nóng)夫所以報(bào)公也斯干落寴宮也鴻雁懐逺人也蓼蕭常常者華湛露彤弓桑鳸采尗皆天子之燕諸侯也瞻彼洛矣鴛鴦魚(yú)藻皆諸侯所以報(bào)天子也子曰凡為天下國(guó)家有九經(jīng)修身則道立尊賢則不惑寴寴則諸父昆弟不怨敬大臣則不?體羣臣則士之報(bào)禮重子庶民則百姓勸來(lái)百工則財(cái)用足柔逺人則四方歸之懐諸侯則天下畏之斯周道之所以正乎
用之燕享有小雅焉與后大雅云防朝受【缺一字】有大雅焉皆襲朱傳正小雅燕享之樂(lè)正大雅防朝之樂(lè)受?陳戒之辭語(yǔ)其受下缺一字必?字也菁莪本作菁菁者莪按左傳文三年晉侯賦菁菁者莪又昭十七年小邾穆公賦菁菁者莪古無(wú)單名菁莪者至于鹿鳴以下篇次則儀禮燕禮云工歌鹿鳴四牡皇皇者華鄉(xiāng)飲酒禮亦然又學(xué)記云大學(xué)始教宵雅肄三注云三即鹿鳴四牡皇皇者華三詩(shī)則此三詩(shī)皆一定之序如天地?黃之排字隨所編次更不篡易故但舉三字而人人知之鮮所紊亂若可以意為先后則倘曰工歌鹿鳴之三而此以菁莪應(yīng)之是亂道矣作偽之不學(xué)古而妄誕如此若隰桑之繼菁莪則以朱傳云辭意大概與菁莪相似一語(yǔ)遂毅然并列耳至于棠棣毛本作常棣惟左傳趙孟賦棠棣作棠棣然按爾雅常棣是棣棠棣是栘本二物而韓詩(shī)序云夫栘燕兄弟也則亦以是詩(shī)篇名為棠棣似毛詩(shī)作常韓詩(shī)作棠兩有不同故藝文類(lèi)聚亦云夫栘之華萼不煒可驗(yàn)今詩(shī)傳作棠既從韓詩(shī)而詩(shī)說(shuō)作常又從毛詩(shī)此則何解歴觀二書(shū)如鶼鶼之鳥(niǎo)蛩蛩之獸無(wú)不相比相附而此獨(dú)見(jiàn)異是何以故若南有嘉魚(yú)則儀禮諸書(shū)皆有四字并無(wú)截取嘉魚(yú)二字者且其篇次則自魚(yú)麗后繼以南有嘉魚(yú)又繼以南山有臺(tái)如燕禮鄉(xiāng)飲酒禮所云歌魚(yú)麗笙由庚歌南有嘉魚(yú)笙崇丘歌南山有臺(tái)笙由儀類(lèi)敘次秩秩何縁卻南山有臺(tái)而竟以瓠葉繼之且爾雅臺(tái)是草名即臺(tái)夫須并不從草若云大臣報(bào)王徒以詩(shī)中萬(wàn)夀字耳不知魯頌萬(wàn)有千歲豳風(fēng)萬(wàn)夀無(wú)疆不必天子即士冠禮祝辭亦有眉?jí)奕f(wàn)年此可知也且襄二十四年子產(chǎn)寓書(shū)于韓宣子稱(chēng)邦家之基二句昭十三年夫子美子產(chǎn)亦稱(chēng)邦家之基二句若是報(bào)天子詩(shī)不得遞舉相贈(zèng)矣況襄三十年季武子如宋報(bào)向戌之聘歸而復(fù)命公享之武子賦魚(yú)麗之卒章公賦南山有臺(tái)以報(bào)之若是諸侯報(bào)天子詩(shī)則魯公何得以此報(bào)其臣下此尤親切明著者也若皇皇者華亦非煌華莊子云折楊皇荂李延年造新曲曰皇之華皆是別詩(shī)惟宋陸佃妄云折楊逸詩(shī)皇荂即詩(shī)所謂皇皇者華是也愚者即以是言為據(jù)遂改皇皇者華為煌華則凡國(guó)語(yǔ)左傳所稱(chēng)皇皇者華君教使臣曰必咨于周皇皇者華君教使臣曰每懐靡及何不憚煩也至以豳風(fēng)為邠風(fēng)而以七月一篇入小雅此即惑于豳雅豳頌之說(shuō)而故為示異不知季子觀樂(lè)于其歌豳曰其周公之東乎則明注周公居?xùn)|時(shí)詩(shī)非雅詩(shī)也至若信南山則截去信字獨(dú)稱(chēng)南山節(jié)南山則截去南山獨(dú)稱(chēng)節(jié)字不知何故若朱傳于斯干詩(shī)注有云儀禮下管新宮左傳宋元公賦新宮恐即此詩(shī)此竟鑿實(shí)曰斯干落寴宮然又以新為寴造一字書(shū)所無(wú)之字【說(shuō)見(jiàn)前卷】至于裳裳者華作常常采菽作采叔雖有董氏注裳古文作常國(guó)語(yǔ)秦穆燕公子重耳賦采叔亦無(wú)草字為據(jù)然亦何必為此
煌華
詩(shī)說(shuō)煌華天子遣使于四方歌此餞之此毛詩(shī)也若魯詩(shī)當(dāng)以此為康王時(shí)詩(shī)
四牡
詩(shī)說(shuō)四牡天子勞使臣之詩(shī)此襲左傳襄四年穆叔曰四牡君所以勞使臣也語(yǔ)然魯詩(shī)亦以此為康王時(shí)詩(shī)
邠風(fēng)
詩(shī)說(shuō)邠風(fēng)周公陳農(nóng)政之詩(shī)歐陽(yáng)修曰七月燕齊魯三家皆無(wú)之申公魯詩(shī)家何以獨(dú)有此詩(shī)
湛露
詩(shī)說(shuō)湛露天子燕同姓諸侯之詩(shī)此以詩(shī)文有在宗載考語(yǔ)故云若左傳寗武子云昔諸侯朝正于王王宴樂(lè)之于是乎賦湛露則諸侯朝正者獨(dú)同姓乎此皆有根有據(jù)之注非可以意為解斷者
小正續(xù)【詩(shī)說(shuō)注云此卷十一篇皆宣王中興之詩(shī)當(dāng)時(shí)亦秦之燕享以續(xù)周公之正樂(lè)矣毛氏為變小雅非也詩(shī)傳全 詩(shī)說(shuō)一條】
詩(shī)傳宣王中興而小正續(xù)焉六月北伐也出車(chē)勞將帥也采薇勞師也采?南征也黍苖城申也車(chē)工吉日閱武也庭燎勤政也沔水念亂也無(wú)羊考牧也車(chē)舝樂(lè)親昏也
出車(chē)為宣王時(shí)詩(shī)本漢書(shū)匃奴傳云宣王興師命將征伐玁狁詩(shī)人美大其功曰出車(chē)彭彭城彼朔方則固以出車(chē)為宣王時(shí)詩(shī)矣然詩(shī)中有王命南仲語(yǔ)按漢書(shū)古今人表有南中中即仲也如仲丁曰中丁類(lèi)在厲王時(shí)則豈厲宣代接仲固厲時(shí)人而為宣率師者乎又按常武詩(shī)有王命卿士南仲太祖太師皇父則又云命即士之以南仲為太祖而兼太師字皇父者則太師皇父固宣卿士而南仲時(shí)已為其始祖矣豈有始祖與其孫同時(shí)者則又?jǐn)喾切鯐r(shí)可知也若采薇之為宣王時(shí)亦見(jiàn)匃奴傳云周懿王時(shí)王室遂衰詩(shī)人始疾之而歌之曰靡室靡家玁狁之故至懿王曾孫宣王興師以伐玁狁詩(shī)人美大其功此則時(shí)世之近可據(jù)者至若以庭燎為宣王勤政則外紀(jì)有云宣二十二年王晏起姜后脫簪珥諫則此詩(shī)問(wèn)夜亦正與晏起相反凡此者皆非時(shí)世先后之可定也亦略之可耳
車(chē)舝
詩(shī)說(shuō)車(chē)舝宣王中興士得寴迎其友賀之而作此詩(shī)首章賦也次章興也三章賦也四章興也禮云昏禮不賀人之序也古無(wú)賀昏事且朋友亦安得有雖無(wú)德與汝諸語(yǔ)若詩(shī)本五章此作四章亦不可解
小正傳【詩(shī)說(shuō)注云皷鐘而下二十八篇葢自昭穆至于幽平或公卿大夫諷諫于上或士君子怨思于下亦皆出乎好惡之公而得夫性情之正夫子錄之以存鑒戒謂之傳者以其非奏樂(lè)之正經(jīng)而亦可傳也 大正傳仿此 十三條】
鄭氏詩(shī)譜云節(jié)南山至何草不黃四十四篇前儒申公毛公皆以為幽王之變小雅此不知何等申公乃附端木子立說(shuō)而矛盾至此
皷鐘
詩(shī)傳昭王南【缺五字】大夫憂(yōu)之賦皷鐘詩(shī)說(shuō)昭王南游宴樂(lè)于淮水之上君子憂(yōu)傷而作是詩(shī)按晁說(shuō)之詩(shī)序論謂三家以皷鐘為昭王時(shí)詩(shī)葢本鄭?中候握河記注云昭王時(shí)皷鐘之詩(shī)所為作者依三家為說(shuō)也然孔氏正義又謂惟韓詩(shī)以鼓鐘為昭王時(shí)作其曰三家者亦臆說(shuō)耳則昭王時(shí)世亦未可遽定者三古至今日世逺言沫即漢書(shū)前儒師授確確尚傳習(xí)多悮乃以數(shù)千百年后一人之臆斷而欲以翻數(shù)千百年前相傳之實(shí)事豈有此理
圻招
詩(shī)傳圻招【缺三字】道穆王西征祭公述民怨以諫賦圻招詩(shī)說(shuō)圻招穆王西征七萃之士咸怨祭公謀父作此詩(shī)以諷諫賦也按小雅并無(wú)圻招但有圻父此有圻招無(wú)圻父則必圻招即圻父也但左傳右尹子革曰昔穆王欲肆其心周行天下祭公謀父作祈昭之詩(shī)以止王心此祈昭原是祈字故解者有謂祈求也昭明也言求明德也惟杜預(yù)注以祈為圻即圻父司馬之官昭其名也此遂襲其說(shuō)竟去圻父名而易以圻招可怪之甚但祈昭原有詩(shī)一章如云祈昭之愔愔式昭德音思我王度式如玉式如金形民之力而無(wú)醉飽之心此真祭公謀父之所作也圻父別一詩(shī)而亦曰祭公謀父所作若欲分為二則不宜改圻父為圻招若欲合為一則祈昭七句圻父二章每章四句體制既殊句法亦異即欲竊冠祈昭于其首如唐棣麥秀之故智而亦不可得則又何苦好為此不經(jīng)之事而自貽笑也況左傳又有魯穆叔如晉賦圻父若祈招圻父本一詩(shī)則不宜彼此各見(jiàn)如此也
小弁
詩(shī)傳尹伯竒【缺三字】后母隣大夫閔之賦小弁詩(shī)說(shuō)小弁尹伯奇為后母所譖而出其隣大夫作此詩(shī)以諷其父吉甫此本孟子趙岐注也又論衡亦云伯竒放流首髪早白故詩(shī)曰維憂(yōu)用老此與韓詩(shī)以黍離為伯竒之弟伯封作同或曰伯竒即宜臼褒姒所生者名伯服非長(zhǎng)子而亦稱(chēng)伯則必并從伯字可知耳然總系傅防不可信若其云隣大夫作者此竊琴操云伯竒既逐履霜以足采楟花以食其隣大夫閔之乃賦小弁故詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)皆顯顯鑿鑿并曰隣大夫閔之乃作此詩(shī)苐諸琴操詞率周秦以后文人墨士之所為子貢在圣門(mén)何緣得采掇詳析乃爾【若謂琴操本詩(shī)傳則詩(shī)傳前此未出在兩漢詩(shī)學(xué)盛行之際尚未之見(jiàn)而他書(shū)則未有與琴操同者謂非詩(shī)傳本琴操不可】
巧言何人斯
詩(shī)傳大夫傷于【缺二字】賦巧言詩(shī)說(shuō)巧言周幽王時(shí)大夫傷于讒而作是詩(shī)前三章皆賦也四章興而比也五章興也下章皆賦也【原注云分何人斯二篇非也】按巧言六章何人斯八章合之則十三章矣只刺讒一節(jié)豈得與正月同其章數(shù)且巧言六章既已逐章分解而何人斯一詩(shī)則但以下章二字概之所云下則明明以上下相隔為另一篇矣作偽之自露其綻如此若其設(shè)心為是者則以朱子集傳于何人斯篇注云此詩(shī)與上篇文意相似疑出一手但此篇專(zhuān)責(zé)讒人上篇先刺聽(tīng)者耳此因而合之作偽至此無(wú)所不至矣
鳴鳩【詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)同】
小雅無(wú)鳴鳩詩(shī)惟國(guó)語(yǔ)秦伯燕公子重耳賦鳩飛注云鳩飛即小宛此無(wú)小宛名而有鳴鳩豈即以是為小宛詩(shī)耶苐秦伯賦鳩飛而公子所賦者又為河水今三百亦并無(wú)河水詩(shī)則意兩詩(shī)皆逸詩(shī)而注者誤指遂使無(wú)學(xué)者襲之而實(shí)非也且鳩飛非鳴鳩也
白華
詩(shī)說(shuō)幽王寵褒姒廢姜后后歸申而作此詩(shī)按史記廢申后廢之宮中耳考諸侯有出夫人禮天子則否諸侯出夫人如春秋郯伯姬來(lái)歸?叔姬來(lái)歸是也天子以天下為家安所得出據(jù)國(guó)語(yǔ)周幽王逐太子宜臼宜臼出奔申則奔申宜臼耳
十月之交
詩(shī)說(shuō)十月之交幽王之時(shí)天變見(jiàn)于上地變動(dòng)于下而奸臣亂政于外嬖妾敗德于內(nèi)大夫憂(yōu)亂亡之將至故作是詩(shī)按漢書(shū)谷永傳閻妻驕扇日以不臧顔師古曰此魯詩(shī)十月之交篇言厲王無(wú)道內(nèi)寵熾盛政化失理故災(zāi)異而日為之食也則魯詩(shī)本以此詩(shī)為厲王時(shí)詩(shī)而以艷妻為閻妻不謂申培公言詩(shī)于魯而仍非魯詩(shī)如此
懿戒
詩(shī)傳衞武【缺五字】賦懿戒詩(shī)說(shuō)懿戒衞武公自警兼訓(xùn)國(guó)人按此本抑詩(shī)其稱(chēng)抑者以詩(shī)首句曰抑抑威儀故耳若國(guó)語(yǔ)左史倚相曰昔衞武公年九十有五矣猶箴儆乎國(guó)于是乎作懿戒以自儆也其又云懿戒者以抑與懿字音之轉(zhuǎn)而抑可以戒故曰懿戒非詩(shī)名也故韋昭注云懿大雅抑之篇不并稱(chēng)懿戒但稱(chēng)懿字則祗此一字為詩(shī)名了然可見(jiàn)葢字有從詩(shī)字命名者有從詩(shī)義命名者此則從詩(shī)字命名者耳至如左傳襄二十二年鄭公孫黑肱有疾歸邑于公召室老宗人立叚而使黜官薄祭盡歸其余邑曰生在敬戒不在畜也君子曰善戒詩(shī)曰慎爾侯度用戒不虞此亦似引抑詩(shī)以美其戒然但取用戒不虞一語(yǔ)以斷取其義故曰善戒善戒者善其生在敬戒一語(yǔ)也若愚者讀此必曰善即懿也國(guó)語(yǔ)稱(chēng)懿戒左傳稱(chēng)善戒將善戒亦詩(shī)篇名矣
蓼莪
詩(shī)說(shuō)蓼莪王室昏亂讒邪肆行其大夫士有沒(méi)而不得其所者孝子痛傷而作是詩(shī)按此詩(shī)并無(wú)沒(méi)而不得所意惟晉書(shū)王褒父儀為文帝所殺褒讀蓼莪未嘗不流涕此則有沒(méi)而不得所意豈有以讀詩(shī)者之事作詩(shī)義者若然則后漢周槃讀汝墳卒章廢卷涕泣不是念文王五代齊楊?lèi)址罆r(shí)其舅源子恭問(wèn)讀詩(shī)至渭陽(yáng)未愔便號(hào)泣不是送重耳若其確指為讒邪者則以飄風(fēng)發(fā)發(fā)一語(yǔ)與何人斯飄風(fēng)相類(lèi)遂云然所謂有髯皆闗公耳
雨無(wú)其極【詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)同】
毛本作雨無(wú)正獨(dú)劉元城云嘗讀韓詩(shī)有雨無(wú)極篇序云雨無(wú)極正大夫刺幽王也其詩(shī)文篇首有雨無(wú)其極傷我稼穡八字此其所襲也苐申公魯詩(shī)宗亦襲韓詩(shī)不可解
節(jié)
詩(shī)傳桓王伐鄭【缺曰字】家父諫之賦節(jié)詩(shī)說(shuō)同按左傳昭二年季平子賦節(jié)之卒章節(jié)即節(jié)南山也故此亦作節(jié)以示異耳若其稱(chēng)桓王時(shí)則以詩(shī)中有家父作誦語(yǔ)而春秋桓八年天王使家父來(lái)聘是桓王時(shí)故云此則作偽之最巧者
都人士
詩(shī)說(shuō)都人士尹伯封作周既東遷見(jiàn)西周風(fēng)俗之美而傷今之不古若賦也按尹伯封見(jiàn)韓詩(shī)黍離章謂伯竒之弟然皆謂閔兄作非傷周也且既是尹氏豈有自稱(chēng)其族為彼君子女之理若孔氏正義謂此詩(shī)首章惟毛氏有之齊魯韓三家皆無(wú)有今此云傷西周風(fēng)物之美者徒以首章行歸于周一語(yǔ)耳若無(wú)首章恐其所指亦未必即見(jiàn)為西周矣申公魯詩(shī)宗何自相抵牾如此
詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義巻四
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義卷五
翰林院檢討毛竒齡撰
大正【詩(shī)傳全詩(shī)說(shuō)七條】
詩(shī)傳周公制【缺五字】防朝受【缺四字】有大正焉文王生民公劉緜大明棫樸旱麓思齊皇矣靈臺(tái)大武文王有聲行葦既醉鳬鹥嘉樂(lè)皆周【缺三字】德以訓(xùn)成王也泂酌卷阿【缺四字】王也
大武本作下武以諸儒于下字或不能詳故更作大字耳若假樂(lè)之為嘉樂(lè)則中庸引詩(shī)與左傳文四年公賦嘉樂(lè)襄二十六年晉侯賦嘉樂(lè)皆作嘉樂(lè)同余襲朱傳
文王
詩(shī)說(shuō)文王周公追述文王之德明周家所以受命而代商者作詩(shī)歌奏于清廟受?陳戒之詩(shī)以訓(xùn)嗣王賦也周公追述以下全襲朱傳文作于清廟下見(jiàn)朱傳小雅注
棫樸
詩(shī)說(shuō)棫樸周公詠歌文王之德以訓(xùn)嗣王此全襲朱傳文然朱傳曰此亦詠歌文王之德不明指周公但云自此以下至假樂(lè)皆不知何人所作疑多出于周公也此亦是臆斷而作偽者竟肆然曰周公作天下事其可以誣妄強(qiáng)坐乃爾
旱麓思齊皇矣
全襲朱傳文不然豈朱傳反襲詩(shī)說(shuō)耶又不然豈彼此不相見(jiàn)暗合者耶即此了然矣
靈臺(tái)
詩(shī)說(shuō)靈臺(tái)文王遷都于豐作靈臺(tái)以齊七政奏辟雝周公述之以訓(xùn)嗣王按辟雝為天子學(xué)宮之名并非樂(lè)名惟莊子有云黃帝有咸池堯有大章禹有大夏湯有大?文王有辟雝之樂(lè)武王周公作大武似辟雝與大?大武同是樂(lè)名然詳其語(yǔ)意但言奏樂(lè)于辟雝故云有辟雝中之樂(lè)初不知其樂(lè)為何名祗言為斯地所奏者已耳觀其文獨(dú)多之樂(lè)二字可見(jiàn)此書(shū)多誤或不必便據(jù)莊子然就莊子論則并非以辟雝為樂(lè)名者恐學(xué)者誤認(rèn)故辨之
行葦
詩(shī)說(shuō)行葦天子祭畢而燕父兄耆老之詩(shī)首章興也下三章皆賦也亦襲朱傳至于分章則諸詩(shī)皆鮮同異惟此詩(shī)毛傳作七章二章章六句五章章四句鄭箋作八章章四句朱傳作四章章八句三家俱不同而此作四章獨(dú)從朱傳謂非二書(shū)出朱傳后其可得乎且何以后人之崇朱氏即一分章猶然乎且亦何所見(jiàn)分四章乎
鳬鹥
詩(shī)說(shuō)鳬鹥祭之明日繹公尸之樂(lè)歌按朱傳曰繹而賔尸考繹與賔尸不同何休曰天子諸侯曰繹大夫曰賔尸且繹以明日賔尸以本日未聞繹而為賔尸者亦未聞繹而又賔尸者此眞釋經(jīng)之可怪者也此既襲朱傳而又變其說(shuō)豈亦以朱傳為難通也耶
大武
詩(shī)說(shuō)大武康王大禘報(bào)祀成王奏大武六成既畢受厘陳戒之詩(shī)按朱傳謂詩(shī)中有成王字當(dāng)為成王以后之詩(shī)然則成王后必康王也此襲朱傳說(shuō)之最敏者也苐報(bào)禘二事既曰大禘又曰報(bào)祀豈禘時(shí)即報(bào)報(bào)時(shí)即禘耶且詩(shī)中稱(chēng)三后則與禘嚳意又似不合
大正續(xù)【詩(shī)說(shuō)注云此卷六篇皆宣王時(shí)詩(shī)亦奏之會(huì)朝以續(xù)周召之大正矣毛詩(shī)列之民勞板蕩抑桑柔之后而謂之變大雅非也 一條】
江漢常武
詩(shī)說(shuō)江漢召穆父帥師征淮南之夷史籕美之而作常武宣王親征淮北之夷既服而歸召穆美之按伐淮南夷伐淮北夷出自朱傳據(jù)竹書(shū)宣王六年召穆公帥師伐淮夷王帥師伐徐戎皇父休父從王伐徐戎次于淮王歸自伐徐錫召穆公命則謂宣王與召穆并出師一代徐一伐淮也今按江漢常武兩詩(shī)則實(shí)有然者常武詩(shī)有嚴(yán)天子實(shí)王自親征江漢詩(shī)虎拜稽首則召穆將之與竹書(shū)合然則淮夷徐戎兩各不同云一淮南夷一淮北夷謬矣淮夷固有南北然總淮夷耳徐戎伯翳后在徐地淮夷淮浦之夷又徐戎外之一種但欲伐徐戎則必循淮浦故詩(shī)中率彼淮浦省此徐土與竹書(shū)王師代徐次于淮合葢召穆所伐者是淮南夷而宣王所經(jīng)歴者是淮北夷非伐淮北夷也且詩(shī)曰率彼淮浦省此徐土其分稱(chēng)彼此原有賔主以伐不主淮故曰彼主徐故曰此至又曰鋪敦淮墳敦頓也如越絶書(shū)以固陵名敦兵城類(lèi)越王欲伐吳而頓于固陵與宣王欲伐徐方而頓于淮夷正同且江漢詩(shī)明曰淮夷來(lái)求淮夷來(lái)鋪常武詩(shī)明曰徐方既同徐方既來(lái)則其自為分別亦明甚矣朱子以逞臆不察致誤而作偽者必欲承其誤以為誤則何其因人是非毫無(wú)自主一至此耶
大正傳【詩(shī)說(shuō)注云此卷四篇皆厲王時(shí)詩(shī)二篇為幽王時(shí)詩(shī)本非用之為朝防之樂(lè)及受厘陳戒之詞夫子特以其文體音節(jié)相似而傳之以示戒焉 二條】
蕩
詩(shī)傳召穆公諫【缺二字】賦蕩詩(shī)說(shuō)厲王無(wú)道召穆公諌之賦也按小序以此詩(shī)為召穆公傷王室大壊而作其云召穆本小序若其云諫者則嚴(yán)粲詩(shī)緝有云此詩(shī)托文王嘆商特借秦為喻耳不止于傷嗟而已夫不止傷嗟則必是諫然借秦為喻不過(guò)如賈山至言之借詞以為諷則可以為諫則未也
瞻卭召旻
詩(shī)說(shuō)以瞻卭幽王嬖褒姬任奄人尹伯竒憂(yōu)亂而作此詩(shī)召旻為幽王邇刑人近頑童用才慝諸侯攜貳戎狄內(nèi)侵國(guó)人流散尹伯竒諫王而作是詩(shī)按孟子趙岐注謂小弁尹伯竒作葢以伯竒不得于吉甫與宜臼不得于幽王事有相類(lèi)故只小弁一詩(shī)而毛詩(shī)作宜臼韓詩(shī)作伯竒正以幽王與伯竒兩事各見(jiàn)非謂幽王與伯竒兩人有相干也今詩(shī)說(shuō)以幽王伯竒扭作一處凡宣王時(shí)詩(shī)必曰史籕作魯僖時(shí)詩(shī)必曰史克作幽王時(shí)詩(shī)必曰伯竒作不知何據(jù)又黍離詩(shī)韓詩(shī)謂尹伯封作亦以伯封為伯竒之弟求兄不得故作黍離與小序周大夫過(guò)西周而傷之不同而詩(shī)說(shuō)亦以尹伯封見(jiàn)故都禾黍徘徊作詩(shī)是伯封周大夫正兩家兩說(shuō)之相反判然不合者而亦扭作一處則其倚傍影響附防無(wú)理合兩詩(shī)觀之概可見(jiàn)矣
周頌【詩(shī)傳】頌【詩(shī)說(shuō)十一條】
按正義云雅不言周頌言周者以別商魯也周字葢孔子所加也先代之頌必是獨(dú)行為一代之法孔子論詩(shī)乃次商魯于下則不得不加周字別之詩(shī)說(shuō)之去周字似正竊正義此語(yǔ)但正義謂無(wú)商魯二頌當(dāng)去周字今雖無(wú)魯頌然商頌猶在也去周何也
清廟
詩(shī)說(shuō)云清廟周公成洛也奉成王見(jiàn)諸侯作明堂宗祀文王以配昊天上帝率諸侯觀之而作此樂(lè)歌按成洛見(jiàn)諸侯是小序舊説惟宗祀明堂則蔡邕獨(dú)斷有之然亦未必能據(jù)到此
維清
詩(shī)說(shuō)云維清亦祭文王于明堂而奏象舞之詩(shī)按禮記明堂位文王世子諸篇有云升歌清廟下管象舞皆以象舞為歌維清詩(shī)徒以維清在清廟后而記言升歌清廟即繼之管象則必清廟后一詩(shī)耳若然則燕禮云升歌鹿鳴下管新宮將新宮亦必鹿鳴后一詩(shī)矣此防說(shuō)也按左傳襄二十九年季札觀周樂(lè)有見(jiàn)舞象箾者注箾象舞曲名而祭統(tǒng)云聲莫重于升歌樂(lè)莫重于武宿夜亦云武宿夜為樂(lè)舞曲名則在象舞亦原有舞曲別名不必以維清實(shí)之但歴考諸書(shū)俱參差不同不能畫(huà)一自不當(dāng)拘定一說(shuō)以起議論假如此象舞亦稱(chēng)象武則又以武詩(shī)為象舞曲名此又在箾與武宿夜維清三名之外而明堂位云下管象冕而舞大武則武非象曲象非大武從前所注全然不合則將何所適從矣夫象舞二字尚未明了附防維清真屬多事若其中畧可折衷則象是舞曲名但歌象舞曲則以管逐之故又稱(chēng)象箾箾即管也其又云舞大武者以管象舞曲時(shí)其所舞者為大武之樂(lè)如樂(lè)記所稱(chēng)大武六成者故又稱(chēng)象武以管象與舞武本相合耳凡讀書(shū)考古不可單據(jù)一邊遽立偏說(shuō)向讀明堂位時(shí)臆擬象是管詩(shī)非舞曲故專(zhuān)云下管象而另以大武屬舞分別言之大抵當(dāng)時(shí)原有管詩(shī)一項(xiàng)如下管象舞下管新宮類(lèi)而左傳云象箾南籥詩(shī)云以雅以南以籥則兼有籥詩(shī)可以破朱子笙詩(shī)之所不檢叫嚎自喜以為獨(dú)得而忽讀內(nèi)則又有成童舞象語(yǔ)則象仍舊是舞曲論古之不可偏執(zhí)如此
我將
詩(shī)說(shuō)我將季秋禘上帝于明堂而配以文王之樂(lè)歌按孝經(jīng)宗祀文王于明堂以配上帝謂之大享月令秋季太享帝是也其曰宗祀者謂大享而亦以宗廟之禮享之耳若禘則時(shí)祭之一所謂夏曰禘者亦作祠與明堂大享不同
雝
詩(shī)說(shuō)雝成王祀文王之詩(shī)按此詩(shī)時(shí)世亦不可定其云成王祀文王者以詩(shī)中文武維后一語(yǔ)既有文又有武而皇考烈考舊說(shuō)皆以為武王之稱(chēng)則非武祀文可知耳然詩(shī)又有綏予孝子亦右文母二語(yǔ)成之于文既不得自稱(chēng)孝子又不得稱(chēng)太姒為母故又謂此詩(shī)是武王祀文王之樂(lè)竟以皇考烈考文武維后皆屬文稱(chēng)以文為武之考文專(zhuān)征伐亦得稱(chēng)武耳然皆非鑿然可據(jù)之說(shuō)總當(dāng)闕之以俟知者
武賚時(shí)邁般勺桓
詩(shī)說(shuō)武大武一成之歌按左傳宣十二年楚師敗晉師于邲楚子曰武王克商作頌曰載戢干戈載?弓矢又作武其卒章曰耆定爾功此原是卒章而朱子注詩(shī)誤據(jù)坊本以為首章此系注書(shū)之明有誤者而是書(shū)又仍其誤曰大武一成則誤之又誤矣若詩(shī)說(shuō)又以賚為大武二成時(shí)邁為大武三成般為大武四成勺為大武五成桓為大武六成則又襲左傳其卒章曰耆定爾功之后有云其三章鋪時(shí)繹思我徂惟求定其六曰綏萬(wàn)邦屢豐年故曰按鋪時(shí)繹思系賚詩(shī)綏萬(wàn)邦屢豐年系酌詩(shī)毋論賚是其三酌是其六不當(dāng)為大武二成大武五成即左傳引詩(shī)但從武詩(shī)歴數(shù)之何嘗謂武即大武之樂(lè)武詩(shī)以后即大武六成之歌葢其先卒章而后三六者正以武詩(shī)末章止此一句即從武詩(shī)順數(shù)之則賚為武詩(shī)之三酌為武詩(shī)之六猶云肆夏之三也其賚詩(shī)以二而稱(chēng)三酌詩(shī)以五而稱(chēng)六者或當(dāng)時(shí)篇次又有不同未可知也若是武樂(lè)則武六成皆稱(chēng)武何得有賚酌別名若以時(shí)邁為三成則楚子引詩(shī)以載戢干戈二語(yǔ)為作頌以耆定爾功一語(yǔ)為又作武明明頌是頌武是武故曰作曰又作不得概以大武二字溷作一團(tuán)也且左傳襄四年晉金奏肆夏之三舊謂肆夏即時(shí)邁也則時(shí)邁既為周禮九夏之一又復(fù)為大武之三似乎不倫又儀禮大射公即席奏肆夏燕禮賔及庭奏肆夏若是大武不得間作燕射之奏未聞燕射諸禮可用大武樂(lè)章者況勺詩(shī)本作酌惟儀禮內(nèi)則作勺而漢書(shū)諸書(shū)皆因之則酌即勺也若以勺為五成則內(nèi)則言十三舞勺舞之小者冕而舞大武舞之大者故周官大舞以大司樂(lè)掌之小舞以樂(lè)師掌之截然不同則正謂勺與大武大有分別而此云勺為大武之五成非妄而何
閔予小子訪(fǎng)落敬之小毖
詩(shī)說(shuō)謂成王免防始朝先王之廟作詩(shī)四篇以自警初不知其何所據(jù)及觀朱子小序辨證于小毖篇云此上四篇皆一時(shí)之作始知其所據(jù)者獨(dú)朱子耳然不謂申培漢人其得據(jù)宋學(xué)乃爾
有客
詩(shī)說(shuō)成王既討武庚封微子啓于宋來(lái)朝于周見(jiàn)于祖廟此其燕樂(lè)之歌按見(jiàn)祖廟說(shuō)本小序然祖廟不通濮氏所謂殷祖廟不宜在京師若周祖廟則非助祭不得入見(jiàn)是也
昊天有成命
詩(shī)說(shuō)云昊天有成命康王禘成王于明堂之詩(shī)按康王無(wú)禘成王事五年大禘成王不得上配始祖自出之帝若免防之禘名吉禘如春秋吉禘于莊公類(lèi)則又在太廟不在明堂若宗祀明堂則名大享不名禘然亦以文王配之無(wú)成王配之之事詩(shī)說(shuō)于我將篇亦曰季秋禘上帝于明堂則豈誤以大享為亦名禘乎后于執(zhí)競(jìng)篇又曰昭王禘康王于明堂則豈誤以吉禘為亦在明堂乎此皆不可解者
噫嘻
詩(shī)說(shuō)云噫噫康王孟春祈糓于東郊以成王配享之詩(shī)按祈糓上帝只以稷配未聞?dòng)懈壮赏踔麓伺c昊天有成命禘成明堂說(shuō)相表里
執(zhí)競(jìng)
詩(shī)說(shuō)執(zhí)競(jìng)昭王禘康王于明堂之詩(shī)按詩(shī)中明有武王成王何得獨(dú)禘康王乎余說(shuō)見(jiàn)前
商頌【二條】
長(zhǎng)發(fā)?鳥(niǎo)
詩(shī)說(shuō)以長(zhǎng)發(fā)為大禘之詩(shī)?鳥(niǎo)為亦禘祀之詩(shī)按長(zhǎng)發(fā)大禘說(shuō)本小序人多辨之楊氏所云長(zhǎng)發(fā)詩(shī)但述?王以下不及所自出是也若?鳥(niǎo)為禘祀則詩(shī)說(shuō)臆斷原未有本豈以天命?鳥(niǎo)二語(yǔ)為遡其所自出耶考鄭?謂此詩(shī)是合高宗之主于廟而作歌似此所云禘或是吉亦未可知但殷禮與周制未必相同且此云亦禘則固仍長(zhǎng)發(fā)來(lái)原是大禘與康成所云合廟者又是不同
殷武
詩(shī)說(shuō)殷武祀髙宗之樂(lè)葢帝乙之世武丁親盡當(dāng)祧以其中興功高存而不毀新其廟稱(chēng)為高宗而祀之故作此歌按此襲安成劉氏之說(shuō)以為高宗親盡立廟此詩(shī)必作于帝乙之世故云不知史記世家明有譜系如云武丁崩子祖庚立祖已嘉武丁之以祥雉為徳立其廟為高宗則在祖庚時(shí)已別立廟矣豈待帝乙乎
詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義卷五
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