欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　　經(jīng)部三
　　呂氏家塾讀詩(shī)記　　　　詩(shī)類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案呂氏家塾讀詩(shī)記三十二卷宋呂祖謙撰祖謙有書(shū)傳已著録此其説詩(shī)之作也朱子與祖謙交最契其初論詩(shī)亦最合此書(shū)中所謂朱氏曰者即所采未子説也后朱子改從鄭樵之論自變前說(shuō)而祖謙仍堅(jiān)守毛鄭故祖謙沒(méi)后朱子作是書(shū)序稱少時(shí)淺陋之説伯恭父誤有取焉既久自知其説有所未安或不免有所更定則伯恭父反不能不置疑于其間熹竊惑之方將相與反覆其說(shuō)以求真是之歸而伯恭父已下世云云葢雖應(yīng)其弟祖約之請(qǐng)而夙見(jiàn)深有所不平然迄今兩說(shuō)相持嗜呂氏書(shū)者終不絶也陳振孫書(shū)録解題稱自篤公劉以下編纂已備而條例未竟學(xué)者惜之此本為陸釴所重刻釴序稱得宋本于友人豐存叔呂氏凡二十二卷公劉以后其門人續(xù)存之與陳氏所說(shuō)小異亦不言門人為誰(shuí)然書(shū)録解題及宋史藝文志均著録三十二卷則當(dāng)時(shí)之本已如此釴所云云或因戴溪有續(xù)讀詩(shī)記三卷遂誤以后十卷當(dāng)之歟乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌筷憽≠M(fèi)　墀

　　呂氏家塾讀詩(shī)記原序
　　余嘗讀呂氏讀書(shū)記大事記未睹讀詩(shī)記也近得宋本于友人豐存叔讀而愛(ài)之其書(shū)宗孔氏以立訓(xùn)考注防以纂言剪綴諸家如出一手有司馬子長(zhǎng)貫穿之巧研精殫歳融防渙釋有杜元?jiǎng)P真積之悟縁物丑類辯名正義有鄭漁仲考據(jù)之精茲余之所甚愛(ài)焉乃柱史應(yīng)臺(tái)傅公刻于南昌郡刻成或問(wèn)余曰今詩(shī)學(xué)宗朱氏集傳矣刻呂氏何居余應(yīng)曰子謂朱呂異説懼學(xué)者之多岐耶夫三百篇微詞奧義藐哉遐矣齊魯韓毛譬則蹊徑之始分也其適則同也注防所由以適也譬則轍也朱氏呂氏葢灼迷而導(dǎo)之往也譬則炬與幟也呂宗毛氏朱取三家固各有攸指矣安得宗朱而盡棄呂耶朱説記采之呂説傳亦采之二子葢同志友也非若夫立異説以求勝也善學(xué)者審異以致同不善學(xué)者因同以求異是故刻呂氏以存毛翼朱求合經(jīng)以致同而已矣雖然余于是竊疑焉三家之詩(shī)唐人已失其傳雖有存焉者訛矣毛詩(shī)固未嘗亡也后世經(jīng)生尋墜緒之三家不啻珠璧棄未亡之毛氏直如弁屣何哉毛氏行而三家廢君子既已惜之集傳出而毛氏之學(xué)寖微又奚為莫之慨也夫去古近者言雖?而似真離圣逺者説雖詳而易淆故曰冡尺雖斷可定鐘律毛氏殆未可輕訾也或曰然則將盡信毛氏可乎曰余觀其釋鴟鸮合金縢釋北山蒸民合孟子昊天成命合國(guó)語(yǔ)碩人清人黃鳥(niǎo)皇矣合左傳由庚諸篇合儀禮其可尊信視三家獨(dú)多故呂氏之言曰毛詩(shī)與經(jīng)傳合最得其真朱子亦曰其從來(lái)也逺有傳據(jù)證驗(yàn)不可廢者是故刻呂氏以存毛翼朱求合經(jīng)以致同而已矣呂氏凡二十二卷乃公劉以后編纂未就其門人續(xù)成之茲又斯文之遺憾云

　　呂氏家塾讀詩(shī)記序
　　詩(shī)白齊魯韓氏之説不傳而天下之學(xué)者盡宗毛氏毛氏之學(xué)傳者亦眾而王述之類今皆不存則推衍毛説者又獨(dú)鄭氏之箋而已唐初諸儒為作疏義因譌踵陋百千萬(wàn)言而不能有以出乎二氏之區(qū)域至于本朝劉侍讀歐陽(yáng)公王丞相蘇黃門河南程氏橫渠張氏始用已意有所發(fā)明雖其淺深得失有不能同然白是之后三百五篇之防詞奧義乃可得而尋繹蓋不待講于齊魯韓氏之傳而學(xué)者已知詩(shī)之不専于毛鄭矣及其既久求者益眾説者愈多同異紛紜爭(zhēng)立門戶無(wú)復(fù)推讓祖述之意則學(xué)者無(wú)所適從而或反以為病今觀呂氏家塾之書(shū)兼總眾説巨細(xì)不遺挈領(lǐng)持綱首尾該貫既足以息夫同異之爭(zhēng)而其述作之體則雖融會(huì)徹渾然若出于一家之言而一字之訓(xùn)一事之義亦未嘗不謹(jǐn)其説之所自及其斷以已意雖或超然出于前人意慮之表而謙讓退托未嘗敢有輕議前人之心也嗚呼如伯恭父者真可謂有意乎溫柔敦厚之教矣學(xué)者以是讀之則于可羣可怨之旨其庶防乎雖然此書(shū)所謂朱氏者實(shí)熹少時(shí)淺陋之説而伯恭父誤有取焉其后歴時(shí)既久自知其説有所未安如雅鄭邪正之云者或不免有所更定則伯恭父反不能不置疑于其間熹竊惑之方將相與反復(fù)其説以求真是之歸而伯恭父已下世矣嗚呼伯恭父已矣若熹之衰頽汨沒(méi)其勢(shì)又安能復(fù)有所進(jìn)以獨(dú)決此論之是非乎伯恭父之弟子約既以是書(shū)授其兄之友邱侯宗卿而宗卿將為版本以傳永乆且以書(shū)屬熹序之熹不得辭也乃略為之説因拜附其所疑者以與四方同志之士共之而又以識(shí)予之悲恨云爾淳熙壬寅九月己卯新安朱熹敘

　　呂氏家塾讀詩(shī)記姓氏
　　毛氏【萇】
　　鄭氏【康成】
　　孔氏【安國(guó)】
　　陸氏【璣】
　　何氏【休】
　　杜氏【預(yù)】
　　郭氏【璞】
　　韋氏【昭】
　　韓氏【愈】
　　明道程氏
　　伊川程氏
　　橫渠張氏
　　成都范氏
　　榮陽(yáng)呂氏
　　藍(lán)田呂氏
　　上蔡謝氏
　　山楊氏
　　廬陵歐陽(yáng)氏
　　眉山蘇氏
　　眉山蘇氏
　　后山陳氏
　　臨川王氏
　　永嘉陳氏
　　延平羅氏
　　武夷胡氏
　　建安游氏
　　河?xùn)|侯氏
　　河南尹氏
　　南豐曾氏
　　元城劉氏
　　三山李氏
　　長(zhǎng)樂(lè)劉氏
　　莆田鄭氏
　　永嘉鄭氏
　　長(zhǎng)樂(lè)王氏
　　山隂陸氏
　　渤海胡氏
　　什方張氏
　　導(dǎo)江鮮于氏
　　董氏
　　徐氏
　　丘氏
　　南軒張氏
　　晦庵朱氏

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷一
　　宋　呂祖謙　撰
　　綱領(lǐng)
　　論語(yǔ)詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪【程氏曰思無(wú)邪誠(chéng)也　謝氏曰君子之于詩(shī)非徒誦其言又將以考其情性非徒以考其情性又將以考先王之澤蓋法度禮樂(lè)雖亡于此猶能并與其深微之意而傳之故其為言率皆樂(lè)而不淫憂而不困怨而不怒哀而不愁如綠衣傷已之詩(shī)也其言不過(guò)曰我思古人俾無(wú)訧兮擊鼓怨上之詩(shī)也其言不過(guò)曰土國(guó)城漕我獨(dú)南行至軍旅數(shù)起大夫久役止曰自詒伊阻行役無(wú)期度思其危難以風(fēng)焉不過(guò)曰茍無(wú)饑渴而已若夫言天下之事美盛徳之形容固不待言而可知也其與憂愁思慮之作孰能優(yōu)游不迫也孔子所以有取焉作詩(shī)者如此讀詩(shī)者其可以邪心讀之乎】　子所雅言詩(shī)書(shū)執(zhí)禮皆雅言也【程氏曰皆孔子素所常言也】　興于詩(shī)立于禮成于樂(lè)【禮記曰十有三年誦詩(shī)舞勺成童舞象學(xué)射御二十而冠始學(xué)禮　程氏曰言近而易知故人之學(xué)興起于詩(shī)　又曰夫子言興于詩(shī)觀其言是興起人意思汪洋浩大皆是此意　又曰興于詩(shī)者吟詠情性涵暢道徳之中而歆動(dòng)之有吾與點(diǎn)也之氣象　又曰古之學(xué)者必先學(xué)詩(shī)學(xué)詩(shī)則誦讀其言善惡是非勸戒有以啟發(fā)其意故曰興】誦詩(shī)三百授之以政不逹使于四方不能專對(duì)雖多亦奚以為【程氏曰今人不解讀書(shū)如誦詩(shī)三百授之以政不達(dá)使于四方不能專對(duì)雖多亦奚以為須是未讀詩(shī)時(shí)授之以政不達(dá)使于四方不能專對(duì)既讀詩(shī)后便達(dá)于政能專對(duì)四方始是讀詩(shī)人而不為周南召南其猶正墻面而立須是未讀周南召南一似面墻既讀后便不面墻方是有驗(yàn)大抵讀書(shū)只此便是法】　小子何莫學(xué)夫詩(shī)詩(shī)可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名【謝氏曰詩(shī)吟詠情性善感發(fā)人使人易直子諒之心易以生故可以興得情性之正無(wú)所底滯則閱理自明故可以觀心平氣和于物無(wú)競(jìng)故可以羣優(yōu)游不迫雖怨而不怒也無(wú)鄙倍之心故可以怨　張氏曰詩(shī)中君臣父子足弟夫婦朋友莫不皆有止言事父事君舉其最重者言也多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名亦可以博物　程氏曰多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名所以明理也】　陳亢【音剛】問(wèn)于伯魚(yú)曰子亦有異聞乎對(duì)曰未也嘗獨(dú)立鯉趨而過(guò)庭曰學(xué)詩(shī)乎對(duì)曰未也不學(xué)詩(shī)無(wú)以言鯉退而學(xué)詩(shī)他日又獨(dú)立鯉趨而過(guò)庭曰學(xué)禮乎對(duì)曰未也不學(xué)禮無(wú)以立鯉退而學(xué)禮聞斯二者陳亢退而喜曰問(wèn)一得三聞詩(shī)聞禮又聞君子之逺其子也　子貢曰貧而無(wú)諂富而無(wú)驕何如子曰可也未若貧而樂(lè)富而好禮者也子貢曰詩(shī)云如切如磋如琢如磨其斯之謂與子曰賜也始可與言詩(shī)已矣告諸往而知來(lái)者子夏問(wèn)曰巧笑倩兮美目盼兮素以為絢兮何謂也子曰繪事后素曰禮后乎子曰起予者商也始可與言詩(shī)已矣　南容三復(fù)白圭孔子以其兄之子妻之
　　孟子咸丘蒙問(wèn)曰詩(shī)云普天之下莫非王土率土之濱莫非王臣而舜既為天子矣敢問(wèn)瞽叟之非臣如何曰是詩(shī)也非是之謂也勞于王事而不得養(yǎng)父母也曰此莫非王事我濁賢勞也故說(shuō)詩(shī)者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之如以辭而已矣云漢之詩(shī)曰周余黎民靡有孑遺信斯言也是周無(wú)遺民也【程氏曰不以文害辭文文字之文舉一字則是文成句是辭詩(shī)為解一字不行卻遷就他說(shuō)如有周不顯自是文當(dāng)如此　張氏曰知詩(shī)莫如孟子以意逆志讀詩(shī)之法也　又曰凡觀書(shū)不可以類而泥文不爾則字字相梗當(dāng)觀其文勢(shì)上下意】　詩(shī)曰天生烝民有物有則民之秉彝好是懿徳孔子曰為此詩(shī)者其知道乎故有物必有則民之秉彝也故好是懿徳　公孫丑問(wèn)曰高子曰小弁【蒲官反】小人之詩(shī)也孟子曰何以言之曰怨曰固哉高叟之為詩(shī)也有人于此越人關(guān)【音彎】弓而射之則已談笑而道之無(wú)他疏之也其兄關(guān)弓而射之則已垂涕泣而道之無(wú)他戚之也小弁之怨親親也親親仁也固矣夫高叟之為詩(shī)也曰凱風(fēng)何以不怨曰凱風(fēng)親之過(guò)小者也小弁親之過(guò)大者也親之過(guò)大而不怨是愈疏也親之過(guò)小而怨是不可磯也愈疏不孝也不可磯亦不孝也孔子曰舜其至孝矣五十而慕
　　文中子子謂薛收曰昔圣人述史三焉其述書(shū)也帝王之制備矣故索焉而皆獲其述詩(shī)也興廢之由顯故究焉而皆得其述春秋也邪正之跡明故考焉而皆當(dāng)
　　程氏曰詩(shī)者言之述也言之不足而長(zhǎng)言之詠歌之所由興也其發(fā)于誠(chéng)感之深至于不知手之舞足之蹈故其入于人也亦深至可以動(dòng)天地感鬼神虞之君臣迭相賡和始見(jiàn)于書(shū)夏殷之世雖有作者其傳鮮矣至周而世益文人之怨樂(lè)必形于言政之善惡必見(jiàn)刺美至夫子之時(shí)所傳者多矣夫子刪之得三百篇皆止于禮義可以垂世立教古之人幼而聞歌誦之聲長(zhǎng)而識(shí)刺美之意故人之學(xué)田詩(shī)而興后世老師宿儒尚不知詩(shī)義后學(xué)豈能興起也　凡看書(shū)各有門庭詩(shī)易春秋不可逐句看尚書(shū)論語(yǔ)可以逐句看　作詩(shī)者未必皆圣賢當(dāng)時(shí)所取者取其意思止于禮義而已其言未必盡善如比其君以碩防狡童之類【又曰詩(shī)若以樂(lè)天知命處之則一時(shí)都無(wú)事其中亦有君子情意不到處　張氏曰詩(shī)之譏刺其間直有淺近者以其于禮義至粹美此圣人之所取】　學(xué)者不可以不看詩(shī)看詩(shī)便使人長(zhǎng)一格
　　張氏曰求詩(shī)者貴平易不要崎嶇求合詩(shī)人之情溫厚平易老成今以崎嶇求之其心先狹隘無(wú)由可見(jiàn)詩(shī)人之情本樂(lè)易只為時(shí)事拂其樂(lè)易之性故以詩(shī)道其志【又曰求詩(shī)貴平易不要崎嶇求合又患泥文如烝然來(lái)思湛湛露斯思斯何必泥字遐不作人徳音不瑕之類不可以辭害君子至止樂(lè)只君子只止何必拘　又曰詩(shī)全是人之情性須先得詩(shī)人之心然后觀玩易入凡書(shū)皆然大抵圣人語(yǔ)言盡由徳性中出故須先得其心則詠其言易以入也　又曰詩(shī)人之志至平易故無(wú)艱險(xiǎn)之言以平易求之則思逺以廣愈艱險(xiǎn)則愈淺近矣大率所言皆目前事而義理存乎其中矣】　后千余年樂(lè)府皆淺近只是流連光景閨門夫婦之意無(wú)有及民憂思大體者
　　謝氏曰詩(shī)須諷味以得之古詩(shī)即今之歌曲今之歌曲往往能使人感動(dòng)至學(xué)詩(shī)卻無(wú)感動(dòng)興起處只為泥章句故也明道先生善言詩(shī)未嘗章解句釋但優(yōu)游玩味吟哦上下使人有得處瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能來(lái)思之切矣百爾君子不知徳行不忮【之豉反】不求何用不臧歸乎正也【又曰明道嘗談詩(shī)并不曾下一字訓(xùn)詁只轉(zhuǎn)卻一兩字點(diǎn)掇地念過(guò)便教人省悟點(diǎn)平聲】
　　詩(shī)樂(lè)
　　尚書(shū)詩(shī)言志歌永言聲依永律和聲【呂大鈞和叔曰古人因詩(shī)而歌使葉聲律歌有高下清濁合于宮商則為聲聲葉律呂則為律】　予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽(tīng)　工以納言時(shí)而飏之【注云工樂(lè)官掌誦詩(shī)以納諫】
　　周禮大司樂(lè)掌成均之灋以治建國(guó)之學(xué)政而合國(guó)之子弟焉以樂(lè)徳教國(guó)子中和祗庸孝友以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子興道諷誦言語(yǔ)以樂(lè)舞教國(guó)子舞云門大卷【音權(quán)】大咸大防【上昭反】大夏大濩大武　樂(lè)師凡射王以騶虞為節(jié)諸侯以貍首為節(jié)大夫以采蘋(píng)為節(jié)士以采蘩為節(jié)　及徹帥學(xué)士而歌徹【注云徹者在周頌臣工之什】　大師教六詩(shī)曰風(fēng)曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六徳為之本以六律為之音　瞽蒙掌九徳六詩(shī)之教以役大師【前漢禮樂(lè)志周禮既備而其器用張陳周官具焉典者自卿大夫師瞽以下皆選有道徳之人朝夕習(xí)業(yè)以教國(guó)子國(guó)子者卿大夫之子弟也皆學(xué)歌九徳誦六詩(shī)習(xí)六舞五聲八音之和然自雅頌之興而所承衰亂之音猶在是謂淫過(guò)兇嫚之聲為設(shè)禁焉】
　　儀禮鄉(xiāng)飲酒禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙南陔白華華黍乃間歌魚(yú)麗笙由庚歌南有嘉魚(yú)笙崇丘歌南山有臺(tái)笙由儀乃合樂(lè)周南關(guān)雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋(píng)【孔氏曰召南三篇越草蟲(chóng)而取采蘋(píng)蓋采蘋(píng)舊在草蟲(chóng)之前孔氏以后簡(jiǎn)札始倒】工告于樂(lè)正曰正歌備　鄉(xiāng)射禮乃合樂(lè)周南關(guān)雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋(píng)告于樂(lè)正曰正歌備　燕禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙奏南陔白華華黍乃間歌魚(yú)麗笙由庚歌南有嘉魚(yú)笙崇丘歌南山有臺(tái)笙由儀遂歌鄉(xiāng)樂(lè)周南關(guān)雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋(píng)大師告于樂(lè)正曰正歌備　大射禮乃歌鹿鳴三終乃管新宮三終【其篇亡】奏貍首以射【射義天子以騶虞為節(jié)諸侯以貍首為節(jié)卿大夫以采蘋(píng)為節(jié)士以采蘩為節(jié)詩(shī)云曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽(yù)注云騶虞采蘋(píng)采蘩今詩(shī)篇名貍首逸曽孫侯氏是也　國(guó)語(yǔ)叔孫穆子聘于晉晉悼公享之樂(lè)及鹿鳴之三而后拜樂(lè)三晉侯使行人問(wèn)焉封曰夫先樂(lè)金奏肆夏繁遏渠天子所以饗元侯也夫歌文王大明緜則兩君相見(jiàn)之樂(lè)也皆非使臣之所敢聞也今伶簫詠歌鹿鳴之三君之所以況使臣也敢不拜況夫鹿鳴君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章皇皇者華君教使臣曰每懐靡及諏謀度詢必諮于周敢不拜教】
　　論語(yǔ)子與人歌而善必使反之而后和之【注云樂(lè)其善使重歌而自和之　程氏曰歌必全章也】　師摯之始關(guān)雎之亂洋洋乎盈耳哉【注云師摯魯太師之名始首也師摯首識(shí)關(guān)雎之聲以理其亂者】
　　禮記天子五年一巡狩命太師陳詩(shī)以觀民風(fēng)　清廟之瑟朱?而疏越壹倡而三嘆有遺音者矣　子贛見(jiàn)師乙而問(wèn)焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也師乙曰乙賤工也何足以問(wèn)所宜請(qǐng)誦其所聞而吾子自執(zhí)焉寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏達(dá)而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而靜廉而謙者宜歌風(fēng)肆直而慈愛(ài)者宜歌商溫良而能斷者宜歌齊夫歌者直已而陳徳也動(dòng)已而天地應(yīng)焉四時(shí)和焉星辰理焉萬(wàn)物育焉故商者五帝之遺聲也商人識(shí)之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識(shí)之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見(jiàn)利而讓臨事而屢斷勇也見(jiàn)利而讓義也有勇有義非歌孰能保此故歌者上【時(shí)掌反】如抗下如隊(duì)【音墜】曲如折止如槀木倨中矩句中鉤【古侯反】累累【力追反】乎端如貫珠故歌之為言也長(zhǎng)言之也說(shuō)之故言之言之不足故長(zhǎng)言之長(zhǎng)言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之也
　　左傳呉公子札來(lái)聘請(qǐng)觀于周樂(lè)使工為之歌周南召南曰美哉始基之矣猶未也然勤而不怨矣為之歌邶【蒲對(duì)反】鄘衞曰美哉淵乎憂而不困者也吾聞衞康叔武公之徳如是是其衞風(fēng)乎【聴聲以為別故有疑言】為之歌王曰美哉思而不懼其周之東乎為之歌鄭曰美哉其細(xì)已甚民弗堪也是其先亡乎為之歌齊曰美哉泱泱【于良反】乎大風(fēng)也哉【泱泱?大之聲】表東海者其大公乎國(guó)未可量也為之歌豳曰美哉蕩乎樂(lè)而不淫其周公之東乎為之歌秦曰此之謂夏聲【秦本在西戎汧隴之西秦仲始有車馬禮樂(lè)去西戎之音而有諸夏之聲故謂之夏聲】夫能夏則大大之至也其周之舊乎為之歌魏曰美哉沨沨【扶弓反】乎【沨沨中庸之聲】大而婉險(xiǎn)而易行以徳輔此則明主也為之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎不然何憂之逺也非令徳之后誰(shuí)能若是為之歌陳曰國(guó)無(wú)主其能久乎【淫聲放蕩無(wú)所畏忌故曰國(guó)無(wú)主】自鄶【古外反】以下無(wú)譏焉為之歌小雅曰美哉思而不貳怨而不言其周徳之衰乎猶有先王之遺民焉為之歌大雅曰廣哉熙熙乎【熙熙和樂(lè)之聲】曲而有直體【論其聲】其文王之徳乎為之歌頌曰至矣哉直而不倨曲而不屈邇而不偪逺而不攜遷而不淫復(fù)而不厭【于艶反】哀而不愁樂(lè)而不荒用而不匱廣而不宣施【矢反】　而不費(fèi)取而不貪處而不底行而不流五聲和八風(fēng)平節(jié)有度守有序盛徳之所同也【頌有殷魯故曰盛徳之所同】
　　荀子詩(shī)者中聲之所止也
　　史記三百五篇孔子皆?歌之以求合韶武雅頌之音毛氏曰古者教以詩(shī)樂(lè)誦之歌之?之舞之
　　張氏曰古之樂(lè)章只數(shù)句詩(shī)不能成曲調(diào)此所以有弄有引善歌者知如何為弄如何為引　善歌者使人繼其聲言使其聲常從容有余【呂和叔寄劉凡伯夀書(shū)某近與鄉(xiāng)人講習(xí)鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射之禮惟恐鄉(xiāng)樂(lè)音節(jié)不明雖傳得胡安定所定雅音譜有周南召南小雅十?dāng)?shù)篇而猶闕由庚由儀崇丘南陔白華華黍騶虞七篇】
　　刪次
　　論語(yǔ)吾自衞反魯然后樂(lè)正雅頌各得其所【前漢禮樂(lè)志王官失業(yè)雅頌相錯(cuò)孔子論而定之故曰吾自衛(wèi)反魯然后樂(lè)正雅頌各得其所】
　　孟子王者之跡熄而詩(shī)亡詩(shī)亡然后春秋作【蘇氏曰詩(shī)止于陳靈非天下無(wú)詩(shī)也有而不可以訓(xùn)焉耳仲尼有所不取也】
　　孔氏曰史記孔子世家云古者詩(shī)本三千余篇去其重取其可施于禮義者三百五篇案書(shū)傳所引之詩(shī)見(jiàn)在多亡逸者少則孔子所錄不容十分去九馬遷言古詩(shī)三千余篇未可信也據(jù)存者及亡詩(shī)六篇凡三百一十一篇而史記漢書(shū)云三百五篇闕其亡者以見(jiàn)在為數(shù)也【歐陽(yáng)修曰司馬遷謂古詩(shī)三千余篇孔子刪之存者三百鄭學(xué)之徒皆以遷之謬言古詩(shī)雖多不容十分去九以予考之遷說(shuō)然也何以知之今書(shū)傳所載逸詩(shī)何可數(shù)也以鄭康成詩(shī)譜圖推之有更十君而取其一篇者又有二十余君而取其一篇者由是言之何啻乎三千】周召風(fēng)之正經(jīng)固當(dāng)為首自衞而下十有余國(guó)編比先后舊無(wú)明說(shuō)
　　歐陽(yáng)氏曰周南召南邶鄘衞王鄭齊豳秦魏唐陳曹此孔子未刪之前周太師樂(lè)歌之次第也【季札觀樂(lè)于魯次序如此】周召邶鄘衞王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此今詩(shī)次第也周召邶鄘衞檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王此鄭氏詩(shī)譜次第也【孔氏曰鄭譜以鄭因虢鄫之地而國(guó)之先譜鄶事然后譜鄭王在豳后者退就雅頌并言王世故耳】
　　張氏曰詩(shī)固有次序然不可一例惟二南之后次衞衞后王此有意若非以衞分之則王無(wú)異于正風(fēng)也其他不必次一國(guó)之詩(shī)其首尾固有先后其中未必然當(dāng)刪定之時(shí)只取得者置于其間
　　程氏曰詩(shī)有四始而風(fēng)居首風(fēng)風(fēng)也其風(fēng)動(dòng)于人猶風(fēng)之吹物入物故曰風(fēng)本乎一人而成乎國(guó)俗謂之風(fēng)發(fā)于正理而形于天下謂之雅稱美盛徳與告其成功謂之頌先之家及于政以底成功其敘然也諸國(guó)之風(fēng)先后各有義周南召南陳正家之道以風(fēng)天下人倫之端王道之本風(fēng)之正也故為首二南之風(fēng)行則人倫正朝廷治二南之風(fēng)變則禮義廢風(fēng)俗壊天下治亂在風(fēng)而已及乎周道衰政義失風(fēng)遂變矣于是諸侯擅相侵伐衞首并邶鄘之地故為變風(fēng)之首推其本則王道失上下亂風(fēng)遂變矣言其跡則相吞滅而后王道絶衞首惡也故一國(guó)之詩(shī)而三其名得于衞地者為衞得于邶鄘者為邶鄘所以見(jiàn)其首亂也【董氏曰商俗靡靡周雖化革其俗然其風(fēng)不得盡變書(shū)之命戒告令毎懼其不得一日正也故其俗易感而風(fēng)易變者亡國(guó)之余音也風(fēng)首衞且先邶鄘以著滅也】刑政不能治天下諸侯放恣擅相并滅王跡熄矣故雅亡而為一國(guó)之風(fēng)【董氏曰諸侯至于滅國(guó)王政不行矣謂天下無(wú)王可也故以王風(fēng)敘衞下】先王之制茍能守之足以統(tǒng)臨天下廢法失道則王畿之內(nèi)亦不能保鄭本畿內(nèi)之封因周之衰遂自為列國(guó)故次以鄭君臣上下之分失則人倫亂人倫廢則入于禽獸人君身為禽獸之行其風(fēng)可知故次以齊天下之風(fēng)至于如此則無(wú)不亂之國(guó)無(wú)不變之俗魏舜禹之都唐帝堯之國(guó)久被圣人之化漸成美厚之俗歴二叔之世而遺風(fēng)尚存今亦變矣故因其舊名而謂之唐所以見(jiàn)意唐魏之風(fēng)且變則先代之風(fēng)化中國(guó)之禮義消亡極矣是以秦日強(qiáng)大天下亦相胥而秦矣故次以秦秦之始封秦谷西戎之地國(guó)亂乃東侵而始大其俗尚侈故美其始有車馬禮樂(lè)而刺其未能用周禮也禮義之俗亡夸詐之風(fēng)行先圣王之流風(fēng)遺俗盡矣故次以陳陳舜之后也圣人之都風(fēng)化所厚也圣人之國(guó)典法所存也王澤竭而風(fēng)化熄矣夸詐行而典禮亡矣天下之所以安且治者圣人之道行也圣人之道絶則危亡至矣人情迫于危亡則思治安故思治者亂之極也檜曹懼于危亡而思周道故為亂之終【孔氏曰檜曹國(guó)小而君奢民勞而政僻季札之所不譏國(guó)風(fēng)次之于末宜哉】亂既極必有治之之道危既甚必有安之之理自昔天下何嘗不拯亂而興治革危而為安周家之先由是道也其居豳也趨時(shí)務(wù)農(nóng)以厚民生善政美化由茲而始王業(yè)之所以興也故次以豳【孔氏曰豳者周公之事欲尊周公故次于眾國(guó)之后小雅之前非諸國(guó)之例也】王業(yè)成而為政于天下故次以雅雅王者之政也小之先大固其敘也【孔氏曰雅見(jiàn)積漸之義故小雅先于大雅】政之衰則至于亡詩(shī)之亡王道之亡也天下之治始于以正風(fēng)風(fēng)天下其終也盛徳之著而成功可以告于神明始終之義也故次以頌頌之有魯蓋生于不足王道之隆也所歌頌者如是及其衰也如魯之事已足矣【孔氏曰魯以其得用天子之禮故借天子美詩(shī)之名改稱為頌非周頌之流也置之商頌前者以魯是周同姓故先前代也】商則頌前代之美不可廢也故附其后焉
　　大小序
　　程氏曰學(xué)詩(shī)而不求序猶欲入室而不由戶也　或問(wèn)詩(shī)如何學(xué)曰只于大序中求　又曰國(guó)史得詩(shī)必載其事然后其義可知今小序之首是也其下則說(shuō)詩(shī)者之詞也　又曰詩(shī)小序要之皆得大意只后之觀詩(shī)者亦添入【張氏曰詩(shī)序亦有后人添入者則極淺近自可辨　蘇氏曰詩(shī)序誠(chéng)出于孔氏也則不若是詳矣孔子刪詩(shī)而取三百五篇今其亡者六焉亡詩(shī)之序未嘗詳也詩(shī)之亡者經(jīng)師不得見(jiàn)之矣雖欲詳之而無(wú)由其存者將以解之故從而附益之以自信其說(shuō)是以其言時(shí)有反覆煩重類非一人之辭　釋文舊說(shuō)云關(guān)雎后妃之徳也至用之邦國(guó)焉名關(guān)雎序謂之小序自風(fēng)風(fēng)也訖末各為大序又曰沈重云案鄭詩(shī)譜意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有未盡毛更足成之后漢書(shū)】
　　【衛(wèi)宏從謝曼卿受學(xué)因作毛詩(shī)序善得風(fēng)雅之防隋經(jīng)籍志曰先儒相承謂毛詩(shī)序子夏所創(chuàng)毛公及衛(wèi)敬仲更加潤(rùn)色　董氏曰古之為教者師授而傳之訓(xùn)傳不立而能自見(jiàn)于世況夫詩(shī)之存不獨(dú)著之竹帛凡聲于樂(lè)者工師亦得以傳其言也漢史謂宏作詩(shī)序宏固不能及此或以師授之言論著于書(shū)耳】
　　王氏曰世傳以為言其義者子夏也詩(shī)上及于文王高宗成湯如江有汜之為美媵那之為祀成湯殷武之為祀高宗方其作時(shí)無(wú)義以示后世則雖孔子亦不可得而知況子夏乎哉
　　歐陽(yáng)氏曰孟子去詩(shī)世近而最善言詩(shī)推其所說(shuō)詩(shī)義與今序意多同故后儒異說(shuō)為詩(shī)害者當(dāng)頼序文為證
　　六義
　　大序詩(shī)有六義焉一曰風(fēng)二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌
　　周禮大師教六詩(shī)曰風(fēng)曰賦曰比曰興曰雅曰頌　籥章掌土鼓豳籥中【音仲】春晝擊土鼓龡豳詩(shī)以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡國(guó)祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂(lè)田畯【音俊】國(guó)祭蠟【上嫁反】則龡豳頌擊土鼓以息老物【孔氏曰鄭氏箋七月二章云是謂豳風(fēng)六章云是謂豳雅卒章云是謂豳頌自始至成別為三體】
　　程氏曰國(guó)風(fēng)大小雅三頌詩(shī)之名也六義詩(shī)之義也一篇之中有備六義者有數(shù)義者　又曰學(xué)詩(shī)而不分六義豈能知詩(shī)之體也【張氏曰今一詩(shī)之中蓋有兼見(jiàn)風(fēng)雅頌之意賦比興亦然呂氏曰詩(shī)舉有此六義得風(fēng)之體多者為國(guó)風(fēng)得雅之體多者為大小雅得頌之體多者為頌風(fēng)非無(wú)】
　　【雅雅非無(wú)頌也　董氏曰崧高既列于大雅矣然其詩(shī)曰其風(fēng)肆好又言吉甫作頌　孔氏曰四始以風(fēng)為首風(fēng)之所用以賦比興為辭故于風(fēng)之下即次賦比興然后次以雅頌雅頌亦以賦比興為之既見(jiàn)賦比興于風(fēng)之下明雅頌亦同賦比興如此次者言事之道直陳為正故賦居比興之先比之與興雖同是托物比顯而興隠當(dāng)先顯而后隠故比居興先也】
　　風(fēng)大序曰風(fēng)風(fēng)也教也風(fēng)以動(dòng)之教以化之　程氏曰風(fēng)者風(fēng)以動(dòng)之上之化下下之風(fēng)上凡所刺美皆是也【張氏曰風(fēng)有風(fēng)刺不直言之意】
　　賦鄭氏周禮注曰賦之言鋪直鋪陳善惡　程氏曰賦者謂鋪陳其事如齊侯之子衞侯之妻是也【又曰賦者詠述其事蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇是也呂氏曰賦者敘事之由以盡其情狀】
　　比鄭司農(nóng)周禮注曰比者比方于物　程氏曰以物相比狼跋其胡載疐其尾公孫碩膚赤舄幾幾是也【又曰比者直比之蛾眉瓠犀溫其如玉之類是也　朱氏曰比者以物為比而不正言其事甫田碩防衡門之類是也　又曰比方有兩例有繼所比而言某事者有不言其事者】
　　興孔氏曰興者起也　程氏曰因物而起興關(guān)關(guān)雎鳩瞻彼淇奧之類是也【又曰興者興起其義采采卷耳不盈頃筐嗟我懐人寘彼周行是也　釋文曰興是譬喻之名意冇不盡故題曰興孔氏曰取譬引類起發(fā)已心諸舉草木鳥(niǎo)獸以見(jiàn)意者皆興辭也　王氏曰以其所感發(fā)而況之之謂興興兼比與賦者也　朱氏曰因所見(jiàn)聞或托物起興而以事繼其聲關(guān)雎樛木之類是也然有兩例興有取所興為義者則以上句形容下句之情思下句指言上句之事實(shí)有全不取其義者則但取一二字而已要之上句常虛下句常實(shí)則同也】
　　雅大序曰雅者正也　程氏曰雅者正言其事　又曰雅者陳其正理天生烝民有物有則民之秉彝好是懿徳是也【張氏曰雅之體直言之比興差少無(wú)隠諷譎諫之巧故曰雅者正也　又曰雅者直言之雖是大惡亦直言此是雅之本體　呂氏曰雅者正言也無(wú)所抑揚(yáng)】
　　頌大序曰頌者美盛徳之形容以其成功告于神明者也　鄭氏詩(shī)譜曰頌之言容【李氏曰頌之為字訓(xùn)容漢書(shū)志曰徐生善容容字作此頌字顔師古注云頌字與形容字古人通用】　程子曰頌者稱美之言也如于嗟乎騶虞有匪君子終不可諼兮之類是也【又曰頌者稱美其事假樂(lè)君子顯顯令徳宜民宜人受祿于天是也　呂氏曰頌者稱美之詞也無(wú)所諷議】
　　風(fēng)雅頌
　　大序上以風(fēng)化下下以風(fēng)刺上主文而譎諫言之者無(wú)罪聞之者足以戒故曰風(fēng)至于王道衰禮義廢政教失國(guó)異政家殊俗而變風(fēng)變雅作矣國(guó)史明乎得失之跡傷人倫之廢哀刑政之苛吟詠情性以風(fēng)其上達(dá)于事變而懐其舊俗者也故變風(fēng)發(fā)乎情止乎禮義發(fā)乎情民之性也止乎禮義先王之澤也是以一國(guó)之事系一人之本謂之風(fēng)言天下之事形四方之風(fēng)謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉頌者美盛徳之形容以其成功告于神明者也
　　鄭氏詩(shī)譜序文武時(shí)詩(shī)有周南召南雅有鹿鳴文王之屬及成王周公致太平制禮作樂(lè)而有頌聲興焉盛之至也本之由此風(fēng)雅而來(lái)故皆錄之謂之詩(shī)之正經(jīng)孔子錄懿王夷王時(shí)詩(shī)訖于陳靈公淫亂之事謂之變風(fēng)變雅【孔氏曰變風(fēng)之作齊衛(wèi)為先陳最在后變雅則處其間齊哀公當(dāng)懿王衛(wèi)頃公當(dāng)夷王陳靈公魯宣公十年為其臣夏征舒所弒變雅始于厲王變雅亦稱雅者王政仍被邦國(guó)所以亦名為雅及平王東遷其政才行境內(nèi)是以變?yōu)轱L(fēng)焉】
　　孔氏曰王道衰諸侯有變風(fēng)王道成諸侯無(wú)正風(fēng)王道明盛政出一人諸侯不得有風(fēng)王道既衰政出諸侯故各從其國(guó)有美刺之別也正經(jīng)述大政為大雅述小政為小雅有大雅小雅之聲王政既衰變雅兼作取大雅之音歌其政事之變者謂之變大雅取小雅之音歌其政事之變者謂之變小雅故變雅之美刺皆由音體有小大不復(fù)由政事之小大也頌者美盛徳之形容以其成功告于神明者也惟周頌爾商頌雖是祭祀之歌祭其先王之廟述其功徳非以成功告神魯頌頌僖公功徳才如變風(fēng)之美者爾又與商頌異也
　　王道之盛陳列國(guó)之詩(shī)以觀民風(fēng)其可采者大師播之音律以風(fēng)天下如汝墳江有汜之在二南是也禮樂(lè)出于一故不得國(guó)別為風(fēng)爾
　　蘇氏曰衛(wèi)武衛(wèi)文鄭武秦襄之風(fēng)宣王之雅皆美之然猶不免為變?cè)姾我苍晃糁苤d也積仁行義凡數(shù)百年至于文武風(fēng)俗純備是以其詩(shī)發(fā)而為正詩(shī)自成康以來(lái)周室不競(jìng)至幽厲而大壊其敗亦數(shù)百年其蓄之也亦厚矣是以其詩(shī)不復(fù)其舊而謂之變夫自其正而至乎變其敗之也甚難其間必有幽厲大亂之君為之而后能自其變而復(fù)于正其反之也亦難必有后稷公劉文武積累之勤而后能今夫五人者其善之積未若其變之厚矣是以不免于變也
　　李氏曰小雅則主一事而言大雅則泛言天下之事如鹿鳴之燕嘉賓四牡之勞使臣皇皇者華之遣使臣是主一事而言之也至于大雅則泛言天下之事如文王之詩(shī)言文王受命作周大明之詩(shī)言文王有明徳之類【朱氏曰正小雅二十二篇皆王政之一事正大雅十八篇言王政之大體以其防模氣象考之意其音節(jié)亦有不同者及其變也則各以其聲而系之歟】
　　章句音韻
　　國(guó)語(yǔ)閔馬父曰昔正考父挍商之名頌十二篇于周大師以那為首其輯之亂曰自古在昔先民有作溫恭朝夕執(zhí)事有恪【韋昭注曰輯成也凡作篇章義既成撮其大要以為亂辭詩(shī)者歌也所以節(jié)舞者也如今三節(jié)舞矣曲終乃更變章亂節(jié)故謂之亂】
　　孔氏曰自古而有篇章之名故那序曰得商頌十二篇東山序曰一章言其完是也句則古者謂之為言論語(yǔ)云詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪則以思無(wú)邪一句為一言趙簡(jiǎn)子稱子大叔遺我以九言皆以一句為一言也秦漢以來(lái)眾儒各為訓(xùn)詁乃有句稱風(fēng)雅之篇無(wú)一章者頌者述成功以告神故一章而已【后漢祭祀志東平王蒼議詩(shī)傳曰頌者成也一章成篇宜列徳故登歌清廟一章】魯頌不一章者魯頌美僖公之事非告神之歌也商頌長(zhǎng)發(fā)殷武重章者或詩(shī)人之意所作不同詩(shī)之大體必須依韻其有乖者古人之韻不協(xié)爾之兮矣也之類本取以為辭雖在句不以為義故處末者皆字上為韻左右流之寤寐求之其實(shí)七兮迨其吉兮之類是也亦有即將助句之字以當(dāng)聲韻者是究是圖亶其然乎其虛其邪既亟只且之類是也
　　卷帙
　　孔氏曰漢初為傳訓(xùn)者皆與經(jīng)別行三傳之文不與經(jīng)連故石經(jīng)書(shū)公羊傳皆無(wú)經(jīng)文藝文志云毛詩(shī)經(jīng)二十九卷毛詩(shī)詁訓(xùn)傳三十卷是毛為詁訓(xùn)亦與經(jīng)別也又馬融為周禮之注乃云欲省學(xué)者兩讀故具載本文然則后漢以來(lái)始就經(jīng)為注未審此詩(shī)引經(jīng)附傳是誰(shuí)為之其毛詩(shī)二十九卷不知并何卷也訓(xùn)詁傳授
　　前漢藝文志詩(shī)凡三百五篇遭秦而全者以其諷誦不獨(dú)在竹帛也漢興魯申公【儒林傳申公魯人也少與楚元王交俱事齊人浮丘伯受詩(shī)】為詩(shī)訓(xùn)詁而齊轅固【儒林傳轅固齊人也以治詩(shī)孝景時(shí)為博士】燕韓生【儒林傳韓嬰燕人也孝文時(shí)為博士景帝時(shí)至常山太傅推詩(shī)人之意而作內(nèi)外傳數(shù)萬(wàn)言其語(yǔ)頗與齊魯間殊然歸一也】皆為之傳三家皆列于學(xué)官又有毛公之學(xué)自謂子夏所傳而河間獻(xiàn)王好之未得立【河間獻(xiàn)王徳修學(xué)好古實(shí)事求是時(shí)淮南王安亦好書(shū)所招致率多浮辨獻(xiàn)王所得書(shū)皆古文先秦舊書(shū)其學(xué)舉六藝立毛氏詩(shī)左氏春秋博士　釋文曰平帝世毛詩(shī)始立】劉歆移太常博士書(shū)曰文帝時(shí)詩(shī)始萌芽至武帝然后鄒魯梁趙頗有詩(shī)禮春秋先師皆起于建元之間當(dāng)此之時(shí)一人不能獨(dú)盡其經(jīng)或?yàn)檠呕驗(yàn)轫炏嗪隙?br />　　孔氏曰鄭氏詩(shī)譜曰魯人大毛公為詁訓(xùn)傳于其家河間獻(xiàn)王得而獻(xiàn)之以小毛公為博士前漢儒林傳毛公趙人為河間獻(xiàn)王博士不言其名后漢儒林傳趙人毛萇傳詩(shī)然則小毛公名為萇也【呉陸璣草木疏云子夏傳魯人申公申公傳魏人李尅李尅傳魯人孟仲子孟仲子傳趙人孫卿孫卿傳魯人大毛公大毛公傳小毛公釋文曰呉太常卿徐整曰子夏授高行子高行子授薛倉(cāng)子薛倉(cāng)子授帛妙子帛妙子授河間人大毛】
　　【公大毛公為詩(shī)詁訓(xùn)傳于家以授趙人小毛公】前漢儒林傳毛公授同國(guó)貫長(zhǎng)卿長(zhǎng)卿授解延年延年為阿武令授徐敖敖授九江陳俠【陸璣草木疏云陳俠傳謝曼卿】后漢儒林傳衞宏字敬仲東海人初九江謝曼卿善毛詩(shī)宏從曼卿受學(xué)中興后鄭眾賈逵傳毛詩(shī)后馬融作毛詩(shī)傳鄭?作毛詩(shī)箋【釋文曰鄭?作毛詩(shī)箋申明毛義難三家于是三家遂廢矣魏太常王肅更述毛非鄭荊州刺史王基駮王肅申鄭義晉豫州刺史孫毓為詩(shī)評(píng)毛鄭王肅三家同異朋于王徐州從事陳統(tǒng)難孫申鄭】
　　隋書(shū)志齊詩(shī)魏代已亡魯詩(shī)亡于西晉韓詩(shī)雖存無(wú)傳之者惟毛詩(shī)鄭箋至今獨(dú)立
　　程氏曰西漢儒者有風(fēng)度惟董仲舒大毛公解經(jīng)雖未必皆當(dāng)然味其言大槩然爾【又曰漢儒如大毛公董仲舒最得圣賢之意然見(jiàn)道不甚分明下此即至揚(yáng)雄】
　　歐陽(yáng)氏曰六經(jīng)焚于秦自漢以來(lái)收拾亡逸正其譌謬得以粗備者豈止一人之力哉后之學(xué)者徒抱焚余殘脫之經(jīng)倀倀【丑良反】于去圣人千百年后不見(jiàn)先儒中間之說(shuō)而欲特立一家之學(xué)者吾未之信也先儒之論茍非詳其終始而抵牾質(zhì)諸圣人而悖有不得已而后改易者何以徒為異論以相訾也
　　條例
　　諸家解定從一說(shuō)辨析名物敷繹文義可以足成前說(shuō)者注其下說(shuō)雖不同當(dāng)兼存者亦附注焉
　　諸家解文句小未安者用啖趙集傳例頗為刪削陸淳曰啖趙所取三傳之文皆委曲翦裁去其妨礙故行有刋句句有刋字實(shí)懼曾學(xué)三傳之人不達(dá)斯意以為文句脫漏隨即注之此則集傳之蠧也閱此記者亦然
　　諸家先后以經(jīng)文為序或一章首用甲說(shuō)次用乙說(shuō)末復(fù)用甲說(shuō)則再出甲姓氏
　　經(jīng)子史傳引詩(shī)文句與毛氏不同者各見(jiàn)章末
　　諸家或未備頗以已說(shuō)足之錄于每條之后比諸家解低一字冩
　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷二
　　宋　呂祖謙　撰
　　正風(fēng)
　　釋文曰從關(guān)雎至騶虞二十五篇謂之正風(fēng)
　　周南【召南說(shuō)附】
　　論語(yǔ)子謂伯魚(yú)曰女為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正墻面而立也與　儀禮燕禮有房中之樂(lè)鄭氏注?歌周南召南之詩(shī)而不用鐘磬之節(jié)也謂之房中者后夫人之所諷誦以事其君子　大序關(guān)雎麟趾之化王者之風(fēng)故系之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之徳諸侯之風(fēng)也先王之所以教故系之召公周南召南正始之道王化之基【鄭氏曰自從也從北而南謂其化從岐周被江漢之域也　張氏曰言南者以河?xùn)|則時(shí)為紂所屬自豳以北則皆為獯鬻所取所及者向南之國(guó)江漢汝墳是也　程氏曰召伯為諸侯長(zhǎng)故諸侯之風(fēng)主之于召南　蘇氏曰文王之風(fēng)謂之周南召南何也文王之治國(guó)也所以為其國(guó)昔屬之周公所交于諸侯者屬之召公詩(shī)曰昔先王受命有如召公日辟國(guó)百里言其治外也召南有召公之詩(shī)而周南無(wú)周公之詩(shī)周公在內(nèi)近于文王雖有徳而不見(jiàn)則其詩(shī)不作召公在外逺于文王功業(yè)明著則詩(shī)作于下此理之最明者也朱氏曰周公制禮作樂(lè)于是取文王時(shí)詩(shī)分為二篇其言文王之化者繋之周公以周公主內(nèi)治故也其言諸侯之國(guó)被文王之化以成徳者繋之召公以召公長(zhǎng)諸侯故也】　鄭氏詩(shī)譜曰周召者禹貢雍州岐山之陽(yáng)地名今屬右扶風(fēng)美陽(yáng)縣【孔氏曰緜言太王遷于周原閟宮言太王居岐之陽(yáng)是周地在岐山之陽(yáng)召是周內(nèi)之別名也漢書(shū)地里志云岐山在美陽(yáng)縣西北　釋文曰召在岐山之陽(yáng)扶風(fēng)雍縣南有召亭】周之先公曰大王者辟狄難自豳始遷焉【朱氏曰帝嚳之子棄為唐虞后稷封于邰其后公劉遷于豳至古公亶父又遷于岐山之下】商王帝乙之初命其子王季為西伯至紂又命文王典治南國(guó)江漢汝旁之諸侯于時(shí)天下三分有其二以服事殷文王作邑于豐乃命岐邦周召之地為周公旦召公奭之采地二南之詩(shī)以后妃夫人之徳為首終以麟趾騶虞所以風(fēng)天下而正夫婦焉周公封魯死諡曰文公召公封燕死諡曰康公元子世之其次子亦世守采地在王官春秋時(shí)周公召公是也【孔氏曰春秋時(shí)周公召公別于東都受采存本周召之名也】程氏曰天下之治正家為先天下之家正則天下治矣二南正家之道也陳后妃夫人大夫妻之徳推之士庶人之家一也故使邦國(guó)至于鄉(xiāng)黨皆用之自朝廷至于委巷莫不謳吟諷誦所以風(fēng)天下為此詩(shī)者其周公乎古之人由是道者文王也故以當(dāng)時(shí)之詩(shī)系其后其化之行俗之成至如麟趾騶虞乃其應(yīng)也明道程氏曰周南召南如乾坤
　　關(guān)雎【七胥反】后妃之徳也【程氏曰詩(shī)言后妃之徳非指人而言或謂太姒失之矣】風(fēng)之始也所以風(fēng)天下而正夫婦也故用之鄉(xiāng)人焉用之邦國(guó)焉【孔氏曰鄉(xiāng)飲酒禮云乃合樂(lè)周南關(guān)雎是用之鄉(xiāng)人也燕禮云遂歌鄉(xiāng)樂(lè)周南關(guān)雎是用之邦國(guó)也】風(fēng)風(fēng)也教也【朱氏曰風(fēng)兼二義以象言則曰風(fēng)以事言則曰教】風(fēng)以動(dòng)之教以化之詩(shī)者志之所之也在心為志發(fā)言為詩(shī)情動(dòng)于中而形于言言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情發(fā)于聲聲成文謂之音【孔氏曰鄭氏樂(lè)記注云雜比曰音單出曰聲　廣漢張氏曰音起于聲而聲出于情知此則知先王作樂(lè)之本矣　朱氏曰聲不止于言凡嗟嘆永歌皆是聲成文謂其清濁高下疾徐疏數(shù)之節(jié)相應(yīng)而和也】治世之音安以樂(lè)其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國(guó)之音哀以思【息吏反】其民困故正得失動(dòng)天地感鬼神莫近于詩(shī)先王以是經(jīng)夫婦成孝敬厚人倫美教化移風(fēng)俗故詩(shī)有六義焉一曰風(fēng)二曰賦三曰比四曰興【虛應(yīng)反】五曰雅六曰頌【說(shuō)見(jiàn)六義條下】上以風(fēng)化下下以風(fēng)【福鳳反】刺上【季氏曰蓋言二南之詩(shī)所以風(fēng)天下而正夫婦至于變風(fēng)則人臣諷刺其上】主文而譎【古穴反】諫【鄭氏曰譎諌詠歌依違不直諫也　朱氏曰主于文詞而托之以諌雖優(yōu)游不迫而感人實(shí)深】言之者無(wú)罪聞之者足以戒故曰風(fēng)至于王道衰禮義廢政教失國(guó)異政家殊俗而變風(fēng)變雅作矣國(guó)史明乎得失之跡【孔氏曰國(guó)之史官　程氏曰國(guó)史得詩(shī)于采詩(shī)之官故知其得失之跡】傷人倫之廢哀刑政之苛吟詠情性以風(fēng)【福鳳反】其上達(dá)于事變而懐其舊俗者也故變風(fēng)發(fā)乎情止乎禮義發(fā)乎情民之性也止乎禮義先王之澤也是以一國(guó)之事系一人之本謂之風(fēng)【王氏曰風(fēng)之本出于人君一人之躬行而其末見(jiàn)于一國(guó)之事】言天下之事形四方之風(fēng)謂之雅【孔氏曰言天下之政事發(fā)見(jiàn)四方之風(fēng)俗謂之雅】雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉頌者美盛徳之形容以其成功告【古毒反】于神明者也【并見(jiàn)風(fēng)雅頌條下】是謂四始詩(shī)之至也【史記孔子世家曰關(guān)雎之亂以為風(fēng)始鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始　李氏曰自四始以下皆詩(shī)之至也】然則關(guān)雎麟趾之化王者之風(fēng)故系之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之徳諸侯之風(fēng)也先王之所以教【孔氏曰諸侯之風(fēng)先王大王王季之所以教化民也】故系之召公【說(shuō)見(jiàn)周南條下　程氏曰系之周南系之召南今本皆誤作公】周南召南正始之道【王氏曰王者正始于家終于天下】王化之基是以關(guān)雎樂(lè)得淑女以配君子憂在進(jìn)賢不淫其色哀窈窕【呂氏曰哀至誠(chéng)惻怛之意禮記所謂無(wú)服之喪內(nèi)恕孔悲蓋求賢之情其惻隠有如此者】思賢才而無(wú)傷善之心焉是關(guān)雎之義也【程氏曰關(guān)雎之義樂(lè)得淑女以為后妃配君子也其所憂思在于進(jìn)賢淑非說(shuō)于色也哀窈窕思之切也切于思賢才而不在于淫色無(wú)傷善之心也思之甚切以常人言之直入于邪始得然關(guān)雎卻止乎禮義哀不至于傷則其思也亦異乎常人之思矣俊人以為后妃樂(lè)得淑女以配君子配惟后妃可稱后妃自是配更何別求淑女以為配淫其色乃男子之事自是關(guān)雎之義如此非謂后妃也】
　　論語(yǔ)關(guān)雎樂(lè)而不淫哀而不傷　大戴禮保傅篇曰春秋之元詩(shī)之關(guān)雎禮之冠昏易之乾坤皆慎始敬終云爾　前漢書(shū)匡衡曰孔子論詩(shī)以關(guān)雎為始言太上者民之父母后夫人之行不侔乎天地則無(wú)以奉神靈之統(tǒng)而理萬(wàn)物之宜
　　魯齊韓毛師讀既異義亦不同以魯齊韓之義尚可見(jiàn)者較之獨(dú)毛詩(shī)率與經(jīng)傳合關(guān)雎正風(fēng)之首三家者乃以為刺【歐陽(yáng)氏曰關(guān)雎齊魯韓三家皆以為康王政衰之詩(shī)前漢杜欽傳曰佩玉晏鳴關(guān)雎嘆之瓚曰此魯詩(shī)也后漢明帝詔曰昔應(yīng)門失守關(guān)雎刺世注薛君韓詩(shī)章句曰人君退朝后妃御見(jiàn)有度應(yīng)門撃柝鼓人上堂今內(nèi)傾于色故詠關(guān)雎說(shuō)淑女以刺時(shí)】余可知矣是則毛詩(shī)之義最為得其真也間有反覆煩重時(shí)失經(jīng)旨如葛覃卷耳之類蘇氏以為非一人之辭蓋近之至于止存其首一言而盡去其余則失之易矣
　　關(guān)關(guān)雎鳩在河之洲窈【烏了反】窕【徒了反】淑女君子好逑【音求】毛氏曰興也關(guān)關(guān)和聲也雎鳩王雎也鳥(niǎo)摯而有別【孔氏曰郭璞云雕類也今江東人呼之為鶚揚(yáng)雄許慎皆曰白鷢似鷹尾上白　歐陽(yáng)氏曰雎鳩不取其摯取其別也】水中可居曰洲后妃說(shuō)樂(lè)君子之徳無(wú)不和諧慎固幽深若雎鳩之有別焉然后可以風(fēng)化天下夫婦有別則父子親父子親則君臣敬君臣敬則朝廷正朝廷正則王化成窈窕幽閑也淑善逑匹也言后妃有關(guān)雎之徳是幽閑貞靜之善女宜為君子之好匹　楊氏曰詩(shī)全要體防何謂體防且如關(guān)雎之詩(shī)詩(shī)人以興后妃之徳蓋如此也須當(dāng)想像雎鳩為何物知雎鳩為摯而有別之禽則又想像關(guān)關(guān)為何聲知關(guān)關(guān)之聲為和則又想像在河之洲是何所在知河之洲為幽閑逺人之地則知如是之禽其鳴聲如是而又居幽閑逺人之地則后妃之徳可以意曉矣是之謂體防　釋文曰逑本亦作仇
　　關(guān)雎具風(fēng)比興三義一篇皆言后妃之徳以風(fēng)動(dòng)天下首章以雎鳩發(fā)興后二章皆以荇菜發(fā)興至于雎鳩之和鳴荇菜之柔順則又取以為比也風(fēng)之義易見(jiàn)惟興與比相近而難辨興多兼比比不兼興意有余者興也直比之者比也興之兼比者徒以為比則失其意味矣興之不兼比者誤以為比則失之穿鑿矣【如殷其雷偶聞雷而有感行者之未歸非可以此類求也】孔氏曰毛詩(shī)特言興也為其理靜故也今從毛氏例特書(shū)興以別之余皆不書(shū)
　　參【初金反】差【初宜反】荇【衡猛反】菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉輾【哲善反】轉(zhuǎn)反側(cè)程氏曰荇菜以興后妃之柔順　孔氏曰參差然不齊　毛氏曰荇接余也以事宗廟【陸璣疏曰接余白莖葉紫赤色正圓徑寸余浮在水上根在水底　孔氏曰案天官醢人陳四豆之實(shí)無(wú)荇菜或殷禮也】流求也程氏曰左右皆隨水之貌【朱氏曰左右流之求之無(wú)方也】　毛氏曰寤覺(jué)寐寢也服思之也【朱氏曰服猶懐也】　王氏曰悠者思之長(zhǎng)也　鄭氏曰臥而不周曰輾【孔氏曰輾轉(zhuǎn)身回動(dòng)而不周】釋文曰輾亦作展
　　參差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之參差荇菜左右芼【毛報(bào)反】之窈窕淑女鐘鼓樂(lè)【音洛】之
　　毛氏曰芼擇也【董氏曰芼則以熟而薦也傳曰芼以姜桂】　蘇氏曰求得而采采得而芼先后之?dāng)⒁卜苍?shī)之?dāng)㈩惔恕≈焓显磺蠖弥畡t當(dāng)以琴瑟鐘鼓樂(lè)之也
　　后妃之徳坤徳也關(guān)關(guān)雎鳩在河之洲擬諸形容者也窈窕淑女君子好逑詠嘆其真王者之良匹也唯天下之至靜為能配天下之至健也萬(wàn)化之原一本諸此未得之也如之何其勿憂既得之也如之何其勿樂(lè)也悠哉悠哉輾轉(zhuǎn)反側(cè)憂之不過(guò)其則也琴瑟友之鐘鼓樂(lè)之樂(lè)之不過(guò)其則也所謂樂(lè)而不淫哀而不傷者也友亦樂(lè)也鐘鼓有時(shí)而奏琴瑟無(wú)時(shí)而不在側(cè)若朋友然故曰友關(guān)雎三章一章四句二章章八句【鄭氏作五章章四句今從毛氏】
　　葛覃后妃之本也后妃在父母家則志在于女功之事躬儉節(jié)用服澣濯之衣尊敬師傅則可以歸安父母化天下以婦道也
　　張氏詩(shī)曰葛蔓生春谷鳥(niǎo)遷女功興念欲歸安不將貴盛驕門族容使親心得盡歡
　　關(guān)雎后妃之徳也而所以成徳者必有本也曷謂本葛覃所陳是也后之講師徒見(jiàn)序稱后妃之本而不知所謂乃為在父母家志在女功之說(shuō)以附益之殊不知是詩(shī)皆述既為后妃之事貴而勤儉乃為可稱若在室而服女功固其常耳不必詠歌也
　　葛之覃兮施【以豉反】于中谷維葉萋萋黃鳥(niǎo)于飛集于灌木其鳴喈喈
　　毛氏曰興也葛所以為絺绤女功之事煩辱者覃延也施移也【孔氏曰施言引蔓移去其根也】中谷谷中也【孔氏曰中谷谷中倒其言者古之人語(yǔ)皆然詩(shī)文多此類】萋萋茂盛貌黃鳥(niǎo)摶黍也【陸璣疏曰黃鳥(niǎo)幽州人謂之黃鶯一名倉(cāng)庚齊今謂之摶黍】灌木叢木也【爾雅曰木簇生為灌】喈喈和聲之逺聞也　歐陽(yáng)氏曰后妃見(jiàn)葛生鳥(niǎo)鳴因時(shí)感事樂(lè)女功之將作故其次章遂言葛已成就刈濩而為絺绤也
　　葛之覃兮施于中谷維葉莫莫是刈【魚(yú)廢反】是濩【胡郭反】為絺【恥知反】為绤【去逆反】服之無(wú)斁【音亦】
　　毛氏曰莫莫成就之貌濩煑之也精曰絺麤曰绤斁厭也古者王后織?紞【徒感反】公侯夫人纮綖卿之內(nèi)子大帶大夫命婦成祭服士妻朝服庶人以下各衣其夫　張氏曰秋時(shí)也　陳氏曰以為衣服而服之無(wú)厭斁之心女功之勤非茍知之身親嘗之所以能儉　釋文刈作艾曰艾亦作刈韓詩(shī)云刈取也　孔氏曰爾雅斁作射音義同
　　言告師氏言告言歸薄污我私薄澣【戶管反】我衣害【戶葛反】澣害否歸寧父母
　　蘇氏曰言辭也春秋傳曰言歸于好【張氏曰言告言歸猶曰告曰歸也　毛氏曰言我也】　毛氏曰師女師也古者女師教以婦徳婦言婦容婦功【孔氏曰教女之師以婦人為之昏禮曰姆纚笄綃衣在其右注云姆婦人五十無(wú)子出而不復(fù)嫁能以婦道教人者姆亡侯反纚山買反笄音雞綃音消】污煩也【鄭氏曰煩煩撋之用功深撋而專反　釋文曰猶挼莎也　王氏曰去污曰污】私燕服也婦人有副袆盛飾以朝事舅姑接見(jiàn)于宗廟進(jìn)見(jiàn)于君子其余則私也　芣苢傳曰薄辭也　鄭氏曰澣謂濯之耳　毛氏曰害何也　朱氏曰何者當(dāng)澣而何者可以未澣乎我將歸寧于父母矣歸寧者歸而問(wèn)安之義
　　葛覃三章章六句
　　卷【眷勉反】耳后妃之志也又當(dāng)輔佐君子求賢審官知臣下之勤勞內(nèi)有進(jìn)賢之志而無(wú)險(xiǎn)诐私謁之心朝夕思念至于憂勤也
　　歐陽(yáng)氏曰婦人無(wú)外事求賢審官非后妃之職蓋后妃諷其君子愛(ài)養(yǎng)臣下慰其勞苦而接以恩意其宮中相語(yǔ)者如是而已非私謁之言也【劉氏曰后妃本不與外事假令思念進(jìn)賢為社稷計(jì)亦何至朝夕憂勤乎】　張氏詩(shī)曰閨閫誠(chéng)難與國(guó)防黙嗟徒御困高岡觥罍欲解痡瘏恨采耳元因備酒漿
　　夫婦一體也位雖不同而志不可不同求師取友婦人固無(wú)與乎此而好善之志則不可不同也崇徳報(bào)功后妃固無(wú)與乎此而體羣臣之志則不可不同也知子之來(lái)之雜佩以贈(zèng)之知子之好之雜佩以報(bào)之?huà)D人之志如是其夫斯能好善矣我姑酌彼金罍維以不永懐我姑酌彼兕觥維以不永傷后妃之志如是王者斯能體羣臣矣室有轑釜之聲則門無(wú)嘉客況后妃心志之所形見(jiàn)者乎
　　采采卷耳不盈頃【音傾】筐嗟我懐人寘彼周行【戶康反】毛氏曰憂者之興也　朱氏曰采采非一采也　毛氏曰卷耳苓耳也【孔氏曰郭璞曰廣雅云枲耳亦云胡枲或曰苓耳形似鼠耳叢生似盤(pán)陸璣曰葉青白色似胡荽白華細(xì)莖蔓生可煑為茹　張氏曰枲耳釀酒所須也　朱氏曰據(jù)本草即蒼耳】頃筐畚屬易盈之器也【釋文韓詩(shī)曰欹筐也】　鄭氏曰器之易盈而不盈者憂思深也　毛氏曰懐思寘置也呂氏曰酒醴婦人之職臣下之勤勞君必有以勞之因采卷耳而有所感念及酒醴之用以勞人賢者不當(dāng)使之逺行從役此首章所以言嗟我懐人寘彼周行周行周道也大東詩(shī)曰佻佻公子行彼周行行亦道也【朱氏曰詩(shī)有三周行此及大東者皆道路之道鹿鳴乃道義之道】
　　毛氏以周行為周之列位自左氏以來(lái)其傳舊矣然以經(jīng)解經(jīng)則不若呂氏之說(shuō)也
　　陟彼崔【徂回反】嵬【五回反】我馬虺【呼回反】隤【徒回反】我姑酌彼金罍維以不永懐
　　毛氏曰陟升也崖嵬土山之戴石也【爾雅石山戴土為之崔嵬】虺隤病也姑且也【釋文云姑說(shuō)文作夃音義同云秦以市買多得為夃】人君黃金罍【孔氏曰韓詩(shī)說(shuō)罍天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓毛說(shuō)金罍酒器也諸臣之所酢人君以黃金飾尊大一石金飾龜目蓋刻為云雷之象名罍取于云雷故也言刻畫(huà)則用木矣則士以上同用梓而加飾耳韓詩(shī)天子以玉經(jīng)無(wú)明文】永長(zhǎng)也
　　行役之懐傷未易解也我姑且酌酒以勞之維以少寛其思使不永懐不永傷而已
　　陟彼高岡我馬?黃我姑酌彼兕【徐履反】觥【古橫反】維以不永傷
　　毛氏曰山脊曰岡?馬病則黃兕觥角爵也【孔氏曰兕一角青色重千斤以兕角為觥韓詩(shī)說(shuō)觥五升毛詩(shī)說(shuō)觥大七升　朱氏曰周禮有觥罰之事又云觥其不敬者但謂以觥罰之耳非必觥専為罰爵也】　鄭氏曰此章為意不盡申殷勤也　釋文兕作□曰字又作兕觥作觵曰字又作觥
　　陟彼砠【七于反】矣我馬瘏【音涂】矣我仆痡【音鋪】矣云何吁矣毛氏曰石山戴土曰砠【爾雅曰土戴石曰砠】瘏病也痡亦病也鄭氏曰仆馬皆病而今云何乎其亦憂矣深閔之
　　辭　朱氏曰極道勤勞嗟嘆之狀諷其君子當(dāng)厚其惠意無(wú)窮已之辭也　釋文砠作□曰本亦作砠
　　卷耳四章章四句
　　樛木后妃逮下也言能逮下而無(wú)嫉妬之心焉【永嘉鄭氏曰婦人之徳莫大于不妬忌蓋功容可勉而根于情者難自克也】
　　南有樛【居虬反】木葛藟【力軌反】累【力追反】之樂(lè)只【之氏反】君子福履綏之
　　毛氏曰興也南南土也木下曲曰樛南土之葛藟茂盛　孔氏曰藟與葛異亦葛之類也陸璣云一名巨?亦延蔓生葉艾白色其子赤酢而不美　毛氏曰履祿綏安也　鄭氏曰木枝以下垂之故故葛藟得累而蔓之喻后妃能以惠下逮眾妾?jiǎng)t眾妾上附事之　張氏曰室家既和故其君子無(wú)所憂患　滎陽(yáng)公曰南有樛木葛藟累之但取其下曲則葛藟得累之而不取其木亦得以自蔽也呦呦鹿鳴食野之蘋(píng)但取其食則相呼非取其羣居則環(huán)其角外向也【兩說(shuō)皆王氏義】
　　后妃如此樂(lè)哉君子可謂福履綏之矣漢之二趙隋之獨(dú)孤唐之武后其禍至于亡國(guó)則樛木之后妃詩(shī)人安得不深嘉而屢嘆之乎
　　南有樛木葛藟荒之樂(lè)只君子福履將之
　　毛氏曰荒奄也【呂氏曰荒庇覆也】　鄭氏曰將猶扶助也
　　南有樛木葛藟縈【烏營(yíng)反】之樂(lè)只君子福履成之
　　毛氏曰縈旋也成就也　釋文縈作□曰本又作縈
　　樛木三章章四句
　　螽【音終】斯后妃子孫眾多也言若螽斯不妬忌則子孫眾多也【朱氏曰螽斯聚處和一而卵育蕃多故以為不妬忌而子孫眾多之比非必知其不妬忌也或曰古人精察物理固有以知其不妬忌也】
　　螽斯羽詵【所中反】詵兮宜爾子孫振振【音真】兮
　　毛氏曰螽斯蚣蝑也【孔氏曰螽斯陸璣疏曰蝗類也七月云斯螽文雖顛倒其實(shí)一也　蘇氏曰螽斯一生八十一子】　陳氏曰言羽者螽斯羽蟲(chóng)也無(wú)羊之詩(shī)羊言角牛言耳狀物多如此　毛氏曰詵詵眾多也　王氏曰詵詵言其生之眾　陳氏曰宜爾者歸其所自于后妃也　杜氏左傳注曰振振盛也
　　螽斯羽薨薨兮宜爾子孫繩繩兮
　　毛氏曰薨薨眾多也　王氏曰薨薨言其飛之眾朱氏曰繩繩不絶貌
　　螽斯羽揖揖【側(cè)立反】兮宜爾子孫蟄蟄【直立反】兮
　　毛氏曰揖揖防聚也蟄蟄和集也　王氏曰揖揖言其聚之眾【呂氏曰螽斯始化其羽詵詵然比次而起已化則齊飛薨薨然有聲既飛復(fù)斂則羽揖揖然而聚歴言眾多之狀其變?nèi)绱艘病?br />　　螽斯三章章四句
　　桃夭【于驕反】后妃之所致也不妬忌則男女以正昏姻以時(shí)國(guó)無(wú)鰥民也【王氏曰后妃處乎重闈深密之地而四方之廣家人婦子服化者正其本而已故察于治亂之形而不見(jiàn)其本者未可與論圣人之道也　廣漢張氏曰乖爭(zhēng)之風(fēng)始于閏門至于使萬(wàn)物不得其所而況昏姻之能以時(shí)乎此意蓋深逺矣】
　　桃之夭夭灼灼其華之子于歸宜其室家
　　毛氏曰興也【廣漢張氏曰此詩(shī)興也然興之中有比焉唯比義輕于興則謂之興而已詩(shī)中若此蓋多也】桃有華之盛者夭夭其少壯也灼灼華之盛也【王氏曰桃華于仲春以記昏姻之時(shí)】之子嫁子也【爾雅曰之子者是子也　孔氏曰之為語(yǔ)助桃夭為嫁者之子漢廣則貞潔者之子?xùn)|山言其妻白華斥幽王各隨事而名之】于往也李氏曰婦人謂嫁曰歸宜其室家則室家皆得其
　　宜也【孔氏曰左傳曰女有家男有室室家謂夫婦也】
　　桃之夭夭灼灼其華因時(shí)物以發(fā)興且以比其華色也既詠其華又詠其實(shí)又詠其葉非有他意蓋余興未巳而反覆歌詠之爾
　　桃之夭夭有蕡【扶云反】其實(shí)之子于歸宜其家室
　　毛氏曰蕡實(shí)貌家室猶室家也
　　桃之夭夭其葉蓁蓁【側(cè)巾反】之子于歸宜其家人
　　毛氏曰蓁蓁至盛貌宜其家人一家之人盡以為宜
　　桃夭三章章四句
　　兔罝【子斜反】后妃之化也關(guān)雎之化行則莫不好【呼報(bào)反】徳賢人眾多也【廣漢張氏曰桃夭言后妃之所致而已至于兔罝則曰后妃之化蓋和平之風(fēng)至于使罝之人亦興其好徳之彞性則固有不言而信不疾而速者其要特在于修身以齊家而已　李氏曰歐陽(yáng)氏謂如序文則周南之人舉國(guó)皆賢無(wú)復(fù)君子小人之別此以辭害意也】
　　肅肅罝椓之丁丁【陟耕反】赴赴武夫公侯干城
　　歐陽(yáng)氏曰肅肅嚴(yán)整貌　毛氏曰罝罟也【孔氏曰兔自作徑路張罝捕之也】丁丁椓杙聲也【孔氏曰杙謂橜也此丁丁連椓之故知椓杙聲】赴赴武貌干捍也　孔氏曰公侯以武夫自固為捍蔽如盾為防守如城然　朱氏曰言聞此椓杙之聲而視其人則甚武而可以為國(guó)捍城者也田野之人皆有可用之才足以見(jiàn)賢人之眾多矣此文王時(shí)周人之詩(shī)極其尊稱不過(guò)曰公侯而已亦文王未嘗稱王之一驗(yàn)也凡雅頌稱王者皆追王后所作爾　釋文作菟曰菟又作兔
　　肅肅罝施于中逵赳赳武夫公侯好仇
　　毛氏曰逵九達(dá)之道　朱氏曰好仇善匹也非特捍城而已
　　肅肅罝施于中林赳赳武夫公侯腹心
　　毛氏曰中林林中　朱氏曰腹心同心同徳之謂也非特好仇而乙
　　曰干城曰好仇曰腹心其辭浸重亦嘆美無(wú)已之意爾
　　罝三章章四句
　　芣【音浮】苢【音以】后妃之美也和平則婦人樂(lè)有子矣【釋氏曰螽斯唯言不妬忌若芣苢則更和平婦人樂(lè)有子謂妾御皆無(wú)所恐懼而樂(lè)有子矣】
　　采采芣苢薄言采之采采芣苢薄言有之
　　毛氏曰采采非一辭也芣苢馬舄馬舄車前也宜懐任焉【孔氏曰今車前草大葉長(zhǎng)穂好生道傍江東人呼為蝦蟆衣　陸璣云其子治婦人難產(chǎn)】薄辭也采取也有藏之也　楊氏曰后妃無(wú)嫉妬之心則和平矣惟其和平故天下化而和平則婦人以有子為樂(lè)矣芣苢和平之詩(shī)也天下和平非文辭形容所能及故每章言采采而已無(wú)他辭也
　　采采芣苢薄言掇【都奪反】之采采芣苢薄言捋【力活反】之毛氏曰掇拾也捋取也【朱氏曰捋取其子也】
　　采采芣苢薄言袺之【音結(jié)】采采芣苢薄言襭【戶結(jié)反】之毛氏曰袺執(zhí)衽也扱衽曰襭【說(shuō)文曰襭以衣衽扱物謂之襭扱初洽反　朱氏曰袺以衣貯之而執(zhí)其衽也襭以衣貯之而扱其衽于帶間也】
　　芣苢三章章四句
　　漢廣徳廣所及也文王之道被于南國(guó)美化行乎江漢之域無(wú)思犯禮求而不可得也
　　南有喬木不可休息漢有游女不可求思漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思
　　毛氏曰興也南方之木美喬上竦也思辭也【孔氏曰傳先言思辭然后始言漢上游女疑經(jīng)休息之字作休思也詩(shī)之大體韻在辭上疑休求為韻二字但作思但未見(jiàn)如此之本不敢輕改爾】潛行為泳永長(zhǎng)方?jīng)娨病竟痹恍》ぴ粵姺ひ舴ァ慷攀厢尷凉h出武都沮縣經(jīng)襄陽(yáng)至江夏陽(yáng)安縣入江江水出汶山升遷縣岷山經(jīng)南郡江夏至廣陵入?！〕淌显蝗酥萦谀鞠卤嘏手︴恕静ㄎ曳础恳袉棠静豢膳室才d女有高潔之行女之游者謂曠僻獨(dú)行可動(dòng)之地異乎閨門之內(nèi)姆傅之側(cè)也　朱氏曰其幽閑貞靜之女見(jiàn)者自無(wú)狎昵之心決知其不可求也　歐陽(yáng)氏曰末乃陳其不可得之辭如漢廣而不可泳江永而不可方爾
　　翹翹錯(cuò)薪言刈其楚之子于歸言秣其馬漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思
　　毛氏曰翹翹薪貌錯(cuò)雜也秣養(yǎng)也六尺以上曰馬孔氏曰學(xué)記注以楚為荊　張氏曰刈楚刈蔞刈之以秣之子之馬也　歐陽(yáng)氏曰既知不可得乃云之子既出游而歸我則愿秣其馬此恱慕之辭猶古人言雖為執(zhí)鞭猶忻慕焉者是也
　　翹翹錯(cuò)薪言刈其蔞【力俱反】之子于歸言秣其駒漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思
　　毛氏曰蔞草中之翹翹然五尺以上曰駒　孔氏曰蔞蔞蒿也江東用羮魚(yú)也其葉似艾白色長(zhǎng)數(shù)寸
　　漢廣三章章八句
　　汝墳道化行也文王之化行乎汝墳之國(guó)婦人能閔其君子猶勉之以正也【范氏曰汝墳之國(guó)婦人閔其君子勉之以正此豈家至日見(jiàn)而能使之然哉民日遷善而不知為之者故曰道化行也】
　　遵彼汝墳伐其條枚未見(jiàn)君子惄【乃歴反】如調(diào)【張留反】饑毛氏曰遵循也汝水名也【杜氏釋例汝出汝陽(yáng)縣大孟山至汝陰褒信縣入睢】墳大防也【孔氏曰墳謂崖岸狀如墳?zāi)姑蠓酪病恐υ粭l榦曰枚惄饑意也調(diào)朝也　程氏曰君子從役于外婦人為樵薪之事　爾雅曰汝為濆又曰汝有濆【董氏曰謂大水溢出別為小水故知墳當(dāng)作濆郭璞引遵彼汝濆以證爾雅晉世詩(shī)本猶為濆也】　釋文惄作惄曰本又作惄
　　遵彼汝墳伐其條肄【以自反】既見(jiàn)君子不我遐棄
　　毛氏曰肄余也斬而復(fù)生曰肄既已也遐逺也　程氏曰自勉之意伐肄見(jiàn)逾年矣言將見(jiàn)君子不逺棄我也
　　魴【符方反】魚(yú)赪【勅貞反】尾王室如燬【音毀】雖則如燬父母孔邇魴解見(jiàn)敝笱　毛氏曰赪赤也魚(yú)勞則尾赤【呂氏曰鯉尾赤魴尾白今亦赤則勞甚矣】燬火也　長(zhǎng)樂(lè)王氏曰父母指文王也毛氏曰孔甚邇近也　鄭氏曰王室如燬畏王室
　　之酷烈是時(shí)紂存　漢廣張氏曰勞苦之極從而寛之曰王室雖如燬而文王在邇有以恤我也玩此詩(shī)則民心雖怨乎紂而尚以周之故未至于泮散也是文王以盛徳為商之方伯與商室系民心而維宗社者也其徳可不謂至乎
　　汝墳三章章四句
　　麟之趾關(guān)雎之應(yīng)【應(yīng)對(duì)之應(yīng)】也關(guān)雎之化行則天下無(wú)犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時(shí)也
　　程氏曰自衰世公子以下敘之誤也麟趾之時(shí)麟趾不成辭言之時(shí)謬矣【鄭氏曰衰世謂當(dāng)文王與紂之時(shí)公子皆信厚古太平致麟之時(shí)不能過(guò)也鄭志鄭?門人所集】
　　麟之趾振振【音真】公子于嗟麟兮
　　孔氏曰麟麕身牛尾一角不踐生草　毛氏曰趾足也振振信厚也于嗟嘆辭　程氏曰關(guān)雎始于衽席及于子孫至于宗族以被天下故自近而言之麟取其厚趾定角皆于麟取之有仁厚之象也既言之又嘆美之曰于嗟麟兮【朱氏曰麟之趾仁厚公子亦仁厚】　釋文趾作止本亦作趾
　　麟之定【都佞反】振振公姓于嗟麟兮
　　毛氏曰定題也【說(shuō)文曰題額也】公姓公同姓【王氏曰公姓公孫也孫傳姓者也】
　　麟之角振振公族于嗟麟兮
　　鄭氏曰麟角之末有肉　毛氏曰公族公同祖也【朱氏曰公族公同高祖祖廟未毀有服之親】
　　麟之趾三章章三句

　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷二
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷三
　　宋　呂祖謙　撰
　　召南
　　說(shuō)已見(jiàn)周南
　　鵲巢夫人之徳也國(guó)君積行【下孟反】累功以致爵位夫人起家而居有之徳如鸤鳩乃可以配焉【鄭氏曰夫人有均一之徳如鸤鳩然而后可配國(guó)君焉】
　　楊氏曰鵲巢言夫人之徳猶關(guān)雎之言后妃也蓋自天子至于諸侯大夫刑于家邦無(wú)二道也以關(guān)雎為文王之妃則鵲巢夫人亦必有主名者若謂皆文王之詩(shī)則文王繼世之君非積行累功以致爵位者文王一人之身而有圣賢之異無(wú)是道也然則二南之詩(shī)周公之以風(fēng)天下無(wú)可疑者
　　三百篇之義首句當(dāng)時(shí)所作或國(guó)史得詩(shī)之時(shí)載其事以示后人其下則說(shuō)詩(shī)者之辭也說(shuō)詩(shī)者非一人其時(shí)先后亦不同以毛傳攷之有毛氏已見(jiàn)其說(shuō)者時(shí)在先也有毛氏不見(jiàn)其說(shuō)者時(shí)在后也關(guān)雎之義其末曰不淫其色毛傳亦曰后妃說(shuō)樂(lè)君子之徳無(wú)不和諧又不淫其色然則關(guān)雎之義皆毛公所已見(jiàn)也鵲巢之義其末曰徳如鸤鳩乃可以配焉毛傳止曰鸤鳩不自為巢居鵲之成巢未嘗言鸤鳩之徳然則鵲巢之義有毛公所不見(jiàn)者也意者后之為毛學(xué)者如衛(wèi)宋之徒附益之耳毛傳尚簡(jiǎn)義之已明者固不重出義之未明者亦必申言如鸤鳩之義雖刺不一而其旨未明故傳必言鸤鳩之養(yǎng)其子平均如一以訓(xùn)釋之今鵲巢之義止云徳如鸤鳩而未知鳩之徳若何使毛公果見(jiàn)此語(yǔ)傳豈應(yīng)略不及之乎詩(shī)人本取鳩居鵲巢以比夫人坐享成業(yè)蓋非有婦徳者殆無(wú)以堪之也若又?jǐn)廂\鳩之情性以比其徳詩(shī)中固亦包此意但是說(shuō)出于毛公之后決無(wú)可疑也
　　維鵲有巢維鳩居之之子于歸百兩御【五嫁反】之
　　毛氏曰鳩鸤鳩秸□也鸤鳩不自為巢居鵲之成巢【孔氏曰鸤鳩秸□郭璞曰今布谷也　歐陽(yáng)氏曰今所謂布谷戴勝者與鳩絶異惟今人直謂之鳩者拙鳥(niǎo)也不能作巢多在屋瓦間或于樹(shù)上架構(gòu)樹(shù)枝初不成窠便以生子往往墜雛今鵲作巢甚堅(jiān)既生雛散飛則棄而去容有鳩來(lái)處彼空巢　張氏曰鵲巢鳩居不必有此理止取二物為喻猶桃蟲(chóng)及鳥(niǎo)亦二物】百兩百乘也【孔氏曰車有兩輪故稱兩】諸侯之子嫁于諸侯送御皆百乘　鄭氏曰御迎也　滎陽(yáng)公曰維鵲有巢維鳩居之但取鳩之不自為巢而居鵲之成巢非取鵲之強(qiáng)而不淫知?dú)r之所在亦非取鳩有均養(yǎng)之德也【廣漢張氏曰唯其專靜均一能端然享之是乃夫人之徳也有所作為則非婦道矣】
　　維鵲有巢維鳩方之之子于歸百兩將之
　　毛氏曰方有之也將送也【鄭氏曰家人送之良人迎之】
　　維鵲有巢維鳩盈之之子于歸百兩成之
　　毛氏曰盈滿也【鄭氏曰滿者言眾媵侄娣之多】
　　鄭氏曰成成其禮也
　　鵲巢三章章四句
　　采蘩夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職矣【楊氏曰夫人為宗廟社稷主以供祭祀為職】
　　于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事
　　毛氏曰于于也蘩皤蒿也【孔氏曰白蒿也然則非水菜謂于其傍采之也】沼池沚渚也【說(shuō)文曰小渚曰沚小洲曰渚】公侯夫人執(zhí)蘩菜以助祭長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰尊祭祀故直謂之事春秋有事于太
　　廟大事于太廟是也
　　于以采蘩于澗之中于以用之公侯之宮
　　毛氏曰山夾水曰澗宮廟也
　　被【皮寄反】之僮僮【音同】夙夜在公被之祁祁薄言還歸毛氏曰被首飾也【孔氏曰被者少牢云主婦被裼此周禮所謂次也次第發(fā)長(zhǎng)短為之所謂發(fā)髢也】僮僮竦敬也【長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰僮僮步雖移而被不動(dòng)之貌】夙早也朱氏曰公公所也謂宗廟之中非私室也　毛氏曰祁祁舒遲也去事有儀也　朱氏曰祭義曰及祭之后陶陶遂遂如將復(fù)入然不欲遽去愛(ài)敬之無(wú)已也
　　采蘩三章章四句
　　草蟲(chóng)大夫妻能以禮自防也【王氏曰夫婦之際或至于敝而不終者無(wú)禮以自防故也】
　　喓?jiǎn)骸居谶b反】草蟲(chóng)趯趯【托歴反】阜螽未見(jiàn)君子憂心忡忡【敕中反】亦既見(jiàn)止亦既覯止我心則降【戶江反】
　　毛氏曰興也喓?jiǎn)郝曇膊菹x(chóng)常羊也【孔氏曰釋蟲(chóng)云草蟲(chóng)負(fù)蠜郭璞曰常羊也陸璣云小大長(zhǎng)短如蝗也青色】趯趯躍也阜螽蠜也【孔氏曰釋蟲(chóng)云阜螽蠜李巡曰蝗子也】忡忡猶沖沖也止辭也覯遇也降下也鄭氏曰草蟲(chóng)鳴阜螽躍而從之　朱氏曰召南之大夫行役在外其妻獨(dú)居見(jiàn)此二物以類相從似有陰陽(yáng)之性因感時(shí)物之變而思其君子恐不得保其全而見(jiàn)之也【毛氏曰婦人雖適人有歸宗之義　范氏曰未見(jiàn)君子憂心忡忡者憂心不當(dāng)夫也婦人之從君子豈以為必得當(dāng)之哉見(jiàn)禮則進(jìn)不見(jiàn)禮則退故古之嫁者三月而后反焉所以養(yǎng)廉恥也】釋文曰蟲(chóng)本或作蟲(chóng)非也【蟲(chóng)音許鬼反】
　　陟彼南山言采其蕨未見(jiàn)君子憂心惙惙【張劣反】亦既見(jiàn)止亦既覯止我心則說(shuō)
　　毛氏曰蕨鼈也【孔氏曰蕨鼈釋草云舎人曰蕨一名?　郭璞曰初生無(wú)葉可食】惙惙憂也　朱氏曰非必大夫妻親出采蕨蓋言今其時(shí)矣　歐陽(yáng)氏曰婦人見(jiàn)時(shí)物之變新感其君子
　　陟彼南山言采其薇未見(jiàn)君子我心傷悲亦既見(jiàn)止亦既覯止我心則夷
　　毛氏曰薇菜也【孔氏曰薇山菜也莖葉似小豆蔓生可作羮亦可生食】夷平也
　　草蟲(chóng)三章章七句
　　采蘋(píng)大夫妻能循法度也能循法度則可以承先祖共【音恭】祭祀矣
　　自天子之后妃至于大夫之妻共由一道因其所處之廣狹而有斂舒焉
　　于以采蘋(píng)南澗之濱于以采藻于彼行潦【音老】
　　毛氏曰蘋(píng)大萍也濱厓也藻聚藻也行潦流潦也【孔氏曰蘋(píng)郭璞曰今水上浮萍也陸璣曰藻水草也生水底其一種葉如雞蘇其一種莖大如釵股葉如蓬蒿行潦道路之上流行之水　釋文曰韓詩(shī)云沈者曰蘋(píng)浮者曰藻】　王氏曰采蘋(píng)必于南澗之濱采藻必于行潦言其所薦有常物所采有常處也　董氏曰濱當(dāng)作瀕袁淑書(shū)曰宅在南瀕毛詩(shī)所謂于以采蘋(píng)南澗之瀕者也
　　于以盛【音成】之維筐及筥【居呂反】于以湘之維锜【宜綺反】及釡【符甫反】
　　毛氏曰方曰筐圓曰筥湘烹也锜釡屬有足曰锜無(wú)足曰釡　王氏曰言其所用有常器也　長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰言其誠(chéng)信之至事事必躬也
　　于以奠之宗室牖下誰(shuí)其尸之有齊【側(cè)皆反】季女
　　毛氏曰奠置也宗室大宗之廟也大夫士祭于宗廟奠于牖下【孔氏曰祭在奧西南隅　朱氏曰室前東戶西牖牖下則室中西南隅所謂奧也】尸主齊敬季少也蘋(píng)藻薄物也澗潦至質(zhì)也筐筥锜釡陋器也少女微主也　王氏曰宗室牖下言其所奠有常地也自所薦之物所采之處所用之器所奠之地皆有常而不敢變此所謂能循法度　長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰季女者大夫之妻也　董氏曰韓詩(shī)作于以鬺之【顔師古曰鬺烹也】
　　采之盛之湘之奠之所為者非一端所歴者非一所矣煩而不厭久而不懈循其序而有常積其誠(chéng)而益厚然后祭祀成焉季女之少若未足以勝此而實(shí)尸此者以其有齊敬之心也大夫之妻未必果少特言茍持敬則雖少女猶足以當(dāng)大事云爾采蘩以職言舉其綱也采蘋(píng)以法度言詳其目也尊卑之辨也
　　采蘋(píng)三章章四句
　　甘棠美召【時(shí)照反】伯也召伯之教明于南國(guó)【鄭氏曰召伯為二伯后美其為伯之功故言伯云　釋文曰召康公也燕世家云與周同姓孔安國(guó)及鄭皆云爾皇甫謐云文王之庶子按左傳富辰言文之昭十六國(guó)無(wú)燕也】
　　蔽芾【非貴反】甘棠勿翦勿伐召伯所茇【蒲曷反】
　　范氏曰蔽芾盛也【曾氏曰蔽芾蓋世所謂連緜字】　毛氏曰甘棠杜也【孔氏曰棠今之杜梨其白者為棠其赤者為杜　陸璣草木疏曰棠今棠梨也】翦去伐擊也　鄭氏曰茇草舎也【朱氏曰止于其下以自蔽猶草舎耳非真作舎也】長(zhǎng)樂(lè)王氏曰召伯觀省風(fēng)俗或茇甘棠之下以受民訟　左氏傳曰蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇思其人猶愛(ài)其樹(shù)【劉氏曰召伯在之時(shí)嘗憩息此棠樹(shù)之下今其人雖不在猶當(dāng)勿伐此棠蓋覩其物思其人則愛(ài)其樹(shù)得人心之至也說(shuō)者謂召公不重?zé)﹦诎傩罩古h棠下是為墨子之道也】
　　蔽芾甘棠勿翦勿敗召伯所憩【起利反】
　　毛氏曰憩息也
　　蔽芾甘棠勿翦勿拜召伯所說(shuō)【始銳反】
　　王氏曰拜謂屈之而已【董氏曰施士丏曰拜如人之拜小低屈也】　毛氏曰說(shuō)舎也　釋文曰說(shuō)本作稅
　　甘棠三章章三句
　　行露召伯聽(tīng)訟也衰亂之俗微貞信之教興彊暴之男不能侵陵貞女也
　　鄭氏曰此殷之末世周之盛徳當(dāng)文王與紂之事
　　厭【于葉反】浥【于及反】行露豈不夙夜謂行多露
　　毛氏曰厭浥濕意也行道也　鄭氏曰夙早也　杜氏左傳注曰豈不欲早暮而行懼多露之濡已以喻違禮而行必有污辱
　　誰(shuí)謂雀無(wú)角何以穿我屋誰(shuí)謂女【音汝】無(wú)家何以速我獄雖速我獄室家不足
　　毛氏曰雀之穿屋似有角者速召獄確也【孔氏曰鄭異義駮云埆者囚證于埆核之處確音角】鄭氏曰人皆謂雀之穿屋似有角強(qiáng)暴之男召我而獄似有室家之道于我也物有似而不同雀之穿屋不以角乃以咮今強(qiáng)暴之男召我而獄不以室家之道于我乃以侵陵物與事有似而非者室家不足謂媒妁之言不和六禮之來(lái)強(qiáng)委之
　　誰(shuí)謂防無(wú)牙何以穿我墉誰(shuí)謂女無(wú)家何以速我訟雖速我訟亦不女從
　　楊氏曰牙牡齒也防無(wú)牡齒【說(shuō)文曰牙牡齒也　山陰陸氏曰雀有咮而無(wú)角防有齒而無(wú)牙】　毛氏曰墉墻也　朱氏曰使貞女之志得以自伸者召伯聽(tīng)訟之明也
　　行露三章一章三句二章章六句
　　羔羊鵲巢之功致也召南之國(guó)化文王之政在位皆節(jié)儉正直徳如羔羊也【朱氏曰衣裳有常制進(jìn)退有常所其節(jié)儉正直亦可見(jiàn)矣　呂氏曰徳如羔羊如羔羊之詩(shī)也】
　　羔羊之皮素絲五紽【徒何反】退食自公委【于危反】蛇【音移】委蛇毛氏曰小曰羔大曰羊素白也紽數(shù)也【孔氏曰此言紽數(shù)下言總數(shù)謂紽總之?dāng)?shù)有五非訓(xùn)紽總為數(shù)也】古者素絲以英裘不失其制大夫羔裘以居　范氏曰退食者退而食于私家也朱氏曰自從也公朝也　毛氏曰委蛇行可從跡也【鄭氏曰委蛇委曲自得之貌】　廣漢張氏曰重言委蛇舒泰而有余裕也此獨(dú)賦其退食之際蓋于此時(shí)而然則其在公之正直可知矣不然有所愧于中則其退也亦且促迫悤遽之不暇寧有委蛇之氣象哉　釋文紽作它曰本或作紽蛇作虵曰本又作蛇
　　推其出入皆可從跡則仰不愧俯不怍而從容自得毛鄭蓋一說(shuō)也
　　羔羊之革素絲五緎【音域】委蛇委蛇自公退食
　　毛氏曰革猶皮也【孔氏曰說(shuō)文謂獸皮治去其毛曰革對(duì)文則皮革異散文則皮革通司裘曰大喪飾皮車謂革輅也去毛得稱皮是有毛得稱革】緎縫也【孔氏曰縫合羔羊皮為裘縫即皮之界緎因名裘縫云緎五緎既為縫則五紽五總亦為縫也】　鄭氏曰自公退食猶退食自公
　　羔羊之縫【符龍反】素絲五總【子公反】委蛇委蛇退食自公毛氏曰縫言縫殺之大小得其制總數(shù)也　王氏曰朝夕往來(lái)出公門入私門出私門入公門而已終無(wú)私交之行也
　　羔羊三章章四句
　　殷【音隠】其靁勸以義也召南之大夫逺行從政不遑寧處其室家能閔其勤勞勸以義也【鄭氏曰召南大夫召伯之屬　孔氏曰左傳曰伯輿之大夫瑕禽亦此之類也】
　　殷其靁在南山之陽(yáng)何斯違斯莫敢或遑振振【音真】君子歸哉歸哉
　　朱氏曰興也　毛氏曰殷靁聲也山南曰陽(yáng)何此君子也違去遑暇振振信厚也　張氏曰如鸛鳴婦嘆之義將風(fēng)雨則思念行者也　朱氏曰何斯斯此人也違斯斯此所也歸哉歸哉冀其事畢而還歸也閔之深而無(wú)怨辭所謂勸以義也【呂氏曰振振君子歸哉歸哉勸以義也再言歸哉者欲慎其歸以復(fù)命也逺行從役不辱君命然后可以言歸】
　　殷其靁在南山之側(cè)何斯違斯莫敢遑息振振君子歸哉歸哉
　　毛氏曰息止也
　　殷其靁在南山之下何斯違斯莫或遑處【尺主反】振振君子歸哉歸哉
　　毛氏曰處居也
　　殷其靁三章章六句
　　摽【婢小反】有梅男女及時(shí)也召南之國(guó)被文王之化男女得以及時(shí)也【朱氏曰述女子之情欲昏姻之及時(shí)也視桃夭則少貶矣行露死麕于漢廣亦然】范氏曰昔者圣人觀天地萬(wàn)物之情因民之有男女而制為昏禮使之夫婦有別以相生養(yǎng)以相代續(xù)是以關(guān)雎言后妃之徳而至于男女以正昏姻以時(shí)鵲巢言夫人之徳而至于男女得以及時(shí)桃夭美其盛也故以桃喻摽有梅欲其早也故以梅喻東山言嫁娶之候亦曰倉(cāng)庚于飛熠燿其羽圣人覩草木蟲(chóng)鳥(niǎo)之變意未嘗不在民也
　　摽有梅其實(shí)七兮求我庶士迨其吉兮
　　毛氏曰興也摽落也梅尚在樹(shù)者七　鄭氏曰庶眾迨及也　朱氏曰吉卜而得吉也　歐陽(yáng)曰興物之盛時(shí)不可久惜其盛年難久而懼過(guò)時(shí)也　釋文曰梅韓詩(shī)作楳
　　摽有梅其實(shí)三兮求我庶士迨其今兮
　　毛氏曰在者三也今急辭也　王氏曰不暇吉日之擇也迨今可以成昏矣
　　摽有梅頃【音傾】筐暨【許器反】之求我庶士迨其謂之
　　毛氏曰暨取也不待備禮也　歐陽(yáng)氏曰謂者相語(yǔ)也遣媒妁相語(yǔ)以求之也【王氏曰謂者以言趣之也】　蘇氏曰凡詩(shī)每章有先后淺深之異如此詩(shī)之類固自有說(shuō)若樛木螽斯之類皆意不盡申殷勤而已欲強(qiáng)求而說(shuō)則迂雜而不當(dāng)矣
　　是詩(shī)也其辭汲汲如將失之豈習(xí)亂而喜始治者耶
　　摽有梅三章章四句
　　小星惠及下也夫人無(wú)妬忌之行惠及賤妾進(jìn)御于君知其命有貴賤能盡其心矣【呂氏曰夫人無(wú)妬忌之行而賤妾安于其命所謂上好仁而下必好義者也】
　　嘒【呼惠反】彼小星三五在東肅肅宵征夙夜在公寔命不同
　　朱氏曰興也　毛氏曰嘒微貌小星眾無(wú)名者三心五噣四時(shí)更見(jiàn)【鄭氏曰心在東方三月時(shí)也噣在東方正月時(shí)也　孔氏曰心實(shí)三星五是噣釋文云咮謂之柳則喙者柳星也以其為鳥(niǎo)星之口故謂之喙】肅肅疾貌宵征夜行　鄭氏曰夙早也凡妾御于君不敢當(dāng)夕　毛氏曰寔是也　朱氏曰命所賦之分也眾妾進(jìn)御于君不敢當(dāng)夕見(jiàn)星而往見(jiàn)星而還故因其所見(jiàn)以起興孔氏曰眾妾自知己賤不敢同于夫人
　　嘒彼小星維參【所林反】與昴肅肅宵征抱衾與裯【直留反】寔命不猶
　　毛氏曰參伐也【孔氏曰天文志云參白虎宿三星直下有三星銳曰伐】昴留也【孔氏曰言物成就系留也釋文曰二星皆西方宿】衾被也裯襌被也【禮記玉藻注襌無(wú)里音單】猶若也　程氏曰賤妾得進(jìn)御于君是其僭恣可行而分限得逾之時(shí)也乃能謹(jǐn)于抱衾與裯而知命之不猶則教化至矣
　　小星二章章五句
　　江有汜【音祀】美媵也勤而無(wú)怨嫡能悔過(guò)也文王之時(shí)江沱之間有嫡不以其媵備數(shù)媵遇勞而無(wú)怨嫡亦自悔也【孔氏曰嫡謂妻也媵謂妾也古者女嫁必侄娣從謂之媵士昏禮云雖無(wú)娣媵先是士有侄娣但不必備耳喪大記大夫撫侄娣是大夫有侄娣矣公羊傳曰諸侯一娶九女二國(guó)媵之所從皆名媵獨(dú)言二國(guó)者異國(guó)主為媵故特名之其實(shí)雖夫人娣侄亦為媵也鄭氏士昏禮注云侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑】董氏曰江況嫡沱況媵今詩(shī)序乃言江沱之間是失詩(shī)人之旨也
　　江有汜之子歸不我以不我以其后也悔
　　毛氏曰興也決復(fù)入為汜【爾雅疏曰凡水決之岐流復(fù)還本水者曰汜】程氏曰其嫡不使備嬪妾之?dāng)?shù)以侍君也汜水之分渚水之歧沱水之別當(dāng)使媵妾均承其澤　鄭氏曰之子謂嫡也婦人謂嫁曰歸　范氏曰以之為言用也　董氏曰汜石經(jīng)作洍說(shuō)文引詩(shī)作洍蓋古為洍后世譌也
　　江有渚之子歸不我與不我與其后也處
　　毛氏曰渚小洲也水歧成渚　程氏曰處得其所處也【范氏曰處媵得其所】
　　江有沱【徒何反】之子歸不我過(guò)【音戈】不我過(guò)其嘯也歌毛氏曰沱江之別者【爾雅曰水自河出為灉漢為潛江為沱　孔氏曰皆大水分出別為小水之名也禹貢梁州云沱潛既道荊州亦有沱潛者蓋以水從江漢出者皆曰沱潛所以荊梁二州皆有也】　鄭氏曰嘯蹙口而出聲嫡既覺(jué)自悔而歌【朱氏曰嘯以舒憤懣之氣言其悔時(shí)也歌則得其所處而樂(lè)矣此兼上兩章之意而言易曰震無(wú)咎者存乎悔于此見(jiàn)之王風(fēng)云條其歗矣列女傳云倚柱而歗皆悲嘆之聲也　范氏曰嫡忘其?心而和樂(lè)也】以如不使大臣怨乎不以之以與如暴虎馮河吾不與也之與過(guò)如過(guò)從之過(guò)不我過(guò)言不我顧也一章曰其后也悔二章曰其后也處三章曰其嘯也歌始則悔寤中則相安終則相歡言之?dāng)⒁步秀崛抡挛寰?br />　　野有死麕【俱倫反】惡【烏路反】無(wú)禮也天下大亂強(qiáng)暴相陵遂成淫風(fēng)被文王之化雖當(dāng)亂世猶惡無(wú)禮也
　　野有死麕白茅包之有女懐春吉士誘之
　　毛氏曰郊外曰野　說(shuō)文曰麕麞也【孔氏曰繢人注云齊人謂麕為麞】　毛氏曰白茅取潔清也包裹也懐思也誘道也【鄭氏曰吉士使媒人道成之】　王氏曰野有死麕白茅包之言禮之薄也而猶愈于無(wú)禮　釋文麕作麏曰本亦作麕
　　林有樸【蒲木反】【音速】野有死鹿白茅純【徒尊反】束有女如玉毛氏曰樸小木也【孔氏曰釋木云樸樕心孫炎曰樸樕一名心某氏曰樸樕斛樕也有心能濕江河間以為柱能音耐】野有死鹿廣物也束猶包之也以樸樕為禮意其若致薪芻之饋之類
　　舒而脫脫【勅外反】兮無(wú)感我?guī)湣臼间J反】兮無(wú)使厖【美邦反】也吠【符廢反】
　　毛氏曰舒徐也脫脫舒遲也感動(dòng)也帨佩巾也【孔氏內(nèi)則婦事舅姑佩紛帨注云帨?zhǔn)梦镏怼繀吂芬病菊f(shuō)文曰厖犬之多毛者】非禮相陵則狗吠　鄭氏曰奔走失節(jié)動(dòng)其佩飾　廣漢張氏曰惡無(wú)禮之辭也但言無(wú)動(dòng)我之帨無(wú)驚我之厖則其凜然不可犯之意蓋可見(jiàn)矣
　　此詩(shī)三章皆言貞女惡無(wú)禮而拒之其辭初猶緩而后益切曰有女懐春吉士誘之言非不懐昏姻必待吉士以禮道之雖拒無(wú)禮其辭猶巽也曰有女如玉則正言其貞潔不可犯矣其辭漸切也至于其末見(jiàn)侵益迫拒之益切矣毛鄭以誘為道儀禮射禮亦先有誘射皆謂以禮道之古人固有此訓(xùn)詁也歐陽(yáng)氏誤以誘為挑誘之誘遂謂彼女懐春吉士遂誘而污以非禮殊不知是詩(shī)方惡無(wú)禮豈有為挑誘之污行而尚名之吉士者乎
　　野有死麕三章二章章四句一章三句
　　何彼襛【如容反】矣美王姬也【說(shuō)文曰姬周姓也】雖則王姬亦下嫁于諸侯車服不系其夫下王后一等猶執(zhí)婦道以成肅雝之徳也【鄭氏曰下王后一等謂車乗厭翟服則褕翟孔氏曰王后五路重翟為上厭翟次之六服袆衣為上褕翟次之】
　　何彼襛矣唐棣【徒帝反】之華曷不肅雝王姬之車【尺奢反】毛氏曰興也襛猶戎戎也唐棣栘【音移】也【孔氏曰郭璞曰栘似白楊】肅敬雝和也　朱氏曰何彼曷不皆設(shè)問(wèn)之辭也襛盛也言何彼戎戎而盛乎唐棣之華也豈不肅雝乎王姬之車也　張氏曰唐棣之華華如桃李皆言王姬之盛美【鄭氏曰喻王姬顔色之盛美】　釋文曰釋名云車聲如居今尺奢反韋昭曰古皆音尺奢反從漢以來(lái)始有居音
　　何彼襛矣華如桃李平王之孫齊侯之子
　　毛氏曰平正也武王女文王孫適齊侯之子【孔氏曰文者諡之正名也稱之則隨徳不一以徳能平正天下故稱平王如稱寧王也　李氏曰本朝太宗稱神宗及神宗稱神宗則太宗不復(fù)稱神宗矣】
　　其釣維何維絲伊緡齊侯之子平王之孫
　　毛氏曰伊維緡綸也　張氏曰言釣如何必以絲緡夫婦相接如何必以禮也
　　肅雝者王姬而曰王姬之車不敢指切之也平王之孫齊侯之子其辭匹敵則不驕亢可知也此詩(shī)為美王姬而作自應(yīng)先稱王姬至末章則反覆歌詠之非有他義也
　　何彼襛矣三章章四句
　　騶虞鵲巢之應(yīng)也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖搜田以時(shí)仁如騶虞則王道成也【張氏曰仁如騶虞此言王道之成如騶虞之詩(shī)如緇衣巷伯之謂也】
　　楊氏曰二南正始之道王化之基蓋一體也王者諸侯之風(fēng)相須以為治諸侯所以代其終也故召南之終至仁如騶虞然后王道成焉王道成非諸侯之事也則一體相須為治可見(jiàn)矣
　　麟趾關(guān)雎之應(yīng)騶虞鵲巢之應(yīng)意者文王之時(shí)二物感應(yīng)而至故詩(shī)人以發(fā)興嘆
　　彼茁【則劣反】者葭【音加】壹發(fā)五豝【百加反】于嗟乎騶虞
　　毛氏曰茁出也【孔氏曰謂草生茁茁然也】葭蘆也豕牝曰豝虞人翼五豝以待公之發(fā)【孔氏曰五豝止一發(fā)中則殺一而已仁心之至不忍盡殺故也朱氏曰一發(fā)五豝言禽獸之眾多】騶虞義獸白虎黒文不食生物【陸璣】
　　【云騶虞尾長(zhǎng)于軀不履生草】　鄭氏曰記蘆始出者著春田之早晚
　　彼茁者蓬壹發(fā)五豵【子公反】于嗟乎騶虞
　　毛氏曰蓬草名也一歳曰豵【爾雅曰豕生二豵】
　　彼茁者葭彼茁者蓬記搜田之時(shí)蓋曹子桓所謂句芒司節(jié)和風(fēng)扇物草淺獸肥之時(shí)也一發(fā)五豝一發(fā)五豵獸之多而取之鮮也反三隅而觀之則天壤之間和氣充塞庶類蕃殖交于萬(wàn)物有道而恩足以及禽獸者皆可見(jiàn)矣化育之仁其何以形容曰于嗟乎騶虞非騶虞自然不勉之仁殆不足以當(dāng)之也
　　騶虞二章章三句
　　召南之國(guó)十四篇四十章百七十七句

　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷三
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷四
　　宋　呂祖謙　撰
　　變風(fēng)
　　釋文曰從邶訖豳十三國(guó)并變風(fēng)
　　邶鄘衞【說(shuō)附】
　　鄭氏詩(shī)譜曰邶鄘衞者商紂畿內(nèi)之地其封域在禹貢冀州大行之東北逾衡漳東及兗州桑土之野周武王伐紂以其京師封子武庚為殷后乃三分其地置三監(jiān)使管叔蔡叔霍叔尹而教之自紂城而北謂之邶南謂之鄘東謂之衛(wèi)【釋文曰衛(wèi)在汲郡朝歌縣董氏曰竹書(shū)紀(jì)年曰武王封武庚于朝歌分其地為邶鄘衛(wèi)使管叔霍叔蔡叔監(jiān)之】武王既喪三監(jiān)導(dǎo)武庚叛成王既黜殷命殺武庚復(fù)伐三監(jiān)更于此三國(guó)建諸侯以殷余民封康叔于衛(wèi)使為之長(zhǎng)【孔氏曰漢地里志云三監(jiān)叛周公誅之盡以其地封弟康叔故邶鄘衛(wèi)三國(guó)之詩(shī)相與同風(fēng)如志之言則康叔初即兼彼二國(guó)鄭氏不然者以國(guó)大非制　董氏曰康叔受衛(wèi)其在殷邦百里之地而邶鄘則同姓受封國(guó)也】后世子孫稍并彼二國(guó)混而名之七世至頃侯當(dāng)周夷王時(shí)衛(wèi)國(guó)政衰變風(fēng)始作作者各有所傷從其國(guó)本而異之為邶鄘衞之詩(shī)焉　朱氏曰邶鄘之詩(shī)皆主衛(wèi)事而必存其舊號(hào)者豈其聲之異歟
　　柏舟言仁而不遇也衛(wèi)頃【音傾】公之時(shí)仁人不遇小人在側(cè)【鄭氏曰不遇者君不受已之志也　張氏曰不遇非不達(dá)也不受其志也　孔氏曰頃公貞伯子當(dāng)夷王時(shí)】
　　泛【芳劍反】彼柏舟亦泛其流耿耿【古幸反】不寐如有隱憂微我無(wú)酒以敖【五羔反】以游
　　毛氏曰興也泛泛流貌柏木宜為舟耿耿猶儆儆也【朱氏曰耿耿小明憂之貌也】隱痛也非我無(wú)酒可以遨游忘憂也泛彼柏舟亦泛其流如舟之泛泛然無(wú)所倚薄也
　　我心匪鑒不可以茹【如預(yù)反】亦有兄弟不可以據(jù)薄言往愬逢彼之怒
　　毛氏曰茹度也【長(zhǎng)樂(lè)王氏曰責(zé)我心之如鑒必能度形猶責(zé)周公必知管蔡之叛而不使之責(zé)孟子必識(shí)齊王之不可為湯武而不應(yīng)其聘】　朱氏曰鑒能度物而我不能但以兄弟宜可據(jù)依而不知其不可也故或往愬焉而反逢其怒耳【范氏曰此公侯之臣也故僚類皆其兄弟】　釋文曰鑒作監(jiān)曰本又作鑒
　　我心匪石不可轉(zhuǎn)也我心匪席不可卷【眷勉反】也威儀棣棣不可選也
　　毛氏曰石雖堅(jiān)尚可轉(zhuǎn)席雖平尚可卷棣棣富而閑習(xí)也　歐陽(yáng)氏曰其意謂石席可轉(zhuǎn)卷我心匪石席故不可轉(zhuǎn)卷也　呂氏曰以威儀為可簡(jiǎn)則無(wú)禮故不敢改其度也
　　不可選也言威儀閑習(xí)自有常度不可選擇以避禍也翟方進(jìn)謂馮參君侯以王舅見(jiàn)廢不得在公卿位今五侯至尊貴也與之并列宜少詘節(jié)卑體視有所宗而君侯盛修容貌以威嚴(yán)加之此非所以下五侯而自益者也參性好禮儀不改其常操
　　憂心悄悄【七小反】慍于羣小覯【古豆反】閔既多受侮【音武】不少靜言思之寤辟【避亦反】有摽【符小反】
　　毛氏曰悄悄憂貌慍怒也閔病也靜安也辟拊心也【孔氏曰寤覺(jué)之中拊心而手摽然】　歐陽(yáng)氏曰慍于羣小羣小慍仁人也　王氏曰國(guó)亂而君昏則小人眾而君子獨(dú)君子憂而小人樂(lè)君子之憂者憂其國(guó)而已憂其國(guó)則與小人異趣其為小人所慍固其理也故曰憂心悄悄慍于羣小小人得志則為讒誣以病君子君子既病矣則又從而侮之故曰覯閔既多受侮不少其曰既多不少者以著小人之眾也
　　日居月諸胡迭【待結(jié)反】而微心之憂矣如匪澣【戶管反】衣靜言思之不能奮飛
　　孔氏曰居諸者語(yǔ)助也檀弓曰何居注云居語(yǔ)助也歐陽(yáng)氏曰日居月諸胡迭而微者謂仁人傷衞日
　　往月來(lái)而漸微爾猶言日朘月削也　范氏曰如匪澣衣者中垢而不濯也【毛氏曰如匪澣衣如衣之不澣矣】不能奮飛者郁陶無(wú)所發(fā)也　鄭氏曰臣不遇于君猶不忍去厚之至也
　　柏舟五章章六句
　　綠衣衞莊姜傷已也妾上僭【牋念反】夫人失位而作是詩(shī)也【鄭氏曰莊姜莊公夫人齊女姓姜氏妾上僭者謂公子州吁之母母嬖而州吁驕】
　　綠兮衣兮綠衣黃里【音里】心之憂矣曷維其已
　　毛氏曰綠間色黃正色【孔氏曰綠蒼黃之間色黃中央之正色】憂雖欲自止何時(shí)能止也　鄭氏曰間色之綠不當(dāng)為衣猶妾不宜嬖寵正色之黃反為里猶夫人反見(jiàn)疏而微也　廣漢張氏曰綠衣之憂言嫡妾之亂其弊將至于不可勝言者憂在宗國(guó)也夫豈特為一身之私哉
　　綠兮衣兮綠衣黃裳心之憂矣曷維其亡
　　毛氏曰上曰衣下曰裳　孔氏曰間色為衣而在上正色之黃反為裳而處下　曾氏曰亡失也不須訓(xùn)為忘
　　綠兮絲兮女所治兮我思古人俾【卑爾反】無(wú)訧【音尤】兮毛氏曰訧過(guò)也　程氏曰綠衣衛(wèi)莊姜傷已無(wú)徳以致之行有不得反求諸已而已矣絲之綠由女之染治以成言有所自也絺绤所以來(lái)風(fēng)也　范氏曰致其敘則在我也故思古之人能使尊卑有分而無(wú)過(guò)也
　　絺兮绤兮凄【七西反】其以風(fēng)我思古人實(shí)獲我心
　　毛氏曰凄寒風(fēng)也　范氏曰思古人而獲我心自知其不及也
　　綠衣四章章四句
　　燕燕衛(wèi)莊姜送歸妾也【鄭氏曰莊姜無(wú)子陳女戴媯生子名完莊姜以為己子莊公薨完立而州吁殺之戴媯于是大歸莊姜逺送之于野作詩(shī)見(jiàn)己志　永嘉鄭氏曰戴媯雖妾實(shí)生桓公桓公立為君矣敘詩(shī)者猶曰送歸妾彼為母以子貴之說(shuō)者失圣人正名分辨嫡庶之說(shuō)矣】
　　燕燕于飛差池其羽之子于歸逺送于野瞻望弗及泣涕如雨
　　毛氏曰興也　孔氏曰釋鳥(niǎo)燕燕鳦郭璞曰齊人呼鳦曰燕即今之燕也古人重言之　李氏曰差池不齊貌　毛氏曰之子去者也歸歸宗也逺送過(guò)禮于于也郊外曰野【蘇氏曰禮婦人送迎不出門逺送于野情之所不能已也】　孔氏曰至野與之訣別已留而彼去稍稍更逺瞻望之不復(fù)能及故念之泣涕　王氏曰燕方春時(shí)以其匹至其羽相與差池其鳴一上而一下故莊姜感所見(jiàn)以興焉　廣漢張氏曰燕燕以興已與戴媯嫡妾相與之善歟獨(dú)言泣涕之情者蓋國(guó)家之事有不可勝悲者晉褚太后批桓溫廢立詔云未亡人不幸罹此百憂感念存沒(méi)心焉如割其有合于詩(shī)人之情歟
　　燕燕于飛頡【戶結(jié)反】之頏【戶郎反】之之子于歸逺于將之瞻望弗及佇立以泣
　　毛氏曰飛而上曰頡飛而下曰頏佇立久立也　鄭氏曰將亦送也
　　燕燕于飛下上【時(shí)掌反】其音之子于歸逺送于南瞻望弗及實(shí)勞我心
　　毛氏曰飛而上曰上音飛而下曰下音陳在衛(wèi)南實(shí)是也　釋文曰南如字沈重云協(xié)句宜乃林反古人韻緩不煩改字
　　仲氏任【而鴆反】只其心塞淵終溫且惠淑慎其身先君之思以勗【兇肉反】寡人
　　毛氏曰仲戴媯字也　鄭氏曰任者以恩相親信也朱氏曰只助詞　李氏曰塞實(shí)也　毛氏曰淵深
　　也　朱氏曰溫和也　毛氏曰惠順也　朱氏曰終溫且惠始終如一也　鄭氏曰淑善也　毛氏曰勗勉也　鄭氏曰寡人莊姜自謂也　楊氏曰州吁之暴完之死戴媯之去皆夫人失位不見(jiàn)答于先君所致也而戴媯猶以先君之思勉其夫人可謂終溫且惠矣【朱氏曰上四句莊姜美戴媯下二句因使之以先君之故而有以勵(lì)己蓋稱其美以求教戒之辭】
　　燕燕四章章六句
　　日月衞莊姜傷己也遭州吁之難【乃旦反】傷己不見(jiàn)答于先君以至困窮之詩(shī)也【張氏曰困窮者道窮計(jì)盡無(wú)以自伸也】
　　廣漢張氏曰綠衣方妾上僭之時(shí)故獨(dú)反已以自責(zé)而已至日月之作則在州吁弒嫡之后于是始推原其致禍之本以為由己不見(jiàn)答于先君之所致亦猶孟子所謂過(guò)大而不怨是愈疏也
　　日居月諸照臨下土乃如之人兮逝不古處【昌呂反】胡能有定寧不我顧
　　毛氏曰日乎月乎照臨之也胡何也　鄭氏曰之人是人也謂莊公也　朱氏曰逝發(fā)語(yǔ)之辭　范氏曰言莊公不以古之道處我故至此困窮也【長(zhǎng)樂(lè)王氏曰不以古夫婦之道處我】　鄭氏曰寧猶曾也
　　觀碩人之詩(shī)則莊姜初來(lái)即不見(jiàn)答非始有恩意而后忘之也古不當(dāng)訓(xùn)故
　　日居月諸下土是冒乃如之人兮逝不相好【呼報(bào)反】胡能有定寧不我報(bào)
　　毛氏曰冒覆也　張氏曰以禮事莊公不以恩答已寧不我報(bào)是也
　　日居月諸出自東方乃如之人兮徳音無(wú)良胡能有定俾也可忘
　　毛氏曰日始月盛皆出東方音聲良善也　朱氏曰徳音美其辭無(wú)良丑其實(shí)也
　　日居月諸東方自出父兮母兮畜我不卒胡能有定報(bào)我不述
　　王氏曰人之患疾痛極則未嘗不呼其父母者　鄭氏曰畜養(yǎng)卒終也　朱氏曰不述猶言不可稱述也左傳曰子叔姬妃齊昭公生舎叔姬無(wú)寵舎無(wú)威夫人見(jiàn)薄則冢嗣之位望亦輕此國(guó)本所以傾搖也莊姜既不見(jiàn)答則桓公之位何能有定乎反覆言之蓋推原禍亂之由而非為己私也俾也可忘謂若思莊公恩義之薄嫡庶不定之禍誠(chéng)使我可忘而我自不忍忘之也末章不欲咎莊公徒自傷父母養(yǎng)我不終而已報(bào)我不述言莊公所以報(bào)我不欲稱述之矣亦不欲咎莊公也
　　日月四章章六句
　　終風(fēng)衛(wèi)莊姜傷已也遭州吁之暴見(jiàn)侮慢而不能正也終風(fēng)且暴顧我則笑謔【許約反】浪笑敖【五報(bào)反】中心是悼毛氏曰終日風(fēng)為終風(fēng)暴疾也笑侮之也謔浪笑敖言戲謔不敬【朱氏曰謔戲言也浪放蕩也】　鄭氏曰喻州吁之為不善如終風(fēng)之無(wú)休止而其間又有甚惡悼者傷其如是
　　終風(fēng)且霾【亡皆反】惠然肯來(lái)莫往莫來(lái)悠悠我思
　　毛氏曰霾雨土也惠然肯來(lái)言時(shí)有順心也　朱氏曰終風(fēng)且霾以比州吁之暴益甚也　蘇氏曰州吁往來(lái)皆不可常　鄭氏曰我思其如是心悠悠然楊氏曰見(jiàn)侮慢而不能正則悼之而已其莫往莫來(lái)則又思之可謂極母道矣經(jīng)解曰溫柔敦厚詩(shī)教也學(xué)者如此則可觀可羣可怨矣
　　終風(fēng)且曀【于計(jì)反】不日有曀寤言不寐愿言則嚏【都麗反】毛氏曰陰而雨曰曀　王氏曰曀則不見(jiàn)日矣又曰不日有曀者言不旋日而又曀也　鄭氏曰言我愿思也嚏讀當(dāng)為不敢嚏咳之嚏我其憂悼而不能寐女思我心如是我則嚏也今俗人嚏云人道我此古之遺語(yǔ)也　蘇氏曰古有又通　釋文嚏作疌曰本又作疐
　　陰風(fēng)終日意其止矣不旋日而又曀焉厭苦之辭也
　　曀曀其陰虺【虛鬼反】虺其靁寤言不寐愿言則懐
　　毛氏曰如常陰曀曀然暴若震靁之聲【朱氏曰虺虺靁將發(fā)而未震之聲】　董氏曰韓詩(shī)作防防其陰章句曰天陰塵也驟雨迅雷其止可待至于曀曀之陰虺虺之雷則殊未有開(kāi)濟(jì)之期也愿言則嚏汝念我則我嚏矣母子之間感通本無(wú)間也愿言則懐汝念我則我懐矣母子之間恩意本易復(fù)也
　　終風(fēng)四章章四句
　　擊鼓怨州吁也衛(wèi)州吁用兵暴亂使公孫文仲將而平陳與宋國(guó)人怨其勇而無(wú)禮也【鄭氏曰將者將兵以伐鄭也平成也　朱氏曰伐鄭以結(jié)陳宋之成也】
　　朱氏曰按左傳州吁與宋陳伐鄭圍其東門五日而還出師不為久而衛(wèi)人之怨如此身犯大逆眾叛親離莫肯為之用爾
　　擊鼓其鏜【吐當(dāng)反】踴躍用兵土國(guó)城漕我獨(dú)南行
　　毛氏曰鏜然擊鼓聲漕衛(wèi)邑也　曾氏曰鏜然擊鼓踴躍用兵想見(jiàn)州吁好兵喜鬭之狀其興師動(dòng)眾非出于不得已也人所甚憚?wù)咧萦踔顦?lè)國(guó)人怨之正以其踴躍爾　鄭氏曰土國(guó)役土功于國(guó)南行從軍南行伐鄭　李氏曰土國(guó)城漕非不勞苦而獨(dú)處于境內(nèi)今我之在外死亡未可知雖欲為土國(guó)城漕之人不可得也　董氏曰鏜石經(jīng)作鼞說(shuō)文亦作鼞
　　從孫子仲平陳與宋不我以歸憂心有忡【勅中反】
　　毛氏曰孫子仲謂公孫文仲也【孔氏曰文是諡】平陳于宋【鄭氏曰平陳于宋謂使告宋曰君為主弊邑以賦與陳蔡從】憂心有忡憂心忡忡然左傳杜氏注曰陳今陳國(guó)陳縣宋今梁國(guó)睢陽(yáng)縣從孫子仲平陳與宋言所從者乃孫子仲也則輕其帥可知矣
　　爰居爰處爰喪【息浪反】其馬于以求之于林之下
　　鄭氏曰爰于也　歐陽(yáng)氏曰王肅以下三章衛(wèi)人從軍者與其室家訣別之辭士卒將行與其室家訣別云我之是行未有歸期亦未知于何所居處于何所喪其馬若求我與馬當(dāng)于林下求之蓋為必?cái)≈?jì)也【曾氏曰非獨(dú)爰居爰處以下三章為從軍者訣別之辭一篇之意皆如此　朱氏曰猶蹇叔哭送其子之意也】
　　死生契【苦結(jié)反】闊與子成說(shuō)執(zhí)子之手與子偕老
　　毛氏曰契闊勤苦也　朱氏曰成說(shuō)成其約誓之言孔氏曰王肅云言國(guó)人室家之志欲相與從生至
　　死契闊勤苦而不相離相與俱老【朱氏曰與其家人訣別言其始為室家之時(shí)期以生死契闊無(wú)所不同既成約誓又相與執(zhí)手而期以偕老言至死而不相棄也】
　　于嗟闊兮不我活兮于嗟洵【呼縣反】兮不我信【音申】兮鄭氏曰于嗟嘆也　毛氏曰活生活也洵逺也　釋文曰洵本或作詢誤也詢音荀韓詩(shī)作夐夐亦逺也信即古伸字也
　　于嗟闊兮承上章死生契闊之文而足成其義言始欲死生勤苦共之今乃不得相依以生也洵當(dāng)從毛傳言逺去而不得伸此志也
　　擊鼓五章章四句
　　凱風(fēng)美孝子也衛(wèi)之淫風(fēng)流行雖有七子之母猶不能安其室故美七子能盡其孝道以慰其母心而成其志爾
　　凱風(fēng)自南吹彼棘心棘心夭夭【于驕反】母氏劬勞
　　毛氏曰興也南風(fēng)謂之凱風(fēng)樂(lè)夏之長(zhǎng)養(yǎng)【孔氏曰凱樂(lè)也風(fēng)性樂(lè)養(yǎng)萬(wàn)物】棘難長(zhǎng)養(yǎng)者夭夭盛貌劬勞病苦也　王氏曰棘心至于夭夭則風(fēng)之為力多矣此母氏劬勞之譬也
　　凱風(fēng)自南吹彼棘薪母氏圣善我無(wú)令人
　　毛氏曰棘薪其成就者圣叡也　鄭氏曰令善也朱氏曰棘可以為薪則成就矣然非美材喻子之壯大而無(wú)善也　長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰自言七子之中有一令善之人則母亦不舍之而去也
　　爰有寒泉在?！疽艟恐掠凶悠呷四甘蟿诳?br />　　毛氏曰浚衛(wèi)邑也　陳氏曰寒泉在浚之邑下邑人賴之以生養(yǎng)今子七人反不能養(yǎng)一母而使母勞苦求嫁也　朱氏曰母欲嫁者本為淫風(fēng)流行而七子乃以勞苦為說(shuō)可謂幾諫矣
　　睍【胡顯反】睆【華板反】黃鳥(niǎo)載好其音有子七人莫慰母心毛氏曰睍睆好貌　蘇氏曰鳥(niǎo)猶能好其音以說(shuō)人而我獨(dú)不能說(shuō)吾母哉【曽氏曰凱風(fēng)盛于夏時(shí)黃鳥(niǎo)鳴于夏木寒泉亦夏所宜耳寒泉能使人甘之有子而使母勞苦黃鳥(niǎo)能使人樂(lè)之有子而莫慰母心】
　　凱風(fēng)四章章四句
　　雄雉刺衛(wèi)宣公也淫亂不恤國(guó)事軍旅數(shù)【色角反】起大夫久役男女怨曠國(guó)人患之而作是詩(shī)【孔氏曰宣公晉桓公子】朱氏曰此詩(shī)皆女怨之辭
　　雄雉于飛泄泄【移世反】其羽我之懐矣自詒伊阻
　　毛氏曰興也　朱氏曰泄泄飛之緩也　鄭氏曰懐安也　毛氏曰詒遺也伊維也【孔氏曰語(yǔ)助也】　朱氏曰阻隔也　曾氏曰雄雉以喻其夫雄雉于飛雌懐安而不從之今之阻隔蓋自遺也大夫行役婦人本無(wú)可從之理其言如此乃怨思之切耳
　　雄雉于飛下上【時(shí)掌反】其音展矣君子實(shí)勞我心
　　毛氏曰展誠(chéng)也　范氏曰展矣君子久役而不得歸者也此婦人之閔其夫也
　　瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能來(lái)
　　毛氏曰瞻視也　朱氏曰悠悠長(zhǎng)也　鄭氏曰視日月之行迭往迭來(lái)今君子獨(dú)久行役而不來(lái)使我心悠悠然思之曷何也何時(shí)能來(lái)望之也【程氏曰日月取其迭往迭來(lái)之意又日月陰陽(yáng)相配而不相見(jiàn)又旦暮所見(jiàn)動(dòng)人情思總包意其間】
　　百爾君子不知徳行【下孟反】不忮【之豉反】不求何用不臧鄭氏曰女眾君子我不知人之徳行何如者可謂為徳行【朱氏曰百爾君子泛指從役大夫也】　毛氏曰忮害也　朱氏曰求貪也　毛氏曰臧善也　張氏曰不忮不求是大夫妻言其夫也
　　婦人思其君子之切而知其未得歸也于是復(fù)自解曰凡百君子我婦人不知孰為徳行也但不忮害不貪求則何所用而不善雖久處軍旅之間固未害也
　　雄雉四章章四句
　　匏有苦葉刺衛(wèi)宣公也公與夫人并為淫亂【鄭氏曰夫人謂夷姜孔氏曰知非宣姜者以宣姜本適伋為公所要云雉鳴求其牡明是夷姜】
　　匏有苦葉濟(jì)有深涉深則厲淺則揭【苦例反】
　　毛氏曰匏謂之瓠瓠葉苦不可食也【孔氏曰陸璣云匏葉少時(shí)可為羮八月中堅(jiān)強(qiáng)不可食故曰苦葉瓠匏一也故云謂之瓠外傳論語(yǔ)叔孫穆子曰豹之業(yè)及匏有苦葉矣叔向曰苦匏不材于人供濟(jì)而已韋昭注云不材于人言不可食佩匏可以渡水也】濟(jì)渡也由膝以上為涉以衣涉水為厲謂帶以上也【釋文曰韓詩(shī)云至心曰厲】揭褰衣也　朱氏曰匏尚有葉是未有霜而成實(shí)之時(shí)濟(jì)渡之處又有深涉未可以渡也　毛氏曰遭時(shí)制宜如遇水深則厲淺則揭矣【范氏曰深則厲淺則揭宜斟酌也宣公夫人不顧禮義猶不度水之深淺而欲濟(jì)也】　釋文厲說(shuō)文曰砅云履石渡水也音力知反又音例
　　有彌【彌爾反】濟(jì)盈有鷕【以小反】雉鳴濟(jì)盈不濡軓【音犯】雉鳴求其牡
　　毛氏曰彌深也盈滿也鷕雌雉聲也由辀以上為軓歐陽(yáng)氏曰毛鄭謂走曰牝牡書(shū)牝雞無(wú)晨豈為走
　　獸乎古語(yǔ)通用濟(jì)盈無(wú)不濡之理而涉者貪于必進(jìn)自謂不濡又興宣公貪于淫欲身蹈罪惡而不自知也雉鳴求其牡者又興夫人不顧禮義而從宣公如禽鳥(niǎo)之相求惟知雌雄為匹而無(wú)親疏父子之別【朱氏曰或曰承上章之興以為比也蓋以匏有苦葉興濟(jì)有深涉以濟(jì)盈興雉鳴然后雉求其牡比淫亂之人此亦詩(shī)之一體也夫詩(shī)之為體舒緩宏闊有如此者而后世學(xué)者求之崎嶇蹙狹之中銖較寸量如治法律失之逺矣】　釋文曰軓依傳意宜音犯案說(shuō)文云軌車轍也從車九聲美反軓車軾前也從車凡聲音犯相亂故具論之
　　雝雝鳴雁旭【許玉反】日始旦士如歸妻迨冰未泮
　　毛氏曰雝雝雁聲和也納采用雁旭日始出謂大昕之時(shí)迨及泮散也　鄭氏曰昏禮自納采至請(qǐng)期用昕親迎用昏歸妻使之來(lái)歸于已謂請(qǐng)期也冰未泮正月中以前也二月中可以昏矣【孔氏曰毛氏東門之楊傳云不逮秋冬則以秋冬皆得成昏孫卿曰霜降迎女冰泮殺止霜降九月也冰泮正月也家語(yǔ)曰霜降而婦功成而嫁娶者行焉冰泮農(nóng)業(yè)起昏禮殺于此周禮言仲春夏小正言二月者皆為期盡蕃育之法王肅曰前賢有言丈夫二十不敢不有室女子十五不敢不事人譙周亦云男自二十以及三十女自十五以至二十皆得以嫁娶先是則速后是則晚矣其說(shuō)皆出毛氏若男三十女二十為期盡蕃育雖仲春猶可行】王氏曰古之于昏姻其求之不暴而節(jié)之以禮雖庶士亦然而況于人君乎
　　招招【照遙反】舟子人涉卬【五郎反】否人涉卬否卬須我友毛氏曰招招號(hào)召之貌【孔氏曰王逸曰以手曰招以口曰召】舟子舟人主濟(jì)渡者卬我也人皆涉我友未至我獨(dú)待之而不涉　朱氏曰以譬男子必待配耦而相從
　　此詩(shī)刺宣公之淫亂然一章二章四章皆以物為比而不正言其事三章雖言昏禮特舉士之歸妻蓋不欲斥言之而以小喻大也所謂主文而譎諫也
　　匏有苦葉四章章四句
　　谷風(fēng)刺夫婦失道也衞人化其上淫于新昏而棄其舊室夫婦離絶國(guó)俗傷敗焉
　　朱氏曰皆述逐婦之辭也宣姜有寵而夷姜縊是以其民化之而谷風(fēng)之詩(shī)作所謂一國(guó)之事系一人之本者如此
　　習(xí)習(xí)谷風(fēng)以陰以雨黽【莫尹反】勉同心不宜有怒采葑【孚容反】采菲【妃鬼反】無(wú)以下體徳音莫違及爾同死
　　毛氏曰興也習(xí)習(xí)和舒貌東風(fēng)謂之谷風(fēng)陰陽(yáng)和而谷風(fēng)至　程氏曰陰陽(yáng)交和則感陰而成雨【其感也陰其成也雨】夫婦之道當(dāng)黽勉和同不宜有怨怒也蓋和則夫婦之道成而室家正如陰陽(yáng)和而成雨也　毛氏曰葑須也菲芴【音勿】也下體根莖也　鄭氏曰此二菜者蔓菁與葍之類也皆上下可食然而其根有美時(shí)有惡時(shí)采之者不可以根惡時(shí)并棄其葉喻夫婦以禮義合顔色相親亦不可以顔色衰棄其相與之禮【孔氏曰陸璣云葑蕪菁幽州人謂之芥菲似葍莖麄?cè)~厚而長(zhǎng)有毛郭璞曰葑土瓜也　釋文曰草木疏云葑蕪菁也郭璞云今松菜也案江南有葑江北有蔓菁相似而異】　程氏曰夫婦之道貴其有終徳音好音也當(dāng)期好音無(wú)違至于偕老
　　行道遲遲中心有違不逺伊邇薄送我畿【音祈】誰(shuí)謂荼【音徒】苦其甘如薺【齊禮反】宴爾新昏如兄如弟
　　毛氏曰遲遲舒行貌違離也畿門內(nèi)也荼苦菜也【爾雅疏曰此味苦可食之菜也月令孟夏苦菜秀是也葉似苦苣而細(xì)斷之有白汁花似菊堪食但苦耳】本草云薺味甘人取其葉作葅及羮亦佳　毛氏曰宴安也　程氏曰我行道而遲遲者中心念其有違乎此也　朱氏曰今故夫之送我乃不逺而甚近鄭氏曰送我裁于門內(nèi)無(wú)恩之甚　陳氏曰婦人從一而終今雖見(jiàn)棄猶有望其夫之情　孔氏曰言人誰(shuí)謂荼苦比之荼即其甘如薺又言安愛(ài)汝之新昏其恩如兄弟也
　　韓愈譴謔鬼詩(shī)云白石為門畿蓋以畿為門閫也必有所據(jù)可以發(fā)明毛氏之說(shuō)
　　涇以渭【音胃】濁湜湜【音殖】其沚【音止】宴爾新昏不我屑【素節(jié)反】以毋逝我梁母發(fā)我笱【古口反】我躬不閱【音恱】遑恤我后毛氏曰涇渭相入而清濁異【孔氏曰地理志云涇水出今安定涇陽(yáng)西笄頭山東南至京兆陵陽(yáng)入渭漢書(shū)溝洫志涇水一石其泥數(shù)斗潘岳西征賦云清渭濁涇　尚書(shū)疏云渭水出隴西首陽(yáng)縣至京兆北船司空縣入河】　說(shuō)文曰湜水清見(jiàn)底　鄭氏曰小渚曰沚　毛氏曰屑潔也逝之也魚(yú)梁所以捕魚(yú)【孔氏曰周禮人掌以時(shí)為梁鄭司農(nóng)云梁水堰堰水而為闕空以笱承其空然則梁者為堰以鄣水空中央承之以笱】閱容也　鄭氏曰遑暇也　程氏曰涇濁而渭清今涇反以渭為濁湜湜清貌視于淺處則見(jiàn)清彼以為濁而其沚自湜湜以言其惑而不能正也【范氏曰胡不視之湜湜其沚謂未嘗變也】　朱氏曰宴安于新昏不以舊室為潔而與之也【鄭氏江冇汜箋曰以猶與也】　歐陽(yáng)氏曰禁其新昏毋逝我梁母發(fā)我笱言棄妻將去猶顧惜其家之物既而嘆曰我身不容安得恤后事乎【朱氏曰知其不能禁而絶意之辭也】
　　涇新昏也渭舊室也涇渭既合則清濁易惑于洲渚淺處視之渭之清猶可見(jiàn)也詩(shī)人多述土風(fēng)此衛(wèi)詩(shī)而逺引涇渭者蓋涇濁渭清天下所共知如云海咸河淡也
　　就其深矣方之舟之就其淺矣泳之游之何有何亡黽勉求之凡民有喪匍【音蒲】匐【蒲北反】救之
　　泳方并解見(jiàn)漢廣　朱氏曰浮水曰游　鄭氏曰言深淺者喻君子之家事無(wú)難易吾皆為之　說(shuō)文曰匍手行也匐伏地也　程氏曰就其深矣以下陳其躬所為治家勤勞之事隨事盡其心力而為之深則方舟淺則泳游不計(jì)其有與亡也強(qiáng)勉求為之耳【朱氏曰不計(jì)其有與亡而勉強(qiáng)以求之】不特如是治其家又周睦其鄰里鄉(xiāng)黨莫不盡其道【陳氏曰非特門內(nèi)之事如此凡鄰里之有喪者無(wú)不盡力救之】張氏曰皆婦人曲徇其夫之言
　　不我能慉【許六反】反以我為讎既阻我徳賈【音古】用不售【市救反】昔育恐育鞠【居六反】及爾顛覆【芳服反】既生既育比予于毒
　　毛氏曰慉養(yǎng)也鞠窮也　鄭氏曰及與也　朱氏曰承上章言我于女家勤勞如此女既不我養(yǎng)而反以我為仇讎　程氏曰惟其心既阻絶我之善故雖勤勞如是而不見(jiàn)取如賈之不售凡人所以憎而不知其善者由其心阻絶其善故也　張氏曰昔育恐育鞠而下言昔者相與為生理惟恐其窮以及于顛覆今既生既育矣乃反比我于毒而棄之乎【鄭氏曰其視我如毒螫言惡已甚也】　董氏曰孫毓王肅詩(shī)并作能不我慉說(shuō)文亦然
　　我有旨蓄【許六反】亦以御冬宴爾新昏以我御窮有洸【音光】有潰【戶對(duì)反】既詒我肄【以世反】不念昔者伊予來(lái)塈【許器反】毛氏曰旨美御御也洸洸武也潰潰怒也【鄭氏曰洸洸然潰潰然無(wú)溫潤(rùn)之色】　程氏曰肄習(xí)也　毛氏曰塈息也　鄭氏曰蓄聚美菜者以御冬月乏無(wú)時(shí)也君子亦但以我御窮苦之時(shí)至于富貴則棄我如旨蓄【曽氏曰窮猶之無(wú)耳有新昏而棄舊室是姑以我御乏無(wú)之時(shí)也人之于物得新可以捐故然厚者猶有所不忍夫婦義當(dāng)偕老乃姑以御窮而已其薄惡可知】　程氏曰詒我以武暴忿怒習(xí)而為常矣　朱氏曰君子棄絶之曾不念我之來(lái)息時(shí)也追言其始見(jiàn)君子之時(shí)接禮之厚怨之深也
　　谷風(fēng)六章章八句
　　式微黎侯寓于衞其臣勸以歸也【釋文曰杜預(yù)云黎在上黨壺關(guān)縣　鄭氏曰寓寄也黎侯為狄人所逐棄其國(guó)而寄于衛(wèi)衛(wèi)處之以二邑　孔氏曰春秋出奔之君所在曰寄故左傳曰齊以郲寄衛(wèi)侯是也喪服傳曰寄公者何失地之君也董氏曰晉伯宗數(shù)赤狄罪曰奪黎氏地則狄侵黎其亦舊矣】
　　式微式微胡不歸微君之故胡為乎中露
　　爾雅曰式微式微者微乎微者也【范氏曰諸侯失國(guó)而寄于他國(guó)之邑微莫甚焉郭璞注云言至微也】　鄭氏曰君何不歸乎禁君留止于此之辭式發(fā)聲也我若無(wú)君何為處此乎臣又極諫之辭　毛氏曰中露衛(wèi)邑也【王氏曰中露露中也露中言有霑濡之辱而無(wú)所庇覆】
　　式微式微胡不歸微君之躬胡為乎泥中
　　毛氏曰泥中衛(wèi)邑也【王氏曰泥中言有陷溺之難而不見(jiàn)拯救也】
　　式微二章章四句
　　旄【音毛】丘責(zé)衛(wèi)伯也狄人迫逐黎侯黎侯寓于衛(wèi)衛(wèi)不能修方伯連率【所類反】之職黎之臣子以責(zé)于衛(wèi)也【鄭氏曰衛(wèi)康叔之封爵稱侯今曰伯者時(shí)為州伯也　孔氏曰王制云五國(guó)以為屬屬有長(zhǎng)十國(guó)以為連連有帥三十國(guó)以為卒卒有正二百一十國(guó)以為州州有伯凡長(zhǎng)皆因賢侯為之殷之州長(zhǎng)曰伯虞夏及周皆曰牧一州一牧二伯佐之】
　　旄丘之葛兮何誕之節(jié)兮叔兮伯兮何多日也
　　毛氏曰興也前高后下曰旄丘誕闊也　鄭氏曰叔伯字也呼衛(wèi)之諸臣　朱氏曰黎之臣子久寓于衛(wèi)登旄丘之上而見(jiàn)其葛節(jié)之疎闊因托以起興曰旄丘之葛何其節(jié)之闊也衞之君臣何其多日而不見(jiàn)救也此詩(shī)本責(zé)衞君而但斥其臣可見(jiàn)優(yōu)柔而不迫矣
　　葛始生其節(jié)蹙而密既長(zhǎng)其節(jié)闊而疎黎人見(jiàn)葛之長(zhǎng)感歳時(shí)之久而衞猶未見(jiàn)救爾
　　何其處也必有與也何其久也必有以也
　　朱氏曰處安處也與與國(guó)也以他故也因上章何多日也而言其何安處而不來(lái)意必有與國(guó)相俟而俱來(lái)耳又言何其久而不來(lái)意其或有事故而不得來(lái)詩(shī)之曲盡人情如此
　　狐裘蒙戎匪車不東叔兮伯兮靡所與同
　　毛氏曰大夫狐蒼裘　鄭氏曰黎國(guó)在衞西今所寓在衛(wèi)東　毛氏曰無(wú)救患恤同也　朱氏曰至是始微諷切之
　　蒙戎狐裘之貌晉士蒍曰狐裘蒙茸黎侯所寓在衛(wèi)東羈旅之久見(jiàn)衛(wèi)之大夫過(guò)者甚多終莫有動(dòng)心者故嘆而言曰非衛(wèi)大夫之車不來(lái)東也特?zé)o與我同患難者耳
　　瑣【素果反】兮尾兮流離之子叔兮伯兮褎【由救反】如充耳王氏曰瑣細(xì)也尾末也黎侯之臣子流離失職故瑣尾也　鄭氏曰充耳塞耳也言衛(wèi)之諸臣顔色褎然如見(jiàn)塞耳無(wú)聞知也人之有聾恒多笑而已【朱氏曰褎多笑貌】　朱氏曰言黎之君臣流離瑣尾若此其可憐也而衛(wèi)之諸臣顔色褎然如塞耳而無(wú)聞何哉至是然后盡其辭焉然流離患難之余而其言之有敘而不迫如此其人亦可知矣【陸璣草木疏云流離梟也關(guān)西謂之流離大則食其母蘇氏曰衛(wèi)人以狄之微而不忌譬如流離之養(yǎng)其子不知其將為已患也然告之而不聴褎褎然如或充其耳其后衛(wèi)人遂有狄難】　釋文瑣作璅云依字作瑣
　　旄丘四章章四句
　　簡(jiǎn)兮刺不用賢也衛(wèi)之賢者仕于伶官皆可以承事王者也【鄭氏曰伶官樂(lè)官也伶氏世掌樂(lè)官而善焉故后世多號(hào)樂(lè)官為伶官】
　　簡(jiǎn)兮簡(jiǎn)兮方將萬(wàn)舞日之方中在前上處碩人俁俁【宜矩反】公庭萬(wàn)舞
　　鄭氏曰簡(jiǎn)擇也【張氏曰簡(jiǎn)不恭也若夫?yàn)榈撌苏弑шP(guān)撃柝則猶恭其職為伶官者雜于侏儒俳優(yōu)之間以是為不恭也其得謂之賢者雖其跡如此其中固有所有如君子處己則不然其觀人則卷而懐之者皆可謂之賢矣?xùn)|方朔似之】將且也　毛氏曰以干羽為萬(wàn)舞【孔氏曰萬(wàn)者舞之總名商頌曰萬(wàn)舞有奕武舞用干戚禮記曰朱干玉戚冕而舞大武文舞用羽籥籥師以教國(guó)子舞羽吹籥】碩大也俁俁容貌大也　蘇氏曰方且萬(wàn)舞而擇人　王氏曰日之方中至明而易見(jiàn)之時(shí)在前上處至近而易察之地于是焉不能察而用所以刺也　孔氏曰賢者容貌美大俁俁然在公庭親為萬(wàn)舞是大失其所也
　　萬(wàn)舞二舞之總名也干舞者武舞之別名也籥舞者文舞之別名也文舞又謂之羽舞鄭康成據(jù)公羊傳以萬(wàn)舞為干舞蓋公羊釋經(jīng)之誤也春秋書(shū)萬(wàn)入去籥言文武二舞俱入以仲遂之喪于二舞之中去其有聲者故去籥焉【文舞舞羽吹籥】公羊乃以萬(wàn)舞為武舞與籥舞對(duì)言之失經(jīng)意矣若萬(wàn)舞止為武舞則此詩(shī)與商頌何為獨(dú)言萬(wàn)舞而不及文舞邪左氏載考仲子之宮將萬(wàn)焉婦人之廟亦不應(yīng)獨(dú)用武舞也然則萬(wàn)舞為二舞之總名明矣
　　有力如虎執(zhí)轡如組【音祖】左手執(zhí)籥【余若反】右手秉翟【亭力反】赫如渥【于角反】赭【音者】公言錫爵
　　朱氏曰轡今之韁也　毛氏曰組織組也【孔氏曰御者執(zhí)轡于此使馬騁于彼織組者總紕?dòng)诖硕晌挠诒恕炕a六孔翟翟羽也【孔氏曰郭璞曰籥如?三孔而短小廣雅云七孔翟羽謂雉之羽也　釋文曰以竹為之長(zhǎng)三尺】赫赤貌渥厚漬也公言錫爵祭有畀煇胞閽寺者惠下之道見(jiàn)惠不過(guò)一散【鄭氏曰散受五升】　程氏曰此章言其才藝之美有力如虎才武也執(zhí)轡如組藝也言其藝如此非在公庭見(jiàn)之也　孔氏曰左手執(zhí)管籥右手秉翟羽而舞文舞也　鄭氏曰碩人容色赫然如厚傅丹君徒賜其一爵而已【程氏曰錫之以爵勞賤者之道】
　　山有榛【仄巾反】隰有苓【音零】云誰(shuí)之思西方美人彼美人兮西方之人兮
　　毛氏曰榛木名【陸璣疏曰榛栗屬其子小似柹子表皮黒味如栗】下濕曰隰苓大苦【孔氏曰孫炎云本草云苓今甘草是也蔓延生葉似荷青黃其莖赤有節(jié)節(jié)有枝相當(dāng)或云苓似地黃】西方王室
　　西方指西周也晉語(yǔ)齊姜氏引西方之書(shū)韋昭以為周亦西周也周既東遷而衰毎思其全盛之時(shí)文獻(xiàn)之美也作詩(shī)者嘆碩人之賢謂山則有榛隰則有苓唯西周然后有此等人物也云誰(shuí)之思西方美人見(jiàn)碩人而慨然有懐西周之賢士大夫也彼美人兮西方之人兮指碩人也嗟嘆其真西周之人而非今世之人也江左諸人喜言中朝名臣亦此意也
　　簡(jiǎn)兮三章章六句【朱氏曰作四章三章章四句一章章六句】
　　泉水衞女思?xì)w也嫁于諸侯父母終思?xì)w寧而不得故作是詩(shī)以自見(jiàn)【賢遍反】也【鄭氏曰國(guó)君夫人父母在則歸寧沒(méi)則使大夫?qū)幱谛值堋織钍显恍o女思?xì)w發(fā)乎情也其卒也不歸止乎禮義也圣人著之于經(jīng)以示后世使知適異國(guó)者父母終無(wú)歸寧之義則能自克者知所處矣
　　毖【悲位反】彼泉水亦流于淇有懐于衛(wèi)靡日不思孌【力轉(zhuǎn)反】彼諸姬聊與之謀
　　毛氏曰興也泉水始出毖然流也【呂氏曰泉水即今衛(wèi)州共城之百泉也淇水出相州林慮縣東流泉水自西北來(lái)注之故曰亦流于淇而竹竿詩(shī)言泉源在左淇水在右者蓋主山而言之相衛(wèi)之山東面故以北為左南為右】孌好貌諸姬同姓之女朱氏曰言毖然之泉水則亦流于淇矣我之有懐于衞則亦無(wú)日而不思矣是以即諸姬而與之謀為歸衞之計(jì)　釋文曰毖韓詩(shī)作秘說(shuō)文作泌
　　諸姬非必俱嫁于此國(guó)蓋有所思而欲與親者謀乃人情之常亦非必真得相見(jiàn)也
　　出宿于泲【子禮反】飲餞【音踐】于禰【乃禮反】女子有行逺【于愿反】父母兄弟問(wèn)我諸姑遂及伯姊
　　毛氏曰泲地名祖而舎軷飲酒于其側(cè)曰餞重始有事于道也禰地名父之姊妹稱姑先生曰姊　王氏曰泲禰蓋父母之國(guó)地名欲歸則又思嫁時(shí)出宿飲餞相與訣而之夫家　朱氏曰追言其始嫁時(shí)已逺其父母兄弟矣況今父母既終而復(fù)可歸哉　杜預(yù)左傳注衞女思?xì)w而不得故愿致問(wèn)于姑姊　釋文曰禰韓詩(shī)作柅
　　出宿于干飲餞于言載脂載舝【胡瞎反】還【音旋】車言邁遄【市專反】臻于衞不瑕有害
　　朱氏曰干言地名適衞所經(jīng)之地也脂以脂膏涂其舝使滑澤也舝車軸也【孔氏曰車不駕則脫其舝將行設(shè)之　釋文曰舝車軸頭金也】　毛氏曰遄疾臻至也　鄭氏曰瑕猶過(guò)也【張氏曰瑕與遐字同言不大有害】
　　還車猶言回轅不必云嫁時(shí)所乘之車也不瑕有害謂歸衛(wèi)不為過(guò)差有害自恕之辭也
　　我思肥泉茲之永嘆思須與漕我心悠悠駕言出游以寫(xiě)我憂
　　毛氏曰所出同所歸異為肥水【爾雅曰歸異出同曰肥】　鄭氏曰茲此也自衞而來(lái)所渡水故思此而長(zhǎng)嘆思須與漕自衛(wèi)而來(lái)所經(jīng)邑故又思之既不得歸寧且欲乘車出游以除我憂　朱氏曰悠悠思之長(zhǎng)也　毛氏曰寫(xiě)除也
　　泉水四章章六句
　　北門刺仕不得志也言衞之忠臣不得其志爾【楊氏曰忠信重祿所以勸士也衛(wèi)之忠臣至于窶貧莫知其艱則無(wú)勸士之道仕之所以不得志也先王視臣如手足豈有以事敦遺之而不知其艱哉然不擇事而安之無(wú)懟憾之辭知其無(wú)可奈何而歸之于天所以為忠臣也】張氏曰此詩(shī)忠臣所自作也
　　出自北門憂心殷殷終窶【其矩反】且貧莫知我艱已焉哉天實(shí)為之謂之何哉
　　爾雅曰殷殷憂也　李氏曰爾雅云窶貧也兼言之以見(jiàn)其貧之甚也　張氏曰出自北門是游息偶出北門因有此言也【毛氏曰北門背明向陰　朱氏曰衛(wèi)之忠臣不得其志因行出北門而有所感心之為憂慇慇然蓋出北門背明向陰亦處亂世事暗君之比也】詩(shī)怨則怨矣然歸之于命曰已焉哉天實(shí)為之謂之何哉【鄭氏曰詩(shī)人事君無(wú)二志故自決歸之于天】
　　王事適我政事一埤【避支反】益我我入自外室人交徧讁【知革反】我已焉哉天實(shí)為之謂之何哉
　　鄭氏曰王事國(guó)有王命役使之事【孔氏曰王事不必天子事直以行役戰(zhàn)伐皆王家之事】　蘇氏曰政事國(guó)之政事　毛氏曰適之埤厚也讁責(zé)也　朱氏曰王事既適我矣政事又一埤益我其勞如此而貧窶之甚室人無(wú)以自安而交徧讁我則其困于內(nèi)外極矣【范氏曰關(guān)雎之化行則婦人能閔其君子至于衰世則室家日見(jiàn)而有不知其心者】
　　王事敦我政事一埤遺【唯季反】我我入自外室人交徧摧【徂回反】我已焉哉天實(shí)為之謂之何哉
　　釋文曰敦韓詩(shī)云敦迫也　毛氏曰遺加也摧沮也釋文曰摧韓詩(shī)作防
　　北門三章章七句
　　北風(fēng)刺虐也衞國(guó)并為威虐百姓不親莫不相攜持而去焉
　　程氏曰敘謂百姓不親相攜而去乃述當(dāng)時(shí)之事然攷詩(shī)之辭乃君子見(jiàn)幾而作相招無(wú)及于禍患者也君子全身逺害唯恐去之不速故其辭迫切其虛其邪既亟只且是也
　　北風(fēng)其涼雨【于付反】雪其雱【普康反】惠而好【呼報(bào)反】我攜手同行其虛其邪【音徐】既亟【紀(jì)力反】只且【子余反】
　　毛氏曰興也北風(fēng)寒涼之風(fēng)【程氏曰四時(shí)之風(fēng)春而自東則生物也夏而自南則養(yǎng)物也秋而自西則成物也冬而自北則殺物也以北風(fēng)之殺害萬(wàn)物故以興】雱盛貌惠愛(ài)也　程氏曰虛寛貌徐緩也雍容之狀　毛氏曰亟急也　程氏曰只且語(yǔ)辭也　蘇氏曰北風(fēng)而又雨雪其虐甚矣　朱氏曰言衛(wèi)之君臣威虐已甚將與其所好去而避之　鄭氏曰邪讀如徐其威儀虛徐也　程氏曰言尚可寛容徐緩乎既急也哉　爾雅作其虛其徐
　　北風(fēng)其喈【音皆】雨雪其霏【芳菲反】惠而好我攜手同歸其虛其邪既亟只且
　　毛氏曰喈疾貌霏盛貌【長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰喈風(fēng)聲疾也霏雪落急也】歸歸有徳也
　　莫赤匪狐莫黑匪烏惠而好我攜手同車其虛其邪既亟只且
　　程氏曰同車亦偕行耳但卒章辭意益迫切同車有已駕之意莫赤者匪狐乎莫黒者匪烏乎以其色則知其物矣豈難辨哉觀其為政之道則知暴虐禍難將及于人矣【范氏曰見(jiàn)微而作者哲人也見(jiàn)著而作者凡民也衛(wèi)大為威虐如此而猶不去則是不辨狐赤而烏黑也】
　　惠而好我攜手同行蓋泉涸魚(yú)相與處于陸相煦以濕相濡以沫之時(shí)也同車不必指貴者特協(xié)韻耳
　　北風(fēng)三章章六句
　　靜女刺時(shí)也衞君無(wú)道夫人無(wú)徳
　　靜女其姝【赤朱反】俟我于城隅愛(ài)而不見(jiàn)搔【蘇刀反】首踟【直知反】躕【直誅反】
　　毛氏曰靜者貞靜也女徳貞靜而有法度乃可說(shuō)也姝美色也【鄭氏曰女徳貞靜然后可畜美色然后可安】　張氏曰后宮西北邃城隅俟我幽閑念彼姝【呂氏曰古之人君夫人媵妾散處后宮城隅者后宮幽閑之地也女有靜徳又處于幽閑而待進(jìn)御此有道之君所好也】　董氏曰隋得江左本作靜女其好也石經(jīng)作僾而不見(jiàn)說(shuō)文曰僾彷佛許慎引詩(shī)亦作僾
　　靜女其孌貽我彤【徒冬反】管彤管有煒【于鬼反】說(shuō)【音恱】懌【音亦】女美
　　毛氏曰既有靜徳又有美色又能遺我以古人之法可以配人君也古者后夫人必有女史彤管之法【鄭氏曰彤管筆赤管也】史不記過(guò)其罪殺之后妃羣妾以禮御于君所女史書(shū)其日月授之以環(huán)以進(jìn)退生子月娠則以金環(huán)退之當(dāng)御者以銀環(huán)進(jìn)之著于左手既御著于右手事無(wú)大小記以成法煒赤貌　朱氏曰此女之美又可恱懌皆愿見(jiàn)之辭也
　　自牧歸荑【徒兮反】洵【音荀后放此】美且異匪女之為美美人之貽
　　毛氏曰牧田官也　鄭氏曰洵信也　張氏曰自牧歸荑牧牧地也不耕種之地則多草木根芽【毛氏曰荑茅之始生也】如甸人供果蓏之屬因以贈(zèng)夫人也歸荑以備韲俎供豆實(shí)
　　此詩(shī)刺衛(wèi)君無(wú)道夫人無(wú)徳故述古者賢君賢妃之相與一章言賢妃有徳有容事其君子逡巡待唱于后宮幽閑之地蓋靜之至也愛(ài)而不見(jiàn)則搔首踟躕猶關(guān)雎求之不得寤寐思服蓋思之切也橫渠謂后宮西北乃城隅必有所據(jù)當(dāng)攷二章言賢妃貽以彤管女史之法蓋彤管之光華與其容色之美皆可恱懌則所說(shuō)者不專以其色也三章之義難通橫渠之說(shuō)差近大過(guò)九二枯楊生梯鄭康成易作荑然則所謂荑者凡草木根芽皆是非獨(dú)茅也田官獻(xiàn)新物于君所歸之荑信芳美而且異于常乃用之以答彤管之贈(zèng)蓋所以贈(zèng)之者非其女色之為美亦惟徳美之人是貽耳
　　靜女三章章四句
　　新臺(tái)刺衞宣公也納伋之妻作新臺(tái)于河上而要【于遙反】之國(guó)人惡【烏路反】之而作是詩(shī)也【伋宣公之世子　孔氏曰此時(shí)伋妻蓋自齊始來(lái)未至于衛(wèi)而公于河上為新臺(tái)待其至】
　　新臺(tái)有泚【七禮反】河水彌彌【莫爾反】燕婉之求籧【音渠】篨【音除】不鮮【斯踐反】
　　爾雅曰四方而高曰臺(tái)【尚書(shū)注曰土高曰臺(tái)】　毛氏曰泚鮮明貌【長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰泚者水中臺(tái)影鮮明之貌】　孔氏曰言河水者表作臺(tái)之處也　毛氏曰彌彌盛貌燕安婉順也籧篨不能俯者　孔氏曰鮮王肅曰少也【朱氏曰言其不知丑之多也】　曾氏曰籧篨戚施皆惡疾之不能為人者也宣公之行非復(fù)人理尚可謂之人歟燕婉是求而得此匪人深惡之之辭也【鄭氏曰伋之妻來(lái)嫁于衛(wèi)本求燕婉之人謂伋也反得籧篨謂宣公也】說(shuō)文燕婉作暥婉
　　新臺(tái)有灑【七罪反】河水浼浼【毎罪反】燕婉之求籧篨不殄毛氏曰灑高峻也【長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰酒謂水光之中見(jiàn)其臺(tái)之高峻也】浼浼平地也殄絶也【蘇氏曰猶言病而不死者也】　釋文曰灑韓詩(shī)作漼浼浼韓詩(shī)作浘浘音尾云盛貌
　　魚(yú)網(wǎng)之設(shè)鴻則離之燕婉之求得此戚施
　　毛氏曰言所得非所求也【鄭氏曰設(shè)魚(yú)網(wǎng)者宜得魚(yú)鴻乃鳥(niǎo)也反離焉猶齊女以禮來(lái)求世子而得宣公】戚施不能仰者
　　籧篨戚施蓋國(guó)人惡宣公而以惡疾指之不能俯者籧篨之疾證不能仰者戚施之疾證非于此取義也
　　新臺(tái)三章章四句
　　三子乘舟思伋壽也衞宣公之二子爭(zhēng)相為【于偽反】死國(guó)人傷而思之作是詩(shī)也
　　二子乘舟泛泛【芳劍反】其景愿言思子中心養(yǎng)養(yǎng)
　　毛氏曰宣公為伋取齊女而美公奪之生夀及朔朔與其母愬伋于公公令伋之齊使賊先待于隘而殺之夀知之以告伋使去之伋曰君命也不可以逃夀竊其節(jié)而先往賊殺之伋至曰君命殺我夀有何罪賊又殺之　孔氏曰泛泛然見(jiàn)其景之去【朱氏曰景影字通景古字也】　鄭氏曰愿念也　毛氏曰養(yǎng)養(yǎng)然憂不知所定　蘇氏曰自衞適齊必涉河國(guó)人傷其往而不返泛泛然徒見(jiàn)其景欲救之不可得是以思之養(yǎng)養(yǎng)然
　　二子乘舟泛泛其逝愿言思子不瑕有害
　　毛氏曰逝往也　王氏曰死非其所不得為無(wú)瑕陷父于不義不得為無(wú)害雖然其心豈有他哉故詩(shī)人怨之曰不瑕有害唯其能不瑕有害也是以怨之云爾【史記衛(wèi)世家太史公曰余讀世家言至于宣公之子以婦見(jiàn)誅弟夀爭(zhēng)死以相讓此與晉太子申生不敢明驪姬之過(guò)同俱惡傷父之志然卒死亡何其悲也或父子相殺兄弟相戮亦獨(dú)何哉】
　　二子乘舟二章章四句
　　邶國(guó)十九篇七十二章三百六十三句

　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷四
<經(jīng)部,詩(shī)類,呂氏家塾讀詩(shī)記>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷五
　　宋　呂祖謙　撰
　　鄘【音庸】
　　說(shuō)已見(jiàn)邶
　　柏舟共【音恭】姜自誓也衛(wèi)世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作是詩(shī)以絶之【鄭氏曰共姜婦人從夫諡呂氏曰敘言父母詩(shī)獨(dú)云母葢止是母意敘并言之文勢(shì)當(dāng)爾如將仲子云父母之言時(shí)鄭莊公亦止有毋】
　　【姜氏此其比也】
　　范氏曰衰亂之世淫風(fēng)大行共姜得禮之正而能守義故以首鄘風(fēng)也
　　泛彼柏舟在彼中河髧【徒坎反】彼兩髦【音毛】實(shí)維我儀之死矢靡它毋也天只【音紙】不諒人只
　　毛氏曰興也中河河中髧兩髦之貌髦者髪至眉子事父母之飾【鄭氏曰禮世子昧爽而朝亦櫛纚笄總拂髦冠緌纓　孔氏曰髦者用髪為之象防時(shí)鬌其制未聞內(nèi)則云子事父母總拂髦言兩者以象防時(shí)鬌則知鬌以挾匈故兩毛也父母既沒(méi)則去之喪大記云小斂主人脫髦注諸侯禮士既殯脫髦纚色蠏反緌汝誰(shuí)反鬌音朶】?jī)x匹也【呂氏曰儀以夫?yàn)榉ㄒ勃q夫曰皇辟辟亦法也】矢誓靡無(wú)之至也至已之死信無(wú)他心諒信也　鄭氏曰舟在河中猶婦人之在夫家是其常處兩髦之人謂共伯也【朱氏曰以夫已死不忍斥故以兩髦言之】實(shí)是我之匹故我不嫁也　朱氏曰告其母而質(zhì)之于天曰何其不信我也敘所謂誓而不許者如此【范氏曰女子以母為親故稱母而不稱父】釋文曰髦韓詩(shī)作髳
　　泛彼柏舟在彼河側(cè)髧彼兩髦實(shí)維我特之死矢靡慝【他得反】毋也天只不諒人只
　　毛氏曰特匹也【朱氏曰特有孤特之義而以為匹者古人用字多如此猶治之謂亂也】慝邪也　王氏曰以再嫁為慝則其絶之甚矣　釋文曰特韓詩(shī)作直云相當(dāng)值也
　　史記載共伯厘侯世子厘侯已葬武公襲攻共伯共伯入厘侯羨自殺按武公在位五十五年國(guó)語(yǔ)又稱武公年九十有五猶箴儆于國(guó)計(jì)其初即位其齒葢已四十余矣使果弒共伯而纂立則共伯見(jiàn)弒之時(shí)其齒又加長(zhǎng)于武公安得謂之蚤死乎髦者子事父母之飾諸侯既小斂則脫之史記謂厘侯已葬而共伯自殺則是時(shí)共伯既脫髦矣詩(shī)安得猶謂之髧彼兩髦乎是共伯未嘗有見(jiàn)弒之事武公未嘗有簒弒之惡也
　　柏舟二章章七句
　　墻有茨【徐資反】衛(wèi)人刺其上也公子頑通乎君毋國(guó)人疾之而不可道也【鄭氏曰宣公卒惠公防其庶子頑烝于惠公之母生子五人齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人】
　　墻有茨不可掃也中冓【古侯反】之言不可道也所可道也言之丑也
　　毛氏曰茨蒺藜也欲掃去之反傷墻也　前漢梁王共?聴聞中冓之言注應(yīng)劭曰中冓材構(gòu)在堂之中也顔師古曰構(gòu)謂舎之交積材木也應(yīng)說(shuō)近之　鄭氏曰中冓之言謂頑與夫人淫昏之語(yǔ)　范氏曰掃之則傷墻道之則傷君必不得已而道之則不可復(fù)詳必不得已而詳之則不可復(fù)讀詩(shī)人之意本不欲道疾之而不能不道既道而復(fù)以為恥又悔而相戒也
　　中冓當(dāng)從應(yīng)劭顔師古說(shuō)葢閫內(nèi)隱奧之處也中冓之言若曰閨門之言也
　　墻有茨不可襄也中冓之言不可詳也所可詳也言之長(zhǎng)也
　　毛氏曰襄除也　朱氏曰詳詳言之也不欲言故托以長(zhǎng)　釋文詳韓詩(shī)作揚(yáng)
　　墻有茨不可束也中冓之言不可讀也所可讀也言之辱也
　　毛氏曰束而去之　朱氏曰讀誦言也　楊氏曰公子頑通乎君母閨中之言至不可讀其污甚矣圣人何取焉而著之于經(jīng)也葢自古淫亂之君自以謂密于閨門之中世無(wú)得而知者故自肆而不反圣人所以著之于經(jīng)使后世為惡者知雖閨中之言亦無(wú)隱而不彰也其為訓(xùn)戒深矣
　　墻有茨三章章六句
　　君子偕老刺衛(wèi)夫人也夫人淫亂失事君子之道故陳人君之徳服飾之盛宜與君子偕老也【鄭氏曰宣公夫人惠公之母也人君小君也】
　　君子偕老副笄六珈【音加】委委【于危反】佗佗【待河反】如山如河象服是宜子之不淑云如之何
　　朱氏曰君子其夫也偕老言偕生而偕死也婦人夫死稱未亾人言待死也今宣姜夫死而淫是失偕老之義【毛氏曰能與君子偕老乃冝居尊位服盛服也】毛氏曰副者后夫人之首飾編【蒲典反】髪為之笄衡笄也珈笄飾之最盛者所以別尊卑【孔氏曰副之言覆所以覆首為之飾編?他髪為之假作紒形加于首上追師云追衡笄注云王后之衡笄皆以玉為之垂于副之兩旁當(dāng)耳其下以紞懸瑱珈之言加由副既笄而加此飾故謂之珈六珈必飾之有六但不可知紒音計(jì)追丁回反紞丁敢反】　朱氏曰委委佗佗雍容自得之貌　孔氏曰宣姜行步有儀其舉動(dòng)之貌如山如河【朱氏曰如山言其安重也如河言其?廣也】　鄭氏曰象服者謂褕【音遙】翟【音狄】闗翟也人君之象服則舜所云予欲觀古人之象日月星辰之屬【孔氏曰翟而言象者象鳥(niǎo)羽而畫(huà)之】服飾如是而為不善當(dāng)如之何　釋文佗佗作他他
　　玼【音此】兮玼兮其之翟也鬒【真忍反】髪如云不屑【蘇節(jié)反】髢【徒帝反】也玉之瑱【吐殿反】也象之揥【勑帝反】也揚(yáng)且【七也反】之晳【星厯反】也胡然而天也胡然而帝也
　　毛氏曰玼鮮盛貌翟褕翟闗翟也【孔氏曰翟雉名也鄭注周禮三翟皆刻繪為翟雉之形而彩畫(huà)之以為飾不用真羽】鬒黑髪也【釋文曰服防云髪美為鬒】如云言美長(zhǎng)也屑潔也　鄭氏曰髢髲也不潔者不用髪為善【孔氏曰說(shuō)文云髲益髪也言婦人髪少聚他人髪益之不潔髢者言婦人髪美不用他髪為髲而自潔美】　毛氏曰瑱塞耳也揥所以摘髪也【孔氏曰以象骨搔首因以為飾名之揥】揚(yáng)眉上廣　朱氏曰且語(yǔ)助也　毛氏曰晳白晳　朱氏曰胡然而天胡然而帝言其服飾容貌之美見(jiàn)者驚猶鬼神也
　　瑳【七我反】兮瑳兮其之展【陟戰(zhàn)反】也蒙彼縐【側(cè)救反】絺是紲【息?反】袢【符袁反】也子之清揚(yáng)揚(yáng)且之顔也展如之人兮邦之媛【于眷反】也
　　說(shuō)文曰瑳玉色鮮白　毛氏曰禮有展衣者以丹縠【戸術(shù)反】為衣蒙覆也絺之美者為縐是當(dāng)暑袢延之服也【鄭氏曰后妃六服之文展衣宜白縐絺絺之蹙蹙者展衣夏則里衣縐絺以禮見(jiàn)于君及賓客之盛服也　孔氏曰紲去蒸熱之服也袢延是熱之氣也王氏曰暑服則加紲絺焉所以自斂飭也音如絆系之絆說(shuō)文同】清視清明也揚(yáng)廣揚(yáng)而顔角豐滿展誠(chéng)也美女為媛【說(shuō)文曰顔眉目之間也】
　　一章之末云子之不淑云如之何貴之也二章之末云胡然而天也胡然而帝也問(wèn)之也【汝葢自省容服尊嚴(yán)胡然如天乎胡然如帝乎】三章之末云展如之人兮邦之媛也惜之也辭益婉而意益深矣
　　君子偕老三章一章七句一章九句一章八句
　　桑中刺奔也衛(wèi)之公室淫亂男女相奔至于世族在位相竊妻妾期于幽逺政散民流而不可止【樂(lè)記曰鄭衛(wèi)之音亂世之音也比于慢矣桑問(wèn)濮上之音亾國(guó)之音也其政散其民流誣上行私而不可止也　前漢地理志曰衛(wèi)地有桑間濮上之阻男女亦亟聚防聲色生焉　張氏曰鄭衛(wèi)地濱大河沙地土薄故其人氣輕浮其地平下故其人質(zhì)柔弱其地肥饒不費(fèi)耕耨故其人心怠墮其人情性如此其聲音亦然故聞其樂(lè)使人如此懈慢也】桑中溱洧諸篇防于勸矣夫子取之何也曰詩(shī)之體不同有直刺之者新臺(tái)之類是也有微諷之者君子偕老之類是也有鋪陳其事不加一辭而意自見(jiàn)者此類是也或曰后世狹邪之樂(lè)府冒之以此詩(shī)之?dāng)⒇M不可乎曰仲尼謂詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪詩(shī)人以無(wú)邪之思作之學(xué)者亦以無(wú)邪之思觀之閔惜懲創(chuàng)之意隱然自見(jiàn)于言外矣或曰樂(lè)記所謂桑間濮上之音安知非即此篇乎曰詩(shī)雅樂(lè)也祭祀朝聘之所用也桑間濮上之音鄭衛(wèi)之樂(lè)也世俗之所用也雅鄭不同部其來(lái)尚矣戰(zhàn)國(guó)之際魏文侯與子夏言古樂(lè)新樂(lè)齊宣王與孟子言古樂(lè)今樂(lè)蓋皆別而言之雖今之世太常敎坊各有司局初不相亂況上而春秋之世寧有編鄭衛(wèi)樂(lè)曲于雅音中之理乎桑中溱洧諸篇作于周道之衰其聲雖已防于煩促而猶止于中聲荀卿獨(dú)能知之其辭雖近于諷一勸百然猶止于禮義大敘獨(dú)能知之仲尼錄之于經(jīng)所以謹(jǐn)世變之始也借使仲尼之前雅鄭果嘗厐雜自衛(wèi)反魯正樂(lè)之時(shí)所當(dāng)正者無(wú)大于此矣唐明皇令胡部與鄭衛(wèi)之聲合奏談俗樂(lè)者尚非之曾謂仲尼反使雅鄭合奏乎論語(yǔ)答顔子之問(wèn)乃孔子治天下之大綱也于鄭聲亟欲放之豈有刪詩(shī)示萬(wàn)世反收鄭聲以備六藝乎
　　爰采唐矣沬【音妹】之鄉(xiāng)矣云誰(shuí)之思美孟姜矣期我乎桑中要【于遙反】我乎上宮送我乎淇之上矣
　　毛氏曰爰于也唐蒙菜名【孔氏曰釋草云唐蒙女蘿女蘿兔絲】沬衛(wèi)邑【蘇氏曰書(shū)曰明大命于沬邦葢紂都朝歌以北是也】　蘇氏曰姜弋庸皆著姓也　毛氏曰言世族在位皆有是惡行桑中上宮所期之地淇水名也　長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰采唐采麥采葑者欲適幽逺行其淫亂不敢正名而托之以采唐也
　　爰采麥矣沬之北矣云誰(shuí)之思美孟弋矣期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣
　　毛氏曰弋姓也【朱氏曰春秋定姒公谷作定弋】
　　爰采葑【孚容反】矣沬之東矣云誰(shuí)之思美孟庸矣期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣
　　鄭氏曰葑蔓菁　毛氏曰庸姓也
　　桑中三章章七句
　　鶉【音純】之奔奔刺衛(wèi)宣姜也衛(wèi)人以為宣姜鶉鵲之不若也
　　范氏曰宣姜之惡不可勝道也國(guó)人疾而刺之或逺言焉或切言焉逺言之者君子偕老是也切言之者鶉之奔奔是也衛(wèi)詩(shī)至此而人道盡天理滅矣國(guó)從而亾故次之以定之方中美文公而衛(wèi)復(fù)興焉【胡氏春秋傳曰楊氏曰此載衛(wèi)為夷狄所滅之因也故在定之方中之前因以是說(shuō)考于厯代凡淫亂者未有不至于殺身敗國(guó)而亾其家者然后知古詩(shī)垂戒之大而近世有以獻(xiàn)議乞于經(jīng)筵不以國(guó)風(fēng)進(jìn)讀者殊失圣經(jīng)之旨矣】
　　鶉之奔奔鵲之疆疆【音姜】人之無(wú)良我以為兄
　　鄭氏曰奔奔疆疆言其居有常匹飛則相隨【釋文曰韓詩(shī)云奔奔疆疆乘匹之貌】　毛氏曰良善也兄謂君之兄【孔氏曰惡頑之辭】左氏傳奔奔作賁賁
　　鵲之疆疆鶉之奔奔人之無(wú)良我以為君
　　毛氏曰君國(guó)小君【孔氏曰夫人亦得曰君左傳筮穆姜曰君其出乎是也】
　　鶉之奔奔二章章四句
　　定【丁佞反】之方中美衛(wèi)文公也衛(wèi)為狄所滅東徙渡河野處漕【音曹】邑齊桓公攘戎狄而封之文公徙居楚丘始建城市而營(yíng)宮室得其時(shí)制百姓說(shuō)【音恱】之國(guó)家殷富焉【朱氏曰懿公九年冬狄入衛(wèi)懿公敗死宋桓公迎衛(wèi)之遺民立宣姜子申以廬于漕是為戴公是年戴公卒立其弟燬是為文公于是齊桓公城楚丘而遷衛(wèi)焉　孔氏曰鄭志答張逸問(wèn)曰楚丘在濟(jì)河間疑在今東郡界衛(wèi)本河北至懿公滅乃東徙渡河野處漕邑則在河南矣楚丘與漕不甚相逺亦河南明矣　杜預(yù)云楚丘濟(jì)隂成武縣西南】
　　定之方中作于楚宮揆之以日作于楚室樹(shù)之榛【側(cè)巾反】栗椅【于宜反】桐梓漆爰伐琴瑟
　　毛氏曰定營(yíng)室也【爾雅曰營(yíng)室謂之定孫炎曰定正也天下作宮室者皆以營(yíng)室中為正也　鄭氏曰定星昏中而正于是可以營(yíng)制宮室故謂之營(yíng)室謂小雪時(shí)　長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰建亥之月定星方中北與極星相直景之可以正地勢(shì)】楚宮楚丘之宮揆度也揆日出日入以知東西南視定北凖極以正南北【孔氏曰匠人云水地以縣置槷以縣視以景為規(guī)識(shí)日出之景與日入之景畫(huà)叅諸日中之景夜攷之極星以正朝夕注云于四角立植而縣以水望其髙下髙下既定乃為位而平地于所平之地中央樹(shù)八尺之臬以縣正之視之以其日出日入之景其端則東西正也又為規(guī)以識(shí)之者為其難審也自日出而晝其景端以至日入既則為規(guī)測(cè)景兩端之內(nèi)規(guī)之規(guī)之交乃其審也度兩交之間中屈之以指臬則南北正也日中之景最短者也極星謂北辰也傳言南視定不然匠人不言以定星叅之經(jīng)傳未有定星正南北者】室猶宮也　釋文曰榛木叢生也似梓實(shí)如小栗　毛氏曰椅梓屬【陸璣草木疏曰梓實(shí)桐皮曰椅】　陸氏草木疏曰楸【音秋】之疏理白色而生子者為梓　鄭氏曰其長(zhǎng)大可伐以為琴瑟言豫備也　范氏曰椅桐可以伐琴瑟?jiǎng)t榛栗之為女贄【朱氏曰榛栗可以備籩實(shí)】梓漆之供器用可知是詩(shī)美其新造而志于永久　蘇氏曰種木者求用于十年之后其不求近功凡類此矣
　　爰于也他日于此伐琴瑟
　　升彼虛【起居反】矣以望楚矣望楚與堂景山與京降觀于桑卜云其吉終然允臧
　　王氏曰虛者若左氏所謂有莘之虛是也【朱氏曰虛故城也】毛氏曰楚丘有堂邑景山大山京髙丘也曰卜
　　允信臧善也建國(guó)必卜之　鄭氏曰登虛以望楚丘觀其旁邑【朱氏曰堂楚丘之旁邑也】及其丘山審其髙下所依倚朱氏曰既得其處于是下而觀焉則又多桑而宜
　　蠶　王氏曰卜言吉于是遂建城市而營(yíng)宮室也終然允臧者言今信善如卜所言也【長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰建國(guó)之初憂民之不得其所不敢遑寧曰終然允臧者喜其果遂于志愿也】
　　升彼虛矣以領(lǐng)略其大勢(shì)防觀于桑以細(xì)察其土宜
　　靈雨既零命彼倌【音官】人星言夙駕說(shuō)【始銳反】于桑田匪直也人秉心塞淵騋【音來(lái)】牝三千
　　鄭氏曰靈善也【李氏曰言好雨也】　毛氏曰零落也倌人主駕者　蘇氏曰見(jiàn)星而駕　釋文曰說(shuō)舎也　鄭氏曰塞充實(shí)也淵深也【張氏曰淵虛明如淵也　朱氏曰塞則多不明塞淵則塞而明猶曰誠(chéng)明云爾是人也亦小充此道矣】　毛氏曰馬七尺曰騋騋馬與牝馬也　鄭氏曰文公命主駕者雨止為我晨早駕欲往桑田務(wù)農(nóng)急也　朱氏曰詩(shī)人因言非獨(dú)此人操心誠(chéng)實(shí)而淵深其所畜之騋牝亦三千矣　蘇氏曰富彊之業(yè)必深厚者為之非輕揚(yáng)淺薄者之所能致　王氏曰言國(guó)君之富者宜以馬也【朱氏曰記曰問(wèn)國(guó)君之富數(shù)焉以對(duì)】　程氏曰一章言建國(guó)之事次章方言相土度地之初屬文之勢(shì)然也今文首言其事然后原其初者多矣既度其可然后卜以決之卜洛亦然古人之為皆如是也人謀臧則筮從矣卒章敘其勤勞以致殷富
　　定之方中三章章七句
　　蝃【丁計(jì)反】蝀【都動(dòng)反】止奔也衛(wèi)文公能以道化其民淫奔之恥國(guó)人不齒也【鄭氏曰不齒者不與相長(zhǎng)稚】
　　蝃蝀在東莫之敢指女子有行逺【于萬(wàn)反】父母兄弟毛氏曰蝃蝀虹也　程氏曰蝃蝀陰陽(yáng)氣之交映日而見(jiàn)故朝西而暮東在東者隂方之氣就交于陽(yáng)也夫陽(yáng)唱隂和男行女隨乃理之正今隂來(lái)交陽(yáng)人所丑惡故莫敢指之【今世俗不以手指者因詩(shī)之言】女子之奔猶蝃蝀之東人所丑也　鄭氏曰女子有行逺父母兄弟婦人生而有適人之道何憂于不嫁而為淫奔之過(guò)乎惡之甚　爾雅蝃作防
　　女子有行逺父母兄弟此詩(shī)反泉水竹竿辭同而意不同此詩(shī)葢國(guó)人疾淫奔者言女子終當(dāng)適人非久在家者何為而犯禮也泉水竹竿葢衛(wèi)女思家言女子分當(dāng)適人雖欲常在父母兄弟之側(cè)有所不可得也一則欲常居家而不可得一則欲亟去家而不能得其善惡可見(jiàn)矣
　　朝隮【子西反】于西崇朝其雨女子有行逺兄弟父母程氏曰朝隮于西乃陽(yáng)方之氣來(lái)交于隂則理之順【周禮眡祲掌十煇之法九曰隮鄭氏注曰隮虹也詩(shī)曰朝隮于西】　毛氏曰崇終也從旦至食時(shí)為崇朝　范氏曰朝隮于西陽(yáng)感隂也陽(yáng)感隂則是陽(yáng)為倡而隂從之也故崇朝其雨此隂陽(yáng)之相應(yīng)也女子有行逺父母兄弟亦猶是矣
　　乃如之人也懷昏姻也大無(wú)信也不知命也
　　毛氏曰乃如是淫奔之人也　程氏曰人雖有欲茍惟欲之從則人道廢而入于禽獸矣女子以不自失為信所謂貞信之?dāng)溸`背其父母可謂無(wú)信矣命正理也以道制欲則能順命【王氏曰男女之欲性也有命焉君子不謂性也今也從欲而不知命有所制此之謂不知命也】
　　蝃蝀三章章四句
　　相【息亮反】防刺無(wú)禮也衛(wèi)文公能正其羣臣而刺在位承先君之化無(wú)禮儀也
　　相防有皮人而無(wú)儀人而無(wú)儀不死何為
　　毛氏曰相視也　鄭氏曰儀威儀也　陳氏曰防卑污可惡之物猶有皮齒體以全其形今汝在位反無(wú)禮儀而不如防【韓愈聨句云禮鼠拱而立　山隂陸氏曰今一種鼠見(jiàn)人則交其前兩足而拱謂之禮防亦或謂之拱防】　朱氏曰人而無(wú)儀則其不死亦何為哉
　　相防有齒人而無(wú)止人而無(wú)止不死何俟
　　鄭氏曰止容止?經(jīng)曰容止可觀
　　相防有體人而無(wú)禮人而無(wú)禮胡不遄【市專反】死
　　毛氏曰體肢體也遄速也
　　相防之惡無(wú)禮何其如是之甚也葢溺于淫亂之俗不如是不足以自防也疾惡不深則遷善不力相防三章章四句
　　干旄【音毛】美好【呼報(bào)反】善也衛(wèi)文公臣子多好善賢者樂(lè)告以善道也
　　王氏曰以素絲組馬以好賢者臣子之好善也人君之好善則非特如此必與之食天祿共天位焉柏舟之仁人見(jiàn)慍于羣小以至于覯閔受侮者以頃公故也然則文公之臣子好善如此亦以文公故也故曰一國(guó)之事系一人之本謂之風(fēng)
　　孑孑【居燕反】干旄在浚【蘇俊反】之郊素絲紕【符至反】之良馬四之彼姝【赤朱反】者子何以畀【必寐反】之
　　朱氏曰孑孑特出之貌　孔氏曰干之首有旄有羽旄者牛尾也羽夏翟之羽也【李氏曰干與竹竿字通用家語(yǔ)曰干旄之忠周禮注曰徐州夏翟之羽有虞氏以為綏后世或無(wú)故染鳥(niǎo)羽用之謂之夏采　程氏曰注旄干首九旗皆然九旗之物所建各不同若王建太常諸侯建旗孤卿建旃大夫士建物是也云旄云旟云旌皆通言爾謂卿大夫建旗而來(lái)就浚之郊禮下賢者】其下有旒縿【朱氏曰縿旗之體也旒縿之垂也旄旟旌建之車后驂所銜反旒力周反】　毛氏曰浚衛(wèi)邑　爾雅曰邑外謂之郊　毛氏曰紕所以織組也　王氏曰素絲為組所以帶馬良馬所以好賢者也【程氏曰素絲束帛也謂以束帛乘馬行禮于賢者紕疎布之狀組密錯(cuò)之狀祝疑為竺厚積之意】　朱氏曰此設(shè)為賢者之言言衛(wèi)之卿大夫建此干旄欲有所咨問(wèn)于我我將何以畀之乎言不知所以副其意者彼姝者子言其徳之美指衛(wèi)之臣
　　孑孑干旟在浚之都素絲組【音祖】之良馬五之彼姝者子何以予之
　　毛氏曰鳥(niǎo)隼曰旟【孔氏曰周禮州里建旟大司馬又曰百官載旟旟亦有旌二章互文也言旄則有旒縿言旟則亦有旄矣】下邑曰都【朱氏曰都居民所聚也】　王氏曰紕之以為組
　　孑孑干旌在浚之城素絲祝之良馬六之彼姝者子何以告之
　　毛氏曰析【星厯反】羽為旌【孔氏曰爾雅云注旄首曰旌則干旄干旌一也既設(shè)旒縿?dòng)徐箶Q未設(shè)旒縿空有析羽謂之旌】城都城也【朱氏曰浚都之城也】?？椧病就跏显唤M成而祝之故初言紕中言組終言祝祝斷也】　程氏曰馬四至于五六馬之益多見(jiàn)其禮之益加也郊都城好賢益篤則賢者益至不好賢則士益逺遯也【朱氏曰五之六之者取恊韻而極言其盛凡詩(shī)之言類此者多矣】　左氏傳曰干旄何以告之取其忠也
　　干旄三章章六句
　　載馳許穆夫人作也閔其宗國(guó)顛覆自傷不能救也衛(wèi)懿公為狄人所滅國(guó)人分散露于漕邑許穆夫人閔衛(wèi)之亾傷許之小力不能救思?xì)w唁【音彥】其兄又義不得故賦是詩(shī)也【鄭氏曰滅者懿公死也君死于位曰滅露于漕邑者謂戴公也戴公與許穆夫人俱公子頑蒸于宣姜所生也　朱氏曰露未有宮室而廬居也】
　　范氏曰先王制禮父母沒(méi)則不得歸寧者義也雖國(guó)滅君死不得往赴焉義重于亾故也【朱氏曰圣人録泉水于前所以著禮之經(jīng)?載馳于后所以盡事之變夫宗國(guó)覆滅莫大之變顧以父母既終而不得歸則事變之防于是者可知矣】
　　載馳載驅(qū)歸唁衛(wèi)侯驅(qū)馬悠悠言至于漕大夫防【蒲末反】涉我心則憂
　　毛氏曰載辭也吊失國(guó)曰唁悠悠逺貌【朱氏曰悠悠逺而未欲之貌】漕衛(wèi)東邑草行曰防水行曰涉【釋文韓詩(shī)曰不由蹊遂而涉曰防涉】范氏曰載馳載驅(qū)急也言至于漕思之也　朱氏
　　曰夫人父母不在當(dāng)使大夫?qū)幤湫值芊蛉擞詺w唁其兄弟而托以不欲勞其大夫之防涉也　釋文驅(qū)作駈曰字亦作驅(qū)
　　既不我嘉不能旋反視爾不臧我思不逺
　　鄭氏曰嘉善也爾許人也臧善也
　　許人既不以我歸衛(wèi)則我亦不能旋反于衛(wèi)矣為許人者葢亦視爾父子兄弟之間有災(zāi)患不臧其心如之何則我之思不逺矣不閟謂曉然易見(jiàn)初不閟也
　　既不我嘉不能旋濟(jì)視爾不臧我思不閟【悲位反】
　　朱氏曰濟(jì)渡也自許歸衛(wèi)必有所渡之水也　毛氏曰閟閉也
　　陟彼阿丘言采其蝱【音盲】女子善懷亦各有行許人尤之眾稺【直吏反】且狂
　　毛氏曰偏髙曰阿丘蝱貝母也【陸璣疏曰蝱今藥草貝母也其葉如括樓而緇其子在根下如芋】升至偏髙之丘采其蝱者將以療疾【王氏曰采蝱所以療郁結(jié)之疾】　曾氏曰善懷猶善思也鄭箋善猶多也意已如此【朱氏曰漢書(shū)岸善崩】女子之于懐思甚于男子毛氏曰行道也　朱氏曰將欲升髙望逺以舒憂想之情言采其蝱以療郁結(jié)之疾
　　女子善懐亦各有行言女子雖多懷思然今之所以迫切者亦各有道他人不知?jiǎng)t以為女子情性之常而尤之也眾稺且狂非真指許人以為稺狂葢言我憂患如此之迫切彼方且尤我之歸意者眾人其防稺乎其狂惑乎不然何其不相體悉不識(shí)緩急一至于是也
　　我行其野芃芃【蒲紅反】其麥控【苦貢反】于大邦誰(shuí)因誰(shuí)極大夫君子無(wú)我有尤百爾所思不如我所之
　　毛氏曰愿行衛(wèi)之野麥芃芃然方盛長(zhǎng)　朱氏曰控持而告之也因如因魏莊子之因　毛氏曰極至也朱氏曰言我將行其野涉芃芃之麥而控告于大
　　邦然未知其將何所因而何所至乎雖大夫君子為我思所以處此者百方然不如使我得自盡其心之為愈也【王氏曰百爾所思不如我所之者終欲歸唁之辭】
　　載馳五章一章六句二章章四句一章六句一章八句【蘇氏曰載馳五章或言四章一章三章章六句二章四章章八句以春秋傳叔孫豹賦載馳之四章取控于大邦非今日四章故也】
　　鄘國(guó)十篇三十章百七十六句

　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷五
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷六
　　宋　呂祖謙　撰
　　衛(wèi)
　　說(shuō)已見(jiàn)邶
　　淇奧【于六反】美武公之徳也有文章又能聴其規(guī)諫以禮自防故能入相于周美而作是詩(shī)也【孔氏曰武公和厘侯子　朱氏曰武公年九十有五猶箴儆于國(guó)曰自卿以下至于師長(zhǎng)士茍?jiān)诔邿o(wú)謂我老耄而舎我必恪恭于朝以交戒我又作賓之初筵抑戒之詩(shī)以自警其能聴規(guī)諫以禮自防可知矣】
　　瞻彼淇奧綠竹猗猗【于宜反】有匪君子如切如瑳【七河反】如琢如磨瑟兮僴【遐板反】兮赫兮咺【況晚反】兮有匪君子終不可諼【況云反】兮
　　毛氏曰興也奧隈也【長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰奧謂水涯彎曲之地】　長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰淇水之旁至今多美竹他所弗迨也【晉左思三都賦敘云見(jiàn)綠竹猗猗則知衛(wèi)地淇奧之產(chǎn)　朱氏曰漢書(shū)所謂淇園之竹是也】　毛氏曰猗猗美盛貌【程氏曰猗猗言竹之態(tài)】匪文章貌【王氏曰攷功記曰且其匪色必似鳴矣匪者有文章之謂也】治骨曰切象曰瑳玉曰琢石曰磨瑟矜莊貌僴寛大也赫有明徳赫赫然咺威儀容止宣著也諼忘也　大學(xué)曰如切如瑳者道學(xué)也如琢如磨者自修也瑟兮僴兮者恂栗也赫兮咺兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛徳至善民之不能忘也程氏曰赫兮咺兮盛徳輝著于外也首章言其徳美文章由善學(xué)自治而然　釋文曰韓詩(shī)竹作?【徒沃反】云篇茿也石經(jīng)同【毛氏曰緑王芻也竹萹竹也】咺韓詩(shī)作宣
　　瞻彼淇奧綠竹青青【子丁反】有匪君子充耳琇瑩【音營(yíng)】防【古外反】弁【皮變反】如星瑟兮僴兮赫兮咺兮有匪君子終不可諼兮
　　毛氏曰青青茂盛貌【程氏曰青青言其色】充耳謂之瑱琇瑩美石也天子玉瑱諸侯以石弁皮弁【孔氏曰弁師云王之皮弁防五采玉璂諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等為之注云防縫中也皮弁之縫中每貫結(jié)五采王十二以為飾謂之綦詩(shī)云防弁如星是也武公諸侯則王用三采而璂飾七】　鄭氏曰防謂弁之縫中飾之以玉皪皪而處狀似星也　程氏曰二章言其威儀之美服飾之盛
　　瞻彼淇奧綠竹如簀【音責(zé)】有匪君子如金如錫如圭如璧寛兮綽兮猗【于綺反】重【直恭反】較【古岳反】兮善戲謔兮不為虐兮
　　程氏曰如簀言其盛密比如簀　毛氏曰金錫鏈而精圭璧性有質(zhì)【程氏曰言其成質(zhì)之美如金錫圭璧然】　爾雅曰寛綽也【郭璞云謂寛?jiān)Ｒ病〕淌显粚?裕也綽開(kāi)豁也】　毛氏曰重較卿士之車【孔氏曰周禮輿人注云較兩輢上出式者則較謂車兩傍今謂之平較但周禮無(wú)重較單較之文呂和叔曰古者車箱長(zhǎng)四尺四寸三分前一后二橫一木下去車床三尺三寸謂之式又于式上二尺二寸橫一木謂之較去車床凡五尺五寸古人立乗若平常則憑較若應(yīng)為敬則落手憑下式而頭得俯】程氏曰善戲謔言其樂(lè)易而以禮自防節(jié)不至于
　　過(guò)是不為虐也【毛氏曰寛緩?大則雖戲謔不為虐矣　鄭氏曰君子之徳有張有弛故不常矜莊而時(shí)戲謔】
　　淇奧三章章九句
　　考槃刺莊公也不能繼先公之業(yè)使賢者退而窮處【孔氏曰莊公楊武公子】
　　孔叢子孔子曰于考槃見(jiàn)遯世之士而無(wú)悶于世程氏曰考槃?dòng)^其名已可見(jiàn)君子之心處之已安知天下決然不可復(fù)為雖然如此退處至于其心寤寐間不忘君【張氏曰此詩(shī)意怨而言樂(lè)者是終山澗不出之意】
　　考槃在澗碩人之寛獨(dú)寐寤言永矢弗諼【泛元反】
　　毛氏曰考成槃樂(lè)也山夾水曰澗　鄭氏曰碩大也寤覺(jué)永長(zhǎng)諼忘也在澗獨(dú)寐覺(jué)而獨(dú)言　程氏曰賢者之退窮處澗谷間雖徳體寛?jiān)６脑诔㈠幻虏荒芡鼞钅钇洳坏靡陨频栏婢赎惼溆梢病緱钍显皇溉绺尢帐肛手冎缸躁惒荒芡渚俊♂屛脑粷卷n詩(shī)作干云墝埆之處也
　　考槃在阿碩人之薖【苦禾反】獨(dú)寐寤歌永矢弗過(guò)【古禾反】毛氏曰曲陵曰阿薖寛大貌　楊氏曰自陳不得過(guò)君朝　董氏曰阿韓詩(shī)作干章句曰地下而黃曰干
　　考槃在陸碩人之軸獨(dú)寐寤宿永矢弗告
　　爾雅曰髙平曰陸　蘇氏曰軸盤(pán)桓不行從容自廣之謂也　楊氏曰自陳不得告君以善
　　考槃在澗碩人之寛非所謂山澤之儒形容甚癯者也軸之義未詳以上兩章觀之蘇氏說(shuō)差近但未見(jiàn)訓(xùn)詁所出耳
　　考槃三章章四句
　　碩人閔莊姜也莊公惑于嬖妾使驕上僭莊姜賢而不答終以無(wú)子國(guó)人閔而憂之
　　孔氏曰此詩(shī)皆陳莊姜宜答而君不親
　　碩人其頎【其機(jī)反】衣【于既反】錦褧【苦逈反】衣齊侯之子衛(wèi)侯之妻東宮之妹邢侯之姨譚公維私
　　毛氏曰頎長(zhǎng)貌　鄭氏曰褧襌也衣錦尚之以襌衣為其文之太著【說(shuō)文曰褧檾也檾枲屬　朱氏曰褧儀禮作景禮記作防】　毛氏曰東宮齊太子也【孔氏曰左氏曰娶于東宮得臣之妹東宮太子所居也系太子言之明與同母見(jiàn)夫人所生之貴】女子后生曰妹妻之姊妹曰姨姊妹之夫曰私　蘇氏曰邢周公之后也譚近齊　白虎通曰伯子男臣子于其國(guó)中褒其君為公詩(shī)云譚公維私譚子也　王氏曰言族類之貴
　　手如柔荑【徒奚反】膚如凝脂領(lǐng)如蝤【似修反】蠐【音齊】齒如瓠【戸故反】犀螓【音秦】首蛾【我波反】睂巧笑倩【七薦反】兮美目盼【匹莧反】兮毛氏曰如荑之新生如脂之凝【朱氏曰茅之始生曰荑脂之凝者曰膏】領(lǐng)頸也蝤蠐蝎蟲(chóng)也【孔氏曰蝤蠐在木中白而長(zhǎng)故以比頸】瓠犀瓠瓣【朱氏曰瓠犀瓠中之子也言其方正潔白而北次整齊也】螓首廣顙而方【鄭氏曰螓謂蜻蜻也　孔氏曰蜻蜻如蟬而小有文此蟲(chóng)額廣而且方】　朱氏曰蛾蠶蛾也其睂細(xì)而長(zhǎng)　毛氏曰倩好口輔【孔氏曰服防云輔上頷車也是牙外之皮膚頰下之別名也】盼白黒分【朱氏曰白黒分明】　王氏曰言容色之美　論語(yǔ)子夏問(wèn)曰巧笑倩兮美目盼兮素以為絢兮注上二句在衛(wèi)風(fēng)碩人之二章下一句逸
　　碩人敖敖【五刀反】說(shuō)【始銳反】于農(nóng)郊四牡有驕【起橋反】朱幩【符云反】鑣鑣【表驕反】翟茀【音弗】以朝【直遙反】大夫夙退無(wú)使君勞毛氏曰敖敖長(zhǎng)貌　孔氏曰說(shuō)舎也　毛氏曰農(nóng)郊近郊　朱氏曰四牡車之四馬　毛氏曰驕壯貌幩飾也人君以朱纒鑣扇汗且以為飾【釋文曰鑣馬銜外鐵也一名扇汗又曰排沬　孔氏曰此鑣自解飾之所施非經(jīng)中之鑣也】鑣鑣盛貌【孔氏曰四牡之馬鑣鑣而盛清人云駟介麃麃】翟車也夫人以翟羽飾車茀蔽也【孔氏曰婦人乘車不露見(jiàn)車之前后設(shè)障以自隱蔽謂之茀因以翟羽為之飾葢厭翟也次其羽使相厭也】　朱氏曰言莊姜自齊來(lái)嫁舎止近郊乘是車馬之盛以入君之朝國(guó)人樂(lè)得以為莊公之配故謂諸大夫朝于君者宜早退無(wú)使君勞于政事而不得與夫人相親也【鄭氏曰以君夫人新為妃耦宜親親之故也玉藻曰君日出而視朝退適路寢聴政使人視大夫大夫退然后適小寢釋服】　釋文曰說(shuō)本或作稅
　　河水洋洋北流活活【古濶反】施罛【音孤】濊濊【呼活反】鳣【陟連反】鮪【于軌反】發(fā)發(fā)【補(bǔ)末反】葭【音加】菼【他覽反】揭揭【居謁反】庶姜孽孽【魚(yú)竭反】庶士有朅【欺?反】
　　孔氏曰河在齊西北流【董氏曰齊地西至于河衛(wèi)居河之西則自齊適衛(wèi)河界其中故曰北流活活】　毛氏曰洋洋盛大也活活流也罛魚(yú)罟?jié)铦枋┲小菊h文曰濊凝流也　朱氏曰濊濊罟入水聲也】鳣鯉也鮪鮥【音洛】也【孔氏曰郭璞云鯉今赤鯉也鳣大魚(yú)似鱏而短鼻口在頷下體有邪行甲無(wú)鱗大者長(zhǎng)二三丈今江東呼為黃魚(yú)陸璣云鮪魚(yú)形似鳣而青黒頭小而尖似鐵兠鍪大者不過(guò)七八尺一名鮥以今驗(yàn)之則鯉鮪鳣鮥皆異魚(yú)】發(fā)發(fā)盛貌【釋文曰魚(yú)著網(wǎng)尾發(fā)發(fā)然】葭蘆菼薍【五患反】也【孔氏曰郭璞云蘆葦也薍似葦而小陸璣云薍或謂之荻至秋堅(jiān)成則謂之?以今驗(yàn)之蘆薍別草也】揭揭長(zhǎng)也　鄭氏曰庶姜謂侄娣　毛氏曰孽孽盛飾　董氏曰庶士其媵臣也　鄭氏曰此章言齊地廣饒士女佼好禮義之備而君何為不答夫人　釋文曰發(fā)韓詩(shī)作□孽韓詩(shī)作防朅韓詩(shī)作桀
　　碩人四章章七句
　　氓刺時(shí)也宣公之時(shí)禮義消亾淫風(fēng)大行男女無(wú)別遂相奔誘華【戸花反】落色衰復(fù)相棄背或乃困而自悔喪其妃【音配】耦故敘其事以風(fēng)【福鳯反】焉美反正刺淫泆也【長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰夫婦者五品之本匹配雖自于人謀義理實(shí)根于天地順其道者足以安于其位逆其理者無(wú)以保于其生葢肇有人倫以來(lái)未聞違理犯義終其身而弗悔者宣公不道自班于禽犢不足紀(jì)也風(fēng)化流于其民防之于不義而顛沉其生亦可傷哉故氓之詩(shī)不罪于其民而曰刺時(shí)者知風(fēng)之自于其君也】
　　陳氏曰詩(shī)人葢有所指而云備一人之始末以為戒也
　　美反正刺淫泆此兩語(yǔ)煩贅見(jiàn)棄而悔乃人情之常何美之有
　　氓之蚩蚩【夭之反】抱布貿(mào)【莫豆反】絲匪來(lái)貿(mào)絲來(lái)即我謀送子涉淇至于頓丘匪我愆期子無(wú)良媒將【七芉反】子無(wú)怒秋以為期
　　毛氏曰氓民也　朱氏曰蚩蚩無(wú)知之貌　毛氏曰布幣也【鄭氏曰幣者所以貿(mào)買物也】　鄭氏曰季春始蠶孟夏賣絲匪非即就也子者男子之通稱　毛氏曰丘一成為頓丘　鄭氏曰良善也將請(qǐng)也此民非來(lái)買絲但來(lái)就我欲與我謀為室家也言民誘己巳乃送之涉淇水至此頓丘定室家之謀非我心欲過(guò)子之期子無(wú)善媒來(lái)告期時(shí)民欲為近期故語(yǔ)之曰請(qǐng)子無(wú)怒秋以與子為期【朱氏曰初言氓者始見(jiàn)其來(lái)莫知其為誰(shuí)何也既與之謀則爾汝之矣此言之次第】
　　氓假貿(mào)絲而來(lái)即我謀本謀挈是女而歸也及氓之歸是女乃遲遲未行送之于野謂之曰匪我愆期也子無(wú)良媒以往來(lái)道逹故我行計(jì)未成耳
　　乘彼垝【俱毀反】垣【音袁】以望復(fù)闗不見(jiàn)復(fù)闗泣涕漣漣【音連】既見(jiàn)復(fù)闗載笑載言爾卜爾筮體無(wú)咎言以爾車來(lái)以我賄【呼罪反】遷
　　毛氏曰垝毀也　蘇氏曰復(fù)闗氓之所在也　李氏曰不見(jiàn)復(fù)闗泣涕漣漣言其未見(jiàn)也其憂如此既見(jiàn)復(fù)闗載笑載言言其既見(jiàn)也其喜如此　毛氏曰曰卜蓍曰筮體兆卦之體【孔氏曰謂兆筮卦也二者皆有繇辭左傳曰其繇曰一薰一蕕十年尚猶有臭是之繇易曰困于石據(jù)于蒺藜是卦之繇也】賄財(cái)遷徙也歐陽(yáng)氏曰子初來(lái)即我謀我既許子而爾乃決以
　　卜筮于是我從子而往爾
　　桑之未落其葉沃若于嗟鳩兮無(wú)食桑葚【音甚】于嗟女兮無(wú)與士耽【都南反】士之耽兮猶可說(shuō)也女之耽兮不可說(shuō)也
　　朱氏曰沃若潤(rùn)澤貌　歐陽(yáng)氏曰桑之沃若諭男情意盛時(shí)可愛(ài)至黃而殞又諭男意易得衰落【朱氏曰桑之沃若以比始者容色美盛情好歡洽之時(shí)也桑之黃落以比色衰而愛(ài)弛也】　毛氏曰鳩鶻【音骨】鳩也食桑葚過(guò)則醉而傷其性耽樂(lè)也　鄭氏曰說(shuō)解也士有百行可以功過(guò)相除至于婦人無(wú)外事帷以貞信為節(jié)　朱氏曰士之耽猶可說(shuō)而女之耽不可說(shuō)者婦人深自媿悔之辭主言婦人惟以貞信為節(jié)一失其正則余無(wú)可觀爾非真以士之耽為可說(shuō)而恕之也
　　桑之落矣其黃而隕自我徂爾三嵗食貧淇水湯湯【音傷】漸【子亷反】車帷裳女也不爽士貳其行【下孟反】士也防極二三其徳
　　毛氏曰隕墮也　孔氏曰自我往爾男子之家三嵗之后貧于衣食　毛氏曰湯湯水盛貌帷裳婦人之車也【鄭氏曰帷裳童容也　孔氏曰童容以帷障車之旁如裳以為容飾】爽差也　朱氏曰淇水漸其車之帷裳言見(jiàn)棄而歸也女未嘗爽其所守而士者自貳其行葢由其心無(wú)所至極而二三其徳故也
　　三嵗為婦靡室勞矣夙興夜寐靡有朝矣言既遂矣至于暴矣兄弟不知咥【許意反】其笑矣靜言思之躬自悼矣朱氏曰靡不也夙早也興起也咥笑貌言我三嵗為婦盡心竭力不以室家之勞為勞早起夜臥無(wú)有一朝不然者與爾始相與謀約之言既已遂矣而爾遽以暴戾加已　鄭氏曰兄弟在家不知我之見(jiàn)酷暴若其知之則咥咥然笑我　朱氏曰然亦何所歸咎哉但靜而思之躬自痛悼而已葢淫奔從人不為兄弟所齒故也
　　及爾偕老老使我怨淇則有岸隰則有泮【音畔】總角之宴言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉朱氏曰及與也　毛氏曰泮坡也【鄭氏曰泮讀為畔畔崖也】總角結(jié)髪也【孔氏曰婦人未笄直結(jié)其髪聚之為兩角】晏晏和柔也　孔氏曰旦旦猶怛怛【鄭氏曰言其懇惻欵誠(chéng)】　蘇氏曰始也將與女偕老今老而反使我怨淇猶有岸隰猶有畔何女心之不可知也　朱氏曰我總角之時(shí)與時(shí)宴樂(lè)言笑成此信誓曾不思其反復(fù)以至于此也既不思其反復(fù)而至此矣則亦如之何哉亦已而已矣左傳曰思其終也思其復(fù)也思其反之謂也　說(shuō)文旦旦作??
　　氓六章章十句
　　竹竿衛(wèi)女思?xì)w也適異國(guó)而不見(jiàn)答思而能以禮者也【范氏曰夫婦之際猶君臣之交或遇或不遇命也進(jìn)不見(jiàn)答退不得歸則如之何以禮自止而已衛(wèi)之賢女唯安于義命是以雖憂而不困也】
　　籊籊【他厯反】竹竿以釣于淇豈不爾思逺莫致之
　　毛氏曰籊籊長(zhǎng)而殺也　歐陽(yáng)氏曰衛(wèi)女之思?xì)w者述其國(guó)俗之樂(lè)云有籊籊然執(zhí)竿以釣于淇者我在家時(shí)常出而見(jiàn)之　朱氏曰我豈不思衛(wèi)乎逺而不可至爾
　　泉源在左淇水在右女子有行逺【于萬(wàn)反】兄弟父母泉源解見(jiàn)泉水　李氏曰言舊時(shí)游泳二水之間其樂(lè)如此今也嫁于異國(guó)而不得見(jiàn)也故曰女子有行逺父母兄弟
　　淇水在右泉源在左巧笑之瑳【七可反】佩玉之儺【乃可反】毛氏曰瑳巧笑貌儺行有節(jié)度　歐陽(yáng)氏曰思衛(wèi)女之在其國(guó)者巧笑佩玉威儀閑暇樂(lè)然于二水之上念已有所不如也
　　淇水滺滺【音由】檜楫松舟駕言出游以寫(xiě)我憂
　　毛氏曰滺滺流貌檜栢葉松身楫所以櫂【直敎反】舟【釋文曰方言云楫謂之橈或謂之櫂橈音饒　釋名云楫捷也撥水行舟疾也】　歐陽(yáng)氏曰淇水滺滺然有乘舟而游者亦可樂(lè)也　朱氏曰駕言出游以寫(xiě)我憂與泉水之卒章同意　釋文滺滺作浟浟曰本亦作滺
　　竹竿四章章四句
　　芄【音丸】蘭刺惠公也驕而無(wú)禮大夫刺之【杜預(yù)云惠公即位時(shí)年十五六】芄蘭之支童子佩觽【許規(guī)反】雖則佩觽能不我知容兮遂兮垂帶悸【其季反】兮
　　毛氏曰興也　鄭氏曰芄蘭柔弱【孔氏曰芄蘭蔓生斷之有白汁可啖一名蘿摩幽州人謂之雀瓢此草攴葉柔弱】　朱氏曰攴枝同【沈括云攴莢也芄蘭生莢攴出于葉間垂之如觽狀】　毛氏曰觽所以解結(jié)成人之佩也【孔氏曰觽貌如錐以象骨為之可以解結(jié)】人君治成人之事雖童子猶佩朱氏曰雖則佩觿然無(wú)成人之徳但能傲然不我
　　知而已言驕而無(wú)禮余無(wú)所能也容兮遂兮舒緩放肆之貌悸帶下垂之貌【鄭氏曰容容刀也　孔氏曰大東云鞙鞙佩璲璲佩玉也毛氏曰垂其紳帶悸悸然有節(jié)度】　董氏曰攴石經(jīng)作枝說(shuō)文同
　　芄蘭之葉童子佩韘【失涉反】雖則佩韘能不我甲容兮遂兮垂帶悸兮
　　朱氏曰沈括云芄蘭之葉如佩韘之狀　毛氏曰韘玦也能射御則佩韘【孔氏曰玦決也挾矢時(shí)著右手巨指以鉤?用象骨為之】甲狎也　廣漢張氏曰獨(dú)再言容兮遂兮垂帶悸兮而其驕慢無(wú)所知之氣象葢莫掩矣　釋文曰甲韓詩(shī)作狎
　　能不我甲言但能不我親狎妄自尊大而已芄蘭二章章六句
　　河廣宋襄公母歸于衛(wèi)思而不止故作是詩(shī)也【鄭氏曰宋桓公夫人衛(wèi)文公之妹生襄公而出】
　　孔氏曰夫人為先君所出其子承父之重與祖為一體母出與廟絶不可以私反故義不得也　范氏曰夫人之不往義也天下豈有無(wú)母之人歟有千乘之國(guó)而不得養(yǎng)其母則人之不幸也為襄公者將若之何生則致其孝沒(méi)則盡其禮而已衛(wèi)有婦人之詩(shī)自莊姜至于襄公之母六人焉皆止于禮義而不敢過(guò)也夫以衛(wèi)之政敎淫僻風(fēng)俗傷敗然而女子猶知有禮而畏義如此者葢以先王之化所及也
　　說(shuō)苑曰宋襄公為太子請(qǐng)于桓公曰請(qǐng)使目夷立公曰何故對(duì)曰臣之舅在衛(wèi)愛(ài)臣若終立則不可以往味此詩(shī)而推其母子之心葢不相逺所載似可信也不曰欲見(jiàn)母而曰欲見(jiàn)舅者恐傷其父之意也母之慈子之孝皆止于義而不敢過(guò)焉不幸處母子之變者可以觀矣
　　誰(shuí)謂河廣一葦【韋鬼反】杭【戸郎反】之誰(shuí)謂宋逺跂【丘豉反】予望之
　　毛氏曰杭度也　鄭氏曰誰(shuí)謂河水廣與【音余】一葦加之則可以渡之喻狹也今我之不渡直自不往耳非為其廣予我也誰(shuí)謂宋國(guó)逺與我跂足則可以望見(jiàn)之亦喻近也今我之不往直以義不往耳非為其逺【孔氏曰文公之時(shí)衛(wèi)已在河南自衛(wèi)適宋不渡河此假有渡者之辭宋今睢陽(yáng)去衛(wèi)甚逺言宋近猶喻河狹】
　　誰(shuí)謂河廣曾不容刀誰(shuí)謂宋逺曾不崇朝
　　鄭氏曰不容刀亦喻狹小船曰刀【孔氏曰釋名云三百斛曰刀江南所謂短而廣安而不傾者也】崇終也行不終朝亦喻近
　　河廣二章章四句
　　伯兮刺時(shí)也言君子行役為【乎偽反】王前驅(qū)過(guò)時(shí)而不反焉【鄭氏曰衛(wèi)宣公之時(shí)蔡人衛(wèi)人陳人從王伐鄭朱氏曰先儒以此詩(shī)疑此時(shí)作然無(wú)明文可攷】范氏曰居而相離則思期而不至則憂此人之情也文王之遣戍役周公之東征其詩(shī)皆敘其室家之情男女之思以閔之故其民悅而忘死圣人能通天下之志是以能成天下之務(wù)兵者毒民于死地者也孤人之子寡人之妻傷天地之和致水旱之災(zāi)故圣王重之如不得已而行則告以歸期念其勤勞哀傷慘怛不啻如在已是以詩(shī)美之則言其君上之閔恤刺之則錄其室家之怨思以為人情不出乎此也為王前驅(qū)特詩(shī)中之一語(yǔ)非大義也
　　伯兮朅【丘?反】兮邦之桀兮伯也執(zhí)殳【市朱反】為【乎偽反】王前驅(qū)
　　鄭氏曰伯君子字也　毛氏曰朅武貌　鄭氏曰桀英桀　毛氏曰殳長(zhǎng)丈二而無(wú)刄　朱氏曰婦人自言其君子之才之美如是今乃執(zhí)殳而為王前驅(qū)也
　　自伯之東首如飛蓬豈無(wú)膏沐誰(shuí)適【都厯反】為容
　　朱氏曰蓬草也首如飛蓬髪亂也　毛氏曰婦人夫不在無(wú)容飾適主也【朱氏曰傳云女為說(shuō)己容】
　　膏所以膏首面沐葢潘也左氏傳遺之潘沐杜預(yù)注云潘米汁可以沐頭魯遣展喜以膏沐勞齊師則膏非專婦人用也
　　其雨其雨杲杲【古老反】出日愿言思伯甘心首疾
　　朱氏曰其者冀其將然之辭　鄭氏曰人言其雨其雨而杲杲然日復(fù)出猶我言伯且來(lái)伯且來(lái)復(fù)不來(lái)愿念也甘心如人心嗜欲所貪口味不能絶也　朱氏曰望其君子之歸而不歸也是以不堪憂思之苦而甘心于首疾也
　　焉【于防反】得諼【況袁反】草言樹(shù)之背【音佩】愿言思伯使我心痗【音毎又音悔】
　　毛氏曰諼草令人忘憂【孔氏曰諼訓(xùn)忘非草名】背北堂也【孔氏曰士昏禮云婦洗在北堂有司徹云主婦北堂房室所居之地?fù)ㄖ^之堂房半以北為北堂房半以南為南堂】痗病也　孔氏曰何處得一忘憂之草我樹(shù)之于北堂之上冀觀之以忘憂　朱氏曰思得草之美者玩以忘憂然世豈有是哉則亦思之不已而心痗焉爾心痗則其病益深非特首疾而已也　釋文曰諼本又作萱【說(shuō)文作藼云令人忘憂也董氏曰韓詩(shī)作焉得萱艸】
　　伯兮四章章四句
　　有狐刺時(shí)也衛(wèi)之男女失時(shí)喪其妃【音配】耦焉古者國(guó)有兇荒則殺【所戒反】禮而多昏防男女之無(wú)夫家者所以育人民也【孔氏曰大司徒曰以荒政十有二聚萬(wàn)民十曰多昏注云不備禮而娶婚者多也　長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰夫婦之禮雖不可不謹(jǐn)于其始然民有細(xì)微貧弱者或困于兇荒必待禮而后昏則男女之失時(shí)者多無(wú)室家之養(yǎng)圣人傷之寧邦典之或違而不忍失其昏嫁之時(shí)也故有荒政多昏之禮所以使之相依以為生而又以育人民也詩(shī)不云乎愷悌君子民之父母茍無(wú)子育兆庶之心其能迨此哉】
　　有狐綏綏在彼淇梁心之憂矣之子無(wú)裳
　　毛氏曰興也　朱氏曰綏綏獨(dú)行求匹之貌　毛氏曰石絶水曰梁　范氏曰狐獨(dú)行于水之梁失其所也　鄭氏曰之子是子也時(shí)婦人喪其妃耦寡而憂是子無(wú)裳無(wú)為作裳者欲與為室家
　　有狐綏綏在彼淇厲心之憂矣之子無(wú)帶
　　毛氏曰厲深可厲之旁【王氏曰岸近危曰厲】帶所以申束衣
　　有狐綏綏在彼淇側(cè)心之憂矣之子無(wú)服
　　李氏曰無(wú)服言其衣服之不備也
　　有狐三章章四句
　　木?美齊桓公也衛(wèi)國(guó)有狄人之?dāng)〕鎏幒蹁铨R桓公救而封之遺【唯季反】之車馬器服焉衛(wèi)人思之欲厚報(bào)之而作是詩(shī)也【孔氏曰衛(wèi)立戴公以廬乎漕齊桓公使公子無(wú)虧帥車三百乘甲士三千人以戍漕歸公乘馬祭服五稱牛羊豕雞狗皆三百與門材歸夫人魚(yú)軒重錦三十兩戴公卒文公立齊桓公又城楚丘以封之與之系馬三百】
　　投我以木?報(bào)之以瓊琚【音居】匪報(bào)也永以為好【呼報(bào)反】也毛氏曰木?楙木也【孔氏曰郭璞云實(shí)如小?酢可食　徐氏曰?有?瓞桃有羊桃李有雀李此皆枝蔓也故言木?木桃木李以別之也】瓊玉之美者【說(shuō)文曰瓊赤玉也】琚佩玉名　李氏曰言人遺我以微物必有以厚報(bào)之況齊桓公之徳如此其大則報(bào)之當(dāng)如何　朱氏曰投我以木?而報(bào)之以瓊琚報(bào)之厚矣而猶曰非敢以為報(bào)姑欲長(zhǎng)以為好而不忘爾葢報(bào)人之施而曰如是報(bào)之足矣則報(bào)者之情倦而施者之徳忘惟其歉然常若無(wú)物可以報(bào)之則報(bào)者之情施者之徳兩無(wú)窮也
　　投我以木桃報(bào)之以瓊瑤【音遙】匪報(bào)也永以為好也毛氏曰瓊瑤美石
　　投我以木李報(bào)之以瓊玖【音久】匪報(bào)也永以為好也毛氏曰瓊玖玉石【孔氏曰瓊是玉之美名非玉名也琚瑤玖三者互也琚言佩玉名瑤玖亦佩玉名瑤言美石玖言玉名明此三者皆玉石雜也故丘中有麻傳云玖石次玉是玖非全玉也釋文曰玖字書(shū)云玉黑色】　孔氏曰吾于木?見(jiàn)苞苴之禮行【鄭氏曰以果實(shí)相遺者必苞苴之尚書(shū)曰厥苞橘柚】
　　木瓜三章章四句
　　衛(wèi)國(guó)十篇三十四章二百三句

　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷六
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷七
　　宋　呂祖謙　撰
　　王
　　鄭氏詩(shī)譜曰王城者周東都王城畿內(nèi)方六百里之地其封域在禹貢豫州太華外方之間北得河陽(yáng)漸冀州之南始武王作邑于鎬京謂之宗周是為西都成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅既成謂之王城是為東都今河南是也召公既相宅周公往營(yíng)成周今洛陽(yáng)是也成王居洛邑遷殷頑民于成周復(fù)還歸處西都【朱氏曰成王營(yíng)洛邑為時(shí)防諸侯之所以其土中四方來(lái)者道路均故也自是豐鎬為西都】至十一世幽王嬖褒似生伯服廢申后太子宜臼奔申申侯與犬戎攻宗周殺幽王于戲晉文侯鄭武公迎宜臼于申而立之是為平王以亂故徙居?xùn)|都王城于是王室之尊與諸侯無(wú)異其詩(shī)不能復(fù)雅故貶之謂之王國(guó)之變風(fēng)【孔氏曰尊之猶稱王在風(fēng)則卑矣已比列國(guó)當(dāng)言周而言王則尊之　蘇氏曰自平王東遷而變風(fēng)遂作其風(fēng)及其境內(nèi)而不能被天下與諸侯比然其玉號(hào)未替故不曰周黍離而曰王黍離云】
　　黍離閔宗周也周大夫行役至于宗周過(guò)故宗廟宮室盡為禾黍閔周室之顛覆彷【蒲皇反】徨【音皇】不忍去而作是詩(shī)也
　　彼黍離離彼稷之苗行邁靡靡中心搖搖知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉
　　毛氏曰彼彼宗廟宮室【鄭氏曰宗廟宮室毀壞而其地盡為禾黍】　說(shuō)文曰黍禾屬而黏者也以大暑而種故謂之黍孔氏曰黍可為酒　孔氏曰離離垂也　爾雅曰粢稷也【孔氏曰粢者稷也曲禮曰稷曰明粢是也郭璞云今江東人呼粟為粢然則粢也稷也粟也止是一物也而本草稷米在下品別有粟米在中品又似二物故先儒共疑焉說(shuō)文曰稷百谷之長(zhǎng)沈括曰稷乃今之穄也穄子例反】　孔氏曰黍言離離稷言苗則是黍秀稷未秀毛氏曰邁行也靡靡猶遲遲也　孔氏曰搖搖是
　　心憂無(wú)所附著之意楚威王謂蘇秦曰寡人心搖搖然如懸旌而無(wú)所薄　鄭氏曰知我者知我之情謂我何求怪我久留不去　毛氏曰悠悠逺意蒼天以體言之尊而君之則稱皇天元?dú)鈴V大則稱昊天仁覆閔下則稱旻天自上降監(jiān)則稱上天據(jù)逺視之蒼蒼然則稱蒼天　李氏曰周大夫呼天而愬曰致此者何人哉葢含蓄其辭不欲指斥其人也
　　彼黍離離彼稷之穗【音遂】行邁靡靡中心如醉知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉毛氏曰穗秀也詩(shī)人自黍離離見(jiàn)稷之穗故厯道其所更見(jiàn)中心如醉醉于憂也
　　彼黍離離彼稷之實(shí)行邁靡靡中心如噎【于結(jié)反】知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉毛氏曰自黍離離見(jiàn)稷之實(shí)　元城劉氏曰人之情于憂樂(lè)之事初遇之則其心變焉次遇之則心微變?nèi)鲋畡t其心如常矣此常人之情也至于君子忠厚之情則不然其行役往來(lái)故非一見(jiàn)也初見(jiàn)稷之苗矣又見(jiàn)稷之穗矣又見(jiàn)稷之實(shí)矣而所感之心始終如一不少變而愈深此則詩(shī)人之意也【張氏曰黍離之詩(shī)言苗言穗言實(shí)作文者湏是如此不可都謂之苗】　孔氏曰噎者咽喉閉塞之名言憂深不能喘息如噎之然
　　黍離三章章十句
　　君子于役刺平王也君子行役無(wú)期度大夫思其危難【乃旦反】以風(fēng)【福鳯反】焉【孔氏曰平王宜臼幽王子】
　　考經(jīng)文不見(jiàn)思其危難以風(fēng)之意
　　君子于役不知其期曷至哉雞棲【音西】于塒【音時(shí)】日之夕矣羊牛下來(lái)君子于役如之何勿思
　　毛氏曰鑿墻而棲曰塒【孔氏曰寒鄉(xiāng)鑿墻為雞作棲】　朱氏曰君子之行役不知其還反之期且今亦何所至哉雞則棲于塒矣日則夕矣羊牛則下來(lái)矣　鄭氏曰言畜產(chǎn)出入尚有期節(jié)至于行役者乃反不也　朱氏曰雖欲使我之不思不可得也釋文塒作時(shí)曰本亦作塒
　　君子于役不日不月曷其有佸【戸括反】雞棲于桀曰之夕矣羊牛下括【古活反】君子于役茍無(wú)饑渴
　　毛氏曰佸防也雞棲于杙【羊職反】為桀括至也　鄭氏曰茍且也　朱氏曰君子行役之久不可計(jì)以日月而又不知其何時(shí)可以來(lái)防也亦庶幾其免于饑渴而已矣
　　君子于役二章章八句
　　君子陽(yáng)陽(yáng)閔周也君子遭亂相招為祿仕全身逺【于萬(wàn)反】害而已
　　君子陽(yáng)陽(yáng)左執(zhí)簧【音黃】右招我由房其樂(lè)【音洛】只且【于徐反】程氏曰陽(yáng)陽(yáng)自得陶陶自樂(lè)之狀皆不任憂責(zé)全身自樂(lè)而已君子居亂世如是【董氏曰莊子曰以陽(yáng)為充孔楊則陽(yáng)陽(yáng)者氣充于內(nèi)容貌不枯也】　毛氏曰簧笙也【孔氏曰簧者笙管之中金薄鐷也　鄭司農(nóng)云笙十三簧笙必有簧故以簧表笙】　鄭氏曰由從也招我欲使我從之于房中俱在樂(lè)官也我者君子之友自謂也　毛氏曰國(guó)君有房中之樂(lè)【孔氏曰路寢房中也譜云路寢之常樂(lè)天子以周南諸侯以召南是天子諸侯皆有房中之樂(lè)也】　朱氏曰只且語(yǔ)助聲　蘇氏曰君子以賤為樂(lè)則其貴者不可居也雖有貴位而君子不居則周不可輔矣此所以為閔周也
　　君子陶陶【音遙】左執(zhí)翿【徒刀反】右招我由敖【五刀反】其樂(lè)只且毛氏曰陶陶和樂(lè)貌　孔氏曰翿舞者所持纛【徒報(bào)反】也　鄭氏曰敖者燕舞之位
　　君子陽(yáng)陽(yáng)二章章四句
　　揚(yáng)之水刺平王也不撫其民而逺屯戍于母家周人怨思焉
　　程氏曰諸侯有患天子命保衛(wèi)之亦宜也平王獨(dú)思其母家爾非有王者保天下之心人怨宜也況天子當(dāng)使方伯鄰國(guó)共保助之【朱氏曰先王之制諸侯有故則方伯連帥以諸侯之師討之王室有故則方伯連帥以諸侯之師救之天子鄉(xiāng)遂之民供貢賦衛(wèi)王室而已平王微弱威令不行于天下無(wú)以保其母家而使畿甸之民逺為諸侯戍守周人以非其職而怨思也又況幽王之禍申侯實(shí)為之則平王所以不共戴天讐也乃不能討而反戍焉愛(ài)母忘父其悖理也亦甚矣民之怨也豈不亦以此歟　長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰六鄉(xiāng)六遂之兵所以制方伯之失職非以御夷狄也】
　　揚(yáng)之水不流束薪彼其【音記】之子不與我戍申懷哉懷哉曷月予還歸哉
　　張氏詩(shī)曰揚(yáng)水悠揚(yáng)緩不流不流蒲楚弱堪憂談詩(shī)若作奔湍解王鄭諸篇未易求　歐陽(yáng)氏曰揚(yáng)之水不流束薪猶東周政衰不能召發(fā)諸侯獨(dú)使周人逺戍久而不得代耳彼其之子周人謂他諸侯國(guó)人之當(dāng)戍者也　鄭氏曰平王母家申國(guó)姜姓在陳鄭之南【杜預(yù)曰今南陽(yáng)宛縣是也】迫于強(qiáng)楚而數(shù)見(jiàn)侵伐王是以戍之朱氏曰思之哉思之哉何月而得遄歸也
　　揚(yáng)之水不流束楚彼其之子不與我戍甫懐哉懐哉曷月予還歸哉
　　毛氏曰楚木也甫諸姜也【朱氏曰書(shū)呂刑禮記作甫刑　孔氏曰呂侯后為甫侯】　孔氏曰言甫許者以其俱為姜姓既重章以變文因借甫許以言申其實(shí)不戍甫許也六國(guó)時(shí)秦趙同為嬴姓史記漢書(shū)多謂秦為趙亦此類也
　　揚(yáng)之水不流束蒲彼其之子不與我戍許懐哉懐哉曷月予還歸哉
　　毛氏曰蒲草也【鄭氏曰蒲蒲栁釋文孫毓云蒲草之聲不與戍許相協(xié)箋義為長(zhǎng)今則二蒲之音未詳其異耳】許諸姜也【國(guó)語(yǔ)曰申呂雖衰齊許猶在】
　　揚(yáng)之水三章章六句
　　中谷有蓷【吐雷反】閔周也夫婦日以衰薄兇年饑【居疑反】饉【音覲】室家相棄爾
　　范氏曰世治則室家相保者上之所養(yǎng)也世亂則男女相棄者上之所殘也其使之也勤其取之也厚則夫婦日以衰薄而兇年不免于離散矣伊尹曰匹夫匹婦不獲自盡民主防與成厥功故詩(shī)人舉一物失所而知王政之惡一女見(jiàn)棄而知人民之困以為政荒民散將無(wú)以為國(guó)矣
　　中谷有蓷暵【呼但反】其干矣有女仳【匹指反】離嘅【口愛(ài)反】其嘆【土丹反】矣嘅其嘆矣遇人之艱難矣
　　毛氏曰興也蓷鵻【音佳】也【孔氏曰釋草云?蓷郭璞云今茺蔚也方莖白華華生節(jié)間又名益母陸璣疏云舊說(shuō)及魏愽士周元明皆云庵防是也韓詩(shī)及三蒼說(shuō)悉云益母茺音充蔚音尉】孔氏曰暵燥也　毛氏曰仳別也　程氏曰蓷谷
　　中所生之物待隂潤(rùn)而后能生故暵則干矣興夫婦樂(lè)嵗則能相保兇年則至相棄也　鄭氏曰慨然而嘆自傷遇君子之窮厄　曾氏曰兇年而遽相棄背葢衰薄之甚者然詩(shī)人乃曰遇斯人之艱難遇斯人之不淑而無(wú)怨懟過(guò)甚之辭焉厚之至也
　　中谷有蓷暵其修矣有女仳離條其歗【音嘯】矣條其歗矣遇人之不淑矣
　　氏曰修長(zhǎng)茂者也長(zhǎng)茂者為所暵　毛氏曰條條
　　然歗也　程氏曰歗長(zhǎng)吟也悲恨深于嘆矣　董氏曰古之傷死者之辭曰如何不淑
　　古者謂死喪饑饉皆曰不淑葢以吉慶為善事兇禍為不善事雖今人語(yǔ)猶然
　　中谷有蓷暵其濕矣有女仳離啜【張劣反】其泣矣啜其泣矣何嗟及矣
　　蘇氏曰及其甚也則雖生于濕者亦不免也　毛氏曰啜泣貌　蘇氏曰泣者窮之甚也　董氏曰啜韓詩(shī)作惙
　　啜其泣矣何嗟及矣言事已至此末如之何也中谷有蓷三章章六句
　　兔爰閔周也桓王失信【孔氏曰桓王林平王孫】諸侯背【音佩】叛構(gòu)怨連禍王師傷敗君子不樂(lè)【音洛】其生焉【朱氏曰按左傳鄭武公為平王卿士王貳于虢鄭伯怨王王曰無(wú)之故周鄭交質(zhì)桓王即位將卒畀虢公政鄭祭足帥師取溫之麥又取成周之禾五年王遂奪鄭伯政鄭伯不朝王以諸侯伐鄭鄭伯御之戰(zhàn)于繻葛王卒大敗祝?射王中肩】
　　有兔爰爰雉離于羅我生之初尚無(wú)為我生之后逢此百罹【力支反】尚寐無(wú)吪【五戈反】
　　毛氏曰爰爰緩意鳥(niǎo)網(wǎng)為羅　鄭氏曰尚無(wú)防也毛氏曰罹憂吪動(dòng)也　朱氏曰為此詩(shī)者葢及見(jiàn)西周之盛故曰方我生之初天下尚無(wú)事及我生之后而逢時(shí)之多難如此　鄭氏曰寐不欲動(dòng)無(wú)所樂(lè)生之甚
　　孟氏曰雉兔者往焉葢采捕于野者多得雉兔因以名之此詩(shī)亦因所見(jiàn)而為比也兔之大以比諸侯雉之小周人以自比也言諸侯之背叛者恣睢自如而周人反受其禍也
　　有兔爰爰雉離于罦【音孚】我生之初尚無(wú)造我生之后逢此百憂尚寐無(wú)覺(jué)【古孝反】
　　毛氏曰罦覆車也【孔氏曰下傳罿罬與此一也釋器云繴謂之罿罬也罬謂之罦罦覆車也孔氏曰郭璞云今之翻車也有兩轅中施罥以捕鳥(niǎo)獸展轉(zhuǎn)相解也繴早覔反罥古縣反】造為也
　　有兔爰爰雉離于罿【昌鐘反】我生之初尚無(wú)庸我生之后逢此百兇尚寐無(wú)聰
　　毛氏曰罿罬【張劣反】也【釋文曰韓詩(shī)云施羅于車上曰罿】庸用也聰聞也
　　兔爰三章章七句
　　葛藟【力軌反】王族刺平王也周室道衰棄其九族焉【釋文作刺桓王曰本亦作刺平王案詩(shī)譜是平王詩(shī)皇甫士安以為桓王之詩(shī)崔靈恩集注本亦作桓王　鄭氏曰九族者據(jù)已上至髙祖下及?孫之親　孔氏曰尚書(shū)歐陽(yáng)說(shuō)云九族乃異姓有親屬者父族四母族三妻族一】緜緜葛藟在河之滸【呼五反】終逺兄弟謂他人父謂他人父亦莫我顧
　　毛氏曰興也緜緜長(zhǎng)不絶之貌　左傳曰葛藟猶能庇其本根【朱氏曰葛藟其支蔓聯(lián)屬自有宗族之義】　毛氏曰水厓?cè)粷G渤海胡氏曰周南云葛之覃兮施于中谷又云南
　　有樛木葛藟累之邶風(fēng)云旄丘之葛兮何誕之節(jié)兮唐風(fēng)云葛生蒙楚蘞蔓于野大雅云莫莫葛藟施于條枚然則葛也藟也必生于山谷丘野之地延蔓于草木條枚之上不生于河滸水厓生不得其地則失物之性也　王氏曰謂他人父謂他人母謂他人昆所謂不愛(ài)其親而愛(ài)他人　李氏曰王既以他人為父亦無(wú)顧我之意我九族也【蘇氏曰王今棄九族逺兄弟而謂他人父彼非王族亦安肯顧王哉】
　　葛藟生非其地猶宗族失所依也
　　緜緜葛藟在河之涘【音俟】終逺兄弟謂他人母謂他人母亦莫我有
　　毛氏曰涘厓也　鄭氏曰有識(shí)有也【左傳曰不有寡君】
　　緜緜葛藟在河之漘【順春反】終逺兄弟謂他人昆謂他人昆亦莫我聞
　　孔氏曰爾雅云夷上灑下漘郭璞云厓上平坦而下水深者為漘　毛氏曰昆兄也　李氏曰不與我相聞知也
　　葛藟三章章六句
　　采葛懼讒也
　　彼采葛兮一日不見(jiàn)如三月兮
　　毛氏曰興也葛所以為絺绤也事雖小一日不見(jiàn)于君憂懼于讒矣　蘇氏曰朝有讒人則下不敢有所為　李氏曰人之譖人多因其不見(jiàn)則乘間而讒之孔氏曰既以葛蕭艾為喻因以月秋嵗為次也設(shè)
　　文各從其韻也不由事大憂深也
　　彼采蕭兮一日不見(jiàn)如三秋兮
　　毛氏曰蕭所以共祭祀【孔氏曰釋草云蕭荻今人所謂荻蒿可作燭有香氣故祭祀以脂爇之也】　孔氏曰三秋設(shè)言三春三夏其義亦同取其韻耳
　　彼采艾【五葢反】兮一日不見(jiàn)如三嵗兮
　　毛氏曰艾所以療疾
　　毛氏所謂事雖小葢通三章言之葛之為絺绤蕭之共祭祀艾之療疾特訓(xùn)釋三物見(jiàn)采之由不于此取義也鄭氏所箋失傳意矣
　　采葛三章章三句
　　大車刺周大夫也禮義陵遲男女淫奔故陳古以刺今大夫不能聴男女之訟焉
　　此詩(shī)所謂陳古其猶在于文武成康之后歟葢唯能止其奔未能革其心與行露之詩(shī)異矣亦僅勝于東遷之時(shí)而已
　　大車檻檻毳【尺銳反】衣如菼【吐敢反】豈不爾思畏子不敢毛氏曰大車大夫之車檻檻車行聲也毳衣大夫之服菼鵻也蘆之初生也乘其大車檻檻然服毳冕以決訟【鄭氏曰毳衣衣繪而裳繡皆有五色焉其青者如鵻　孔氏曰毳衣衣三章裳二章　王氏曰典命王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等葢八命加一等所謂上公九命其服以九為節(jié)也其未出封則與侯伯同服矣公與侯伯同服則卿與子男同服矣此詩(shī)所謂周大夫者卿也然則司服所謂卿大夫之服自?冕而下者諸侯之卿大夫也】
　　大車啍啍【他敦反】毳衣如璊【音門】豈不爾思畏子不奔毛氏曰啍啍重遲之貌璊赪【?貞反】也【孔氏曰頳淺赤也說(shuō)文云璊玉赤色故以璊為赪毳衣繢繡皆五色其青者如鵻其赤者如赪二章各舉其一爾　王氏曰如菼言其衣之色如璊言其裳之色】
　　谷則異室死則同穴謂予不信有如皦【古了反】日
　　毛氏曰谷生皦白也　鄭氏曰穴謂冢壙中也　朱氏曰民之欲相奔者畏其大夫自以終身不得如其志也故曰生不得相奔以同室庶幾死得合葬以同穴而已謂予不信有如皎日約誓之辭也【呂氏曰古之所謂合葬者同其兆而已非同坎而葬也葢死有先后前喪已葬復(fù)啟之以納后喪仁人有所不忍有禮者有所不取也此云同穴者亦同兆也】
　　大車三章章四句
　　丘中有麻思賢也莊王不明賢人放逐國(guó)人思之而作是詩(shī)也【孔氏曰莊王他桓王子】
　　丘中有麻彼留子嗟彼留子嗟將其來(lái)施施
　　毛氏曰留氏子嗟字也【李氏曰所謂彼留子嗟者亦猶陳風(fēng)所謂子仲之子豈必求之他書(shū)葢詩(shī)中所陳便是實(shí)事跡】　鄭氏曰施施舒行【孟子曰施施從外來(lái)　陳氏曰施施自得之貌】　蘇氏曰子嗟隱居丘陵之間而殖麻麥果實(shí)以為生者民思其賢而庶其肯徐來(lái)以從我【朱氏曰將其來(lái)施施望之之辭】
　　丘中有麥彼留子國(guó)彼留子國(guó)將其來(lái)食
　　朱氏曰子國(guó)亦字也【毛氏曰子國(guó)子嗟父】　蘇氏曰庶防肯來(lái)從我食也
　　丘中有李彼留之子彼留之子貽我佩玖
　　毛氏曰玖石次玉者　朱氏曰貽我佩玖冀其有以贈(zèng)己也
　　丘中有麻三章章四句
　　王國(guó)十篇二十八章百六十二句
　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷七
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷八
　　宋　呂祖謙　撰
　　鄭
　　鄭氏詩(shī)譜曰初宣王封母弟友于宗周幾內(nèi)咸林之地是為鄭桓公今京兆鄭縣是其都也又為幽王大司徒甚得周眾與東土之人問(wèn)于史伯曰王室多故余懼及焉其何所可以逃死史伯曰其濟(jì)洛河潁之間乎是其子男之國(guó)虢鄶為大君若以周難之故寄帑與賄不敢不許若克二邑鄢蔽補(bǔ)丹依疇厯華君之土也桓公從之后三年幽王為犬戎所殺桓公死之其子武公與晉文侯定平王于東都王城卒取史伯所云十邑之地左洛右濟(jì)前華后河食溱洧焉今河南新鄭是也武公又作卿士國(guó)人宜之鄭之變風(fēng)作【釋文曰新鄭在滎陽(yáng)宛陵縣西南】
　　緇【側(cè)基反】衣美武公也父子竝為周司徒善于其職國(guó)人宜之故美其徳以明有國(guó)善善之功焉【孔氏曰武公掘突當(dāng)平王時(shí)父謂武公父桓公也】
　　禮記緇衣子曰好賢如緇衣　孔叢子孔子曰于緇衣見(jiàn)好賢之至
　　此詩(shī)武公入仕于周而周人美之也若鄭人所作何為三章皆言適子之館兮好賢如緇衣所謂賢即謂武公父子也后之講師習(xí)其讀而不知其義誤以為稱武公之好賢遂曰明有國(guó)善善之功失其防矣
　　緇衣之宜兮敝予又改為兮適子之館兮還予授子之粲兮
　　毛氏曰緇黑色　王氏曰緇衣朝服也【毛氏曰卿士聴朝之正服也　孔氏曰緇衣即士冠禮所云主人?冠朝服緇帶素韠是也諸侯與其臣服之以日視朝故禮通謂此服為朝服玉藻云天子皮弁以日視朝則卿士朝于王服皮弁不服緇衣退適私朝服緇衣以聴其所朝之政也考工記鐘氏三入為纁五入為緅七入為緇注染纁者三入而成又再染以黑則為緅又復(fù)再染以黑則成緇矣】　程氏曰宜言其備　毛氏曰改更也適之也　蘇氏曰諸侯入為卿士皆受館于王室　毛氏曰粲餐【蘇尊反】也【王氏曰粲粟治之精者　朱氏曰漢有白粲之刑給舂導(dǎo)之役是也】范氏曰桓公武公之為司徒上得于君下得于民
　　其君子好之愈久而愈不厭　朱氏曰言子之服緇衣也甚宜其或敝也則予愿為子更為之　范氏曰適子之館兮親之也還予授子之粲兮又授之以飲食也既親之又授之以飲食此好賢之至也【朱氏曰又將適子之館既還而又授子以粲也】
　　緇衣之好兮敝予又改造兮適子之館兮還予授子之粲兮
　　毛氏曰好猶宜也　鄭氏曰造為也
　　緇衣之蓆【音席】兮敝予又改作兮適子之館兮還予授子之粲兮
　　毛氏曰蓆大也【程氏曰蓆舒安之義服稱其徳則安舒】
　　緇衣三章章四句
　　將【七羊反】仲子刺莊公也不勝【音升】其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭【側(cè)界反】仲諫而公弗聴小不忍以致大亂焉【左傳鄭武公娶于申曰武姜生莊公及共叔段莊公寤生驚姜氏遂惡之愛(ài)共叔段欲立之亟請(qǐng)于武公公不許及莊公即位為之請(qǐng)制公曰制巖邑也虢叔死焉他邑唯命請(qǐng)京使居之謂之京城大叔祭仲曰都城過(guò)百雉國(guó)之害也今京不度非制也君將不堪公曰姜氏欲之焉辟害對(duì)曰不如早為之所公曰多行不義必自斃子姑待之既而大叔命西鄙北鄙貳于己公子呂請(qǐng)除之公曰無(wú)庸將自及大叔又收貳以為己邑至于廩延子封曰可矣公曰不義不昵厚將崩大叔將襲鄭公命子封帥車二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐諸鄢大叔出奔共】
　　蘇氏曰莊公欲必致叔于死叔之未襲鄭也有罪而未至于死是以諌而不聴非愛(ài)之也未得所以殺之也毛氏不知其說(shuō)其敘此詩(shī)以為不勝其母以害其弟弟叔失道而公弗禁祭仲諌而公弗聴小不忍以致大亂莊公豈不忍者哉
　　將仲子兮無(wú)逾我里無(wú)折我樹(shù)杞【音起】豈敢愛(ài)之畏我父母仲可懷也父母之言亦可畏也
　　毛氏曰將請(qǐng)也仲子祭仲也逾越也里居二十五家為里杞木名也【孔氏曰杞栁屬也生水傍葉麄而白色理微赤】折言傷害也李氏曰無(wú)逾我里言無(wú)與我家事也　鄭氏曰無(wú)
　　折我樹(shù)杞喻言無(wú)害我兄弟也　朱氏曰雖知汝之言誠(chéng)可懷思而父母之言亦豈可不畏哉
　　五家為鄰五鄰為里皆有地域溝樹(shù)之故曰無(wú)逾我里無(wú)折我樹(shù)杞
　　將仲子兮無(wú)逾我墻無(wú)折我樹(shù)桑豈敢愛(ài)之畏我諸兄仲可懐也諸兄之言亦可畏也
　　呂氏曰孟子曰樹(shù)墻下以桑則桑在墻下也　毛氏曰諸兄公族
　　將仲子兮無(wú)逾我園無(wú)折我樹(shù)檀豈敢愛(ài)之畏人之多言仲可懷也人之多言亦可畏也
　　毛氏曰園所以樹(shù)木檀彊忍之木【孔氏曰園者圃之蕃故其內(nèi)可以種木也檀材可以為車陸璣疏云檀木皮正青滑澤】
　　將仲子兮無(wú)逾我里無(wú)折我樹(shù)杞辭雖拒仲而意則與之如待人僚祖告昭公以去季氏之謀公執(zhí)戈以懼之之類豈敢愛(ài)之畏我父母則于段非有所不忍也仲可懐也父母之言亦可畏也則拳拳于叔而不得已于姜氏者可見(jiàn)矣畏我諸兄畏人之多言特迫于宗族國(guó)人之議論非愛(ài)段也具文見(jiàn)意而莊公之情得矣
　　將仲子三章章八句
　　叔于田刺莊公也叔處于京繕【市戰(zhàn)反】甲治兵以出于田國(guó)人說(shuō)【音恱】而歸之
　　叔于田巷無(wú)居人豈無(wú)居人不如叔也洵【蘇遵反】美且仁毛氏曰叔大叔段也田取禽也巷里涂也　鄭氏曰洵信也　歐陽(yáng)氏曰國(guó)人愛(ài)之以謂叔出于田則所居之巷若無(wú)人矣非實(shí)無(wú)人雖有而不如叔之美且仁也　呂氏曰國(guó)人稱之如是者亦不義而得眾也以得眾心為仁以飲酒為好以善服馬為武【楊氏曰叔段不義而為眾所說(shuō)者亦以衰俗好惡毀譽(yù)不當(dāng)其實(shí)故也】
　　叔于狩【手又反】巷無(wú)飲酒豈無(wú)飲酒不如叔也洵美且好毛氏曰冬獵曰狩　歐陽(yáng)氏曰叔出則巷無(wú)可飲酒之人矣
　　叔適野巷無(wú)服馬豈無(wú)服馬不如叔也洵美且武鄭氏曰適之也郊外曰野服馬猶乘馬也　歐陽(yáng)氏曰叔出則巷無(wú)能服馬之人矣
　　叔于田三章章五句
　　大叔于田刺莊公也叔多才而好勇不義而得眾也蘇氏曰二詩(shī)皆曰叔于田故此加大以別之非謂段為大叔也然不知者又加大于首章失之矣　范氏曰莊公之于段稔其惡而欲斃之也故春秋書(shū)克段于鄢以罪鄭伯詩(shī)人言叔多才好勇而得眾心以深咎莊公夫段之惡易知而莊公之罪難見(jiàn)故春秋書(shū)鄭伯而詩(shī)人刺其君皆本其所起以罪之所以為世戒也【永嘉鄭氏曰段以國(guó)君介弟之親京城大叔之貴而所好者馳騁弋獵也所矜者袒裼暴虎也所賢者射御足力也出而人思之者飲酒服馬之儔也氣習(xí)至此而又恃其君母之愛(ài)玩于莊公之惟其所欲而不誰(shuí)何也欲不為叛得乎是則置段于必亂之地者莊公也】
　　大叔于田乘乘【下繩證反】馬執(zhí)轡如組【音祖】?jī)沈壢缥枋逶谒挕舅乜诜础炕鹆揖吲e襢【音?】裼【素歴反】暴虎獻(xiàn)于公所將【七芊反】叔無(wú)□【女九反】戒其傷女
　　孔氏曰織組者總紕?dòng)诖顺晌挠诒擞邎?zhí)轡于手馬騁于道如織組之為　毛氏曰叔之從公田也驂之與服諧和中節(jié)【董氏曰五御之法有舞交衢者葢詩(shī)所謂如舞者也兩服如驂與服諧和中節(jié)然馬在車中為服在車外為驂服制于衡不得如舞其言舞者驂也】藪澤禽之府也　朱氏曰烈熾盛貌　毛氏曰具俱也襢裼肉袒也【孔氏曰李巡曰襢裼脫衣見(jiàn)體曰肉袒】暴虎空手以搏之狃習(xí)也陳氏曰火烈具舉疏以為宵田不知周禮中春搜田用火弊獻(xiàn)禽以祭社爾雅火田曰狩田未嘗不用火也　朱氏曰國(guó)人謂之曰請(qǐng)叔無(wú)習(xí)此事恐其或傷女也言其得眾如此　釋文叔于田作大叔于田者誤無(wú)作母曰本亦作無(wú)
　　叔于田乘乘黃兩服上襄兩驂雁行【戸即反】叔在藪火烈具揚(yáng)叔善射忌【音記】又良御忌抑磬【苦定反】控【口貢反】忌抑縱送忌
　　毛氏曰乘黃四馬皆黃　鄭氏曰兩服中央夾轅者【孔氏曰小戎云騏駵?zhǔn)侵序m驪是驂驂與中對(duì)文則驂在外外者為驂則知內(nèi)者為服故言兩服】襄駕也上駕者言為眾馬之最良也【朱氏曰猶史所謂上駟也】雁行者言與中服相次敘【孔氏曰雁行者兩驂與服馬其首差退】良亦善也毛氏曰揚(yáng)光也忌辭也　朱氏曰抑發(fā)語(yǔ)之辭
　　毛氏曰騁馬曰磬止馬曰控發(fā)矢曰縱從禽曰送
　　叔于田乘乘鴇【音保】?jī)煞R首兩驂如手叔在藪火烈具阜叔馬慢忌叔發(fā)罕忌抑釋掤【音冰】忌抑鬯【敕亮反】弓忌毛氏曰驪白雜毛曰鴇【郭璞曰今所謂烏驄馬】齊首馬首齊也鄭氏曰如手如人左右手之相佐助也【朱氏曰兩服并首在】
　　【前而兩驂在旁稍出其后如人之左右手也】　毛氏曰阜盛也慢遲罕希也掤所以覆矢【孔氏曰掤左傳作冰箭筩葢也】鬯弓弢【吐刀反】弓【孔氏曰鬯者盛弓之器鬯謂弛弓而納之弢　朱氏曰鬯弓囊也】　鄭氏曰田事且畢則其馬行遲發(fā)矢希射者葢矢弢弓言田事畢【朱氏曰言其田事將畢而從容整暇如此】　釋文慢作嫚曰本又作慢
　　鷙鳥(niǎo)將擊必匿其形二詩(shī)所載段之輕淺如此宜其為莊公之所易也詩(shī)人乃若憂其不能制者豈其未得莊公之情也哉憂之云者兄弟之心也欲止其惡者也涕泣而道之者也易之云者仇敵之心也欲養(yǎng)其惡者也談笑而道之者也詩(shī)人直以兄弟之心為莊公憂耳豈知其他哉
　　大叔于田三章章十句
　　清人刺文公也髙克好【呼報(bào)反】利而不顧其君文公惡【烏路反】而欲逺【于萬(wàn)反】之不能使髙克將【子匠反】兵而御【魚(yú)呂反】狄于竟陳其師旅翺【玉美反】翔河上久而不召眾散而歸髙克奔陳公子素惡髙克進(jìn)之不以禮文公退之不以道危國(guó)亾師之本故作是詩(shī)也【孔氏曰文公捷厲公子春秋閔公二年冬十二月狄入衛(wèi)鄭棄其師衛(wèi)在河北鄭在河南恐其渡河侵鄭故使髙克將兵于河上御之公子素作詩(shī)以刺之　鄭氏曰好利不顧其君注心于利也】
　　胡氏曰人君擅一國(guó)之名寵殺生予奪惟我所制爾使克不臣之罪已著按而誅之可也情狀未明黜而逺之可也愛(ài)惜其才以禮馭之可也烏有假以兵權(quán)委諸境上坐視其失伍離散而莫之恤乎
　　清人在彭駟介旁旁【補(bǔ)彭反】二矛【莫侯反】重【直龍反】英河上乎翺翔
　　鄭氏曰清者髙克所帥眾之邑　毛氏曰彭衛(wèi)之河上鄭之郊也　鄭氏曰駟四馬也　毛氏曰介甲也孔氏曰四馬被甲馳驅(qū)旁旁然不息　鄭氏曰二
　　矛酋矛夷矛也【孔氏曰酋矛常有四尺夷矛三尋長(zhǎng)短不同其飾相累又云一矛而有二備折壞】　毛氏曰重英有英飾也【孔氏曰魯頌說(shuō)矛之飾謂之朱英則以朱染為英飾葢絲纒而朱染之　王氏曰英之以毛羽】　朱氏曰翺翔無(wú)事之貌永嘉鄭氏曰夫擁大眾于外而無(wú)所事不為亂則
　　潰散爾
　　清人在消駟介麃麃【表驕反】二矛重喬河上乎逍遙毛氏曰消河上地也麃麃武貌重喬累荷也【釋文云荷舊音何謂刻矛頭受刄處為荷葉相重累也沈胡可反謂兩矛之飾相負(fù)荷也】　韓文云韓詩(shī)喬作鷮
　　清人在軸【音逐】駟介陶陶【徒報(bào)反】左旋右抽【敕由反】中軍作好【呼報(bào)反】
　　毛氏曰軸河上地也【孔氏曰彭消軸皆河上之地久不得歸師有遷移三地亦應(yīng)不甚相逺】　董氏曰陶陶樂(lè)而自適也　鄭氏曰左謂御者右車右也中軍謂將也髙克久不得歸日使其御者習(xí)旋其車車右抽刄自居中央為軍之容好而已兵車之灋將居鼓下故御者在左【孔氏曰此謂將之所乗車若士卒兵車則左人持弓右人持矛中人御】　說(shuō)文曰詩(shī)曰左旋右搯【士刀反】搯者防兵刄以習(xí)擊刺
　　師久不歸無(wú)所聊頼姑游戲以自樂(lè)也投石超距勝之兆也左旋右抽潰之兆也不言已潰而言將潰其辭深其情危矣
　　清人三章章四句
　　羔裘刺朝【直遙反】也言古之君子以風(fēng)【福鳯氏】其朝焉羔裘如濡【音儒】洵【音荀】直且侯彼其【音記】之子舎【音赦】命不渝【以朱反】
　　毛氏羔羊傳曰大夫羔裘　毛氏曰如濡潤(rùn)澤也歐陽(yáng)氏曰洵信也　釋文曰韓詩(shī)曰侯美也　朱氏曰其語(yǔ)助也　鄭氏曰之子是子也舎猶處也　毛氏曰渝變也　鄭氏曰是子處命不變謂守死善道見(jiàn)危授命之等　董氏曰韓詩(shī)彼其作彼已
　　羔裘豹飾孔武有力彼其之子邦之司直
　　毛氏曰豹飾縁【悅絹反】以豹皮也【孔氏曰唐風(fēng)云羔裘豹袪羔裘豹袖禮君用純物臣下之故袖飾異皮】孔甚也司主也
　　羔裘晏【于諌反】兮三英粲【采旦反】兮彼其之子邦之彥兮毛氏曰晏鮮盛貌　程氏曰三英者若素絲五紽之類葢衣服制度之節(jié)然亦未詳其制也【朱氏曰英裘飾也　范氏曰羔羊曰素絲五紽五緎五總皆所以英裘是之謂三英】　朱氏曰粲光明貌毛氏曰彥士之美稱
　　羔裘三章章四句
　　遵大路思君子也莊公失道君子去之國(guó)人思望之遵大路兮摻【所覽反】執(zhí)子之袪兮無(wú)我惡【烏路反】兮不寁【市坎反】故也
　　毛氏曰遵循路道摻擥袪【起居反】袂【靣世反】也【孔氏曰喪服云袂屬幅祛尺二寸則袂是袪之本袪為袂之末俱是衣袖】　朱氏曰君子去其國(guó)國(guó)人思而望之于其循大路而去也攬持其袪以留之曰子無(wú)惡我而不留故舊不可以遽絶也
　　遵大路兮摻執(zhí)子之手兮無(wú)我魗【市由反】兮不寁好【呼報(bào)反】也
　　毛氏曰魗棄也【孔氏曰魗與丑古今字丑惡可棄之物】　蘇氏曰好舊好也
　　武公之朝葢多君子矣至于莊公尚權(quán)謀專武力氣象一變左右前后無(wú)非祭仲髙渠彌祝?之徒也君子安得不去之乎不寁故也不寁好也詩(shī)人豈徒勉君子遲遲其行也感于事變而懷其舊者亦深矣
　　遵大路二章章四句
　　女曰雞鳴刺不說(shuō)【音恱】徳也陳古義以刺今不說(shuō)徳而好【呼報(bào)反】色也
　　女曰雞鳴士曰昧旦子興視夜明星有爛【力旦反】將翺將翔弋【羊職反】鳬【音符】與雁
　　毛氏曰明星啟明也【解見(jiàn)大東】　鄭氏曰弋繳【音灼】射也【孔氏曰司弓矢矰矢茀矢用諸弋射注云結(jié)繳于矢謂之矰茀矢象焉然則繳射謂以繩系矢而射也說(shuō)文云繳謂生絲為繩也矰音増茀扶弗反】夫婦相警覺(jué)以夙興　朱氏曰女曰雞鳴以警其夫而士曰昧旦言不止于雞鳴矣?jì)D又語(yǔ)其夫曰若是則子可以起而視之意者明星已爛然矣如是則可以翺翔而往弋取鳬雁而歸也歐陽(yáng)氏曰古賢夫婦相警勵(lì)以勤生之語(yǔ)
　　昧晦也旦明也昧旦天欲且晦明未辨之時(shí)也列子曰將旦昧爽之交日夕昏明之際
　　弋言加之與子宜之宜言飲酒與子偕老琴瑟在御莫不靜好
　　蘇氏曰加中也史記曰以弱弓微繳加諸鳬雁之上毛氏曰宜肴也【朱氏曰宜和其所宜也內(nèi)則曰牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁雁宜】
　　【麥魚(yú)宜苽】　朱氏曰射者男子之事而中饋者婦人之職也婦人謂其夫既得其鳬雁以歸則我當(dāng)與子和其滋味之所宜以之飲酒相樂(lè)期于偕老而其琴瑟之在御者亦莫不安靜而和好言其和樂(lè)而不淫也【孔氏曰琴瑟之樂(lè)在于侍御】
　　知子之來(lái)之雜佩以贈(zèng)之知子之順之雜佩以問(wèn)之知子之好【呼報(bào)反】之雜佩以報(bào)之
　　蘇氏曰茍子有所招來(lái)而與之友者吾將為子雜佩以贈(zèng)之　毛氏曰雜佩者珩璜琚瑀沖牙之類【朱氏曰珩佩之上橫者也下垂三道貫以蠙珠璜如半璧系于兩旁之下端琚如圭而兩端正方在珩璜之中瑀如大珠在中央之中別以珠貫下系于璜而交貫于瑀復(fù)上系于珩之兩端沖牙如牙兩端皆鋭橫系于瑀下與璜齊行則沖璜出聲也　呂氏曰雜佩非特玉也鑴燧箴筦帉帨凡可佩之物也　蠙卑民反防宣為反燧徐醉反筦?緩反帉敷文反恱所類反】問(wèn)遺【尹季反】也【孔氏曰曲禮云凡以苞苴簞笥問(wèn)人者左傳衛(wèi)侯使人以弓問(wèn)子貢皆遺人物謂之問(wèn)】　鄭氏曰順謂與已和順　張氏曰言婦人之好徳甚于男子
　　女曰雞鳴三章章六句
　　有女同車【尺奢反】刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊大子忽嘗有功于齊齊侯請(qǐng)妻【七計(jì)反】之齊女賢而不取【促句反】卒以無(wú)大國(guó)之助至于見(jiàn)逐故國(guó)人刺之【鄭氏曰忽鄭莊公世子祭仲逐之而立突　孔氏曰左傳云公之未昏于齊也齊侯欲以文姜妻鄭太子忽及其敗戎師也齊侯又請(qǐng)妻之如左傳文齊侯前欲以文姜妻忽后復(fù)欲以他女妻忽此言齊女賢而不娶謂復(fù)請(qǐng)妻者】
　　廣漢張氏曰忽之不昏于齊未為失也而詩(shī)人追恨其失大國(guó)之助者葢見(jiàn)忽之弱為甚追念其資于大國(guó)或有以自立此國(guó)人之情也葢忽者先君之世子其立也正故其始也國(guó)人見(jiàn)其逐而憐其無(wú)助至于其再入也不能懲創(chuàng)而用賢于是至有目之為狡童者而猶憂之而不能餐不能息也又閔其無(wú)忠臣良士而至此極也夫忽葢不足道而人之情猶不欲遽絶之者以其立之正故耳
　　有女同車顔如舜華【如字】將翺將翔佩玉瓊琚彼美孟姜洵【恤旬反】美且都
　　毛氏曰親迎【魚(yú)敬反】同車也【鄭氏曰女始乘車壻御輪三周御者代壻】舜木槿【音謹(jǐn)】也【孔氏曰其華朝生暮落】佩有瓊琚所以納間【孔氏曰納眾玉與珩上下之間】孟姜齊女　鄭氏曰洵信也　毛氏曰都閑也【孔氏曰都者美好閑習(xí)之言司馬相如上林賦云妖冶閑都】　王氏曰古之人于玉比徳焉于瓊琚言徳之容于將將言徳之音言所宜各以其類也
　　有女同車顔如舜英將翺將翔佩玉將將【七羊反】彼美孟姜徳音不忘
　　毛氏曰英猶華也　朱氏曰將將佩玉聲也　李氏曰言其徳音之不可忘也【長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰謂齊侯請(qǐng)妻之音鄭人懐之不能忘也】不借助于大國(guó)而自求多福忽非奮然誠(chéng)有是志也葢其為人淺狹而多所拘攣暗滯而動(dòng)皆疑畏浮易而不知審量孑孑然以文義自喜而國(guó)勢(shì)人情與其身之安危皆懵然莫之察也適足以取亾而已矣使忽誠(chéng)有是志而深求其實(shí)則質(zhì)之弱固可強(qiáng)而所以持國(guó)者固無(wú)待于外助也惟其為善有名而無(wú)情所以卒見(jiàn)嗤于祭仲而為詩(shī)人所閔此功利之說(shuō)所以多勝而信道者所以益寡有女同車二章章六句
　　山有扶蘇刺忽也所美非美然【朱氏曰所美非美所謂賢者佞智者愚也】山有扶蘇隰有荷華不見(jiàn)子都乃見(jiàn)狂且【子余反】
　　毛氏曰興也扶蘇扶胥小木也荷華扶渠也其華菡萏【釋文曰未開(kāi)曰菡萏已發(fā)曰芙蓉】子都世之美好者也狂狂人也且辭也
　　山宜有扶蘇者也隰宜有荷華者也朝宜有賢俊者也今觀昭公之朝者不見(jiàn)子都乃見(jiàn)狂且焉則昭公所美非美可知矣
　　山有橋松隰有游龍不見(jiàn)子充乃見(jiàn)狡童
　　蘇氏曰上竦無(wú)枝曰橋【釋文曰橋本亦作喬】　鄭氏曰游猶放縱也　毛氏曰龍紅草也【孔氏曰龍草生于下隰而枝葉放縱陸璣云一名馬蓼葉大而赤白色生水澤中髙丈余　張氏曰游龍是葒草也其枝榦樛屈著土處便生根如龍也】董氏曰子充不見(jiàn)于書(shū)疑亦以美者也　孔氏曰狡童非有所指斥定名也下篇刺昭公之身此篇刺昭公之所美　范氏曰山不唯有小木而又有大材隰不唯有華而又有草然則一國(guó)之大賢材無(wú)不有人君所美宜得其美者也
　　山有扶蘇二章章四句
　　萚【他洛反】兮刺忽也君弱臣強(qiáng)不倡【昌亮反】而和【胡臥反】也萚兮萚兮風(fēng)其吹女叔兮伯兮倡予和女
　　毛氏曰萚槁【苦老反】也【鄭氏曰槁謂木葉也　孔氏曰七月云十月隕萚傳云萚落也則落葉謂之萚】　蘇氏曰木槁則其萚懼風(fēng)風(fēng)至而隕矣陳氏曰風(fēng)其吹女者吹萚槁也　鄭氏曰叔伯羣臣相謂也羣臣自以強(qiáng)弱相服女倡矣則我將和之
　　萚兮萚兮風(fēng)其漂【匹遙反】女叔兮伯兮倡予要【于遙反】女毛氏曰漂猶吹也
　　昭公微弱孤危其羣臣相謂國(guó)勢(shì)如槁葉之待沖風(fēng)難將及矣叔乎伯乎葢各自謀爾倡我則我其和汝要汝矣要謂要結(jié)也葢君不能倡故其下自相倡和也
　　萚兮二章章四句
　　狡童刺忽也不能與賢人圖事權(quán)臣擅【善戰(zhàn)反】命也【鄭氏曰權(quán)臣祭仲也】
　　程氏曰春秋書(shū)忽止曰鄭忽葢不以忽為君故也不以為君故詩(shī)人目之為狡童問(wèn)碩鼠如何曰魏之重?cái)恐潦谷擞m彼樂(lè)國(guó)則人心之離亦可見(jiàn)矣人心合而從之則為君離則為獨(dú)夫
　　彼狡童兮不與我言兮維子之故使我不能餐【七丹反】兮范氏曰昭公有狂狡之志而無(wú)成人之實(shí)孤危將亾君子憂之至于不能餐息愛(ài)君之至也夫不與我言不與我食則棄賢可知也然賢人豈以君之不知而浩然以忘之哉亦盡其忠愛(ài)以憂之而已
　　彼狡童兮不與我食兮維子之故使我不能息兮朱氏曰不與我食猶不與我言也　毛氏曰憂不能息也
　　賢者于忽懇懇如此而忽不之察焉上下可謂不交矣疎其可親親其可疎斯其所以亾也
　　狡童二章章四句
　　褰【起連反】裳思見(jiàn)正也狂童恣【資利反】行【下孟反】國(guó)人思大國(guó)之正已也【鄭氏曰狂童恣行謂突與忽爭(zhēng)國(guó)更出更入而無(wú)大國(guó)正之】
　　子惠思我褰裳涉溱【側(cè)巾反】子不我思豈無(wú)他人狂童之狂也且【子余反】
　　毛氏曰惠愛(ài)也　說(shuō)文溱作潧云潧水出鄭　歐陽(yáng)氏曰彼大國(guó)有惠然思念我鄭國(guó)之亂欲求為我討正之者非道逺而難至但褰其裳涉溱水而來(lái)則至矣子不我思豈無(wú)他人者但言諸侯眾矣爾不我思則當(dāng)有他國(guó)思我者爾　朱氏曰所以然者狂童之狂已甚而不可緩也且助語(yǔ)辭也
　　子惠思我褰裳涉洧【于軌反】子不我思豈無(wú)他士狂童之狂也且
　　前漢地理志曰潁川陽(yáng)城山洧水所出東南至長(zhǎng)平入潁　鄭氏曰他士猶他人也
　　褰裳二章章五句
　　豐【芳兇反】刺亂也昏姻之道缺陽(yáng)倡而隂不和【胡臥反】男行而女不隨
　　子之豐兮俟我乎巷兮悔予不送兮
　　毛氏曰豐豐滿也巷門外也　鄭氏曰子謂親迎者有親迎我者面貌豐豐然豐滿出門而待我于巷中悔乎我不送是子而去也　孔氏曰男親迎而女不從后乃追悔此陳其辭也
　　子之昌兮俟我乎堂兮悔予不將兮
　　毛氏曰昌盛壯貌　孔氏曰王肅云升于堂以俟士昏禮主人揖賓入于廟賓升堂北面奠雁再拜稽首降出婦從是則士禮受女于廟堂庶人雖無(wú)廟亦當(dāng)受女于寢堂　程氏曰將迎也言男俟我于堂非不有禮女不將迎也
　　衣【于既反】錦褧【苦逈反】衣裳錦褧裳叔兮伯兮駕予與行鄭氏曰褧襌【音丹】也葢以襌縠【戸木反】為之中衣裳用錦而上加襌縠焉為其文之大著也庶人之妻嫁服也士妻防【側(cè)□反】衣纁【許云反】袡【如鹽反】叔兮伯兮駕予與行言此者以前之悔今則叔也伯也來(lái)迎己者從之志又易也【朱氏曰婦人既悔其始之不送而失此人也則曰叔兮伯兮豈無(wú)有駕車而迎我以行者乎】
　　裳錦褧裳衣錦褧衣叔兮伯兮駕予與歸
　　孔氏曰婦人之服不殊裳而經(jīng)衣裳異文者以詩(shī)須韻句故別言之耳其實(shí)婦人之服衣裳連俱用錦皆有褧故互言之
　　豐四章二章章三句二章章四句
　　東門之墠【音善】刺亂也男女有不待禮而相奔者也東門之墠茹【音如】藘【力于反】在阪【音反】其室則邇其人甚逺毛氏曰東門城東門也墠除地町町【吐鼎反】者茹藘茅搜【所留反】也【孔氏曰除地去草故云町町茅搜一名茜可以染絳】　爾雅曰陂【彼宜反】者曰阪【孔氏曰陂陀不平而可種者名陂】　朱氏曰門之旁有墠墠之外有阪阪之上有草志其所欲奔之處也其室則邇其人甚逺者思之切欲奔而未得間之辭　釋文墠作壇曰依字當(dāng)作墠
　　東門之栗有踐家室豈不爾思子不我即
　　毛氏曰栗行道上栗【孔氏曰行謂道也左傳云趙武魏絳斬行栗杜預(yù)云行栗表道樹(shù)】踐行列貌【伐柯傳】即就也　朱氏曰門之旁有栗栗之下有成行列之室家亦志其處也豈不爾思子不我即俟其就已而俱往耳
　　東門之墠二章章四句
　　風(fēng)雨思君子也亂世則思君子不改其度焉
　　風(fēng)雨凄凄【七西反】雞鳴喈喈【音皆】既見(jiàn)君子云胡不夷毛氏曰興也　陳氏曰凄凄寒涼之氣　毛氏曰風(fēng)且雨凄凄然雞猶守時(shí)而鳴喈喈然　朱氏曰我得見(jiàn)此人則我心之所思豈不坦然而平哉
　　風(fēng)雨瀟瀟雞鳴膠膠【音交】既見(jiàn)君子云胡不瘳【敕留反】朱氏曰瀟瀟風(fēng)雨聲　毛氏曰膠膠猶喈喈也瘳愈也言積思自此而愈也【李氏曰言如病之愈也】
　　風(fēng)雨如晦雞鳴不已既見(jiàn)君子云胡不喜
　　毛氏曰晦昏也　鄭氏曰已止也　范氏曰如晦又甚于瀟瀟而雞鳴不已此所以為不改其度
　　風(fēng)雨三章章四句
　　子衿【音金】刺學(xué)校廢也亂世則學(xué)校不修焉
　　程氏曰治世則庠序之致行有灋以率之不率教者有至于移屏不齒又禮義防讓之風(fēng)所漸陶父兄朋友之義所勸督故人莫不強(qiáng)于進(jìn)學(xué)及夫亂世上不復(fù)主其敎則無(wú)以率之風(fēng)俗雜亂浮偷父兄所敎者趨利朋友所習(xí)者從時(shí)故人莫不肆情廢惰為自棄之人雖有賢者欲強(qiáng)之于學(xué)亦豈能哉故悲傷之而已【王氏曰世之亂生于上之人不學(xué)莫知反本以救之顧顛沛于末流以紓目前之患而以學(xué)為不切于世務(wù)此學(xué)校所以廢也　范氏曰無(wú)忠臣良士大亂五世學(xué)廢之由也】
　　青青子衿悠悠我心縱我不往子寧不嗣音
　　毛氏曰青衿青領(lǐng)也學(xué)子之所服【鄭氏曰禮父母在衣純以青　純諸允反】　鄭氏曰嗣續(xù)也　程氏曰世亂學(xué)校不脩學(xué)者棄業(yè)賢者念之而悲傷故曰悠悠我心縱我不可以反求于汝謂往敎強(qiáng)聒也子寧不思其所學(xué)而繼其音問(wèn)遽爾棄絶于善道乎　董氏曰石經(jīng)作子防說(shuō)文曰交衽也爾雅曰衣眥謂之襟孫炎曰襟交領(lǐng)也
　　青青子佩悠悠我思縱我不往子寧不來(lái)
　　毛氏曰佩佩玉也士佩瓀【如兗反】珉【亾巾反】而青組綬【孔氏曰玉藻士佩瓀珉而緼組綬此云青組綬者葢毛讀禮記作青字其本與鄭異也】不來(lái)者言其不一來(lái)也
　　挑【他羔反】兮達(dá)【他末反】兮在城闕兮一日不見(jiàn)如三月兮毛氏曰挑達(dá)往來(lái)相見(jiàn)貌【程氏曰挑輕躍逺放恣】　鄭氏曰人廢學(xué)業(yè)但好登城闕以侯望為樂(lè)【孔氏曰釋宮云觀謂之闕孫炎曰宮門雙闕此言在城闕兮謂城之上別有高闕非宮闕也】　程氏曰賢者念之一日不見(jiàn)如三月之久也葢士之于學(xué)不可一日忘廢一日忘之則其志荒矣放僻邪侈之心勝之矣　董氏曰崔靈恩集注達(dá)作□石經(jīng)挑作防許慎說(shuō)文兼用此二字
　　子衿二章章四句
　　揚(yáng)之水閔無(wú)臣也君子閔忽之無(wú)忠臣良士終以死亾而作是詩(shī)也
　　揚(yáng)之水不流束楚終鮮【息淺反】兄弟維予與女無(wú)信人之言人實(shí)廷【居望反】女
　　揚(yáng)之水解見(jiàn)王風(fēng)　鄭氏曰作此詩(shī)者同姓臣也鮮寡也　孔氏曰兄弟爭(zhēng)國(guó)親戚相疑唯我與汝二人而已　毛氏曰廷誑也　范氏曰揚(yáng)之水不流束楚弱也終鮮兄弟唯予與女無(wú)親也無(wú)信人之言人實(shí)廷女小人眾也
　　揚(yáng)之水不流束薪終鮮兄弟維予二人無(wú)信人之言人實(shí)不信
　　朱氏曰兄弟既不相容所與親者二人而已然亦不能自保于讒間此忽之所以亾也
　　無(wú)信人之言非敎之以不信人言也忽既微弱強(qiáng)公子復(fù)多其臣大抵懷二心而外市僅有一二人實(shí)心向之者乃暗于情偽不知所倚故提耳而告之也
　　揚(yáng)之水二章章六句
　　出其東門閔亂也公子五爭(zhēng)兵革不息男女相棄民人思保其室家焉【孔氏曰魯桓十一年祭仲立突而忽奔衛(wèi)是一爭(zhēng)也十五年突使祭仲壻雍糾殺祭仲仲知之殺雍糾突出奔蔡忽復(fù)歸于鄭是二爭(zhēng)也十七年髙渠彌弒忽而立公子亹是三爭(zhēng)也十八年齊人殺子亹髙渠彌祭仲逆子儀于陳而立之是四爭(zhēng)也魯莊公十四年傳瑕殺子儀而納突是五爭(zhēng)也　朱氏曰五爭(zhēng)首尾二十年　曾氏曰氓以華落色衰而相棄背谷風(fēng)以淫于新昏而棄舊室出其東門則不然夫婦之情未甞衰薄特以兵革不息室家不保視其去而不能留此所以為閔亂】
　　出其東門有女如云雖則如云匪我思存縞【古老反】衣綦【巨基反】巾聊樂(lè)【音洛】我贠【音云】
　　毛氏曰如云眾多也縞衣白色【孔氏曰縞細(xì)繒也】綦巾蒼艾色　孔氏曰云贠古今字助語(yǔ)辭也　范氏曰今女之委棄者雖多視之而不得救者非我思慮之所能及也縞衣綦巾聊樂(lè)我贠思保其室家以相樂(lè)也【孔氏曰彼眾女之中有著縞素之衣綦色之巾者是我之妻今亦絶去且得少留以喜樂(lè)我云】　釋文曰贠韓詩(shī)作魂
　　出其闉【音因】阇【音都】有女如荼【音徒】雖則如荼匪我思且【子徐反】縞衣茹藘聊可與娛
　　毛氏曰闉曲城也阇城臺(tái)也【陳氏曰門之外有副城回曲以障門者謂之闉】荼英荼也【鄭氏曰荼茅秀物之輕者飛行無(wú)?！】资显会屍H有荼苦菜又有荼委葉邶風(fēng)誰(shuí)謂荼苦即苦菜也周頌以薅荼蓼即委葉也鄭于地官掌荼注及既夕注與此箋皆云荼茅秀然則此言如荼乃是茅草秀出之穗非彼二種荼草也言荼英荼者英是白貌吳王夫差黃池之防言白常白旗素甲白羽之矰望之如荼韋昭云茅荼秀亦以白色為如荼】茹藘茅搜之染女服也【鄭氏曰茅搜染巾也　朱氏曰茅搜可以染絳也】
　　出其東門二章章六句
　　野有蔓【音萬(wàn)】草思遇時(shí)也君之澤不下流民窮于兵革男女失時(shí)思不期而防焉
　　君之澤不下流葢講師見(jiàn)零露之語(yǔ)從而附益之
　　野有蔓草零露漙【赴端反】兮有美一人清揚(yáng)婉【于阮反】兮邂【戸懈反】逅【胡豆反】相遇適我愿兮
　　毛氏曰興也野四郊之外蔓延漙漙然盛多也清揚(yáng)眉目之間婉然美也邂逅不期而防　朱氏曰野有蔓草則零露漙矣有美一人則清揚(yáng)婉矣邂逅相遇則得以適我愿矣【歐陽(yáng)氏曰男女昏娶失時(shí)邂逅相遇于艸野之間】
　　野有蔓草零露瀼瀼【如羊反】有美一人婉如清揚(yáng)邂逅相遇與子偕臧
　　毛氏曰瀼瀼盛貌臧善也　朱氏曰與子偕臧猶言各得其所欲也
　　野有蔓草二章章六句
　　溱【側(cè)巾反】洧【于軌反】刺亂也兵革不息男女相棄淫風(fēng)大行莫之能救焉【王氏曰羞惡之心莫不有之而其為至于如此者豈其人性之固然哉兵革不息男女相棄而無(wú)所從歸也是以至于如此然則民之失性也為可哀君之失道也為可刺】
　　范氏曰樂(lè)之淫者曰鄭衛(wèi)如有王者必放鄭聲然則亂闗雎者莫如鄭衛(wèi)故鄭詩(shī)終于亂之極者焉【前漢地理志云鄭地右雒左濟(jì)食溱洧焉上陿而險(xiǎn)山居谷汲男女亟聚防故其俗淫】
　　溱與洧方渙渙兮士與女方秉蕳【古顔反】兮女曰觀乎士曰既且【子余反】且往觀乎洧之外洵【息旬反】訏【況于反】且樂(lè)【音洛】維士與女伊其相謔贈(zèng)之以勺【時(shí)灼反】藥
　　毛氏曰溱洧鄭兩水名渙渙春水盛也【鄭氏曰仲春之時(shí)冰已釋水則渙渙然　李氏曰說(shuō)文云渙流散也葢春冰解釋而流散也韓詩(shī)注曰鄭國(guó)之俗三月上巳之辰往溱洧兩水之上招魂續(xù)魄秉蘭草以祓除不祥】蕳蘭也【陸璣疏曰其莖葉似藥草澤蘭廣而長(zhǎng)節(jié)節(jié)中赤高四五尺漢諸池苑及許昌宮中皆種之可著粉中藏衣著書(shū)中辟白魚(yú)】　鄭氏曰既已也洵信也　毛氏曰訏大也勺藥香草【陸璣疏曰今藥草勺藥無(wú)香氣未審今何草　釋文曰勺藥韓詩(shī)云離草也言相離別贈(zèng)此草也　董氏曰古今注謂勺藥可離唐本草可離江離然則勺藥江離也　陳氏曰勺藥者溱洧之地富有之詩(shī)人賦物有所因也】男女相棄各無(wú)匹偶感春氣并出托采芬芳之草而為淫泆之行　鄭氏曰女曰觀乎欲與士觀于寛閑之處士曰已觀矣未從之也女情急故使男往觀于洧之外言其土地信寛大又樂(lè)也于是男則往也朱氏曰士與女既相與戲謔又以芍藥為贈(zèng)所以結(jié)恩情之厚也　釋文曰洵訏韓詩(shī)作恂盱樂(lè)貌也蘭即今之蘭勺藥即今之勺藥陸璣必指為他物葢泥毛公香草之言必欲求香于柯葉置其花而不論爾
　　溱與洧瀏【音留】其清矣士與女殷其盈矣女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵訏且樂(lè)維士與女伊其將謔贈(zèng)之以勺藥
　　毛氏曰瀏深貌殷眾也　鄭氏曰將大也
　　溱洧二章章十二句
　　鄭國(guó)二十一篇五十三章二百八十三句

　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷八
<經(jīng)部,詩(shī)類,呂氏家塾讀詩(shī)記>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷九
　　宋　呂祖謙　撰
　　齊
　　鄭氏詩(shī)譜曰齊者古少皥之世爽鳩氏之墟周武王伐紂封太師呂望于齊是謂齊太公都營(yíng)丘【孔氏曰漢書(shū)地理志云齊郡臨淄縣師尚父所封也臣瓉案臨淄即營(yíng)丘也今齊之城內(nèi)有丘即營(yíng)丘也淄水過(guò)其南及東以丘臨水謂之臨淄】其封域東至于海西至于河南至于穆陵北至于無(wú)棣在禹貢青州岱山之隂濰【音帷】淄【側(cè)其反】之野后五世哀公政衰荒淫怠慢紀(jì)侯譖之于周懿王使烹焉齊之變風(fēng)始作　蘇氏曰太公姜姓本四岳之后既封于齊通工商之業(yè)便魚(yú)鹽之利民多歸之故齊為大國(guó)
　　雞鳴思賢妃也哀公荒淫怠慢故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉【孔氏曰哀公不仁癸公子當(dāng)懿王時(shí)】
　　雞既鳴矣朝【直遙反】既盈矣匪雞則鳴蒼蠅之聲
　　孔氏曰陳賢妃貞女以警戒其夫之辭曰雞既鳴矣朝上既已盈滿矣欲令君起也【毛氏曰雞鳴而夫人作朝盈而君作　朱氏曰防朝之臣既已盈矣】又言非雞實(shí)鳴乃是蒼蠅之聲夫人之在君所心?？滞砉室韵壜暈殡u鳴【范氏曰賢妃貞女心存乎敬故聞見(jiàn)其疑似者而作焉】
　　東方明矣朝既昌矣匪東方則明月出之光
　　毛氏曰昌盛也見(jiàn)月出之光以為東方明【又曰東方明則夫人纚笄而朝朝已昌盛則君聴朝　纚色蟹反】
　　蟲(chóng)飛薨薨【呼?反】甘與子同夣防且歸矣無(wú)庶予子憎爾雅曰薨薨眾也　鄭氏曰蟲(chóng)飛薨薨東方且明之時(shí)我猶樂(lè)與子臥而同夣　蘇氏曰予豈不欲與子同夣歟然羣臣之防于朝者亦欲退朝而歸治其家事是以為之早作　曾氏曰無(wú)庶予子憎庶無(wú)憎予與子也　毛氏曰古之夫人配其君子亦不忘其敬【毛氏曰蟲(chóng)飛薨薨甘與子同夣情也防且歸矣無(wú)庶予子憎義也　范氏曰圣人順天地隂陽(yáng)之理覩萬(wàn)物之情明而動(dòng)晦而休故以雞鳴為夙興之節(jié)至于蟲(chóng)飛薨薨則不獨(dú)以怠于政事亦非尚寐之時(shí)也君子之修身不以有事而蚤無(wú)事則晏其興居皆順天地之理所以為常也】
　　雞鳴三章章四句
　　還【音旋】刺荒也哀公好田獵從禽獸而無(wú)厭國(guó)人化之遂成風(fēng)俗習(xí)于田獵謂之賢嫺于馳逐謂之好焉
　　范氏曰表記曰上之所好惡不可不慎也是民之表也哀公禽荒而國(guó)人以習(xí)于田獵為賢嫺于馳逐為好安于所習(xí)而不自知其非道民之道可不慎哉
　　子之還兮遭我乎峱【乃刀反】之間兮并驅(qū)從兩肩兮揖我謂我儇【許全反】兮
　　毛氏曰還便捷之貌峱山名從逐也獸三嵗曰肩儇利也　鄭氏曰俱出田獵而相遭也謂我儇譽(yù)之也譽(yù)之者以報(bào)前言還也　王氏曰并驅(qū)則遭我又非一人而已前漢地理志引詩(shī)云子之營(yíng)兮遭我乎嶩之間兮顔師古注云毛詩(shī)作還齊詩(shī)作營(yíng)嶩山名也字或作峱亦作巙音皆乃高反【釋文曰峱崔靈恩集注本作嶩　董氏曰攷于地記嶩峱巙皆山名在齊之郊故諸書(shū)或異】　釋文曰儇韓詩(shī)作婘
　　子之茂兮遭我乎峱之道兮并驅(qū)從兩牡兮揖我謂我好兮
　　毛氏曰茂美也
　　子之昌兮遭我乎峱之陽(yáng)兮并驅(qū)從兩狼兮揖我謂我臧兮
　　毛氏曰昌盛也臧善也　朱氏曰山南曰陽(yáng)　爾雅曰狼牡貛【乎丸反】牝狼【舎人曰狼牡名貛牝名狼　陸璣疏云其鳴能小能大善為小兒啼聲以誘人去數(shù)十步其猛健者雖善用兵者不能免也】　董氏曰還茂昌崔靈恩集注以三者皆地名也
　　當(dāng)是時(shí)齊以游畋成俗詩(shī)人載其馳驅(qū)而相遇也意氣飛動(dòng)郁郁見(jiàn)于眉睫之間染其神者深矣夫豈一朝一夕所能反哉周遷商民既厯三紀(jì)之后畢命猶不敢忘其憂良有以也
　　還三章章四句
　　著【直據(jù)反】刺時(shí)也時(shí)不親迎【魚(yú)敬反】也
　　俟我于著乎而充耳以素乎而尚之以瓊?cè)A乎而毛氏曰俟待也　鄭氏曰我嫁者自謂也　毛氏曰門屏之間曰著【孔氏曰爾雅云門屏之間謂之寧著與寧音義同】　鄭氏曰素為充耳所以縣【音?】瑱【吐遍反】者或名為紞【孔氏曰紞即今之絳繩用雜防線織之素色分明目所先見(jiàn)故先言之　紞都覽反】　毛氏曰瓊?cè)A美石鄭氏曰尚猶飾也飾之以瓊?cè)A者謂縣紞之末所
　　謂瑱也【孔氏曰尚謂尊尚此物而加飾也　張氏曰充耳非一物先以纊塞后以玉加之】張氏曰俟我言夫之俟我也著夫家之著也如是則不親迎也于庭于著于堂者必不是親迎只俟于堂于庭于著而已　孔氏曰于著于庭于堂止是有先后不宜分為異人
　　前漢地理志載齊之風(fēng)俗曰俟我于著乎而此亦其舒緩之體也雖非此篇意之所主然廣谷大川異制民生其間異俗剛?cè)彷p重遲速異齊五味異和器械異制衣服異宜皆學(xué)者所當(dāng)觀也詩(shī)可以觀其此類歟
　　俟我于庭乎而充耳以青乎而尚之以瓊瑩【音榮】乎而鄭氏曰青紞之青　毛氏曰瓊瑩石似玉
　　俟我于堂乎而充耳以黃乎而尚之以瓊英乎而鄭氏曰黃紞之黃瓊英猶瓊?cè)A也
　　昏禮壻往婦家親迎既奠雁御輪壻乃先往俟于門外婦至壻揖婦以入及寢門揖入升自西階齊人既不親迎故但行婦至壻家之禮俟我于著乎而此昏禮所謂壻俟于門外婦至壻揖婦以入之時(shí)也俟我于庭乎而庭在大門之內(nèi)寢門之外此昏禮所謂及寢門揖入之時(shí)也俟我于堂乎而升階而后至堂此昏禮所謂升自西階之時(shí)也壻道婦入故于著于庭于堂毎節(jié)皆俟之也
　　著三章章三句
　　東方之日刺衰也君臣失道男女淫奔不能以禮化也【釋文曰本或作刺襄公非也南山已下始是刺襄公詩(shī)】
　　東方之日兮彼姝【赤朱反】者子在我室兮在我室兮履我即兮
　　毛氏曰興也日出東方人君明盛無(wú)不照察也　朱氏曰履隨也　鄭氏曰即就也　朱氏曰言隨我而相就也　程氏曰日月明照則物無(wú)隱蔽奸匿莫容如朝廷明于上也今君不明故有淫奔之行詩(shī)人以東方之日刺其當(dāng)明而昏也　歐陽(yáng)氏曰在我室兮履我即兮相邀以奔之辭也
　　東方之月兮彼姝者子在我闥【他達(dá)反】兮在我闥兮履我發(fā)兮
　　毛氏曰月盛于東方君明于上若日也臣察于下若月也闥門內(nèi)也【釋文曰韓詩(shī)曰門屏之間曰闥】　朱氏曰發(fā)行去也謂隨我而行去也
　　東方之曰二章章五句
　　東方未明刺無(wú)節(jié)也朝【直遙反】廷興居無(wú)節(jié)號(hào)令不時(shí)挈【苦結(jié)反】壺氏不能掌其職焉【鄭氏曰挈壺氏掌漏刻者孔氏曰夏官挈壺氏下士六人壺盛水器也挈者縣擊之名置箭壺內(nèi)以為節(jié)而浮之于水上令水漏而刻下　程氏曰言其不能正時(shí)矣非特刺是官也】
　　李氏曰觀人之政者見(jiàn)其一失則逆料其余也號(hào)令不時(shí)此一語(yǔ)贅葢見(jiàn)詩(shī)中有自公令之之文而妄附益之爾
　　東方未明顛倒【都老反】衣裳顛之倒之自公召之
　　毛氏曰上曰衣下曰裳　鄭氏曰自從也挈壺氏失漏刻之節(jié)東方未明而以為明故羣臣促遽顛倒衣裳羣臣之朝別色始入羣臣顛倒衣裳而朝人又從君所來(lái)而召之漏刻失節(jié)君又早興
　　東方未晞【音?！款嵉股岩碌怪嵵怨睢玖ψC反】之毛氏曰晞明之始升　朱氏曰令號(hào)令也猶召之也
　　折栁樊圃狂夫瞿瞿【俱具反】不能辰夜不夙則莫【音暮】毛氏曰栁柔脆之木樊藩也圃菜園也折栁以為藩園　朱氏曰瞿瞿驚顧之貌　毛氏曰古者有挈壺氏以水火分日夜以告時(shí)于朝　程氏曰折栁以樊圃狂夫見(jiàn)之且驚躩知其為限也栁柔脆易折之物折之以為藩籬非堅(jiān)固也狂夫亦知其有限見(jiàn)之則躩然而驚晝夜之限非不明也乃不能知而不早則晏言無(wú)節(jié)之甚【李氏曰言不能時(shí)節(jié)其夜之早晚不失之早則失之晚也】
　　東方未明三章章四句
　　南山刺襄公也鳥(niǎo)獸之行淫乎其妹大夫遇是惡作詩(shī)而去之【鄭氏曰襄公之妹魯桓公夫人文姜也　孔氏曰襄公諸兒厘公子桓十八年左傳云公與夫人姜氏如齊齊侯通焉公謫之以告夏四月丙子享公使公子彭生乗公公薨于車】
　　南山崔崔【子雖反】雄狐綏綏魯?shù)烙惺廄R子由歸既曰歸止曷又懷止
　　毛氏曰南山齊南山也崔崔高大也國(guó)君尊嚴(yán)如南山蕩【徒黨反】平易也齊子文姜也【王氏曰謂文姜曰齊子者以為此齊之子也而淫于齊】　鄭氏曰婦人謂嫁曰歸雄狐行求匹耦于南山之上形貌綏綏然喻襄公居人君之尊而為淫泆之行其威儀可恥惡如狐　孔氏曰文姜由此道而歸魯既曰歸于魯矣襄公何為而復(fù)思之乎　呂氏曰上二章罪襄公所謂曷又懷止曷又從止者言其理如是而襄公違之以淫泆何也下二章罪魯桓公所謂曷又鞠止曷又極止者言其理如是桓公縱之窮極其惡何也
　　葛屨五兩【音亮】冠緌【如誰(shuí)反】雙止魯?shù)烙惺廄R子庸止既曰庸止曷又從止
　　毛氏曰葛屨服之賤者冠緌服之尊者庸用也【朱氏曰用此道而嫁于魯也】　朱氏曰從相從也　呂氏曰貴賤各有耦也屨與屨為耦雖五兩之多各相耦冠緌之雙自為耦也襄公文姜非其耦猶冠屨之不可雙也
　　蓻麻如之何衡【音橫】從【足容反】其畝取【七喻反】妻如之何必告父母既曰告止曷又鞠【居六反】止
　　毛氏曰蓻樹(shù)也衡獵之從獵之種之然后得麻【孔氏曰獵是行步踐履之名衡古橫字謂既耕而東西踐躡槩摩之也古者推耒耜而耕不宜縱橫耕田故知是摩獵之也】　朱氏曰欲樹(shù)麻者先必縱橫耕治其田畝然后可以得麻人之欲娶妻者必先告之于父母然后可以得妻也今魯桓公之妻文姜也既告而成禮矣【鄭氏曰娶妻之禮議于生者卜于死者】曷為不能禁制　釋文曰衡亦作橫韓詩(shī)云東西耕曰橫從韓詩(shī)作由云南北耕曰由
　　鞠養(yǎng)也納之不正則容有不敢制者今魯侯既以正禮納文姜當(dāng)蚤裁制之曷為又養(yǎng)其奸而至于極也故后章曰曷又極止
　　析薪如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又極止
　　毛氏曰克能也　朱氏曰極窮也　李氏曰析薪者必用斧亦猶取妻者必用媒既以媒而得之矣曷為使極其奸
　　南山四章章六句
　　甫田大夫刺襄公也無(wú)禮義而求大功不修徳而求諸侯志大心勞所以求者非其道也
　　無(wú)田【音佃】甫田維莠【羊九反】驕驕無(wú)思逺人勞心忉忉【音刀】毛氏曰甫大也忉忉憂勞也　楊子曰田甫田者莠驕驕思逺人者心忉忉【蘇氏曰無(wú)田甫田田甫田而力不給則莠盛矣無(wú)思逺人思逺人而徳不及則心勞矣田必自其小者始小者之有余而甫田可啟矣思逺人則必自其近者始近者之既服而逺人自至矣】
　　無(wú)田甫田維莠桀桀【居竭反】無(wú)思逺人勞心怛怛【旦末反】毛氏曰桀桀猶驕驕怛怛猶忉忉
　　驕驕桀桀皆稂莠侵陵嘉谷之狀
　　婉【于阮反】兮孌【力轉(zhuǎn)反】兮總角丱【古患反】兮未幾【居豈反】見(jiàn)兮突【吐訥反】而弁兮
　　毛氏曰婉孌少好貌總角聚兩髦也丱防稚也　釋文曰方言曰凡卒相見(jiàn)謂之突　毛氏曰弁冠也【孔氏曰周禮掌冠冕者謂之弁師則弁者冠之大號(hào)】　孔氏曰言有童子婉孌總聚其髪以為兩角丱然防稚如此與別未經(jīng)幾時(shí)而更見(jiàn)之突然已加冠弁為成人　蘇氏曰總角之童而至于突然弁也豈其求之哉其道則所有必至也君子之得諸侯亦未嘗求之矣茍修其身而治其政令諸侯不來(lái)而將安往
　　茍由其道而循其敘則小者俄而大微者俄而著厥徳脩防覺(jué)非計(jì)功求獲者所能與也
　　甫田三章章四句
　　盧令【音零】刺荒也襄公好【呼報(bào)反】田獵畢弋而不脩民事百姓苦之故陳古以風(fēng)【福鳯反】焉【孔氏曰畢弋掩兔網(wǎng)小而柄長(zhǎng)謂之畢】盧令令其人美且仁
　　毛氏曰盧田犬【孔氏曰犬有田犬守犬戰(zhàn)國(guó)防云韓國(guó)盧天下之駿犬東郭逡海內(nèi)之狡兔是盧為田犬也　逡七句反】令令纓環(huán)聲【孔氏曰環(huán)在犬之頷下如人之冠纓然】言人君能有美徳盡其仁愛(ài)百姓欣而奉之愛(ài)而樂(lè)之順時(shí)游田與百姓共其樂(lè)同其獲故百姓聞而說(shuō)之其聲令令然【孔氏曰孟子曰今王田獵于此百姓聞王車馬之音見(jiàn)羽旄之美舉欣欣然有喜色而相告與民同樂(lè)也此百姓恱之也】　董氏曰韓詩(shī)作盧泠泠說(shuō)文引詩(shī)作獜
　　盧重【直龍反】環(huán)其人美且鬈【音權(quán)】
　　毛氏曰重環(huán)子母環(huán)也【孔氏云謂大環(huán)貫一小環(huán)也】鬈好貌
　　盧重鋂【音梅】其人美且偲【七才反】
　　毛氏曰鋂一環(huán)貫二也【孔氏云謂一大環(huán)貫二小環(huán)也】偲才也【說(shuō)文云偲強(qiáng)也】
　　盧令三章章二句
　　敝笱【古口反】刺文姜也齊人惡【烏路反】魯桓公微弱不能防閑文姜使至淫亂為二國(guó)患焉【釋文曰桓公軌亦名允隱公弟　朱氏曰防所以止水閑所以捍物故防閑有禁制之意　孔氏曰閑梐枑也】
　　敝笱在梁其魚(yú)魴【音房】鰥【古顔反】齊子歸止其從【才用反】如云毛氏曰興也　笱梁解見(jiàn)谷風(fēng)　陸氏草木疏云魴今伊洛濟(jì)潁魴魚(yú)也廣而薄肥恬而少力細(xì)魚(yú)之美者　勃海胡氏曰毛云鰥大魚(yú)孔頴達(dá)引孔叢子鰥魚(yú)其大盈車鄭云鰥魚(yú)子以魴鱮為比則鰥非犬盈車者亦非魚(yú)子葢魴鰥鱮及唯唯者皆魚(yú)之可制者也為其笱之敝?jǐn)《荒苤普咭参慕究梢苑篱e而制之由魯桓微弱不能防閑文姜致文姜驕伉而難制也　張氏曰反歸于齊也　毛氏曰如云言盛也　楊氏曰其從如云其從如雨言從之者眾也許穆夫人思?xì)w唁其兄許人尤之終以義不得而止若魯桓公剛而有制使魯人無(wú)肯從者如許人焉則文姜雖欲適齊尚可得乎
　　敝笱在梁其魚(yú)魴鱮【才呂反】齊子歸止其從如雨
　　毛氏曰如雨言多也　陸氏草木疏云鱮似魴厚如頭尤大魚(yú)之不美者故里語(yǔ)曰網(wǎng)魚(yú)似鱮不如防茹其頭尤大而肥者徐州人謂之鰱或謂之鳙【常容反】
　　敝笱在梁其魚(yú)唯唯【惟癸反】齊子歸止其從如水
　　孔氏曰唯唯魚(yú)行相隨之貌　毛氏曰水喻眾也【朱氏曰言其從之者多如水之流也】　釋文曰唯唯韓詩(shī)作遺遺
　　敝笱三章章四句
　　載驅(qū)齊人刺襄公也無(wú)禮義故盛其車服疾驅(qū)于通道大都與文姜淫播其惡于萬(wàn)民焉【朱氏曰按春秋魯莊公之二年冬十有二月夫人姜氏享齊侯于祝丘五年夫人姜氏如齊師七年春夫人姜氏防齊侯于防冬夫人姜氏防齊侯于谷】載驅(qū)薄薄【普各反】簟茀【音弗】朱鞹【苦郭反】魯?shù)烙惺廄R子發(fā)夕毛氏曰薄薄疾驅(qū)聲也簟方文席也車之蔽曰茀諸侯之路車有朱革之質(zhì)而羽飾【孔氏曰謂以簟蔽車之后戸也鞹革也獸皮治去毛曰革謂路車以皮革為本質(zhì)其上文以翟羽為之飾】　朱氏曰夕猶宿也發(fā)夕言離于所宿之舎　蘇氏曰襄公疾驅(qū)其車以防文姜文姜夕發(fā)于魯而往防之　釋文茀作笰
　　四驪【力馳反】濟(jì)濟(jì)【子禮反】垂轡濔濔【乃禮反】魯?shù)烙惺廄R子豈【開(kāi)改反】弟
　　毛氏曰四驪言物色盛也【孔氏曰襄公乘其一駟之馬皆是鐡驪之色】濟(jì)濟(jì)美貌垂轡轡之垂者濔濔眾也齊子豈弟言文姜于是樂(lè)易然　歐陽(yáng)氏曰文姜安然樂(lè)易無(wú)慙恥之色也　釋文濔濔作爾爾曰本亦作濔
　　齊子豈弟葢于此而樂(lè)易也美惡不嫌同辭
　　汶【音問(wèn)】水湯湯【失章反】行人彭彭【必亾反】魯?shù)烙惺廄R子翺翔董氏曰汶水有二出泰山萊蕪者西南入沛今湏城之汶是也其一出朱虗縣泰山北過(guò)淳于縣今濰之東南有大汶小汶即此是也　毛氏曰湯湯大貌彭彭多貌翺翔猶彷徉也　鄭氏曰汶水之上葢有都焉襄公與文姜時(shí)所防【孔氏曰齊在魯北水北曰陽(yáng)僖公賜季友汶陽(yáng)之田汶水之北尚是魯?shù)叵骞媵斁骋病俊±钍显谎孕腥酥嘁砸?jiàn)其無(wú)恥也
　　汶水滔滔【吐刀反】行人儦儦【表驕反】魯?shù)烙惺廄R子游敖毛氏曰滔滔流貌儦儦眾貌　朱氏曰游敖猶翺翔也
　　載驅(qū)四章章四句
　　猗【于宜反】嗟刺魯莊公也【釋文曰莊公同桓公子】
　　齊人傷魯莊公有威儀技藝然而不能以禮防閑其母失子之道人以為齊侯之子焉
　　李氏曰大宰問(wèn)于子貢曰夫子圣者歟何其多能也子聞之曰吾少也賤故多能鄙事君子多乎哉不多也后世乃專心于此而忘其本故莊公有威儀技藝而不免猗嗟之刺昭公習(xí)威儀以亟而不能止干侯之禍漢成帝善修容儀升車正立不內(nèi)顧不能制趙氏之橫雖多才多藝而不能務(wù)本何所補(bǔ)哉
　　猗嗟昌兮頎【音祈】而長(zhǎng)兮抑若揚(yáng)兮美目揚(yáng)兮巧趨蹌兮射則臧兮
　　毛氏曰猗嗟嘆辭昌盛也頎長(zhǎng)貌　李氏曰抑而若揚(yáng)美之盛也揚(yáng)目之動(dòng)也　王氏曰趨蹌之巧也鄭氏曰臧善也　朱氏曰極稱其威儀技藝之美所以刺其不能以禮防其母也若曰惜乎其特少此耳
　　猗嗟名兮美目清兮儀既成兮終日射【食亦反】侯不出正【音征】兮展我甥兮
　　朱氏曰名猶稱也言其威儀技藝之可名也清目清明也【毛氏曰目上為名目下為清】　王氏曰儀既成兮言其威儀之備也　朱氏曰侯張布而射之也　毛氏曰二尺曰正【孔氏曰正者侯中所射之處周禮大射則張皮侯而設(shè)鵠賓射則張布侯而畫(huà)正正以防畫(huà)為之侯身長(zhǎng)一丈八尺者正方六尺侯身長(zhǎng)一丈四尺者正方四尺六寸侯身長(zhǎng)一丈者正方三尺三寸其外之廣雖不同其內(nèi)皆方二尺王射五正畫(huà)中朱次白次蒼次黃?居外諸侯射二正損?黃孤卿大夫士同射二正去白蒼而畫(huà)以朱緑正之言正也射者內(nèi)志正則能中亦鳥(niǎo)名齊魯之間名有題為捷黠射之難中以中為俊】　鄭氏曰展誠(chéng)也姊妹之子曰甥　朱氏曰言稱其為齊之甥也而又以見(jiàn)其非齊侯之子此詩(shī)人之微辭也
　　猗嗟孌兮清揚(yáng)婉兮舞則選【雪戀反】兮射則貫兮四矢反兮以御亂兮
　　王氏曰孌壯好貌婉好眉目也【朱氏曰目清而眉揚(yáng)故謂目為清眉為揚(yáng)】選齊【孔氏曰善舞齊于樂(lè)節(jié)也】貫中【王氏曰貫而中革】四矢乘矢　鄭氏曰反復(fù)也禮射三而止毎射四矢皆得其故處此之謂復(fù)　范氏曰射足以御亂而禮不足防淫故卒章深非之　釋文反韓詩(shī)作變
　　四矢反兮以御亂兮葢稱莊公弓矢之精可以御亂觀其以金仆姑射南宮長(zhǎng)萬(wàn)則可見(jiàn)矣說(shuō)者或謂詩(shī)人諷莊公當(dāng)用以御亂非也是詩(shī)譏刺之意皆在章外一章嘆其威儀技藝之美也二章復(fù)嘆其威儀技藝宜為我甥也三章復(fù)嘆其威儀技藝可以御亂也嗟嘆再三而莊公所大闕者不言可見(jiàn)矣
　　猗嗟三章章六句
　　齊國(guó)十一篇三十四章百四十三句

　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷九
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　呂氏家塾讀詩(shī)記卷十
　　宋　呂祖謙　撰
　　魏
　　鄭氏詩(shī)譜曰魏者虞舜夏禹所都之地在禹貢冀州雷首之北析城之西周以封同姓焉【孔氏曰左傳曰虞虢焦滑霍揚(yáng)韓魏皆姬姓是與周同姓也】其封域南枕河曲北涉汾水昔舜耕于厯山陶于河濵禹菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宮室而盡力乎溝洫此一帝一王儉約之化于時(shí)猶存今魏君嗇且褊急不務(wù)廣修德于民教以義方其與秦晉鄰國(guó)日見(jiàn)侵削國(guó)人憂之【孔氏曰桓四年左傳曰秦師圍魏是秦?cái)?shù)伐之】當(dāng)周平桓之世魏之變風(fēng)始作至春秋魯閔公元年晉獻(xiàn)公竟滅之【前漢地理志云魏在晉之南河曲其詩(shī)曰彼汾一曲寘之河之側(cè)　水經(jīng)注故魏國(guó)城南西并去大河可二十余里北去首山十余里處河山之間土地迫隘故魏風(fēng)著十畝之詩(shī)也】
　　葛屨【俱具反】刺褊【必淺反】也魏地陿【音洽】隘【于解反】其民機(jī)巧趨利其君儉嗇【音色】褊急而無(wú)德以將之【范氏曰魏俗所以機(jī)巧趨利如此者君心之所為也故是詩(shī)唯刺其褊】
　　廣漢張氏曰夫子謂與其奢也寧儉則儉雖失中本非惡徳然而儉之過(guò)則至于吝嗇迫隘計(jì)較分毫之間而謀利之心始急矣葛屨汾沮洳園有桃三詩(shī)皆言其急迫瑣碎之意
　　糾糾【吉黝反】葛屨可以履霜摻摻【所銜反】女手可以縫裳要【于遙反】之襋【紀(jì)力反】之好人服之
　　孔氏曰糾糾稀疎之貌【朱氏曰糾糾繚戾寒涼之意】　毛氏曰夏葛屨冬皮屨摻摻猶纎纎也　朱氏曰女?huà)D未見(jiàn)【賢遍反】之稱也　鄭氏曰裳男子之下服【孔氏曰以婦人之服不殊裳故知男子之下服也曲禮曰諸母不潄裳唯舉裳不潄則衣可潄明裳為賤繚音了潄悉候反】　毛氏曰要防也襋領(lǐng)也【孔氏曰要是裳防襋為衣領(lǐng)說(shuō)文亦云襋衣領(lǐng)也】　范氏曰好人女而未婦為容好者也【毛氏曰好人好女手之人】　孔氏曰服之整治之也　鄭氏曰魏俗至冬猶謂葛屨可以履霜　孔氏曰新來(lái)嫁猶謂之可以縫衣裳　毛氏曰婦人三月廟見(jiàn)然后執(zhí)婦功　范氏曰非特使之縫裳而又服要襋之功其儉嗇且急亦已甚矣蘓氏曰君子之為國(guó)致隆而極廣焉故其降也猶可以不陷今葛屨而以履霜及其暑也將安用矣?jì)D之未廟見(jiàn)也而使之縫裳及其成為婦也將安使之矣說(shuō)文摻作防山廉反云好手貌【董氏曰石經(jīng)作防】
　　好人提提【徒兮反】宛【于阮反】然左辟【音避】佩其象揥【勅帝反】維是褊心是以為刺
　　毛氏曰提提安諦【音帝】也【范氏曰安徐也】宛辟貌【朱氏曰宛然讓之貌也】婦至門夫揖而入不敢當(dāng)尊宛然而左辟【蘓氏曰讓而辟者必左孔氏曰不敢當(dāng)主故就客位】　朱氏曰揥所以摘發(fā)用象為之貴者之飾也　蘓氏曰女子始嫁而治其威儀其修如此而可以賤事使之與然褊者以為為是無(wú)益故為其益者而至于縫裳也唯君子則不然懼其不容降矣【鄭氏曰婦新至慎于威儀如是使之非禮】