?。ㄇ澹╁X塘吳人吳山 撰
吳人初聘黃山陳氏女同，將昏而沒(méi)，感于夢(mèng)寐，凡三夕，得《倡和詩(shī)》十八篇。人作《靈妃賦》，頗泄其事，夢(mèng)遂絕。有邵媼者，同之乳母也，來(lái)述同沒(méi)時(shí)，泣謂媼必詣姑所，言：“同薄命，不逮事姑?！眹L為姑手制履一雙，令獻(xiàn)之。人私叩同狀貌服飾，符所夢(mèng)，媼又言：“同病中猶好觀覽書藉，終夜不寢。母憂其■也，悉索篋書燒之，僅遺枕函一冊(cè)，媼匿去，今尚存也?！比嗽S一金相購(gòu)，媼忻然攜至。是同所評(píng)點(diǎn)《牡丹亭還魂記》。上卷密行細(xì)字，涂改略多，紙光冏冏，若有淚跡。評(píng)語(yǔ)亦癡亦黠，亦元亦禪，即其神解，可自為書，不必作者之意果然也。惜下卷不存，對(duì)之便生于邑。
己娶清談氏女則，雅耽文墨，鏡奩之側(cè)，必安書簏。見(jiàn)同所評(píng)，愛(ài)玩不能釋。人試令背誦，都不差一字。暇日。仿同意補(bǔ)評(píng)下卷，其杪芒微會(huì)，若出一手，弗辨誰(shuí)同誰(shuí)則。
嘗記人十二歲時(shí)，偕眾名士集毛文稚黃齋，客偶舉臨川“恨不得肉兒般團(tuán)成一片”語(yǔ)為創(chuàng)獲。人笑應(yīng)曰：“此特衍詩(shī)義耳。詩(shī)不云乎，‘聊與子如一兮’”，遂解眾頤。諸子虎男載之《橘苑雜紀(jì)》，今視二女評(píng)，人語(yǔ)直糟粕矣。則既評(píng)竟，抄寫成帙，不欲以閨閣名聞?dòng)谕忾g，以示其姊之女沈歸陳者，謬言是人所評(píng)。沈方延老生徐丈野君譚經(jīng)，徐丈見(jiàn)之，謂果人評(píng)也。作序詒人。于時(shí)遠(yuǎn)近聞?wù)?，轉(zhuǎn)相傳訪，皆云《吳吳山評(píng)牡丹亭》也。
則又沒(méi)十余年，人繼娶古蕩錢氏女宜。初僅識(shí)《毛詩(shī)》字，不甚曉文義，人令從昆山李氏妹學(xué)。妹教以《文選》、《古樂(lè)苑》、《漢魏六朝詩(shī)乘》、《唐詩(shī)品匯》、《草堂詩(shī)余》諸書。三年而卒業(yè)，啟龠得同則評(píng)本，怡然解會(huì)，如則見(jiàn)同本時(shí)，夜分燈炧，嘗欹枕把讀。一日忽忽不懌，請(qǐng)于人曰：“宜昔聞小青者，有《牡丹亭評(píng)跋》，后人不得見(jiàn)，見(jiàn)‘冷雨幽窗’詩(shī)，凄其欲絕。今陳姊評(píng)已逸其半，談姊續(xù)之，以夫子故，掩其名久矣。茍不表而傳之，夜臺(tái)有知，得無(wú)秋水燕泥之感，宜愿典金釵為梨棗資，意甚切也?！比瞬荒芊?，因序其事。吳人舒鳧書。
坊刻《牡丹亭還魂記》，多標(biāo)“玉茗堂元本”者，予初見(jiàn)四冊(cè)，皆有訛字，及曲白互異之句，而評(píng)語(yǔ)率多俚陋可笑。又見(jiàn)刪本三冊(cè)，惟山陰王本有序頗雋永，而無(wú)評(píng)語(yǔ)。又呂臧沈馮改本四冊(cè)，則臨川所譏割蕉加梅。冬則冬矣，非王摩詰冬景也。后從嫂氏趙家得一本，無(wú)評(píng)點(diǎn)，而字句增損，與俗刻迥殊，斯殆玉茗定本矣。爽然對(duì)玩，不能離手。偶有意會(huì)，輒濡毫疏注數(shù)言。冬釭夏簟，聊遣余閑，非必求合古人也。
《還魂記》賓白，間有集唐詩(shī)，其落場(chǎng)詩(shī)，則無(wú)不集唐者。元本不注詩(shī)人姓氏，予記憶所及，輒為注之。至于詩(shī)句中，多有更易字者，如“莫遣兒童觸瓊粉”，作“紅粉”；“武陵何處訪仙鄉(xiāng)”，作“仙郎”。雖于本詩(shī)意刺謬，既義取斷章，茲亦不復(fù)批摘也。
右二段陳姊細(xì)書臨川序后，空格七行，內(nèi)自述評(píng)注之意，共二百四十字，碎金斷玉，對(duì)之黯然，談則書。
向見(jiàn)《牡丹亭》諸刻本，“詰病”一折，無(wú)落場(chǎng)詩(shī)，獨(dú)陳姊評(píng)本有之。而他折字句，亦多異同。靡不工者，洵屬善本。每以下卷闕佚，無(wú)從購(gòu)求為怏怏。適夫子游苕，霅間，攜歸一本，與陳姊評(píng)本出一板所摹。予素不能飲酒，是日喜極，連傾八九瓷杯，不覺(jué)大醉。自晡時(shí)臥至次日，日射幔鉤猶未醒。斗花賭茗，夫子嘗舉此為笑噱。于時(shí)南樓多暇，仿姊意評(píng)注一二，悉綴貼小簽，勿敢自信。積之累月，紙墨遂多，夫子過(guò)泥予，迋許可與姊評(píng)等埒，因合抄入苕溪所得本內(nèi)，重加裝潢，循環(huán)展覽。笑與抃會(huì)，率爾題此。談則又書。
同語(yǔ)二段，則手鈔之，復(fù)自題二段于后。后以評(píng)本示女甥，去此二頁(yè)，摺疊他書中，予弗知也。沒(méi)后，點(diǎn)檢不得，思之輒增悵惘。今七夕曬書，忽從《庾子山集》第三本翻出。楮墨猶新，吷然獨(dú)笑。又念同孤冢埋香，奄冉十三寒晷，而則戢身女手之卷，亦己三度秋期矣。悵望星河，臨風(fēng)重讀，不禁淚潸潸下也。吳人記。
此夫子丁己七月所題，計(jì)余是時(shí)才七齡耳，今相距十五稔。二姊墓樹(shù)成圍，不審泉路相思，光陰何似？若夫青草春悲，白楊秋恨，人間離別，無(wú)古無(wú)今。茲辰風(fēng)雨凄然，墻角綠萼梅一株。昨日始花，不禁憐惜。因向花前酹酒，呼陳姊、談姊魂魄，亦能識(shí)梅邊錢某，同是斷腸人否也？細(xì)雨積花蕊上，點(diǎn)滴如淚，既落復(fù)生，盈盈照眼，感而書此。壬申晦日，錢宜記。
夫子嘗以《牡丹亭》引證風(fēng)雅，人多傳誦。《談姊鈔本》采入，不復(fù)標(biāo)明。今加“吳曰”別之，予偶有質(zhì)疑，間注數(shù)語(yǔ)，亦稱“錢曰”，不欲以蕭艾云云。亂二姊之蕙心蘭語(yǔ)也。若序目所注，則無(wú)庸識(shí)別焉。宜又書。
或問(wèn)吳山曰：“禮，女未廟見(jiàn)而死，婦葬于女氏之黨，示未成婦也。子于陳未娶也，而《評(píng)牡丹亭》概稱‘三婦’何居？”曰：“廟見(jiàn)而成婦，謂子?jì)D也，非夫婦之謂也。女之稱婦，自納采時(shí)己定之，而納征則竟成其名。故《納采辭》曰：‘吾子自惠貺室某’，室者，婦人之稱。納征則曰：‘征者，成也’。至是而夫婦可以成也。禮：‘娶女有吉日，而女死，婿齊衰而吊，既葬而除之，夫死亦如之?！煞颍q婿之可婦矣。夫何傷于禮歟？”
或曰：“曲有格，字之多寡，聲之陰陽(yáng)去上限之，或文義弗暢，衍為襯字，限字大書，襯字細(xì)書，俾觀者了然，而歌者有所循。坊刻《牡丹亭記》往往如此，今于襯字，何概用大書也？”曰：“元人北曲多襯字，概用大書，南曲何獨(dú)不然。襯字細(xì)書，自吳江沈伯英輩，始斤斤焉，古人不爾也。予嘗聞歌《牡丹亭》者，‘裊晴絲吹來(lái)閑庭院’，格本七字，而歌者以‘吹來(lái)’二字作襯。僅唱六字，具足情致。神明之道，存乎其人，況玉茗元本。本皆大書，無(wú)細(xì)書襯字也?！?br />
或謂：“《牡丹亭》多落調(diào)出韻，才人何乃許耶？”曰：“古曲如西廂，‘人值殘春蒲郡東’，‘才高難入俗人機(jī)’，‘值’字、‘俗’字作平則拗。琵琶，支、虞、歌、麻、且諸韻互押，若僅僅韻調(diào)而乏斐然之致，與歌工之乙尺四合無(wú)異，曷足貴乎？”曰：“子嘗論評(píng)曲家，以西河大可氏《西廂》為最。今觀毛評(píng)，亟稱詞例，《牡丹亭》韻調(diào)之失，何不明注之也？”吳山曰：“然，不嘗論說(shuō)時(shí)者乎？意義訛舛，大家宜辨。若一方名、一字畫，偶有互異，必旁搜群藉，證析無(wú)己，此博物者事，非閨閣務(wù)矣。聲律之學(xué)，韻譜具在，故陳未嘗注，談亦仿之，予將取所用音調(diào)故實(shí)，方語(yǔ)詩(shī)詞曲并語(yǔ)有費(fèi)說(shuō)者，學(xué)西河論釋例，別為書云?！?br />
或問(wèn)曰：“有明一代之曲，有工于《牡丹亭》者乎？”曰：“明之工南曲，猶元之工北曲也。元曲傳者無(wú)不工，而獨(dú)推《西廂記》為第一。明曲有工有不工，《牡丹亭》自在無(wú)雙之目矣?！?br />
或曰：“子論《牡丹亭》之工，可得聞乎？”吳山曰：“為曲者有四類：深入情思，文質(zhì)互見(jiàn)，上也；審音協(xié)律，雅尚本色，次也；吞剝坊言讕語(yǔ)，專事雕章逸辭，案頭場(chǎng)上，交相為譏，下此無(wú)足觀矣?！赌档ねぁ分ぃ豢梢允撬恼呙?。其妙在神情之際，試觀《記》中佳句，非唐詩(shī)即宋詞，非宋詞即元曲。然皆若若士之自造，不得指之為唐為宋為元也。宋人作詞，以運(yùn)化唐詩(shī)為難。元人作曲亦然。商女后庭，出自牧之；曉風(fēng)殘?jiān)拢居诹?。故凡為文者，有佳句可指，皆非工于文者也?！?br />
或曰：“賓白何如？”曰：“嬉笑怒罵，皆有雅致。宛轉(zhuǎn)關(guān)生，在一二字間。明戲本中故無(wú)此白，其冗處亦似元人，佳處雖元人勿逮也?！?br />
或問(wèn)“坊刻《牡丹亭》本，‘婚走’折，舟子又有‘秋菊春花’一歌；‘準(zhǔn)警’‘御淮’二折，有‘箭坊’、‘鎖城’二渾，何此本獨(dú)無(wú)也？”曰：“舟子歌乃用唐李昌符《婢仆詩(shī)》，其一章云：
春娘愛(ài)上酒家樓，不怕歸遲總不憂。
推道那家娘子臥，且留教住要梳頭。
言外有春日載花停船相待之意。二章云：
不論秋菊與春花，個(gè)個(gè)能噇空腹茶。
無(wú)事莫教頻入庫(kù)，一名閑物要些些。
則與舟子全無(wú)關(guān)合，當(dāng)是臨川初連用之后，于定本削去。至以‘賤房’為‘箭坊’，及‘外面鎖住李全，里面鎖住下官’諸語(yǔ)，皆了無(wú)意致，宜其并從芟柞也?！?br />
臨川曲白，多用唐宋人詩(shī)詞，不能悉為引注。覽古者當(dāng)自得之。即“尋夢(mèng)”二字，亦出唐詩(shī)，乃評(píng)者往往驚為異想，遼豕白頭，抑何可怪耶？
或問(wèn)“《記》中雜用‘哎喲’、‘哎也’、‘哎呀’、‘咳呀’、‘咳也’、‘咳咽’諸字，同乎異乎？”曰：“字異而義略同，字同而呼之有輕重疾徐則義各異。凡重呼之為厭辭，為惡辭，為不然之辭；輕呼之為幸辭，為嬌羞之辭；疾呼之為惜辭，為驚訝辭；徐呼之為怯辭，為悲痛辭，為不能自支之辭。以此類推，神理畢現(xiàn)矣。”
或曰：“《牡丹亭》集唐詩(shī)，往往點(diǎn)竄一二字，以就己意，非其至也?！痹唬骸昂蝹??？酌现?shī)，有更易字者矣。至《左傳》所引，皆非詩(shī)人之旨，引詩(shī)者之旨也?！痹唬骸奥鋱?chǎng)詩(shī)皆集唐，何但注而不標(biāo)也？”曰：“既己無(wú)不集唐，故玉茗元本，不復(fù)標(biāo)集唐字也。落場(chǎng)詩(shī)不注爨色，亦從元本?！?br />
或問(wèn)：“若士集詩(shī)，腹笥乎？獺祭乎？”曰：“不知也。雖然，難矣！”
陳于上卷未注三句，談補(bǔ)之。談?dòng)谙戮硪辔醋⒁痪洌X疏之。予涉獵于文，既厭翻檢，而錢益睹記寡陋。唐人詩(shī)集，以及《類苑》、《紀(jì)事》、《萬(wàn)首絕句》諸本，篇章重出，名字互異，不一而足。錢偶有所注，注漏實(shí)多，它如“來(lái)鵠”或云“來(lái)鵬”，“崔魯”一作“崔櫓”。“誰(shuí)能譚笑解重圍”，皇甫冉句也。訛刻劉長(zhǎng)卿?！拔⑾闳饺綔I涓涓”，李商隱詩(shī)也。謬為孫逖，不勝枚舉，皆不復(fù)置辨，覽者無(wú)深摭掎焉。
或問(wèn)：“若士復(fù)羅念庵云：‘師言性，弟子言情’，而《還魂記》用顧況‘世間只有情難說(shuō)’之句，其說(shuō)可得聞乎？”曰：“人受天地之中以生，所謂性也。性發(fā)為情，而或過(guò)焉，則為欲。書曰：‘生民有欲’，是也。流連放蕩，人所易溺。宛邱之詩(shī)，以歌舞為有情，情也而欲矣。故《傳》曰：‘男女飲食，人之大欲存焉?！粮⊥朗弦灾R(shí)愛(ài)戀為有情，晉人所云‘未免有情’，類乎斯旨。而后之言情者，大率以男女愛(ài)戀當(dāng)之矣。夫孔圣嘗以好色比德，詩(shī)道性情，國(guó)風(fēng)好色，兒女情長(zhǎng)之說(shuō)，未可非也。若士言情，以為情見(jiàn)于人倫，倫始于夫婦。麗娘一夢(mèng)所感，而矢以為夫，之死靡忒，則亦情之正也。若其所謂因緣死生之故，則從乎浮屠者也。王季重論玉茗四夢(mèng)：‘《紫釵》，俠也?！逗悺?，仙也，《南柯》，佛也，《牡丹亭》，情也?！渲羰垦郧橹家??！?br />
宜按：洵有情兮，是千古言情之祖。陶元亮效張、蔡為《閑情賦》，專寫男女，雖屬托諭，亦一征也。
或者曰：“死者果可復(fù)生乎？”曰：“可。死生一理也。圣賢之形，百年而萎，同乎凡民，而神常生于天地。其與民同生死者，不欲為怪以惑世也。佛老之徒，則有不死其形者矣。夫強(qiáng)死者尚能厲，況自我死之，自我生之，復(fù)生亦奚足異乎？予最愛(ài)陳女評(píng)《牡丹亭·題辭》云：‘死可以生，易；生可與死，難。’引而不發(fā)，其義無(wú)極。夫恒人之情，鮮不謂疾疹所感，溝瀆自經(jīng)，死則甚易；明冥永隔，夜臺(tái)莫旦，生則甚難。不知圣賢之行法俟命，全而生之，全而歸之，舍生取義，殺身成仁一也?？鬃釉唬骸劦?，夕死可矣！’又曰：‘原始反終’，故知死生之說(shuō)。死不聞道，則與百物同澌絕耳。古來(lái)殉道之人，皆能廟享百世。匹夫匹婦，凜乎如在。死耶？生耶？實(shí)自主之。陳女茲評(píng)，黯與道合，不徒佛語(yǔ)涅槃，老言谷神也?！?br />
或又曰：“臨川言‘理之所必?zé)o，情之所必有’，理與情二乎？”曰：“非也，若士言之而不欲盡也。情本乎性，性即理也。理貫天壤，彌六合者也。言理者莫如六經(jīng)，理不可通者六經(jīng)實(shí)多。無(wú)論元鳥降生，牛羊腓字，其跡甚怪；即以夢(mèng)言，如商赍良弼，周與九齡，孔子奠兩楹，皆非情感?！吨芏Y》掌夢(mèng)、獻(xiàn)夢(mèng)，理解傳會(huì)；左氏所紀(jì)，益荒忽不倫已。然則世有通人，雖謂情所必?zé)o，理所必有，其可哉?！?br />
或問(wèn)“若士言‘夢(mèng)中之情，何必非真’，何謂也？”曰：“夢(mèng)即真也。人所謂真者，非真也，形骸也。雖然，夢(mèng)與形骸未嘗貳也。不觀夢(mèng)媾而精遺，夢(mèng)擊躍而手足動(dòng)搖乎？形駭者真與夢(mèng)同，而所受則異。不聲而言，不動(dòng)而為，不衣而衣，不食而食，不境而無(wú)所不之焉，夢(mèng)之中又有夢(mèng)，故曰：‘天下豈少夢(mèng)中之人也?！?br />
嘗與夫子論夢(mèng)境，夫子曰：“吾其問(wèn)諸焦冥乎？眼睫一交，已別是一世界。古德教人參睡著無(wú)夢(mèng)時(shí)，便似鴻濛混沌也?！庇柚^：“按囟則驚，拊心則魘，此處大可觀夢(mèng)”，夫子頷之。又一日論夢(mèng)，夫子曰：“晝與夜，死生之道也。醒與夢(mèng)，人鬼之道也。”予曰：“其寐也，綿綿延延，如微云之出岫，若不遽然。其寢也，千里一息，捷如下峽之船。何也？”夫子曰：“陽(yáng)見(jiàn)而陰伏，故出難而歸速?！?br />
或稱評(píng)論傳奇者，類作鄙俚之語(yǔ)，以諧俗目。今《牡丹亭》評(píng)本，文辭雅雋，恐觀者不皆雅人，如臥聽(tīng)古樂(lè)也。曰：“是何輕量天下也？天下不皆雅人，亦不絕雅人，正使萬(wàn)俗人譏不足恨，恨萬(wàn)俗人賞，一雅人譏耳?！?br />
或曰：“子所謂抄入《苕溪本》者，嘗見(jiàn)之矣。陳評(píng)上卷，可得見(jiàn)乎？”吳山悄然而悲，喟然而應(yīng)之曰：“癸丑之秋，予館黃氏，憐火不戒，盡燔其書。陳之所評(píng)，久為灰塵，且所謂苕溪本者，今亦亡矣?！痹唬骸昂螢槠渫鲆?？”曰：“癸酉冬日，錢女將謀剞劂，錄副本成。日暮微霰，燒燭燖酒，促予檢校。漏下四十刻，寒氣蒲膚，微聞?wù)壑衤?，錢謂‘此時(shí)必大雪矣’。因共出，推窗見(jiàn)庭樹(shù)枝條，積玉堆粉。予手把副本，臨風(fēng)狂叫，竟忘室中燭花爆落紙上，煙達(dá)簾外，回視烻烻然不可向邇，急挈酒甕傾潑之，始熄。復(fù)簇爐火然燈，酒縱橫流地上，漆兒焦?fàn)€，燭臺(tái)融錫，與殘紙煨燼，團(tuán)結(jié)不能解。因嘆陳本既災(zāi)，而談本復(fù)罹此厄。豈二女手澤，不欲留于人世，精靈自為之耶？抑有鬼物妒之耶？殘釭欲炧，雪光易曉，相對(duì)凄然。久之，命奴子坎墻陰梅樹(shù)旁，以生絹包燼團(tuán)瘞之。至今留焦兒，志予過(guò)焉?！?br />
李玉山曰：“瘞燼團(tuán)，留焦兒，皆雅事可傳?！?br />
或曰：“女三為粲，美故難兼。徐淑、蘇蕙，不聞繼美，韋叢、裴柔，亦止雙絕。子聘三室而秘思妍辭，后先相映，樂(lè)乎？何遇之奇也？抑世皆傳子評(píng)《牡丹亭》矣。一旦謂出三婦手，將無(wú)疑子為捉刀人乎？”吳山曰：“疑者自疑，信者自信。予序已費(fèi)辭，無(wú)為復(fù)也。且詩(shī)云：‘人知其一，莫知其他?！渌怪^與？予初聘陳，曾未結(jié)縭，夭閼不遂。談也，三歲為婦，炊臼遽征。錢復(fù)清瘦善病，時(shí)時(shí)臥床，殆不起。予又好游，一年三百六十日，無(wú)幾日在家相對(duì)，子以為樂(lè)乎否也。”
右或問(wèn)十七條，夫子每與座客談?wù)撍埃浺允居?。因次諸卷末，是日晚飯時(shí)，予偶言
言情之書，都不及經(jīng)濟(jì)。夫子曰：“不然。觀《牡丹亭記》中‘騷擾淮揚(yáng)地方’一語(yǔ)，即是
深論天下形勢(shì)。蓋守江者必先守淮，自淮而東，以楚泗廣陵為之表，則京口、秣陵，得以遮
蔽。自淮而西，以壽、盧、歷陽(yáng)為之表，則建康、姑熟，得襟帶長(zhǎng)江，以限南北，而長(zhǎng)淮又
所以蔽長(zhǎng)江。自古天下裂為南北，其得失皆在于此。故金人南牧，必先騷擾其間。宋家策應(yīng)
，亦以淮揚(yáng)為重鎮(zhèn)，授杜公安撫也。非經(jīng)濟(jì)而何？”因顧謂兒子向榮曰：“凡讀書一字一句
，當(dāng)深繹其意，類如此?！奔仔缜锓秩斟X宜述。
甲戌冬暮，刻《牡丹亭還魂記》成，兒子校讎訛字，獻(xiàn)歲畢業(yè)。元夜月上，置凈兒于庭，裝褫一冊(cè)，供之上方。設(shè)杜小姐位，折紅梅一枝，貯膽瓶中。然燈陳酒果，為奠。夫子忻然笑曰：“無(wú)乃太癡？觀若士自題，則麗娘其假托之名也，且無(wú)其人，奚以奠為？”予曰：“雖然，大塊之氣，寄于靈者。一石也，物或憑之；一木也，神或依之。屈歌湘君，宋賦巫女，其初未必非假托也，后成叢祠。麗娘之有無(wú)，吾與子又安能定乎？”夫子曰：“汝言是也。吾過(guò)矣。”夜分就寢。未幾，夫子聞?dòng)鑷@息聲，披衣起肘予曰：“醒醒。適夢(mèng)與爾同至一園，仿佛如所謂紅梅觀者，亭前牡丹盛開(kāi)，五色間錯(cuò)，無(wú)非異種。俄而一美人從亭后出，艷色眩人，花光盡為之奪。意中私揣，是得非杜麗娘乎？汝叩其名氏、居處，皆不應(yīng)?；厣碚嗝芬煌?，捻之。爾又問(wèn)‘若果杜麗娘乎？’亦不應(yīng)，銜笑而己。須臾大風(fēng)起，吹牡丹花滿空飛攪，余無(wú)所見(jiàn)。汝浩嘆不己，予遂驚寤。”所述夢(mèng)蓋與予夢(mèng)同，因共詫為奇異。夫子曰：“昔阮瞻論無(wú)鬼，而鬼見(jiàn)。然則麗娘之果有其人也，應(yīng)汝言矣。”聽(tīng)麗譙紞如打五鼓，向壁停燈未滅。予亦起呼小婢，簇火淪茗。梳掃訖，急索楮筆紀(jì)其事。時(shí)燈影微紅，朝暾已射東牖。夫子曰：“與汝同夢(mèng)，是非無(wú)因。麗娘故見(jiàn)此貌，得母欲流傳人世耶？汝從李小姑學(xué)尤求白描法，盍想像圖之？”予謂：“恐不神似，奈何？”夫子乃強(qiáng)促握管寫成，并次記中韻系以詩(shī)。詩(shī)云：
蹔遇天姿豈偶然？濡毫摹寫當(dāng)留仙。
從今解識(shí)春風(fēng)面，腸斷羅浮曉夢(mèng)邊。
以示夫子，夫子曰：“似矣。”遂和詩(shī)云：
白描真色亦天然，欲問(wèn)飛來(lái)何處仙？
閑弄青梅無(wú)一語(yǔ)，惱人殘夢(mèng)落花邊。
將屬同志者咸和焉。錢宜識(shí)。
李玉山曰：“予應(yīng)兄嫂教，有和句云：
因夢(mèng)為圖事邈然，牡丹亭畔一逢仙。
可知當(dāng)日懷春意，猶在青青梅子邊。
如鴝鵒學(xué)人言，不惟不工，亦不似也。”
或謂水墨人物，昉自李伯時(shí)，非也。晉衛(wèi)協(xié)為《列女圖》，吳道子嘗摹之以勒石，則己是白描法矣。龍眠墨筆仕女，仿也，非昉也。予與吳氏三夫人為表妯娌，嘗見(jiàn)其藏有《韓冬郎偶見(jiàn)圖》四幅，不設(shè)丹青，而自然逸麗，比世所傳宋畫院陳居中摹《崔麗人圖》，殆于過(guò)之，惜其不署姓名?；蛟剖菂侵杏惹笏R。今觀錢夫人為杜麗娘寫照，其姿神得之夢(mèng)遇，而側(cè)身斂態(tài)，運(yùn)筆同居中法。手搓梅子，則取之《偶見(jiàn)圖》第一幅也。昔人論管仲姬墨、竹、梅、蘭，無(wú)一筆無(wú)所本，蓋如此。乙亥春日馮嫻跋。
吳山四兄，聘陳嫂，娶談嫂，皆早夭。予每讀其所評(píng)《還魂記》，未嘗不泫然流涕，以為斯人既沒(méi)，文采足傳。而談嫂故隱之，私心欲為表章，以垂諸后。四兄故好游，談嫂沒(méi)十三年，朱弦未續(xù)。有勸之者，輒吟微之“取次花叢懶回顧，半緣修道半緣君”之句。母氏迫之，始復(fù)娶錢嫂。嘗與予共事筆硯，酬花嘯月之余，取二嫂評(píng)木參注之。又請(qǐng)于四兄，典金釵雕板行世。予偶憶吳都張?jiān)L(zhǎng)氏《梅花草堂二談》載：“俞娘行三，麗人也。年十七夭。當(dāng)其病也，好觀文史。一日見(jiàn)《還魂傳》，黯然曰：‘書以達(dá)意，古來(lái)作者多不盡意而出。若生不可死，死不可生，皆非情之至，真達(dá)意之作矣?！械ど芭宰?，往往自寫所見(jiàn)，出人意表。如‘感夢(mèng)’折注云：‘吾每喜睡，睡必有夢(mèng)，夢(mèng)則耳目未經(jīng)涉，皆能及之。杜女故先吾著鞭耶?！比缢箍≌Z(yǔ)，絡(luò)繹連篇。其手跡遒媚可喜。某嘗受冊(cè)其母，請(qǐng)秘為草堂珍玩，母不許。急錄一副本，將上續(xù)之，續(xù)矣而秘之筐笥。
吳與予家為通門，吳山四叔又父之執(zhí)也。予故少小以叔事之，未嘗避匿。憶六齡時(shí)，僑寄京華，四叔假舍焉。一日論《牡丹亭》劇，以陳、談兩夫人評(píng)語(yǔ)，引證禪理，舉似大人。大人嘆異不已。予時(shí)蒙稚，無(wú)所解，惟以生晚不獲見(jiàn)兩夫人為恨。大人與四叔持論，每不能相下。予又聞?wù)摗赌档ねぁ窌r(shí)，大人云:“肯綮在死生之際，《記》中‘驚夢(mèng)’、‘尋夢(mèng)’、‘診祟’、‘寫真’、‘悼瘍’五折，自生而之死;‘魂游’、‘幽構(gòu)’、‘歡撓’、‘冥誓’、‘回生’五折，自死而之生。其中搜抉靈根，掀翻情窟，能使赫蹄為大塊，喻糜為造化，不律為真宰，撰精魂而通變之”。語(yǔ)未畢，四叔大叫歡絕。忽忽二十年，予已作未亡人。今大人歸里，將于孤嶼筑稗畦草堂為吟嘯之地。四叔故好西方《止觀經(jīng)》，亦將歸昊山草堂，同錢夫人作龐老行逸。他時(shí)予或過(guò)夫人習(xí)靜，重聞緒論，即許拈此劇，參悟前因否也？因讀三夫人合評(píng)，感而書其后。同里女侄洪之則謹(jǐn)識(shí)。
湯先生。謝耳伯愿為郵，不果。上虞山錢受之近取《西廂》公案參倒洞聞、漢月諸老宿，請(qǐng)俞娘本戲作《傳燈錄》甚急，某無(wú)以應(yīng)也。由此觀之，俞娘之注《牡丹亭》也，當(dāng)時(shí)多知之者，其本竟湮沒(méi)不傳。夫自有臨川此記，閨人評(píng)跋，不知凡幾。大都如風(fēng)花波月，飄泊無(wú)存。今三嫂之合評(píng)，獨(dú)流布不朽，斯殆有幸有不幸耶！然《二談》所舉俞娘俊語(yǔ)，以視三嫂評(píng)注，不翅瞠乎？則不存又何非幸耶？合評(píng)中詮疏文義，解脫名理，足使幽客啟疑，枯禪生悟。恨古人不及見(jiàn)之，洵古人之不幸耳。錢嫂夢(mèng)睹麗娘，紀(jì)事、寫像、詠詩(shī)，又增一則公案。予亦樂(lè)為論而和之，并識(shí)其后，自幸青云之附云。玉山小姑李淑謹(jǐn)跋。
《牡丹亭》一書，經(jīng)諸家改竄，以就聲律，遂致元文剝落，一不幸也。又經(jīng)陋人批點(diǎn)，全失作者情致，二不幸也。百余年來(lái)，誦此書者，如俞娘、小青，閨閣中多有解人。又有賦害殺婁東俞二娘者，惜其評(píng)論，皆不傳于世。今得吳氏三夫人合評(píng)，使書中文情畢出，無(wú)纖毫遺憾，引而伸之，轉(zhuǎn)在行墨之外，豈非是書之大幸耶？文章有神，其足以傳后者，自有后人與之神會(huì)。設(shè)或陳夫人評(píng)本殘缺，無(wú)談夫人續(xù)之，續(xù)矣，而秘之篋笥，無(wú)錢夫人參評(píng)，又廢首飾以梓行之，則世之人能誦而不能解，雖再閱百余年，此書猶在塵務(wù)中也。今觀刻成，而麗娘見(jiàn)形于夢(mèng)，我故疑是作者化身矣。同里女弟顧姒題。
甲戌長(zhǎng)夏，曬書檢得舊竹紙半幅，乃陳姊彌留時(shí)所作斷句，口授妹書者。夫子云：“陳
沒(méi)九年后得諸其妹婿?！泵靡嗤龆暌?。竹幣斜裂，僅存后半，因鍥夫子《還魂記》。或問(wèn)
上方空白，感其昔時(shí)閑論《牡丹亭》之句，附錄于此，俾零膏剩馥，采香奩者猶得采摭焉。
第二行“北風(fēng)吹夢(mèng)”四字，二行“恰如殘醉欲醒時(shí)”七字，是末句也。以后皆一行二十一字
，一行七字相間，凡九首。三行下缺二字，其文云：
也曾枯坐閱金經(jīng)，不斷無(wú)明為有形。
及到懸崖須□□，如何煩惱轉(zhuǎn)嬰寧？
按：闕文疑是“撤手”二字。次云：
屐子裁羅二寸余，帶兒折半裹猶疏。
情知難向黃泉走，好借天風(fēng)得步虛。
次云：
家近西湖性愛(ài)山，欲游娘卻罵癡頑。
湖光山色常如此，人到幽扃更不還。
次云：
簇蝶臨花繡作衣，年年不著待于歸。
那知著向泉臺(tái)去，花不生香蝶不飛。
次云：
盡檢箱奩付妹收，獨(dú)看明鏡意遲留。
算來(lái)此物須為殉，恐向人間復(fù)照愁。
次云：
爺娘莫為女傷情，姊嫁仍悲墓草生。
何似女身猶未嫁，一棺寒雨傍先瑩。
次云：
看儂形欲與神離，小婢情多亦淚垂。
金珥一雙留作念，五年無(wú)日不相隨。
次云：
口角渦斜痰滿咽，涓涓清淚灑紅綿。
傷心趙嫂牽衾語(yǔ)，多半啼痕是隔年。
次云：
昔時(shí)閑論牡丹亭，殘夢(mèng)今知未易醒。
自在一靈花月下，不須留影費(fèi)丹青。
按：談姊《南樓集》，載補(bǔ)陳姊缺文。一首云：
北風(fēng)吹夢(mèng)欲何之，簾幕重重只自垂。
一縷病魂消未得，卻如殘醉欲醒時(shí)。
予亦有補(bǔ)句云：
北風(fēng)吹夢(mèng)斷重吹，一枕余寒心自疑。
添得五更消渴甚，卻如殘醉欲醒時(shí)。
自顧形穢，難免續(xù)貂之誚矣。
跋
臨川《牡丹亭》數(shù)得閨閣知音，同時(shí)內(nèi)江女子，因慕才而至沉淵。茲吳吳山三婦，復(fù)先后為之評(píng)點(diǎn)校刊。豈第玉簫象管，出佳人口已哉！近見(jiàn)吾鄉(xiāng)某氏閨秀，又有手評(píng)本，玉綴珠編，不一而足。身后佳話，洵堪驕視千古矣。丙申長(zhǎng)夏震澤楊復(fù)吉識(shí) 。
【附錄】
吳儀一又名吳人，字舒鳧，又字瑹符，號(hào)吳山。杭州錢塘人，與洪昇年齡仿佛略小。關(guān)于吳儀一生平的史料不多，據(jù)洪昇與吳儀一的同鄉(xiāng)、當(dāng)時(shí)著名文人王晫的《今世說(shuō)》記載“吳名儀一，浙江錢塘人。髫年入太學(xué)，名滿都下。二十為人師，經(jīng)史子集一覽成誦，古文去歐陽(yáng)永叔王荊公，詩(shī)宗杜子美。性善飲，飲醉直市井子輒謾罵之。姜定庵京兆重其才，延之幕中，歷邊塞，詩(shī)文益工。”另?yè)?jù)當(dāng)時(shí)詩(shī)壇領(lǐng)袖王士禎詩(shī)中記載：“稗畦樂(lè)府紫珊詩(shī)，更有吳山絕妙詞，此是西泠三子者，老夫無(wú)日不相思?！庇诖丝梢?jiàn)“西泠三子”之一吳儀一在當(dāng)時(shí)文名之盛。
〖注：■，忝上夭改上艸下人，無(wú)讀音?！?/div>
吳人初聘黃山陳氏女同，將昏而沒(méi)，感于夢(mèng)寐，凡三夕，得《倡和詩(shī)》十八篇。人作《靈妃賦》，頗泄其事，夢(mèng)遂絕。有邵媼者，同之乳母也，來(lái)述同沒(méi)時(shí)，泣謂媼必詣姑所，言：“同薄命，不逮事姑?！眹L為姑手制履一雙，令獻(xiàn)之。人私叩同狀貌服飾，符所夢(mèng)，媼又言：“同病中猶好觀覽書藉，終夜不寢。母憂其■也，悉索篋書燒之，僅遺枕函一冊(cè)，媼匿去，今尚存也?！比嗽S一金相購(gòu)，媼忻然攜至。是同所評(píng)點(diǎn)《牡丹亭還魂記》。上卷密行細(xì)字，涂改略多，紙光冏冏，若有淚跡。評(píng)語(yǔ)亦癡亦黠，亦元亦禪，即其神解，可自為書，不必作者之意果然也。惜下卷不存，對(duì)之便生于邑。
己娶清談氏女則，雅耽文墨，鏡奩之側(cè)，必安書簏。見(jiàn)同所評(píng)，愛(ài)玩不能釋。人試令背誦，都不差一字。暇日。仿同意補(bǔ)評(píng)下卷，其杪芒微會(huì)，若出一手，弗辨誰(shuí)同誰(shuí)則。
嘗記人十二歲時(shí)，偕眾名士集毛文稚黃齋，客偶舉臨川“恨不得肉兒般團(tuán)成一片”語(yǔ)為創(chuàng)獲。人笑應(yīng)曰：“此特衍詩(shī)義耳。詩(shī)不云乎，‘聊與子如一兮’”，遂解眾頤。諸子虎男載之《橘苑雜紀(jì)》，今視二女評(píng)，人語(yǔ)直糟粕矣。則既評(píng)竟，抄寫成帙，不欲以閨閣名聞?dòng)谕忾g，以示其姊之女沈歸陳者，謬言是人所評(píng)。沈方延老生徐丈野君譚經(jīng)，徐丈見(jiàn)之，謂果人評(píng)也。作序詒人。于時(shí)遠(yuǎn)近聞?wù)?，轉(zhuǎn)相傳訪，皆云《吳吳山評(píng)牡丹亭》也。
則又沒(méi)十余年，人繼娶古蕩錢氏女宜。初僅識(shí)《毛詩(shī)》字，不甚曉文義，人令從昆山李氏妹學(xué)。妹教以《文選》、《古樂(lè)苑》、《漢魏六朝詩(shī)乘》、《唐詩(shī)品匯》、《草堂詩(shī)余》諸書。三年而卒業(yè)，啟龠得同則評(píng)本，怡然解會(huì)，如則見(jiàn)同本時(shí)，夜分燈炧，嘗欹枕把讀。一日忽忽不懌，請(qǐng)于人曰：“宜昔聞小青者，有《牡丹亭評(píng)跋》，后人不得見(jiàn)，見(jiàn)‘冷雨幽窗’詩(shī)，凄其欲絕。今陳姊評(píng)已逸其半，談姊續(xù)之，以夫子故，掩其名久矣。茍不表而傳之，夜臺(tái)有知，得無(wú)秋水燕泥之感，宜愿典金釵為梨棗資，意甚切也?！比瞬荒芊?，因序其事。吳人舒鳧書。
坊刻《牡丹亭還魂記》，多標(biāo)“玉茗堂元本”者，予初見(jiàn)四冊(cè)，皆有訛字，及曲白互異之句，而評(píng)語(yǔ)率多俚陋可笑。又見(jiàn)刪本三冊(cè)，惟山陰王本有序頗雋永，而無(wú)評(píng)語(yǔ)。又呂臧沈馮改本四冊(cè)，則臨川所譏割蕉加梅。冬則冬矣，非王摩詰冬景也。后從嫂氏趙家得一本，無(wú)評(píng)點(diǎn)，而字句增損，與俗刻迥殊，斯殆玉茗定本矣。爽然對(duì)玩，不能離手。偶有意會(huì)，輒濡毫疏注數(shù)言。冬釭夏簟，聊遣余閑，非必求合古人也。
《還魂記》賓白，間有集唐詩(shī)，其落場(chǎng)詩(shī)，則無(wú)不集唐者。元本不注詩(shī)人姓氏，予記憶所及，輒為注之。至于詩(shī)句中，多有更易字者，如“莫遣兒童觸瓊粉”，作“紅粉”；“武陵何處訪仙鄉(xiāng)”，作“仙郎”。雖于本詩(shī)意刺謬，既義取斷章，茲亦不復(fù)批摘也。
右二段陳姊細(xì)書臨川序后，空格七行，內(nèi)自述評(píng)注之意，共二百四十字，碎金斷玉，對(duì)之黯然，談則書。
向見(jiàn)《牡丹亭》諸刻本，“詰病”一折，無(wú)落場(chǎng)詩(shī)，獨(dú)陳姊評(píng)本有之。而他折字句，亦多異同。靡不工者，洵屬善本。每以下卷闕佚，無(wú)從購(gòu)求為怏怏。適夫子游苕，霅間，攜歸一本，與陳姊評(píng)本出一板所摹。予素不能飲酒，是日喜極，連傾八九瓷杯，不覺(jué)大醉。自晡時(shí)臥至次日，日射幔鉤猶未醒。斗花賭茗，夫子嘗舉此為笑噱。于時(shí)南樓多暇，仿姊意評(píng)注一二，悉綴貼小簽，勿敢自信。積之累月，紙墨遂多，夫子過(guò)泥予，迋許可與姊評(píng)等埒，因合抄入苕溪所得本內(nèi)，重加裝潢，循環(huán)展覽。笑與抃會(huì)，率爾題此。談則又書。
同語(yǔ)二段，則手鈔之，復(fù)自題二段于后。后以評(píng)本示女甥，去此二頁(yè)，摺疊他書中，予弗知也。沒(méi)后，點(diǎn)檢不得，思之輒增悵惘。今七夕曬書，忽從《庾子山集》第三本翻出。楮墨猶新，吷然獨(dú)笑。又念同孤冢埋香，奄冉十三寒晷，而則戢身女手之卷，亦己三度秋期矣。悵望星河，臨風(fēng)重讀，不禁淚潸潸下也。吳人記。
此夫子丁己七月所題，計(jì)余是時(shí)才七齡耳，今相距十五稔。二姊墓樹(shù)成圍，不審泉路相思，光陰何似？若夫青草春悲，白楊秋恨，人間離別，無(wú)古無(wú)今。茲辰風(fēng)雨凄然，墻角綠萼梅一株。昨日始花，不禁憐惜。因向花前酹酒，呼陳姊、談姊魂魄，亦能識(shí)梅邊錢某，同是斷腸人否也？細(xì)雨積花蕊上，點(diǎn)滴如淚，既落復(fù)生，盈盈照眼，感而書此。壬申晦日，錢宜記。
夫子嘗以《牡丹亭》引證風(fēng)雅，人多傳誦。《談姊鈔本》采入，不復(fù)標(biāo)明。今加“吳曰”別之，予偶有質(zhì)疑，間注數(shù)語(yǔ)，亦稱“錢曰”，不欲以蕭艾云云。亂二姊之蕙心蘭語(yǔ)也。若序目所注，則無(wú)庸識(shí)別焉。宜又書。
或問(wèn)吳山曰：“禮，女未廟見(jiàn)而死，婦葬于女氏之黨，示未成婦也。子于陳未娶也，而《評(píng)牡丹亭》概稱‘三婦’何居？”曰：“廟見(jiàn)而成婦，謂子?jì)D也，非夫婦之謂也。女之稱婦，自納采時(shí)己定之，而納征則竟成其名。故《納采辭》曰：‘吾子自惠貺室某’，室者，婦人之稱。納征則曰：‘征者，成也’。至是而夫婦可以成也。禮：‘娶女有吉日，而女死，婿齊衰而吊，既葬而除之，夫死亦如之?！煞颍q婿之可婦矣。夫何傷于禮歟？”
或曰：“曲有格，字之多寡，聲之陰陽(yáng)去上限之，或文義弗暢，衍為襯字，限字大書，襯字細(xì)書，俾觀者了然，而歌者有所循。坊刻《牡丹亭記》往往如此，今于襯字，何概用大書也？”曰：“元人北曲多襯字，概用大書，南曲何獨(dú)不然。襯字細(xì)書，自吳江沈伯英輩，始斤斤焉，古人不爾也。予嘗聞歌《牡丹亭》者，‘裊晴絲吹來(lái)閑庭院’，格本七字，而歌者以‘吹來(lái)’二字作襯。僅唱六字，具足情致。神明之道，存乎其人，況玉茗元本。本皆大書，無(wú)細(xì)書襯字也?！?br />
或謂：“《牡丹亭》多落調(diào)出韻，才人何乃許耶？”曰：“古曲如西廂，‘人值殘春蒲郡東’，‘才高難入俗人機(jī)’，‘值’字、‘俗’字作平則拗。琵琶，支、虞、歌、麻、且諸韻互押，若僅僅韻調(diào)而乏斐然之致，與歌工之乙尺四合無(wú)異，曷足貴乎？”曰：“子嘗論評(píng)曲家，以西河大可氏《西廂》為最。今觀毛評(píng)，亟稱詞例，《牡丹亭》韻調(diào)之失，何不明注之也？”吳山曰：“然，不嘗論說(shuō)時(shí)者乎？意義訛舛，大家宜辨。若一方名、一字畫，偶有互異，必旁搜群藉，證析無(wú)己，此博物者事，非閨閣務(wù)矣。聲律之學(xué)，韻譜具在，故陳未嘗注，談亦仿之，予將取所用音調(diào)故實(shí)，方語(yǔ)詩(shī)詞曲并語(yǔ)有費(fèi)說(shuō)者，學(xué)西河論釋例，別為書云?！?br />
或問(wèn)曰：“有明一代之曲，有工于《牡丹亭》者乎？”曰：“明之工南曲，猶元之工北曲也。元曲傳者無(wú)不工，而獨(dú)推《西廂記》為第一。明曲有工有不工，《牡丹亭》自在無(wú)雙之目矣?！?br />
或曰：“子論《牡丹亭》之工，可得聞乎？”吳山曰：“為曲者有四類：深入情思，文質(zhì)互見(jiàn)，上也；審音協(xié)律，雅尚本色，次也；吞剝坊言讕語(yǔ)，專事雕章逸辭，案頭場(chǎng)上，交相為譏，下此無(wú)足觀矣?！赌档ねぁ分ぃ豢梢允撬恼呙?。其妙在神情之際，試觀《記》中佳句，非唐詩(shī)即宋詞，非宋詞即元曲。然皆若若士之自造，不得指之為唐為宋為元也。宋人作詞，以運(yùn)化唐詩(shī)為難。元人作曲亦然。商女后庭，出自牧之；曉風(fēng)殘?jiān)拢居诹?。故凡為文者，有佳句可指，皆非工于文者也?！?br />
或曰：“賓白何如？”曰：“嬉笑怒罵，皆有雅致。宛轉(zhuǎn)關(guān)生，在一二字間。明戲本中故無(wú)此白，其冗處亦似元人，佳處雖元人勿逮也?！?br />
或問(wèn)“坊刻《牡丹亭》本，‘婚走’折，舟子又有‘秋菊春花’一歌；‘準(zhǔn)警’‘御淮’二折，有‘箭坊’、‘鎖城’二渾，何此本獨(dú)無(wú)也？”曰：“舟子歌乃用唐李昌符《婢仆詩(shī)》，其一章云：
春娘愛(ài)上酒家樓，不怕歸遲總不憂。
推道那家娘子臥，且留教住要梳頭。
言外有春日載花停船相待之意。二章云：
不論秋菊與春花，個(gè)個(gè)能噇空腹茶。
無(wú)事莫教頻入庫(kù)，一名閑物要些些。
則與舟子全無(wú)關(guān)合，當(dāng)是臨川初連用之后，于定本削去。至以‘賤房’為‘箭坊’，及‘外面鎖住李全，里面鎖住下官’諸語(yǔ)，皆了無(wú)意致，宜其并從芟柞也?！?br />
臨川曲白，多用唐宋人詩(shī)詞，不能悉為引注。覽古者當(dāng)自得之。即“尋夢(mèng)”二字，亦出唐詩(shī)，乃評(píng)者往往驚為異想，遼豕白頭，抑何可怪耶？
或問(wèn)“《記》中雜用‘哎喲’、‘哎也’、‘哎呀’、‘咳呀’、‘咳也’、‘咳咽’諸字，同乎異乎？”曰：“字異而義略同，字同而呼之有輕重疾徐則義各異。凡重呼之為厭辭，為惡辭，為不然之辭；輕呼之為幸辭，為嬌羞之辭；疾呼之為惜辭，為驚訝辭；徐呼之為怯辭，為悲痛辭，為不能自支之辭。以此類推，神理畢現(xiàn)矣。”
或曰：“《牡丹亭》集唐詩(shī)，往往點(diǎn)竄一二字，以就己意，非其至也?！痹唬骸昂蝹??？酌现?shī)，有更易字者矣。至《左傳》所引，皆非詩(shī)人之旨，引詩(shī)者之旨也?！痹唬骸奥鋱?chǎng)詩(shī)皆集唐，何但注而不標(biāo)也？”曰：“既己無(wú)不集唐，故玉茗元本，不復(fù)標(biāo)集唐字也。落場(chǎng)詩(shī)不注爨色，亦從元本?！?br />
或問(wèn)：“若士集詩(shī)，腹笥乎？獺祭乎？”曰：“不知也。雖然，難矣！”
陳于上卷未注三句，談補(bǔ)之。談?dòng)谙戮硪辔醋⒁痪洌X疏之。予涉獵于文，既厭翻檢，而錢益睹記寡陋。唐人詩(shī)集，以及《類苑》、《紀(jì)事》、《萬(wàn)首絕句》諸本，篇章重出，名字互異，不一而足。錢偶有所注，注漏實(shí)多，它如“來(lái)鵠”或云“來(lái)鵬”，“崔魯”一作“崔櫓”。“誰(shuí)能譚笑解重圍”，皇甫冉句也。訛刻劉長(zhǎng)卿?！拔⑾闳饺綔I涓涓”，李商隱詩(shī)也。謬為孫逖，不勝枚舉，皆不復(fù)置辨，覽者無(wú)深摭掎焉。
或問(wèn)：“若士復(fù)羅念庵云：‘師言性，弟子言情’，而《還魂記》用顧況‘世間只有情難說(shuō)’之句，其說(shuō)可得聞乎？”曰：“人受天地之中以生，所謂性也。性發(fā)為情，而或過(guò)焉，則為欲。書曰：‘生民有欲’，是也。流連放蕩，人所易溺。宛邱之詩(shī)，以歌舞為有情，情也而欲矣。故《傳》曰：‘男女飲食，人之大欲存焉?！粮⊥朗弦灾R(shí)愛(ài)戀為有情，晉人所云‘未免有情’，類乎斯旨。而后之言情者，大率以男女愛(ài)戀當(dāng)之矣。夫孔圣嘗以好色比德，詩(shī)道性情，國(guó)風(fēng)好色，兒女情長(zhǎng)之說(shuō)，未可非也。若士言情，以為情見(jiàn)于人倫，倫始于夫婦。麗娘一夢(mèng)所感，而矢以為夫，之死靡忒，則亦情之正也。若其所謂因緣死生之故，則從乎浮屠者也。王季重論玉茗四夢(mèng)：‘《紫釵》，俠也?！逗悺?，仙也，《南柯》，佛也，《牡丹亭》，情也?！渲羰垦郧橹家??！?br />
宜按：洵有情兮，是千古言情之祖。陶元亮效張、蔡為《閑情賦》，專寫男女，雖屬托諭，亦一征也。
或者曰：“死者果可復(fù)生乎？”曰：“可。死生一理也。圣賢之形，百年而萎，同乎凡民，而神常生于天地。其與民同生死者，不欲為怪以惑世也。佛老之徒，則有不死其形者矣。夫強(qiáng)死者尚能厲，況自我死之，自我生之，復(fù)生亦奚足異乎？予最愛(ài)陳女評(píng)《牡丹亭·題辭》云：‘死可以生，易；生可與死，難。’引而不發(fā)，其義無(wú)極。夫恒人之情，鮮不謂疾疹所感，溝瀆自經(jīng)，死則甚易；明冥永隔，夜臺(tái)莫旦，生則甚難。不知圣賢之行法俟命，全而生之，全而歸之，舍生取義，殺身成仁一也?？鬃釉唬骸劦?，夕死可矣！’又曰：‘原始反終’，故知死生之說(shuō)。死不聞道，則與百物同澌絕耳。古來(lái)殉道之人，皆能廟享百世。匹夫匹婦，凜乎如在。死耶？生耶？實(shí)自主之。陳女茲評(píng)，黯與道合，不徒佛語(yǔ)涅槃，老言谷神也?！?br />
或又曰：“臨川言‘理之所必?zé)o，情之所必有’，理與情二乎？”曰：“非也，若士言之而不欲盡也。情本乎性，性即理也。理貫天壤，彌六合者也。言理者莫如六經(jīng)，理不可通者六經(jīng)實(shí)多。無(wú)論元鳥降生，牛羊腓字，其跡甚怪；即以夢(mèng)言，如商赍良弼，周與九齡，孔子奠兩楹，皆非情感?！吨芏Y》掌夢(mèng)、獻(xiàn)夢(mèng)，理解傳會(huì)；左氏所紀(jì)，益荒忽不倫已。然則世有通人，雖謂情所必?zé)o，理所必有，其可哉?！?br />
或問(wèn)“若士言‘夢(mèng)中之情，何必非真’，何謂也？”曰：“夢(mèng)即真也。人所謂真者，非真也，形骸也。雖然，夢(mèng)與形骸未嘗貳也。不觀夢(mèng)媾而精遺，夢(mèng)擊躍而手足動(dòng)搖乎？形駭者真與夢(mèng)同，而所受則異。不聲而言，不動(dòng)而為，不衣而衣，不食而食，不境而無(wú)所不之焉，夢(mèng)之中又有夢(mèng)，故曰：‘天下豈少夢(mèng)中之人也?！?br />
嘗與夫子論夢(mèng)境，夫子曰：“吾其問(wèn)諸焦冥乎？眼睫一交，已別是一世界。古德教人參睡著無(wú)夢(mèng)時(shí)，便似鴻濛混沌也?！庇柚^：“按囟則驚，拊心則魘，此處大可觀夢(mèng)”，夫子頷之。又一日論夢(mèng)，夫子曰：“晝與夜，死生之道也。醒與夢(mèng)，人鬼之道也。”予曰：“其寐也，綿綿延延，如微云之出岫，若不遽然。其寢也，千里一息，捷如下峽之船。何也？”夫子曰：“陽(yáng)見(jiàn)而陰伏，故出難而歸速?！?br />
或稱評(píng)論傳奇者，類作鄙俚之語(yǔ)，以諧俗目。今《牡丹亭》評(píng)本，文辭雅雋，恐觀者不皆雅人，如臥聽(tīng)古樂(lè)也。曰：“是何輕量天下也？天下不皆雅人，亦不絕雅人，正使萬(wàn)俗人譏不足恨，恨萬(wàn)俗人賞，一雅人譏耳?！?br />
或曰：“子所謂抄入《苕溪本》者，嘗見(jiàn)之矣。陳評(píng)上卷，可得見(jiàn)乎？”吳山悄然而悲，喟然而應(yīng)之曰：“癸丑之秋，予館黃氏，憐火不戒，盡燔其書。陳之所評(píng)，久為灰塵，且所謂苕溪本者，今亦亡矣?！痹唬骸昂螢槠渫鲆?？”曰：“癸酉冬日，錢女將謀剞劂，錄副本成。日暮微霰，燒燭燖酒，促予檢校。漏下四十刻，寒氣蒲膚，微聞?wù)壑衤?，錢謂‘此時(shí)必大雪矣’。因共出，推窗見(jiàn)庭樹(shù)枝條，積玉堆粉。予手把副本，臨風(fēng)狂叫，竟忘室中燭花爆落紙上，煙達(dá)簾外，回視烻烻然不可向邇，急挈酒甕傾潑之，始熄。復(fù)簇爐火然燈，酒縱橫流地上，漆兒焦?fàn)€，燭臺(tái)融錫，與殘紙煨燼，團(tuán)結(jié)不能解。因嘆陳本既災(zāi)，而談本復(fù)罹此厄。豈二女手澤，不欲留于人世，精靈自為之耶？抑有鬼物妒之耶？殘釭欲炧，雪光易曉，相對(duì)凄然。久之，命奴子坎墻陰梅樹(shù)旁，以生絹包燼團(tuán)瘞之。至今留焦兒，志予過(guò)焉?！?br />
李玉山曰：“瘞燼團(tuán)，留焦兒，皆雅事可傳?！?br />
或曰：“女三為粲，美故難兼。徐淑、蘇蕙，不聞繼美，韋叢、裴柔，亦止雙絕。子聘三室而秘思妍辭，后先相映，樂(lè)乎？何遇之奇也？抑世皆傳子評(píng)《牡丹亭》矣。一旦謂出三婦手，將無(wú)疑子為捉刀人乎？”吳山曰：“疑者自疑，信者自信。予序已費(fèi)辭，無(wú)為復(fù)也。且詩(shī)云：‘人知其一，莫知其他?！渌怪^與？予初聘陳，曾未結(jié)縭，夭閼不遂。談也，三歲為婦，炊臼遽征。錢復(fù)清瘦善病，時(shí)時(shí)臥床，殆不起。予又好游，一年三百六十日，無(wú)幾日在家相對(duì)，子以為樂(lè)乎否也。”
右或問(wèn)十七條，夫子每與座客談?wù)撍埃浺允居?。因次諸卷末，是日晚飯時(shí)，予偶言
言情之書，都不及經(jīng)濟(jì)。夫子曰：“不然。觀《牡丹亭記》中‘騷擾淮揚(yáng)地方’一語(yǔ)，即是
深論天下形勢(shì)。蓋守江者必先守淮，自淮而東，以楚泗廣陵為之表，則京口、秣陵，得以遮
蔽。自淮而西，以壽、盧、歷陽(yáng)為之表，則建康、姑熟，得襟帶長(zhǎng)江，以限南北，而長(zhǎng)淮又
所以蔽長(zhǎng)江。自古天下裂為南北，其得失皆在于此。故金人南牧，必先騷擾其間。宋家策應(yīng)
，亦以淮揚(yáng)為重鎮(zhèn)，授杜公安撫也。非經(jīng)濟(jì)而何？”因顧謂兒子向榮曰：“凡讀書一字一句
，當(dāng)深繹其意，類如此?！奔仔缜锓秩斟X宜述。
甲戌冬暮，刻《牡丹亭還魂記》成，兒子校讎訛字，獻(xiàn)歲畢業(yè)。元夜月上，置凈兒于庭，裝褫一冊(cè)，供之上方。設(shè)杜小姐位，折紅梅一枝，貯膽瓶中。然燈陳酒果，為奠。夫子忻然笑曰：“無(wú)乃太癡？觀若士自題，則麗娘其假托之名也，且無(wú)其人，奚以奠為？”予曰：“雖然，大塊之氣，寄于靈者。一石也，物或憑之；一木也，神或依之。屈歌湘君，宋賦巫女，其初未必非假托也，后成叢祠。麗娘之有無(wú)，吾與子又安能定乎？”夫子曰：“汝言是也。吾過(guò)矣。”夜分就寢。未幾，夫子聞?dòng)鑷@息聲，披衣起肘予曰：“醒醒。適夢(mèng)與爾同至一園，仿佛如所謂紅梅觀者，亭前牡丹盛開(kāi)，五色間錯(cuò)，無(wú)非異種。俄而一美人從亭后出，艷色眩人，花光盡為之奪。意中私揣，是得非杜麗娘乎？汝叩其名氏、居處，皆不應(yīng)?；厣碚嗝芬煌?，捻之。爾又問(wèn)‘若果杜麗娘乎？’亦不應(yīng)，銜笑而己。須臾大風(fēng)起，吹牡丹花滿空飛攪，余無(wú)所見(jiàn)。汝浩嘆不己，予遂驚寤。”所述夢(mèng)蓋與予夢(mèng)同，因共詫為奇異。夫子曰：“昔阮瞻論無(wú)鬼，而鬼見(jiàn)。然則麗娘之果有其人也，應(yīng)汝言矣。”聽(tīng)麗譙紞如打五鼓，向壁停燈未滅。予亦起呼小婢，簇火淪茗。梳掃訖，急索楮筆紀(jì)其事。時(shí)燈影微紅，朝暾已射東牖。夫子曰：“與汝同夢(mèng)，是非無(wú)因。麗娘故見(jiàn)此貌，得母欲流傳人世耶？汝從李小姑學(xué)尤求白描法，盍想像圖之？”予謂：“恐不神似，奈何？”夫子乃強(qiáng)促握管寫成，并次記中韻系以詩(shī)。詩(shī)云：
蹔遇天姿豈偶然？濡毫摹寫當(dāng)留仙。
從今解識(shí)春風(fēng)面，腸斷羅浮曉夢(mèng)邊。
以示夫子，夫子曰：“似矣。”遂和詩(shī)云：
白描真色亦天然，欲問(wèn)飛來(lái)何處仙？
閑弄青梅無(wú)一語(yǔ)，惱人殘夢(mèng)落花邊。
將屬同志者咸和焉。錢宜識(shí)。
李玉山曰：“予應(yīng)兄嫂教，有和句云：
因夢(mèng)為圖事邈然，牡丹亭畔一逢仙。
可知當(dāng)日懷春意，猶在青青梅子邊。
如鴝鵒學(xué)人言，不惟不工，亦不似也。”
或謂水墨人物，昉自李伯時(shí)，非也。晉衛(wèi)協(xié)為《列女圖》，吳道子嘗摹之以勒石，則己是白描法矣。龍眠墨筆仕女，仿也，非昉也。予與吳氏三夫人為表妯娌，嘗見(jiàn)其藏有《韓冬郎偶見(jiàn)圖》四幅，不設(shè)丹青，而自然逸麗，比世所傳宋畫院陳居中摹《崔麗人圖》，殆于過(guò)之，惜其不署姓名?；蛟剖菂侵杏惹笏R。今觀錢夫人為杜麗娘寫照，其姿神得之夢(mèng)遇，而側(cè)身斂態(tài)，運(yùn)筆同居中法。手搓梅子，則取之《偶見(jiàn)圖》第一幅也。昔人論管仲姬墨、竹、梅、蘭，無(wú)一筆無(wú)所本，蓋如此。乙亥春日馮嫻跋。
吳山四兄，聘陳嫂，娶談嫂，皆早夭。予每讀其所評(píng)《還魂記》，未嘗不泫然流涕，以為斯人既沒(méi)，文采足傳。而談嫂故隱之，私心欲為表章，以垂諸后。四兄故好游，談嫂沒(méi)十三年，朱弦未續(xù)。有勸之者，輒吟微之“取次花叢懶回顧，半緣修道半緣君”之句。母氏迫之，始復(fù)娶錢嫂。嘗與予共事筆硯，酬花嘯月之余，取二嫂評(píng)木參注之。又請(qǐng)于四兄，典金釵雕板行世。予偶憶吳都張?jiān)L(zhǎng)氏《梅花草堂二談》載：“俞娘行三，麗人也。年十七夭。當(dāng)其病也，好觀文史。一日見(jiàn)《還魂傳》，黯然曰：‘書以達(dá)意，古來(lái)作者多不盡意而出。若生不可死，死不可生，皆非情之至，真達(dá)意之作矣?！械ど芭宰?，往往自寫所見(jiàn)，出人意表。如‘感夢(mèng)’折注云：‘吾每喜睡，睡必有夢(mèng)，夢(mèng)則耳目未經(jīng)涉，皆能及之。杜女故先吾著鞭耶?！比缢箍≌Z(yǔ)，絡(luò)繹連篇。其手跡遒媚可喜。某嘗受冊(cè)其母，請(qǐng)秘為草堂珍玩，母不許。急錄一副本，將上續(xù)之，續(xù)矣而秘之筐笥。
吳與予家為通門，吳山四叔又父之執(zhí)也。予故少小以叔事之，未嘗避匿。憶六齡時(shí)，僑寄京華，四叔假舍焉。一日論《牡丹亭》劇，以陳、談兩夫人評(píng)語(yǔ)，引證禪理，舉似大人。大人嘆異不已。予時(shí)蒙稚，無(wú)所解，惟以生晚不獲見(jiàn)兩夫人為恨。大人與四叔持論，每不能相下。予又聞?wù)摗赌档ねぁ窌r(shí)，大人云:“肯綮在死生之際，《記》中‘驚夢(mèng)’、‘尋夢(mèng)’、‘診祟’、‘寫真’、‘悼瘍’五折，自生而之死;‘魂游’、‘幽構(gòu)’、‘歡撓’、‘冥誓’、‘回生’五折，自死而之生。其中搜抉靈根，掀翻情窟，能使赫蹄為大塊，喻糜為造化，不律為真宰，撰精魂而通變之”。語(yǔ)未畢，四叔大叫歡絕。忽忽二十年，予已作未亡人。今大人歸里，將于孤嶼筑稗畦草堂為吟嘯之地。四叔故好西方《止觀經(jīng)》，亦將歸昊山草堂，同錢夫人作龐老行逸。他時(shí)予或過(guò)夫人習(xí)靜，重聞緒論，即許拈此劇，參悟前因否也？因讀三夫人合評(píng)，感而書其后。同里女侄洪之則謹(jǐn)識(shí)。
湯先生。謝耳伯愿為郵，不果。上虞山錢受之近取《西廂》公案參倒洞聞、漢月諸老宿，請(qǐng)俞娘本戲作《傳燈錄》甚急，某無(wú)以應(yīng)也。由此觀之，俞娘之注《牡丹亭》也，當(dāng)時(shí)多知之者，其本竟湮沒(méi)不傳。夫自有臨川此記，閨人評(píng)跋，不知凡幾。大都如風(fēng)花波月，飄泊無(wú)存。今三嫂之合評(píng)，獨(dú)流布不朽，斯殆有幸有不幸耶！然《二談》所舉俞娘俊語(yǔ)，以視三嫂評(píng)注，不翅瞠乎？則不存又何非幸耶？合評(píng)中詮疏文義，解脫名理，足使幽客啟疑，枯禪生悟。恨古人不及見(jiàn)之，洵古人之不幸耳。錢嫂夢(mèng)睹麗娘，紀(jì)事、寫像、詠詩(shī)，又增一則公案。予亦樂(lè)為論而和之，并識(shí)其后，自幸青云之附云。玉山小姑李淑謹(jǐn)跋。
《牡丹亭》一書，經(jīng)諸家改竄，以就聲律，遂致元文剝落，一不幸也。又經(jīng)陋人批點(diǎn)，全失作者情致，二不幸也。百余年來(lái)，誦此書者，如俞娘、小青，閨閣中多有解人。又有賦害殺婁東俞二娘者，惜其評(píng)論，皆不傳于世。今得吳氏三夫人合評(píng)，使書中文情畢出，無(wú)纖毫遺憾，引而伸之，轉(zhuǎn)在行墨之外，豈非是書之大幸耶？文章有神，其足以傳后者，自有后人與之神會(huì)。設(shè)或陳夫人評(píng)本殘缺，無(wú)談夫人續(xù)之，續(xù)矣，而秘之篋笥，無(wú)錢夫人參評(píng)，又廢首飾以梓行之，則世之人能誦而不能解，雖再閱百余年，此書猶在塵務(wù)中也。今觀刻成，而麗娘見(jiàn)形于夢(mèng)，我故疑是作者化身矣。同里女弟顧姒題。
甲戌長(zhǎng)夏，曬書檢得舊竹紙半幅，乃陳姊彌留時(shí)所作斷句，口授妹書者。夫子云：“陳
沒(méi)九年后得諸其妹婿?！泵靡嗤龆暌?。竹幣斜裂，僅存后半，因鍥夫子《還魂記》。或問(wèn)
上方空白，感其昔時(shí)閑論《牡丹亭》之句，附錄于此，俾零膏剩馥，采香奩者猶得采摭焉。
第二行“北風(fēng)吹夢(mèng)”四字，二行“恰如殘醉欲醒時(shí)”七字，是末句也。以后皆一行二十一字
，一行七字相間，凡九首。三行下缺二字，其文云：
也曾枯坐閱金經(jīng)，不斷無(wú)明為有形。
及到懸崖須□□，如何煩惱轉(zhuǎn)嬰寧？
按：闕文疑是“撤手”二字。次云：
屐子裁羅二寸余，帶兒折半裹猶疏。
情知難向黃泉走，好借天風(fēng)得步虛。
次云：
家近西湖性愛(ài)山，欲游娘卻罵癡頑。
湖光山色常如此，人到幽扃更不還。
次云：
簇蝶臨花繡作衣，年年不著待于歸。
那知著向泉臺(tái)去，花不生香蝶不飛。
次云：
盡檢箱奩付妹收，獨(dú)看明鏡意遲留。
算來(lái)此物須為殉，恐向人間復(fù)照愁。
次云：
爺娘莫為女傷情，姊嫁仍悲墓草生。
何似女身猶未嫁，一棺寒雨傍先瑩。
次云：
看儂形欲與神離，小婢情多亦淚垂。
金珥一雙留作念，五年無(wú)日不相隨。
次云：
口角渦斜痰滿咽，涓涓清淚灑紅綿。
傷心趙嫂牽衾語(yǔ)，多半啼痕是隔年。
次云：
昔時(shí)閑論牡丹亭，殘夢(mèng)今知未易醒。
自在一靈花月下，不須留影費(fèi)丹青。
按：談姊《南樓集》，載補(bǔ)陳姊缺文。一首云：
北風(fēng)吹夢(mèng)欲何之，簾幕重重只自垂。
一縷病魂消未得，卻如殘醉欲醒時(shí)。
予亦有補(bǔ)句云：
北風(fēng)吹夢(mèng)斷重吹，一枕余寒心自疑。
添得五更消渴甚，卻如殘醉欲醒時(shí)。
自顧形穢，難免續(xù)貂之誚矣。
跋
臨川《牡丹亭》數(shù)得閨閣知音，同時(shí)內(nèi)江女子，因慕才而至沉淵。茲吳吳山三婦，復(fù)先后為之評(píng)點(diǎn)校刊。豈第玉簫象管，出佳人口已哉！近見(jiàn)吾鄉(xiāng)某氏閨秀，又有手評(píng)本，玉綴珠編，不一而足。身后佳話，洵堪驕視千古矣。丙申長(zhǎng)夏震澤楊復(fù)吉識(shí) 。
【附錄】
吳儀一又名吳人，字舒鳧，又字瑹符，號(hào)吳山。杭州錢塘人，與洪昇年齡仿佛略小。關(guān)于吳儀一生平的史料不多，據(jù)洪昇與吳儀一的同鄉(xiāng)、當(dāng)時(shí)著名文人王晫的《今世說(shuō)》記載“吳名儀一，浙江錢塘人。髫年入太學(xué)，名滿都下。二十為人師，經(jīng)史子集一覽成誦，古文去歐陽(yáng)永叔王荊公，詩(shī)宗杜子美。性善飲，飲醉直市井子輒謾罵之。姜定庵京兆重其才，延之幕中，歷邊塞，詩(shī)文益工。”另?yè)?jù)當(dāng)時(shí)詩(shī)壇領(lǐng)袖王士禎詩(shī)中記載：“稗畦樂(lè)府紫珊詩(shī)，更有吳山絕妙詞，此是西泠三子者，老夫無(wú)日不相思?！庇诖丝梢?jiàn)“西泠三子”之一吳儀一在當(dāng)時(shí)文名之盛。
〖注：■，忝上夭改上艸下人，無(wú)讀音?！?/div>
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