妯娌部總論
禮記
檀弓
子思之哭嫂也為位婦人倡踴
陳
注
馬氏曰婦人倡踴以婦人有相為娣姒之義而
不敢以己之無(wú)服先之也
內(nèi)則
舅沒(méi)則姑老冢婦所祭賓客每事必請(qǐng)于姑介婦請(qǐng)
于冢婦
陳
注
老謂傳家事于長(zhǎng)婦也然長(zhǎng)婦猶不敢專行故
祭祀賓客之事必稟問(wèn)焉介婦眾婦也
舅姑使冢婦毋怠不友無(wú)禮于介婦
陳
注
石梁王氏曰友謂當(dāng)作敢者是劉氏曰使以事
使之也毋禁止辭不友者不愛(ài)也無(wú)禮者不敬也
言舅姑以事命冢婦則冢婦當(dāng)自任其勞不可怠
于勞而怨介婦不助己遂不愛(ài)敬之也
舅姑若使介婦毋敢敵耦于冢婦
注
劉氏曰敵耦者欲求分任均勞之意言舅姑若
以事使介婦為之則介婦亦當(dāng)自任其勞不可謂
己與冢婦為敵耦欲求均配其勞也
不敢并行不敢并命不敢并坐
陳
注
又言介婦之與冢婦分有尊卑非惟任事毋敢
敵耦亦且不敢比肩而行不敢并受命于尊者不
敢并出命于卑者蓋介婦當(dāng)請(qǐng)命于冢婦也坐次
亦必異列
儀禮
喪服
夫之姑姊妹娣姒婦報(bào)
注
夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕略從降
疏
釋曰夫之姑姊妹夫?yàn)橹谄藿狄坏瘸黾扌?br /> 功因恩疏略從降故在室及嫁同小功若此釋恐
謂未當(dāng)報(bào)然文不為娣姒設(shè)以其娣姒婦兩見(jiàn)更
相為服自明何言報(bào)也既報(bào)字不為娣姒其報(bào)于
娣姒上者以其于夫之兄弟使之遠(yuǎn)別故無(wú)名使
不相為服要娣姒婦相為服亦因夫而有故娣姒
婦下云報(bào)使娣姒上蒙夫字以冠之也
傳曰娣姒婦者弟長(zhǎng)也何以小功也以為相與居室
中則生小功之親焉
注
娣姒婦者兄弟之妻相名也長(zhǎng)婦謂婦為娣
婦娣婦謂長(zhǎng)婦為姒婦
疏
釋曰傳云娣姒婦者弟
長(zhǎng)也者此二字皆以女為形以弟為聲則據(jù)二婦
互稱謂年小者為娣故云娣弟是其年幼也年大
者為姒故云姒長(zhǎng)是其年長(zhǎng)也假令弟妻年大稱
之曰姒兄妻年小稱之曰娣是以左氏傳穆姜是
宣公夫人大婦也聲伯之母不聘穆姜云吾不以
妾為姒是據(jù)二婦年大小為娣姒不據(jù)夫年為小
大之事也
北齊顏氏家訓(xùn)
兄弟篇
夫有人民而后有夫婦有夫婦而后有父子有父子
而后有兄弟一家之親此三而已矣自茲以往至于
九族皆本于三親焉故于人倫為重者也不可不篤
兄弟者分形連氣之人也方其幼也父母左提右挈
前襟后裾食則同案衣則傳服學(xué)則連業(yè)游則共方
雖有悖亂之人不能不相愛(ài)也及其壯也各妻其妻
各子其子雖有篤厚之人不能不少衰也娣姒之比
兄弟則疏薄矣今使疏薄之人而節(jié)量親厚之恩猶
方底而圓蓋必不合矣唯友悌深至不為傍人之所
移者免夫
娣姒者多爭(zhēng)之地也使骨肉居之亦不若各歸四海
感霜露而相思佇日月之相望也況以行路之人處
多爭(zhēng)之地能無(wú)間者鮮矣所以然者以其當(dāng)公務(wù)而
執(zhí)私情處重責(zé)而懷薄義也若能恕己而行換子而
撫則此患不生矣
宋袁氏世范
睦親
人家不和多因婦女以言激怒其夫及同氣蓋婦女
所見(jiàn)不廣不遠(yuǎn)不公不平又其所謂舅姑伯叔妯娌
皆假合強(qiáng)為之稱呼非自然天屬故輕于割恩易于
修怨非丈夫有遠(yuǎn)識(shí)則為其役而不自覺(jué)一家之中
乖變生矣于是有親兄弟子侄隔屋連墻至死不相
往來(lái)者有無(wú)子而不肯以猶子為后有多子而不以
與其兄弟者有不恤兄弟之貧養(yǎng)親必欲如一寧棄
親而不顧者有不恤兄弟之貧葬親必欲均費(fèi)寧留
喪而不葬者其事多端不可概述亦嘗見(jiàn)有遠(yuǎn)識(shí)之
人知婦女之不可諫誨而外與兄弟相愛(ài)常不失歡
私救其所急私赒其所乏不使婦女知之彼兄弟之
貧者雖深怨其婦女而重愛(ài)其兄弟至于當(dāng)分析之
際不敢以貧故而貪愛(ài)其兄弟之財(cái)產(chǎn)者蓋由見(jiàn)識(shí)
高遠(yuǎn)之人不聽(tīng)婦女之言而先施之厚因以得兄弟
之心也
婦女之易生言語(yǔ)者又多出于婢妾之間斗婢妾愚
賤尤無(wú)見(jiàn)識(shí)以言他人之短失為忠于主母若婦女
有見(jiàn)識(shí)能一切勿聽(tīng)則虛之言不復(fù)敢進(jìn)若聽(tīng)之
信之從而愛(ài)之則必再言之又言之使主母與人遂
成深讎為婢妾者方洋洋得志非特婢妾為然仆隸
亦多如此若主翁聽(tīng)信則房族親戚故舊皆大失歡
而善良之仆佃皆翻致誅責(zé)矣有識(shí)之人自宜觸類
醒悟
妯娌部藝文
為諸婦祭庾新婦文 晉潘岳
潛形幽櫬寧神舊宇室虛風(fēng)生□塵帷舉自我不見(jiàn)
載離寒暑雖則乖隔哀亦時(shí)敘啟殯今夕祖行明朝
雨絕華庭埃滅大宵儷執(zhí)箕偕奉夕朝仿□未行
顧瞻弗獲伏膺飲淚感今懷昔懷昔伊何祁祁娣姒
感今伊何冥冥吾子形未廢目音猶在耳
訓(xùn)弟婦文 宋柳開(kāi)
皇考治家孝且嚴(yán)旦望弟婦等拜堂下畢即上手低
面聽(tīng)我皇考訓(xùn)誡曰人家兄弟無(wú)不義者盡因娶婦
入門異姓相聚爭(zhēng)長(zhǎng)競(jìng)短漸漬日聞偏愛(ài)私藏以致
背戾分門割戶患若賊讎皆汝婦人所作男子剛腸
者幾人能不為婦人言所惑吾見(jiàn)多矣若等寧有是
耶退則惴惴不敢出一語(yǔ)為不孝事開(kāi)輩抵此賴之
得全其家云
妯娌部匯考
爾雅
釋親
長(zhǎng)婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長(zhǎng)婦為姒婦
注
今相呼先后或云妯娌
疏
廣雅云娣姒妯娌姒
先后也人多疑娣姒之名皆以為兄妻呼弟妻為
娣弟妻呼兄妻為姒因即惑于斯文不知何以為
說(shuō)今謂母婦之號(hào)隨夫尊卑娣姒之名從身長(zhǎng)幼
以其俱來(lái)夫族其夫班秩既同尊卑無(wú)以相加遂
從身之少長(zhǎng)喪服小功章曰娣姒婦報(bào)傳曰娣姒
婦者弟長(zhǎng)也以弟長(zhǎng)解娣姒言娣是弟姒是長(zhǎng)也
公羊傳亦云娣者何弟也是其以弟解娣自然以
長(zhǎng)解姒長(zhǎng)謂身之年長(zhǎng)非夫之年長(zhǎng)也此云長(zhǎng)婦
謂稚婦為娣婦娣婦謂長(zhǎng)婦為姒婦者止言婦之
長(zhǎng)稚不言夫之大小左傳成公十一年穆姜謂聲
伯之母為姒昭公八年傳叔向之嫂謂叔向之妻
為姒二者皆呼夫弟之妻為姒豈計(jì)夫之長(zhǎng)幼乎
上云女子同出謂先生為姒后生為娣郭云同出
謂俱嫁事一夫也事一夫者以己生先后為娣姒
則知娣姒以己之年非夫之年也故賈逵鄭元及
杜預(yù)皆云兄弟之妻相謂為姒言兩人相謂長(zhǎng)者
為姒知娣姒之名不計(jì)夫之長(zhǎng)幼也
漢揚(yáng)雄方言
雜釋
筑娌匹也
注
今關(guān)西兄弟婦呼為筑娌度六反廣雅作妯
娌耦也
劉熙釋名
釋親屬
少婦謂長(zhǎng)婦曰姒言其先來(lái)己所當(dāng)法似也
長(zhǎng)婦謂少婦曰娣娣弟也己后來(lái)也或曰先后以來(lái)
先后之第也
青徐人謂長(zhǎng)婦曰稙長(zhǎng)禾苗先生曰稙取名于此也
荊豫人謂長(zhǎng)婦曰熟熟祝也祝始也
魏張揖博雅
釋親
娣社妯娌娣姒先后也
潛確類書
娣姒
師古曰兄弟之妻古謂之娣姒今關(guān)中俗呼為先后
吳楚俗呼為妯娌
妯娌部紀(jì)事
左傳成十一年聲伯之母不聘穆姜曰吾不以妾為
姒生聲伯而出之
昭二十八年叔向欲娶于申公巫臣氏其母曰夫有
尤物足以移人茍非德義則必有禍?zhǔn)逑驊植桓胰?br />平公強(qiáng)使娶之生伯石伯石始生子容之母走謁諸
姑曰長(zhǎng)叔姒生男姑視之及堂聞其聲而還曰是豺
狼之聲也狼子野心非是莫喪羊舌氏矣遂弗視
后漢書繆彤傳彤字豫公汝南召陵人也少孤兄弟
四人皆同財(cái)業(yè)及各娶妻諸婦遂求分異又?jǐn)?shù)有斗
爭(zhēng)之言彤深懷憤嘆乃掩戶自撾曰繆彤汝修身謹(jǐn)
行學(xué)圣人之法將以齊整風(fēng)俗奈何不能正其家乎
弟及諸婦聞之悉叩頭謝罪遂更為敦睦之行
晉書王祥傳祥弟覽母朱遇祥無(wú)道覽年數(shù)歲見(jiàn)祥
被楚撻輒涕泣抱持至于成童每諫其母其母少止
兇虐朱屢以非理使祥覽輒與祥俱又虐使祥妻覽
妻亦趨而共之朱患之乃止
王渾妻鍾氏傳鍾字琰數(shù)歲能屬文及長(zhǎng)聰慧弘雅
博覽記籍美容止善嘯詠禮儀法度為中表所則既
適渾生濟(jì)渾弟湛妻郝氏亦有德行琰雖貴門與郝
雅相親重郝不以賤下琰琰不以貴陵郝時(shí)人稱鍾
夫人之禮郝夫人之法云
南齊書武穆裴皇后傳后少與豫章王妃庾氏為娣
姒庾勤女工奉事太祖昭后恭謹(jǐn)不倦后不能及故
不為舅姑所重世祖家好亦薄焉
魏書鄭羲傳籍弟瓊字祖珍有強(qiáng)干之稱兄弟雍睦
其諸娣姒亦咸相親愛(ài)閨門之內(nèi)有無(wú)相通為時(shí)人
所稱美
韓麒麟傳麒麟長(zhǎng)子興宗興宗子子熙字元雍先是
子熙與弟娉王氏為妻姑之女也生二子子熙尚未
婚后遂與寡嫗李氏奸合而生三子王李不穆迭相
告言歷年不罷子熙因此慚恨遂以發(fā)疾
隋書滕穆王瓚傳瓚字恒生高祖母弟也高祖受禪
立為滕王后拜雍州牧上數(shù)與同坐呼為阿三后坐
事去牧以王就第瓚妃宇文氏先時(shí)與獨(dú)孤皇后不
平及此郁郁不得志陰有咒詛上命瓚出之瓚不忍
離絕固請(qǐng)上不得已從之宇文氏竟除屬籍瓚由是
忤旨恩禮更薄開(kāi)皇十一年從幸栗園暴薨時(shí)年四
十二人皆言其遇鴆以斃
唐書高祖太穆順圣皇后傳始元貞太后羸老有疾
而性素嚴(yán)諸姒娣皆畏莫敢侍后事之獨(dú)怡謹(jǐn)盡孝
肅宗女和政公主傳公主下嫁柳潭潭兄澄之妻楊
貴妃姊也勢(shì)幸傾朝公主未嘗干以私及死撫其子
如所生
李光進(jìn)傳光進(jìn)弟光顏先娶而母委以家事及光進(jìn)
娶母已亡弟婦籍貲貯納管鑰于姒光進(jìn)命返之曰
婦逮事姑且嘗命主家事不可改因相持泣乃如初
五代史皇后張氏傳梁太祖破朱瑾納其妻以歸瑾
妻見(jiàn)皇后張氏再拜后愴然泣下曰兗鄆與司空同
姓之國(guó)昆仲之間以小故乃興干戈而使吾姒至此
若不幸汴州不守妾亦如此矣言已又泣太祖感動(dòng)
乃送瑾妻為尼
南唐書嗣主光穆皇后鍾氏傳后既居大位歲時(shí)賜
予必先諸姒然后及中宮以故嗣主樂(lè)推諸弟而終
無(wú)間言者后勉之為多
遼史耶律奴妻蕭氏傳蕭氏字意辛年二十適奴事
親睦族以孝謹(jǐn)聞嘗與娣姒會(huì)爭(zhēng)言厭魅以取夫?qū)?br />意辛曰厭魅不若禮法眾問(wèn)其故意辛曰修己以潔
奉長(zhǎng)以敬事夫以柔撫下以寬毋使君子見(jiàn)其輕易
此之謂禮法自然取重于夫以厭魅獲寵獨(dú)不愧于
心乎聞?wù)叽髴M
宋史王氏二婦傳二婦汝州人建炎初金人至汝州
二婦為所掠擁置舟中遂投漢江以死尸皆浮出不
壞人為收葬之城外江上為雙冢以表之
談錄竇儀尚書本燕人為性嚴(yán)重家法肅整尚書每
對(duì)客即二侍郎三起居四參政五補(bǔ)闕皆侍立焉尚
書夫人先亡以房院稍多不敢與勢(shì)家為親援遂再
聘孔縣令女為夫人夫人性愈嚴(yán)右丞夫人傾背即
一房列五榻自孔夫人而下五房妯娌皆同寢處
元史張閏傳閏延安延長(zhǎng)縣人八世不異爨幼稚啼
泣請(qǐng)母見(jiàn)者即抱哺一婦歸寧留其子眾婦共乳不
問(wèn)孰為己兒兒亦不知孰為己母也
霍氏二婦傳霍氏二婦尹氏楊氏夫家鄭州人至元
間尹氏夫耀卿歿姑命其更嫁尹氏曰婦之行一節(jié)
而已再嫁而失節(jié)妾不忍為也姑曰世之婦皆然人
未嘗以為非汝獨(dú)何恥之有尹氏曰人之志不同妾
知守妾志爾姑不能強(qiáng)楊氏夫顯卿繼歿慮姑欲其
嫁即先白姑曰妾聞娣姒猶兄弟也宜相好焉今姒
既留妾可獨(dú)去乎愿與共修婦道以終事吾姑姑曰
汝果能若是吾何言哉于是同處二十余年以節(jié)孝
聞
又有邠州任氏干州田氏皆一家三婦俱少寡誓不
他適戮力蠶桑以養(yǎng)舅姑事聞并命褒表
輟耕錄隴西李子平子茂德聘同郡張氏女年十七
歸李氏生子庸甫六歲而寡舅姑憐其少也欲嫁之
使左右風(fēng)之即引刀截發(fā)以見(jiàn)志乃止茂德之弟仲
德亦早卒其妻張氏年二十有八生子慶方□亦誓
不再適從弟希賢妻陳氏二十有四希賢卒時(shí)其子
度方孕四月守志益堅(jiān)一門三婦以貞白聞
明史稿洪氏傳洪氏懷寧章崇雅妻崇雅早卒洪守
志十年其夫兄崇古亦早亡姒朱氏誓死靡他妯娌
相守五十年云
月娥傳月娥西域人元武昌尹職馬祿丁女蕪湖葛
通甫妻少聰慧聽(tīng)諸兄誦說(shuō)經(jīng)史輒通其義及嫁事
上撫下一秉禮法長(zhǎng)姒盧率諸婦諸女悉受其教太
祖渡江之六年偽漢兵自上游而下盧曰太平有城
郭且嚴(yán)兵以守可恃使月娥挾諸婦女往避之未幾
寇至城陷月娥嘆曰吾生詩(shī)禮家可失節(jié)于賊耶抱
幼女赴水死諸婦驚曰姆既死吾儕可后之哉相率
投水死者九人方盛暑尸七日不浮顏色皆如生鄉(xiāng)
人于故居之南作巨穴同葬題曰十女墓娥弟丁鶴
年幼通經(jīng)史皆娥口授也后通甫與長(zhǎng)姒皆死于寇
吳進(jìn)學(xué)妻劉氏吳進(jìn)性妻楊氏傳二氏俱博平人進(jìn)
學(xué)疫死既葬劉夜匍匐縊于墓所未幾進(jìn)性亦疫死
楊一慟幾絕姑議嫁之楊曰我何以不如姒遂沐浴
自經(jīng)
程娥傳娥江都諸生程煜節(jié)妹未字城被圍以死自
誓與叔母劉約各以大帶置袖中城破女遂縊死劉
妯娌鄒氏胡氏亦同死
雞澤李氏傳李氏田蘊(yùn)璽妻遇亂蘊(yùn)璽兄弟被殺李
抱女同姒王抱男而逃王足創(chuàng)難行令李速去李曰
良人兄弟俱死當(dāng)存此子以留田氏后遂棄己女抱
其子赴城得無(wú)恙
丁氏傳丁氏五河王序禮妻郭氏弟序爵妻序爵客
外為賊所殺郭氏以懷孕故未即殉及生子越月投
繯死時(shí)丁氏適生女泣謂序禮曰叔不幸客死嬸復(fù)
殉棄孤不養(yǎng)責(zé)在君與妾也妾初舉女后尚有期孤
亡則斬叔之嗣且負(fù)嬸矣序禮然之遂棄女乳侄未
幾序禮亦死無(wú)子氏年方少撫侄長(zhǎng)絕無(wú)怨悔
烈婦胡氏傳胡鄞人年十八歸諸生李珂閱七年而
珂死遺男女各一苦守室中誓不逾閾鄰火作珂兄
佩往救之曰阿姆來(lái)吾乃出佩使妻陳往婦以七歲
男自牖付之屬曰幸念吾夫善視之陳曰嬸將何如
紿之曰取少首飾即出陳去胡即累衣箱塞戶抱三
歲女端坐火中死
和州尹氏傳尹氏王用賓妻杜氏王用賢妻魯氏王
用聘妻戴氏王用極妻王氏劉臺(tái)妻王良器女崇禎
八年流賊圍城五人同匿城西別墅誓以偕死及賊
登陴呼聲震地五人相持泣曰亟死亟死毋污賊刃
結(jié)繯繯斷適用賢所佩劍掛壁上杜趨拔之爭(zhēng)磨以
頸次第死
禮記
檀弓
子思之哭嫂也為位婦人倡踴
陳
注
馬氏曰婦人倡踴以婦人有相為娣姒之義而
不敢以己之無(wú)服先之也
內(nèi)則
舅沒(méi)則姑老冢婦所祭賓客每事必請(qǐng)于姑介婦請(qǐng)
于冢婦
陳
注
老謂傳家事于長(zhǎng)婦也然長(zhǎng)婦猶不敢專行故
祭祀賓客之事必稟問(wèn)焉介婦眾婦也
舅姑使冢婦毋怠不友無(wú)禮于介婦
陳
注
石梁王氏曰友謂當(dāng)作敢者是劉氏曰使以事
使之也毋禁止辭不友者不愛(ài)也無(wú)禮者不敬也
言舅姑以事命冢婦則冢婦當(dāng)自任其勞不可怠
于勞而怨介婦不助己遂不愛(ài)敬之也
舅姑若使介婦毋敢敵耦于冢婦
注
劉氏曰敵耦者欲求分任均勞之意言舅姑若
以事使介婦為之則介婦亦當(dāng)自任其勞不可謂
己與冢婦為敵耦欲求均配其勞也
不敢并行不敢并命不敢并坐
陳
注
又言介婦之與冢婦分有尊卑非惟任事毋敢
敵耦亦且不敢比肩而行不敢并受命于尊者不
敢并出命于卑者蓋介婦當(dāng)請(qǐng)命于冢婦也坐次
亦必異列
儀禮
喪服
夫之姑姊妹娣姒婦報(bào)
注
夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕略從降
疏
釋曰夫之姑姊妹夫?yàn)橹谄藿狄坏瘸黾扌?br /> 功因恩疏略從降故在室及嫁同小功若此釋恐
謂未當(dāng)報(bào)然文不為娣姒設(shè)以其娣姒婦兩見(jiàn)更
相為服自明何言報(bào)也既報(bào)字不為娣姒其報(bào)于
娣姒上者以其于夫之兄弟使之遠(yuǎn)別故無(wú)名使
不相為服要娣姒婦相為服亦因夫而有故娣姒
婦下云報(bào)使娣姒上蒙夫字以冠之也
傳曰娣姒婦者弟長(zhǎng)也何以小功也以為相與居室
中則生小功之親焉
注
娣姒婦者兄弟之妻相名也長(zhǎng)婦謂婦為娣
婦娣婦謂長(zhǎng)婦為姒婦
疏
釋曰傳云娣姒婦者弟
長(zhǎng)也者此二字皆以女為形以弟為聲則據(jù)二婦
互稱謂年小者為娣故云娣弟是其年幼也年大
者為姒故云姒長(zhǎng)是其年長(zhǎng)也假令弟妻年大稱
之曰姒兄妻年小稱之曰娣是以左氏傳穆姜是
宣公夫人大婦也聲伯之母不聘穆姜云吾不以
妾為姒是據(jù)二婦年大小為娣姒不據(jù)夫年為小
大之事也
北齊顏氏家訓(xùn)
兄弟篇
夫有人民而后有夫婦有夫婦而后有父子有父子
而后有兄弟一家之親此三而已矣自茲以往至于
九族皆本于三親焉故于人倫為重者也不可不篤
兄弟者分形連氣之人也方其幼也父母左提右挈
前襟后裾食則同案衣則傳服學(xué)則連業(yè)游則共方
雖有悖亂之人不能不相愛(ài)也及其壯也各妻其妻
各子其子雖有篤厚之人不能不少衰也娣姒之比
兄弟則疏薄矣今使疏薄之人而節(jié)量親厚之恩猶
方底而圓蓋必不合矣唯友悌深至不為傍人之所
移者免夫
娣姒者多爭(zhēng)之地也使骨肉居之亦不若各歸四海
感霜露而相思佇日月之相望也況以行路之人處
多爭(zhēng)之地能無(wú)間者鮮矣所以然者以其當(dāng)公務(wù)而
執(zhí)私情處重責(zé)而懷薄義也若能恕己而行換子而
撫則此患不生矣
宋袁氏世范
睦親
人家不和多因婦女以言激怒其夫及同氣蓋婦女
所見(jiàn)不廣不遠(yuǎn)不公不平又其所謂舅姑伯叔妯娌
皆假合強(qiáng)為之稱呼非自然天屬故輕于割恩易于
修怨非丈夫有遠(yuǎn)識(shí)則為其役而不自覺(jué)一家之中
乖變生矣于是有親兄弟子侄隔屋連墻至死不相
往來(lái)者有無(wú)子而不肯以猶子為后有多子而不以
與其兄弟者有不恤兄弟之貧養(yǎng)親必欲如一寧棄
親而不顧者有不恤兄弟之貧葬親必欲均費(fèi)寧留
喪而不葬者其事多端不可概述亦嘗見(jiàn)有遠(yuǎn)識(shí)之
人知婦女之不可諫誨而外與兄弟相愛(ài)常不失歡
私救其所急私赒其所乏不使婦女知之彼兄弟之
貧者雖深怨其婦女而重愛(ài)其兄弟至于當(dāng)分析之
際不敢以貧故而貪愛(ài)其兄弟之財(cái)產(chǎn)者蓋由見(jiàn)識(shí)
高遠(yuǎn)之人不聽(tīng)婦女之言而先施之厚因以得兄弟
之心也
婦女之易生言語(yǔ)者又多出于婢妾之間斗婢妾愚
賤尤無(wú)見(jiàn)識(shí)以言他人之短失為忠于主母若婦女
有見(jiàn)識(shí)能一切勿聽(tīng)則虛之言不復(fù)敢進(jìn)若聽(tīng)之
信之從而愛(ài)之則必再言之又言之使主母與人遂
成深讎為婢妾者方洋洋得志非特婢妾為然仆隸
亦多如此若主翁聽(tīng)信則房族親戚故舊皆大失歡
而善良之仆佃皆翻致誅責(zé)矣有識(shí)之人自宜觸類
醒悟
妯娌部藝文
為諸婦祭庾新婦文 晉潘岳
潛形幽櫬寧神舊宇室虛風(fēng)生□塵帷舉自我不見(jiàn)
載離寒暑雖則乖隔哀亦時(shí)敘啟殯今夕祖行明朝
雨絕華庭埃滅大宵儷執(zhí)箕偕奉夕朝仿□未行
顧瞻弗獲伏膺飲淚感今懷昔懷昔伊何祁祁娣姒
感今伊何冥冥吾子形未廢目音猶在耳
訓(xùn)弟婦文 宋柳開(kāi)
皇考治家孝且嚴(yán)旦望弟婦等拜堂下畢即上手低
面聽(tīng)我皇考訓(xùn)誡曰人家兄弟無(wú)不義者盡因娶婦
入門異姓相聚爭(zhēng)長(zhǎng)競(jìng)短漸漬日聞偏愛(ài)私藏以致
背戾分門割戶患若賊讎皆汝婦人所作男子剛腸
者幾人能不為婦人言所惑吾見(jiàn)多矣若等寧有是
耶退則惴惴不敢出一語(yǔ)為不孝事開(kāi)輩抵此賴之
得全其家云
妯娌部匯考
爾雅
釋親
長(zhǎng)婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長(zhǎng)婦為姒婦
注
今相呼先后或云妯娌
疏
廣雅云娣姒妯娌姒
先后也人多疑娣姒之名皆以為兄妻呼弟妻為
娣弟妻呼兄妻為姒因即惑于斯文不知何以為
說(shuō)今謂母婦之號(hào)隨夫尊卑娣姒之名從身長(zhǎng)幼
以其俱來(lái)夫族其夫班秩既同尊卑無(wú)以相加遂
從身之少長(zhǎng)喪服小功章曰娣姒婦報(bào)傳曰娣姒
婦者弟長(zhǎng)也以弟長(zhǎng)解娣姒言娣是弟姒是長(zhǎng)也
公羊傳亦云娣者何弟也是其以弟解娣自然以
長(zhǎng)解姒長(zhǎng)謂身之年長(zhǎng)非夫之年長(zhǎng)也此云長(zhǎng)婦
謂稚婦為娣婦娣婦謂長(zhǎng)婦為姒婦者止言婦之
長(zhǎng)稚不言夫之大小左傳成公十一年穆姜謂聲
伯之母為姒昭公八年傳叔向之嫂謂叔向之妻
為姒二者皆呼夫弟之妻為姒豈計(jì)夫之長(zhǎng)幼乎
上云女子同出謂先生為姒后生為娣郭云同出
謂俱嫁事一夫也事一夫者以己生先后為娣姒
則知娣姒以己之年非夫之年也故賈逵鄭元及
杜預(yù)皆云兄弟之妻相謂為姒言兩人相謂長(zhǎng)者
為姒知娣姒之名不計(jì)夫之長(zhǎng)幼也
漢揚(yáng)雄方言
雜釋
筑娌匹也
注
今關(guān)西兄弟婦呼為筑娌度六反廣雅作妯
娌耦也
劉熙釋名
釋親屬
少婦謂長(zhǎng)婦曰姒言其先來(lái)己所當(dāng)法似也
長(zhǎng)婦謂少婦曰娣娣弟也己后來(lái)也或曰先后以來(lái)
先后之第也
青徐人謂長(zhǎng)婦曰稙長(zhǎng)禾苗先生曰稙取名于此也
荊豫人謂長(zhǎng)婦曰熟熟祝也祝始也
魏張揖博雅
釋親
娣社妯娌娣姒先后也
潛確類書
娣姒
師古曰兄弟之妻古謂之娣姒今關(guān)中俗呼為先后
吳楚俗呼為妯娌
妯娌部紀(jì)事
左傳成十一年聲伯之母不聘穆姜曰吾不以妾為
姒生聲伯而出之
昭二十八年叔向欲娶于申公巫臣氏其母曰夫有
尤物足以移人茍非德義則必有禍?zhǔn)逑驊植桓胰?br />平公強(qiáng)使娶之生伯石伯石始生子容之母走謁諸
姑曰長(zhǎng)叔姒生男姑視之及堂聞其聲而還曰是豺
狼之聲也狼子野心非是莫喪羊舌氏矣遂弗視
后漢書繆彤傳彤字豫公汝南召陵人也少孤兄弟
四人皆同財(cái)業(yè)及各娶妻諸婦遂求分異又?jǐn)?shù)有斗
爭(zhēng)之言彤深懷憤嘆乃掩戶自撾曰繆彤汝修身謹(jǐn)
行學(xué)圣人之法將以齊整風(fēng)俗奈何不能正其家乎
弟及諸婦聞之悉叩頭謝罪遂更為敦睦之行
晉書王祥傳祥弟覽母朱遇祥無(wú)道覽年數(shù)歲見(jiàn)祥
被楚撻輒涕泣抱持至于成童每諫其母其母少止
兇虐朱屢以非理使祥覽輒與祥俱又虐使祥妻覽
妻亦趨而共之朱患之乃止
王渾妻鍾氏傳鍾字琰數(shù)歲能屬文及長(zhǎng)聰慧弘雅
博覽記籍美容止善嘯詠禮儀法度為中表所則既
適渾生濟(jì)渾弟湛妻郝氏亦有德行琰雖貴門與郝
雅相親重郝不以賤下琰琰不以貴陵郝時(shí)人稱鍾
夫人之禮郝夫人之法云
南齊書武穆裴皇后傳后少與豫章王妃庾氏為娣
姒庾勤女工奉事太祖昭后恭謹(jǐn)不倦后不能及故
不為舅姑所重世祖家好亦薄焉
魏書鄭羲傳籍弟瓊字祖珍有強(qiáng)干之稱兄弟雍睦
其諸娣姒亦咸相親愛(ài)閨門之內(nèi)有無(wú)相通為時(shí)人
所稱美
韓麒麟傳麒麟長(zhǎng)子興宗興宗子子熙字元雍先是
子熙與弟娉王氏為妻姑之女也生二子子熙尚未
婚后遂與寡嫗李氏奸合而生三子王李不穆迭相
告言歷年不罷子熙因此慚恨遂以發(fā)疾
隋書滕穆王瓚傳瓚字恒生高祖母弟也高祖受禪
立為滕王后拜雍州牧上數(shù)與同坐呼為阿三后坐
事去牧以王就第瓚妃宇文氏先時(shí)與獨(dú)孤皇后不
平及此郁郁不得志陰有咒詛上命瓚出之瓚不忍
離絕固請(qǐng)上不得已從之宇文氏竟除屬籍瓚由是
忤旨恩禮更薄開(kāi)皇十一年從幸栗園暴薨時(shí)年四
十二人皆言其遇鴆以斃
唐書高祖太穆順圣皇后傳始元貞太后羸老有疾
而性素嚴(yán)諸姒娣皆畏莫敢侍后事之獨(dú)怡謹(jǐn)盡孝
肅宗女和政公主傳公主下嫁柳潭潭兄澄之妻楊
貴妃姊也勢(shì)幸傾朝公主未嘗干以私及死撫其子
如所生
李光進(jìn)傳光進(jìn)弟光顏先娶而母委以家事及光進(jìn)
娶母已亡弟婦籍貲貯納管鑰于姒光進(jìn)命返之曰
婦逮事姑且嘗命主家事不可改因相持泣乃如初
五代史皇后張氏傳梁太祖破朱瑾納其妻以歸瑾
妻見(jiàn)皇后張氏再拜后愴然泣下曰兗鄆與司空同
姓之國(guó)昆仲之間以小故乃興干戈而使吾姒至此
若不幸汴州不守妾亦如此矣言已又泣太祖感動(dòng)
乃送瑾妻為尼
南唐書嗣主光穆皇后鍾氏傳后既居大位歲時(shí)賜
予必先諸姒然后及中宮以故嗣主樂(lè)推諸弟而終
無(wú)間言者后勉之為多
遼史耶律奴妻蕭氏傳蕭氏字意辛年二十適奴事
親睦族以孝謹(jǐn)聞嘗與娣姒會(huì)爭(zhēng)言厭魅以取夫?qū)?br />意辛曰厭魅不若禮法眾問(wèn)其故意辛曰修己以潔
奉長(zhǎng)以敬事夫以柔撫下以寬毋使君子見(jiàn)其輕易
此之謂禮法自然取重于夫以厭魅獲寵獨(dú)不愧于
心乎聞?wù)叽髴M
宋史王氏二婦傳二婦汝州人建炎初金人至汝州
二婦為所掠擁置舟中遂投漢江以死尸皆浮出不
壞人為收葬之城外江上為雙冢以表之
談錄竇儀尚書本燕人為性嚴(yán)重家法肅整尚書每
對(duì)客即二侍郎三起居四參政五補(bǔ)闕皆侍立焉尚
書夫人先亡以房院稍多不敢與勢(shì)家為親援遂再
聘孔縣令女為夫人夫人性愈嚴(yán)右丞夫人傾背即
一房列五榻自孔夫人而下五房妯娌皆同寢處
元史張閏傳閏延安延長(zhǎng)縣人八世不異爨幼稚啼
泣請(qǐng)母見(jiàn)者即抱哺一婦歸寧留其子眾婦共乳不
問(wèn)孰為己兒兒亦不知孰為己母也
霍氏二婦傳霍氏二婦尹氏楊氏夫家鄭州人至元
間尹氏夫耀卿歿姑命其更嫁尹氏曰婦之行一節(jié)
而已再嫁而失節(jié)妾不忍為也姑曰世之婦皆然人
未嘗以為非汝獨(dú)何恥之有尹氏曰人之志不同妾
知守妾志爾姑不能強(qiáng)楊氏夫顯卿繼歿慮姑欲其
嫁即先白姑曰妾聞娣姒猶兄弟也宜相好焉今姒
既留妾可獨(dú)去乎愿與共修婦道以終事吾姑姑曰
汝果能若是吾何言哉于是同處二十余年以節(jié)孝
聞
又有邠州任氏干州田氏皆一家三婦俱少寡誓不
他適戮力蠶桑以養(yǎng)舅姑事聞并命褒表
輟耕錄隴西李子平子茂德聘同郡張氏女年十七
歸李氏生子庸甫六歲而寡舅姑憐其少也欲嫁之
使左右風(fēng)之即引刀截發(fā)以見(jiàn)志乃止茂德之弟仲
德亦早卒其妻張氏年二十有八生子慶方□亦誓
不再適從弟希賢妻陳氏二十有四希賢卒時(shí)其子
度方孕四月守志益堅(jiān)一門三婦以貞白聞
明史稿洪氏傳洪氏懷寧章崇雅妻崇雅早卒洪守
志十年其夫兄崇古亦早亡姒朱氏誓死靡他妯娌
相守五十年云
月娥傳月娥西域人元武昌尹職馬祿丁女蕪湖葛
通甫妻少聰慧聽(tīng)諸兄誦說(shuō)經(jīng)史輒通其義及嫁事
上撫下一秉禮法長(zhǎng)姒盧率諸婦諸女悉受其教太
祖渡江之六年偽漢兵自上游而下盧曰太平有城
郭且嚴(yán)兵以守可恃使月娥挾諸婦女往避之未幾
寇至城陷月娥嘆曰吾生詩(shī)禮家可失節(jié)于賊耶抱
幼女赴水死諸婦驚曰姆既死吾儕可后之哉相率
投水死者九人方盛暑尸七日不浮顏色皆如生鄉(xiāng)
人于故居之南作巨穴同葬題曰十女墓娥弟丁鶴
年幼通經(jīng)史皆娥口授也后通甫與長(zhǎng)姒皆死于寇
吳進(jìn)學(xué)妻劉氏吳進(jìn)性妻楊氏傳二氏俱博平人進(jìn)
學(xué)疫死既葬劉夜匍匐縊于墓所未幾進(jìn)性亦疫死
楊一慟幾絕姑議嫁之楊曰我何以不如姒遂沐浴
自經(jīng)
程娥傳娥江都諸生程煜節(jié)妹未字城被圍以死自
誓與叔母劉約各以大帶置袖中城破女遂縊死劉
妯娌鄒氏胡氏亦同死
雞澤李氏傳李氏田蘊(yùn)璽妻遇亂蘊(yùn)璽兄弟被殺李
抱女同姒王抱男而逃王足創(chuàng)難行令李速去李曰
良人兄弟俱死當(dāng)存此子以留田氏后遂棄己女抱
其子赴城得無(wú)恙
丁氏傳丁氏五河王序禮妻郭氏弟序爵妻序爵客
外為賊所殺郭氏以懷孕故未即殉及生子越月投
繯死時(shí)丁氏適生女泣謂序禮曰叔不幸客死嬸復(fù)
殉棄孤不養(yǎng)責(zé)在君與妾也妾初舉女后尚有期孤
亡則斬叔之嗣且負(fù)嬸矣序禮然之遂棄女乳侄未
幾序禮亦死無(wú)子氏年方少撫侄長(zhǎng)絕無(wú)怨悔
烈婦胡氏傳胡鄞人年十八歸諸生李珂閱七年而
珂死遺男女各一苦守室中誓不逾閾鄰火作珂兄
佩往救之曰阿姆來(lái)吾乃出佩使妻陳往婦以七歲
男自牖付之屬曰幸念吾夫善視之陳曰嬸將何如
紿之曰取少首飾即出陳去胡即累衣箱塞戶抱三
歲女端坐火中死
和州尹氏傳尹氏王用賓妻杜氏王用賢妻魯氏王
用聘妻戴氏王用極妻王氏劉臺(tái)妻王良器女崇禎
八年流賊圍城五人同匿城西別墅誓以偕死及賊
登陴呼聲震地五人相持泣曰亟死亟死毋污賊刃
結(jié)繯繯斷適用賢所佩劍掛壁上杜趨拔之爭(zhēng)磨以
頸次第死