出繼部總論
禮記
喪服
夫?yàn)槿撕笳咂淦逓榫斯么蠊?br />
陳
注
此舅姑謂夫之所生父母
又
繼父不同居也者必嘗同居皆無(wú)主后同財(cái)而祭其
祖禰為同居有主后者為異居
陳
注
母再嫁而子不隨往則此子與母之繼夫猶路
人也故自無(wú)服矣今此子無(wú)大功之親隨母以往
其人亦無(wú)大功之親故云同居皆無(wú)主后也于是
以其貨財(cái)為此子同筑宮廟使之祭祀其先如此
則是繼父同居其服期也異居有三一是昔同今
異二是今雖同居卻不同財(cái)三是繼父自有子即
為異居異居者服齊衰三月而已此云有主后者
為異居則此子有子亦為異居也
又
為慈母后者為庶母可也為祖庶母可也
陳
注
傳曰妾之無(wú)子者妾子之無(wú)母者父命之為子
母此謂為慈母后者也若庶母嘗有子而子已死
命他妾之子為其后故云為庶母可也若父之妾
有子而子死己命己之妾子后之亦可故云為祖
庶母可也石梁王氏曰為慈母后者為庶母為祖
庶母后皆可謂既是妾子此三母皆妾皆可以妾
生之子為后
儀禮
喪服
為人后者
疏
釋曰此出后大宗其情本疏故設(shè)文次在長(zhǎng)子
之下也按喪服小記云繼別為大宗繼禰為小宗
大宗即下文為宗子齊衰三月彼云后大宗者則
此所后亦后大宗者也
傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可
為之后同宗則可為之后何如而可以為人后支子
可也為所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之
子若子
注
若子者為所為后之親如親子
疏
釋曰云何以
三年者以生己父母三年彼不生己亦為之三年
故發(fā)問(wèn)比例之傳也云受重者必以尊服服之者
答辭也雷氏云此文當(dāng)云為人后者為所后之父
闕此五字者以其所后之父或早卒今所后其人
不定或后祖父或后曾高祖故闕之見(jiàn)所后不定
故也云何如而可為之后問(wèn)辭同宗則可為之后
答辭此問(wèn)亦問(wèn)比類以其取后取何人為之答以
同宗則可為之后以其大宗子當(dāng)收聚族人非同
宗則不可謂同承別子之后一宗之內(nèi)若別宗同
姓亦不可以其收族故也又云何如而可以為人
后問(wèn)辭云支子可也答辭以其他家適子當(dāng)家自
為小宗小宗當(dāng)收斂五服之內(nèi)亦不可闕則適子
不得后他故取支子支子則第二已下庶子也不
言庶子云支子者若言庶子妾子之稱言謂妾子
得后人適妻第二已下子不得后人是以變庶言
支支者取支條之義不限妾子而已若然適子不
得后人無(wú)后亦當(dāng)有立后之義也云為所后者之
祖父母已下之親至若子謂如死者之親子則死
者祖父母則當(dāng)己曾祖父母齊衰三月也妻謂死
者之妻即后人之母也妻之父母昆弟昆弟之子
并據(jù)死者妻之父母妻之昆弟昆弟之子于后人
為外祖父母及舅與內(nèi)兄弟皆如親子為之著服
也若然上經(jīng)直言為人后不言為父此經(jīng)直言為
所后者之祖父母及妻及死者外親之等不言死
者緦麻小功大功及期之骨肉親者子夏作傳舉
疏以見(jiàn)親言外以包內(nèi)骨肉親者如親子可知也
又
繼母如母
疏
釋曰繼母本非骨肉故次親母后謂己母早卒
或被出之后繼續(xù)己母喪之如親母故云如母但
父卒之后如母明父在如母可知下期章不言者
舉父沒(méi)后明父在如母可知慈母之義亦然皆省
文也故皆舉后以明前也若然直言繼母載在三
年章內(nèi)自然如母可知而言如母者欲見(jiàn)生事死
事一皆如己母也
傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子
不敢殊也
注
因猶親也
疏
釋曰傳發(fā)問(wèn)者以繼母本是路人
今來(lái)配父輒如己母故發(fā)斯問(wèn)答云繼母配父即
是胖合之義既與己母無(wú)別故孝子不敢殊異之
也
又
繼父同居者
疏
釋曰繼父本非骨肉故次在女子子之下案郊
特牲云夫死不嫁終身不改詩(shī)共姜自誓不許再
歸此得有婦人將子嫁而有繼父者彼不嫁者自
是貞女守志亦有嫁者雖不如不嫁圣人許之故
齊衰三年章有繼母此又有繼父之文也
傳曰何以期也傳曰夫死妻子幼子無(wú)大功之親
與之適人而所適者亦無(wú)大功之親所適者以其貨
財(cái)為之筑宮廟歲時(shí)使之祀焉妻不敢與焉若是則
繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月
必嘗同居然后為異居未嘗同居則不為異居
注
妻謂年未滿五十子幼謂年十五已下子無(wú)
大功之親謂同財(cái)者也為之筑宮廟于家門(mén)之外
神不歆非族妻不敢與焉恩雖至親族已絕矣天
不可二比以恩服爾未嘗同居則不服之
疏
釋曰
何以期也者以本非骨肉故致問(wèn)也傳曰已下并
是引舊傳為問(wèn)答自此至齊衰期謂子家無(wú)大功
之內(nèi)親繼父家亦無(wú)大功之內(nèi)親繼父以財(cái)貨為
此子筑宮廟使此子四時(shí)祭祀不絕三者皆具即
為同居子為之期以繼父恩深故也言妻不言母
者已適他族與己絕故言妻欲見(jiàn)與他為妻不合
祭己之父故也云異居則服齊衰三月必嘗同居
然后為異居者此一節(jié)論異居繼父言異者昔同
今異謂上三者若闕一事則為異居假令前三者
皆具其后或繼父有子即是繼父有大功之內(nèi)親
亦為異居矣知此父死為之齊衰三月入下文齊
衰三月章繼父是也云必嘗同居然后為異居者
欲見(jiàn)前時(shí)三者具為同居后三者一事闕即為異
居之意云未嘗同居則不為異居謂子初與母往
繼父家時(shí)或繼父有大功內(nèi)親或己有大功內(nèi)親
或繼父不為己筑宮廟三者一事闕雖同在繼父
家亦名不同居繼父全不服之矣 釋曰鄭知妻
謂年未滿五十者案內(nèi)則妾年五十閉房不復(fù)
御何得更嫁故未滿五十也云子幼謂年十五已
下者案論語(yǔ)云可以托六尺之孤鄭亦云十五已
下知者見(jiàn)周禮鄉(xiāng)大夫職云國(guó)中自七尺以及六
十野自六尺以及六十有五皆征之七尺謂年二
十六尺謂年十五十五則受征役何得隨母則知
子幼十五已下言已下則不通十五以其十五受
征明據(jù)十四至年一歲已上也云大功之親謂同
財(cái)者下記云小功已下為兄弟則小功已下疏故
得兄弟之稱則大功之親容同財(cái)共活可知云為
之筑宮廟于家門(mén)之外者以其中門(mén)外有己宗廟
則知此在大門(mén)外筑之也必在大門(mén)外筑之者神
不歆非族故也若在門(mén)內(nèi)于鬼神為非族恐不歆
之是以大門(mén)外為之隨母嫁得有廟者非必正廟
但是鬼神所居曰廟若祭法云庶人祭于寢也神
不歆非族大戴禮文云夫不可二者據(jù)傳云妻明
據(jù)繼父而言以其與繼父為妻不可更于前夫?yàn)?br /> 妻而祭故云夫不可二也云此以恩服爾者并解
為繼父期與三月云未嘗同居則不服之者以其
同居與異居有服明未嘗同居不服可知
又
為人后者為其父母報(bào)
疏
釋曰此謂其子后人反來(lái)為父母在者欲其厚
于所后薄于本親抑之故次在孫后也若然既為
本生不降斬至禫杖章者亦是深抑厚于大宗也
言報(bào)者既深抑之使同本疏往來(lái)相報(bào)之法故也
傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重于大
宗者降其小宗也為人后者孰后后大宗也曷為后
大宗大宗者尊之統(tǒng)也禽獸知母而不知父野人曰
父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學(xué)士則
知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出
尊者尊統(tǒng)上卑者尊統(tǒng)下大宗者尊之統(tǒng)也大宗者
收族者也不可以絕故族人以支子后大宗也適人
不得后大宗
注
都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君
始祖者感神靈而生若稷契也自由也及始祖之
所由出謂祭天也上猶遠(yuǎn)也下猶近也收族者謂
別親疏序昭穆大傳曰系之以姓而弗別綴之以
食而弗殊雖百世婚姻不通者周道然也
又
繼父不同居者
注
嘗同居今不同
疏
釋曰此則期章云必嘗同居
然后為異居者也但章皆有傳惟庶人為國(guó)君及
此繼父不傳者以其庶人已于寄公與上下舊君
釋訖繼父已于期章釋訖是以皆不言也
又
為人后者為其昆弟
疏
釋曰在此者以其小宗之后大宗欲使厚于大
宗之親故次之在從父昆弟之下
傳曰何以大功也為人后者降其昆弟也
疏
釋曰案下記云為人后者于昆弟降一等者故
大功也若然于本宗余親皆降一等也
又
為人后者于兄弟降一等報(bào)于所為后之兄弟之子
若子
注
言報(bào)者嫌其為宗子不降
疏
釋曰謂支子為大
宗子后反來(lái)為族親兄弟之類降一等云于所為
后之兄弟之子若子者此等之服其義已見(jiàn)于斬
章云言報(bào)者嫌其為宗子不降者以其出降本親
又宗子尊重恐本親為宗子有不降服之嫌故云
報(bào)以明之言報(bào)是兩相為服者也
春秋四傳
躋僖公
春秋文公二年八月丁卯大事于大廟躋僖公
左傳逆祀也于是夏父弗忌為宗伯尊僖公且明見(jiàn)
曰吾見(jiàn)新鬼大舊鬼小先大后小順也躋圣賢明也
明順禮也君子以為失禮禮無(wú)不順祀國(guó)之大事也
而逆之可謂禮乎子雖齊圣不先父食久矣故禹不
先鯀湯不先契文武不先不窋宋祖帝乙鄭祖厲王
猶上祖也是以魯頌曰春秋匪解享祀不忒皇皇后
帝皇祖后稷君子曰禮謂其后稷親而先帝也詩(shī)曰
問(wèn)我諸姑遂及伯姊君子曰禮謂其姊親而先姑也
仲尼曰臧文仲不仁者三不知者三下展禽廢六關(guān)
妾織蒲三不仁也作虛器縱逆祀祀爰居三不知也
公羊傳大事者何大祫也大祫?wù)吆魏霞酪财浜霞?br />奈何毀廟之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食于
太祖五年而再殷祭躋者何升也何言乎升僖公譏
何譏爾逆祀也其逆祀者何先禰而后祖也
谷梁傳大事者何大是事也著祫嘗祫祭者毀廟之
主陳于太祖未毀廟之主皆升合于太祖躋升也先
親而后祖也逆祀也逆祀則是無(wú)昭穆也無(wú)昭穆則
是無(wú)祖也無(wú)祖則無(wú)天也故曰文無(wú)天無(wú)天者是無(wú)
天而行也君子不以親親害尊尊此春秋之義也
胡傳有事者時(shí)祭大事祫也合群廟之主食于太廟
升僖于閔之上也閔僖二公親則兄弟分則君臣以
為逆祀者兄弟之不先君臣禮也君子不以親親害
尊尊故左氏則曰祀國(guó)之大事而逆之可乎子雖齊
圣不先父食久矣公羊則曰其逆祀先禰而后祖也
谷梁則曰逆祀則是無(wú)昭穆也無(wú)昭穆則是無(wú)祖也
閔僖非祖禰而謂之祖禰者何臣子一例也夫有天
下者事七世諸侯五世說(shuō)禮者曰世指父子非兄弟
也然三傳同以閔公為祖而臣子一例是以僖公父
視閔公為禮而父死子繼兄亡弟及名號(hào)雖不同其
為世一矣
大
全
何氏曰僖公閔兄不得為父子嘗為臣繼閔而
立廟坐宜次閔下 范氏曰僖公雖長(zhǎng)已為臣矣
閔公雖小已為君矣臣不可以先君猶子不可以
先父故以昭穆父祖而喻 臨川吳氏曰閔僖曾
為君臣義同父子閔猶父也僖猶子也躋僖于閔
之上是先子后父也 劉氏曰僖公于閔非父子
也然與親父子相襲無(wú)以異臣子一體也君之則
我以臣事之父之則我以子奉之是故為人后者
則為之子矣彼不以子繼父則必以臣繼君君臣
猶父子則父子猶君臣也舜之有天下祖顓頊而
宗堯堯非同姓也受國(guó)焉爾非同姓尚宗之況親
親乎 蜀孫氏曰世與昭穆云者據(jù)父子之正而
言也若兄弟則昭穆同不得以世數(shù)之矣 高氏
曰父子相繼禮之常也至于傳之兄弟則亦不得
已焉耳既授以國(guó)則所傳者雖非子亦猶子道也
傳之者雖非其父亦猶父道也漢之惠文亦兄弟
相繼而當(dāng)時(shí)議者推文帝上繼高祖而惠帝親受
高祖天下者反不得與昭穆之正至于光武當(dāng)繼
平帝又自以世次當(dāng)為元帝后皆背經(jīng)違禮而不
可傳者也凡人君以兄弟為后者必非有子者也
引而為嗣臣子一體矣而當(dāng)嗣者反以兄弟之故
不繼所受國(guó)者而繼先君則是所受國(guó)者竟莫之
嗣生則以臣子事之死則以兄弟治之忘生倍死
況己實(shí)受之后君今乃自繼先君不唯棄后君命
己之意又廢先君傳授之命人民土地則歸之己
而父子之禮則恥不為此皆不可者也豈所以重
受國(guó)之意也
仲嬰齊卒
春秋成公十有五年春王三月乙巳仲嬰齊卒
公羊傳仲嬰齊者何公孫嬰齊也公孫嬰齊則曷為
謂之仲嬰齊為兄后也為兄后則曷為謂之仲嬰齊
為人后者為之子也為人后者為其子則其稱仲何
孫以王父字為氏也然則嬰齊孰后后歸父也歸父
使于晉而未反何以后之叔仲惠伯傅子赤者也文
公死子幼公子遂謂叔仲惠伯曰君幼如之何愿與
子慮之叔仲惠伯曰吾子相之老夫抱之何幼君之
有公子遂知其不可與謀退而殺叔仲惠伯弒子赤
而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭
聚諸大夫而問(wèn)焉曰昔者叔仲惠伯之事孰為之諸
大夫皆雜然曰仲氏也其然乎于是遣歸父之家然
后哭君歸父使乎晉還自晉至檉聞君薨家遣墠帷
哭君成踴反命于介自是走之齊魯人徐傷歸父之
無(wú)后也于是使嬰齊后之也
谷梁傳此公孫也其曰仲何也子由父疏之也
胡傳嬰齊者公子遂之子公孫歸父之弟也歸父出
奔齊魯人徐傷其無(wú)后也于是使嬰齊后之故書(shū)曰
仲嬰齊此可謂亂昭穆之序失父子之親者以后歸
父則弟不可為兄嗣以后襄仲則以父字為氏亦非
矣
大
全
杜氏曰嬰齊襄仲子歸父弟宣十八年逐東門(mén)
氏既而使嬰齊紹其后曰仲氏 何氏曰弟無(wú)后
兄之義為亂昭穆之序失父子之親故不書(shū)仲孫
明不與子為父孫問(wèn)書(shū)仲嬰齊與叔老無(wú)異矣何
以見(jiàn)譏其為兄后乎 茅堂胡氏曰嬰齊乃公子
遂之子當(dāng)稱公孫今魯人以之后歸父書(shū)曰仲見(jiàn)
其以父字為氏可謂亂昭穆之序矣何氏謂不言
仲孫明不與子為父孫按魯自有仲孫蔑叔孫豹
故叔彭生叔老不言叔孫則仲嬰齊宜亦不書(shū)孫
矣 劉氏曰谷梁謂子由父疏不得稱公孫則歸
父何故稱公孫乎 廬陵李氏曰以仲遂生而賜
氏俾世其卿之說(shuō)考之則仲固為族無(wú)可疑矣故
劉炫曰仲遂受賜為仲氏故子孫稱仲氏是也谷
梁說(shuō)尤失之
漢班固白虎通
封公侯
始封諸侯無(wú)子死不得與兄弟何古者象賢也弟非
賢者子孫春秋傳曰善善及子孫不言及昆弟昆弟
尊同無(wú)相承養(yǎng)之義以閔公不繼莊公也昆弟不相
繼之義至繼體諸侯無(wú)子得及親屬者以其俱賢者
子孫也重其先祖之功故得及之禮服傳曰大宗不
可絕同宗則可以為后為人作子何明小宗可以絕
大宗不可絕故舍己之父往為后于大宗所以尊祖
重不絕大宗也春秋傳曰為人后者為人子者繼世
諸侯無(wú)子又無(wú)弟但有諸父庶兄當(dāng)誰(shuí)庶與兄推親
之序也王者受命而作興滅國(guó)繼絕世何為先王無(wú)
道妄殺無(wú)辜及嗣子幼弱為強(qiáng)臣所奪子孫皆無(wú)罪
囚而絕重其先人之功故復(fù)立之論語(yǔ)曰興滅國(guó)繼
絕世誅君之子不立者義無(wú)所繼也諸侯世位象賢
也今親被誅絕也
蔡邕獨(dú)斷
為后論
文帝弟雖在三禮兄弟不相為后文帝即高祖子于
惠帝兄弟也故不為惠帝后而為第二宣帝弟次昭
帝史皇孫之子于昭帝為兄孫以系祖不得上與父
齊故為七世光武雖在十二于父子之次于成帝為
兄弟于哀帝為諸父于平帝為父祖皆不可為之后
至元帝于光武為父故上繼元帝而為九世故河圖
曰赤九世會(huì)昌謂光武也十世以光謂孝明也十一
以興謂孝章也成雖在九哀雖在十平雖在十一不
稱次
唐杜氏通典
為人后總論
周制為人后者子夏曰何如而可為之后同宗則可
為之后何如而可以為人后支子可也又曰為人后
者孰后后大宗也曷為后大宗也尊之統(tǒng)也禽獸知
母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊
禰矣大夫及學(xué)士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子
及其始祖之所自出尊者尊統(tǒng)上卑者尊統(tǒng)下大宗
者尊之統(tǒng)也大族者收族者也不可以絕故族人以
支子后大宗也嫡子不得后大宗也
漢石渠議大宗無(wú)后族無(wú)庶子己有一嫡子當(dāng)絕父
祀以后大宗不戴圣云大宗不可絕言嫡子不為后
者不得先庶耳族無(wú)庶子則當(dāng)絕父以后太宗聞人
通漢云大宗有絕子不絕其父宣帝制曰圣議是也
魏劉德問(wèn)以為人后者支子可也長(zhǎng)子不以為后同
宗無(wú)支子惟有長(zhǎng)子長(zhǎng)子不后人則大宗絕后則違
禮如之何田瓊答曰以長(zhǎng)子后大宗則成宗子禮諸
父無(wú)后祭于宗家后以其庶子還承其父
晉范汪祭典云廢小宗昭穆不亂廢大宗昭穆亂矣
先王所以重大宗也豈得不廢小宗以繼大宗乎漢
家求三代之后弗得此不立大宗之過(guò)也豈不以宗
子廢絕圖籍莫紀(jì)若常有宗主雖喪亂要有存理或
可分布掌錄或可藏之于名山設(shè)不盡在決不盡失
且同姓百代不婚周道也而姓自變易何由得知一
已不知或容有得婚者此大違先王之典而傷自然
之理由此言之宗子之重于天下久矣汪子寧以為
父母生之續(xù)莫大焉三千之罪無(wú)后為重夫立大宗
所以銓序昭穆彌淪百代系之以姓而弗別綴之以
食而弗殊禮盡于此義誠(chéng)重矣方之祖考于斯為薄
若今舍重適輕違親就疏則是生不敬養(yǎng)沒(méi)不敬享
生人之本不盡孝子之事靡終非所以通人子之情
為經(jīng)代之典夫嫡子存則奉養(yǎng)有主嫡子亡則蒸嘗
靡寄是以支子有出后之義而無(wú)廢嫡之文故嫡子
不得后大宗但云以支子繼大宗則義已暢矣不應(yīng)
復(fù)云嫡子不得繼大宗此乃小宗不可絕之明文也
若無(wú)大宗唯不得收族耳小宗之家各統(tǒng)昭穆何必
亂乎汪又曰大宗者人之本也尊之統(tǒng)也人不可以
無(wú)其本所以立大宗也上理祖禰尊尊之道著矣下
理子孫親親之義明矣傍理昆弟天倫之理達(dá)矣存
則合族以食序以昭穆導(dǎo)以德行別以禮義沒(méi)則禘
祭太祖陳其親疏殤與無(wú)服莫不咸在此則孝子之
事終矣立人之道竭矣小宗之家五代則遷安知始
祖之所從出宗祀之所由來(lái)敬宗所以尊祖禰不為
重乎然要當(dāng)以穆繼昭既明大宗不可以絕則支子
當(dāng)有繼祖是無(wú)父者矣
出后子為本親服議
晉武帝太康中尚書(shū)令史遂殷表云父翔少繼叔父
榮榮早終不及持重今祖母姜亡主者以翔后榮從
出降之制斷殷為大功假二十日愚以為翔既不及
榮持重服雖名戶別繼奉養(yǎng)姜故如親子便依降例
情制為輕且因是翔之嫡子應(yīng)為姜之嫡孫乞得依
令遣寧去職尚書(shū)奏禮無(wú)不及還重之制翔自應(yīng)降
姜殷無(wú)緣還重詔可賀循為后服議按喪服曰為人
后者于兄弟降一等報(bào)于所為后之子兄弟若子時(shí)
人論者多以為后者子孫皆計(jì)本親而降意所不安
或曰嫡子不為人后者直謂己嫡不以出后當(dāng)以支
子耳無(wú)明于后者之子見(jiàn)舍本親何以言不得為人
后耶答曰五服之制其屬有六一去本系以名為正
名正則男女有別上下不悖若假之以號(hào)者則輕其
權(quán)定之以名者則尊其統(tǒng)故曰有嫡子者無(wú)嫡孫何
為言無(wú)正以不得名之不得名之則卑其服若得名
之則重其制此之有無(wú)尊卑之宜則是彼之后者嫡
庶之例也至于庶子為后稱名不言孝為墠而祭以
其尚有貳志不專故也其子則定名而處廟以為彼
情可制此義宜惇故也豈非顧本有已復(fù)統(tǒng)有節(jié)哉
或曰所后在五服之外父制周年而已無(wú)服疏親戚
之恩非先圣之意耶荅曰何為其然禮有節(jié)權(quán)恩義
相顧為所生無(wú)絕道其余皆宜權(quán)制也夫初出后者
離至親之側(cè)為別宗之胄闕晨□之歡廢終養(yǎng)之道
顧復(fù)之恩靡報(bào)罔極之情莫伸義雖從于為后恩實(shí)
降于本親故有一降之差若能專心所繼后者之子
上有所承于今為同財(cái)之密顧本有異門(mén)之疏若以
父服輒當(dāng)后者至于生不及祖父母諸昆弟父有重
制而已無(wú)服又出母齊衰而杖其子又不從服今出
后者于父母乃為不杖之周恐其子不得反重也禮
失于煩故約以取通是以后者之子出母之孫其禮
闕而不載生在他邦父已不稅其義幽而不彰既以
不疑父之出母何獨(dú)遲疑別宗之祖耶服之所降其
品有四君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之
昆弟以旁尊降為人后者女子子嫁者以出降四降
之名同止一身出者之子豈當(dāng)獨(dú)以為傳代稱乎生
長(zhǎng)于外不得言出猶繼父未嘗同居不為異也又父
報(bào)出子誠(chéng)是疏己稠彼子以父為旁尊則知所天在
此初出情重故不奪其親而與其降承出之后義漸
輕疏而絕其恩絕其恩者以一其心其心一則所后
親所后親則祭祀敬祭祀敬則宗廟嚴(yán)宗廟嚴(yán)則社
稷重重社稷以尊百姓齊一身以肅家道此殆圣人
之意也
宋崔凱喪服駁云代人或有出后大宗者還為其祖
父母周與女子子出適不降其祖同義凱以為女子
出適人有歸宗之義故上不降祖下不降昆弟之為
父后者今出后大宗大宗尊之統(tǒng)收族者也故族人
尊之百代不遷其父母報(bào)之周所謂尊祖故敬宗也
又曰持重于大宗降其小宗降其小宗還當(dāng)為其祖
父母大功耳又云代人有出為大宗后還為其父母
周其子從服大功者凱以為經(jīng)文為人后者為其父
母周為其兄弟降一等此指為后者身也不及其子
則當(dāng)以其父所后之家還計(jì)其親疏為服紀(jì)耳按晉
劉智釋疑或問(wèn)禮為人后者為當(dāng)唯出子一身還本
親也魯國(guó)孔正陽(yáng)等議以為人后者服所后之親若
子為其本親降一等不言代降一等者以至其子以
義斷不復(fù)還本親故也禮云若子者則于本父母不
若子矣劉智又按禮為人后者于兄弟降一等此出
子及其子孫皆為人后者也甲無(wú)后故乙為之后乙
之子孫皆去其親往為甲后皆當(dāng)稱為人后服本親
不傷于后者若子則其孫亦然矣本親有自然之恩
降一等足以明所后者為重?zé)o緣得絕之矣儒林掾
謝襲稱學(xué)士張檐之從祖母丁喪士本是親祖母亡
父出后求詳禮典輒□助教陳福議當(dāng)諸出為人后
者還服本親皆降一等自為后者之身及為后者之
子追服大功如福議則檐之不應(yīng)廢業(yè)王彪之答如
所云族人后大宗者出后者子于本祖無(wú)服孫不服
祖于情不安是以諸儒之說(shuō)義旨總謂為人后者雖
在五服之外皆降本親一等無(wú)孫不服本祖之條按
記云夫?yàn)槿撕笃淦逓榫斯么蠊︵嵲撇欢狄?br />其妻于舅姑義服猶不二降況其子孫骨肉至親便
當(dāng)無(wú)服乎禮疑則重義例亦明如禮之例諸出后者
及子孫還服本親于所后者有服與無(wú)服皆同降一
等謂檐之當(dāng)服大功
出后者為本父母服議
晉王冀按喪服云為人后者其為父母持重于大宗
者降其小宗也按經(jīng)傳為人后者固自降其親也所
以降其親者已受重于大宗必為所后之父服斬故
也制其體例若受重于大宗而不為所后之父服斬
則自非經(jīng)所謂為人后者之義也凡既受命出為人
后而不為所后之父制服固非禮也還為其親斬亦
非禮也均其失寧居過(guò)重?zé)o居過(guò)輕夫恩由義厭情
為禮黜是以五服之疏屬有相為重者矣天性之父
子有相為輕者矣屈伸進(jìn)退有自來(lái)也今奉義則已
不為所后之父服崇恩復(fù)不成所生之喪二者□闕
未知其詳將何所居且傳敘經(jīng)意但為既后大宗無(wú)
二斬之道非不斬之制也談?wù)卟灰蔀楹蠖粸樗?br />后制服為非禮乃謂反服其親為傷教斯蓋惑之大
者也若不服所后之父復(fù)抑其反崇本恩則是凡為
后之子可有不服三年之理也愚謂為后之子及所
后服重則宜如禮降其所生若不及其所后制服則
宜還為其親服斬考之義例即知人心在可通矣
養(yǎng)兄弟子為后后自生子議
東晉成帝咸和五年散騎侍郎賀喬妻于氏上表云
妾昔初奉醮歸于賀氏后嗣不殖母兄群從以妾犯
七出數(shù)告賀氏求妾還妾姑薄氏過(guò)見(jiàn)矜愍無(wú)子歸
之天命婚姻之好義無(wú)絕離故使夫喬多立側(cè)媵喬
仲兄群哀妾之身恕妾之志數(shù)謂親屬曰于新婦不
幸無(wú)子若群陶新婦生前男以后當(dāng)以一子與之陶
氏既產(chǎn)澄馥二男其后子輝再孕群即白薄若所育
是男以乞新婦妾敬諾拜賜先為衣服以待其生輝
生之日洗浴斷臍妾即取還服藥下乳以乳之陶氏
時(shí)取孩抱群恒訶止婢使有言其本末者群輒責(zé)之
誠(chéng)欲使子一情以親妾而絕本恩于所生輝百余日
無(wú)命不育妾誠(chéng)自悲傷為之憔悴姑長(zhǎng)上下益見(jiàn)矜
憐群續(xù)復(fù)以子率重見(jiàn)鎮(zhèn)撫妾所以訖心盡力皆如
養(yǎng)輝故率至于有識(shí)不自知非妾之子也率生過(guò)周
而喬妾張始生子纂于時(shí)群尚平存不以為疑原薄
及群以率賜妾之意非唯以續(xù)喬之嗣乃以存妾之
身妾所以得終奉烝嘗于賀氏緣守群信言也率年
六歲纂年五歲群始喪亡其后言語(yǔ)漏泄而率漸自
嫌為非妾所生率既長(zhǎng)與妾九族內(nèi)外修姑姨之親
而白談?wù)呋蛞詥碳扔凶肫渎什坏镁冒矠殒尤?br />不去則是與為人后去年率即歸還陶氏喬時(shí)寢疾
曰吾母兄平生之日所共議也陌上游談之士遽能
深明禮情當(dāng)與公私共論正之尋遂喪亡率既年小
未究大義動(dòng)于游言無(wú)以自處妾亦婦人不達(dá)典儀
唯以聞?dòng)谙裙弥^妾養(yǎng)率以為己子非所謂人后也
妾受命不天嬰此煢獨(dú)少訖心力老而見(jiàn)棄曾無(wú)蜾
羸式谷之報(bào)婦人之情能無(wú)怨結(jié)謹(jǐn)備論其所不解
六條其所疑十事如左夫禮所謂為人后者非養(yǎng)子
之謂而世之不深按禮文恒令此二事以相疑亂處
斷所以大謬也凡言后者非并時(shí)之稱明死乃主喪
生不先養(yǎng)今乃以生為人子亂于死為人后此妾一
不解也今談?wù)咭詥套杂凶氩幌勇蔬€本也原此失
禮為后之意傳曰為人后者孰后后大宗也今喬上
非大宗率不為父后何系于有纂與無(wú)纂乎此妾二
不解也夫以支子后大宗者為親屬既訖無(wú)以序昭
穆列親疏故系之以宗使百代不遷故有立后之制
今以兄弟之子而比之族人之子后大宗此妾三不
解也凡為后者降其本親一等以成人之性奉父母
之命而出身于彼豈不異嬰孩之質(zhì)受成長(zhǎng)于人不
識(shí)所生唯識(shí)所養(yǎng)者乎鄙諺有之曰黃雞生卵烏雞
伏之但知為烏雞之子不知為黃雞之兒此言雖小
可以喻大今以義合之后比成育之子此妾四不解
也禮傳曰為人后者為所后祖父母妻妻之父母昆
弟昆弟之子若子若子者義比于子而恩非子也故
曰為后者異于為子也今乃以為后之公義奪育養(yǎng)
之至恩此妾五不解也與為人后者自謂大宗無(wú)后
族人既已選支子為之嗣矣今人之中或復(fù)重為之
后后人者不二之也自非殉爵則必貪財(cái)其舉不主
于仁義故尤之也非謂如率為嫡長(zhǎng)先定庶少后生
而當(dāng)以為譏此妾六不解也妾又聞父母之于子生
與養(yǎng)其恩相半豈胞胎之氣重而長(zhǎng)養(yǎng)之功輕孔子
曰子生三年然后免于父母之懷故服三年詩(shī)曰父
兮生我母兮鞠我長(zhǎng)我育我顧我畜我出入腹我欲
報(bào)之德昊天罔極凡此所嘆皆養(yǎng)功也螟蛉之體化
為蜾裸班氏之族乳虎紀(jì)焉由此觀之哺乳之義參
于造化也今率雖受四體于陶氏而成發(fā)膚于妾身
推嬠居濕分肌損氣二十余年已至成人豈言在名
稱之間而忘成育之功此妾一疑也夫人道之親父
子兄弟夫妻皆一體也其義父子手足也兄弟四體
也夫妻判合也夫惟一體之親故曰兄弟之子猶己
子故以相字也今更以一體之親擬族人之疏長(zhǎng)養(yǎng)
之實(shí)比出后之名此妾二疑也夫子之于父母其情
一也而有以父之尊厭母之親以父之故斷母之恩
以父之命替母之禮其義安取蓋取尊父命也凡嫡
庶不分唯君所立是君命制于臣也慈母如母生死
弗怠是父命之行于子也妾之母率尊命則由群之
成言本義則喬之猶子計(jì)恩則妾之懷抱三者若此
而今棄之此妾三疑也諸葛亮無(wú)子取兄瑾子喬為
子喬本字仲慎及亮有子瞻以喬為嫡故改字伯松
不以有瞻而遣喬也蓋以兄弟之子猶己子也陳壽
云喬卒之后諸葛恪被誅絕嗣亮既自有后遣喬子
舉還嗣瑾祀明恪不絕嗣則舉不得還亮近代之純
賢瑾正達(dá)之士其兄弟行事如此必不陷子弟于不
義而犯非禮于百代此妾四疑也春秋傳曰陳女戴
媯生桓公莊姜以為己子取而字之傳又曰為人后
者為之子往而承之也取而字之者母也往而承之
者子也在母母之仁也則蜾羸之育螟蛉在子子之
義也則成人之后大宗也茍能別以為己子與為后
之子不同文也則可與求禮情矣以義相況則宗猶
父也父猶母也莊姜可得子戴媯之子系之于夫也
兄弟之子可以為子系之于祖名例如此而論者弗
尋此妾五疑也董仲舒一代純?nèi)鍧h朝每有疑議未
嘗不遣使者訪問(wèn)以片言而折中焉時(shí)有疑獄曰甲
無(wú)子拾道旁棄兒乙養(yǎng)之以為子及乙長(zhǎng)有罪殺人
以狀語(yǔ)甲甲藏匿乙甲當(dāng)何論仲舒斷曰甲無(wú)子振
活養(yǎng)乙雖非所生誰(shuí)與易之詩(shī)云螟蛉有子蜾裸負(fù)
之春秋之義父為子隱甲宜匿乙詔不當(dāng)坐夫異姓
不相后禮之明禁以仲舒之博學(xué)豈暗其義哉蓋知
有后者不鞠養(yǎng)鞠養(yǎng)者非后而世人不別此妾六疑
也又一事曰甲有子乙以乞丙乙后長(zhǎng)大而丙所成
育甲因酒色謂乙曰汝是吾子乙怒杖甲二十甲以
乙本是其子不勝其忿自告縣官仲舒斷之曰甲生
乙不能長(zhǎng)育以乞丙于義已絕矣雖杖甲不應(yīng)坐夫
拾兒路旁斷以父子之律加杖所生附于不坐之條
其為予奪不亦明乎今說(shuō)者不達(dá)養(yǎng)子之義唯亂稱
為人后此妾七疑也漢代秦嘉早亡其妻徐淑乞子
而養(yǎng)之淑亡后子還所生朝廷通儒移其鄉(xiāng)邑錄淑
所養(yǎng)子還繼秦氏之祀異姓尚不為嫌況兄弟之子
此妾八疑也吳朝周逸博達(dá)古今逸本左氏之子為
周氏所養(yǎng)周氏又自有子時(shí)人不達(dá)者亦譏逸逸敷
陳古今故卒不復(fù)本姓識(shí)學(xué)者咸謂為當(dāng)矣此妾九
疑也為人后者止服所后而為本父服周一也女子
適人降所生二也為父后者為出母無(wú)服三也諸侯
之庶子不得服其母四也庶子為王不敢服其母五
也凡此五者非致人情禮稱以義斷恩節(jié)文立焉率
情立行者蠻貊之道也患世人未能錯(cuò)綜禮文表里
仁義亂于大倫故漢哀以諸侯嗣天子各還尊其私
親以為得周公嚴(yán)父之義而不知其大悖國(guó)典夫未
名之子死而不哭既名之后哭而不服三殤之差及
至齊斬所稟所受其體一也而長(zhǎng)幼異制等級(jí)若此
又今世人生子往往有殺而不舉者君子不受不慈
之責(zé)有司不行殺子之刑六親不制五服之哀賓客
不修吊問(wèn)之禮豈不以其蠢爾初載未夷于人乎生
而殺之如此生而棄之受成長(zhǎng)于他人則追名曰本
吾子也乃全責(zé)以父子之恩自同長(zhǎng)養(yǎng)之功此妾十
疑也□下太常廷尉禮律博士按舊典決處上博士
杜瑗議云夫所謂為人后者有先之名也言其既沒(méi)
于以承之耳非□存之稱也率為喬嗣則猶吾子群
之平素言又惻至其為子道可謂備矣而猥欲同之
與為人后傷情棄義良可悼也昔趙武之生濟(jì)由程
嬰嬰死之日武為服喪三年夫異姓名義其猶若此
況骨肉之親有顧復(fù)之恩而無(wú)終始之報(bào)凡于氏所
據(jù)皆有明證議不可奪廷史陳序議令文無(wú)子而養(yǎng)
人子以續(xù)亡者后于事役復(fù)除無(wú)回避者聽(tīng)之不得
過(guò)一人令文養(yǎng)人子男后自有子男及閹人非親者
皆別為戶按喬自有子纂率應(yīng)別為戶尚書(shū)張闿議
賀喬妻于氏表與群妻陶辭所稱不同陶辭喬妻于
氏無(wú)子夫群命小息率為喬嗣一年喬妾張生纂故
驃騎將軍顧榮謂群?jiǎn)桃延心幸耸孤蔬€問(wèn)與為人
后者不同故司空賀循取從子纮為子鞠養(yǎng)之恩皆
如率循后有晚生子遣纮歸本率今欲喬即便見(jiàn)遣
于表養(yǎng)率以為己子非謂為人后立六義十疑以明
為后不□存之稱生言長(zhǎng)嫡死乃言后存亡異名又
云乞養(yǎng)人子而不以為后見(jiàn)于何經(jīng)名不虛立當(dāng)有
所附于古者無(wú)此事也今人養(yǎng)子皆以為后于又云
為人后者族人選支子為之嗣非謂如率為嫡先定
庶幼后生而以為譏此乃正率宜去非所以明其應(yīng)
留也且率以若子之輕義奪至親之重恩是不可之
甚也于知禮無(wú)養(yǎng)子之文故欲因今世乞子之名而
博引非類之物為喻謂養(yǎng)率可得自然成子避其與
后之譏乎丹陽(yáng)尹臣謨議按于所陳雖煩辭博稱□
非禮典正義可謂欲之而必為之辭者也臣按尚書(shū)
闿議言辭清允折理精練難于之說(shuō)要而合典上足
以重一代之式愚以為宜如闿議
出后子為本庶祖母服議
晉劉氏問(wèn)曰弟子遭所生母艱弟子有兒出后伯父
承嫡當(dāng)心喪三月不徐邈答曰庶祖母服禮無(wú)正條
往年臨川王服太妃已為成制今出后承嫡者當(dāng)依
為人后降本親一等宜制大功九月宋庾蔚之謂庶
子為父后不得服其所生以服廢祭故也已出伯父
即為祖嫡何由得服父之所生乎
為庶子后為庶祖母服議
晉王冀答劉系之問(wèn)云凡不繼大宗而立后及為后
而不為所后制服皆非禮也然據(jù)已為后則不得不
從為后之制若庶子立后不繼祖宗己服無(wú)重可傳
亦何居而不服庶子若先受重承事則制有疑謂當(dāng)
與庶祖母同宋庾蔚之謂所后父若承祖后則己不
得服庶祖母也父不承重己得為庶祖母一周庶無(wú)
傳祭故不三年也
居所后父喪有本親喪服議
晉韓康伯問(wèn)荀訥云有人奉其伯后服制未除復(fù)有
本父喪當(dāng)復(fù)應(yīng)還所生兩處作喪位不若作堊室今
當(dāng)服斬先斬以居堊耶答曰今身有所后重服未練
雖有所生之喪無(wú)所改易既練則當(dāng)服周布冠幘首
绖齊衰先喪既練已有堊室唯當(dāng)服周以居之耳不
復(fù)還本家作喪位韓重問(wèn)既為人后先服重制豈當(dāng)
有改然今要當(dāng)有時(shí)還本哭臨并本親赴吊不設(shè)喪
位情為不安可于本親兄弟次作堊室歸來(lái)處之不
荀重答意謂身有所后重服當(dāng)不得復(fù)于本兄弟廬
次作堊室歸可設(shè)哭位而已宋庾蔚之謂禮齊衰斬
衰之受服大功變既練之服計(jì)縷升數(shù)從其粗者若
升數(shù)同則不變绖帶而已今代則不然應(yīng)別制本親
周服還本家則著之時(shí)代不同不得全依禮今以堊
室為對(duì)吊之所故應(yīng)還本家立堊室在諸弟之下以
受吊設(shè)使本家遠(yuǎn)便當(dāng)于別室不得于所后靈前受
本親喪之吊
出后者卻還為本父服及追服所后父議
或問(wèn)許猛云為人后時(shí)有昆弟后昆弟亡無(wú)后當(dāng)?shù)?br />還不若得還為主不猛答云喪服傳曰何如而可以
為人后支子可也嫡子不得后大宗然大宗雖重猶
不奪己之正以后之也推此而論小宗無(wú)支子則大
宗自絕矣子不絕父之后本家無(wú)嗣于義得還出后
者還本追服或曰甲有子丙后叔父乙甲死丙已降
服周涉數(shù)年乙之妻又亡丙服父在為母之服今叔
父自有子丙既還本當(dāng)追報(bào)甲三年服不若遂即吉
則終身無(wú)斬衰之服博士曹述初議曰禮大宗無(wú)子
族人以支子后之不為小宗立后明棄親即疏叔非
大宗又年尚少自可有子甲以丙后非禮也子從父
此命不得為孝父亡則周叔妻死制母服于義謬也
今歸本宜制重以全父子之道或難曹曰禮日月過(guò)
而后聞喪則有稅服當(dāng)聞喪之日哀情與始遭喪同
是以聞喪或在數(shù)十年后猶追服重甲死丙即知喪
哀情已敘為出后降周者服制耳三年之喪稱情而
立聞父喪積年哀戚久除今更制重是服非稱情之
義若依稅服失其類矣且子為父不過(guò)再周丙嘗為
甲已服周矣今復(fù)制重是子為父服三周也豈禮意
乎答曰丙于禮無(wú)后乙之義丙既不得成重制于乙
又闕父子之道人子之情豈得無(wú)追遠(yuǎn)之至戚乎就
使情輕于日月已過(guò)而后聞喪服父之禮寧可便廢
今以哀戚久除方制重服為難過(guò)矣父之于子兼尊
親之至重禮制斬衰三年明其兼重也齊衰周服非
所以崇尊親之至重丙雖嘗為甲服周豈禮也哉而
數(shù)以為父三周乎或難曰禮婦人有父喪未練而夫
家遣之則為父服三年既練而見(jiàn)遣則已猶如為人
后者亦為所后斬衰三年為父服周服制既同則義
可相準(zhǔn)若甲死未練而丙歸則應(yīng)為三年今喪已久
于禮不應(yīng)追服答曰禮婦人適人則降父服周為夫
三年既練而見(jiàn)遣父服除矣重制已成于夫故雖及
父母之家父亡不得復(fù)為父服三年不二斬之義也
婦人于禮得成其重制于夫丙于禮無(wú)后乙之義雖
甲喪久除而丙歸既已不得成重于乙今又不為甲
追制重服是丙為人子終無(wú)服父之道也
張湛為曹曰禮所稱為人后后大宗所以承正統(tǒng)若
非大宗之主所繼非正統(tǒng)之重?zé)o相后之義今乙雖
無(wú)子于禮不應(yīng)取后于甲甲之命丙丙之后甲皆為
違禮若如前議則兄弟以子相養(yǎng)者代代有之此輩
甚眾時(shí)無(wú)譏議蓋同系一祖兄弟所生猶如己子非
犯禮違義故也雖非禮之正義亦是一代成制由來(lái)
故事豈可以甲命獨(dú)為非理丙從便為失道此之得
失自當(dāng)與代人共之耳今所疑于丙既當(dāng)持服與不
議者以為丙歸宜制重引稅服為例恐非明證夫稅
服者自謂日月已過(guò)而后聞喪聞喪之日即初死之
時(shí)為制服之始今月數(shù)得全哀情得敘為人后者父
終則盡心極哀但逼于所后抑情降服以尊父命及
其還歸論喪則已積年即事則必有降殺而方復(fù)追
所謂不稱情者矣過(guò)時(shí)而不知喪則是平吉之人既
初聞之則同于始死與喪過(guò)而歸何得為例若謂丙
既不得全重制于乙又闕子道于甲故更服重即所
謂全父子之道猶非稅服乎又設(shè)難云婦人父喪既
練而見(jiàn)遣為父服周以準(zhǔn)為人后者既還所生父喪
已久于禮不追此議何疑答曰正以婦人得成制于
夫丙不得成重制于乙今丙于禮誠(chéng)無(wú)后乙之義然
據(jù)受父命為人子與婦人出適者皆為本親降服一
等為所后及夫制服三年其義正同也今以婦人既
練見(jiàn)遣重制已成于夫故不為父三年今謂丙本不
應(yīng)為乙后然丙既奉命為乙子則許其降本親之服
及其喪過(guò)而歸則重制成于所后矣若不服重制其
本親乃豈可終身無(wú)斬衰之服直是率懷而言無(wú)所
依據(jù)耳
又范寧問(wèn)孔德澤云甲無(wú)子取其族子乙為后所生
父沒(méi)降服周甲晚自生子乙歸本家后甲終乙當(dāng)有
服不若服當(dāng)制何服孔答曰代人行之似當(dāng)無(wú)服繼
母嘗為母子既出服周推此粗可相兄范又難必當(dāng)
有服未辨服之定準(zhǔn)云繼母既出服周此禮所出為
分明釋耳孔又答云繼母出為服周是父沒(méi)而嫁賀
循要記亦謂之出當(dāng)以舍此適彼不獨(dú)在嫁可以意
領(lǐng)故不必繼于本也江熙難范云往因禮親反因禮
疏何嫌頓盡乎未若相遺于江湖既還宜各反服也
宋庾蔚之云嘗為父子愛(ài)敬兼加豈得事改便同疏
族方之繼母嫁于情為安
繼殤后服議
晉劉系之問(wèn)荀訥禮喪服小記為殤后者服以其服
按鄭元云言為后據(jù)承之也殤無(wú)為人父之道以本
親之服服之按禮取后或可緦麻之親或五服之內(nèi)
若如鄭旨各從本親則為殤后者可有無(wú)服之理殤
雖無(wú)為人父之道今既承之不得不稱之為父而無(wú)
服之處喪即情尋義無(wú)服之理有疑訥答曰今相承
繼在殤者既歿之后主人近親皆以殤服服之疏族
為后更當(dāng)斬衰三年輕重殊駁非稱情立文也且后
大宗當(dāng)為祭主于先人輕降之服不可久廢祭祀若
應(yīng)重服者記當(dāng)曰服斬文約而旨明今之所服似非
服重也當(dāng)以為后之故本施成人而不從殤耳
庶子為人后其妻為本舅姑服議
晉賀循云庶子為人后為其母緦麻三月庶子之妻
自如常禮尊所不降也自天子通于大夫皆然孔瑚
問(wèn)虞喜曰愚謂庶子之妻不得如禮服其私親者以
為身為宗主奉修祭祀以別尊卑故也凡婦服夫黨
皆降一等唯公子厭至尊故其妻從輕而服重盡禮
于皇姑則人情所許愚謂不得以公子為例喜答曰
謂庶子為人后上繼祖禰此則厭于承重不得伸其
私情故為所生服止緦麻其婦當(dāng)依公子之妻盡禮
皇姑從輕服重不系于夫哀帝興寧中哀靖皇后有
章太妃之喪尚書(shū)奏至尊緦麻三月皇后齊衰周按
禮有從輕而服重公子為公所厭故不得申舅不厭
婦故得以本服綦毋遂駁支子不繼祖禰故妻得伸
皇姑夫人致齊而會(huì)于太廟后服不宜逾至尊亦當(dāng)
緦也
女子為繼父服議
唐圣歷元年太子左庶子王方慶尚書(shū)問(wèn)太子文學(xué)
徐堅(jiān)曰女子年幼小而早孤其母貧窶不能守志攜
以適人為后夫之鞠養(yǎng)及長(zhǎng)出嫁不復(fù)同居今母后
夫亡欲制繼父服不可不知人間此例甚眾至于服
紀(jì)有何等差前代通儒若為議論堅(jiān)答曰儀禮喪服
經(jīng)繼父同居齊衰周謂子無(wú)大功之親與之適人所
適亦無(wú)大功之親而所適者以貨財(cái)為之筑宮廟歲
時(shí)使之祀焉者也鄭元曰大功之親同財(cái)者也筑宮
廟于家門(mén)之外神不歆非族也以恩服耳未嘗同居
則不服也小戴禮記繼父服并有明文斯禮經(jīng)之正
說(shuō)也至于馬融王肅賀循等并稱大儒達(dá)禮史無(wú)異
文唯傅元著書(shū)以為父無(wú)可繼之理不當(dāng)制服此禮
焚書(shū)之后俗儒妄造也袁準(zhǔn)作論亦以為此則自制
父也亂名之大者竊以父猶天也愛(ài)敬斯極豈宜靦
貌繼以他人哉然而邈爾窮孤不能自立既隨其母
托命他宗本族無(wú)養(yǎng)之人因托得存其繼嗣在生也
實(shí)賴其長(zhǎng)育及其死也頓同之行路重其生而輕其
死篤其始而薄其終稱情立文豈應(yīng)如是故袁傅之
駁不可為同居者施焉昔朋友之死同爨之喪并制
緦麻詳諸經(jīng)典比之于此蓋亦何嫌繼父之服宜依
正禮今女子母攜之重適人寄養(yǎng)他門(mén)所適慈流情
均膝下長(zhǎng)而出嫁始不同居此則笄總之義無(wú)不畢
備與筑宮立廟無(wú)異焉蓋有繼父之道也戴德喪服
記曰女子子適人者為繼父服齊衰三月不分別同
居異居梁氏集說(shuō)亦云女子子適人者服繼父與不
同居者服同今為服齊衰三月竊為折衷
宋馬端臨文獻(xiàn)通考
為人后議
胡致堂曰禮曰為人后者為其父母降不敢貳尊也
既名其所后為父母則不得名其所生曰父母矣而
禮有為其父母降是猶以父母名之何也此所謂不
以辭害意也立言者顧不可曰為其伯父伯母叔父
叔母降故假曰父母以明當(dāng)降之義降則不可名之
曰父母矣宣帝初有司奏請(qǐng)戾太子及悼后之謚首
言為人后者云云后言故太子謚曰戾云云首尾皆
是也而中有稱親之言則非也詔書(shū)問(wèn)故太子未及
史皇孫雖包含意指有司直對(duì)太子良娣之謚可也
而前據(jù)經(jīng)義后上戾名中特稱親為史皇孫以中帝
意豈非奸說(shuō)乎夫親深言之則非父不可當(dāng)若曰文
王之為世子有父之親是也泛言之則所厚者皆可
稱若曰親者無(wú)失其為親是也有司之言果何從歟
若避曰考故以親言是疏之也知其不可稱考而姑
曰親以包舉之是不正名亦疏之也以其不得于言
知其不契于理既為伯叔父母之后而父母之則當(dāng)
降所生父母而伯叔父母之稱昭昭然矣
又曰西漢自孝成而后三世無(wú)嗣王莽篡時(shí)漢祚既
絕光武平禍亂奮然崛起雖祖高祖而帝四親非與
哀朝尊崇藩統(tǒng)同事于義未有大不可者然一聞張
純等議斷然從之曾無(wú)留難章陵四祠蔑有異等寡
恩之譖既不聞?dòng)诋?dāng)年失禮之議又不生于后代以
是較之宣哀過(guò)舉益明而禮所載為人后者為其父
母降而不得祭豈可違而不守哉
馬廷鸞曰愚按胡氏之說(shuō)辨則辨矣而施之宣帝之
世則不可敢問(wèn)宣帝而欲稱其所生之父母也將為
伯父乎為叔父乎于所后父為兄則伯父也于所后
父為弟則叔父也而宣帝則有所后祖無(wú)所后父者
也昭帝崩亡嗣宣帝以兄孫為叔祖后者也不得其
所后之父而父之則何以稱其所生之父乎先是昌
邑王以兄子入繼則考昭帝可也典喪可也昭帝葬
矣易月之制終矣昌邑廢矣宣帝始以兄孫入繼當(dāng)
時(shí)惟言嗣孝昭皇帝后而已則未知其為子乎為孫
乎必也升一等而考昭帝則又將降一等而兄史皇
孫矣可不可乎有司未有所處姑緣其所生父直稱
之曰皇考而已故曰胡氏辨則辨矣施之宣帝之世
則不可當(dāng)俟通儒而質(zhì)之
按光武即帝位以昭穆當(dāng)為元帝后遂祀昭宣元于
太廟躬執(zhí)祭禮而別祀成哀以下于長(zhǎng)安使有司行
事此禮之變也然其時(shí)漢已為王莽所篡光武起自
匹夫誅王莽夷群盜以取天下雖曰中與事同創(chuàng)業(yè)
又其祖長(zhǎng)沙定王與武帝同出景帝則于元成服屬
已為疏遠(yuǎn)先儒胡致堂謂雖遠(yuǎn)祖高帝而不紹元帝
自帝其舂陵侯以下四親而祠之于義亦未為大失
者此也則成哀而下行既非尊屬又已遠(yuǎn)姑不廢其
祀可矣至于晉元帝以瑯琊王而事惠懷愍簡(jiǎn)文以
會(huì)稽王而事成帝以下諸君君臣之義非一日矣一
旦入繼大統(tǒng)即以漢世祖為比遽欲自尊而于其所
嘗事之君于行為侄者即擯之而不親祀此何禮耶
況又取已祧之遠(yuǎn)祖復(fù)入廟還昭穆之位則所以嚴(yán)
祀宗廟者不幾有同兒戲乎
為兄后議
劉敞曰禮天子之廟三昭三穆與太祖而七諸侯二
昭二穆與太祖而五所謂昭者父道也所謂穆者子
道也天子諸侯未必皆身有子故或取于兄弟之子
以為嗣親同則取其賢者賢同則取其長(zhǎng)者長(zhǎng)同則
卜其吉者非兄弟之子則弗取故不以諸兄為嗣兄
亦尊也不以諸弟為嗣弟己之倫也此古者七廟五
廟之序所以昭穆不相越迭毀不相害也至于后世
國(guó)家多事或傳之諸兄或傳之諸弟蓋有不得已者
焉則禮散久矣然既已受天下國(guó)家則所傳者雖非
子亦猶子道也傳之者雖非父亦猶父之道也以天
下國(guó)家為重矣春秋僖公實(shí)閔公之兄閔公遭弒僖
不書(shū)即位明臣子一禮也公孫嬰齊卒春秋謂之仲
嬰齊以謂為人后者為之子當(dāng)下從子例不得復(fù)顧
兄弟之親稱公孫也春秋之義有常有變夫取后者
不得取兄弟此常也既已不可及取兄弟矣則正其
禮使從子例此變也故僖公以兄繼弟春秋謂之子
嬰齊以弟繼兄春秋亦謂之子所謂常用于常變用
于變者也既正其子名則僖公不得不以閔公為昭
歸父不得不以嬰齊為穆既正其昭穆則迭毀之次
不得不以一代一也而儒者或疑禮無(wú)后兄弟之文
遂以春秋書(shū)仲嬰齊為不與子為父孫非也子為父
孫誠(chéng)非禮之正有不得已者春秋正其為臣子一體
而已故實(shí)公孫嬰齊而謂之仲嬰齊若春秋本不聽(tīng)
其為后者則當(dāng)書(shū)曰公孫嬰齊卒學(xué)者問(wèn)之曰此仲
嬰齊曷為謂之公孫嬰齊不與為兄后也乃可矣夫
春秋家猶重之況國(guó)乎國(guó)爾猶重之況天下乎故凡
繼其君雖兄弟必使子之繼其大宗雖兄弟必使子
之如繼其君繼其大宗而不使子是教不子而輕其
所托也此文公所以受逆祀之貶也然春秋固為衰
世法非太平正禮也太平之世未嘗有也
宋史禮志
兄弟繼統(tǒng)入廟
宋真宗咸平三年戶部尚書(shū)張齊賢等言王制天子
七廟謂三昭三穆與太祖之廟而七前代或有兄弟
繼及亦移昭穆之列是以漢書(shū)為人后者為之子所
以尊本祖而重正統(tǒng)也又云天子絕期喪安得宗廟
中有伯氏之稱乎其唐及五代有所稱者蓋禮官之
失非正典也請(qǐng)自今有事于太廟則太祖并諸祖室
稱孝孫孝曾孫嗣皇帝太宗室稱孝子嗣皇帝其爾
雅考妣王父之文本不為宗廟言也歷代既無(wú)所取
于今亦不可行詔下禮官議議曰按春秋正義躋魯
僖公云禮父子異昭穆兄弟昭穆同此明兄弟繼統(tǒng)
同為一代又魯隱桓繼及皆當(dāng)穆位又尚書(shū)盤(pán)庚有
商及王史記云陽(yáng)甲至小乙兄弟四人相承故不稱
嗣子而曰及王明不繼兄之統(tǒng)也及唐中睿皆處昭
位敬文武昭穆同為一世伏請(qǐng)僖祖室止稱廟號(hào)后
曰祖妣順祖室曰高祖后曰高祖妣翼祖室曰曾祖
后曰曾祖妣祝文皆稱孝曾孫宣祖室曰皇祖考后
曰皇祖妣祝文稱孝孫太祖室曰皇伯考妣太宗室
曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并稱孝
子其別廟稱謂亦請(qǐng)依此詔都省復(fù)集議曰古者祖
有功宗有德皆先有其實(shí)而后正其名今太祖受命
開(kāi)基太宗纘承大寶則百世不祧之廟矣豈有祖宗
之廟巳分二世昭穆之位翻為一代如臣等議禮為
人后者為之子以正父子之道以定昭穆之義則無(wú)
疑矣必若同為一代則大宗不得自為世數(shù)而何以
得為宗乎不得為宗又何以得為百世不祧之主乎
春秋正義亦不言昭穆不可異此又不可以為證也
今若序?yàn)榱酪砸徽岩荒卵灾畡t上無(wú)毀廟之嫌
下有善繼之美于禮為大順于時(shí)為合宜何嫌而謂
不可乎翰林學(xué)士宋湜言三代而下兄弟相繼則多
昭穆異位未之見(jiàn)也今詳都省所議皇帝于太祖室
稱孫竊有疑焉詔令禮官再議禮官言按祭統(tǒng)曰祭
有昭穆者所以別父子遠(yuǎn)近長(zhǎng)幼親疏之序而無(wú)亂
也公羊傳公孫嬰齊為兄歸父之后春秋謂之仲嬰
齊何休云弟無(wú)后兄之義為亂昭穆之序失父子之
親故不言仲孫明不以子為父孫晉賀循議兄弟不
合繼位昭穆云商人六廟親廟四并契湯而六比有
兄弟四人相襲為君者便當(dāng)上毀四廟乎如此四世
之親盡無(wú)復(fù)祖禰之神矣溫嶠議兄弟相繼藏主夾
室之事云若以一帝為一世則當(dāng)不得祭于禰乃不
及庶人之祭也夫兄弟同世于恩既順于義無(wú)否元
宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列于穆位德宗
亦以中宗為高伯祖晉王導(dǎo)荀崧議大宗無(wú)子則立
支子又曰為人后者為之子無(wú)兄弟相為后之文所
以舍至親取遠(yuǎn)屬者蓋以兄弟一體無(wú)父子之道故
也竊以七廟之制百王是遵至于祖有功宗有德則
百世不遷之廟也父為昭子為穆則千古不刊之典
也今議者引漢書(shū)曰為人后者為之子殊不知弟不
為兄后子不為父孫春秋之深旨也父謂之昭子謂
之穆禮記之明文也又按太宗享祀太祖二十有二
載稱曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐元宗謂
中宗為皇伯考德宗謂中宗為高伯祖則伯氏之稱
復(fù)何不可臣等參議自今合祭日太祖太宗依典禮
同位異坐皇帝于太祖仍稱孝子余并遵舊制
袁氏世范
睦親篇
同姓之子昭穆不同亦不可以為后鴻雁微物猶不
亂行人乃不然至以叔拜侄于理安乎況啟爭(zhēng)端設(shè)
不得已養(yǎng)弟養(yǎng)侄孫以奉祭祀惟當(dāng)撫之如子以其
財(cái)產(chǎn)與之受所養(yǎng)者奉所養(yǎng)如父如古人為嫂制服
如今世為祖承重之意而昭穆不亂亦無(wú)害也
荊川稗編
天子繼兄弟統(tǒng)宜自繼其父議
東晉穆帝升平五年五月崩皇太后令立瑯邪王丕
哀帝也儀曹郎王琨議今立之于大行皇帝屬則兄
弟凡奠祭之文皆稱哀嗣斯蓋所以仰參昭穆自同
繼統(tǒng)在茲一人不以私害義專以所后為正今皇太
后德訓(xùn)弘著率母儀于內(nèi)主上既纂業(yè)承統(tǒng)亦何得
不述遵于禮尚書(shū)謝奉議太常位次自以君道相承
至于昭穆之統(tǒng)禮兄弟不相為后明義也今應(yīng)上繼
康帝意謂不疑此國(guó)之大事將垂之來(lái)代仆射江霦
議兄弟不相為后雖是舊說(shuō)而經(jīng)無(wú)明據(jù)此語(yǔ)不得
施于王者王者雖兄弟既為君臣則同父子故魯躋
僖公春秋所譏左傳曰子雖齊圣不先父食閔公弟
也而同于父僖公兄也而齊于子既明尊之道不得
復(fù)敘親之本也公羊傳曰逆祀者何先禰而后祖谷
梁傳曰先親后祖逆祀也君子不以親親害尊尊兄
弟也由君臣而相后三傳之明義如此則承繼有敘
而上下洽通于義為允應(yīng)繼大行皇帝揚(yáng)州刺史藍(lán)
田侯臣述議推宗立君以為人極上古風(fēng)淳必托有
道洎乎后代爭(zhēng)亂漸興故繼體相傳居正守位以塞
奔競(jìng)非私其親或時(shí)有艱難而嗣裔幼劣故有立長(zhǎng)
成皇帝深達(dá)帝道不私親愛(ài)越授天倫廟無(wú)毀遷統(tǒng)
業(yè)恒固康皇帝既受命于成帝宗廟社稷之重已移
于所授主上宜為康皇嗣謝奉又議五帝之道以天
下為公唯德與賢不私其親逮殷周則繼代承業(yè)雖
百王迭逮而典謨不易所以鎮(zhèn)系人心閑邪息亂今
大晉宗祀配天成帝疾痛皇嗣幼沖深推社稷遷于
康王軌同唐虞高義大行天祚不永還嗣本位考之
先典求之人情咸謂主上應(yīng)繼成帝太常臣夷等五
人議曰夫大道之行天下為公成帝舍嗣嫡之愛(ài)授
重天倫道崇先代康帝祗承明命正統(tǒng)既移至尊應(yīng)
繼康帝嗣詔從述議
日知錄
為人后
為人后者為其父母此臨文之不得不然隋書(shū)劉子
翊云其者因彼之辭是也后儒謂以所后為父母而
所生為伯叔父母于經(jīng)未有所考亦自尊無(wú)二上之
義而推之也宋歐陽(yáng)氏據(jù)此文以為圣人未嘗沒(méi)其
父母之名辨之至數(shù)千言然不若趙瞻之言辭窮直
書(shū)為簡(jiǎn)而當(dāng)也
宋史趙瞻傳中書(shū)請(qǐng)濮安懿王稱親瞻爭(zhēng)曰仁宗
既下明詔子陛下議者顧惑禮律所生所養(yǎng)之名
妄相訾難彼明知禮無(wú)兩父貳斬之義敢裂一字
之辭以亂厥真且文有去婦出母者去已非婦出
不為母辭□直書(shū)豈足援以斷大義哉臣請(qǐng)與之
廷辨以定邪正 石林燕語(yǔ)濮議廷臣既皆欲止
稱皇伯歐陽(yáng)文忠力詆以為不然因引儀禮及五
服敕云為人后者為其父母則是雖出繼而于本
生猶稱父母也時(shí)未有能難之者司馬君實(shí)在諫
院獨(dú)疏言為人后而言父母此因服立文舍父母
則無(wú)以為稱非謂其得稱父母也
按經(jīng)文言其父母其昆弟者大抵皆私親之辭
黃氏日鈔曰歐公被陰私之謗皆激于當(dāng)日主濮議
之力公集濮議四卷又設(shè)為或問(wèn)以發(fā)明之滔滔數(shù)
萬(wàn)言皆以禮經(jīng)為其父母一語(yǔ)謂未嘗因降服而不
稱父母耳然既明言所后者三年而于所生者降服
則尊無(wú)二上明矣謂所生父母者蓋本其初而名之
非有兩父母也未為人后之時(shí)以生我者為父母已
為人后則以命我者為父母立言者于既命之后而
追本生之稱自宜因其舊以父母稱未必其人一時(shí)
并稱兩父母也公亦何苦力辨而至于困辱危身哉
況帝王正統(tǒng)相傳有自非可常人比邪觀先朝嘉靖
之事至于入廟稱宗而后知圣人制禮別嫌明微之
至也永叔博聞之儒而未見(jiàn)及此學(xué)者所以貴乎格
物
為人后者為其父母報(bào)謂所生之父母報(bào)之亦為之
服期也重其繼大宗也故不以出降
出繼部藝文
太和三年詔 魏明帝
禮皇后無(wú)嗣擇建支子以繼大宗則當(dāng)纂正統(tǒng)而奉
公義何得復(fù)顧私親哉漢宣繼昭帝后加悼考以皇
號(hào)哀帝以外藩援立而董宏等稱引亡秦惑誤時(shí)朝
既尊恭皇立廟京師又寵藩妾使比長(zhǎng)信敘昭穆于
前殿并四位于東宮僭差無(wú)禮人神弗佑而非罪師
丹忠正之諫用致丁傅焚如之禍自是之后相踵行
之昔魯文逆祀罪由夏父宋國(guó)非度譏在華元其令
公卿有司深以前世行事為戒后嗣萬(wàn)一有由諸侯
入奉大統(tǒng)則當(dāng)明為人后之義敢為邪佞導(dǎo)諛時(shí)君
妄建非正之號(hào)以千正統(tǒng)謂考為皇稱妣為后則股
肱大臣誅之無(wú)赦其書(shū)之金策藏之宗廟著于令典
釋思賦
有
序
曹植
家弟出養(yǎng)族父郎中伊予以兄弟之愛(ài)心有戀然
作此賦以贈(zèng)之
彼朋友之離別猶求思乎白駒況同生之義絕重背
親而為疏樂(lè)鴛鴦之同池羨比翼之共林亮根異其
何戚痛別干之傷心
為人后序 宋冊(cè)府元龜
禮曰大宗無(wú)后小宗之子后之食其舊德世祿之榮
可尚非我族類蒸嘗之享奚宜若乃虞世緒之中衰
懼家聲之莫繼擇純謹(jǐn)于宗黨承肯構(gòu)于天性先王
之教所以重似續(xù)君子之心繇是廣親愛(ài)既禮經(jīng)之
明訓(xùn)亦人情之常道也其有國(guó)封已廢王澤復(fù)加選
于支屬授以爵土斯又表明庭繼絕之恩示人臣同
體之義焉茍或違厥彝訓(xùn)亂夫昭穆遠(yuǎn)取異姓俯徇
私昵豈獨(dú)王制之所禁故乃神理之不歆
濮安懿王典禮議 司馬光
謹(jǐn)按儀禮喪服為人后者傳曰何以三年也受重者
必以尊服服之為所后者之祖父母妻妻之父母昆
弟昆弟之子若子若子者皆如親子也又為人后者
為其父母?jìng)髟缓我云谝苍徊毁E斬也特重于大宗
降其小宗也又為人后者為之子不敢復(fù)顧私親圣
人制禮尊無(wú)二上若恭愛(ài)之心分施于彼則不得專
一于此故也是以秦漢以來(lái)帝王有自旁支入承大
統(tǒng)者或推尊父母以為帝后皆見(jiàn)非當(dāng)時(shí)取譏后世
臣等不敢引以為圣朝例況前代入繼者多宮車晏
駕之后援立之策或出母后或出臣下非如仁宗皇
帝年齡未衰深維宗廟之重祗承天地之意于宗室
眾多之中簡(jiǎn)拔圣明授以大業(yè)親為先帝之子然后
繼體承祧永有天下濮安懿王雖于陛下有天性之
親顧復(fù)之恩然陛下所以負(fù)扆端冕富有四海子子
孫孫萬(wàn)世相承者皆先帝之德也臣等竊以為今日
所以崇奉濮安懿王典禮一準(zhǔn)先朝封贈(zèng)期親尊屬
故事考之古今實(shí)為宜稱
再上濮安懿王典禮議 前人
向詔群臣議濮安懿王典禮王珪等二十余人皆以
為宜準(zhǔn)先朝封贈(zèng)期親尊屬故事凡兩次會(huì)議無(wú)一
人異辭而政府之意獨(dú)欲尊濮王為皇考巧詞飾說(shuō)
惑誤圣德政府言儀禮本文五服年月敕皆云為人
后者為其父母之服者不謂之父母不知如何立文
此乃政府欺罔天下之人謂其皆不識(shí)文理也又言
漢宣帝光武皆稱其父為皇考臣案宣帝承昭帝之
后以孫繼祖故尊其父為皇考而不敢尊其祖為皇
祖者以與昭帝同昭穆也光武起布衣誅王莽冒矢
石以得天下名為中興其實(shí)創(chuàng)業(yè)雖自立七廟猶非
大過(guò)況但稱皇考其謙損甚矣今陛下親為仁宗之
子以承大業(yè)傳曰國(guó)無(wú)二君家無(wú)二尊若復(fù)尊濮王
為皇考則置仁宗于何地乎
晉出帝論 歐陽(yáng)修
嗚呼古之不幸無(wú)子而以其同宗之子為后者圣人
許之著之禮經(jīng)而不諱也而后世閭閻鄙俚之人則
諱之諱則不勝其欺與偽也故其茍偷竊取嬰孩襁
褓諱其父母而自欺以為我生之子曰不如此則不
能得其一志盡愛(ài)于我而其心必二也而為其子者
亦自諱其所生而絕其天性之親反視以為伯叔父
以此欺其九族而亂其人鬼親疏之序凡物生而有
知未有不愛(ài)其父母者使是子也能忍而真絕其天
性歟曾禽獸之不若也使其不忍于中而外陽(yáng)絕之
是大偽也夫閭閻鄙俚之人之慮于事者亦已深矣
然而茍竊欺偽不可以為法者小人之事也惟圣人
則不然以謂人道莫大于繼絕此萬(wàn)世之通制而天
下之公行也何必諱哉所謂子者未有不由父母而
生者也故為人后者必有所生之父有所后之父此
理之自然也何必諱哉其簡(jiǎn)易明白不茍不竊不欺
不偽可以為通制而公行者圣人之法也又以謂為
人后者以所承重故加其服以斬而不絕其所生之
親者天性之不可絕也然而恩有屈于義故降其服
以□服外物也可以降而父母之名不可改故著于
經(jīng)曰為人后者為其父母服自三代以來(lái)有天下國(guó)
家者莫不用之而晉氏不用也出帝之于敬儒絕其
父道臣而爵之非特以其義不當(dāng)立不得已而絕之
蓋亦習(xí)見(jiàn)閭閻鄙俚之所為也五代干戈賊亂之世
也禮樂(lè)崩壞三綱五常之道絕而先王之制度文章
掃地而盡于是矣如寒食野祭而焚紙錢(qián)天子而為
閭閻鄙俚之事者多矣而晉氏起于彝狄以篡逆而
得天下高祖以耶律德光為父而出帝于德光則以
為祖而稱孫于其所生父則臣而名之是豈可以人
理責(zé)哉
為人后議 曾鞏
禮大宗無(wú)子則族人以支子為之后為之后者為所
后服斬衰三年而降其父母期禮之所以如此者何
也以謂人之所知者近則知親愛(ài)其父母而已所知
者遠(yuǎn)則知有嚴(yán)父之義知有嚴(yán)父之義則知有尊祖
知有尊祖則知大宗者上以繼祖下以收族不可以
絕故有以支子為之后者為之后者以受重于斯人
故不得不以尊服服之以尊服服之而不為之降己
親之服則猶恐未足以明所后之重也以尊服服之
又為之降己親之服然后以謂可以明所后者之重
而繼祖之道盡此圣人制禮之意也夫所謂收族者
記稱與族人合食序以昭穆別以禮義之類是特諸
侯別子之大宗而嚴(yán)之如此況如禮所稱天子及其
始祖之所自出者此天子之大宗是為天地宗廟百
神祭祀之主族人萬(wàn)世之所依歸而可以不明其至
尊至重哉故前世人主有以支子繼立而崇其本親
加以號(hào)位立廟奉祀者皆見(jiàn)非于古今誠(chéng)由所知者
近不能割棄私愛(ài)節(jié)之以禮故失所以奉承正統(tǒng)無(wú)
二上之意也若于所后者以尊服服之又為之降己
親之服而退于己親號(hào)位不敢以非禮有加也廟祀
不敢以非禮有奉也則為至恩大義固己備矣而或
謂又當(dāng)易其父母之名從所后者為屬是未知考于
禮也禮為人后者為所后者之祖父母父母妻之父
母昆弟昆弟之子若子者此其服為所后者而非其
為己也為其父母期為其昆弟大功為其姊妹適人
者小功皆降本服一等者此其服為己而非為所后
者也使于其父母服則為己名為所后者是則名與
實(shí)相違服與恩相戾矣圣人制禮不如是之舛也且
自古人為后者不必皆親昆弟之子族人之同宗者
皆可為之則有以大功小功昆弟之子而為之者矣
有以緦麻袒免無(wú)服昆弟之子而為之者矣若當(dāng)從
所后者為屬則亦當(dāng)從所后者為服從所后者為服
則于其父母有宜為大功為小功為緦麻為袒免為
無(wú)服者矣而圣人制禮皆為其父母□使足以明所
后者重而已非遂以謂當(dāng)變其親也親非變則名固
不得而易矣戴德王肅喪記曰為人后者為其父母
降一等服齊衰期其服之節(jié)居倚廬言語(yǔ)飲食與父
在為母同其異者不祥不禫雖除服心喪三年故至
于今著于服令未之有改也豈有制服之重如此而
其名遂可以絕乎又崔凱喪服駁曰本親有自然之
恩降一等則足以名所后者為重?zé)o緣乃絕之矣夫
未嘗以謂可以絕其親而輒謂可以絕其名是亦惑
矣且支子所以后大宗若為推其嚴(yán)父之心以尊祖
也顧以尊祖之故而不父其父豈本其恩之所由生
而先王教天下之意哉又禮適子不可為人后者以
其傳重也支子可以為人后者以非傳重也使傳重
者后己宗非傳重者后大宗其意可謂即乎人心而
使之兩義俱安也今若使為人后者以降其父母之
服一等而遂變革其名不以為父母則非使之兩義
俱安而不即乎人心莫大乎如是也夫人道之于大
宗至尊至重不可以絕尊尊也人子之于父母亦至
尊至重不可以絕親親也尊尊親親其義一也未有
可廢其一者故為人之后為降其父母之服禮則有
之矣為之絕其父母之名則禮未之有也或以謂欲
絕其名者蓋惡其為二而欲使之為一所以使為人
后者之道盡也夫跡其實(shí)則有謂之所后有謂之所
生制其服則有為己而非為所后者有為所后而非
為己者皆知不可以惡其為二而強(qiáng)使之為一也至
于名者蓋生于實(shí)也乃不知其不可以惡其為二而
欲強(qiáng)使之為一是亦過(guò)矣藉使其名可以強(qiáng)使之為
一而跡其實(shí)之非一制其服之非一者終不可以易
則惡在乎欲絕其名也故古之圣人知不可以惡其
為二而強(qiáng)使之為一而能使其屬之疏者相與為重
親之厚者相與為輕則以禮義而已矣何則使為人
后者于其所后非己親也而為之服斬衰三年為其
祭主是以義引之也于其所生實(shí)己親也而降服齊
衰□不得與祭是以禮厭之也以義引之則屬之疏
者相與為重以禮厭之則親之厚者相與為輕而為
人后之道盡矣然則欲為人后之道盡者在以禮義
明其內(nèi)而不在于惡其為二而強(qiáng)易其名于外也故
禮喪服齊不杖期章曰為人后者為其父母報(bào)此見(jiàn)
于經(jīng)為人后者于其本親稱父母之明文也漢祭義
以謂宣帝親謚宜曰悼魏相以為宜稱尊號(hào)曰皇考
立廟后世議者皆以其稱皇立廟為非至于稱親稱
考則未嘗有以為非者也其后魏明帝尤惡為人后
者厚其本親故非漢宣帝加悼考以皇號(hào)又謂后嗣
有由諸侯入繼正統(tǒng)者皆不得謂考為皇稱妣為后
蓋亦但禁其猥加非正之號(hào)而未嘗廢其考妣之稱
此見(jiàn)于前世議論為人后者于其本親稱考妣之明
文也又晉王坦之喪服議曰罔極之重非制教之所
裁昔日之名非一朝之所去此出后之身所以有服
本親也又曰情不可奪名不可廢崇本敘恩所以為
降則知為人后者未有去其所出父母之名此古人
之常理故坦之引以為制服之證此又見(jiàn)于前世議
論為人后者于其本親稱父母之明文也是則為人
后者之親見(jiàn)于經(jīng)見(jiàn)于前世議論謂之父母謂之考
妣其大義如此明文如此至見(jiàn)于他書(shū)及史官之記
亦謂之父母謂之考妣謂之私考妣謂之本親謂之
親者則不可一二數(shù)而以為世父叔父者不特禮未
之有載籍以來(lái)誠(chéng)未之有也今欲使從所后者為屬
而革變其父母之名此非常異義也不從經(jīng)文與前
世數(shù)千載之議論亦非常異義也而無(wú)所考據(jù)以持
其說(shuō)將何以示天下乎且中國(guó)之所以為貴者以有
父子之道又有六經(jīng)與前世數(shù)千載之議論以治之
故也今忽欲棄之而伸其無(wú)所考據(jù)之說(shuō)豈非誤哉
或謂為人后者于其本親稱父母則為兩統(tǒng)二父其
可乎夫兩統(tǒng)二父者謂加考以皇號(hào)立廟奉祀是不
一于正統(tǒng)懷二于所后所以著其非而非謂不變革
其父母之名也然則加考以皇號(hào)與禮及古之稱皇
考者有異乎曰皇考一名而為說(shuō)有三禮曰考廟曰
王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟是則以皇考
為曾祖之廟號(hào)也魏相謂漢宣帝父宜稱尊號(hào)曰皇
考既非禮之曾祖之稱又有尊號(hào)之文故魏明帝非
其加悼考以皇號(hào)至于光武亦于南頓君稱皇考廟
義出于此是以加皇號(hào)為事考之尊稱也屈原稱朕
皇考曰伯庸又晉司馬機(jī)為燕王告禰廟文稱敢昭
告于皇考清惠亭侯是又達(dá)于群下以皇考為父歿
之通稱也以為曾祖之廟號(hào)者于古用之以為事考
之尊稱者于漢用之以為父歿之通稱者至今用之
然則稱之亦有可有不可者乎曰以加皇號(hào)為事考
之尊稱者施于為人后之義是干正統(tǒng)此求之于禮
而不可者也達(dá)于群下以皇考為父歿之通稱者施
于為人后之義非干正統(tǒng)此求之于禮而可者也然
則以為父歿之通稱者其不可如何曰若漢哀帝之
親稱尊號(hào)曰恭皇安帝之親稱尊號(hào)曰孝德皇是又
求之于禮而不可者也且禮父為士子為天子祭以
天子其尸服以士服子無(wú)爵父之義尊父母也前世
失禮之君崇本親以位號(hào)者豈獨(dú)失為人后奉祀正
統(tǒng)尊無(wú)二上之意哉是以子爵父以卑命尊亦非所
以尊厚其親也前世崇飾非正之號(hào)者其失如此而
后世又謂宜如期親故事增官?gòu)V國(guó)亦可謂皆不合
于禮矣夫考者父歿之稱然施于禮者有朝廷典冊(cè)
之文有宗廟祝祭之辭而已若不加位號(hào)則無(wú)典冊(cè)
之文不立廟奉祀則無(wú)祝祭之辭則雖正其名豈有
施于事者顧言之不可不順而已此前世未嘗以為
可疑者以禮甚明也今世議者紛紛至于曠日累時(shí)
不知所決者蓋由不考于禮而率其私見(jiàn)也故采于
經(jīng)列其旨意庶得以商確焉
上世宗為人后疏 明蔣冕
臣聞?dòng)泄偈卣卟坏闷渎殑t去臣備員內(nèi)閣預(yù)聞大
政心知其非而事失其守者不一而足其為溺職甚
矣誤國(guó)負(fù)君將安用之兩月以來(lái)陛下欲尊崇所生
立廟大內(nèi)臣與同官毛紀(jì)費(fèi)宏反復(fù)論辨至數(shù)千言
未蒙采納竊思陛下嗣承丕基固因倫序素定然非
圣母昭圣皇太后懿旨與武宗皇帝遺詔則將無(wú)所
受命于武宗自當(dāng)為武宗之后特兄弟之名不容紊
故但兄武宗考孝宗母昭圣而于孝廟武廟皆稱嗣
皇帝稱臣稱御名以示繼統(tǒng)承祀之義今乃欲為本
生父母立廟奉先殿側(cè)臣雖至愚斷知其不可自古
人君嗣位謂之承祧踐祚皆指宗祀而言禮為人后
者為大宗以大宗尊之統(tǒng)也亦宗廟祭祀而言自漢
至今未有為本生父母立廟大內(nèi)者漢宣帝為叔祖
昭帝后止立所生父廟于葬所光武中興本非承統(tǒng)
平帝而止立四親廟于章陵宋英宗父濮安懿王亦
止即園立廟陛下先年有旨立廟安陸與前代適同
得其當(dāng)矣豈可既奉大宗之祀又兼奉小宗之祀夫
情既重于所生義必不專于所后將孝武二廟之靈
將安托乎竊恐獻(xiàn)帝之靈亦將不能安雖圣心亦自
不能安也邇者復(fù)允汪俊之去趣張璁桂萼之來(lái)人
心益駭是日廷議建廟天本晴明忽變陰晦至暮而
風(fēng)雷大作天意如此陛下可不思變計(jì)哉
與張璁辨繼統(tǒng)之義書(shū) 胡鐸
禮官之說(shuō)謂皇上以小宗后大宗宜重大宗置小宗
此泥于戴記宗法之論也足下復(fù)引大宗小宗為辨
其間不能以寸夫國(guó)有統(tǒng)家有宗嫡長(zhǎng)子承王者之
統(tǒng)其次適為族人之宗故宗法為卿大夫公子設(shè)耳
君統(tǒng)九族不為九族宗何也有位則統(tǒng)無(wú)位則宗君
不與族人為宗懼尊也小宗可以絕大宗不可以
不世故以小宗后大宗而禮又謂適子不得后大宗
若國(guó)統(tǒng)絕而立君寓立賢之意不必論其行輩雖從
祖伯叔皆可雖適子亦可繼統(tǒng)與后宗原不同條也
子云上以興世子入繼武宗之統(tǒng)非繼武宗之嗣其
言精矣天親不可以人為父改而稱叔侄改而稱子
非天敘之典也鐸謂皇上承遺詔遵祖訓(xùn)兄終弟及
之文可謂正其始矣其繼武宗之統(tǒng)以主宗廟之祀
非若宗法必為之后而后得其祀者故以倫則武宗
兄也孝宗伯考也以位則皆君也皇上以弟代兄以
臣道事先君豈不名正言順何必考孝宗而后為繼
耶但既考獻(xiàn)后必有稱宗入廟之事子當(dāng)豫發(fā)其議
以為之防杜小人逢迎之隙乃為以道事君者耳
繼統(tǒng)說(shuō) 史桂芳
宋濮園議云漢宣光武萬(wàn)世法司馬光失言漢昭無(wú)
嗣昌邑又廢漢宣承漢高統(tǒng)不以侄孫繼嗣為羲黃
后非叔祖可私漢臣無(wú)學(xué)例以庶人繼嗣謚史皇孫
為悼考尋改皇考程子大儒亦泥庶人禮文不達(dá)正
統(tǒng)大義漢宣本心自明惜為漢臣所蔽遏抑孝享至
情周公成文武之德上祀先公以天子之禮戾太子
皇祖史皇孫皇考俱宜稱帝戾太子妻妾子女皆死
非命史皇孫寄養(yǎng)外家史氏孝昭未拔置宮中養(yǎng)之
為子而遺所生祖父不可為萬(wàn)世法至光武情理尤
悖莽弒平帝攝位三年篡位十八年漢統(tǒng)絕矣光武
起舂陵畎畝間削群盜創(chuàng)一統(tǒng)呂東萊曰高祖創(chuàng)西
漢光武創(chuàng)東漢皆是創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)此言至當(dāng)又與漢宣
誤紹不同謂之繼統(tǒng)且不可而況繼嗣乎司馬光以
為上繼元帝誤矣且元帝有子成帝孫哀平嗣位三
世在位三十七年與漢昭無(wú)嗣不同安可誣以無(wú)后
而張繼乎光武既非出繼他支安可強(qiáng)割私親之愛(ài)
而忘其祖父乎既不上祀以天子之禮而傲以天子
之袞冕陵祭祖父乎不追稱皇祖謚某帝而祝文稱
曰巨鹿尉又不追尊皇考謚某帝而祝文稱南頓令
父不得因子之貴子不得伸尊親之情陷光武于不
孝漢臣不學(xué)之罪也司馬光又陷英宗于不孝天子
繼統(tǒng)不繼嗣與他人繼后不同天子繼統(tǒng)仍當(dāng)稱所
生父母為帝他人不得顧私親歐陽(yáng)修亦是他人可
稱伯天子不可稱伯繼統(tǒng)者繼羲黃萬(wàn)世之統(tǒng)為人
后者為一人之后受其財(cái)產(chǎn)而已故奔操武后為變
統(tǒng)不得為正統(tǒng)為閏位不得為正位常人之情難割
所生之親圣人制禮以節(jié)之憐其無(wú)后也無(wú)后則無(wú)
祀若天子雖無(wú)后必有奉祀小宗惜程子大儒亦誤
為拂情之議胡新安大謬當(dāng)時(shí)舉朝名臣不知大道
雖伊川大儒亦不知況韓琦乎歷宋元至明劉定之
尤不知定之曰修昔也贊仁宗以立為后之子而今
也導(dǎo)英宗以忘其后之父背先帝而諛?biāo)镁〈蠼y(tǒng)
而厚本生于禮經(jīng)為不合于直道為不純老罷官山
居二十年方悟此義歐陽(yáng)僅窺其門(mén)未窮其奧惜哉
而定之以為諛君謬矣天子繼統(tǒng)與凡人繼嗣自有
大道情安則理到不得不著定論以開(kāi)萬(wàn)世群蒙
為人后解 薛蕙
禮之所以立后曰重大宗也小宗無(wú)子以為可以絕
者也故不為之立后大宗無(wú)子不可以絕故立后以
繼之小宗不可擬大宗故曰重大宗也曷為后大宗
不后小宗重本也大宗者祖之正體也本也小宗者
祖之旁體也支也本存而支亡亡而猶存也尊者存
焉耳本亡而支存存而猶亡也存者微矣是故小宗
無(wú)后祖不絕大宗無(wú)后祖絕矣禮之后大宗不后小
宗重絕祖也雖然大宗者卿大夫之禮也古者公子
為卿大夫及始仕而為大夫者謂之別子繼別子者
謂之大宗故曰大宗者卿大夫之禮也此卿大夫也
而不可絕益知天子之不可絕矣大宗者繼別云爾
曰尊之統(tǒng)也收同族云爾曰收族者也天子之統(tǒng)受
之始祖始祖受之天不啻尊之統(tǒng)也內(nèi)治同姓外治
異姓不啻收族者也甚大宗矣是故不可絕也故天
子無(wú)嗣建支子以后天子禮也支子后天子適子不
為后乎禮之正者支子為后禮之變者適子亦為后
矣何言乎禮之變者適子亦為后適子不為后者非
他也傳小宗之統(tǒng)焉耳明小宗之統(tǒng)為重也益知天
子之統(tǒng)為尤重矣故適子可以后大宗可以后大宗
斯可以后天子矣天子者始祖之體大統(tǒng)之所在尊
則無(wú)上親則本始也諸侯雖有尊焉不敢信其尊矣
雖有親焉不敢專其親矣信其尊嫌于貳君專其親
嫌于貳祖故諸侯適子后天子者不敢遂其尊親也
尊親者人之至重也然而不敢遂焉示猶有至重者
也繼大統(tǒng)者因斯舉也而知其所由來(lái)則可以事天
可以保宗廟可以有天下是故明于為人后之義者
措諸天下無(wú)難矣
為人后辯 前人
陛下繼祖體而承適統(tǒng)合于為人后之義坦然明白
乃有二三臣者詭經(jīng)畔禮以惑圣聽(tīng)其曰陛下為獻(xiàn)
帝不可奪之適嗣按漢石渠議曰大宗無(wú)后族無(wú)庶
子止有一適子當(dāng)絕父祀以后大宗否戴圣曰大宗
不可絕禮言適子不為后者不得先庶子耳族無(wú)庶
子則當(dāng)絕父以后大宗晉范汪曰廢小宗昭穆不亂
廢大宗昭穆亂矣豈得不廢小宗以繼大宗乎此二
說(shuō)者其亦得禮意矣夫謂得禮意者以其別祖禰之
統(tǒng)權(quán)大宗小宗之輕重而達(dá)于立后之義也蓋人子
雖有適庶其親親之心一也而禮適子不為后庶子
得為后者此非親其父母有厚薄也直系于傳重收
族不同耳今之言者不推本祖禰惟及其父母而止
此弗忍薄其親而忍遺其祖也其曰為人后者為之
子乃漢儒邪說(shuō)此踵歐陽(yáng)修之謬也夫?yàn)槿撕笳邽?br />之子其言出于公羊固漢儒所傳者然于儀禮實(shí)相
表里古今以為折衷未有異論者也藉若修之說(shuō)其
悖禮甚矣禮為人后者斬衰三年此子于父母之喪
也以父母之喪服之不曰為之子而何其言之悖禮
一也傳言為所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆
弟之子若子其若子者由為之子故爾傳明言若子
今顧曰不為之子其言之悖禮二也為人后者不為
之子然則稱謂之間將不曰父而仍曰伯父叔父乎
其言之悖禮三也又立后而不為之子則古立后者
皆未嘗實(shí)子之而姑偽立是人也是圣人偽教人以
立后而實(shí)則無(wú)后焉耳其言之悖禮四也夫無(wú)后者
重絕祖考之祀故立后以奉之今所后既不得而子
則祖考亦不得而孫矣豈可以入其廟而奉其祀乎
其言之悖禮五也由此觀之名漢儒以邪說(shuō)無(wú)乃其
自名也抑二三臣者亦自度其說(shuō)之必窮也于是又
為遁詞曰夫統(tǒng)與嗣不同陛下之繼二宗當(dāng)繼統(tǒng)而
不繼嗣此一言者將欲以盡廢先王為人后之義歟
則尤悖禮之甚者也夫禮為大宗立后者重其統(tǒng)也
重其統(tǒng)不可絕乃為之立后至于小宗不為立后者
統(tǒng)可以絕則嗣可以不繼也是則以繼統(tǒng)故繼嗣繼
嗣所以繼統(tǒng)也故禮為人后言繼嗣也后大宗言繼
統(tǒng)也統(tǒng)與嗣非有二也其何不同之有自古帝王入
繼者必明為人后之義而后可以繼統(tǒng)蓋不為后則
不成子也若不成子夫安所得統(tǒng)而繼之故為后也
者成子也成子而后繼統(tǒng)又將以絕同宗覬覦之心
焉圣人之制禮也不亦善乎抑成子而后繼統(tǒng)非獨(dú)
為人后者爾也禮無(wú)生而貴者雖天子諸侯之子茍
不受命于君父亦不敢自成尊也春秋重授受之義
以為為子受之父為臣受之君故谷梁子曰臣子必
受君父之命斯義也非直尊君父也亦所以自尊焉
耳今說(shuō)者謂倫序當(dāng)立斯立已是惡知禮與春秋之
意哉若夫前代之君間有弟終而兄繼侄終而伯叔
父繼者此遭變不正者也然多先君之嗣先君于己
則考也己于先君則子也故不可考后君而亦無(wú)兩
統(tǒng)二父之嫌若晉之哀帝唐之宣宗是已其或諸侯
之嗣則未有仍考諸侯而不考天子者也陛下天倫
不先于武宗正統(tǒng)不自于獻(xiàn)帝是非予奪至為易辨
而二三臣者猥欲比于遭變不正之舉故曰悖禮之
尤者也
為人后議 羅虞臣
或問(wèn)譜之不予人之為后者何也曰今之為人后以
利焉而已抑本而誣禮者之為也吾何予焉曰然則
如何而后可以為人后曰卜子夏曰為人后者孰后
后大宗也大宗不可絕故族人以支子后之晉張湛
曰后大宗所以承正統(tǒng)也若所繼非正統(tǒng)之重?zé)o相
后之義今也所后非大宗之主小宗五世之嫡而輒
為之置后無(wú)乃與先王之制異乎宗之嫡死而無(wú)子
然后得為置后庶子不置后不繼祖與禰也非所后
而后焉是曰誣禮舍天性之愛(ài)而父他人孝子所不
忍也是曰抑本茍有田產(chǎn)財(cái)計(jì)則爭(zhēng)為之后無(wú)則雖
猶子于世父棄也是曰懷利三者皆自叛于先王之
教者也吾何予焉曰然則庶子之無(wú)后者不為厲乎
曰禮曰殤與無(wú)后者從祖祔食不斬祭也如之何其
為厲也曰人有抱其同宗之子而育者則亦可以為
后乎曰可螟蛉之體化為蜾裸班氏之族乳虎紀(jì)焉
養(yǎng)育之恩大矣哉其稱之為父母也豈若今之立繼
者之比歟曰然則其于本生也其名也如之何曰父
母之名何可廢也昔宋崔凱曰本親有自然之恩降
一等亦足以明所后者為重?zé)o緣乃絕之矣夫未嘗
謂可以絕其親而遽謂可以絕其名是惑矣曰不幾
于二本乎曰禮不有繼父慈母之名乎曰其服也則
如之何曰比之為人后者為其父母期報(bào)
長(zhǎng)子亦可為人后議 前人
孫遠(yuǎn)死而無(wú)嗣其弟重以長(zhǎng)子彬后之或曰重之命
非也長(zhǎng)子不得為后曰斯重宗之義也吾將以重為
知禮矣昔子思兄死而使其子白續(xù)伯父以主祖及
曾祖之祭蓋遠(yuǎn)嫌也以己代兄是謂奪宗以子繼伯
父則有父命焉其孔氏之家之變禮乎重之命惡得
為非
出繼部紀(jì)事一
前漢書(shū)戾太子據(jù)傳太子有三男一女及太子敗皆
同時(shí)遇害衛(wèi)后史良娣葬長(zhǎng)安城南史皇孫皇孫妃
王夫人及皇女孫葬廣明皇孫二人隨太子者與太
子□葬湖太子有遺孫一人史皇孫子王夫人男年
十八即尊位是為孝宣帝帝初即位下詔曰故皇太
子在湖未有號(hào)謚歲時(shí)祠其議謚置園邑有司奏請(qǐng)
禮為人后者為之子也故降其父母不得祭尊祖之
義也陛下為孝昭帝后承祖宗之祀制禮不逾閑謹(jǐn)
行視孝昭帝所為故皇太子起位在湖史良娣冢在
博望苑北親史皇孫位在廣明郭北謚法曰謚者行
之跡也愚以為親謚宜曰悼母曰悼后比諸侯王園
置奉邑三百家故皇太子謚曰戾置奉邑二百家史
良娣曰戾夫人置守冢三十家園置長(zhǎng)丞周衛(wèi)奉守
如法以湖閿鄉(xiāng)邪里聚為戾園長(zhǎng)安白亭東為戾后
園廣明成鄉(xiāng)為悼園皆改葬焉后八歲有司復(fù)言禮
父為士子為天子祭以天子悼園宜稱尊號(hào)曰皇考
立廟因園為寢以時(shí)薦享焉益奉園民滿千六百家
以為奉明縣尊戾夫人曰戾后置園奉邑及益戾園
各滿三百家
成帝紀(jì)綏和元年春正月詔曰朕不蒙天佑至今未
有繼嗣天下無(wú)所系心定陶王欣于朕為子慈仁孝
順可以承天序繼祭祀其立欣為皇太子冬十一月
立楚孝王孫景為定陶王
定陶共王康傳康薨子欣嗣成帝無(wú)子征入為皇太
子上以太子奉大宗后不得顧私親乃立楚思王子
景為定陶王奉共王后
孔光傳綏和中上即位二十五年無(wú)繼嗣至親有同
產(chǎn)弟中山孝王及同產(chǎn)弟子定陶王在定陶王好學(xué)
多材于帝子行而王祖母傅太后陰為王求漢嗣私
事趙皇后昭儀及帝舅大司馬驃騎將軍王根故皆
勸上上于是召丞相翟方進(jìn)御史大夫光右將軍廉
褒后將軍朱博皆引入禁中議中山定陶王誰(shuí)宜為
嗣者方進(jìn)根以為定陶王帝弟之子禮曰昆弟之子
猶子也為其后者為之子也定陶王宜為嗣褒博皆
如方進(jìn)根議光獨(dú)以為禮立嗣以親中山王先帝之
子帝親弟也以尚書(shū)盤(pán)庚殷之及王為比中山王宜
為嗣上以禮兄弟不相入廟又皇后昭儀欲立定陶
王故遂立為太子
師丹傳哀帝即位成帝母稱太皇太后成帝趙皇后
稱皇太后而上祖母傅太后與母丁后皆在國(guó)邸自
以定陶共王為稱高昌侯董宏上書(shū)言秦莊襄王母
本夏氏而為華陽(yáng)夫人所子及即位后俱稱太后宜
立定陶共王后為皇太后事下有司時(shí)丹以左將軍
與大司馬王奔共劾奏宏知皇太后至尊之號(hào)天下
一統(tǒng)而稱引亡秦以為比喻詿誤圣朝非所宜言大
不道上新立謙讓納用莽丹言免宏為庶人傅太后
大怒要上欲必稱尊號(hào)上于是追尊定陶共王為共
皇帝尊傅太后為共皇太后丁后為共皇后郎中令
冷褒黃門(mén)郎段猶等復(fù)奏言定陶共皇太后共皇后
皆不宜復(fù)引定陶藩國(guó)之名以冠大號(hào)車馬衣服宜
皆稱皇之意置吏二千石以下各供厥職又宜為共
皇立廟京師上復(fù)下其議有司皆以為宜如褒猶言
丹議獨(dú)曰圣王制禮取法于天故尊卑之理明則人
倫之序正人倫之序正則乾坤得其位而陰陽(yáng)順其
節(jié)人主與萬(wàn)民俱蒙佑福尊卑者所以正天地之位
不可亂也今定陶共皇太后共皇后以定陶共皇為
號(hào)者母從子妻從夫之義也欲立官置吏車服與太
皇太后□非所以明尊卑無(wú)二上之議也定陶共皇
號(hào)謚已前定義不得復(fù)改禮父為士子為天子祭以
天子其尸服以士服于亡爵父之義尊父母也為人
后者為之子故為所后服斬衰三年而降其父母期
明尊本祖而重正統(tǒng)也孝成皇帝圣恩深遠(yuǎn)故為共
王立后奉承祭祀令共皇長(zhǎng)為一國(guó)太祖萬(wàn)世不毀
恩義已備陛下既繼體先帝持重大宗承宗廟天地
社稷之祀義不得復(fù)奉定陶共皇祭入其廟今欲立
廟于京師而使臣下祭之是無(wú)主也又親盡當(dāng)毀空
去一國(guó)太祖不墮之祀而就無(wú)主當(dāng)毀不正之禮非
所以尊厚共皇也丹由是浸不合上意遂策免丹丹
既免數(shù)月上用朱博議尊傅太后為皇太太后丁后
為帝太后與太皇太后及皇太后同尊又為共皇立
廟京師儀如孝元皇帝
后漢書(shū)祭祀志光武帝建武三年正月立親廟雒陽(yáng)
祀父南頓君以上至舂陵節(jié)侯時(shí)寇賊未夷方務(wù)征
伐祀儀未設(shè)至十九年盜賊討除戎事差息于是五
官中郎將張純與太仆朱浮奏議禮為人子事大宗
降其私親禮之設(shè)施不授之與自得之異意當(dāng)除今
親廟四孝宣皇帝以孫后祖為父立廟于奉明曰皇
考廟獨(dú)群臣侍祠愿下有司議先帝四廟當(dāng)代親廟
者及皇考廟事下公卿博士議郎大司徒涉等議宜
奉所代立平帝哀帝成帝元帝廟代今親廟兄弟以
下使有司祠宜為南頓君立皇考廟上至舂陵節(jié)侯
群臣奉祠時(shí)議有異不著上可涉等議詔曰以宗廟
處所未定且祫祭高廟其成哀平且祠祭長(zhǎng)安故高
廟其南陽(yáng)舂陵歲時(shí)各且因故園廟祭祀園廟去太
守治所遠(yuǎn)者在所令長(zhǎng)行太守事侍祠惟孝宣帝有
功德其上尊號(hào)曰中宗于是雒陽(yáng)高廟四時(shí)加祭孝
宣孝元凡五帝其西廟成哀平三帝主四時(shí)祭于故
高廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之
禮南頓君以上至節(jié)侯皆就園廟南頓君稱皇考廟
巨鹿都尉稱皇祖考廟郁林太守稱皇曾祖考廟節(jié)
侯稱皇高祖考廟在所郡縣侍祠
張純傳純?cè)诔瘹v世明習(xí)故事以宗廟未定昭穆失
序乃與太仆朱浮共奏言元帝以來(lái)宗廟奉祠高皇
帝為受命祖孝文帝為太宗孝武帝為世宗如舊制
又立親廟四世推南頓君以上盡于舂陵節(jié)侯禮為
人后者則為之子既事太宗則降其私親今禘祫高
廟陳序昭穆而舂陵四世君臣□列以卑廁尊不合
禮意設(shè)不遭王莽而國(guó)嗣無(wú)寄推求宗室以陛下繼
統(tǒng)者安得復(fù)顧私親違禮制乎昔高帝以身受命不
由太上宣帝以孫后祖不敢私親故為父立廟獨(dú)群
臣侍祠臣愚謂宜除今親廟以則二帝舊典愿下有
司博采其議詔下公卿大司徒戴涉大司空竇融議
宜以宣元成哀平五帝四世代今親廟宣元皇帝尊
為祖父可親奉祠成帝以下有司行事別為南頓君
立皇考廟其祭上至舂陵節(jié)侯群臣奉祠以明尊尊
之敬親親之恩帝從之
清河孝王慶傳慶母宋貴人慶就國(guó)鄧太后以殤帝
襁抱遠(yuǎn)慮不虞留慶長(zhǎng)子佑與嫡母耿姬居清河邸
至帝崩立佑為嗣是為安帝太后使中黃門(mén)送耿姬
歸國(guó)帝所生母左姬卒于京師慶立凡二十五年薨
永初元年太后崩有司言清河孝王至德淳懿載育
圣明承天奉祚為郊廟主漢興高皇帝尊父為太上
皇宣帝號(hào)父為皇考序昭穆置園邑太宗之義舊章
不忘宜上尊號(hào)曰孝德皇皇妣左氏曰孝德后孝德
皇母宋貴人追謚曰敬隱后乃告祠高廟使司徒持
節(jié)與大鴻臚奉冊(cè)書(shū)璽綬清河追上尊號(hào)又遣中常
侍奉太牢祠典護(hù)禮儀侍中劉珍等及宗室列侯皆
往會(huì)事尊陵曰甘陵廟曰昭廟置令丞設(shè)兵車周衛(wèi)
比章陵復(fù)尊耿姬為甘陵大貴人
河間孝王開(kāi)傳開(kāi)子蠡吾侯翼為平原懷王后翼卒
子志嗣為大將軍梁冀所立是為桓帝梁太后詔追
尊河間孝王為孝穆皇夫人趙氏曰孝穆后廟曰清
廟陵曰樂(lè)成陵蠡吾先侯曰孝崇皇廟曰烈廟陵曰
博陵皆置令丞使司徒持節(jié)奉冊(cè)書(shū)璽綬祠以太牢
尊翼夫人馬氏為孝崇博園貴人
解瀆亭侯淑傳淑以河間孝王子封淑卒子長(zhǎng)嗣長(zhǎng)
卒子宏嗣為大將軍竇武所立是為靈帝建寧元年
竇太后詔追尊皇祖淑為孝元皇夫人夏氏曰孝元
后陵曰敦陵廟曰靖廟皇考長(zhǎng)為孝仁皇夫人董氏
為慎園貴人陵曰慎陵廟曰奐廟皆置令丞使司徒
祠太牢
伏恭傳恭字叔齊瑯琊東武人司徒湛之兄子也湛
弟黯字稚文以明魯詩(shī)改定章句作解說(shuō)九篇位至
光祿勛無(wú)子以恭為后恭性孝事所繼母甚謹(jǐn)
鄧騭傳騭弟閶卒閶妻耿氏有節(jié)操痛鄧氏誅廢子
忠早卒乃養(yǎng)河南尹豹子嗣為閶后耿氏教之書(shū)學(xué)
遂以通博稱永壽中與伏無(wú)忌延篤著書(shū)東觀官至
屯田校尉
三國(guó)志諸葛亮傳喬字伯松亮兄瑾之第二子也本
字仲慎與兄元遜俱有名于時(shí)論者以為喬才不及
兄而性業(yè)過(guò)之初亮未有子求喬為嗣瑾啟孫權(quán)遣
喬來(lái)西亮以喬為己適子故易其字焉拜為駙馬都
尉隨亮至漢中年二十五建興元年卒子攀官至行
護(hù)軍翊武將軍亦早卒諸葛恪見(jiàn)誅于吳子孫皆盡
而亮自有胄裔故攀還復(fù)為瑾后
魏志文德郭皇后傳皇后父永后早喪兄弟以從兄
表繼永后拜奉車都尉
晉書(shū)孝愍帝紀(jì)帝諱鄴字彥旗武帝孫吳孝王晏之
子也出繼后伯父秦獻(xiàn)王東襲封秦王永嘉六年九
月秦王為皇太子懷帝崩即皇帝位
秦獻(xiàn)王柬傳柬字弘度無(wú)子以淮南王允子郁為嗣
與允俱被害又以吳王晏子鄴嗣懷帝崩鄴入纂帝
位國(guó)絕
吳敬王晏傳晏字令平洛京傾覆遇害時(shí)年三十一
愍帝即位追贈(zèng)太保五子長(zhǎng)不顯名與晏同沒(méi)余四
子祥鄴固衍鄴即愍帝
禮志愍帝建興四年司徒梁芬議追尊之禮帝既不
從而右仆射索綝等亦稱引魏制以為不可故追贈(zèng)
吳王太保而已穆帝崩哀帝立帝于穆帝為從父昆
弟穆帝舅褚歆有表中書(shū)答表朝廷無(wú)其儀詔下議
尚書(shū)仆射江虨等四人并云閔僖兄弟也而為父子
則哀帝應(yīng)為帝嗣衛(wèi)軍王述等二十五人云成帝不
私親愛(ài)越授天倫康帝受命顯宗社稷之重已移所
授纂承之序宜繼康皇尚書(shū)謝奉等六人云繼體之
正宜本天屬考之人情宜繼顯宗也詔從述等議上
繼顯宗
清河康王遐傳遐美容儀有精彩武帝愛(ài)之既受封
出繼叔父城陽(yáng)哀王兆永康元年薨時(shí)年二十八四
子覃鑰銓端覃嗣立及沖太孫薨齊王冏表曰東宮
曠然冢嗣莫繼天下大業(yè)帝王神器必建儲(chǔ)副以固
洪基今者后宮未有孕育不可庶幸將來(lái)而虛天緒
禮兄弟之子猶子故漢成無(wú)嗣繼由定陶孝和之絕
安以紹興此先王之令典往代之成式也清河王覃
神姿岐嶷慧智早成康王正妃周氏所生先帝眾孫
之中于今為嫡昔薄姬賢明文則承位覃外祖恢世
載名德覃宜奉宗廟之重統(tǒng)無(wú)窮之祚以寧四海颙
颙之望覃兄弟雖□出紹可簡(jiǎn)令淑還為國(guó)祚不替
其嗣輒諮大將軍□及群公卿士咸同大愿請(qǐng)具禮
儀擇日迎拜遂立覃為皇太子既而河間王颙脅遷
大駕表成都王□為皇太弟廢覃復(fù)為清河王永嘉
初前北軍中候任城呂雍度支校尉陳顏等謀立覃
為太子事覺(jué)幽于金墉城未幾被害時(shí)年十四葬以
庶人禮
河間平王洪傳洪二子威混威嗣徙封章武其后威
既繼義陽(yáng)王望更立混為洪嗣混歷位散騎常侍薨
及洛陽(yáng)陷混諸子皆沒(méi)于胡而小子滔初嗣新蔡王
確亦與其兄俱沒(méi)后得南還與新蔡太妃不協(xié)太興
二年上疏以兄弟并沒(méi)在遼東章武國(guó)絕宜還所生
太妃訟之事下太常太常賀循議章武新蔡俱承一
國(guó)不絕之統(tǒng)義不得替其本宗而先后傍親按滔既
已被命為人后矣必須無(wú)復(fù)兄弟本國(guó)永絕然后得
還所生今兄弟在遠(yuǎn)不得言無(wú)道里雖阻復(fù)非絕域
且鮮卑恭命信使不絕自宜詔下遼東依劉群盧諶
等例發(fā)遣令還繼嗣本封謂滔今未得便委離所后
也元帝詔曰滔雖出養(yǎng)自有所生母新蔡太妃相待
甚薄滔執(zhí)意如此如其不聽(tīng)終當(dāng)紛紜更為不可今
便順其所執(zhí)還襲章武
羊祜傳有善相墓者言祜祖墓所有帝王氣若鑿之
則無(wú)后祜遂鑿之相者見(jiàn)曰猶出折臂三公而祜竟
墮馬折臂位至公而無(wú)子帝以祜兄子暨為嗣暨以
父歿不得為人后帝又令暨弟伊為祜后又不奉詔
帝怒□收免之太康二年以伊弟篇為巨平侯奉祜
嗣
司馬彪傳彪字紹統(tǒng)高陽(yáng)王睦之長(zhǎng)子也出后宣帝
弟敏少篤學(xué)不倦然好色薄行為睦所責(zé)故不得為
嗣雖名出繼實(shí)廢之也彪由此不交人事而專精學(xué)
習(xí)故得博覽群籍終其綴集之務(wù)
賈充傳充薨充婦廣成君郭槐以外孫韓謐為黎民
子奉充后郎中令韓咸中尉曹軫諫槐曰禮大宗無(wú)
后以小宗支子后之無(wú)異姓為后之文無(wú)令先公懷
腆后土良史書(shū)過(guò)豈不痛心槐不從咸等上書(shū)求改
立嗣事寢不報(bào)槐遂表陳是充遺意帝乃詔曰太宰
魯公充崇德立勛勤勞佐命背世殂殞每用悼心又
其子早終世嗣未立古者列國(guó)無(wú)嗣取始封支庶以
紹其統(tǒng)而近代更除其國(guó)至于周之公旦漢之蕭何
或豫建元子或封爵元妃蓋尊顯勛庸不同常例太
宰素取外孫韓謐為世子黎民后吾退而斷之外孫
骨肉至近推恩計(jì)情合于人心其以謐為魯公世孫
以嗣其國(guó)自非功如太宰始封無(wú)后如太宰所取必
以己自出不如太宰皆不得以為比
皇甫謐傳謐字士安幼名靜安定朝那人漢太尉嵩
之曾孫也出后叔父徙居新安年二十不好學(xué)游蕩
無(wú)度或以為癡嘗得瓜果輒進(jìn)所后叔母任氏任氏
曰昔孟母三徙以成仁曾父烹豕以存教豈我居不
擇鄰教有所闕何爾魯鈍之甚也修身篤學(xué)自汝得
之于我何有因?qū)χ魈橹k乃感激就鄉(xiāng)人席坦受
書(shū)勤力不怠居貧躬自稼穡帶經(jīng)而農(nóng)遂博綜典籍
百家之言
宋書(shū)謝弘微傳弘微從叔峻無(wú)后以弘微為嗣弘微
本名密犯所繼內(nèi)諱故以字行童幼時(shí)精神端審時(shí)
然后言所繼叔父混名知人見(jiàn)而異之年十歲出繼
襲峻爵建昌縣侯弘微家素貧儉而所繼豐泰唯受
書(shū)數(shù)千卷國(guó)吏數(shù)人而已混聞而驚嘆謂國(guó)郎中令
漆凱之曰建昌國(guó)祿本應(yīng)與北舍共之國(guó)侯既不措
意今可依常分送弘微重違混言乃少有所受混與
族子靈運(yùn)瞻曜弘微□以文義賞會(huì)嘗共宴處其外
雖復(fù)高流時(shí)譽(yù)莫敢造門(mén)瞻等才辭辯富弘微每以
約言服之混特所敬貴號(hào)曰微子謂瞻等曰汝諸人
雖才義豐辯未必皆愜眾心至于領(lǐng)會(huì)機(jī)賞言約理
要故當(dāng)與我共推微子常云微子吾無(wú)間然又云微
子異不傷物同不害正若年迨六十必至公輔義熙
八年混以劉毅黨見(jiàn)誅妻晉陵公主改適瑯邪王練
公主雖執(zhí)意不行而詔與謝氏離絕公主以混家事
委之弘微混仍世宰輔一門(mén)兩封田業(yè)十余處僮仆
千人唯有二女年數(shù)歲弘微經(jīng)紀(jì)生業(yè)事若在公一
錢(qián)尺帛出入皆有文簿遷通直郎高祖受命晉陵公
主降為東鄉(xiāng)君以混得罪前代東鄉(xiāng)君節(jié)義可嘉聽(tīng)
還謝氏自混亡至是九載而室宇修整倉(cāng)庫(kù)充盈門(mén)
徒業(yè)使不異平日田疇墾辟有加于舊東鄉(xiāng)君嘆曰
仆射平生重此子可謂知人仆射為不亡矣中外姻
親道俗義舊見(jiàn)東鄉(xiāng)之歸者入門(mén)莫不嘆息或?yàn)橹?br />涕流感弘微之義也性嚴(yán)正舉止必循禮度事繼親
之黨恭謹(jǐn)過(guò)常伯叔二母歸宗兩姑晨夕瞻奉盡其
誠(chéng)敬內(nèi)或傳語(yǔ)通訊輒整其衣冠婢仆之前不妄言
笑由是尊卑小大敬之若神母憂去職居喪以孝稱
服闋逾年菜蔬不改元嘉九年?yáng)|鄉(xiāng)君薨資財(cái)巨萬(wàn)
公私咸謂室內(nèi)資財(cái)宜歸二女田宅僮仆應(yīng)屬弘微
弘微一無(wú)所取自以私祿營(yíng)葬內(nèi)人皆化弘微之讓
一無(wú)所爭(zhēng)東鄉(xiāng)君葬混墓開(kāi)弘微牽疾臨赴病遂甚
十年卒
晉熙王昶傳昶二妾各生一子并卒泰始六年以第
六皇子燮字仲綏繼昶改昶封為晉熙王燮襲爵食
邑三千戶太宗既以燮繼昶乃下詔曰夫虎狼護(hù)子
猴□負(fù)孫毒性薄情亦有仁愛(ài)故識(shí)念氣類尚均群
品況在人倫可忘天屬晉熙太妃謝氏沈刻無(wú)親物
理罕比征北公雖孝道無(wú)替而遭此不慈自少及長(zhǎng)
闕恩鞠之
闕
乃至休否莫關(guān)寒溫不訪晨昏屏塞定
省靡因事無(wú)違忤動(dòng)致誚責(zé)毒句發(fā)口人所難聞加
惡備苦過(guò)于讎隙遂事憤于宗姻義傷于行路公故
妃郗氏婦禮無(wú)違逢此嚴(yán)酷遂以憂卒用夭盛年又
謝氏食則豐珍衣則文麗奉己之余播覃群下而諸
孫纊不溫體食不充饑付于姆你之手縱以任軍之
路遇其所生棄若糞土□縷比之重囚窮困過(guò)于下
使誠(chéng)皇規(guī)方遠(yuǎn)沙塞將一公修短不諱亦難豫圖兼
妾女累弱一第領(lǐng)主防閑之道人理斯急朕所以詔
第六子燮奉公為嗣欲以毗整一門(mén)為公繼紹但謝
氏待骨肉至親尚相棄蔑況以義合免苦為難患萌
防漸危機(jī)須斷便可還其本家削絕蕃秩
東平王子嗣傳子嗣字孝叔孝武帝第二十七子也
大明七年生仍封東平王食邑二千戶繼東平?jīng)_王
休倩休倩母顏性理嚴(yán)酷泰始二年子嗣所生母景
寧園昭容謝上表曰故東平?jīng)_王休倩托荄璇極岐
嶷夙表降年弗永遺緒莫傳孝武皇帝敕妾子臣子
嗣出繼為后既承國(guó)祀方奉烝薦庶覃遐慶式延于
遠(yuǎn)而妾顏訓(xùn)養(yǎng)非恩撫導(dǎo)乖理情闕引進(jìn)義違負(fù)螟
昔世祖平日詭申慈愛(ài)崩背未幾真性便發(fā)猶逼畏
崇憲少欲藏奄自茲以后專縱嚴(yán)酷實(shí)顯布宗戚宣
灼宮闈用傷人倫爰惻行路妾天屬冥至感切實(shí)深
伏愿干渥廣臨曲垂照賜復(fù)改命還依本屬則妾母
子雖隕之辰猶生之年許之其年賜死時(shí)年四歲
武陵王贊傳贊字仲敷明帝第九子也泰始六年生
某年詔曰世祖孝武皇帝雖恃尊墮惠勛狹政弛樂(lè)
飲無(wú)饜事因于寧泰任威縱費(fèi)義緣于務(wù)寡故以積
怨動(dòng)天流殃繼嗣景和肇釁義嘉成禍?zhǔn)雷胬^體陷
憲無(wú)遺昔皇家中圮含生懼滅賴英孝感奮掃雪冤
恥勛纘墜歷拯茲窮氓繼絕追遠(yuǎn)禮訓(xùn)攸尚況既帝
且兄而缺斯典今以第九子智隨奉世祖為子武陵
郡大明之世事均代邦可封智隨武陵王食邑五千
戶尋世祖一門(mén)女累不少既無(wú)厘總義須防閑諸侯
雖不得祖稱天子而事有一家之切且歸寧有所疹
疾相營(yíng)得失是任閨房有稟朕應(yīng)天在位恩深九族
庶此足申追睦之懷敷愛(ài)之旨
小名錄張沖字思約吳人沖出繼伯父景徹景徹字
樝父卲小字梨宋文帝戲景徹曰樝何如梨徹答曰
梨是百果之宗樝何敢及
南齊書(shū)魚(yú)復(fù)侯子響傳子響字云音世祖第四子也
豫章王嶷無(wú)子養(yǎng)子響后有子表留為嫡世祖即位
為輔國(guó)將軍南彭城臨淮二郡太守見(jiàn)諸王不致敬
子響勇力絕人關(guān)弓四觓力數(shù)在園池中帖騎馳走
竹樹(shù)下身無(wú)虧傷既出繼車服異諸王每入朝輒忿
怒拳打車壁世祖知之令車服與皇子同永明三年
遷右衛(wèi)將軍仍出為使持節(jié)都督豫州郢州之西陽(yáng)
汝南二郡軍事冠軍將軍豫州剌史明年進(jìn)號(hào)右軍
將軍進(jìn)南豫州之歷陽(yáng)淮南潁川汝陽(yáng)四郡入為散
騎常侍右衛(wèi)將軍六年有司奏子響體自圣明出繼
宗國(guó)大司馬臣嶷昔未有嗣所以因心鞠養(yǎng)陛下弘
天倫之愛(ài)臣嶷深猶子之恩遂乃繼體扶疏世祚垂
改茅蔣庵蔚冢嗣莫移誠(chéng)欣惇睦之風(fēng)實(shí)虧立嫡之
教臣等參議子響宜還本乃封巴東郡王遷中護(hù)軍
常侍如故
衡陽(yáng)元王道度傳道度無(wú)子太祖以第十一子鈞繼
道度后隆昌元年遇害明帝即位以永陽(yáng)王子仍
本國(guó)繼元王為孫子世祖第二十子也永泰元年
見(jiàn)害復(fù)以武陵昭王曄第三子子坦奉元王后
江傳宋明帝□出繼從叔愻為從祖渟后于是
仆射王儉啟禮無(wú)后小宗之文近世緣情皆由父祖
之命未有既孤之后出繼宗族也雖復(fù)臣子一揆而
義非天屬江忠簡(jiǎn)后嗣所寄唯一人傍無(wú)眷屬
宜還本若不欲江愻絕后可以小兒繼愻為孫尚
書(shū)參議謂間世立后禮無(wú)其文荀顗無(wú)子立孫墜禮
之始何琦又立此論義無(wú)所據(jù)于是還本家詔使
自量立后者
王奐傳奐字彥孫出繼從祖中書(shū)令球故字彥孫為
雍州刺史輒殺寧蠻長(zhǎng)史劉興祖上大怒收之奐子
彪陳兵閉拒皆伏誅奐弟女為長(zhǎng)沙王晃妃世祖
詔曰奐自陷逆節(jié)長(zhǎng)沙王妃男女并長(zhǎng)且?jiàn)J又出繼
前代或當(dāng)有準(zhǔn)可特不離絕
張沖傳沖字思約吳郡吳人父柬通直郎沖出繼從
伯侍中景后永明八年監(jiān)青冀二州刺史事沖父初
卒遺命曰祭我必以鄉(xiāng)土所產(chǎn)無(wú)用牲物沖在鎮(zhèn)四
時(shí)還吳園中取果菜流涕薦焉
王延之傳延之父升之都官尚書(shū)延之出繼伯父秀
才粲之延之家訓(xùn)方嚴(yán)不妄見(jiàn)子弟雖節(jié)歲問(wèn)訊皆
先克日子倫之見(jiàn)兒子亦然
梁書(shū)阮孝緒傳孝緒字士宗陳留尉氏人也父彥之
宋太尉從事中郎孝緒七歲出后從伯引之引之母
周氏卒有遺財(cái)百余萬(wàn)應(yīng)歸孝緒孝緒一無(wú)所納盡
以歸引之姊瑯邪王晏之母聞?wù)呦虈@異之
臨賀王正德傳正德字公和臨川靖惠王第三子也
少粗險(xiǎn)不拘禮節(jié)初高祖未有男養(yǎng)之為子及高祖
踐極便希儲(chǔ)貳后立昭明太子封正德為西豐侯邑
五百戶自此怨望恒懷不軌□睨宮扆覬幸災(zāi)變普
通六年逃奔于魏有司奏削封爵七年又自魏逃歸
高祖不之過(guò)也復(fù)封其爵中大通四年為信武將軍
封臨賀郡王邑二千戶又加左衛(wèi)將軍而兇暴日甚
招聚亡命侯景知其有奸心乃密遺正德書(shū)正德覽
書(shū)大喜曰侯景意暗與我同此天贊也遂許之及景
至江正德潛運(yùn)空舫詐稱迎荻以濟(jì)景焉朝廷未知
其謀猶遣正德守朱雀舫景至正德乃引軍與景俱
進(jìn)景推正德為天子改元為正平元年景為丞相臺(tái)
城沒(méi)復(fù)太清之號(hào)降正德為大司馬正德有怨言景
聞之慮其為變矯詔殺之
魏書(shū)南安王禎傳禎子英英子熙以元乂隔絕二宮
起兵赴難為乂斬于鄴街熙異母弟義興出后叔父
并洛肅宗初除員外散騎侍郎及熙之遇害也義興
以別后故得不坐
城陽(yáng)王長(zhǎng)壽傳長(zhǎng)壽長(zhǎng)子多侯早卒次子鸞字宣明
始繼叔章武敬王及兄卒還襲父爵身長(zhǎng)八尺腰帶
十圍以武藝著稱
河間王若傳若字叔儒年十六未封而薨追封河間
謚曰孝詔京兆康王子太安為后太安于若為從弟
非相后之義廢之以齊郡王子琛繼
陸俟傳俟子麗麗子定國(guó)定國(guó)子昕之尚顯祖女常
山公主無(wú)子以昕之從兄希道第四子彰為后彰字
明遠(yuǎn)本名士沈年十六出后事公主盡禮丞相高陽(yáng)
王雍嘗言曰常山妺雖無(wú)男以子彰為兒乃過(guò)自生
矣
高崇傳崇字積善父潛顯祖初歸國(guó)賜爵開(kāi)陽(yáng)男居
遼東詔以沮渠牧犍女賜潛為妻封武威公主拜駙
馬都尉加寧遠(yuǎn)將軍卒舅氏坐事誅公主痛本生絕
嗣遂以崇繼牧犍后改姓沮渠景明中啟復(fù)本姓襲
爵
胡叟傳叟元妻敦煌宋氏先亡無(wú)子后庶養(yǎng)者亦皆
早夭竟以絕后叟死無(wú)有家人營(yíng)主兇事胡始昌迎
而殯之于家葬于墓次即令一弟繼之襲其爵始復(fù)
男虎威將軍叟與始昌雖宗室而性氣殊詭不相好
附于其存也往來(lái)乃簡(jiǎn)及亡而收恤至厚議者以為
非必敦哀疏宗或緣求利品秩也
于忠傳忠自知必死表曰先帝錄臣父子一介之誠(chéng)
昭臣家世奉公之節(jié)故申之以婚姻重之以爵祿至
乃位亞三秩班九命自大明利見(jiàn)之始百官總己
之初臣復(fù)得猥攝禁戎緝寧內(nèi)外斯誠(chéng)社稷之靈兆
民之福臣何力之有焉但陛下以叡明御皇太后
以圣善臨朝衽席不遺簪履弗棄復(fù)乃寵窮出內(nèi)榮
遍宮閨外牧兩河入?yún)俎耦櫡」R(shí)戾而
臣將慎靡方致茲□疚自去秋苦痢纏綿迄今藥石
備嘗日增無(wú)損又今年已來(lái)力候轉(zhuǎn)惡微喘緒息振
復(fù)良難鴻慈未酬伏枕涕咽臣薄福無(wú)男遺體莫嗣
貪及余生謹(jǐn)陳宿抱臣先養(yǎng)亡第四弟第二子司徒
掾永超為子猶子之念實(shí)切于心乞立為嗣傳此山
河靈太后令曰于忠表如此既誠(chéng)勛宜錄又無(wú)子可
矜臨危所祈不容致奪可特聽(tīng)如請(qǐng)以彰殊效
北齊書(shū)袁聿修傳聿修字叔德陳郡陽(yáng)夏人魏中書(shū)
令□之子也出后叔父躍七歲遭喪居處禮度有若
成人九歲州辟主簿性深沈有鑒識(shí)清凈寡欲與物
無(wú)競(jìng)深為尚書(shū)崔休所知賞
周書(shū)豆盧寧傳寧字永安封楚國(guó)公初寧未有子養(yǎng)
弟永恩子績(jī)及生子贊親屬皆請(qǐng)贊為嗣寧曰兄弟
之子猶子也吾何擇焉遂以績(jī)?yōu)槭雷邮酪源朔Q之
及寧薨績(jī)襲爵
柳慶傳慶出后第四叔及遭父憂議者不許為服重
慶泣而言曰禮者蓋緣人情若于出后之家更有苴
斬之服可奪此從彼今四叔薨背已久情事不追豈
容奪禮乖違天性時(shí)論不能抑遂以苫□終喪既葬
乃與諸兄負(fù)土成墳
邵惠公顥傳翼字干宜武成初封西陽(yáng)郡公早薨謚
曰昭無(wú)子以杞國(guó)公亮子溫為嗣后坐亮反誅國(guó)除
出繼部紀(jì)事二
隋書(shū)劉子翊傳子翊為侍御史時(shí)永寧令李公孝四
歲喪母九歲外繼其后父更別娶后妻至是而亡河
間劉炫以無(wú)撫育之恩議不解任子翊駁之曰傳云
繼母如母與母同也當(dāng)以配父之尊居母之位齊杖
之制皆如親母又為人后者為其父母□報(bào)□者自
以本生非殊親之與繼也父雖自處傍尊之地于子
之情猶須隆其本重是以令云為人后者為其父母
并解官申其心喪父卒母嫁為父后者雖不服亦申
心喪其繼母嫁不解官此專據(jù)嫁者生文耳將知繼
母在父之室則制同親母若謂非有撫育之恩同之
行路何服之有乎服既有之心喪焉可獨(dú)異三省令
旨其義甚明今言令許不解何其甚謬且后人者為
其父母□未有變隔以親繼親繼既等故知心喪不
殊服問(wèn)云母出則為繼母之黨服豈不以出母族絕
推而遠(yuǎn)之繼母配父引而親之乎子思曰為伋也妻
是為白也母不為伋也妻是不為白也母定知服以
名重情因父親所以圣人敦之以孝慈弘之以名義
是使子以名服同之親母繼以義報(bào)等之己生如謂
繼母之來(lái)在子出之后制有淺深者考之經(jīng)傳未見(jiàn)
其文譬出后之人所后者初亡后之者始至此復(fù)可
以無(wú)撫育之恩而不服重乎昔長(zhǎng)沙人王毖漢未為
上計(jì)詣京師既而吳魏隔絕毖于內(nèi)國(guó)更娶生子昌
毖死后為東平相始知吳之母亡便情系居重不攝
職事于時(shí)議者不以為非然則繼母之與前母于情
無(wú)別若要以撫育始生服制王昌復(fù)何足云乎又晉
鎮(zhèn)南將軍羊祜無(wú)子取弟子伊為子祜薨伊不服重
祜妻表聞伊辭曰伯生存養(yǎng)己伊不敢違然無(wú)父命
故還本生尚書(shū)彭禮議子之出養(yǎng)必由父命無(wú)命而
出是為叛子于是下詔從之然則心服之制不得緣
恩而生也論云禮者稱情而立文仗義而設(shè)教還以
此義諭彼之情稱情者稱如母之情仗義者仗為子
之義名義分定然后能尊父順名崇禮篤敬茍以母
養(yǎng)之恩始成母子則恩由彼至服自己來(lái)則慈母如
母何得待父命又云繼母慈母本實(shí)路人臨己養(yǎng)己
同之骨血若如斯言子不由父縱有恩育得如母乎
其慈繼雖在三年之下而居齊期之上禮有倫例服
以稱情繼母本以名服豈藉恩之厚薄也至于兄弟
之子猶子也私昵之心實(shí)殊禮服之制無(wú)二彼言以
輕如重自以不同此謂如重之辭即同重法若使輕
重不等何得為如律云準(zhǔn)枉法者但準(zhǔn)其罪以枉法
論者即同真法律以弊刑禮以設(shè)教準(zhǔn)者準(zhǔn)擬之名
以者即真之稱如以二字義用不殊禮律兩文所防
是一將此明彼足見(jiàn)其義取譬伐柯何遠(yuǎn)之有又論
云取子為后者將以供承祧廟奉養(yǎng)己身不得使宗
子歸其故宅以子道事本父之后妻也然本父后妻
因父而得母稱若如來(lái)旨本父亦可無(wú)心喪乎何直
父之后妻論又云禮言舊君其尊豈復(fù)君乎已去其
位非復(fù)純臣須言舊以殊之別有所重非復(fù)純孝故
言其已見(jiàn)之目以其父之文是名異也此又非通論
何以言之其舊訓(xùn)殊所用亦別舊者易新之稱其者
因彼之辭安得以相類哉至如禮云其父析薪其子
不克負(fù)荷傳云衛(wèi)雖小其君在焉若其父而有異其
君復(fù)有異乎斯不然矣斯不然矣今炫敢違禮乖令
侮圣干法使出后之子無(wú)情于本生名義之分有虧
于風(fēng)俗徇飾非于明世強(qiáng)媒□于禮經(jīng)雖欲揚(yáng)己露
才不覺(jué)言之傷理事奏竟從子翊之議
鄭譯傳譯字正義父道邕魏司空譯頗有學(xué)識(shí)兼知
鍾律善騎射譯從祖開(kāi)府文寬尚魏平陽(yáng)公主則周
太祖元后之妹也主無(wú)子太祖令譯后之由是譯少
為太祖所親文寬后誕二子譯復(fù)歸本生
房彥謙傳彥謙字孝沖年十五出后叔父子貞事所
繼母有逾本生子貞哀之撫養(yǎng)甚厚后丁所繼母憂
勺飲不入口者五日
薛道衡傳道衡以憶高颎帝令自盡妻子徙且末有
子五人收最知名出繼族父孺孺與道衡偏相友愛(ài)
收初生即與孺為后養(yǎng)于孺宅至于成長(zhǎng)殆不識(shí)本
生
唐書(shū)薛收傳收字伯褒蒲州汾陰人隋內(nèi)史侍郎道
衡子也出繼從父孺年十二能屬文以父不得死于
隋不肯仕郡舉秀才不應(yīng)
按隋書(shū)唐書(shū)所
載互異故并列之
崔植傳植字公修佑甫弟廬江令嬰甫子也佑甫病
謂妻曰吾歿當(dāng)以廬江次子主吾祀及卒護(hù)喪者以
聞帝惻然召植使即喪次終服補(bǔ)弘文生
戴胄傳冑無(wú)子以兄子至德為后至德干封中累遷
西臺(tái)侍郎同東西臺(tái)三品閱十?dāng)?shù)年父子繼為宰相
世詫其榮
遼史耶律隆運(yùn)傳隆運(yùn)本姓韓名德讓西南面招討
使匡嗣之子也賜姓名薨無(wú)子清寧三年以魏王貼
不子耶魯為嗣天祚立以皇子教盧斡繼之
宋史李昉傳昉字明遠(yuǎn)深州饒陽(yáng)人父超晉工部郎
中集賢殿直學(xué)士從大父右資善大夫超無(wú)子以昉
為后初超未有子昉母謝方娠指腹謂叔母張?jiān)簧?br />男當(dāng)與叔母為子故昉出繼于超昉再相因表其事
求贈(zèng)所生父母官詔贈(zèng)其祖溫太子太傅祖母權(quán)氏
莒國(guó)太夫人超太子太師謝氏鄭國(guó)太夫人
蔡齊傳齊無(wú)子以從子延慶為后既歿有遺腹子曰
延嗣延慶字仲遠(yuǎn)既為伯父齊后齊晚得子乃歸其
宗籍家所有付之無(wú)一毫自予萊人義焉
宇文紹節(jié)傳紹節(jié)字挺臣祖虛中簽書(shū)樞密院事父
師援顯謨閣待制父子皆以使北死無(wú)子孝宗愍之
命其族子紹節(jié)為之后
馬廷鸞傳廷鸞字翔仲本灼之子繼灼兄光后甘貧
力學(xué)既冠里人聘為童子師遇有酒食饌則念母藜
藿不給為之食不下咽
曹覲傳覲字仲賓曹修禮子也叔修古卒無(wú)子天章
閣待制杜祀為言于朝授覲建州司戶參軍為修古
后
司馬夢(mèng)求傳夢(mèng)求敘州人溫國(guó)公光之后也母程歸
及門(mén)夫死誓不他適旌其母曰節(jié)婦夢(mèng)求其族子取
以為后
呂祖儉傳祖儉除籍田令中丞何淡所生父繼室周
氏死淡欲服伯母服下太常百官雜議祖儉貽書(shū)宰
相曰禮曰為伋也妻者是為白也母今周氏非中丞
父之妻乎將不謂之母而謂之何中丞為風(fēng)憲首而
以不孝令百僚何觀焉
濮安懿王允讓傳允讓字益之嘉佑四年薨年六十
五贈(zèng)太尉中書(shū)令追封濮王謚安懿仁宗在位久無(wú)
子乃以王第十三子宗實(shí)為皇子仁宗崩皇子即位
是為英宗治平元年宰相韓琦等奏請(qǐng)下有司議濮
安懿王及譙國(guó)夫人王氏襄國(guó)夫人韓氏仙游縣君
任氏合行典禮詔須大祥后議之二年乃詔禮官與
待制以上議翰林學(xué)士王珪等奏曰謹(jǐn)按儀禮喪服
為人后者傳曰何以三年也受重者必以尊服服之
為所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若
子謂皆如親子也又為人后者為其父母?jìng)髟缓我?br />期不二斬持重于大宗降其小宗也為人后者為其
昆弟傳曰何以大功為人后者降其昆弟也先王制
禮尊無(wú)二上若恭愛(ài)之心分于彼則不得專于此故
也是以秦漢以來(lái)帝王有自旁支入承大統(tǒng)者或推
尊其父母以為帝后皆見(jiàn)非當(dāng)時(shí)取議后世臣等不
敢引以為圣朝法況前代入繼者多宮車晏駕之后
援立之策或出臣下非如仁宗皇帝年齡未衰深惟
宗廟之重祗承天地之意于宗室眾多之中簡(jiǎn)推圣
明授以大業(yè)陛下親為先帝之子然后繼體承祧光
有天下濮安懿王雖于陛下有天性之親顧復(fù)之恩
然陛下所以負(fù)扆端冕富有四海子子孫孫萬(wàn)世相
承皆先帝德也臣等竊以為濮王宜準(zhǔn)先朝封贈(zèng)期
親尊屬故事尊以高官大國(guó)譙國(guó)襄國(guó)仙游并封太
夫人考之古今為宜稱于是中書(shū)奏王珪等所議未
見(jiàn)詳定濮王當(dāng)稱何親名與不名珪等議濮安于仁
宗為兄于皇帝宜稱皇伯而不名如楚王涇王故事
中書(shū)又奏禮與令及五服年月敕出繼之子于所繼
所生皆稱父母又漢宣帝光武皆稱父為皇考今珪
等議稱濮王為皇伯于典禮未有明據(jù)請(qǐng)下尚書(shū)省
集三省御史臺(tái)議奏方議而皇太后手詔詰責(zé)執(zhí)政
于是詔曰如聞集議不一權(quán)宜罷議令有司博求典
故以聞禮官范鎮(zhèn)等又奏漢之稱皇考稱帝稱皇立
寢廟序昭穆皆非陛下圣明之所法宜如前議為便
自是御史呂誨等彈奏歐陽(yáng)修首建邪議韓琦曾公
亮趙□附會(huì)不正之罪固請(qǐng)如王珪等議既而內(nèi)出
皇太后手詔曰吾聞群臣議請(qǐng)皇帝封崇濮安懿王
至今未見(jiàn)施行吾載閱前史乃知自有故事濮安懿
王譙國(guó)夫人王氏襄國(guó)夫人韓氏仙游縣君任氏可
令皇帝稱親濮安懿王稱皇王氏韓氏任氏并稱后
事方施行而英宗即日手詔曰稱親之禮謹(jǐn)遵慈訓(xùn)
追崇之典豈易克當(dāng)且欲以塋為園即園立廟俾王
子孫主奉祠事翌日誨等以所論列彈奏不見(jiàn)聽(tīng)用
繳納御史□誥家居待罪誨等所列大抵以為前詔
稱權(quán)罷集議后詔又稱且欲以塋為園即追崇之意
未已英宗命合門(mén)以誥還之誨等力辭臺(tái)職誨等既
出而濮議亦寢至神宗元豐二年詔以濮安懿王三
夫人可并稱王夫人云
允讓二十八子宗佑克己自約蕭然若寒士好讀書(shū)
尤喜學(xué)易嘉佑中從父允初未立嗣咸推其賢詔以
宗佑為后泣曰臣不幸幼失怙恃將終身悲慕忍為
人后乎敢以死請(qǐng)仁宗憐而從之
范鎮(zhèn)傳鎮(zhèn)遷翰林學(xué)士中書(shū)議追尊濮王兩制臺(tái)諫
與之異詔禮官檢詳?shù)涠Y鎮(zhèn)判太常寺率其屬言漢
宣帝于昭帝為孫光武于平帝為祖其父容可稱皇
考議者猶非之謂其以小宗合大宗之統(tǒng)也今陛下
既以仁宗為考又加于濮王則其失非特漢二帝比
凡稱帝若考若寢廟皆非是
司馬光傳英宗立光料必有追隆本生事即奏言漢
宣帝為孝昭后終不追尊衛(wèi)太子史皇孫光武上繼
元帝亦不追尊巨鹿南頓君此萬(wàn)世法也后詔兩制
集議濮王典禮學(xué)士王珪等相視莫敢先光獨(dú)奮筆
書(shū)曰為人后者為之子不得顧私親王宜準(zhǔn)封贈(zèng)期
親尊屬故事稱為皇伯高官大國(guó)極其尊榮議成珪
即命吏以其手□為按既上與大臣意殊御史六人
爭(zhēng)之力皆斥去光乞留之不可遂請(qǐng)與俱貶
歐陽(yáng)修傳英宗以疾未親政皇太后垂簾左右交構(gòu)
幾成嫌隙韓琦奏事太后泣語(yǔ)之故琦以帝疾為解
太后意不釋修進(jìn)曰太后事仁宗數(shù)十年仁德著于
天下昔溫成之寵太后處之裕如今母子之間反不
能容邪太后意稍和修復(fù)曰仁宗在位久德澤在人
故一日晏駕天下奉戴嗣君無(wú)一人敢異同者今太
后一婦人臣等五六書(shū)生耳非仁宗遺意天下誰(shuí)肯
聽(tīng)從太后默然久之而罷修平生與人盡言無(wú)所隱
及執(zhí)政士大夫有所干請(qǐng)輒面諭可否雖臺(tái)諫官論
事亦必以是非詰之以是怨誹益眾帝將追崇濮王
命有司議皆謂當(dāng)稱皇伯改封大國(guó)修引喪服記以
為為人后者為其父母服降三年為期而不沒(méi)父母
之名以見(jiàn)服可降而名不可沒(méi)也若本生之親改稱
皇伯歷考前世皆無(wú)典據(jù)進(jìn)封大國(guó)則又禮無(wú)加爵
之道故中書(shū)之議不與眾同太后出手書(shū)許帝稱親
尊王為皇王夫人為后帝不敢當(dāng)于是御史呂誨等
詆修主此議爭(zhēng)論不已皆被逐惟蔣之奇之說(shuō)合修
意修薦為御史
何淡傳淡字自然進(jìn)御史中丞淡有本生繼母喪乞
有司定所服禮寺言當(dāng)解官淡引不逮事之文乞下
給諫議之太學(xué)生喬朱有成等移書(shū)于淡謂足下
自長(zhǎng)臺(tái)諫此綱常之所系也四十余年以所生繼母
事之及其終也反以為生不逮而不持心喪可乎奉
常禮所由出顧以臺(tái)諫給舍議之識(shí)者有以窺之矣
澹乃去
高宗吳皇后傳后開(kāi)封人被選入宮與張氏并為婉
儀尋詔立為皇后初伯琮以宗子召入宮命張氏育
之后時(shí)為才人亦請(qǐng)得育一子于是得伯玖更名璩
中外議頗籍籍張氏卒并育于后后視之無(wú)間伯琮
性恭儉喜讀書(shū)帝與后皆愛(ài)之封普安郡王后常語(yǔ)
帝曰普安其天日之表也帝與決立為皇子
癸辛雜識(shí)止安陳公振字震亨居吳門(mén)無(wú)子有同姓
昌世者為人端□每加敬愛(ài)因延之家塾常從容與
言命繼之事且托之訪歷久未有所啟問(wèn)之以難其
人為對(duì)則曰得如子者乃佳昌世皇恐不敢當(dāng)又久
之問(wèn)如初昌世謝未敢輕有所進(jìn)乃曰如此則無(wú)出
于子矣昌世固辭不敢強(qiáng)之再三乃勉承命后因語(yǔ)
及曩嘗夢(mèng)謁家廟覺(jué)有拜于后者顧視則昌世也此
意遂決昌世以其澤入仕嘗倅三衢攝郡于公帑纖
毫無(wú)所取穆陵聞之擢為郎淳佑間也
齊東野語(yǔ)何自然本何佾德顯之子其母姚氏死即
出繼何修德?lián)P后佾再娶周氏及自然為中司日周
氏死自然以不逮事申審合解官申心喪下禮官議
以為母無(wú)親繼之別朝廷不以為然復(fù)下給舍臺(tái)諫
議太學(xué)生朱九成等各上臺(tái)諫書(shū)論其當(dāng)去集議既
上雖以為禮有可疑義當(dāng)從厚合聽(tīng)解官然竟以禮
律不載無(wú)所折衷自然去后數(shù)日書(shū)庫(kù)官方庭堅(jiān)于
隋書(shū)劉子翊傳永寧令李公孝四歲喪母九歲外繼
其后父更別娶后母至是而亡河間劉炫以無(wú)撫育
之恩議不解任子翊時(shí)為侍御史駁之曰傳云繼母
如母與母同也又曰為人后者為其父母期按期者
自以本生非殊親之與繼也又曰親繼既等心喪不
殊又曰如謂繼母之來(lái)在子出之后制有淺深則出
后之人所后者初亡后之者始至此復(fù)可以無(wú)撫育
之恩而不服重乎又曰茍以母養(yǎng)之恩始成母子則
恩由彼至服自己來(lái)則慈母如母何待父命又曰繼
母本以名服豈藉恩之厚薄也又曰炫敢違禮乖令
侮圣干法使出后之子無(wú)情于本生名義之分有污
于風(fēng)俗事奏竟從子翊之議禮官具白于廟堂議乃
定乃知讀書(shū)不多不足以斷疑也
昌化章氏昆弟二人皆未有子其兄先抱育族人一
子未幾其妻得翃其弟言兄既有子盍以所抱子與
我兄告其妻妻猶在蓐曰不然未有子而抱之甫得
子而棄之人其謂我何且新生那可保也弟請(qǐng)不已
嫂曰不得已寧以吾新生與之弟初不敢當(dāng)嫂卒與
之已而二子皆成立長(zhǎng)曰翃字景韓季曰詡字景虞
翃之子樵槱詡之孫鑄鑒皆相繼登第遂為名族孝
友睦□之報(bào)如此婦人有識(shí)尤可尚也
聞見(jiàn)前錄司馬溫公以康節(jié)之故遇其孤伯溫甚厚
公無(wú)子以族人之子康為嗣康字公休其賢似公識(shí)
者謂天故生之也公休與伯溫交游益厚公薨公休
免喪元佑間方欲大用亦不幸特贈(zèng)諫議大夫公休
有子植方數(shù)歲公休素以屬伯溫至范純夫內(nèi)翰輩
皆曰將以成溫公之后者非伯溫不可朝廷知之伯
溫自長(zhǎng)子縣尉移西京國(guó)子監(jiān)教授俾植得以卒業(yè)
因經(jīng)紀(jì)司馬氏之家植字子立既長(zhǎng)其賢如公休天
下謂真溫公門(mén)戶中人也亦早死無(wú)子溫公之世遂
絕
金史移剌履傳履父聿魯早亡聿之族兄興平軍
節(jié)度使德元無(wú)子以履為后方五歲晚臥廡下見(jiàn)微
云往來(lái)天際忽謂乳母曰此所謂臥看青天行白云
者耶德元聞之驚曰是子當(dāng)以文學(xué)名世及長(zhǎng)德元
生子震德元?dú){盡推家貲與之
衛(wèi)紹王傳衛(wèi)紹王六子大定二十六年賜名猛安曰
琚按出曰瑄按辰曰璪泰和七年詔按辰出繼鄭王
永蹈后詔曰朕追惟鄭邸誤蹈非彝□窆原野多歷
歲年怛然軫懷有不能已乃詔追復(fù)王爵備禮改葬
今稽式古典命汝為鄭王后守其祭祀
元史魏初傳初從祖璠無(wú)子以初為后初好讀書(shū)尤
長(zhǎng)于春秋為文簡(jiǎn)而有法比冠有聲中統(tǒng)元年始立
中書(shū)省辟為掾史兼掌書(shū)記未幾以祖母老辭歸隱
居教授會(huì)詔左丞許衡學(xué)士竇默及京師諸儒各陳
經(jīng)史所載前代帝王嘉言善政選進(jìn)讀之士有司以
初應(yīng)詔帝雅重璠名方之古直詢知初為璠子嘆獎(jiǎng)
久之即授國(guó)史院編修官
輟耕錄俞俊娶也先普化次兄丑驢女博顏帖木兒
無(wú)他兄弟因利也先之財(cái)愿繼其后竟不恤親父小
宗之祀為重博顏帖木兒將赴鄉(xiāng)試謂人曰若忝一
薦有司以禮敦遣先就北宅上馬赴府公宴畢卻歸
新宅下馬北宅丑驢所居新宅也先普化所居人戲
之曰昔人有二天今子有二父何其幸歟博顏帖木
兒赧甚
明外史晉恭王棡傳端王知烊薨無(wú)子再?gòu)淖雍?jiǎn)王
新嗣靖王庶子新化王表槏榮澤王表□皆懷王
弟端王諸父也表槏前死謚恭裕子知嗣為新化
王亦前死謚端和二子新新□端王請(qǐng)新嗣新
化王未封而端王薨表□謀攝府事端王妃王氏曰
王無(wú)后次及新化王新化王父子卒有孫新在即
召入府拜幾筵為喪主表□忿曰我尊行顧不得王
上疏言新端和王長(zhǎng)子不得為人后新宜嗣新
化王新□宜嗣晉王禮部議新宜嗣追封祖表槏
為安王父知爝為康王
興獻(xiàn)皇帝佑?xùn)z傳佑?xùn)z憲宗第三子正德十四年薨
謚曰獻(xiàn)王薨二年而武宗崩召世子入嗣是為世宗
禮臣毛澄等援漢定陶宋濮王故事考孝宗改稱佑
杬為皇叔父興獻(xiàn)大王王妃蔣為皇叔母帝命集議
未決進(jìn)士張璁上書(shū)請(qǐng)帝興獻(xiàn)王帝大悅會(huì)王妃至
自安陸止通州不入帝恚甚啟張?zhí)笥芴熳游?br />奉王妃歸藩群臣惶懼太后命進(jìn)王為興獻(xiàn)帝妃為
興國(guó)后璁更為大禮或問(wèn)以進(jìn)而主事霍韜桂萼給
事中熊浹議與璁合帝益心動(dòng)諭輔臣楊廷和蔣冕
毛紀(jì)帝后加稱皇廷和等不奉詔合廷臣爭(zhēng)之未決
嘉靖元年禁中火廷和及給事中鄧?yán)^曾朱鳴陽(yáng)引
五行五事為廢禮之證乃輟稱皇議加稱本生父興
獻(xiàn)帝設(shè)安陸祠署視祖陵用太常卿汪舉議祭用十
二籩豆樂(lè)用八佾帝心終不慊璁益引都御史席書(shū)
吏部郎方獻(xiàn)夫及黃綰黃宗明疏為助三年三月加
稱帝為本生皇考恭穆獻(xiàn)皇帝興國(guó)太后為本生母
章圣皇太后建廟于奉先殿側(cè)以席書(shū)為禮部尚書(shū)
專其事建室奉天殿西曰觀德殿祭如太廟召璁萼
獻(xiàn)夫?yàn)楹擦謱W(xué)士修撰呂楠鄒守益少卿胡侍御史
段續(xù)陳相皆以劾書(shū)等得罪璁益言考孝宗稱獻(xiàn)皇
帝本生父之妄七月諭去獻(xiàn)皇帝本生號(hào)九月詔伯
孝宗兄武宗稱獻(xiàn)皇帝曰皇考璁萼等驟貴干進(jìn)險(xiǎn)
譎者爭(zhēng)以言禮希上意百戶隨金錄事錢(qián)子勛言獻(xiàn)
皇帝宜遷葬天壽山帝謂不宜泄王氣乃止尊陵名
曰顯陵黃屋監(jiān)衛(wèi)如七陵光祿署丞何淵請(qǐng)立世室
太廟七年命璁等集明倫大典復(fù)追論廷和等罪加
上尊謚恭睿淵仁寬穆純圣獻(xiàn)皇帝親制顯陵碑封
松林山為純德山從祀方澤次五鎮(zhèn)以安陸州為承
天府十七年四月通州同知豐坊請(qǐng)加尊皇考廟號(hào)
稱宗以配上帝是月加上尊謚知天守道洪德淵仁
寬穆純圣恭儉敬文獻(xiàn)皇帝廟號(hào)睿宗祔太廟其年
十二月太后崩上尊謚曰慈孝貞順仁敬誠(chéng)一安天
誕圣獻(xiàn)皇后初楊廷和等議以益王次子崇仁王厚
炫為興王奉獻(xiàn)王祀帝不允封除初獻(xiàn)帝有長(zhǎng)子厚
熙生五日而卒嘉靖四年贈(zèng)岳王謚懷
毛澄傳澄字憲清昆山人武宗崩澄偕大學(xué)士梁儲(chǔ)
壽寧侯張鶴齡駙馬崔元太監(jiān)韋霦等迎興獻(xiàn)王長(zhǎng)
子厚熜于安陸既至將謁見(jiàn)有議用天子禮者澄曰
今即如此后何以加豈他日勸進(jìn)辭讓之禮當(dāng)遂廢
乎世宗踐阼甫六日有旨議獻(xiàn)王主祀及尊稱澄大
會(huì)文武群臣上議曰考漢成帝立定陶王為皇太子
立楚孝王孫景為定陶王奉共王祀共王者皇太子
本生父時(shí)大司空師丹以為恩義備至今陛下入承
大統(tǒng)宜如定陶王故事以益王第二子崇仁王厚炫
繼興王后襲封興王主祀事又考宋濮安懿王之子
入繼仁宗后是為英宗司馬光謂濮王宜尊以高官
大爵稱皇伯而不名范鎮(zhèn)亦言陛下既考仁宗若復(fù)
以濮王為考于義未當(dāng)乃立濮王園廟以宗樸為濮
國(guó)公奉濮王祀程頤之言曰為人后者謂所后為父
母而謂所生為伯叔父母此生人之大倫也然所生
之義至尊至大宜別立殊稱曰皇伯叔父某國(guó)大王
則正統(tǒng)既明而所生亦尊崇極矣今興獻(xiàn)王于孝宗
為弟于陛下為本生父與濮安懿王事正相等陛下
宜稱孝宗為皇考改稱興獻(xiàn)王為皇叔父興獻(xiàn)大王
妃為皇叔母興獻(xiàn)王妃凡祭告興獻(xiàn)王及上箋于妃
俱自稱侄皇帝某則正統(tǒng)私親恩禮兼盡可以為萬(wàn)
世法議上帝慍曰父母可更易若是耶五月四日旨
下再議澄復(fù)會(huì)廷臣上議曰禮為人后者為之子自
天子至庶人一也興獻(xiàn)王子惟陛下一人既入繼大
統(tǒng)奉祀宗廟是以臣等前議欲令崇仁王厚炫主興
獻(xiàn)王祀至于稱號(hào)陛下宜稱為皇叔父興獻(xiàn)大王自
稱侄皇帝名實(shí)以宋程頤之說(shuō)為可據(jù)也本朝之制
皇帝于宗藩尊行止稱伯父叔父自稱皇帝而不名
今稱興獻(xiàn)王為皇叔父大王又自稱名尊崇之典已
至臣等不敢復(fù)有所議因錄程頤代彭思永議濮王
禮疏進(jìn)覽帝不從其月二十四日命博考前代典禮
再議以聞澄乃復(fù)會(huì)廷臣上議曰臣等會(huì)議者再請(qǐng)
改稱興獻(xiàn)王為叔父者明大統(tǒng)之尊無(wú)二也然加皇
字于叔父之上則凡為陛下伯叔諸父皆莫能與之
齊矣加大字于王之上則天下諸王皆莫得而□之
矣興獻(xiàn)王稱號(hào)既定則王妃稱號(hào)亦隨之天下王妃
亦無(wú)以同其尊矣況陛下養(yǎng)以天下所以樂(lè)其心不
違其志豈一家一國(guó)之養(yǎng)可同日語(yǔ)哉此孔子所謂
事之以禮者其他推尊之說(shuō)稱親之議似為非禮推
尊之非莫詳于魏明帝之詔稱親之非莫詳于宋程
頤之議至當(dāng)之禮要不出于此并錄上魏明帝詔書(shū)
當(dāng)是時(shí)帝既銳欲推崇所生而進(jìn)士張璁復(fù)抗疏極
言禮官之謬帝益心動(dòng)持澄等疏久不下至八月朔
再命集議澄等乃復(fù)上議曰先王制禮本乎人情武
宗既無(wú)子嗣又鮮兄弟援立陛下于憲廟諸孫之中
是武宗以陛下為同胞之弟考孝宗母慈壽無(wú)可疑
矣可復(fù)顧私親哉疏入帝不懌復(fù)留中會(huì)給事中邢
寰請(qǐng)議憲廟王妃邵氏徽號(hào)澄上言王妃誕生獻(xiàn)王
實(shí)陛下所自出但既承大統(tǒng)則宜考孝宗而母慈壽
太后矣孝宗于憲廟皇妃宜稱皇太妃則在陛下宜
稱皇太太妃如此則彝倫既正恩義亦篤疏入報(bào)聞
其月帝以母妃將至下禮官議其儀澄等請(qǐng)由崇文
門(mén)入東安門(mén)帝不可乃議由正陽(yáng)左門(mén)入大明東門(mén)
帝又不可澄等執(zhí)議如初帝乃自定其儀悉由中門(mén)
入時(shí)尊崇禮猶未定張璁復(fù)進(jìn)大禮或問(wèn)帝益向之
至九月末乃下澄等前疏復(fù)令博采輿論以聞澄等
知?jiǎng)莶豢梢阎\于內(nèi)閣加稱興王為帝妃為后而以
皇太后懿旨行之乃上疏曰陛下孝心純篤親灑宸
翰諭以至情天地百神實(shí)所共鑒但臣等一得之愚
已盡于前議茲欲仰慰圣心使宜于今而不戾乎情
合乎古而無(wú)悖乎義則有密勿股肱在非臣等有司
所敢擅也帝迫于眾議乃以十月二日諭廷臣以慈
壽皇太后旨加興王號(hào)曰興獻(xiàn)帝妃曰興國(guó)太后皇
妃邵氏亦尊為皇太后既詔告天下加恩百僚矣十
二月十日復(fù)傳諭加稱皇帝內(nèi)閣楊廷和等既封還
御批帝猶不允于是澄等抗疏力爭(zhēng)又偕九卿喬宇
等合諫帝意未回澄猶執(zhí)奏不已明年嘉靖元年正
月清寧宮后三小宮災(zāi)澄復(fù)以為言會(huì)朝臣亦多諫
者事迄獲止澄端亮有學(xué)行論事侃侃不撓帝欲推
崇所生嘗遣中官諭意至長(zhǎng)跪稽首澄駭愕急扶之
起其人曰上意也上言人孰無(wú)父母奈何使我不獲
伸必祈公易議因出囊金畀澄澄奮然曰老臣悖耄
不能隳典禮獨(dú)有一去不與議已耳抗疏引疾至五
六上帝輒慰留不允二年四月疾甚復(fù)力請(qǐng)乃許之
舟至興濟(jì)而卒
張璁傳璁字秉用永嘉人舉于鄉(xiāng)七會(huì)試不第正德
十六年登第世宗初踐祚議追崇所生父興獻(xiàn)王廷
臣持之議三上三卻璁測(cè)知帝意以是年七月朔上
疏曰孝子之至莫大乎尊親尊親之至莫大乎以天
下養(yǎng)陛下嗣登大寶即議追尊圣考以正其號(hào)奉迎
圣母以致其養(yǎng)誠(chéng)大孝也廷議執(zhí)漢定陶宋濮王故
事謂為人后者為之子不得顧私親夫天下豈有無(wú)
父母之國(guó)哉記曰禮非天降非地出人情而已漢哀
帝宋英宗固定陶濮王子然成帝仁宗皆預(yù)立為嗣
養(yǎng)之宮中其為人后之義甚明故師丹司馬光之論
行于彼一時(shí)則可今武宗無(wú)嗣大臣遵祖訓(xùn)以陛下
倫序當(dāng)立而迎立之遺詔直曰興獻(xiàn)王長(zhǎng)子未嘗著
為人后之義則陛下之興實(shí)所以承祖宗之統(tǒng)與預(yù)
立為嗣養(yǎng)之宮中者較然不同議者謂孝廟德澤在
人不可無(wú)后假令圣考尚存嗣位今日恐弟亦無(wú)后
兄之義且迎養(yǎng)圣母以母之親也稱皇叔母則當(dāng)以
君臣禮見(jiàn)恐子無(wú)臣母之義禮長(zhǎng)子不得為人后圣
考止生陛下一人利天下而為人后恐子無(wú)自絕其
父母之義故在陛下謂入繼祖后而得不廢其尊親
則可謂為人后以自絕其親則不可夫統(tǒng)與嗣不同
非必父死子立也漢文承惠帝后則以弟繼宣帝承
昭帝后則以兄孫繼若必奪此父子之親建彼父子
之號(hào)然后謂之繼統(tǒng)則古有稱高伯祖皇伯考者皆
不得謂之統(tǒng)乎臣竊謂今日之禮宜別立圣考廟于
京師使得隆尊親之孝且使母以子貴尊與父同則
圣考不失其為父圣母不失其為母矣帝方扼廷議
得璁疏大喜曰此論出吾父子獲全矣亟下廷臣議
廷臣大怪駴交起擊之禮官毛澄等執(zhí)如初會(huì)獻(xiàn)王
妃至通州聞尊稱禮未定止不肯入帝聞而泣欲避
位歸藩璁知之益自喜乃著大禮或問(wèn)上之且曰非
天子不議禮愿奮獨(dú)斷揭父子大倫明告中外以皇
叔父皇叔母不正之名決不可稱然后大倫正而大
禮定其意蓋不欲禮官議也朝士益惡之其冬興王
加稱興獻(xiàn)帝璁亦除南京刑部主事以去追崇議且
寢至嘉靖三年正月帝得桂萼疏心動(dòng)復(fù)下廷議汪
俊代毛澄為禮部執(zhí)如澄璁復(fù)上疏曰陛下遵兄終
弟及之訓(xùn)論序當(dāng)立禮官不思陛下實(shí)入繼大統(tǒng)之
君而強(qiáng)比與為人后之例絕獻(xiàn)帝天性之恩蔑武宗
相傳之統(tǒng)致陛下父子伯侄兄弟名實(shí)俱紊寧負(fù)天
子不敢忤權(quán)臣此何心也伏睹圣諭云興獻(xiàn)王獨(dú)生
朕一人既不得承緒又不得徽稱罔極之恩何由得
報(bào)執(zhí)政窺測(cè)上心有見(jiàn)于推尊之重故今日爭(zhēng)一帝
字明日爭(zhēng)一皇字而陛下之心亦日以不帝不皇為
歉既而加稱為帝謂陛下心既慰矣故留一皇字以
覘陛下將來(lái)未盡之心遂敢稱孝宗為皇考稱興獻(xiàn)
帝為本生父父子之名既更推崇之義安在乃遽詔
告天下乘陛下不覺(jué)陷以不孝禮曰君子不奪人之
親疏不可奪親也陛下尊為萬(wàn)乘父子之親不可得
而奪之又可容人之奪之乎故今日之禮不在皇與
不皇惟在考與不考若徒爭(zhēng)一皇字則執(zhí)政必姑以
是塞今日之議陛下亦姑以是滿今日之心臣恐天
下知禮者必將非笑無(wú)已也與桂萼第二疏同上帝
益大喜立召兩人赴京命未逮兩人及黃崇明黃綰
復(fù)合疏力爭(zhēng)及獻(xiàn)帝改稱本生皇考閣臣以尊稱既
定請(qǐng)停召命帝不得已從之二人已在道復(fù)馳疏曰
禮官懼臣等面質(zhì)故先為此術(shù)求遂其私若不亟去
本生之稱天下后世終以陛下為孝宗之子墮禮官
欺蔽中矣帝益心動(dòng)復(fù)召二人比抵都眾洶洶欲撲
殺之萼懼不敢出璁閱數(shù)日始朝給事御史張翀鄭
本公等連章力攻帝益不悅特授二人翰林學(xué)士二
人力辭且請(qǐng)面折廷臣之非給事御史李學(xué)曾吉棠
等言璁萼曲學(xué)阿世圣世所必誅以傳奉為學(xué)士累
圣德不少御史段續(xù)陳相又特疏論并及席書(shū)帝責(zé)
學(xué)曾等對(duì)狀下續(xù)相詔獄刑部尚書(shū)趙鑒亦請(qǐng)置璁
萼于理語(yǔ)人曰得俞旨便捶殺之帝責(zé)以朋奸亦令
對(duì)狀璁萼乃復(fù)列欺罔十三事力折廷臣及廷臣伏
闕哭爭(zhēng)盡系詔獄予杖由是衣冠喪氣璁等勢(shì)大張
其年八月卒用其議以定
殷士儋傳士儋字正甫拜禮部尚書(shū)掌詹事府事世
宗定宗藩條例親王無(wú)后以兄弟及兄弟之子嗣不
得以旁支繼嘉靖末肅懷王薨無(wú)子其大母定王妃
請(qǐng)以輔國(guó)將軍縉嗣禮部議縉實(shí)懷王從叔不
可承祧詔許以將軍攝府事及帝即位定王妃復(fù)請(qǐng)
前尚書(shū)高儀執(zhí)不可得旨如先帝令縉乃重賂中
官屬宗人為奏祈必得士儋持之甚力帝以肅藩越
在遠(yuǎn)塞不王無(wú)以鎮(zhèn)之遂許縉嗣士儋又疏爭(zhēng)且
曰肅府自甘州徙蘭州實(shí)內(nèi)地即云邊郡宜別選郡
王賢者理府事帝意堅(jiān)不可奪士儋乃請(qǐng)封為郡王
諸宗如縉者率以此令從事帝終不許
王燾傳燾字浚仲昆山人少孤貧九歲為人后族人
有謀其產(chǎn)者燾舉以讓之獨(dú)迎養(yǎng)嗣祖母及母惟謹(jǐn)
鄭濂傳鄭文厚生欽銖文融無(wú)子以欽嗣欽嘗刺血
療本生父文厚疾
秦文傳文引疾歸惟日督教子姓弟禮禮子鳴雷出
后伯父文嘉靖二十二年舉進(jìn)士第一授修撰終南
京禮部尚書(shū)
丁士美傳士美同時(shí)館閣著聲者諸大綬字端甫授
修撰三年秩滿當(dāng)受封故事為人后者封不及本生
父母大綬出后叔父疏請(qǐng)以己恩命貤封所生自是
永制后居本生父母喪衰绖蔬水三年
出繼部雜錄
家語(yǔ)孔子與門(mén)人習(xí)射于矍相之圃蓋觀者如堵墻
焉射至于司馬使子路執(zhí)弓矢出列延謂射之者曰
奔軍之將亡國(guó)之大夫與為人后者不得入其余皆
入蓋去者半
讀書(shū)雜鈔公叔木有同母異父之昆弟死問(wèn)于子游
子游曰其大功乎狄儀有同母異父之昆弟死問(wèn)于
子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為之齊衰愚謂
婦人無(wú)再適雖見(jiàn)于禮者有繼父之文而子夏所謂
我未之前聞魯人則為之齊衰是衛(wèi)人未有此事而
魯人有之
容齋五筆唐世贈(zèng)典唯一品乃及祖余官只贈(zèng)父耳
而長(zhǎng)慶中流澤頗異白樂(lè)天制集有戶部尚書(shū)楊于
陵回贈(zèng)其祖為吏部郎中祖母崔氏為郡夫人馬總
準(zhǔn)制贈(zèng)亡父亦請(qǐng)回其祖及祖母散騎常侍張惟素
亦然非常制也是時(shí)崔植為相亦有陳情表云亡父
嬰甫是臣本生亡伯佑甫臣今承后嗣襲雖移孝心
則在自去年以來(lái)累有慶澤凡在朝列再蒙追榮或
有陳乞皆許回授臣猥當(dāng)寵擢而顯揚(yáng)之命獨(dú)未及
于先人今請(qǐng)以在身官秩并前后合敘勛封特乞回
充追贈(zèng)則知其時(shí)一切之制如此伯兄文惠執(zhí)政乞
以己合轉(zhuǎn)官回贈(zèng)高祖既已得旨而為后省封還固
近無(wú)此比且失于考引唐時(shí)故事也
齊東野語(yǔ)胡致堂寅字明仲謫新州嘗著讀史管見(jiàn)
數(shù)千萬(wàn)言及論漢宣帝立皇考廟曰既為伯父母叔
父母之后而父母亡則當(dāng)降所生父母而伯父母叔
父母之稱昭昭然矣稱謂既如此則三年之喪宜降
其服期又昭昭然矣稱謂既如此服喪又如此則情
之主乎內(nèi)者隆所當(dāng)隆殺所當(dāng)殺不敢交奪于幽隱
之中又昭昭然矣其論哀帝議立定陶王后曰故為
人后者不顧私親安而行之猶天性也當(dāng)是時(shí)而責(zé)
為人后者絕私親之顧彼反得以旁緣不孝之似而
責(zé)之顧私親者至以孝自居不顧者反陷于罪辟云
云其論晉出帝追封敬儒為宋王曰服而或加或降
者以恩屈于義也屈所生之恩以伸所厚之義則恩
輕而義重矣恩輕而義重則所生父母固可名之曰
伯父母叔父母矣為此論者皆是欲借此以自解然
持論太過(guò)所謂欲蓋而益彰前輩蓋嘗評(píng)之故今詳
著始末于此固非敢輕議先儒也若夫定陶立后敬
儒封王紛紛為是無(wú)定者皆父子私心不能自克互
相自欺以致此耳若昭陵立英宗為皇子詔曰濮安
懿王之子猶朕之子也思陵立壽皇為皇子詔曰藝
祖皇帝七世孫也明白洞達(dá)大哉王言后世安得而
擬議之哉
羅虞臣譜法或問(wèn)譜法有進(jìn)有黜曰他姓之子后吾
宗雖成派吾其猶黜諸吾宗之子為他姓后雖易世
吾其猶進(jìn)諸
禮記
喪服
夫?yàn)槿撕笳咂淦逓榫斯么蠊?br />
陳
注
此舅姑謂夫之所生父母
又
繼父不同居也者必嘗同居皆無(wú)主后同財(cái)而祭其
祖禰為同居有主后者為異居
陳
注
母再嫁而子不隨往則此子與母之繼夫猶路
人也故自無(wú)服矣今此子無(wú)大功之親隨母以往
其人亦無(wú)大功之親故云同居皆無(wú)主后也于是
以其貨財(cái)為此子同筑宮廟使之祭祀其先如此
則是繼父同居其服期也異居有三一是昔同今
異二是今雖同居卻不同財(cái)三是繼父自有子即
為異居異居者服齊衰三月而已此云有主后者
為異居則此子有子亦為異居也
又
為慈母后者為庶母可也為祖庶母可也
陳
注
傳曰妾之無(wú)子者妾子之無(wú)母者父命之為子
母此謂為慈母后者也若庶母嘗有子而子已死
命他妾之子為其后故云為庶母可也若父之妾
有子而子死己命己之妾子后之亦可故云為祖
庶母可也石梁王氏曰為慈母后者為庶母為祖
庶母后皆可謂既是妾子此三母皆妾皆可以妾
生之子為后
儀禮
喪服
為人后者
疏
釋曰此出后大宗其情本疏故設(shè)文次在長(zhǎng)子
之下也按喪服小記云繼別為大宗繼禰為小宗
大宗即下文為宗子齊衰三月彼云后大宗者則
此所后亦后大宗者也
傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可
為之后同宗則可為之后何如而可以為人后支子
可也為所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之
子若子
注
若子者為所為后之親如親子
疏
釋曰云何以
三年者以生己父母三年彼不生己亦為之三年
故發(fā)問(wèn)比例之傳也云受重者必以尊服服之者
答辭也雷氏云此文當(dāng)云為人后者為所后之父
闕此五字者以其所后之父或早卒今所后其人
不定或后祖父或后曾高祖故闕之見(jiàn)所后不定
故也云何如而可為之后問(wèn)辭同宗則可為之后
答辭此問(wèn)亦問(wèn)比類以其取后取何人為之答以
同宗則可為之后以其大宗子當(dāng)收聚族人非同
宗則不可謂同承別子之后一宗之內(nèi)若別宗同
姓亦不可以其收族故也又云何如而可以為人
后問(wèn)辭云支子可也答辭以其他家適子當(dāng)家自
為小宗小宗當(dāng)收斂五服之內(nèi)亦不可闕則適子
不得后他故取支子支子則第二已下庶子也不
言庶子云支子者若言庶子妾子之稱言謂妾子
得后人適妻第二已下子不得后人是以變庶言
支支者取支條之義不限妾子而已若然適子不
得后人無(wú)后亦當(dāng)有立后之義也云為所后者之
祖父母已下之親至若子謂如死者之親子則死
者祖父母則當(dāng)己曾祖父母齊衰三月也妻謂死
者之妻即后人之母也妻之父母昆弟昆弟之子
并據(jù)死者妻之父母妻之昆弟昆弟之子于后人
為外祖父母及舅與內(nèi)兄弟皆如親子為之著服
也若然上經(jīng)直言為人后不言為父此經(jīng)直言為
所后者之祖父母及妻及死者外親之等不言死
者緦麻小功大功及期之骨肉親者子夏作傳舉
疏以見(jiàn)親言外以包內(nèi)骨肉親者如親子可知也
又
繼母如母
疏
釋曰繼母本非骨肉故次親母后謂己母早卒
或被出之后繼續(xù)己母喪之如親母故云如母但
父卒之后如母明父在如母可知下期章不言者
舉父沒(méi)后明父在如母可知慈母之義亦然皆省
文也故皆舉后以明前也若然直言繼母載在三
年章內(nèi)自然如母可知而言如母者欲見(jiàn)生事死
事一皆如己母也
傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子
不敢殊也
注
因猶親也
疏
釋曰傳發(fā)問(wèn)者以繼母本是路人
今來(lái)配父輒如己母故發(fā)斯問(wèn)答云繼母配父即
是胖合之義既與己母無(wú)別故孝子不敢殊異之
也
又
繼父同居者
疏
釋曰繼父本非骨肉故次在女子子之下案郊
特牲云夫死不嫁終身不改詩(shī)共姜自誓不許再
歸此得有婦人將子嫁而有繼父者彼不嫁者自
是貞女守志亦有嫁者雖不如不嫁圣人許之故
齊衰三年章有繼母此又有繼父之文也
傳曰何以期也傳曰夫死妻子幼子無(wú)大功之親
與之適人而所適者亦無(wú)大功之親所適者以其貨
財(cái)為之筑宮廟歲時(shí)使之祀焉妻不敢與焉若是則
繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月
必嘗同居然后為異居未嘗同居則不為異居
注
妻謂年未滿五十子幼謂年十五已下子無(wú)
大功之親謂同財(cái)者也為之筑宮廟于家門(mén)之外
神不歆非族妻不敢與焉恩雖至親族已絕矣天
不可二比以恩服爾未嘗同居則不服之
疏
釋曰
何以期也者以本非骨肉故致問(wèn)也傳曰已下并
是引舊傳為問(wèn)答自此至齊衰期謂子家無(wú)大功
之內(nèi)親繼父家亦無(wú)大功之內(nèi)親繼父以財(cái)貨為
此子筑宮廟使此子四時(shí)祭祀不絕三者皆具即
為同居子為之期以繼父恩深故也言妻不言母
者已適他族與己絕故言妻欲見(jiàn)與他為妻不合
祭己之父故也云異居則服齊衰三月必嘗同居
然后為異居者此一節(jié)論異居繼父言異者昔同
今異謂上三者若闕一事則為異居假令前三者
皆具其后或繼父有子即是繼父有大功之內(nèi)親
亦為異居矣知此父死為之齊衰三月入下文齊
衰三月章繼父是也云必嘗同居然后為異居者
欲見(jiàn)前時(shí)三者具為同居后三者一事闕即為異
居之意云未嘗同居則不為異居謂子初與母往
繼父家時(shí)或繼父有大功內(nèi)親或己有大功內(nèi)親
或繼父不為己筑宮廟三者一事闕雖同在繼父
家亦名不同居繼父全不服之矣 釋曰鄭知妻
謂年未滿五十者案內(nèi)則妾年五十閉房不復(fù)
御何得更嫁故未滿五十也云子幼謂年十五已
下者案論語(yǔ)云可以托六尺之孤鄭亦云十五已
下知者見(jiàn)周禮鄉(xiāng)大夫職云國(guó)中自七尺以及六
十野自六尺以及六十有五皆征之七尺謂年二
十六尺謂年十五十五則受征役何得隨母則知
子幼十五已下言已下則不通十五以其十五受
征明據(jù)十四至年一歲已上也云大功之親謂同
財(cái)者下記云小功已下為兄弟則小功已下疏故
得兄弟之稱則大功之親容同財(cái)共活可知云為
之筑宮廟于家門(mén)之外者以其中門(mén)外有己宗廟
則知此在大門(mén)外筑之也必在大門(mén)外筑之者神
不歆非族故也若在門(mén)內(nèi)于鬼神為非族恐不歆
之是以大門(mén)外為之隨母嫁得有廟者非必正廟
但是鬼神所居曰廟若祭法云庶人祭于寢也神
不歆非族大戴禮文云夫不可二者據(jù)傳云妻明
據(jù)繼父而言以其與繼父為妻不可更于前夫?yàn)?br /> 妻而祭故云夫不可二也云此以恩服爾者并解
為繼父期與三月云未嘗同居則不服之者以其
同居與異居有服明未嘗同居不服可知
又
為人后者為其父母報(bào)
疏
釋曰此謂其子后人反來(lái)為父母在者欲其厚
于所后薄于本親抑之故次在孫后也若然既為
本生不降斬至禫杖章者亦是深抑厚于大宗也
言報(bào)者既深抑之使同本疏往來(lái)相報(bào)之法故也
傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重于大
宗者降其小宗也為人后者孰后后大宗也曷為后
大宗大宗者尊之統(tǒng)也禽獸知母而不知父野人曰
父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學(xué)士則
知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出
尊者尊統(tǒng)上卑者尊統(tǒng)下大宗者尊之統(tǒng)也大宗者
收族者也不可以絕故族人以支子后大宗也適人
不得后大宗
注
都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君
始祖者感神靈而生若稷契也自由也及始祖之
所由出謂祭天也上猶遠(yuǎn)也下猶近也收族者謂
別親疏序昭穆大傳曰系之以姓而弗別綴之以
食而弗殊雖百世婚姻不通者周道然也
又
繼父不同居者
注
嘗同居今不同
疏
釋曰此則期章云必嘗同居
然后為異居者也但章皆有傳惟庶人為國(guó)君及
此繼父不傳者以其庶人已于寄公與上下舊君
釋訖繼父已于期章釋訖是以皆不言也
又
為人后者為其昆弟
疏
釋曰在此者以其小宗之后大宗欲使厚于大
宗之親故次之在從父昆弟之下
傳曰何以大功也為人后者降其昆弟也
疏
釋曰案下記云為人后者于昆弟降一等者故
大功也若然于本宗余親皆降一等也
又
為人后者于兄弟降一等報(bào)于所為后之兄弟之子
若子
注
言報(bào)者嫌其為宗子不降
疏
釋曰謂支子為大
宗子后反來(lái)為族親兄弟之類降一等云于所為
后之兄弟之子若子者此等之服其義已見(jiàn)于斬
章云言報(bào)者嫌其為宗子不降者以其出降本親
又宗子尊重恐本親為宗子有不降服之嫌故云
報(bào)以明之言報(bào)是兩相為服者也
春秋四傳
躋僖公
春秋文公二年八月丁卯大事于大廟躋僖公
左傳逆祀也于是夏父弗忌為宗伯尊僖公且明見(jiàn)
曰吾見(jiàn)新鬼大舊鬼小先大后小順也躋圣賢明也
明順禮也君子以為失禮禮無(wú)不順祀國(guó)之大事也
而逆之可謂禮乎子雖齊圣不先父食久矣故禹不
先鯀湯不先契文武不先不窋宋祖帝乙鄭祖厲王
猶上祖也是以魯頌曰春秋匪解享祀不忒皇皇后
帝皇祖后稷君子曰禮謂其后稷親而先帝也詩(shī)曰
問(wèn)我諸姑遂及伯姊君子曰禮謂其姊親而先姑也
仲尼曰臧文仲不仁者三不知者三下展禽廢六關(guān)
妾織蒲三不仁也作虛器縱逆祀祀爰居三不知也
公羊傳大事者何大祫也大祫?wù)吆魏霞酪财浜霞?br />奈何毀廟之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食于
太祖五年而再殷祭躋者何升也何言乎升僖公譏
何譏爾逆祀也其逆祀者何先禰而后祖也
谷梁傳大事者何大是事也著祫嘗祫祭者毀廟之
主陳于太祖未毀廟之主皆升合于太祖躋升也先
親而后祖也逆祀也逆祀則是無(wú)昭穆也無(wú)昭穆則
是無(wú)祖也無(wú)祖則無(wú)天也故曰文無(wú)天無(wú)天者是無(wú)
天而行也君子不以親親害尊尊此春秋之義也
胡傳有事者時(shí)祭大事祫也合群廟之主食于太廟
升僖于閔之上也閔僖二公親則兄弟分則君臣以
為逆祀者兄弟之不先君臣禮也君子不以親親害
尊尊故左氏則曰祀國(guó)之大事而逆之可乎子雖齊
圣不先父食久矣公羊則曰其逆祀先禰而后祖也
谷梁則曰逆祀則是無(wú)昭穆也無(wú)昭穆則是無(wú)祖也
閔僖非祖禰而謂之祖禰者何臣子一例也夫有天
下者事七世諸侯五世說(shuō)禮者曰世指父子非兄弟
也然三傳同以閔公為祖而臣子一例是以僖公父
視閔公為禮而父死子繼兄亡弟及名號(hào)雖不同其
為世一矣
大
全
何氏曰僖公閔兄不得為父子嘗為臣繼閔而
立廟坐宜次閔下 范氏曰僖公雖長(zhǎng)已為臣矣
閔公雖小已為君矣臣不可以先君猶子不可以
先父故以昭穆父祖而喻 臨川吳氏曰閔僖曾
為君臣義同父子閔猶父也僖猶子也躋僖于閔
之上是先子后父也 劉氏曰僖公于閔非父子
也然與親父子相襲無(wú)以異臣子一體也君之則
我以臣事之父之則我以子奉之是故為人后者
則為之子矣彼不以子繼父則必以臣繼君君臣
猶父子則父子猶君臣也舜之有天下祖顓頊而
宗堯堯非同姓也受國(guó)焉爾非同姓尚宗之況親
親乎 蜀孫氏曰世與昭穆云者據(jù)父子之正而
言也若兄弟則昭穆同不得以世數(shù)之矣 高氏
曰父子相繼禮之常也至于傳之兄弟則亦不得
已焉耳既授以國(guó)則所傳者雖非子亦猶子道也
傳之者雖非其父亦猶父道也漢之惠文亦兄弟
相繼而當(dāng)時(shí)議者推文帝上繼高祖而惠帝親受
高祖天下者反不得與昭穆之正至于光武當(dāng)繼
平帝又自以世次當(dāng)為元帝后皆背經(jīng)違禮而不
可傳者也凡人君以兄弟為后者必非有子者也
引而為嗣臣子一體矣而當(dāng)嗣者反以兄弟之故
不繼所受國(guó)者而繼先君則是所受國(guó)者竟莫之
嗣生則以臣子事之死則以兄弟治之忘生倍死
況己實(shí)受之后君今乃自繼先君不唯棄后君命
己之意又廢先君傳授之命人民土地則歸之己
而父子之禮則恥不為此皆不可者也豈所以重
受國(guó)之意也
仲嬰齊卒
春秋成公十有五年春王三月乙巳仲嬰齊卒
公羊傳仲嬰齊者何公孫嬰齊也公孫嬰齊則曷為
謂之仲嬰齊為兄后也為兄后則曷為謂之仲嬰齊
為人后者為之子也為人后者為其子則其稱仲何
孫以王父字為氏也然則嬰齊孰后后歸父也歸父
使于晉而未反何以后之叔仲惠伯傅子赤者也文
公死子幼公子遂謂叔仲惠伯曰君幼如之何愿與
子慮之叔仲惠伯曰吾子相之老夫抱之何幼君之
有公子遂知其不可與謀退而殺叔仲惠伯弒子赤
而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭
聚諸大夫而問(wèn)焉曰昔者叔仲惠伯之事孰為之諸
大夫皆雜然曰仲氏也其然乎于是遣歸父之家然
后哭君歸父使乎晉還自晉至檉聞君薨家遣墠帷
哭君成踴反命于介自是走之齊魯人徐傷歸父之
無(wú)后也于是使嬰齊后之也
谷梁傳此公孫也其曰仲何也子由父疏之也
胡傳嬰齊者公子遂之子公孫歸父之弟也歸父出
奔齊魯人徐傷其無(wú)后也于是使嬰齊后之故書(shū)曰
仲嬰齊此可謂亂昭穆之序失父子之親者以后歸
父則弟不可為兄嗣以后襄仲則以父字為氏亦非
矣
大
全
杜氏曰嬰齊襄仲子歸父弟宣十八年逐東門(mén)
氏既而使嬰齊紹其后曰仲氏 何氏曰弟無(wú)后
兄之義為亂昭穆之序失父子之親故不書(shū)仲孫
明不與子為父孫問(wèn)書(shū)仲嬰齊與叔老無(wú)異矣何
以見(jiàn)譏其為兄后乎 茅堂胡氏曰嬰齊乃公子
遂之子當(dāng)稱公孫今魯人以之后歸父書(shū)曰仲見(jiàn)
其以父字為氏可謂亂昭穆之序矣何氏謂不言
仲孫明不與子為父孫按魯自有仲孫蔑叔孫豹
故叔彭生叔老不言叔孫則仲嬰齊宜亦不書(shū)孫
矣 劉氏曰谷梁謂子由父疏不得稱公孫則歸
父何故稱公孫乎 廬陵李氏曰以仲遂生而賜
氏俾世其卿之說(shuō)考之則仲固為族無(wú)可疑矣故
劉炫曰仲遂受賜為仲氏故子孫稱仲氏是也谷
梁說(shuō)尤失之
漢班固白虎通
封公侯
始封諸侯無(wú)子死不得與兄弟何古者象賢也弟非
賢者子孫春秋傳曰善善及子孫不言及昆弟昆弟
尊同無(wú)相承養(yǎng)之義以閔公不繼莊公也昆弟不相
繼之義至繼體諸侯無(wú)子得及親屬者以其俱賢者
子孫也重其先祖之功故得及之禮服傳曰大宗不
可絕同宗則可以為后為人作子何明小宗可以絕
大宗不可絕故舍己之父往為后于大宗所以尊祖
重不絕大宗也春秋傳曰為人后者為人子者繼世
諸侯無(wú)子又無(wú)弟但有諸父庶兄當(dāng)誰(shuí)庶與兄推親
之序也王者受命而作興滅國(guó)繼絕世何為先王無(wú)
道妄殺無(wú)辜及嗣子幼弱為強(qiáng)臣所奪子孫皆無(wú)罪
囚而絕重其先人之功故復(fù)立之論語(yǔ)曰興滅國(guó)繼
絕世誅君之子不立者義無(wú)所繼也諸侯世位象賢
也今親被誅絕也
蔡邕獨(dú)斷
為后論
文帝弟雖在三禮兄弟不相為后文帝即高祖子于
惠帝兄弟也故不為惠帝后而為第二宣帝弟次昭
帝史皇孫之子于昭帝為兄孫以系祖不得上與父
齊故為七世光武雖在十二于父子之次于成帝為
兄弟于哀帝為諸父于平帝為父祖皆不可為之后
至元帝于光武為父故上繼元帝而為九世故河圖
曰赤九世會(huì)昌謂光武也十世以光謂孝明也十一
以興謂孝章也成雖在九哀雖在十平雖在十一不
稱次
唐杜氏通典
為人后總論
周制為人后者子夏曰何如而可為之后同宗則可
為之后何如而可以為人后支子可也又曰為人后
者孰后后大宗也曷為后大宗也尊之統(tǒng)也禽獸知
母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊
禰矣大夫及學(xué)士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子
及其始祖之所自出尊者尊統(tǒng)上卑者尊統(tǒng)下大宗
者尊之統(tǒng)也大族者收族者也不可以絕故族人以
支子后大宗也嫡子不得后大宗也
漢石渠議大宗無(wú)后族無(wú)庶子己有一嫡子當(dāng)絕父
祀以后大宗不戴圣云大宗不可絕言嫡子不為后
者不得先庶耳族無(wú)庶子則當(dāng)絕父以后太宗聞人
通漢云大宗有絕子不絕其父宣帝制曰圣議是也
魏劉德問(wèn)以為人后者支子可也長(zhǎng)子不以為后同
宗無(wú)支子惟有長(zhǎng)子長(zhǎng)子不后人則大宗絕后則違
禮如之何田瓊答曰以長(zhǎng)子后大宗則成宗子禮諸
父無(wú)后祭于宗家后以其庶子還承其父
晉范汪祭典云廢小宗昭穆不亂廢大宗昭穆亂矣
先王所以重大宗也豈得不廢小宗以繼大宗乎漢
家求三代之后弗得此不立大宗之過(guò)也豈不以宗
子廢絕圖籍莫紀(jì)若常有宗主雖喪亂要有存理或
可分布掌錄或可藏之于名山設(shè)不盡在決不盡失
且同姓百代不婚周道也而姓自變易何由得知一
已不知或容有得婚者此大違先王之典而傷自然
之理由此言之宗子之重于天下久矣汪子寧以為
父母生之續(xù)莫大焉三千之罪無(wú)后為重夫立大宗
所以銓序昭穆彌淪百代系之以姓而弗別綴之以
食而弗殊禮盡于此義誠(chéng)重矣方之祖考于斯為薄
若今舍重適輕違親就疏則是生不敬養(yǎng)沒(méi)不敬享
生人之本不盡孝子之事靡終非所以通人子之情
為經(jīng)代之典夫嫡子存則奉養(yǎng)有主嫡子亡則蒸嘗
靡寄是以支子有出后之義而無(wú)廢嫡之文故嫡子
不得后大宗但云以支子繼大宗則義已暢矣不應(yīng)
復(fù)云嫡子不得繼大宗此乃小宗不可絕之明文也
若無(wú)大宗唯不得收族耳小宗之家各統(tǒng)昭穆何必
亂乎汪又曰大宗者人之本也尊之統(tǒng)也人不可以
無(wú)其本所以立大宗也上理祖禰尊尊之道著矣下
理子孫親親之義明矣傍理昆弟天倫之理達(dá)矣存
則合族以食序以昭穆導(dǎo)以德行別以禮義沒(méi)則禘
祭太祖陳其親疏殤與無(wú)服莫不咸在此則孝子之
事終矣立人之道竭矣小宗之家五代則遷安知始
祖之所從出宗祀之所由來(lái)敬宗所以尊祖禰不為
重乎然要當(dāng)以穆繼昭既明大宗不可以絕則支子
當(dāng)有繼祖是無(wú)父者矣
出后子為本親服議
晉武帝太康中尚書(shū)令史遂殷表云父翔少繼叔父
榮榮早終不及持重今祖母姜亡主者以翔后榮從
出降之制斷殷為大功假二十日愚以為翔既不及
榮持重服雖名戶別繼奉養(yǎng)姜故如親子便依降例
情制為輕且因是翔之嫡子應(yīng)為姜之嫡孫乞得依
令遣寧去職尚書(shū)奏禮無(wú)不及還重之制翔自應(yīng)降
姜殷無(wú)緣還重詔可賀循為后服議按喪服曰為人
后者于兄弟降一等報(bào)于所為后之子兄弟若子時(shí)
人論者多以為后者子孫皆計(jì)本親而降意所不安
或曰嫡子不為人后者直謂己嫡不以出后當(dāng)以支
子耳無(wú)明于后者之子見(jiàn)舍本親何以言不得為人
后耶答曰五服之制其屬有六一去本系以名為正
名正則男女有別上下不悖若假之以號(hào)者則輕其
權(quán)定之以名者則尊其統(tǒng)故曰有嫡子者無(wú)嫡孫何
為言無(wú)正以不得名之不得名之則卑其服若得名
之則重其制此之有無(wú)尊卑之宜則是彼之后者嫡
庶之例也至于庶子為后稱名不言孝為墠而祭以
其尚有貳志不專故也其子則定名而處廟以為彼
情可制此義宜惇故也豈非顧本有已復(fù)統(tǒng)有節(jié)哉
或曰所后在五服之外父制周年而已無(wú)服疏親戚
之恩非先圣之意耶荅曰何為其然禮有節(jié)權(quán)恩義
相顧為所生無(wú)絕道其余皆宜權(quán)制也夫初出后者
離至親之側(cè)為別宗之胄闕晨□之歡廢終養(yǎng)之道
顧復(fù)之恩靡報(bào)罔極之情莫伸義雖從于為后恩實(shí)
降于本親故有一降之差若能專心所繼后者之子
上有所承于今為同財(cái)之密顧本有異門(mén)之疏若以
父服輒當(dāng)后者至于生不及祖父母諸昆弟父有重
制而已無(wú)服又出母齊衰而杖其子又不從服今出
后者于父母乃為不杖之周恐其子不得反重也禮
失于煩故約以取通是以后者之子出母之孫其禮
闕而不載生在他邦父已不稅其義幽而不彰既以
不疑父之出母何獨(dú)遲疑別宗之祖耶服之所降其
品有四君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之
昆弟以旁尊降為人后者女子子嫁者以出降四降
之名同止一身出者之子豈當(dāng)獨(dú)以為傳代稱乎生
長(zhǎng)于外不得言出猶繼父未嘗同居不為異也又父
報(bào)出子誠(chéng)是疏己稠彼子以父為旁尊則知所天在
此初出情重故不奪其親而與其降承出之后義漸
輕疏而絕其恩絕其恩者以一其心其心一則所后
親所后親則祭祀敬祭祀敬則宗廟嚴(yán)宗廟嚴(yán)則社
稷重重社稷以尊百姓齊一身以肅家道此殆圣人
之意也
宋崔凱喪服駁云代人或有出后大宗者還為其祖
父母周與女子子出適不降其祖同義凱以為女子
出適人有歸宗之義故上不降祖下不降昆弟之為
父后者今出后大宗大宗尊之統(tǒng)收族者也故族人
尊之百代不遷其父母報(bào)之周所謂尊祖故敬宗也
又曰持重于大宗降其小宗降其小宗還當(dāng)為其祖
父母大功耳又云代人有出為大宗后還為其父母
周其子從服大功者凱以為經(jīng)文為人后者為其父
母周為其兄弟降一等此指為后者身也不及其子
則當(dāng)以其父所后之家還計(jì)其親疏為服紀(jì)耳按晉
劉智釋疑或問(wèn)禮為人后者為當(dāng)唯出子一身還本
親也魯國(guó)孔正陽(yáng)等議以為人后者服所后之親若
子為其本親降一等不言代降一等者以至其子以
義斷不復(fù)還本親故也禮云若子者則于本父母不
若子矣劉智又按禮為人后者于兄弟降一等此出
子及其子孫皆為人后者也甲無(wú)后故乙為之后乙
之子孫皆去其親往為甲后皆當(dāng)稱為人后服本親
不傷于后者若子則其孫亦然矣本親有自然之恩
降一等足以明所后者為重?zé)o緣得絕之矣儒林掾
謝襲稱學(xué)士張檐之從祖母丁喪士本是親祖母亡
父出后求詳禮典輒□助教陳福議當(dāng)諸出為人后
者還服本親皆降一等自為后者之身及為后者之
子追服大功如福議則檐之不應(yīng)廢業(yè)王彪之答如
所云族人后大宗者出后者子于本祖無(wú)服孫不服
祖于情不安是以諸儒之說(shuō)義旨總謂為人后者雖
在五服之外皆降本親一等無(wú)孫不服本祖之條按
記云夫?yàn)槿撕笃淦逓榫斯么蠊︵嵲撇欢狄?br />其妻于舅姑義服猶不二降況其子孫骨肉至親便
當(dāng)無(wú)服乎禮疑則重義例亦明如禮之例諸出后者
及子孫還服本親于所后者有服與無(wú)服皆同降一
等謂檐之當(dāng)服大功
出后者為本父母服議
晉王冀按喪服云為人后者其為父母持重于大宗
者降其小宗也按經(jīng)傳為人后者固自降其親也所
以降其親者已受重于大宗必為所后之父服斬故
也制其體例若受重于大宗而不為所后之父服斬
則自非經(jīng)所謂為人后者之義也凡既受命出為人
后而不為所后之父制服固非禮也還為其親斬亦
非禮也均其失寧居過(guò)重?zé)o居過(guò)輕夫恩由義厭情
為禮黜是以五服之疏屬有相為重者矣天性之父
子有相為輕者矣屈伸進(jìn)退有自來(lái)也今奉義則已
不為所后之父服崇恩復(fù)不成所生之喪二者□闕
未知其詳將何所居且傳敘經(jīng)意但為既后大宗無(wú)
二斬之道非不斬之制也談?wù)卟灰蔀楹蠖粸樗?br />后制服為非禮乃謂反服其親為傷教斯蓋惑之大
者也若不服所后之父復(fù)抑其反崇本恩則是凡為
后之子可有不服三年之理也愚謂為后之子及所
后服重則宜如禮降其所生若不及其所后制服則
宜還為其親服斬考之義例即知人心在可通矣
養(yǎng)兄弟子為后后自生子議
東晉成帝咸和五年散騎侍郎賀喬妻于氏上表云
妾昔初奉醮歸于賀氏后嗣不殖母兄群從以妾犯
七出數(shù)告賀氏求妾還妾姑薄氏過(guò)見(jiàn)矜愍無(wú)子歸
之天命婚姻之好義無(wú)絕離故使夫喬多立側(cè)媵喬
仲兄群哀妾之身恕妾之志數(shù)謂親屬曰于新婦不
幸無(wú)子若群陶新婦生前男以后當(dāng)以一子與之陶
氏既產(chǎn)澄馥二男其后子輝再孕群即白薄若所育
是男以乞新婦妾敬諾拜賜先為衣服以待其生輝
生之日洗浴斷臍妾即取還服藥下乳以乳之陶氏
時(shí)取孩抱群恒訶止婢使有言其本末者群輒責(zé)之
誠(chéng)欲使子一情以親妾而絕本恩于所生輝百余日
無(wú)命不育妾誠(chéng)自悲傷為之憔悴姑長(zhǎng)上下益見(jiàn)矜
憐群續(xù)復(fù)以子率重見(jiàn)鎮(zhèn)撫妾所以訖心盡力皆如
養(yǎng)輝故率至于有識(shí)不自知非妾之子也率生過(guò)周
而喬妾張始生子纂于時(shí)群尚平存不以為疑原薄
及群以率賜妾之意非唯以續(xù)喬之嗣乃以存妾之
身妾所以得終奉烝嘗于賀氏緣守群信言也率年
六歲纂年五歲群始喪亡其后言語(yǔ)漏泄而率漸自
嫌為非妾所生率既長(zhǎng)與妾九族內(nèi)外修姑姨之親
而白談?wù)呋蛞詥碳扔凶肫渎什坏镁冒矠殒尤?br />不去則是與為人后去年率即歸還陶氏喬時(shí)寢疾
曰吾母兄平生之日所共議也陌上游談之士遽能
深明禮情當(dāng)與公私共論正之尋遂喪亡率既年小
未究大義動(dòng)于游言無(wú)以自處妾亦婦人不達(dá)典儀
唯以聞?dòng)谙裙弥^妾養(yǎng)率以為己子非所謂人后也
妾受命不天嬰此煢獨(dú)少訖心力老而見(jiàn)棄曾無(wú)蜾
羸式谷之報(bào)婦人之情能無(wú)怨結(jié)謹(jǐn)備論其所不解
六條其所疑十事如左夫禮所謂為人后者非養(yǎng)子
之謂而世之不深按禮文恒令此二事以相疑亂處
斷所以大謬也凡言后者非并時(shí)之稱明死乃主喪
生不先養(yǎng)今乃以生為人子亂于死為人后此妾一
不解也今談?wù)咭詥套杂凶氩幌勇蔬€本也原此失
禮為后之意傳曰為人后者孰后后大宗也今喬上
非大宗率不為父后何系于有纂與無(wú)纂乎此妾二
不解也夫以支子后大宗者為親屬既訖無(wú)以序昭
穆列親疏故系之以宗使百代不遷故有立后之制
今以兄弟之子而比之族人之子后大宗此妾三不
解也凡為后者降其本親一等以成人之性奉父母
之命而出身于彼豈不異嬰孩之質(zhì)受成長(zhǎng)于人不
識(shí)所生唯識(shí)所養(yǎng)者乎鄙諺有之曰黃雞生卵烏雞
伏之但知為烏雞之子不知為黃雞之兒此言雖小
可以喻大今以義合之后比成育之子此妾四不解
也禮傳曰為人后者為所后祖父母妻妻之父母昆
弟昆弟之子若子若子者義比于子而恩非子也故
曰為后者異于為子也今乃以為后之公義奪育養(yǎng)
之至恩此妾五不解也與為人后者自謂大宗無(wú)后
族人既已選支子為之嗣矣今人之中或復(fù)重為之
后后人者不二之也自非殉爵則必貪財(cái)其舉不主
于仁義故尤之也非謂如率為嫡長(zhǎng)先定庶少后生
而當(dāng)以為譏此妾六不解也妾又聞父母之于子生
與養(yǎng)其恩相半豈胞胎之氣重而長(zhǎng)養(yǎng)之功輕孔子
曰子生三年然后免于父母之懷故服三年詩(shī)曰父
兮生我母兮鞠我長(zhǎng)我育我顧我畜我出入腹我欲
報(bào)之德昊天罔極凡此所嘆皆養(yǎng)功也螟蛉之體化
為蜾裸班氏之族乳虎紀(jì)焉由此觀之哺乳之義參
于造化也今率雖受四體于陶氏而成發(fā)膚于妾身
推嬠居濕分肌損氣二十余年已至成人豈言在名
稱之間而忘成育之功此妾一疑也夫人道之親父
子兄弟夫妻皆一體也其義父子手足也兄弟四體
也夫妻判合也夫惟一體之親故曰兄弟之子猶己
子故以相字也今更以一體之親擬族人之疏長(zhǎng)養(yǎng)
之實(shí)比出后之名此妾二疑也夫子之于父母其情
一也而有以父之尊厭母之親以父之故斷母之恩
以父之命替母之禮其義安取蓋取尊父命也凡嫡
庶不分唯君所立是君命制于臣也慈母如母生死
弗怠是父命之行于子也妾之母率尊命則由群之
成言本義則喬之猶子計(jì)恩則妾之懷抱三者若此
而今棄之此妾三疑也諸葛亮無(wú)子取兄瑾子喬為
子喬本字仲慎及亮有子瞻以喬為嫡故改字伯松
不以有瞻而遣喬也蓋以兄弟之子猶己子也陳壽
云喬卒之后諸葛恪被誅絕嗣亮既自有后遣喬子
舉還嗣瑾祀明恪不絕嗣則舉不得還亮近代之純
賢瑾正達(dá)之士其兄弟行事如此必不陷子弟于不
義而犯非禮于百代此妾四疑也春秋傳曰陳女戴
媯生桓公莊姜以為己子取而字之傳又曰為人后
者為之子往而承之也取而字之者母也往而承之
者子也在母母之仁也則蜾羸之育螟蛉在子子之
義也則成人之后大宗也茍能別以為己子與為后
之子不同文也則可與求禮情矣以義相況則宗猶
父也父猶母也莊姜可得子戴媯之子系之于夫也
兄弟之子可以為子系之于祖名例如此而論者弗
尋此妾五疑也董仲舒一代純?nèi)鍧h朝每有疑議未
嘗不遣使者訪問(wèn)以片言而折中焉時(shí)有疑獄曰甲
無(wú)子拾道旁棄兒乙養(yǎng)之以為子及乙長(zhǎng)有罪殺人
以狀語(yǔ)甲甲藏匿乙甲當(dāng)何論仲舒斷曰甲無(wú)子振
活養(yǎng)乙雖非所生誰(shuí)與易之詩(shī)云螟蛉有子蜾裸負(fù)
之春秋之義父為子隱甲宜匿乙詔不當(dāng)坐夫異姓
不相后禮之明禁以仲舒之博學(xué)豈暗其義哉蓋知
有后者不鞠養(yǎng)鞠養(yǎng)者非后而世人不別此妾六疑
也又一事曰甲有子乙以乞丙乙后長(zhǎng)大而丙所成
育甲因酒色謂乙曰汝是吾子乙怒杖甲二十甲以
乙本是其子不勝其忿自告縣官仲舒斷之曰甲生
乙不能長(zhǎng)育以乞丙于義已絕矣雖杖甲不應(yīng)坐夫
拾兒路旁斷以父子之律加杖所生附于不坐之條
其為予奪不亦明乎今說(shuō)者不達(dá)養(yǎng)子之義唯亂稱
為人后此妾七疑也漢代秦嘉早亡其妻徐淑乞子
而養(yǎng)之淑亡后子還所生朝廷通儒移其鄉(xiāng)邑錄淑
所養(yǎng)子還繼秦氏之祀異姓尚不為嫌況兄弟之子
此妾八疑也吳朝周逸博達(dá)古今逸本左氏之子為
周氏所養(yǎng)周氏又自有子時(shí)人不達(dá)者亦譏逸逸敷
陳古今故卒不復(fù)本姓識(shí)學(xué)者咸謂為當(dāng)矣此妾九
疑也為人后者止服所后而為本父服周一也女子
適人降所生二也為父后者為出母無(wú)服三也諸侯
之庶子不得服其母四也庶子為王不敢服其母五
也凡此五者非致人情禮稱以義斷恩節(jié)文立焉率
情立行者蠻貊之道也患世人未能錯(cuò)綜禮文表里
仁義亂于大倫故漢哀以諸侯嗣天子各還尊其私
親以為得周公嚴(yán)父之義而不知其大悖國(guó)典夫未
名之子死而不哭既名之后哭而不服三殤之差及
至齊斬所稟所受其體一也而長(zhǎng)幼異制等級(jí)若此
又今世人生子往往有殺而不舉者君子不受不慈
之責(zé)有司不行殺子之刑六親不制五服之哀賓客
不修吊問(wèn)之禮豈不以其蠢爾初載未夷于人乎生
而殺之如此生而棄之受成長(zhǎng)于他人則追名曰本
吾子也乃全責(zé)以父子之恩自同長(zhǎng)養(yǎng)之功此妾十
疑也□下太常廷尉禮律博士按舊典決處上博士
杜瑗議云夫所謂為人后者有先之名也言其既沒(méi)
于以承之耳非□存之稱也率為喬嗣則猶吾子群
之平素言又惻至其為子道可謂備矣而猥欲同之
與為人后傷情棄義良可悼也昔趙武之生濟(jì)由程
嬰嬰死之日武為服喪三年夫異姓名義其猶若此
況骨肉之親有顧復(fù)之恩而無(wú)終始之報(bào)凡于氏所
據(jù)皆有明證議不可奪廷史陳序議令文無(wú)子而養(yǎng)
人子以續(xù)亡者后于事役復(fù)除無(wú)回避者聽(tīng)之不得
過(guò)一人令文養(yǎng)人子男后自有子男及閹人非親者
皆別為戶按喬自有子纂率應(yīng)別為戶尚書(shū)張闿議
賀喬妻于氏表與群妻陶辭所稱不同陶辭喬妻于
氏無(wú)子夫群命小息率為喬嗣一年喬妾張生纂故
驃騎將軍顧榮謂群?jiǎn)桃延心幸耸孤蔬€問(wèn)與為人
后者不同故司空賀循取從子纮為子鞠養(yǎng)之恩皆
如率循后有晚生子遣纮歸本率今欲喬即便見(jiàn)遣
于表養(yǎng)率以為己子非謂為人后立六義十疑以明
為后不□存之稱生言長(zhǎng)嫡死乃言后存亡異名又
云乞養(yǎng)人子而不以為后見(jiàn)于何經(jīng)名不虛立當(dāng)有
所附于古者無(wú)此事也今人養(yǎng)子皆以為后于又云
為人后者族人選支子為之嗣非謂如率為嫡先定
庶幼后生而以為譏此乃正率宜去非所以明其應(yīng)
留也且率以若子之輕義奪至親之重恩是不可之
甚也于知禮無(wú)養(yǎng)子之文故欲因今世乞子之名而
博引非類之物為喻謂養(yǎng)率可得自然成子避其與
后之譏乎丹陽(yáng)尹臣謨議按于所陳雖煩辭博稱□
非禮典正義可謂欲之而必為之辭者也臣按尚書(shū)
闿議言辭清允折理精練難于之說(shuō)要而合典上足
以重一代之式愚以為宜如闿議
出后子為本庶祖母服議
晉劉氏問(wèn)曰弟子遭所生母艱弟子有兒出后伯父
承嫡當(dāng)心喪三月不徐邈答曰庶祖母服禮無(wú)正條
往年臨川王服太妃已為成制今出后承嫡者當(dāng)依
為人后降本親一等宜制大功九月宋庾蔚之謂庶
子為父后不得服其所生以服廢祭故也已出伯父
即為祖嫡何由得服父之所生乎
為庶子后為庶祖母服議
晉王冀答劉系之問(wèn)云凡不繼大宗而立后及為后
而不為所后制服皆非禮也然據(jù)已為后則不得不
從為后之制若庶子立后不繼祖宗己服無(wú)重可傳
亦何居而不服庶子若先受重承事則制有疑謂當(dāng)
與庶祖母同宋庾蔚之謂所后父若承祖后則己不
得服庶祖母也父不承重己得為庶祖母一周庶無(wú)
傳祭故不三年也
居所后父喪有本親喪服議
晉韓康伯問(wèn)荀訥云有人奉其伯后服制未除復(fù)有
本父喪當(dāng)復(fù)應(yīng)還所生兩處作喪位不若作堊室今
當(dāng)服斬先斬以居堊耶答曰今身有所后重服未練
雖有所生之喪無(wú)所改易既練則當(dāng)服周布冠幘首
绖齊衰先喪既練已有堊室唯當(dāng)服周以居之耳不
復(fù)還本家作喪位韓重問(wèn)既為人后先服重制豈當(dāng)
有改然今要當(dāng)有時(shí)還本哭臨并本親赴吊不設(shè)喪
位情為不安可于本親兄弟次作堊室歸來(lái)處之不
荀重答意謂身有所后重服當(dāng)不得復(fù)于本兄弟廬
次作堊室歸可設(shè)哭位而已宋庾蔚之謂禮齊衰斬
衰之受服大功變既練之服計(jì)縷升數(shù)從其粗者若
升數(shù)同則不變绖帶而已今代則不然應(yīng)別制本親
周服還本家則著之時(shí)代不同不得全依禮今以堊
室為對(duì)吊之所故應(yīng)還本家立堊室在諸弟之下以
受吊設(shè)使本家遠(yuǎn)便當(dāng)于別室不得于所后靈前受
本親喪之吊
出后者卻還為本父服及追服所后父議
或問(wèn)許猛云為人后時(shí)有昆弟后昆弟亡無(wú)后當(dāng)?shù)?br />還不若得還為主不猛答云喪服傳曰何如而可以
為人后支子可也嫡子不得后大宗然大宗雖重猶
不奪己之正以后之也推此而論小宗無(wú)支子則大
宗自絕矣子不絕父之后本家無(wú)嗣于義得還出后
者還本追服或曰甲有子丙后叔父乙甲死丙已降
服周涉數(shù)年乙之妻又亡丙服父在為母之服今叔
父自有子丙既還本當(dāng)追報(bào)甲三年服不若遂即吉
則終身無(wú)斬衰之服博士曹述初議曰禮大宗無(wú)子
族人以支子后之不為小宗立后明棄親即疏叔非
大宗又年尚少自可有子甲以丙后非禮也子從父
此命不得為孝父亡則周叔妻死制母服于義謬也
今歸本宜制重以全父子之道或難曹曰禮日月過(guò)
而后聞喪則有稅服當(dāng)聞喪之日哀情與始遭喪同
是以聞喪或在數(shù)十年后猶追服重甲死丙即知喪
哀情已敘為出后降周者服制耳三年之喪稱情而
立聞父喪積年哀戚久除今更制重是服非稱情之
義若依稅服失其類矣且子為父不過(guò)再周丙嘗為
甲已服周矣今復(fù)制重是子為父服三周也豈禮意
乎答曰丙于禮無(wú)后乙之義丙既不得成重制于乙
又闕父子之道人子之情豈得無(wú)追遠(yuǎn)之至戚乎就
使情輕于日月已過(guò)而后聞喪服父之禮寧可便廢
今以哀戚久除方制重服為難過(guò)矣父之于子兼尊
親之至重禮制斬衰三年明其兼重也齊衰周服非
所以崇尊親之至重丙雖嘗為甲服周豈禮也哉而
數(shù)以為父三周乎或難曰禮婦人有父喪未練而夫
家遣之則為父服三年既練而見(jiàn)遣則已猶如為人
后者亦為所后斬衰三年為父服周服制既同則義
可相準(zhǔn)若甲死未練而丙歸則應(yīng)為三年今喪已久
于禮不應(yīng)追服答曰禮婦人適人則降父服周為夫
三年既練而見(jiàn)遣父服除矣重制已成于夫故雖及
父母之家父亡不得復(fù)為父服三年不二斬之義也
婦人于禮得成其重制于夫丙于禮無(wú)后乙之義雖
甲喪久除而丙歸既已不得成重于乙今又不為甲
追制重服是丙為人子終無(wú)服父之道也
張湛為曹曰禮所稱為人后后大宗所以承正統(tǒng)若
非大宗之主所繼非正統(tǒng)之重?zé)o相后之義今乙雖
無(wú)子于禮不應(yīng)取后于甲甲之命丙丙之后甲皆為
違禮若如前議則兄弟以子相養(yǎng)者代代有之此輩
甚眾時(shí)無(wú)譏議蓋同系一祖兄弟所生猶如己子非
犯禮違義故也雖非禮之正義亦是一代成制由來(lái)
故事豈可以甲命獨(dú)為非理丙從便為失道此之得
失自當(dāng)與代人共之耳今所疑于丙既當(dāng)持服與不
議者以為丙歸宜制重引稅服為例恐非明證夫稅
服者自謂日月已過(guò)而后聞喪聞喪之日即初死之
時(shí)為制服之始今月數(shù)得全哀情得敘為人后者父
終則盡心極哀但逼于所后抑情降服以尊父命及
其還歸論喪則已積年即事則必有降殺而方復(fù)追
所謂不稱情者矣過(guò)時(shí)而不知喪則是平吉之人既
初聞之則同于始死與喪過(guò)而歸何得為例若謂丙
既不得全重制于乙又闕子道于甲故更服重即所
謂全父子之道猶非稅服乎又設(shè)難云婦人父喪既
練而見(jiàn)遣為父服周以準(zhǔn)為人后者既還所生父喪
已久于禮不追此議何疑答曰正以婦人得成制于
夫丙不得成重制于乙今丙于禮誠(chéng)無(wú)后乙之義然
據(jù)受父命為人子與婦人出適者皆為本親降服一
等為所后及夫制服三年其義正同也今以婦人既
練見(jiàn)遣重制已成于夫故不為父三年今謂丙本不
應(yīng)為乙后然丙既奉命為乙子則許其降本親之服
及其喪過(guò)而歸則重制成于所后矣若不服重制其
本親乃豈可終身無(wú)斬衰之服直是率懷而言無(wú)所
依據(jù)耳
又范寧問(wèn)孔德澤云甲無(wú)子取其族子乙為后所生
父沒(méi)降服周甲晚自生子乙歸本家后甲終乙當(dāng)有
服不若服當(dāng)制何服孔答曰代人行之似當(dāng)無(wú)服繼
母嘗為母子既出服周推此粗可相兄范又難必當(dāng)
有服未辨服之定準(zhǔn)云繼母既出服周此禮所出為
分明釋耳孔又答云繼母出為服周是父沒(méi)而嫁賀
循要記亦謂之出當(dāng)以舍此適彼不獨(dú)在嫁可以意
領(lǐng)故不必繼于本也江熙難范云往因禮親反因禮
疏何嫌頓盡乎未若相遺于江湖既還宜各反服也
宋庾蔚之云嘗為父子愛(ài)敬兼加豈得事改便同疏
族方之繼母嫁于情為安
繼殤后服議
晉劉系之問(wèn)荀訥禮喪服小記為殤后者服以其服
按鄭元云言為后據(jù)承之也殤無(wú)為人父之道以本
親之服服之按禮取后或可緦麻之親或五服之內(nèi)
若如鄭旨各從本親則為殤后者可有無(wú)服之理殤
雖無(wú)為人父之道今既承之不得不稱之為父而無(wú)
服之處喪即情尋義無(wú)服之理有疑訥答曰今相承
繼在殤者既歿之后主人近親皆以殤服服之疏族
為后更當(dāng)斬衰三年輕重殊駁非稱情立文也且后
大宗當(dāng)為祭主于先人輕降之服不可久廢祭祀若
應(yīng)重服者記當(dāng)曰服斬文約而旨明今之所服似非
服重也當(dāng)以為后之故本施成人而不從殤耳
庶子為人后其妻為本舅姑服議
晉賀循云庶子為人后為其母緦麻三月庶子之妻
自如常禮尊所不降也自天子通于大夫皆然孔瑚
問(wèn)虞喜曰愚謂庶子之妻不得如禮服其私親者以
為身為宗主奉修祭祀以別尊卑故也凡婦服夫黨
皆降一等唯公子厭至尊故其妻從輕而服重盡禮
于皇姑則人情所許愚謂不得以公子為例喜答曰
謂庶子為人后上繼祖禰此則厭于承重不得伸其
私情故為所生服止緦麻其婦當(dāng)依公子之妻盡禮
皇姑從輕服重不系于夫哀帝興寧中哀靖皇后有
章太妃之喪尚書(shū)奏至尊緦麻三月皇后齊衰周按
禮有從輕而服重公子為公所厭故不得申舅不厭
婦故得以本服綦毋遂駁支子不繼祖禰故妻得伸
皇姑夫人致齊而會(huì)于太廟后服不宜逾至尊亦當(dāng)
緦也
女子為繼父服議
唐圣歷元年太子左庶子王方慶尚書(shū)問(wèn)太子文學(xué)
徐堅(jiān)曰女子年幼小而早孤其母貧窶不能守志攜
以適人為后夫之鞠養(yǎng)及長(zhǎng)出嫁不復(fù)同居今母后
夫亡欲制繼父服不可不知人間此例甚眾至于服
紀(jì)有何等差前代通儒若為議論堅(jiān)答曰儀禮喪服
經(jīng)繼父同居齊衰周謂子無(wú)大功之親與之適人所
適亦無(wú)大功之親而所適者以貨財(cái)為之筑宮廟歲
時(shí)使之祀焉者也鄭元曰大功之親同財(cái)者也筑宮
廟于家門(mén)之外神不歆非族也以恩服耳未嘗同居
則不服也小戴禮記繼父服并有明文斯禮經(jīng)之正
說(shuō)也至于馬融王肅賀循等并稱大儒達(dá)禮史無(wú)異
文唯傅元著書(shū)以為父無(wú)可繼之理不當(dāng)制服此禮
焚書(shū)之后俗儒妄造也袁準(zhǔn)作論亦以為此則自制
父也亂名之大者竊以父猶天也愛(ài)敬斯極豈宜靦
貌繼以他人哉然而邈爾窮孤不能自立既隨其母
托命他宗本族無(wú)養(yǎng)之人因托得存其繼嗣在生也
實(shí)賴其長(zhǎng)育及其死也頓同之行路重其生而輕其
死篤其始而薄其終稱情立文豈應(yīng)如是故袁傅之
駁不可為同居者施焉昔朋友之死同爨之喪并制
緦麻詳諸經(jīng)典比之于此蓋亦何嫌繼父之服宜依
正禮今女子母攜之重適人寄養(yǎng)他門(mén)所適慈流情
均膝下長(zhǎng)而出嫁始不同居此則笄總之義無(wú)不畢
備與筑宮立廟無(wú)異焉蓋有繼父之道也戴德喪服
記曰女子子適人者為繼父服齊衰三月不分別同
居異居梁氏集說(shuō)亦云女子子適人者服繼父與不
同居者服同今為服齊衰三月竊為折衷
宋馬端臨文獻(xiàn)通考
為人后議
胡致堂曰禮曰為人后者為其父母降不敢貳尊也
既名其所后為父母則不得名其所生曰父母矣而
禮有為其父母降是猶以父母名之何也此所謂不
以辭害意也立言者顧不可曰為其伯父伯母叔父
叔母降故假曰父母以明當(dāng)降之義降則不可名之
曰父母矣宣帝初有司奏請(qǐng)戾太子及悼后之謚首
言為人后者云云后言故太子謚曰戾云云首尾皆
是也而中有稱親之言則非也詔書(shū)問(wèn)故太子未及
史皇孫雖包含意指有司直對(duì)太子良娣之謚可也
而前據(jù)經(jīng)義后上戾名中特稱親為史皇孫以中帝
意豈非奸說(shuō)乎夫親深言之則非父不可當(dāng)若曰文
王之為世子有父之親是也泛言之則所厚者皆可
稱若曰親者無(wú)失其為親是也有司之言果何從歟
若避曰考故以親言是疏之也知其不可稱考而姑
曰親以包舉之是不正名亦疏之也以其不得于言
知其不契于理既為伯叔父母之后而父母之則當(dāng)
降所生父母而伯叔父母之稱昭昭然矣
又曰西漢自孝成而后三世無(wú)嗣王莽篡時(shí)漢祚既
絕光武平禍亂奮然崛起雖祖高祖而帝四親非與
哀朝尊崇藩統(tǒng)同事于義未有大不可者然一聞張
純等議斷然從之曾無(wú)留難章陵四祠蔑有異等寡
恩之譖既不聞?dòng)诋?dāng)年失禮之議又不生于后代以
是較之宣哀過(guò)舉益明而禮所載為人后者為其父
母降而不得祭豈可違而不守哉
馬廷鸞曰愚按胡氏之說(shuō)辨則辨矣而施之宣帝之
世則不可敢問(wèn)宣帝而欲稱其所生之父母也將為
伯父乎為叔父乎于所后父為兄則伯父也于所后
父為弟則叔父也而宣帝則有所后祖無(wú)所后父者
也昭帝崩亡嗣宣帝以兄孫為叔祖后者也不得其
所后之父而父之則何以稱其所生之父乎先是昌
邑王以兄子入繼則考昭帝可也典喪可也昭帝葬
矣易月之制終矣昌邑廢矣宣帝始以兄孫入繼當(dāng)
時(shí)惟言嗣孝昭皇帝后而已則未知其為子乎為孫
乎必也升一等而考昭帝則又將降一等而兄史皇
孫矣可不可乎有司未有所處姑緣其所生父直稱
之曰皇考而已故曰胡氏辨則辨矣施之宣帝之世
則不可當(dāng)俟通儒而質(zhì)之
按光武即帝位以昭穆當(dāng)為元帝后遂祀昭宣元于
太廟躬執(zhí)祭禮而別祀成哀以下于長(zhǎng)安使有司行
事此禮之變也然其時(shí)漢已為王莽所篡光武起自
匹夫誅王莽夷群盜以取天下雖曰中與事同創(chuàng)業(yè)
又其祖長(zhǎng)沙定王與武帝同出景帝則于元成服屬
已為疏遠(yuǎn)先儒胡致堂謂雖遠(yuǎn)祖高帝而不紹元帝
自帝其舂陵侯以下四親而祠之于義亦未為大失
者此也則成哀而下行既非尊屬又已遠(yuǎn)姑不廢其
祀可矣至于晉元帝以瑯琊王而事惠懷愍簡(jiǎn)文以
會(huì)稽王而事成帝以下諸君君臣之義非一日矣一
旦入繼大統(tǒng)即以漢世祖為比遽欲自尊而于其所
嘗事之君于行為侄者即擯之而不親祀此何禮耶
況又取已祧之遠(yuǎn)祖復(fù)入廟還昭穆之位則所以嚴(yán)
祀宗廟者不幾有同兒戲乎
為兄后議
劉敞曰禮天子之廟三昭三穆與太祖而七諸侯二
昭二穆與太祖而五所謂昭者父道也所謂穆者子
道也天子諸侯未必皆身有子故或取于兄弟之子
以為嗣親同則取其賢者賢同則取其長(zhǎng)者長(zhǎng)同則
卜其吉者非兄弟之子則弗取故不以諸兄為嗣兄
亦尊也不以諸弟為嗣弟己之倫也此古者七廟五
廟之序所以昭穆不相越迭毀不相害也至于后世
國(guó)家多事或傳之諸兄或傳之諸弟蓋有不得已者
焉則禮散久矣然既已受天下國(guó)家則所傳者雖非
子亦猶子道也傳之者雖非父亦猶父之道也以天
下國(guó)家為重矣春秋僖公實(shí)閔公之兄閔公遭弒僖
不書(shū)即位明臣子一禮也公孫嬰齊卒春秋謂之仲
嬰齊以謂為人后者為之子當(dāng)下從子例不得復(fù)顧
兄弟之親稱公孫也春秋之義有常有變夫取后者
不得取兄弟此常也既已不可及取兄弟矣則正其
禮使從子例此變也故僖公以兄繼弟春秋謂之子
嬰齊以弟繼兄春秋亦謂之子所謂常用于常變用
于變者也既正其子名則僖公不得不以閔公為昭
歸父不得不以嬰齊為穆既正其昭穆則迭毀之次
不得不以一代一也而儒者或疑禮無(wú)后兄弟之文
遂以春秋書(shū)仲嬰齊為不與子為父孫非也子為父
孫誠(chéng)非禮之正有不得已者春秋正其為臣子一體
而已故實(shí)公孫嬰齊而謂之仲嬰齊若春秋本不聽(tīng)
其為后者則當(dāng)書(shū)曰公孫嬰齊卒學(xué)者問(wèn)之曰此仲
嬰齊曷為謂之公孫嬰齊不與為兄后也乃可矣夫
春秋家猶重之況國(guó)乎國(guó)爾猶重之況天下乎故凡
繼其君雖兄弟必使子之繼其大宗雖兄弟必使子
之如繼其君繼其大宗而不使子是教不子而輕其
所托也此文公所以受逆祀之貶也然春秋固為衰
世法非太平正禮也太平之世未嘗有也
宋史禮志
兄弟繼統(tǒng)入廟
宋真宗咸平三年戶部尚書(shū)張齊賢等言王制天子
七廟謂三昭三穆與太祖之廟而七前代或有兄弟
繼及亦移昭穆之列是以漢書(shū)為人后者為之子所
以尊本祖而重正統(tǒng)也又云天子絕期喪安得宗廟
中有伯氏之稱乎其唐及五代有所稱者蓋禮官之
失非正典也請(qǐng)自今有事于太廟則太祖并諸祖室
稱孝孫孝曾孫嗣皇帝太宗室稱孝子嗣皇帝其爾
雅考妣王父之文本不為宗廟言也歷代既無(wú)所取
于今亦不可行詔下禮官議議曰按春秋正義躋魯
僖公云禮父子異昭穆兄弟昭穆同此明兄弟繼統(tǒng)
同為一代又魯隱桓繼及皆當(dāng)穆位又尚書(shū)盤(pán)庚有
商及王史記云陽(yáng)甲至小乙兄弟四人相承故不稱
嗣子而曰及王明不繼兄之統(tǒng)也及唐中睿皆處昭
位敬文武昭穆同為一世伏請(qǐng)僖祖室止稱廟號(hào)后
曰祖妣順祖室曰高祖后曰高祖妣翼祖室曰曾祖
后曰曾祖妣祝文皆稱孝曾孫宣祖室曰皇祖考后
曰皇祖妣祝文稱孝孫太祖室曰皇伯考妣太宗室
曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并稱孝
子其別廟稱謂亦請(qǐng)依此詔都省復(fù)集議曰古者祖
有功宗有德皆先有其實(shí)而后正其名今太祖受命
開(kāi)基太宗纘承大寶則百世不祧之廟矣豈有祖宗
之廟巳分二世昭穆之位翻為一代如臣等議禮為
人后者為之子以正父子之道以定昭穆之義則無(wú)
疑矣必若同為一代則大宗不得自為世數(shù)而何以
得為宗乎不得為宗又何以得為百世不祧之主乎
春秋正義亦不言昭穆不可異此又不可以為證也
今若序?yàn)榱酪砸徽岩荒卵灾畡t上無(wú)毀廟之嫌
下有善繼之美于禮為大順于時(shí)為合宜何嫌而謂
不可乎翰林學(xué)士宋湜言三代而下兄弟相繼則多
昭穆異位未之見(jiàn)也今詳都省所議皇帝于太祖室
稱孫竊有疑焉詔令禮官再議禮官言按祭統(tǒng)曰祭
有昭穆者所以別父子遠(yuǎn)近長(zhǎng)幼親疏之序而無(wú)亂
也公羊傳公孫嬰齊為兄歸父之后春秋謂之仲嬰
齊何休云弟無(wú)后兄之義為亂昭穆之序失父子之
親故不言仲孫明不以子為父孫晉賀循議兄弟不
合繼位昭穆云商人六廟親廟四并契湯而六比有
兄弟四人相襲為君者便當(dāng)上毀四廟乎如此四世
之親盡無(wú)復(fù)祖禰之神矣溫嶠議兄弟相繼藏主夾
室之事云若以一帝為一世則當(dāng)不得祭于禰乃不
及庶人之祭也夫兄弟同世于恩既順于義無(wú)否元
宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列于穆位德宗
亦以中宗為高伯祖晉王導(dǎo)荀崧議大宗無(wú)子則立
支子又曰為人后者為之子無(wú)兄弟相為后之文所
以舍至親取遠(yuǎn)屬者蓋以兄弟一體無(wú)父子之道故
也竊以七廟之制百王是遵至于祖有功宗有德則
百世不遷之廟也父為昭子為穆則千古不刊之典
也今議者引漢書(shū)曰為人后者為之子殊不知弟不
為兄后子不為父孫春秋之深旨也父謂之昭子謂
之穆禮記之明文也又按太宗享祀太祖二十有二
載稱曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐元宗謂
中宗為皇伯考德宗謂中宗為高伯祖則伯氏之稱
復(fù)何不可臣等參議自今合祭日太祖太宗依典禮
同位異坐皇帝于太祖仍稱孝子余并遵舊制
袁氏世范
睦親篇
同姓之子昭穆不同亦不可以為后鴻雁微物猶不
亂行人乃不然至以叔拜侄于理安乎況啟爭(zhēng)端設(shè)
不得已養(yǎng)弟養(yǎng)侄孫以奉祭祀惟當(dāng)撫之如子以其
財(cái)產(chǎn)與之受所養(yǎng)者奉所養(yǎng)如父如古人為嫂制服
如今世為祖承重之意而昭穆不亂亦無(wú)害也
荊川稗編
天子繼兄弟統(tǒng)宜自繼其父議
東晉穆帝升平五年五月崩皇太后令立瑯邪王丕
哀帝也儀曹郎王琨議今立之于大行皇帝屬則兄
弟凡奠祭之文皆稱哀嗣斯蓋所以仰參昭穆自同
繼統(tǒng)在茲一人不以私害義專以所后為正今皇太
后德訓(xùn)弘著率母儀于內(nèi)主上既纂業(yè)承統(tǒng)亦何得
不述遵于禮尚書(shū)謝奉議太常位次自以君道相承
至于昭穆之統(tǒng)禮兄弟不相為后明義也今應(yīng)上繼
康帝意謂不疑此國(guó)之大事將垂之來(lái)代仆射江霦
議兄弟不相為后雖是舊說(shuō)而經(jīng)無(wú)明據(jù)此語(yǔ)不得
施于王者王者雖兄弟既為君臣則同父子故魯躋
僖公春秋所譏左傳曰子雖齊圣不先父食閔公弟
也而同于父僖公兄也而齊于子既明尊之道不得
復(fù)敘親之本也公羊傳曰逆祀者何先禰而后祖谷
梁傳曰先親后祖逆祀也君子不以親親害尊尊兄
弟也由君臣而相后三傳之明義如此則承繼有敘
而上下洽通于義為允應(yīng)繼大行皇帝揚(yáng)州刺史藍(lán)
田侯臣述議推宗立君以為人極上古風(fēng)淳必托有
道洎乎后代爭(zhēng)亂漸興故繼體相傳居正守位以塞
奔競(jìng)非私其親或時(shí)有艱難而嗣裔幼劣故有立長(zhǎng)
成皇帝深達(dá)帝道不私親愛(ài)越授天倫廟無(wú)毀遷統(tǒng)
業(yè)恒固康皇帝既受命于成帝宗廟社稷之重已移
于所授主上宜為康皇嗣謝奉又議五帝之道以天
下為公唯德與賢不私其親逮殷周則繼代承業(yè)雖
百王迭逮而典謨不易所以鎮(zhèn)系人心閑邪息亂今
大晉宗祀配天成帝疾痛皇嗣幼沖深推社稷遷于
康王軌同唐虞高義大行天祚不永還嗣本位考之
先典求之人情咸謂主上應(yīng)繼成帝太常臣夷等五
人議曰夫大道之行天下為公成帝舍嗣嫡之愛(ài)授
重天倫道崇先代康帝祗承明命正統(tǒng)既移至尊應(yīng)
繼康帝嗣詔從述議
日知錄
為人后
為人后者為其父母此臨文之不得不然隋書(shū)劉子
翊云其者因彼之辭是也后儒謂以所后為父母而
所生為伯叔父母于經(jīng)未有所考亦自尊無(wú)二上之
義而推之也宋歐陽(yáng)氏據(jù)此文以為圣人未嘗沒(méi)其
父母之名辨之至數(shù)千言然不若趙瞻之言辭窮直
書(shū)為簡(jiǎn)而當(dāng)也
宋史趙瞻傳中書(shū)請(qǐng)濮安懿王稱親瞻爭(zhēng)曰仁宗
既下明詔子陛下議者顧惑禮律所生所養(yǎng)之名
妄相訾難彼明知禮無(wú)兩父貳斬之義敢裂一字
之辭以亂厥真且文有去婦出母者去已非婦出
不為母辭□直書(shū)豈足援以斷大義哉臣請(qǐng)與之
廷辨以定邪正 石林燕語(yǔ)濮議廷臣既皆欲止
稱皇伯歐陽(yáng)文忠力詆以為不然因引儀禮及五
服敕云為人后者為其父母則是雖出繼而于本
生猶稱父母也時(shí)未有能難之者司馬君實(shí)在諫
院獨(dú)疏言為人后而言父母此因服立文舍父母
則無(wú)以為稱非謂其得稱父母也
按經(jīng)文言其父母其昆弟者大抵皆私親之辭
黃氏日鈔曰歐公被陰私之謗皆激于當(dāng)日主濮議
之力公集濮議四卷又設(shè)為或問(wèn)以發(fā)明之滔滔數(shù)
萬(wàn)言皆以禮經(jīng)為其父母一語(yǔ)謂未嘗因降服而不
稱父母耳然既明言所后者三年而于所生者降服
則尊無(wú)二上明矣謂所生父母者蓋本其初而名之
非有兩父母也未為人后之時(shí)以生我者為父母已
為人后則以命我者為父母立言者于既命之后而
追本生之稱自宜因其舊以父母稱未必其人一時(shí)
并稱兩父母也公亦何苦力辨而至于困辱危身哉
況帝王正統(tǒng)相傳有自非可常人比邪觀先朝嘉靖
之事至于入廟稱宗而后知圣人制禮別嫌明微之
至也永叔博聞之儒而未見(jiàn)及此學(xué)者所以貴乎格
物
為人后者為其父母報(bào)謂所生之父母報(bào)之亦為之
服期也重其繼大宗也故不以出降
出繼部藝文
太和三年詔 魏明帝
禮皇后無(wú)嗣擇建支子以繼大宗則當(dāng)纂正統(tǒng)而奉
公義何得復(fù)顧私親哉漢宣繼昭帝后加悼考以皇
號(hào)哀帝以外藩援立而董宏等稱引亡秦惑誤時(shí)朝
既尊恭皇立廟京師又寵藩妾使比長(zhǎng)信敘昭穆于
前殿并四位于東宮僭差無(wú)禮人神弗佑而非罪師
丹忠正之諫用致丁傅焚如之禍自是之后相踵行
之昔魯文逆祀罪由夏父宋國(guó)非度譏在華元其令
公卿有司深以前世行事為戒后嗣萬(wàn)一有由諸侯
入奉大統(tǒng)則當(dāng)明為人后之義敢為邪佞導(dǎo)諛時(shí)君
妄建非正之號(hào)以千正統(tǒng)謂考為皇稱妣為后則股
肱大臣誅之無(wú)赦其書(shū)之金策藏之宗廟著于令典
釋思賦
有
序
曹植
家弟出養(yǎng)族父郎中伊予以兄弟之愛(ài)心有戀然
作此賦以贈(zèng)之
彼朋友之離別猶求思乎白駒況同生之義絕重背
親而為疏樂(lè)鴛鴦之同池羨比翼之共林亮根異其
何戚痛別干之傷心
為人后序 宋冊(cè)府元龜
禮曰大宗無(wú)后小宗之子后之食其舊德世祿之榮
可尚非我族類蒸嘗之享奚宜若乃虞世緒之中衰
懼家聲之莫繼擇純謹(jǐn)于宗黨承肯構(gòu)于天性先王
之教所以重似續(xù)君子之心繇是廣親愛(ài)既禮經(jīng)之
明訓(xùn)亦人情之常道也其有國(guó)封已廢王澤復(fù)加選
于支屬授以爵土斯又表明庭繼絕之恩示人臣同
體之義焉茍或違厥彝訓(xùn)亂夫昭穆遠(yuǎn)取異姓俯徇
私昵豈獨(dú)王制之所禁故乃神理之不歆
濮安懿王典禮議 司馬光
謹(jǐn)按儀禮喪服為人后者傳曰何以三年也受重者
必以尊服服之為所后者之祖父母妻妻之父母昆
弟昆弟之子若子若子者皆如親子也又為人后者
為其父母?jìng)髟缓我云谝苍徊毁E斬也特重于大宗
降其小宗也又為人后者為之子不敢復(fù)顧私親圣
人制禮尊無(wú)二上若恭愛(ài)之心分施于彼則不得專
一于此故也是以秦漢以來(lái)帝王有自旁支入承大
統(tǒng)者或推尊父母以為帝后皆見(jiàn)非當(dāng)時(shí)取譏后世
臣等不敢引以為圣朝例況前代入繼者多宮車晏
駕之后援立之策或出母后或出臣下非如仁宗皇
帝年齡未衰深維宗廟之重祗承天地之意于宗室
眾多之中簡(jiǎn)拔圣明授以大業(yè)親為先帝之子然后
繼體承祧永有天下濮安懿王雖于陛下有天性之
親顧復(fù)之恩然陛下所以負(fù)扆端冕富有四海子子
孫孫萬(wàn)世相承者皆先帝之德也臣等竊以為今日
所以崇奉濮安懿王典禮一準(zhǔn)先朝封贈(zèng)期親尊屬
故事考之古今實(shí)為宜稱
再上濮安懿王典禮議 前人
向詔群臣議濮安懿王典禮王珪等二十余人皆以
為宜準(zhǔn)先朝封贈(zèng)期親尊屬故事凡兩次會(huì)議無(wú)一
人異辭而政府之意獨(dú)欲尊濮王為皇考巧詞飾說(shuō)
惑誤圣德政府言儀禮本文五服年月敕皆云為人
后者為其父母之服者不謂之父母不知如何立文
此乃政府欺罔天下之人謂其皆不識(shí)文理也又言
漢宣帝光武皆稱其父為皇考臣案宣帝承昭帝之
后以孫繼祖故尊其父為皇考而不敢尊其祖為皇
祖者以與昭帝同昭穆也光武起布衣誅王莽冒矢
石以得天下名為中興其實(shí)創(chuàng)業(yè)雖自立七廟猶非
大過(guò)況但稱皇考其謙損甚矣今陛下親為仁宗之
子以承大業(yè)傳曰國(guó)無(wú)二君家無(wú)二尊若復(fù)尊濮王
為皇考則置仁宗于何地乎
晉出帝論 歐陽(yáng)修
嗚呼古之不幸無(wú)子而以其同宗之子為后者圣人
許之著之禮經(jīng)而不諱也而后世閭閻鄙俚之人則
諱之諱則不勝其欺與偽也故其茍偷竊取嬰孩襁
褓諱其父母而自欺以為我生之子曰不如此則不
能得其一志盡愛(ài)于我而其心必二也而為其子者
亦自諱其所生而絕其天性之親反視以為伯叔父
以此欺其九族而亂其人鬼親疏之序凡物生而有
知未有不愛(ài)其父母者使是子也能忍而真絕其天
性歟曾禽獸之不若也使其不忍于中而外陽(yáng)絕之
是大偽也夫閭閻鄙俚之人之慮于事者亦已深矣
然而茍竊欺偽不可以為法者小人之事也惟圣人
則不然以謂人道莫大于繼絕此萬(wàn)世之通制而天
下之公行也何必諱哉所謂子者未有不由父母而
生者也故為人后者必有所生之父有所后之父此
理之自然也何必諱哉其簡(jiǎn)易明白不茍不竊不欺
不偽可以為通制而公行者圣人之法也又以謂為
人后者以所承重故加其服以斬而不絕其所生之
親者天性之不可絕也然而恩有屈于義故降其服
以□服外物也可以降而父母之名不可改故著于
經(jīng)曰為人后者為其父母服自三代以來(lái)有天下國(guó)
家者莫不用之而晉氏不用也出帝之于敬儒絕其
父道臣而爵之非特以其義不當(dāng)立不得已而絕之
蓋亦習(xí)見(jiàn)閭閻鄙俚之所為也五代干戈賊亂之世
也禮樂(lè)崩壞三綱五常之道絕而先王之制度文章
掃地而盡于是矣如寒食野祭而焚紙錢(qián)天子而為
閭閻鄙俚之事者多矣而晉氏起于彝狄以篡逆而
得天下高祖以耶律德光為父而出帝于德光則以
為祖而稱孫于其所生父則臣而名之是豈可以人
理責(zé)哉
為人后議 曾鞏
禮大宗無(wú)子則族人以支子為之后為之后者為所
后服斬衰三年而降其父母期禮之所以如此者何
也以謂人之所知者近則知親愛(ài)其父母而已所知
者遠(yuǎn)則知有嚴(yán)父之義知有嚴(yán)父之義則知有尊祖
知有尊祖則知大宗者上以繼祖下以收族不可以
絕故有以支子為之后者為之后者以受重于斯人
故不得不以尊服服之以尊服服之而不為之降己
親之服則猶恐未足以明所后之重也以尊服服之
又為之降己親之服然后以謂可以明所后者之重
而繼祖之道盡此圣人制禮之意也夫所謂收族者
記稱與族人合食序以昭穆別以禮義之類是特諸
侯別子之大宗而嚴(yán)之如此況如禮所稱天子及其
始祖之所自出者此天子之大宗是為天地宗廟百
神祭祀之主族人萬(wàn)世之所依歸而可以不明其至
尊至重哉故前世人主有以支子繼立而崇其本親
加以號(hào)位立廟奉祀者皆見(jiàn)非于古今誠(chéng)由所知者
近不能割棄私愛(ài)節(jié)之以禮故失所以奉承正統(tǒng)無(wú)
二上之意也若于所后者以尊服服之又為之降己
親之服而退于己親號(hào)位不敢以非禮有加也廟祀
不敢以非禮有奉也則為至恩大義固己備矣而或
謂又當(dāng)易其父母之名從所后者為屬是未知考于
禮也禮為人后者為所后者之祖父母父母妻之父
母昆弟昆弟之子若子者此其服為所后者而非其
為己也為其父母期為其昆弟大功為其姊妹適人
者小功皆降本服一等者此其服為己而非為所后
者也使于其父母服則為己名為所后者是則名與
實(shí)相違服與恩相戾矣圣人制禮不如是之舛也且
自古人為后者不必皆親昆弟之子族人之同宗者
皆可為之則有以大功小功昆弟之子而為之者矣
有以緦麻袒免無(wú)服昆弟之子而為之者矣若當(dāng)從
所后者為屬則亦當(dāng)從所后者為服從所后者為服
則于其父母有宜為大功為小功為緦麻為袒免為
無(wú)服者矣而圣人制禮皆為其父母□使足以明所
后者重而已非遂以謂當(dāng)變其親也親非變則名固
不得而易矣戴德王肅喪記曰為人后者為其父母
降一等服齊衰期其服之節(jié)居倚廬言語(yǔ)飲食與父
在為母同其異者不祥不禫雖除服心喪三年故至
于今著于服令未之有改也豈有制服之重如此而
其名遂可以絕乎又崔凱喪服駁曰本親有自然之
恩降一等則足以名所后者為重?zé)o緣乃絕之矣夫
未嘗以謂可以絕其親而輒謂可以絕其名是亦惑
矣且支子所以后大宗若為推其嚴(yán)父之心以尊祖
也顧以尊祖之故而不父其父豈本其恩之所由生
而先王教天下之意哉又禮適子不可為人后者以
其傳重也支子可以為人后者以非傳重也使傳重
者后己宗非傳重者后大宗其意可謂即乎人心而
使之兩義俱安也今若使為人后者以降其父母之
服一等而遂變革其名不以為父母則非使之兩義
俱安而不即乎人心莫大乎如是也夫人道之于大
宗至尊至重不可以絕尊尊也人子之于父母亦至
尊至重不可以絕親親也尊尊親親其義一也未有
可廢其一者故為人之后為降其父母之服禮則有
之矣為之絕其父母之名則禮未之有也或以謂欲
絕其名者蓋惡其為二而欲使之為一所以使為人
后者之道盡也夫跡其實(shí)則有謂之所后有謂之所
生制其服則有為己而非為所后者有為所后而非
為己者皆知不可以惡其為二而強(qiáng)使之為一也至
于名者蓋生于實(shí)也乃不知其不可以惡其為二而
欲強(qiáng)使之為一是亦過(guò)矣藉使其名可以強(qiáng)使之為
一而跡其實(shí)之非一制其服之非一者終不可以易
則惡在乎欲絕其名也故古之圣人知不可以惡其
為二而強(qiáng)使之為一而能使其屬之疏者相與為重
親之厚者相與為輕則以禮義而已矣何則使為人
后者于其所后非己親也而為之服斬衰三年為其
祭主是以義引之也于其所生實(shí)己親也而降服齊
衰□不得與祭是以禮厭之也以義引之則屬之疏
者相與為重以禮厭之則親之厚者相與為輕而為
人后之道盡矣然則欲為人后之道盡者在以禮義
明其內(nèi)而不在于惡其為二而強(qiáng)易其名于外也故
禮喪服齊不杖期章曰為人后者為其父母報(bào)此見(jiàn)
于經(jīng)為人后者于其本親稱父母之明文也漢祭義
以謂宣帝親謚宜曰悼魏相以為宜稱尊號(hào)曰皇考
立廟后世議者皆以其稱皇立廟為非至于稱親稱
考則未嘗有以為非者也其后魏明帝尤惡為人后
者厚其本親故非漢宣帝加悼考以皇號(hào)又謂后嗣
有由諸侯入繼正統(tǒng)者皆不得謂考為皇稱妣為后
蓋亦但禁其猥加非正之號(hào)而未嘗廢其考妣之稱
此見(jiàn)于前世議論為人后者于其本親稱考妣之明
文也又晉王坦之喪服議曰罔極之重非制教之所
裁昔日之名非一朝之所去此出后之身所以有服
本親也又曰情不可奪名不可廢崇本敘恩所以為
降則知為人后者未有去其所出父母之名此古人
之常理故坦之引以為制服之證此又見(jiàn)于前世議
論為人后者于其本親稱父母之明文也是則為人
后者之親見(jiàn)于經(jīng)見(jiàn)于前世議論謂之父母謂之考
妣其大義如此明文如此至見(jiàn)于他書(shū)及史官之記
亦謂之父母謂之考妣謂之私考妣謂之本親謂之
親者則不可一二數(shù)而以為世父叔父者不特禮未
之有載籍以來(lái)誠(chéng)未之有也今欲使從所后者為屬
而革變其父母之名此非常異義也不從經(jīng)文與前
世數(shù)千載之議論亦非常異義也而無(wú)所考據(jù)以持
其說(shuō)將何以示天下乎且中國(guó)之所以為貴者以有
父子之道又有六經(jīng)與前世數(shù)千載之議論以治之
故也今忽欲棄之而伸其無(wú)所考據(jù)之說(shuō)豈非誤哉
或謂為人后者于其本親稱父母則為兩統(tǒng)二父其
可乎夫兩統(tǒng)二父者謂加考以皇號(hào)立廟奉祀是不
一于正統(tǒng)懷二于所后所以著其非而非謂不變革
其父母之名也然則加考以皇號(hào)與禮及古之稱皇
考者有異乎曰皇考一名而為說(shuō)有三禮曰考廟曰
王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟是則以皇考
為曾祖之廟號(hào)也魏相謂漢宣帝父宜稱尊號(hào)曰皇
考既非禮之曾祖之稱又有尊號(hào)之文故魏明帝非
其加悼考以皇號(hào)至于光武亦于南頓君稱皇考廟
義出于此是以加皇號(hào)為事考之尊稱也屈原稱朕
皇考曰伯庸又晉司馬機(jī)為燕王告禰廟文稱敢昭
告于皇考清惠亭侯是又達(dá)于群下以皇考為父歿
之通稱也以為曾祖之廟號(hào)者于古用之以為事考
之尊稱者于漢用之以為父歿之通稱者至今用之
然則稱之亦有可有不可者乎曰以加皇號(hào)為事考
之尊稱者施于為人后之義是干正統(tǒng)此求之于禮
而不可者也達(dá)于群下以皇考為父歿之通稱者施
于為人后之義非干正統(tǒng)此求之于禮而可者也然
則以為父歿之通稱者其不可如何曰若漢哀帝之
親稱尊號(hào)曰恭皇安帝之親稱尊號(hào)曰孝德皇是又
求之于禮而不可者也且禮父為士子為天子祭以
天子其尸服以士服子無(wú)爵父之義尊父母也前世
失禮之君崇本親以位號(hào)者豈獨(dú)失為人后奉祀正
統(tǒng)尊無(wú)二上之意哉是以子爵父以卑命尊亦非所
以尊厚其親也前世崇飾非正之號(hào)者其失如此而
后世又謂宜如期親故事增官?gòu)V國(guó)亦可謂皆不合
于禮矣夫考者父歿之稱然施于禮者有朝廷典冊(cè)
之文有宗廟祝祭之辭而已若不加位號(hào)則無(wú)典冊(cè)
之文不立廟奉祀則無(wú)祝祭之辭則雖正其名豈有
施于事者顧言之不可不順而已此前世未嘗以為
可疑者以禮甚明也今世議者紛紛至于曠日累時(shí)
不知所決者蓋由不考于禮而率其私見(jiàn)也故采于
經(jīng)列其旨意庶得以商確焉
上世宗為人后疏 明蔣冕
臣聞?dòng)泄偈卣卟坏闷渎殑t去臣備員內(nèi)閣預(yù)聞大
政心知其非而事失其守者不一而足其為溺職甚
矣誤國(guó)負(fù)君將安用之兩月以來(lái)陛下欲尊崇所生
立廟大內(nèi)臣與同官毛紀(jì)費(fèi)宏反復(fù)論辨至數(shù)千言
未蒙采納竊思陛下嗣承丕基固因倫序素定然非
圣母昭圣皇太后懿旨與武宗皇帝遺詔則將無(wú)所
受命于武宗自當(dāng)為武宗之后特兄弟之名不容紊
故但兄武宗考孝宗母昭圣而于孝廟武廟皆稱嗣
皇帝稱臣稱御名以示繼統(tǒng)承祀之義今乃欲為本
生父母立廟奉先殿側(cè)臣雖至愚斷知其不可自古
人君嗣位謂之承祧踐祚皆指宗祀而言禮為人后
者為大宗以大宗尊之統(tǒng)也亦宗廟祭祀而言自漢
至今未有為本生父母立廟大內(nèi)者漢宣帝為叔祖
昭帝后止立所生父廟于葬所光武中興本非承統(tǒng)
平帝而止立四親廟于章陵宋英宗父濮安懿王亦
止即園立廟陛下先年有旨立廟安陸與前代適同
得其當(dāng)矣豈可既奉大宗之祀又兼奉小宗之祀夫
情既重于所生義必不專于所后將孝武二廟之靈
將安托乎竊恐獻(xiàn)帝之靈亦將不能安雖圣心亦自
不能安也邇者復(fù)允汪俊之去趣張璁桂萼之來(lái)人
心益駭是日廷議建廟天本晴明忽變陰晦至暮而
風(fēng)雷大作天意如此陛下可不思變計(jì)哉
與張璁辨繼統(tǒng)之義書(shū) 胡鐸
禮官之說(shuō)謂皇上以小宗后大宗宜重大宗置小宗
此泥于戴記宗法之論也足下復(fù)引大宗小宗為辨
其間不能以寸夫國(guó)有統(tǒng)家有宗嫡長(zhǎng)子承王者之
統(tǒng)其次適為族人之宗故宗法為卿大夫公子設(shè)耳
君統(tǒng)九族不為九族宗何也有位則統(tǒng)無(wú)位則宗君
不與族人為宗懼尊也小宗可以絕大宗不可以
不世故以小宗后大宗而禮又謂適子不得后大宗
若國(guó)統(tǒng)絕而立君寓立賢之意不必論其行輩雖從
祖伯叔皆可雖適子亦可繼統(tǒng)與后宗原不同條也
子云上以興世子入繼武宗之統(tǒng)非繼武宗之嗣其
言精矣天親不可以人為父改而稱叔侄改而稱子
非天敘之典也鐸謂皇上承遺詔遵祖訓(xùn)兄終弟及
之文可謂正其始矣其繼武宗之統(tǒng)以主宗廟之祀
非若宗法必為之后而后得其祀者故以倫則武宗
兄也孝宗伯考也以位則皆君也皇上以弟代兄以
臣道事先君豈不名正言順何必考孝宗而后為繼
耶但既考獻(xiàn)后必有稱宗入廟之事子當(dāng)豫發(fā)其議
以為之防杜小人逢迎之隙乃為以道事君者耳
繼統(tǒng)說(shuō) 史桂芳
宋濮園議云漢宣光武萬(wàn)世法司馬光失言漢昭無(wú)
嗣昌邑又廢漢宣承漢高統(tǒng)不以侄孫繼嗣為羲黃
后非叔祖可私漢臣無(wú)學(xué)例以庶人繼嗣謚史皇孫
為悼考尋改皇考程子大儒亦泥庶人禮文不達(dá)正
統(tǒng)大義漢宣本心自明惜為漢臣所蔽遏抑孝享至
情周公成文武之德上祀先公以天子之禮戾太子
皇祖史皇孫皇考俱宜稱帝戾太子妻妾子女皆死
非命史皇孫寄養(yǎng)外家史氏孝昭未拔置宮中養(yǎng)之
為子而遺所生祖父不可為萬(wàn)世法至光武情理尤
悖莽弒平帝攝位三年篡位十八年漢統(tǒng)絕矣光武
起舂陵畎畝間削群盜創(chuàng)一統(tǒng)呂東萊曰高祖創(chuàng)西
漢光武創(chuàng)東漢皆是創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)此言至當(dāng)又與漢宣
誤紹不同謂之繼統(tǒng)且不可而況繼嗣乎司馬光以
為上繼元帝誤矣且元帝有子成帝孫哀平嗣位三
世在位三十七年與漢昭無(wú)嗣不同安可誣以無(wú)后
而張繼乎光武既非出繼他支安可強(qiáng)割私親之愛(ài)
而忘其祖父乎既不上祀以天子之禮而傲以天子
之袞冕陵祭祖父乎不追稱皇祖謚某帝而祝文稱
曰巨鹿尉又不追尊皇考謚某帝而祝文稱南頓令
父不得因子之貴子不得伸尊親之情陷光武于不
孝漢臣不學(xué)之罪也司馬光又陷英宗于不孝天子
繼統(tǒng)不繼嗣與他人繼后不同天子繼統(tǒng)仍當(dāng)稱所
生父母為帝他人不得顧私親歐陽(yáng)修亦是他人可
稱伯天子不可稱伯繼統(tǒng)者繼羲黃萬(wàn)世之統(tǒng)為人
后者為一人之后受其財(cái)產(chǎn)而已故奔操武后為變
統(tǒng)不得為正統(tǒng)為閏位不得為正位常人之情難割
所生之親圣人制禮以節(jié)之憐其無(wú)后也無(wú)后則無(wú)
祀若天子雖無(wú)后必有奉祀小宗惜程子大儒亦誤
為拂情之議胡新安大謬當(dāng)時(shí)舉朝名臣不知大道
雖伊川大儒亦不知況韓琦乎歷宋元至明劉定之
尤不知定之曰修昔也贊仁宗以立為后之子而今
也導(dǎo)英宗以忘其后之父背先帝而諛?biāo)镁〈蠼y(tǒng)
而厚本生于禮經(jīng)為不合于直道為不純老罷官山
居二十年方悟此義歐陽(yáng)僅窺其門(mén)未窮其奧惜哉
而定之以為諛君謬矣天子繼統(tǒng)與凡人繼嗣自有
大道情安則理到不得不著定論以開(kāi)萬(wàn)世群蒙
為人后解 薛蕙
禮之所以立后曰重大宗也小宗無(wú)子以為可以絕
者也故不為之立后大宗無(wú)子不可以絕故立后以
繼之小宗不可擬大宗故曰重大宗也曷為后大宗
不后小宗重本也大宗者祖之正體也本也小宗者
祖之旁體也支也本存而支亡亡而猶存也尊者存
焉耳本亡而支存存而猶亡也存者微矣是故小宗
無(wú)后祖不絕大宗無(wú)后祖絕矣禮之后大宗不后小
宗重絕祖也雖然大宗者卿大夫之禮也古者公子
為卿大夫及始仕而為大夫者謂之別子繼別子者
謂之大宗故曰大宗者卿大夫之禮也此卿大夫也
而不可絕益知天子之不可絕矣大宗者繼別云爾
曰尊之統(tǒng)也收同族云爾曰收族者也天子之統(tǒng)受
之始祖始祖受之天不啻尊之統(tǒng)也內(nèi)治同姓外治
異姓不啻收族者也甚大宗矣是故不可絕也故天
子無(wú)嗣建支子以后天子禮也支子后天子適子不
為后乎禮之正者支子為后禮之變者適子亦為后
矣何言乎禮之變者適子亦為后適子不為后者非
他也傳小宗之統(tǒng)焉耳明小宗之統(tǒng)為重也益知天
子之統(tǒng)為尤重矣故適子可以后大宗可以后大宗
斯可以后天子矣天子者始祖之體大統(tǒng)之所在尊
則無(wú)上親則本始也諸侯雖有尊焉不敢信其尊矣
雖有親焉不敢專其親矣信其尊嫌于貳君專其親
嫌于貳祖故諸侯適子后天子者不敢遂其尊親也
尊親者人之至重也然而不敢遂焉示猶有至重者
也繼大統(tǒng)者因斯舉也而知其所由來(lái)則可以事天
可以保宗廟可以有天下是故明于為人后之義者
措諸天下無(wú)難矣
為人后辯 前人
陛下繼祖體而承適統(tǒng)合于為人后之義坦然明白
乃有二三臣者詭經(jīng)畔禮以惑圣聽(tīng)其曰陛下為獻(xiàn)
帝不可奪之適嗣按漢石渠議曰大宗無(wú)后族無(wú)庶
子止有一適子當(dāng)絕父祀以后大宗否戴圣曰大宗
不可絕禮言適子不為后者不得先庶子耳族無(wú)庶
子則當(dāng)絕父以后大宗晉范汪曰廢小宗昭穆不亂
廢大宗昭穆亂矣豈得不廢小宗以繼大宗乎此二
說(shuō)者其亦得禮意矣夫謂得禮意者以其別祖禰之
統(tǒng)權(quán)大宗小宗之輕重而達(dá)于立后之義也蓋人子
雖有適庶其親親之心一也而禮適子不為后庶子
得為后者此非親其父母有厚薄也直系于傳重收
族不同耳今之言者不推本祖禰惟及其父母而止
此弗忍薄其親而忍遺其祖也其曰為人后者為之
子乃漢儒邪說(shuō)此踵歐陽(yáng)修之謬也夫?yàn)槿撕笳邽?br />之子其言出于公羊固漢儒所傳者然于儀禮實(shí)相
表里古今以為折衷未有異論者也藉若修之說(shuō)其
悖禮甚矣禮為人后者斬衰三年此子于父母之喪
也以父母之喪服之不曰為之子而何其言之悖禮
一也傳言為所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆
弟之子若子其若子者由為之子故爾傳明言若子
今顧曰不為之子其言之悖禮二也為人后者不為
之子然則稱謂之間將不曰父而仍曰伯父叔父乎
其言之悖禮三也又立后而不為之子則古立后者
皆未嘗實(shí)子之而姑偽立是人也是圣人偽教人以
立后而實(shí)則無(wú)后焉耳其言之悖禮四也夫無(wú)后者
重絕祖考之祀故立后以奉之今所后既不得而子
則祖考亦不得而孫矣豈可以入其廟而奉其祀乎
其言之悖禮五也由此觀之名漢儒以邪說(shuō)無(wú)乃其
自名也抑二三臣者亦自度其說(shuō)之必窮也于是又
為遁詞曰夫統(tǒng)與嗣不同陛下之繼二宗當(dāng)繼統(tǒng)而
不繼嗣此一言者將欲以盡廢先王為人后之義歟
則尤悖禮之甚者也夫禮為大宗立后者重其統(tǒng)也
重其統(tǒng)不可絕乃為之立后至于小宗不為立后者
統(tǒng)可以絕則嗣可以不繼也是則以繼統(tǒng)故繼嗣繼
嗣所以繼統(tǒng)也故禮為人后言繼嗣也后大宗言繼
統(tǒng)也統(tǒng)與嗣非有二也其何不同之有自古帝王入
繼者必明為人后之義而后可以繼統(tǒng)蓋不為后則
不成子也若不成子夫安所得統(tǒng)而繼之故為后也
者成子也成子而后繼統(tǒng)又將以絕同宗覬覦之心
焉圣人之制禮也不亦善乎抑成子而后繼統(tǒng)非獨(dú)
為人后者爾也禮無(wú)生而貴者雖天子諸侯之子茍
不受命于君父亦不敢自成尊也春秋重授受之義
以為為子受之父為臣受之君故谷梁子曰臣子必
受君父之命斯義也非直尊君父也亦所以自尊焉
耳今說(shuō)者謂倫序當(dāng)立斯立已是惡知禮與春秋之
意哉若夫前代之君間有弟終而兄繼侄終而伯叔
父繼者此遭變不正者也然多先君之嗣先君于己
則考也己于先君則子也故不可考后君而亦無(wú)兩
統(tǒng)二父之嫌若晉之哀帝唐之宣宗是已其或諸侯
之嗣則未有仍考諸侯而不考天子者也陛下天倫
不先于武宗正統(tǒng)不自于獻(xiàn)帝是非予奪至為易辨
而二三臣者猥欲比于遭變不正之舉故曰悖禮之
尤者也
為人后議 羅虞臣
或問(wèn)譜之不予人之為后者何也曰今之為人后以
利焉而已抑本而誣禮者之為也吾何予焉曰然則
如何而后可以為人后曰卜子夏曰為人后者孰后
后大宗也大宗不可絕故族人以支子后之晉張湛
曰后大宗所以承正統(tǒng)也若所繼非正統(tǒng)之重?zé)o相
后之義今也所后非大宗之主小宗五世之嫡而輒
為之置后無(wú)乃與先王之制異乎宗之嫡死而無(wú)子
然后得為置后庶子不置后不繼祖與禰也非所后
而后焉是曰誣禮舍天性之愛(ài)而父他人孝子所不
忍也是曰抑本茍有田產(chǎn)財(cái)計(jì)則爭(zhēng)為之后無(wú)則雖
猶子于世父棄也是曰懷利三者皆自叛于先王之
教者也吾何予焉曰然則庶子之無(wú)后者不為厲乎
曰禮曰殤與無(wú)后者從祖祔食不斬祭也如之何其
為厲也曰人有抱其同宗之子而育者則亦可以為
后乎曰可螟蛉之體化為蜾裸班氏之族乳虎紀(jì)焉
養(yǎng)育之恩大矣哉其稱之為父母也豈若今之立繼
者之比歟曰然則其于本生也其名也如之何曰父
母之名何可廢也昔宋崔凱曰本親有自然之恩降
一等亦足以明所后者為重?zé)o緣乃絕之矣夫未嘗
謂可以絕其親而遽謂可以絕其名是惑矣曰不幾
于二本乎曰禮不有繼父慈母之名乎曰其服也則
如之何曰比之為人后者為其父母期報(bào)
長(zhǎng)子亦可為人后議 前人
孫遠(yuǎn)死而無(wú)嗣其弟重以長(zhǎng)子彬后之或曰重之命
非也長(zhǎng)子不得為后曰斯重宗之義也吾將以重為
知禮矣昔子思兄死而使其子白續(xù)伯父以主祖及
曾祖之祭蓋遠(yuǎn)嫌也以己代兄是謂奪宗以子繼伯
父則有父命焉其孔氏之家之變禮乎重之命惡得
為非
出繼部紀(jì)事一
前漢書(shū)戾太子據(jù)傳太子有三男一女及太子敗皆
同時(shí)遇害衛(wèi)后史良娣葬長(zhǎng)安城南史皇孫皇孫妃
王夫人及皇女孫葬廣明皇孫二人隨太子者與太
子□葬湖太子有遺孫一人史皇孫子王夫人男年
十八即尊位是為孝宣帝帝初即位下詔曰故皇太
子在湖未有號(hào)謚歲時(shí)祠其議謚置園邑有司奏請(qǐng)
禮為人后者為之子也故降其父母不得祭尊祖之
義也陛下為孝昭帝后承祖宗之祀制禮不逾閑謹(jǐn)
行視孝昭帝所為故皇太子起位在湖史良娣冢在
博望苑北親史皇孫位在廣明郭北謚法曰謚者行
之跡也愚以為親謚宜曰悼母曰悼后比諸侯王園
置奉邑三百家故皇太子謚曰戾置奉邑二百家史
良娣曰戾夫人置守冢三十家園置長(zhǎng)丞周衛(wèi)奉守
如法以湖閿鄉(xiāng)邪里聚為戾園長(zhǎng)安白亭東為戾后
園廣明成鄉(xiāng)為悼園皆改葬焉后八歲有司復(fù)言禮
父為士子為天子祭以天子悼園宜稱尊號(hào)曰皇考
立廟因園為寢以時(shí)薦享焉益奉園民滿千六百家
以為奉明縣尊戾夫人曰戾后置園奉邑及益戾園
各滿三百家
成帝紀(jì)綏和元年春正月詔曰朕不蒙天佑至今未
有繼嗣天下無(wú)所系心定陶王欣于朕為子慈仁孝
順可以承天序繼祭祀其立欣為皇太子冬十一月
立楚孝王孫景為定陶王
定陶共王康傳康薨子欣嗣成帝無(wú)子征入為皇太
子上以太子奉大宗后不得顧私親乃立楚思王子
景為定陶王奉共王后
孔光傳綏和中上即位二十五年無(wú)繼嗣至親有同
產(chǎn)弟中山孝王及同產(chǎn)弟子定陶王在定陶王好學(xué)
多材于帝子行而王祖母傅太后陰為王求漢嗣私
事趙皇后昭儀及帝舅大司馬驃騎將軍王根故皆
勸上上于是召丞相翟方進(jìn)御史大夫光右將軍廉
褒后將軍朱博皆引入禁中議中山定陶王誰(shuí)宜為
嗣者方進(jìn)根以為定陶王帝弟之子禮曰昆弟之子
猶子也為其后者為之子也定陶王宜為嗣褒博皆
如方進(jìn)根議光獨(dú)以為禮立嗣以親中山王先帝之
子帝親弟也以尚書(shū)盤(pán)庚殷之及王為比中山王宜
為嗣上以禮兄弟不相入廟又皇后昭儀欲立定陶
王故遂立為太子
師丹傳哀帝即位成帝母稱太皇太后成帝趙皇后
稱皇太后而上祖母傅太后與母丁后皆在國(guó)邸自
以定陶共王為稱高昌侯董宏上書(shū)言秦莊襄王母
本夏氏而為華陽(yáng)夫人所子及即位后俱稱太后宜
立定陶共王后為皇太后事下有司時(shí)丹以左將軍
與大司馬王奔共劾奏宏知皇太后至尊之號(hào)天下
一統(tǒng)而稱引亡秦以為比喻詿誤圣朝非所宜言大
不道上新立謙讓納用莽丹言免宏為庶人傅太后
大怒要上欲必稱尊號(hào)上于是追尊定陶共王為共
皇帝尊傅太后為共皇太后丁后為共皇后郎中令
冷褒黃門(mén)郎段猶等復(fù)奏言定陶共皇太后共皇后
皆不宜復(fù)引定陶藩國(guó)之名以冠大號(hào)車馬衣服宜
皆稱皇之意置吏二千石以下各供厥職又宜為共
皇立廟京師上復(fù)下其議有司皆以為宜如褒猶言
丹議獨(dú)曰圣王制禮取法于天故尊卑之理明則人
倫之序正人倫之序正則乾坤得其位而陰陽(yáng)順其
節(jié)人主與萬(wàn)民俱蒙佑福尊卑者所以正天地之位
不可亂也今定陶共皇太后共皇后以定陶共皇為
號(hào)者母從子妻從夫之義也欲立官置吏車服與太
皇太后□非所以明尊卑無(wú)二上之議也定陶共皇
號(hào)謚已前定義不得復(fù)改禮父為士子為天子祭以
天子其尸服以士服于亡爵父之義尊父母也為人
后者為之子故為所后服斬衰三年而降其父母期
明尊本祖而重正統(tǒng)也孝成皇帝圣恩深遠(yuǎn)故為共
王立后奉承祭祀令共皇長(zhǎng)為一國(guó)太祖萬(wàn)世不毀
恩義已備陛下既繼體先帝持重大宗承宗廟天地
社稷之祀義不得復(fù)奉定陶共皇祭入其廟今欲立
廟于京師而使臣下祭之是無(wú)主也又親盡當(dāng)毀空
去一國(guó)太祖不墮之祀而就無(wú)主當(dāng)毀不正之禮非
所以尊厚共皇也丹由是浸不合上意遂策免丹丹
既免數(shù)月上用朱博議尊傅太后為皇太太后丁后
為帝太后與太皇太后及皇太后同尊又為共皇立
廟京師儀如孝元皇帝
后漢書(shū)祭祀志光武帝建武三年正月立親廟雒陽(yáng)
祀父南頓君以上至舂陵節(jié)侯時(shí)寇賊未夷方務(wù)征
伐祀儀未設(shè)至十九年盜賊討除戎事差息于是五
官中郎將張純與太仆朱浮奏議禮為人子事大宗
降其私親禮之設(shè)施不授之與自得之異意當(dāng)除今
親廟四孝宣皇帝以孫后祖為父立廟于奉明曰皇
考廟獨(dú)群臣侍祠愿下有司議先帝四廟當(dāng)代親廟
者及皇考廟事下公卿博士議郎大司徒涉等議宜
奉所代立平帝哀帝成帝元帝廟代今親廟兄弟以
下使有司祠宜為南頓君立皇考廟上至舂陵節(jié)侯
群臣奉祠時(shí)議有異不著上可涉等議詔曰以宗廟
處所未定且祫祭高廟其成哀平且祠祭長(zhǎng)安故高
廟其南陽(yáng)舂陵歲時(shí)各且因故園廟祭祀園廟去太
守治所遠(yuǎn)者在所令長(zhǎng)行太守事侍祠惟孝宣帝有
功德其上尊號(hào)曰中宗于是雒陽(yáng)高廟四時(shí)加祭孝
宣孝元凡五帝其西廟成哀平三帝主四時(shí)祭于故
高廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之
禮南頓君以上至節(jié)侯皆就園廟南頓君稱皇考廟
巨鹿都尉稱皇祖考廟郁林太守稱皇曾祖考廟節(jié)
侯稱皇高祖考廟在所郡縣侍祠
張純傳純?cè)诔瘹v世明習(xí)故事以宗廟未定昭穆失
序乃與太仆朱浮共奏言元帝以來(lái)宗廟奉祠高皇
帝為受命祖孝文帝為太宗孝武帝為世宗如舊制
又立親廟四世推南頓君以上盡于舂陵節(jié)侯禮為
人后者則為之子既事太宗則降其私親今禘祫高
廟陳序昭穆而舂陵四世君臣□列以卑廁尊不合
禮意設(shè)不遭王莽而國(guó)嗣無(wú)寄推求宗室以陛下繼
統(tǒng)者安得復(fù)顧私親違禮制乎昔高帝以身受命不
由太上宣帝以孫后祖不敢私親故為父立廟獨(dú)群
臣侍祠臣愚謂宜除今親廟以則二帝舊典愿下有
司博采其議詔下公卿大司徒戴涉大司空竇融議
宜以宣元成哀平五帝四世代今親廟宣元皇帝尊
為祖父可親奉祠成帝以下有司行事別為南頓君
立皇考廟其祭上至舂陵節(jié)侯群臣奉祠以明尊尊
之敬親親之恩帝從之
清河孝王慶傳慶母宋貴人慶就國(guó)鄧太后以殤帝
襁抱遠(yuǎn)慮不虞留慶長(zhǎng)子佑與嫡母耿姬居清河邸
至帝崩立佑為嗣是為安帝太后使中黃門(mén)送耿姬
歸國(guó)帝所生母左姬卒于京師慶立凡二十五年薨
永初元年太后崩有司言清河孝王至德淳懿載育
圣明承天奉祚為郊廟主漢興高皇帝尊父為太上
皇宣帝號(hào)父為皇考序昭穆置園邑太宗之義舊章
不忘宜上尊號(hào)曰孝德皇皇妣左氏曰孝德后孝德
皇母宋貴人追謚曰敬隱后乃告祠高廟使司徒持
節(jié)與大鴻臚奉冊(cè)書(shū)璽綬清河追上尊號(hào)又遣中常
侍奉太牢祠典護(hù)禮儀侍中劉珍等及宗室列侯皆
往會(huì)事尊陵曰甘陵廟曰昭廟置令丞設(shè)兵車周衛(wèi)
比章陵復(fù)尊耿姬為甘陵大貴人
河間孝王開(kāi)傳開(kāi)子蠡吾侯翼為平原懷王后翼卒
子志嗣為大將軍梁冀所立是為桓帝梁太后詔追
尊河間孝王為孝穆皇夫人趙氏曰孝穆后廟曰清
廟陵曰樂(lè)成陵蠡吾先侯曰孝崇皇廟曰烈廟陵曰
博陵皆置令丞使司徒持節(jié)奉冊(cè)書(shū)璽綬祠以太牢
尊翼夫人馬氏為孝崇博園貴人
解瀆亭侯淑傳淑以河間孝王子封淑卒子長(zhǎng)嗣長(zhǎng)
卒子宏嗣為大將軍竇武所立是為靈帝建寧元年
竇太后詔追尊皇祖淑為孝元皇夫人夏氏曰孝元
后陵曰敦陵廟曰靖廟皇考長(zhǎng)為孝仁皇夫人董氏
為慎園貴人陵曰慎陵廟曰奐廟皆置令丞使司徒
祠太牢
伏恭傳恭字叔齊瑯琊東武人司徒湛之兄子也湛
弟黯字稚文以明魯詩(shī)改定章句作解說(shuō)九篇位至
光祿勛無(wú)子以恭為后恭性孝事所繼母甚謹(jǐn)
鄧騭傳騭弟閶卒閶妻耿氏有節(jié)操痛鄧氏誅廢子
忠早卒乃養(yǎng)河南尹豹子嗣為閶后耿氏教之書(shū)學(xué)
遂以通博稱永壽中與伏無(wú)忌延篤著書(shū)東觀官至
屯田校尉
三國(guó)志諸葛亮傳喬字伯松亮兄瑾之第二子也本
字仲慎與兄元遜俱有名于時(shí)論者以為喬才不及
兄而性業(yè)過(guò)之初亮未有子求喬為嗣瑾啟孫權(quán)遣
喬來(lái)西亮以喬為己適子故易其字焉拜為駙馬都
尉隨亮至漢中年二十五建興元年卒子攀官至行
護(hù)軍翊武將軍亦早卒諸葛恪見(jiàn)誅于吳子孫皆盡
而亮自有胄裔故攀還復(fù)為瑾后
魏志文德郭皇后傳皇后父永后早喪兄弟以從兄
表繼永后拜奉車都尉
晉書(shū)孝愍帝紀(jì)帝諱鄴字彥旗武帝孫吳孝王晏之
子也出繼后伯父秦獻(xiàn)王東襲封秦王永嘉六年九
月秦王為皇太子懷帝崩即皇帝位
秦獻(xiàn)王柬傳柬字弘度無(wú)子以淮南王允子郁為嗣
與允俱被害又以吳王晏子鄴嗣懷帝崩鄴入纂帝
位國(guó)絕
吳敬王晏傳晏字令平洛京傾覆遇害時(shí)年三十一
愍帝即位追贈(zèng)太保五子長(zhǎng)不顯名與晏同沒(méi)余四
子祥鄴固衍鄴即愍帝
禮志愍帝建興四年司徒梁芬議追尊之禮帝既不
從而右仆射索綝等亦稱引魏制以為不可故追贈(zèng)
吳王太保而已穆帝崩哀帝立帝于穆帝為從父昆
弟穆帝舅褚歆有表中書(shū)答表朝廷無(wú)其儀詔下議
尚書(shū)仆射江虨等四人并云閔僖兄弟也而為父子
則哀帝應(yīng)為帝嗣衛(wèi)軍王述等二十五人云成帝不
私親愛(ài)越授天倫康帝受命顯宗社稷之重已移所
授纂承之序宜繼康皇尚書(shū)謝奉等六人云繼體之
正宜本天屬考之人情宜繼顯宗也詔從述等議上
繼顯宗
清河康王遐傳遐美容儀有精彩武帝愛(ài)之既受封
出繼叔父城陽(yáng)哀王兆永康元年薨時(shí)年二十八四
子覃鑰銓端覃嗣立及沖太孫薨齊王冏表曰東宮
曠然冢嗣莫繼天下大業(yè)帝王神器必建儲(chǔ)副以固
洪基今者后宮未有孕育不可庶幸將來(lái)而虛天緒
禮兄弟之子猶子故漢成無(wú)嗣繼由定陶孝和之絕
安以紹興此先王之令典往代之成式也清河王覃
神姿岐嶷慧智早成康王正妃周氏所生先帝眾孫
之中于今為嫡昔薄姬賢明文則承位覃外祖恢世
載名德覃宜奉宗廟之重統(tǒng)無(wú)窮之祚以寧四海颙
颙之望覃兄弟雖□出紹可簡(jiǎn)令淑還為國(guó)祚不替
其嗣輒諮大將軍□及群公卿士咸同大愿請(qǐng)具禮
儀擇日迎拜遂立覃為皇太子既而河間王颙脅遷
大駕表成都王□為皇太弟廢覃復(fù)為清河王永嘉
初前北軍中候任城呂雍度支校尉陳顏等謀立覃
為太子事覺(jué)幽于金墉城未幾被害時(shí)年十四葬以
庶人禮
河間平王洪傳洪二子威混威嗣徙封章武其后威
既繼義陽(yáng)王望更立混為洪嗣混歷位散騎常侍薨
及洛陽(yáng)陷混諸子皆沒(méi)于胡而小子滔初嗣新蔡王
確亦與其兄俱沒(méi)后得南還與新蔡太妃不協(xié)太興
二年上疏以兄弟并沒(méi)在遼東章武國(guó)絕宜還所生
太妃訟之事下太常太常賀循議章武新蔡俱承一
國(guó)不絕之統(tǒng)義不得替其本宗而先后傍親按滔既
已被命為人后矣必須無(wú)復(fù)兄弟本國(guó)永絕然后得
還所生今兄弟在遠(yuǎn)不得言無(wú)道里雖阻復(fù)非絕域
且鮮卑恭命信使不絕自宜詔下遼東依劉群盧諶
等例發(fā)遣令還繼嗣本封謂滔今未得便委離所后
也元帝詔曰滔雖出養(yǎng)自有所生母新蔡太妃相待
甚薄滔執(zhí)意如此如其不聽(tīng)終當(dāng)紛紜更為不可今
便順其所執(zhí)還襲章武
羊祜傳有善相墓者言祜祖墓所有帝王氣若鑿之
則無(wú)后祜遂鑿之相者見(jiàn)曰猶出折臂三公而祜竟
墮馬折臂位至公而無(wú)子帝以祜兄子暨為嗣暨以
父歿不得為人后帝又令暨弟伊為祜后又不奉詔
帝怒□收免之太康二年以伊弟篇為巨平侯奉祜
嗣
司馬彪傳彪字紹統(tǒng)高陽(yáng)王睦之長(zhǎng)子也出后宣帝
弟敏少篤學(xué)不倦然好色薄行為睦所責(zé)故不得為
嗣雖名出繼實(shí)廢之也彪由此不交人事而專精學(xué)
習(xí)故得博覽群籍終其綴集之務(wù)
賈充傳充薨充婦廣成君郭槐以外孫韓謐為黎民
子奉充后郎中令韓咸中尉曹軫諫槐曰禮大宗無(wú)
后以小宗支子后之無(wú)異姓為后之文無(wú)令先公懷
腆后土良史書(shū)過(guò)豈不痛心槐不從咸等上書(shū)求改
立嗣事寢不報(bào)槐遂表陳是充遺意帝乃詔曰太宰
魯公充崇德立勛勤勞佐命背世殂殞每用悼心又
其子早終世嗣未立古者列國(guó)無(wú)嗣取始封支庶以
紹其統(tǒng)而近代更除其國(guó)至于周之公旦漢之蕭何
或豫建元子或封爵元妃蓋尊顯勛庸不同常例太
宰素取外孫韓謐為世子黎民后吾退而斷之外孫
骨肉至近推恩計(jì)情合于人心其以謐為魯公世孫
以嗣其國(guó)自非功如太宰始封無(wú)后如太宰所取必
以己自出不如太宰皆不得以為比
皇甫謐傳謐字士安幼名靜安定朝那人漢太尉嵩
之曾孫也出后叔父徙居新安年二十不好學(xué)游蕩
無(wú)度或以為癡嘗得瓜果輒進(jìn)所后叔母任氏任氏
曰昔孟母三徙以成仁曾父烹豕以存教豈我居不
擇鄰教有所闕何爾魯鈍之甚也修身篤學(xué)自汝得
之于我何有因?qū)χ魈橹k乃感激就鄉(xiāng)人席坦受
書(shū)勤力不怠居貧躬自稼穡帶經(jīng)而農(nóng)遂博綜典籍
百家之言
宋書(shū)謝弘微傳弘微從叔峻無(wú)后以弘微為嗣弘微
本名密犯所繼內(nèi)諱故以字行童幼時(shí)精神端審時(shí)
然后言所繼叔父混名知人見(jiàn)而異之年十歲出繼
襲峻爵建昌縣侯弘微家素貧儉而所繼豐泰唯受
書(shū)數(shù)千卷國(guó)吏數(shù)人而已混聞而驚嘆謂國(guó)郎中令
漆凱之曰建昌國(guó)祿本應(yīng)與北舍共之國(guó)侯既不措
意今可依常分送弘微重違混言乃少有所受混與
族子靈運(yùn)瞻曜弘微□以文義賞會(huì)嘗共宴處其外
雖復(fù)高流時(shí)譽(yù)莫敢造門(mén)瞻等才辭辯富弘微每以
約言服之混特所敬貴號(hào)曰微子謂瞻等曰汝諸人
雖才義豐辯未必皆愜眾心至于領(lǐng)會(huì)機(jī)賞言約理
要故當(dāng)與我共推微子常云微子吾無(wú)間然又云微
子異不傷物同不害正若年迨六十必至公輔義熙
八年混以劉毅黨見(jiàn)誅妻晉陵公主改適瑯邪王練
公主雖執(zhí)意不行而詔與謝氏離絕公主以混家事
委之弘微混仍世宰輔一門(mén)兩封田業(yè)十余處僮仆
千人唯有二女年數(shù)歲弘微經(jīng)紀(jì)生業(yè)事若在公一
錢(qián)尺帛出入皆有文簿遷通直郎高祖受命晉陵公
主降為東鄉(xiāng)君以混得罪前代東鄉(xiāng)君節(jié)義可嘉聽(tīng)
還謝氏自混亡至是九載而室宇修整倉(cāng)庫(kù)充盈門(mén)
徒業(yè)使不異平日田疇墾辟有加于舊東鄉(xiāng)君嘆曰
仆射平生重此子可謂知人仆射為不亡矣中外姻
親道俗義舊見(jiàn)東鄉(xiāng)之歸者入門(mén)莫不嘆息或?yàn)橹?br />涕流感弘微之義也性嚴(yán)正舉止必循禮度事繼親
之黨恭謹(jǐn)過(guò)常伯叔二母歸宗兩姑晨夕瞻奉盡其
誠(chéng)敬內(nèi)或傳語(yǔ)通訊輒整其衣冠婢仆之前不妄言
笑由是尊卑小大敬之若神母憂去職居喪以孝稱
服闋逾年菜蔬不改元嘉九年?yáng)|鄉(xiāng)君薨資財(cái)巨萬(wàn)
公私咸謂室內(nèi)資財(cái)宜歸二女田宅僮仆應(yīng)屬弘微
弘微一無(wú)所取自以私祿營(yíng)葬內(nèi)人皆化弘微之讓
一無(wú)所爭(zhēng)東鄉(xiāng)君葬混墓開(kāi)弘微牽疾臨赴病遂甚
十年卒
晉熙王昶傳昶二妾各生一子并卒泰始六年以第
六皇子燮字仲綏繼昶改昶封為晉熙王燮襲爵食
邑三千戶太宗既以燮繼昶乃下詔曰夫虎狼護(hù)子
猴□負(fù)孫毒性薄情亦有仁愛(ài)故識(shí)念氣類尚均群
品況在人倫可忘天屬晉熙太妃謝氏沈刻無(wú)親物
理罕比征北公雖孝道無(wú)替而遭此不慈自少及長(zhǎng)
闕恩鞠之
闕
乃至休否莫關(guān)寒溫不訪晨昏屏塞定
省靡因事無(wú)違忤動(dòng)致誚責(zé)毒句發(fā)口人所難聞加
惡備苦過(guò)于讎隙遂事憤于宗姻義傷于行路公故
妃郗氏婦禮無(wú)違逢此嚴(yán)酷遂以憂卒用夭盛年又
謝氏食則豐珍衣則文麗奉己之余播覃群下而諸
孫纊不溫體食不充饑付于姆你之手縱以任軍之
路遇其所生棄若糞土□縷比之重囚窮困過(guò)于下
使誠(chéng)皇規(guī)方遠(yuǎn)沙塞將一公修短不諱亦難豫圖兼
妾女累弱一第領(lǐng)主防閑之道人理斯急朕所以詔
第六子燮奉公為嗣欲以毗整一門(mén)為公繼紹但謝
氏待骨肉至親尚相棄蔑況以義合免苦為難患萌
防漸危機(jī)須斷便可還其本家削絕蕃秩
東平王子嗣傳子嗣字孝叔孝武帝第二十七子也
大明七年生仍封東平王食邑二千戶繼東平?jīng)_王
休倩休倩母顏性理嚴(yán)酷泰始二年子嗣所生母景
寧園昭容謝上表曰故東平?jīng)_王休倩托荄璇極岐
嶷夙表降年弗永遺緒莫傳孝武皇帝敕妾子臣子
嗣出繼為后既承國(guó)祀方奉烝薦庶覃遐慶式延于
遠(yuǎn)而妾顏訓(xùn)養(yǎng)非恩撫導(dǎo)乖理情闕引進(jìn)義違負(fù)螟
昔世祖平日詭申慈愛(ài)崩背未幾真性便發(fā)猶逼畏
崇憲少欲藏奄自茲以后專縱嚴(yán)酷實(shí)顯布宗戚宣
灼宮闈用傷人倫爰惻行路妾天屬冥至感切實(shí)深
伏愿干渥廣臨曲垂照賜復(fù)改命還依本屬則妾母
子雖隕之辰猶生之年許之其年賜死時(shí)年四歲
武陵王贊傳贊字仲敷明帝第九子也泰始六年生
某年詔曰世祖孝武皇帝雖恃尊墮惠勛狹政弛樂(lè)
飲無(wú)饜事因于寧泰任威縱費(fèi)義緣于務(wù)寡故以積
怨動(dòng)天流殃繼嗣景和肇釁義嘉成禍?zhǔn)雷胬^體陷
憲無(wú)遺昔皇家中圮含生懼滅賴英孝感奮掃雪冤
恥勛纘墜歷拯茲窮氓繼絕追遠(yuǎn)禮訓(xùn)攸尚況既帝
且兄而缺斯典今以第九子智隨奉世祖為子武陵
郡大明之世事均代邦可封智隨武陵王食邑五千
戶尋世祖一門(mén)女累不少既無(wú)厘總義須防閑諸侯
雖不得祖稱天子而事有一家之切且歸寧有所疹
疾相營(yíng)得失是任閨房有稟朕應(yīng)天在位恩深九族
庶此足申追睦之懷敷愛(ài)之旨
小名錄張沖字思約吳人沖出繼伯父景徹景徹字
樝父卲小字梨宋文帝戲景徹曰樝何如梨徹答曰
梨是百果之宗樝何敢及
南齊書(shū)魚(yú)復(fù)侯子響傳子響字云音世祖第四子也
豫章王嶷無(wú)子養(yǎng)子響后有子表留為嫡世祖即位
為輔國(guó)將軍南彭城臨淮二郡太守見(jiàn)諸王不致敬
子響勇力絕人關(guān)弓四觓力數(shù)在園池中帖騎馳走
竹樹(shù)下身無(wú)虧傷既出繼車服異諸王每入朝輒忿
怒拳打車壁世祖知之令車服與皇子同永明三年
遷右衛(wèi)將軍仍出為使持節(jié)都督豫州郢州之西陽(yáng)
汝南二郡軍事冠軍將軍豫州剌史明年進(jìn)號(hào)右軍
將軍進(jìn)南豫州之歷陽(yáng)淮南潁川汝陽(yáng)四郡入為散
騎常侍右衛(wèi)將軍六年有司奏子響體自圣明出繼
宗國(guó)大司馬臣嶷昔未有嗣所以因心鞠養(yǎng)陛下弘
天倫之愛(ài)臣嶷深猶子之恩遂乃繼體扶疏世祚垂
改茅蔣庵蔚冢嗣莫移誠(chéng)欣惇睦之風(fēng)實(shí)虧立嫡之
教臣等參議子響宜還本乃封巴東郡王遷中護(hù)軍
常侍如故
衡陽(yáng)元王道度傳道度無(wú)子太祖以第十一子鈞繼
道度后隆昌元年遇害明帝即位以永陽(yáng)王子仍
本國(guó)繼元王為孫子世祖第二十子也永泰元年
見(jiàn)害復(fù)以武陵昭王曄第三子子坦奉元王后
江傳宋明帝□出繼從叔愻為從祖渟后于是
仆射王儉啟禮無(wú)后小宗之文近世緣情皆由父祖
之命未有既孤之后出繼宗族也雖復(fù)臣子一揆而
義非天屬江忠簡(jiǎn)后嗣所寄唯一人傍無(wú)眷屬
宜還本若不欲江愻絕后可以小兒繼愻為孫尚
書(shū)參議謂間世立后禮無(wú)其文荀顗無(wú)子立孫墜禮
之始何琦又立此論義無(wú)所據(jù)于是還本家詔使
自量立后者
王奐傳奐字彥孫出繼從祖中書(shū)令球故字彥孫為
雍州刺史輒殺寧蠻長(zhǎng)史劉興祖上大怒收之奐子
彪陳兵閉拒皆伏誅奐弟女為長(zhǎng)沙王晃妃世祖
詔曰奐自陷逆節(jié)長(zhǎng)沙王妃男女并長(zhǎng)且?jiàn)J又出繼
前代或當(dāng)有準(zhǔn)可特不離絕
張沖傳沖字思約吳郡吳人父柬通直郎沖出繼從
伯侍中景后永明八年監(jiān)青冀二州刺史事沖父初
卒遺命曰祭我必以鄉(xiāng)土所產(chǎn)無(wú)用牲物沖在鎮(zhèn)四
時(shí)還吳園中取果菜流涕薦焉
王延之傳延之父升之都官尚書(shū)延之出繼伯父秀
才粲之延之家訓(xùn)方嚴(yán)不妄見(jiàn)子弟雖節(jié)歲問(wèn)訊皆
先克日子倫之見(jiàn)兒子亦然
梁書(shū)阮孝緒傳孝緒字士宗陳留尉氏人也父彥之
宋太尉從事中郎孝緒七歲出后從伯引之引之母
周氏卒有遺財(cái)百余萬(wàn)應(yīng)歸孝緒孝緒一無(wú)所納盡
以歸引之姊瑯邪王晏之母聞?wù)呦虈@異之
臨賀王正德傳正德字公和臨川靖惠王第三子也
少粗險(xiǎn)不拘禮節(jié)初高祖未有男養(yǎng)之為子及高祖
踐極便希儲(chǔ)貳后立昭明太子封正德為西豐侯邑
五百戶自此怨望恒懷不軌□睨宮扆覬幸災(zāi)變普
通六年逃奔于魏有司奏削封爵七年又自魏逃歸
高祖不之過(guò)也復(fù)封其爵中大通四年為信武將軍
封臨賀郡王邑二千戶又加左衛(wèi)將軍而兇暴日甚
招聚亡命侯景知其有奸心乃密遺正德書(shū)正德覽
書(shū)大喜曰侯景意暗與我同此天贊也遂許之及景
至江正德潛運(yùn)空舫詐稱迎荻以濟(jì)景焉朝廷未知
其謀猶遣正德守朱雀舫景至正德乃引軍與景俱
進(jìn)景推正德為天子改元為正平元年景為丞相臺(tái)
城沒(méi)復(fù)太清之號(hào)降正德為大司馬正德有怨言景
聞之慮其為變矯詔殺之
魏書(shū)南安王禎傳禎子英英子熙以元乂隔絕二宮
起兵赴難為乂斬于鄴街熙異母弟義興出后叔父
并洛肅宗初除員外散騎侍郎及熙之遇害也義興
以別后故得不坐
城陽(yáng)王長(zhǎng)壽傳長(zhǎng)壽長(zhǎng)子多侯早卒次子鸞字宣明
始繼叔章武敬王及兄卒還襲父爵身長(zhǎng)八尺腰帶
十圍以武藝著稱
河間王若傳若字叔儒年十六未封而薨追封河間
謚曰孝詔京兆康王子太安為后太安于若為從弟
非相后之義廢之以齊郡王子琛繼
陸俟傳俟子麗麗子定國(guó)定國(guó)子昕之尚顯祖女常
山公主無(wú)子以昕之從兄希道第四子彰為后彰字
明遠(yuǎn)本名士沈年十六出后事公主盡禮丞相高陽(yáng)
王雍嘗言曰常山妺雖無(wú)男以子彰為兒乃過(guò)自生
矣
高崇傳崇字積善父潛顯祖初歸國(guó)賜爵開(kāi)陽(yáng)男居
遼東詔以沮渠牧犍女賜潛為妻封武威公主拜駙
馬都尉加寧遠(yuǎn)將軍卒舅氏坐事誅公主痛本生絕
嗣遂以崇繼牧犍后改姓沮渠景明中啟復(fù)本姓襲
爵
胡叟傳叟元妻敦煌宋氏先亡無(wú)子后庶養(yǎng)者亦皆
早夭竟以絕后叟死無(wú)有家人營(yíng)主兇事胡始昌迎
而殯之于家葬于墓次即令一弟繼之襲其爵始復(fù)
男虎威將軍叟與始昌雖宗室而性氣殊詭不相好
附于其存也往來(lái)乃簡(jiǎn)及亡而收恤至厚議者以為
非必敦哀疏宗或緣求利品秩也
于忠傳忠自知必死表曰先帝錄臣父子一介之誠(chéng)
昭臣家世奉公之節(jié)故申之以婚姻重之以爵祿至
乃位亞三秩班九命自大明利見(jiàn)之始百官總己
之初臣復(fù)得猥攝禁戎緝寧內(nèi)外斯誠(chéng)社稷之靈兆
民之福臣何力之有焉但陛下以叡明御皇太后
以圣善臨朝衽席不遺簪履弗棄復(fù)乃寵窮出內(nèi)榮
遍宮閨外牧兩河入?yún)俎耦櫡」R(shí)戾而
臣將慎靡方致茲□疚自去秋苦痢纏綿迄今藥石
備嘗日增無(wú)損又今年已來(lái)力候轉(zhuǎn)惡微喘緒息振
復(fù)良難鴻慈未酬伏枕涕咽臣薄福無(wú)男遺體莫嗣
貪及余生謹(jǐn)陳宿抱臣先養(yǎng)亡第四弟第二子司徒
掾永超為子猶子之念實(shí)切于心乞立為嗣傳此山
河靈太后令曰于忠表如此既誠(chéng)勛宜錄又無(wú)子可
矜臨危所祈不容致奪可特聽(tīng)如請(qǐng)以彰殊效
北齊書(shū)袁聿修傳聿修字叔德陳郡陽(yáng)夏人魏中書(shū)
令□之子也出后叔父躍七歲遭喪居處禮度有若
成人九歲州辟主簿性深沈有鑒識(shí)清凈寡欲與物
無(wú)競(jìng)深為尚書(shū)崔休所知賞
周書(shū)豆盧寧傳寧字永安封楚國(guó)公初寧未有子養(yǎng)
弟永恩子績(jī)及生子贊親屬皆請(qǐng)贊為嗣寧曰兄弟
之子猶子也吾何擇焉遂以績(jī)?yōu)槭雷邮酪源朔Q之
及寧薨績(jī)襲爵
柳慶傳慶出后第四叔及遭父憂議者不許為服重
慶泣而言曰禮者蓋緣人情若于出后之家更有苴
斬之服可奪此從彼今四叔薨背已久情事不追豈
容奪禮乖違天性時(shí)論不能抑遂以苫□終喪既葬
乃與諸兄負(fù)土成墳
邵惠公顥傳翼字干宜武成初封西陽(yáng)郡公早薨謚
曰昭無(wú)子以杞國(guó)公亮子溫為嗣后坐亮反誅國(guó)除
出繼部紀(jì)事二
隋書(shū)劉子翊傳子翊為侍御史時(shí)永寧令李公孝四
歲喪母九歲外繼其后父更別娶后妻至是而亡河
間劉炫以無(wú)撫育之恩議不解任子翊駁之曰傳云
繼母如母與母同也當(dāng)以配父之尊居母之位齊杖
之制皆如親母又為人后者為其父母□報(bào)□者自
以本生非殊親之與繼也父雖自處傍尊之地于子
之情猶須隆其本重是以令云為人后者為其父母
并解官申其心喪父卒母嫁為父后者雖不服亦申
心喪其繼母嫁不解官此專據(jù)嫁者生文耳將知繼
母在父之室則制同親母若謂非有撫育之恩同之
行路何服之有乎服既有之心喪焉可獨(dú)異三省令
旨其義甚明今言令許不解何其甚謬且后人者為
其父母□未有變隔以親繼親繼既等故知心喪不
殊服問(wèn)云母出則為繼母之黨服豈不以出母族絕
推而遠(yuǎn)之繼母配父引而親之乎子思曰為伋也妻
是為白也母不為伋也妻是不為白也母定知服以
名重情因父親所以圣人敦之以孝慈弘之以名義
是使子以名服同之親母繼以義報(bào)等之己生如謂
繼母之來(lái)在子出之后制有淺深者考之經(jīng)傳未見(jiàn)
其文譬出后之人所后者初亡后之者始至此復(fù)可
以無(wú)撫育之恩而不服重乎昔長(zhǎng)沙人王毖漢未為
上計(jì)詣京師既而吳魏隔絕毖于內(nèi)國(guó)更娶生子昌
毖死后為東平相始知吳之母亡便情系居重不攝
職事于時(shí)議者不以為非然則繼母之與前母于情
無(wú)別若要以撫育始生服制王昌復(fù)何足云乎又晉
鎮(zhèn)南將軍羊祜無(wú)子取弟子伊為子祜薨伊不服重
祜妻表聞伊辭曰伯生存養(yǎng)己伊不敢違然無(wú)父命
故還本生尚書(shū)彭禮議子之出養(yǎng)必由父命無(wú)命而
出是為叛子于是下詔從之然則心服之制不得緣
恩而生也論云禮者稱情而立文仗義而設(shè)教還以
此義諭彼之情稱情者稱如母之情仗義者仗為子
之義名義分定然后能尊父順名崇禮篤敬茍以母
養(yǎng)之恩始成母子則恩由彼至服自己來(lái)則慈母如
母何得待父命又云繼母慈母本實(shí)路人臨己養(yǎng)己
同之骨血若如斯言子不由父縱有恩育得如母乎
其慈繼雖在三年之下而居齊期之上禮有倫例服
以稱情繼母本以名服豈藉恩之厚薄也至于兄弟
之子猶子也私昵之心實(shí)殊禮服之制無(wú)二彼言以
輕如重自以不同此謂如重之辭即同重法若使輕
重不等何得為如律云準(zhǔn)枉法者但準(zhǔn)其罪以枉法
論者即同真法律以弊刑禮以設(shè)教準(zhǔn)者準(zhǔn)擬之名
以者即真之稱如以二字義用不殊禮律兩文所防
是一將此明彼足見(jiàn)其義取譬伐柯何遠(yuǎn)之有又論
云取子為后者將以供承祧廟奉養(yǎng)己身不得使宗
子歸其故宅以子道事本父之后妻也然本父后妻
因父而得母稱若如來(lái)旨本父亦可無(wú)心喪乎何直
父之后妻論又云禮言舊君其尊豈復(fù)君乎已去其
位非復(fù)純臣須言舊以殊之別有所重非復(fù)純孝故
言其已見(jiàn)之目以其父之文是名異也此又非通論
何以言之其舊訓(xùn)殊所用亦別舊者易新之稱其者
因彼之辭安得以相類哉至如禮云其父析薪其子
不克負(fù)荷傳云衛(wèi)雖小其君在焉若其父而有異其
君復(fù)有異乎斯不然矣斯不然矣今炫敢違禮乖令
侮圣干法使出后之子無(wú)情于本生名義之分有虧
于風(fēng)俗徇飾非于明世強(qiáng)媒□于禮經(jīng)雖欲揚(yáng)己露
才不覺(jué)言之傷理事奏竟從子翊之議
鄭譯傳譯字正義父道邕魏司空譯頗有學(xué)識(shí)兼知
鍾律善騎射譯從祖開(kāi)府文寬尚魏平陽(yáng)公主則周
太祖元后之妹也主無(wú)子太祖令譯后之由是譯少
為太祖所親文寬后誕二子譯復(fù)歸本生
房彥謙傳彥謙字孝沖年十五出后叔父子貞事所
繼母有逾本生子貞哀之撫養(yǎng)甚厚后丁所繼母憂
勺飲不入口者五日
薛道衡傳道衡以憶高颎帝令自盡妻子徙且末有
子五人收最知名出繼族父孺孺與道衡偏相友愛(ài)
收初生即與孺為后養(yǎng)于孺宅至于成長(zhǎng)殆不識(shí)本
生
唐書(shū)薛收傳收字伯褒蒲州汾陰人隋內(nèi)史侍郎道
衡子也出繼從父孺年十二能屬文以父不得死于
隋不肯仕郡舉秀才不應(yīng)
按隋書(shū)唐書(shū)所
載互異故并列之
崔植傳植字公修佑甫弟廬江令嬰甫子也佑甫病
謂妻曰吾歿當(dāng)以廬江次子主吾祀及卒護(hù)喪者以
聞帝惻然召植使即喪次終服補(bǔ)弘文生
戴胄傳冑無(wú)子以兄子至德為后至德干封中累遷
西臺(tái)侍郎同東西臺(tái)三品閱十?dāng)?shù)年父子繼為宰相
世詫其榮
遼史耶律隆運(yùn)傳隆運(yùn)本姓韓名德讓西南面招討
使匡嗣之子也賜姓名薨無(wú)子清寧三年以魏王貼
不子耶魯為嗣天祚立以皇子教盧斡繼之
宋史李昉傳昉字明遠(yuǎn)深州饒陽(yáng)人父超晉工部郎
中集賢殿直學(xué)士從大父右資善大夫超無(wú)子以昉
為后初超未有子昉母謝方娠指腹謂叔母張?jiān)簧?br />男當(dāng)與叔母為子故昉出繼于超昉再相因表其事
求贈(zèng)所生父母官詔贈(zèng)其祖溫太子太傅祖母權(quán)氏
莒國(guó)太夫人超太子太師謝氏鄭國(guó)太夫人
蔡齊傳齊無(wú)子以從子延慶為后既歿有遺腹子曰
延嗣延慶字仲遠(yuǎn)既為伯父齊后齊晚得子乃歸其
宗籍家所有付之無(wú)一毫自予萊人義焉
宇文紹節(jié)傳紹節(jié)字挺臣祖虛中簽書(shū)樞密院事父
師援顯謨閣待制父子皆以使北死無(wú)子孝宗愍之
命其族子紹節(jié)為之后
馬廷鸞傳廷鸞字翔仲本灼之子繼灼兄光后甘貧
力學(xué)既冠里人聘為童子師遇有酒食饌則念母藜
藿不給為之食不下咽
曹覲傳覲字仲賓曹修禮子也叔修古卒無(wú)子天章
閣待制杜祀為言于朝授覲建州司戶參軍為修古
后
司馬夢(mèng)求傳夢(mèng)求敘州人溫國(guó)公光之后也母程歸
及門(mén)夫死誓不他適旌其母曰節(jié)婦夢(mèng)求其族子取
以為后
呂祖儉傳祖儉除籍田令中丞何淡所生父繼室周
氏死淡欲服伯母服下太常百官雜議祖儉貽書(shū)宰
相曰禮曰為伋也妻者是為白也母今周氏非中丞
父之妻乎將不謂之母而謂之何中丞為風(fēng)憲首而
以不孝令百僚何觀焉
濮安懿王允讓傳允讓字益之嘉佑四年薨年六十
五贈(zèng)太尉中書(shū)令追封濮王謚安懿仁宗在位久無(wú)
子乃以王第十三子宗實(shí)為皇子仁宗崩皇子即位
是為英宗治平元年宰相韓琦等奏請(qǐng)下有司議濮
安懿王及譙國(guó)夫人王氏襄國(guó)夫人韓氏仙游縣君
任氏合行典禮詔須大祥后議之二年乃詔禮官與
待制以上議翰林學(xué)士王珪等奏曰謹(jǐn)按儀禮喪服
為人后者傳曰何以三年也受重者必以尊服服之
為所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若
子謂皆如親子也又為人后者為其父母?jìng)髟缓我?br />期不二斬持重于大宗降其小宗也為人后者為其
昆弟傳曰何以大功為人后者降其昆弟也先王制
禮尊無(wú)二上若恭愛(ài)之心分于彼則不得專于此故
也是以秦漢以來(lái)帝王有自旁支入承大統(tǒng)者或推
尊其父母以為帝后皆見(jiàn)非當(dāng)時(shí)取議后世臣等不
敢引以為圣朝法況前代入繼者多宮車晏駕之后
援立之策或出臣下非如仁宗皇帝年齡未衰深惟
宗廟之重祗承天地之意于宗室眾多之中簡(jiǎn)推圣
明授以大業(yè)陛下親為先帝之子然后繼體承祧光
有天下濮安懿王雖于陛下有天性之親顧復(fù)之恩
然陛下所以負(fù)扆端冕富有四海子子孫孫萬(wàn)世相
承皆先帝德也臣等竊以為濮王宜準(zhǔn)先朝封贈(zèng)期
親尊屬故事尊以高官大國(guó)譙國(guó)襄國(guó)仙游并封太
夫人考之古今為宜稱于是中書(shū)奏王珪等所議未
見(jiàn)詳定濮王當(dāng)稱何親名與不名珪等議濮安于仁
宗為兄于皇帝宜稱皇伯而不名如楚王涇王故事
中書(shū)又奏禮與令及五服年月敕出繼之子于所繼
所生皆稱父母又漢宣帝光武皆稱父為皇考今珪
等議稱濮王為皇伯于典禮未有明據(jù)請(qǐng)下尚書(shū)省
集三省御史臺(tái)議奏方議而皇太后手詔詰責(zé)執(zhí)政
于是詔曰如聞集議不一權(quán)宜罷議令有司博求典
故以聞禮官范鎮(zhèn)等又奏漢之稱皇考稱帝稱皇立
寢廟序昭穆皆非陛下圣明之所法宜如前議為便
自是御史呂誨等彈奏歐陽(yáng)修首建邪議韓琦曾公
亮趙□附會(huì)不正之罪固請(qǐng)如王珪等議既而內(nèi)出
皇太后手詔曰吾聞群臣議請(qǐng)皇帝封崇濮安懿王
至今未見(jiàn)施行吾載閱前史乃知自有故事濮安懿
王譙國(guó)夫人王氏襄國(guó)夫人韓氏仙游縣君任氏可
令皇帝稱親濮安懿王稱皇王氏韓氏任氏并稱后
事方施行而英宗即日手詔曰稱親之禮謹(jǐn)遵慈訓(xùn)
追崇之典豈易克當(dāng)且欲以塋為園即園立廟俾王
子孫主奉祠事翌日誨等以所論列彈奏不見(jiàn)聽(tīng)用
繳納御史□誥家居待罪誨等所列大抵以為前詔
稱權(quán)罷集議后詔又稱且欲以塋為園即追崇之意
未已英宗命合門(mén)以誥還之誨等力辭臺(tái)職誨等既
出而濮議亦寢至神宗元豐二年詔以濮安懿王三
夫人可并稱王夫人云
允讓二十八子宗佑克己自約蕭然若寒士好讀書(shū)
尤喜學(xué)易嘉佑中從父允初未立嗣咸推其賢詔以
宗佑為后泣曰臣不幸幼失怙恃將終身悲慕忍為
人后乎敢以死請(qǐng)仁宗憐而從之
范鎮(zhèn)傳鎮(zhèn)遷翰林學(xué)士中書(shū)議追尊濮王兩制臺(tái)諫
與之異詔禮官檢詳?shù)涠Y鎮(zhèn)判太常寺率其屬言漢
宣帝于昭帝為孫光武于平帝為祖其父容可稱皇
考議者猶非之謂其以小宗合大宗之統(tǒng)也今陛下
既以仁宗為考又加于濮王則其失非特漢二帝比
凡稱帝若考若寢廟皆非是
司馬光傳英宗立光料必有追隆本生事即奏言漢
宣帝為孝昭后終不追尊衛(wèi)太子史皇孫光武上繼
元帝亦不追尊巨鹿南頓君此萬(wàn)世法也后詔兩制
集議濮王典禮學(xué)士王珪等相視莫敢先光獨(dú)奮筆
書(shū)曰為人后者為之子不得顧私親王宜準(zhǔn)封贈(zèng)期
親尊屬故事稱為皇伯高官大國(guó)極其尊榮議成珪
即命吏以其手□為按既上與大臣意殊御史六人
爭(zhēng)之力皆斥去光乞留之不可遂請(qǐng)與俱貶
歐陽(yáng)修傳英宗以疾未親政皇太后垂簾左右交構(gòu)
幾成嫌隙韓琦奏事太后泣語(yǔ)之故琦以帝疾為解
太后意不釋修進(jìn)曰太后事仁宗數(shù)十年仁德著于
天下昔溫成之寵太后處之裕如今母子之間反不
能容邪太后意稍和修復(fù)曰仁宗在位久德澤在人
故一日晏駕天下奉戴嗣君無(wú)一人敢異同者今太
后一婦人臣等五六書(shū)生耳非仁宗遺意天下誰(shuí)肯
聽(tīng)從太后默然久之而罷修平生與人盡言無(wú)所隱
及執(zhí)政士大夫有所干請(qǐng)輒面諭可否雖臺(tái)諫官論
事亦必以是非詰之以是怨誹益眾帝將追崇濮王
命有司議皆謂當(dāng)稱皇伯改封大國(guó)修引喪服記以
為為人后者為其父母服降三年為期而不沒(méi)父母
之名以見(jiàn)服可降而名不可沒(méi)也若本生之親改稱
皇伯歷考前世皆無(wú)典據(jù)進(jìn)封大國(guó)則又禮無(wú)加爵
之道故中書(shū)之議不與眾同太后出手書(shū)許帝稱親
尊王為皇王夫人為后帝不敢當(dāng)于是御史呂誨等
詆修主此議爭(zhēng)論不已皆被逐惟蔣之奇之說(shuō)合修
意修薦為御史
何淡傳淡字自然進(jìn)御史中丞淡有本生繼母喪乞
有司定所服禮寺言當(dāng)解官淡引不逮事之文乞下
給諫議之太學(xué)生喬朱有成等移書(shū)于淡謂足下
自長(zhǎng)臺(tái)諫此綱常之所系也四十余年以所生繼母
事之及其終也反以為生不逮而不持心喪可乎奉
常禮所由出顧以臺(tái)諫給舍議之識(shí)者有以窺之矣
澹乃去
高宗吳皇后傳后開(kāi)封人被選入宮與張氏并為婉
儀尋詔立為皇后初伯琮以宗子召入宮命張氏育
之后時(shí)為才人亦請(qǐng)得育一子于是得伯玖更名璩
中外議頗籍籍張氏卒并育于后后視之無(wú)間伯琮
性恭儉喜讀書(shū)帝與后皆愛(ài)之封普安郡王后常語(yǔ)
帝曰普安其天日之表也帝與決立為皇子
癸辛雜識(shí)止安陳公振字震亨居吳門(mén)無(wú)子有同姓
昌世者為人端□每加敬愛(ài)因延之家塾常從容與
言命繼之事且托之訪歷久未有所啟問(wèn)之以難其
人為對(duì)則曰得如子者乃佳昌世皇恐不敢當(dāng)又久
之問(wèn)如初昌世謝未敢輕有所進(jìn)乃曰如此則無(wú)出
于子矣昌世固辭不敢強(qiáng)之再三乃勉承命后因語(yǔ)
及曩嘗夢(mèng)謁家廟覺(jué)有拜于后者顧視則昌世也此
意遂決昌世以其澤入仕嘗倅三衢攝郡于公帑纖
毫無(wú)所取穆陵聞之擢為郎淳佑間也
齊東野語(yǔ)何自然本何佾德顯之子其母姚氏死即
出繼何修德?lián)P后佾再娶周氏及自然為中司日周
氏死自然以不逮事申審合解官申心喪下禮官議
以為母無(wú)親繼之別朝廷不以為然復(fù)下給舍臺(tái)諫
議太學(xué)生朱九成等各上臺(tái)諫書(shū)論其當(dāng)去集議既
上雖以為禮有可疑義當(dāng)從厚合聽(tīng)解官然竟以禮
律不載無(wú)所折衷自然去后數(shù)日書(shū)庫(kù)官方庭堅(jiān)于
隋書(shū)劉子翊傳永寧令李公孝四歲喪母九歲外繼
其后父更別娶后母至是而亡河間劉炫以無(wú)撫育
之恩議不解任子翊時(shí)為侍御史駁之曰傳云繼母
如母與母同也又曰為人后者為其父母期按期者
自以本生非殊親之與繼也又曰親繼既等心喪不
殊又曰如謂繼母之來(lái)在子出之后制有淺深則出
后之人所后者初亡后之者始至此復(fù)可以無(wú)撫育
之恩而不服重乎又曰茍以母養(yǎng)之恩始成母子則
恩由彼至服自己來(lái)則慈母如母何待父命又曰繼
母本以名服豈藉恩之厚薄也又曰炫敢違禮乖令
侮圣干法使出后之子無(wú)情于本生名義之分有污
于風(fēng)俗事奏竟從子翊之議禮官具白于廟堂議乃
定乃知讀書(shū)不多不足以斷疑也
昌化章氏昆弟二人皆未有子其兄先抱育族人一
子未幾其妻得翃其弟言兄既有子盍以所抱子與
我兄告其妻妻猶在蓐曰不然未有子而抱之甫得
子而棄之人其謂我何且新生那可保也弟請(qǐng)不已
嫂曰不得已寧以吾新生與之弟初不敢當(dāng)嫂卒與
之已而二子皆成立長(zhǎng)曰翃字景韓季曰詡字景虞
翃之子樵槱詡之孫鑄鑒皆相繼登第遂為名族孝
友睦□之報(bào)如此婦人有識(shí)尤可尚也
聞見(jiàn)前錄司馬溫公以康節(jié)之故遇其孤伯溫甚厚
公無(wú)子以族人之子康為嗣康字公休其賢似公識(shí)
者謂天故生之也公休與伯溫交游益厚公薨公休
免喪元佑間方欲大用亦不幸特贈(zèng)諫議大夫公休
有子植方數(shù)歲公休素以屬伯溫至范純夫內(nèi)翰輩
皆曰將以成溫公之后者非伯溫不可朝廷知之伯
溫自長(zhǎng)子縣尉移西京國(guó)子監(jiān)教授俾植得以卒業(yè)
因經(jīng)紀(jì)司馬氏之家植字子立既長(zhǎng)其賢如公休天
下謂真溫公門(mén)戶中人也亦早死無(wú)子溫公之世遂
絕
金史移剌履傳履父聿魯早亡聿之族兄興平軍
節(jié)度使德元無(wú)子以履為后方五歲晚臥廡下見(jiàn)微
云往來(lái)天際忽謂乳母曰此所謂臥看青天行白云
者耶德元聞之驚曰是子當(dāng)以文學(xué)名世及長(zhǎng)德元
生子震德元?dú){盡推家貲與之
衛(wèi)紹王傳衛(wèi)紹王六子大定二十六年賜名猛安曰
琚按出曰瑄按辰曰璪泰和七年詔按辰出繼鄭王
永蹈后詔曰朕追惟鄭邸誤蹈非彝□窆原野多歷
歲年怛然軫懷有不能已乃詔追復(fù)王爵備禮改葬
今稽式古典命汝為鄭王后守其祭祀
元史魏初傳初從祖璠無(wú)子以初為后初好讀書(shū)尤
長(zhǎng)于春秋為文簡(jiǎn)而有法比冠有聲中統(tǒng)元年始立
中書(shū)省辟為掾史兼掌書(shū)記未幾以祖母老辭歸隱
居教授會(huì)詔左丞許衡學(xué)士竇默及京師諸儒各陳
經(jīng)史所載前代帝王嘉言善政選進(jìn)讀之士有司以
初應(yīng)詔帝雅重璠名方之古直詢知初為璠子嘆獎(jiǎng)
久之即授國(guó)史院編修官
輟耕錄俞俊娶也先普化次兄丑驢女博顏帖木兒
無(wú)他兄弟因利也先之財(cái)愿繼其后竟不恤親父小
宗之祀為重博顏帖木兒將赴鄉(xiāng)試謂人曰若忝一
薦有司以禮敦遣先就北宅上馬赴府公宴畢卻歸
新宅下馬北宅丑驢所居新宅也先普化所居人戲
之曰昔人有二天今子有二父何其幸歟博顏帖木
兒赧甚
明外史晉恭王棡傳端王知烊薨無(wú)子再?gòu)淖雍?jiǎn)王
新嗣靖王庶子新化王表槏榮澤王表□皆懷王
弟端王諸父也表槏前死謚恭裕子知嗣為新化
王亦前死謚端和二子新新□端王請(qǐng)新嗣新
化王未封而端王薨表□謀攝府事端王妃王氏曰
王無(wú)后次及新化王新化王父子卒有孫新在即
召入府拜幾筵為喪主表□忿曰我尊行顧不得王
上疏言新端和王長(zhǎng)子不得為人后新宜嗣新
化王新□宜嗣晉王禮部議新宜嗣追封祖表槏
為安王父知爝為康王
興獻(xiàn)皇帝佑?xùn)z傳佑?xùn)z憲宗第三子正德十四年薨
謚曰獻(xiàn)王薨二年而武宗崩召世子入嗣是為世宗
禮臣毛澄等援漢定陶宋濮王故事考孝宗改稱佑
杬為皇叔父興獻(xiàn)大王王妃蔣為皇叔母帝命集議
未決進(jìn)士張璁上書(shū)請(qǐng)帝興獻(xiàn)王帝大悅會(huì)王妃至
自安陸止通州不入帝恚甚啟張?zhí)笥芴熳游?br />奉王妃歸藩群臣惶懼太后命進(jìn)王為興獻(xiàn)帝妃為
興國(guó)后璁更為大禮或問(wèn)以進(jìn)而主事霍韜桂萼給
事中熊浹議與璁合帝益心動(dòng)諭輔臣楊廷和蔣冕
毛紀(jì)帝后加稱皇廷和等不奉詔合廷臣爭(zhēng)之未決
嘉靖元年禁中火廷和及給事中鄧?yán)^曾朱鳴陽(yáng)引
五行五事為廢禮之證乃輟稱皇議加稱本生父興
獻(xiàn)帝設(shè)安陸祠署視祖陵用太常卿汪舉議祭用十
二籩豆樂(lè)用八佾帝心終不慊璁益引都御史席書(shū)
吏部郎方獻(xiàn)夫及黃綰黃宗明疏為助三年三月加
稱帝為本生皇考恭穆獻(xiàn)皇帝興國(guó)太后為本生母
章圣皇太后建廟于奉先殿側(cè)以席書(shū)為禮部尚書(shū)
專其事建室奉天殿西曰觀德殿祭如太廟召璁萼
獻(xiàn)夫?yàn)楹擦謱W(xué)士修撰呂楠鄒守益少卿胡侍御史
段續(xù)陳相皆以劾書(shū)等得罪璁益言考孝宗稱獻(xiàn)皇
帝本生父之妄七月諭去獻(xiàn)皇帝本生號(hào)九月詔伯
孝宗兄武宗稱獻(xiàn)皇帝曰皇考璁萼等驟貴干進(jìn)險(xiǎn)
譎者爭(zhēng)以言禮希上意百戶隨金錄事錢(qián)子勛言獻(xiàn)
皇帝宜遷葬天壽山帝謂不宜泄王氣乃止尊陵名
曰顯陵黃屋監(jiān)衛(wèi)如七陵光祿署丞何淵請(qǐng)立世室
太廟七年命璁等集明倫大典復(fù)追論廷和等罪加
上尊謚恭睿淵仁寬穆純圣獻(xiàn)皇帝親制顯陵碑封
松林山為純德山從祀方澤次五鎮(zhèn)以安陸州為承
天府十七年四月通州同知豐坊請(qǐng)加尊皇考廟號(hào)
稱宗以配上帝是月加上尊謚知天守道洪德淵仁
寬穆純圣恭儉敬文獻(xiàn)皇帝廟號(hào)睿宗祔太廟其年
十二月太后崩上尊謚曰慈孝貞順仁敬誠(chéng)一安天
誕圣獻(xiàn)皇后初楊廷和等議以益王次子崇仁王厚
炫為興王奉獻(xiàn)王祀帝不允封除初獻(xiàn)帝有長(zhǎng)子厚
熙生五日而卒嘉靖四年贈(zèng)岳王謚懷
毛澄傳澄字憲清昆山人武宗崩澄偕大學(xué)士梁儲(chǔ)
壽寧侯張鶴齡駙馬崔元太監(jiān)韋霦等迎興獻(xiàn)王長(zhǎng)
子厚熜于安陸既至將謁見(jiàn)有議用天子禮者澄曰
今即如此后何以加豈他日勸進(jìn)辭讓之禮當(dāng)遂廢
乎世宗踐阼甫六日有旨議獻(xiàn)王主祀及尊稱澄大
會(huì)文武群臣上議曰考漢成帝立定陶王為皇太子
立楚孝王孫景為定陶王奉共王祀共王者皇太子
本生父時(shí)大司空師丹以為恩義備至今陛下入承
大統(tǒng)宜如定陶王故事以益王第二子崇仁王厚炫
繼興王后襲封興王主祀事又考宋濮安懿王之子
入繼仁宗后是為英宗司馬光謂濮王宜尊以高官
大爵稱皇伯而不名范鎮(zhèn)亦言陛下既考仁宗若復(fù)
以濮王為考于義未當(dāng)乃立濮王園廟以宗樸為濮
國(guó)公奉濮王祀程頤之言曰為人后者謂所后為父
母而謂所生為伯叔父母此生人之大倫也然所生
之義至尊至大宜別立殊稱曰皇伯叔父某國(guó)大王
則正統(tǒng)既明而所生亦尊崇極矣今興獻(xiàn)王于孝宗
為弟于陛下為本生父與濮安懿王事正相等陛下
宜稱孝宗為皇考改稱興獻(xiàn)王為皇叔父興獻(xiàn)大王
妃為皇叔母興獻(xiàn)王妃凡祭告興獻(xiàn)王及上箋于妃
俱自稱侄皇帝某則正統(tǒng)私親恩禮兼盡可以為萬(wàn)
世法議上帝慍曰父母可更易若是耶五月四日旨
下再議澄復(fù)會(huì)廷臣上議曰禮為人后者為之子自
天子至庶人一也興獻(xiàn)王子惟陛下一人既入繼大
統(tǒng)奉祀宗廟是以臣等前議欲令崇仁王厚炫主興
獻(xiàn)王祀至于稱號(hào)陛下宜稱為皇叔父興獻(xiàn)大王自
稱侄皇帝名實(shí)以宋程頤之說(shuō)為可據(jù)也本朝之制
皇帝于宗藩尊行止稱伯父叔父自稱皇帝而不名
今稱興獻(xiàn)王為皇叔父大王又自稱名尊崇之典已
至臣等不敢復(fù)有所議因錄程頤代彭思永議濮王
禮疏進(jìn)覽帝不從其月二十四日命博考前代典禮
再議以聞澄乃復(fù)會(huì)廷臣上議曰臣等會(huì)議者再請(qǐng)
改稱興獻(xiàn)王為叔父者明大統(tǒng)之尊無(wú)二也然加皇
字于叔父之上則凡為陛下伯叔諸父皆莫能與之
齊矣加大字于王之上則天下諸王皆莫得而□之
矣興獻(xiàn)王稱號(hào)既定則王妃稱號(hào)亦隨之天下王妃
亦無(wú)以同其尊矣況陛下養(yǎng)以天下所以樂(lè)其心不
違其志豈一家一國(guó)之養(yǎng)可同日語(yǔ)哉此孔子所謂
事之以禮者其他推尊之說(shuō)稱親之議似為非禮推
尊之非莫詳于魏明帝之詔稱親之非莫詳于宋程
頤之議至當(dāng)之禮要不出于此并錄上魏明帝詔書(shū)
當(dāng)是時(shí)帝既銳欲推崇所生而進(jìn)士張璁復(fù)抗疏極
言禮官之謬帝益心動(dòng)持澄等疏久不下至八月朔
再命集議澄等乃復(fù)上議曰先王制禮本乎人情武
宗既無(wú)子嗣又鮮兄弟援立陛下于憲廟諸孫之中
是武宗以陛下為同胞之弟考孝宗母慈壽無(wú)可疑
矣可復(fù)顧私親哉疏入帝不懌復(fù)留中會(huì)給事中邢
寰請(qǐng)議憲廟王妃邵氏徽號(hào)澄上言王妃誕生獻(xiàn)王
實(shí)陛下所自出但既承大統(tǒng)則宜考孝宗而母慈壽
太后矣孝宗于憲廟皇妃宜稱皇太妃則在陛下宜
稱皇太太妃如此則彝倫既正恩義亦篤疏入報(bào)聞
其月帝以母妃將至下禮官議其儀澄等請(qǐng)由崇文
門(mén)入東安門(mén)帝不可乃議由正陽(yáng)左門(mén)入大明東門(mén)
帝又不可澄等執(zhí)議如初帝乃自定其儀悉由中門(mén)
入時(shí)尊崇禮猶未定張璁復(fù)進(jìn)大禮或問(wèn)帝益向之
至九月末乃下澄等前疏復(fù)令博采輿論以聞澄等
知?jiǎng)莶豢梢阎\于內(nèi)閣加稱興王為帝妃為后而以
皇太后懿旨行之乃上疏曰陛下孝心純篤親灑宸
翰諭以至情天地百神實(shí)所共鑒但臣等一得之愚
已盡于前議茲欲仰慰圣心使宜于今而不戾乎情
合乎古而無(wú)悖乎義則有密勿股肱在非臣等有司
所敢擅也帝迫于眾議乃以十月二日諭廷臣以慈
壽皇太后旨加興王號(hào)曰興獻(xiàn)帝妃曰興國(guó)太后皇
妃邵氏亦尊為皇太后既詔告天下加恩百僚矣十
二月十日復(fù)傳諭加稱皇帝內(nèi)閣楊廷和等既封還
御批帝猶不允于是澄等抗疏力爭(zhēng)又偕九卿喬宇
等合諫帝意未回澄猶執(zhí)奏不已明年嘉靖元年正
月清寧宮后三小宮災(zāi)澄復(fù)以為言會(huì)朝臣亦多諫
者事迄獲止澄端亮有學(xué)行論事侃侃不撓帝欲推
崇所生嘗遣中官諭意至長(zhǎng)跪稽首澄駭愕急扶之
起其人曰上意也上言人孰無(wú)父母奈何使我不獲
伸必祈公易議因出囊金畀澄澄奮然曰老臣悖耄
不能隳典禮獨(dú)有一去不與議已耳抗疏引疾至五
六上帝輒慰留不允二年四月疾甚復(fù)力請(qǐng)乃許之
舟至興濟(jì)而卒
張璁傳璁字秉用永嘉人舉于鄉(xiāng)七會(huì)試不第正德
十六年登第世宗初踐祚議追崇所生父興獻(xiàn)王廷
臣持之議三上三卻璁測(cè)知帝意以是年七月朔上
疏曰孝子之至莫大乎尊親尊親之至莫大乎以天
下養(yǎng)陛下嗣登大寶即議追尊圣考以正其號(hào)奉迎
圣母以致其養(yǎng)誠(chéng)大孝也廷議執(zhí)漢定陶宋濮王故
事謂為人后者為之子不得顧私親夫天下豈有無(wú)
父母之國(guó)哉記曰禮非天降非地出人情而已漢哀
帝宋英宗固定陶濮王子然成帝仁宗皆預(yù)立為嗣
養(yǎng)之宮中其為人后之義甚明故師丹司馬光之論
行于彼一時(shí)則可今武宗無(wú)嗣大臣遵祖訓(xùn)以陛下
倫序當(dāng)立而迎立之遺詔直曰興獻(xiàn)王長(zhǎng)子未嘗著
為人后之義則陛下之興實(shí)所以承祖宗之統(tǒng)與預(yù)
立為嗣養(yǎng)之宮中者較然不同議者謂孝廟德澤在
人不可無(wú)后假令圣考尚存嗣位今日恐弟亦無(wú)后
兄之義且迎養(yǎng)圣母以母之親也稱皇叔母則當(dāng)以
君臣禮見(jiàn)恐子無(wú)臣母之義禮長(zhǎng)子不得為人后圣
考止生陛下一人利天下而為人后恐子無(wú)自絕其
父母之義故在陛下謂入繼祖后而得不廢其尊親
則可謂為人后以自絕其親則不可夫統(tǒng)與嗣不同
非必父死子立也漢文承惠帝后則以弟繼宣帝承
昭帝后則以兄孫繼若必奪此父子之親建彼父子
之號(hào)然后謂之繼統(tǒng)則古有稱高伯祖皇伯考者皆
不得謂之統(tǒng)乎臣竊謂今日之禮宜別立圣考廟于
京師使得隆尊親之孝且使母以子貴尊與父同則
圣考不失其為父圣母不失其為母矣帝方扼廷議
得璁疏大喜曰此論出吾父子獲全矣亟下廷臣議
廷臣大怪駴交起擊之禮官毛澄等執(zhí)如初會(huì)獻(xiàn)王
妃至通州聞尊稱禮未定止不肯入帝聞而泣欲避
位歸藩璁知之益自喜乃著大禮或問(wèn)上之且曰非
天子不議禮愿奮獨(dú)斷揭父子大倫明告中外以皇
叔父皇叔母不正之名決不可稱然后大倫正而大
禮定其意蓋不欲禮官議也朝士益惡之其冬興王
加稱興獻(xiàn)帝璁亦除南京刑部主事以去追崇議且
寢至嘉靖三年正月帝得桂萼疏心動(dòng)復(fù)下廷議汪
俊代毛澄為禮部執(zhí)如澄璁復(fù)上疏曰陛下遵兄終
弟及之訓(xùn)論序當(dāng)立禮官不思陛下實(shí)入繼大統(tǒng)之
君而強(qiáng)比與為人后之例絕獻(xiàn)帝天性之恩蔑武宗
相傳之統(tǒng)致陛下父子伯侄兄弟名實(shí)俱紊寧負(fù)天
子不敢忤權(quán)臣此何心也伏睹圣諭云興獻(xiàn)王獨(dú)生
朕一人既不得承緒又不得徽稱罔極之恩何由得
報(bào)執(zhí)政窺測(cè)上心有見(jiàn)于推尊之重故今日爭(zhēng)一帝
字明日爭(zhēng)一皇字而陛下之心亦日以不帝不皇為
歉既而加稱為帝謂陛下心既慰矣故留一皇字以
覘陛下將來(lái)未盡之心遂敢稱孝宗為皇考稱興獻(xiàn)
帝為本生父父子之名既更推崇之義安在乃遽詔
告天下乘陛下不覺(jué)陷以不孝禮曰君子不奪人之
親疏不可奪親也陛下尊為萬(wàn)乘父子之親不可得
而奪之又可容人之奪之乎故今日之禮不在皇與
不皇惟在考與不考若徒爭(zhēng)一皇字則執(zhí)政必姑以
是塞今日之議陛下亦姑以是滿今日之心臣恐天
下知禮者必將非笑無(wú)已也與桂萼第二疏同上帝
益大喜立召兩人赴京命未逮兩人及黃崇明黃綰
復(fù)合疏力爭(zhēng)及獻(xiàn)帝改稱本生皇考閣臣以尊稱既
定請(qǐng)停召命帝不得已從之二人已在道復(fù)馳疏曰
禮官懼臣等面質(zhì)故先為此術(shù)求遂其私若不亟去
本生之稱天下后世終以陛下為孝宗之子墮禮官
欺蔽中矣帝益心動(dòng)復(fù)召二人比抵都眾洶洶欲撲
殺之萼懼不敢出璁閱數(shù)日始朝給事御史張翀鄭
本公等連章力攻帝益不悅特授二人翰林學(xué)士二
人力辭且請(qǐng)面折廷臣之非給事御史李學(xué)曾吉棠
等言璁萼曲學(xué)阿世圣世所必誅以傳奉為學(xué)士累
圣德不少御史段續(xù)陳相又特疏論并及席書(shū)帝責(zé)
學(xué)曾等對(duì)狀下續(xù)相詔獄刑部尚書(shū)趙鑒亦請(qǐng)置璁
萼于理語(yǔ)人曰得俞旨便捶殺之帝責(zé)以朋奸亦令
對(duì)狀璁萼乃復(fù)列欺罔十三事力折廷臣及廷臣伏
闕哭爭(zhēng)盡系詔獄予杖由是衣冠喪氣璁等勢(shì)大張
其年八月卒用其議以定
殷士儋傳士儋字正甫拜禮部尚書(shū)掌詹事府事世
宗定宗藩條例親王無(wú)后以兄弟及兄弟之子嗣不
得以旁支繼嘉靖末肅懷王薨無(wú)子其大母定王妃
請(qǐng)以輔國(guó)將軍縉嗣禮部議縉實(shí)懷王從叔不
可承祧詔許以將軍攝府事及帝即位定王妃復(fù)請(qǐng)
前尚書(shū)高儀執(zhí)不可得旨如先帝令縉乃重賂中
官屬宗人為奏祈必得士儋持之甚力帝以肅藩越
在遠(yuǎn)塞不王無(wú)以鎮(zhèn)之遂許縉嗣士儋又疏爭(zhēng)且
曰肅府自甘州徙蘭州實(shí)內(nèi)地即云邊郡宜別選郡
王賢者理府事帝意堅(jiān)不可奪士儋乃請(qǐng)封為郡王
諸宗如縉者率以此令從事帝終不許
王燾傳燾字浚仲昆山人少孤貧九歲為人后族人
有謀其產(chǎn)者燾舉以讓之獨(dú)迎養(yǎng)嗣祖母及母惟謹(jǐn)
鄭濂傳鄭文厚生欽銖文融無(wú)子以欽嗣欽嘗刺血
療本生父文厚疾
秦文傳文引疾歸惟日督教子姓弟禮禮子鳴雷出
后伯父文嘉靖二十二年舉進(jìn)士第一授修撰終南
京禮部尚書(shū)
丁士美傳士美同時(shí)館閣著聲者諸大綬字端甫授
修撰三年秩滿當(dāng)受封故事為人后者封不及本生
父母大綬出后叔父疏請(qǐng)以己恩命貤封所生自是
永制后居本生父母喪衰绖蔬水三年
出繼部雜錄
家語(yǔ)孔子與門(mén)人習(xí)射于矍相之圃蓋觀者如堵墻
焉射至于司馬使子路執(zhí)弓矢出列延謂射之者曰
奔軍之將亡國(guó)之大夫與為人后者不得入其余皆
入蓋去者半
讀書(shū)雜鈔公叔木有同母異父之昆弟死問(wèn)于子游
子游曰其大功乎狄儀有同母異父之昆弟死問(wèn)于
子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為之齊衰愚謂
婦人無(wú)再適雖見(jiàn)于禮者有繼父之文而子夏所謂
我未之前聞魯人則為之齊衰是衛(wèi)人未有此事而
魯人有之
容齋五筆唐世贈(zèng)典唯一品乃及祖余官只贈(zèng)父耳
而長(zhǎng)慶中流澤頗異白樂(lè)天制集有戶部尚書(shū)楊于
陵回贈(zèng)其祖為吏部郎中祖母崔氏為郡夫人馬總
準(zhǔn)制贈(zèng)亡父亦請(qǐng)回其祖及祖母散騎常侍張惟素
亦然非常制也是時(shí)崔植為相亦有陳情表云亡父
嬰甫是臣本生亡伯佑甫臣今承后嗣襲雖移孝心
則在自去年以來(lái)累有慶澤凡在朝列再蒙追榮或
有陳乞皆許回授臣猥當(dāng)寵擢而顯揚(yáng)之命獨(dú)未及
于先人今請(qǐng)以在身官秩并前后合敘勛封特乞回
充追贈(zèng)則知其時(shí)一切之制如此伯兄文惠執(zhí)政乞
以己合轉(zhuǎn)官回贈(zèng)高祖既已得旨而為后省封還固
近無(wú)此比且失于考引唐時(shí)故事也
齊東野語(yǔ)胡致堂寅字明仲謫新州嘗著讀史管見(jiàn)
數(shù)千萬(wàn)言及論漢宣帝立皇考廟曰既為伯父母叔
父母之后而父母亡則當(dāng)降所生父母而伯父母叔
父母之稱昭昭然矣稱謂既如此則三年之喪宜降
其服期又昭昭然矣稱謂既如此服喪又如此則情
之主乎內(nèi)者隆所當(dāng)隆殺所當(dāng)殺不敢交奪于幽隱
之中又昭昭然矣其論哀帝議立定陶王后曰故為
人后者不顧私親安而行之猶天性也當(dāng)是時(shí)而責(zé)
為人后者絕私親之顧彼反得以旁緣不孝之似而
責(zé)之顧私親者至以孝自居不顧者反陷于罪辟云
云其論晉出帝追封敬儒為宋王曰服而或加或降
者以恩屈于義也屈所生之恩以伸所厚之義則恩
輕而義重矣恩輕而義重則所生父母固可名之曰
伯父母叔父母矣為此論者皆是欲借此以自解然
持論太過(guò)所謂欲蓋而益彰前輩蓋嘗評(píng)之故今詳
著始末于此固非敢輕議先儒也若夫定陶立后敬
儒封王紛紛為是無(wú)定者皆父子私心不能自克互
相自欺以致此耳若昭陵立英宗為皇子詔曰濮安
懿王之子猶朕之子也思陵立壽皇為皇子詔曰藝
祖皇帝七世孫也明白洞達(dá)大哉王言后世安得而
擬議之哉
羅虞臣譜法或問(wèn)譜法有進(jìn)有黜曰他姓之子后吾
宗雖成派吾其猶黜諸吾宗之子為他姓后雖易世
吾其猶進(jìn)諸
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