不必再給口糧聽令從宜生理庶宗室有資生之路
而國家垂永久之圖矣疏入上下其章禮部尚書高
儀言元佐所奏鑿鑿可行但事體重大臣等不敢擅
議請通行各王府將奏內(nèi)事理虛心評議務(wù)求允當(dāng)
條列以聞容臣等再會廷臣熟議上請宸斷施行上
從之
隆慶四年立王府宗正命縉襲封肅王定王府軍
校員役工食
按明大政紀(jì)四年夏四月以鎮(zhèn)平王府鎮(zhèn)國中尉睦
為周府宗正載堂趙府宙楨唐府載&#崇府各如
例從河南撫按官舉也鄭府及方城萬安建德等官
宗室鮮少姑以其教授領(lǐng)之冬十月命肅府輔國將
軍縉襲封為王仍支輔國將軍祿禮部覆奏縉
以懷王從父例不得繼襲此先帝獨(dú)斷皇上親裁且
肅府初封甘州今徙蘭州在內(nèi)地不得稱極邊即選
擇郡王賢者使理府事自足鎮(zhèn)護(hù)不必變更條例上
不聽竟封王蓋太監(jiān)陳洪入其賄為奧援部議不能
奪也
按明會典凡郡王廚校四年議準(zhǔn)各郡王民校民廚
不分例前例后每位民校二十名每名征銀十兩民
廚二名每名征銀八兩其看墳民校有宮眷者準(zhǔn)留
六名無宮眷者準(zhǔn)留三名每名征銀八兩僉派送用
按續(xù)文獻(xiàn)通考肅恭王貢錝子真淤弘治四年封世
子嘉靖五年卒謚安和次子弼桄初封鎮(zhèn)國將軍嘉
靖十一年改封世孫十七年嗣贈其父曰靖隆慶四
年十一月肅府輔國將軍縉既理府事乃謀襲爵
入賂內(nèi)官陳洪嗾延長王真&#代奏禮部尚書殷士
儋以例卻之旨曰極邊重地須用親王鎮(zhèn)之士儋復(fù)
奏言條例親王絕非親弟侄不得襲縉懷王從父
也而又駕為極邊肅府昔封甘州誠為極邊今徙蘭
州則內(nèi)地矣即云邊郡但選郡王之賢者以理府事
自足捍衛(wèi)何必更張以徇私請而撓公典乎不聽
隆慶五年冊封潞王定王親升授官職例禮部請議
定宗藩事宜
按明大政紀(jì)五年正月冊封皇四子翊镠為潞王三
月定王親升授官職例時給事韓楫言王親不任京
官會典雖有其文然已故及無子孫者不在禁例中
請&#吏部以后升除官員除王親同祖親支儀賓郡
縣主未故者宜照例不任京職其不系同祖與夫人
以下之親及系同祖而妃與儀賓郡縣主已故者一
體升除京職其男為郡縣鄉(xiāng)君儀賓者亦如之疏下
吏部復(fù)請行各省撫按官查核擢用從之六月禮部
請議定宗藩事宜覆河南撫按栗永祿楊家相禮科
給事張國彥等奏也大略言歷考前代未嘗有宗室
而坐食縣官者我圣祖獨(dú)厚宗親世授爵祿恩至渥
也然圣祖當(dāng)天潢發(fā)源之始故奉以數(shù)郡而易供今
日當(dāng)宗支極茂之時則竭天下之財而難給以天下
通論之國初親郡王將軍纔四十九位今則玉牒內(nèi)
見存者共二萬八千九百二十四位歲支祿糧八百
七千萬石有奇郡縣主君及儀賓不與焉是較之國
初數(shù)百倍矣天下歲貢京師者止四百萬石而宗室
祿糧不啻倍之然特論平時耳萬一遇水旱兇荒征
輸無出將何以處之又特論目前耳將來傳世萬億
生齒無算又何以處之今上下公私兩受其困良以
恩施寡節(jié)而供輸之策窮禁縛太嚴(yán)而資生之路絕
今日之勢有不容不變通者且祖廟之制親盡則祧
而襲封之典曾不少變是待祖宗者薄而待子孫者
厚恩禮不幾于倒施乎今之論者動曰祖制不敢輕
議然觀洪武初親王祿米五萬石不數(shù)年后以供給
難繼減至萬石其后待慶遼肅谷諸王俱歲給五百
石是高皇帝制祿已無定矣永樂間秦魯唐府各五
千石遼韓伊府各二千石肅府僅七百慶府雖七百
五十石而郡王常于數(shù)內(nèi)撥給是文皇帝頒祿已變
更矣為今日計國家財力無措則不得不限服制以
殺其祿給祿給既減則不得不聽自便以開其生路
生路既開則不得不嚴(yán)法制以禁其為非蓋審時酌
變?yōu)閲医?jīng)久之圖莫有過于此者伏望皇上諮求
長策容本部以先后諸臣條議通限各府議至之日
本部即請大集廷議恭候圣明獨(dú)斷以成一代章程
以定萬世法守上報可
按明外史潞簡王翊镠穆宗第四子神宗母弟隆慶
二年生生四歲而封萬歷六年之藩衛(wèi)輝翊镠以帝
愛弟居邸久冠婚之費(fèi)視帝加盈時海內(nèi)殷富左右
以封殖導(dǎo)王王肆王莊&#畿內(nèi)比之藩還縣官遂以
內(nèi)臣司之皇店皇莊之名自此益侈翊镠居藩多所
求請無不應(yīng)者請贍田則以景邸原出予之多至四
萬頃請食鹽則先予淮繼予長蘆已乃予河?xùn)|歲為
常其后福藩遂緣為故事國初親王祿奉外稍給草
場牧地間以廢壤河灘請者多不及千頃部臣得執(zhí)
奏不盡從也景王載圳就藩時賜予概裁省楚地曠
多閑田詔悉予之景藩除潞得景故籍部臣無以難
也至福邸時版籍更定民力益絀尺寸皆奪之民間
海內(nèi)騷然論者推原事始頗以翊镠為口實云
按明會典祿米本折　秦王歲支祿米一萬石米鈔
中半兼支嘉靖四十四年奏辭本色一千石歲支九
千石本色四千石折色五千石
晉王歲支本色祿米一萬石嘉靖四十四年奏辭一
千石歲支米九千石
周王歲支本色祿米二萬石襲封支一萬二千石弘
治十六年支一萬石隆慶二年奏辭一千石歲支九
千石
楚王歲支本色祿米一萬石隆慶二年奏辭一千石
歲支九千石
魯王歲支祿米一萬石米鈔中半兼支隆慶二年奏
辭折色二千石歲支八千石本色五千石折色三千
石
蜀王歲支本色祿米一萬石嘉靖四十五年奏辭一
千石歲支九千石
代王歲支祿米六千石米鈔中半兼支
肅王歲支祿米一千石本色七百石折色三百石隆
慶四年本府輔國將軍承襲王爵仍支輔國將軍祿
米歲八百石本色三分折色七分
遼王歲支祿米二千石國除
慶王歲支祿米一萬石本色七千五百石折色二千
五百石嘉靖四十四年奏辭一千石歲支九千石本
色七千石折色二千石
寧王歲支祿米一萬石米鈔中半兼支國除
岷王歲支本色祿米一千五百石
韓王歲支祿米三千石本色二千石折色一千石
瀋王歲支祿米一萬石本色六千石折色四千石嘉
靖四十四年奏辭一千石歲支九千石本色五千五
百石折色三千五百石
唐王歲支本色祿米五千石嘉靖五年奏準(zhǔn)本色粟
米三千石外再給粳米一千石其余折色共歲支六
千石本色四千石折色二千石
伊王歲支本色祿米二千石國除
趙王歲支祿米一萬石米鈔中半兼支弘治十六年
定擬本色八千石折色二千石隆慶三年奏辭本色
一千石歲支九千石本色七千石折色二千石
鄭王歲支本色祿米一萬石隆慶元年加增四百石
歲支米一萬零四百石
襄王歲支本色祿米一萬石
荊王歲支本色祿米一萬石嘉靖四十五年奏辭五
百石歲支九千五百石
淮王歲支祿米一萬石米鈔中半兼支
德王歲支本色祿米一萬石隆慶二年奏辭一千石
歲支九千石
秀王歲支祿米一萬石國絕
崇王歲支本色祿米一萬石嘉靖四十四年奏辭五
百石歲支九千五百石
吉王歲支本色祿米一萬石嘉靖四十四年奏辭一
千石歲支米九千石
徽王歲支本色祿米一萬石國除
岐王歲支本色祿米一萬石國絕
益王歲支本色祿米一萬石嘉靖四十四年奏辭二
千石歲支八千石
衡王歲支本色祿米一萬石嘉靖四十四年奏辭二
千石歲支八千石
雍王歲支本色祿米一萬石國絕
壽王歲支本色祿米一萬石國絕
汝王歲支本色祿米一萬石國絕
涇王歲支本色祿米一萬石國絕
榮王歲支本色祿米一萬石嘉靖四十四年奏辭一
千石歲支九千石
景王歲支本色祿米一萬石國絕
靖江王歲支本色祿米一千石弘治十六年改本折
中半兼支
秦府郡王初封歲支祿米二千石本色五百石折色
一千五百石襲封一千石米鈔中半兼支
晉周楚魯蜀代遼瀋唐伊趙鄭襄荊德崇徽一十七
府郡王初封歲支祿米各二千石襲封各一千石俱
米鈔中半兼支
肅慶寧韓淮五府郡王初封歲支祿米一千石米鈔
中半兼支襲封同
吉益衡榮四府郡王歲支祿米一千石三分本色七
分折鈔
岷府郡王初封歲支祿米五百石米鈔中半兼支襲
封同
　以上各郡王祿米嘉靖四十四年定不分初封襲
　封俱歲支一千石三分本色七分折鈔惟岷府仍
　舊例各王府鎮(zhèn)國輔國奉國將軍鎮(zhèn)國輔國奉國
　中尉米鈔本折中半兼支（
按此條通紀(jì)祿米本折備載歷年更變之?dāng)?shù)因
　隆慶間屢議宗藩事宜故為附錄于此）

隆慶六年議準(zhǔn)王府民校原系徭編雇役有奸徒冒
充者查革問遣
按明會典云云
神宗萬歷二年定諸王府賜祭迎接禮儀并宗庶儀
賓贍給祿米及宗藩差員勘合給繳之制
按明會典萬歷二年議準(zhǔn)凡朝廷遣祭于各王府若
龍亭至本府于大門外降階跪迎入廟遷主于傍宣
讀畢復(fù)降階叩謝　又奏準(zhǔn)各宗過期年遠(yuǎn)查其抄
結(jié)明白者準(zhǔn)與請名照依宗庶事例歲給養(yǎng)贍米五
十石本折中半兼支若其年歲未遠(yuǎn)者照常準(zhǔn)請名
封　又題準(zhǔn)儀賓及郡縣主君或有不能偕老先后
短折者例給養(yǎng)贍食常祿三分之一減半支給　又
議準(zhǔn)凡宗藩勘合許各王府差來員役執(zhí)批告領(lǐng)本
司驗批給發(fā)即于封袋上填注發(fā)行月日及姓名期
限仍置立文簿登記其山東河南山西陜西湖廣每
季終江西廣西四川每上下半年將發(fā)過公文號數(shù)
領(lǐng)赍日期人役姓名通行各布政司知會各布政司
亦照所議奉到勘合將緊要節(jié)略攢造文冊報部其
年終奏繳仍舊
萬歷六年宗藩事例宗藩要例書成定諸王出合讀
書儀
按明通紀(jì)六年十二月宗藩事例宗藩要例書成頒
示諸侯王先是肅皇帝時公族繁盛國用困竭以故
禮官所裁宗藩條例多刻意抑損甚或自相乖亂不
可訓(xùn)閣臣張居正張四維申時行等念諸侯王皆骨
肉至親而至是不足以稱天子親親至意乃略舉事
例未妥者十一事上言請&#禮官集群臣議著為憲
令昭示諸侯王今大宗伯潘晟所定宗藩事例徐公
所定宗藩要例諸侯要例諸侯王既感泣益親上而
厚薄親疏有體又不至重困民財足稱不刊矣
按明會典六年詳定是日王出合先期一日內(nèi)侍官
設(shè)坐于書堂內(nèi)坐西面東設(shè)書案于座之左側(cè)置書
于案設(shè)寫字案于座之右側(cè)置筆硯仿紙于案是日
早輔臣率領(lǐng)講讀侍書官于書堂門外稍南面北拱
立伺候王入書堂內(nèi)坐定令旨說先生每來輔臣率
各官進(jìn)入行四拜禮分班侍立內(nèi)侍官舉書案就案
左立講讀官以次進(jìn)立于案前授書各十遍訖令旨
先生每吃酒飯內(nèi)侍官答應(yīng)各官出王暫入書堂南
間少憩輔臣再率各官入侍王寫字講書候王出坐
定令旨說先生每來輔臣同各官入照前分班侍立
內(nèi)侍官舉寫字案于座前侍書官進(jìn)至案前看寫字
寫畢內(nèi)侍官撤寫字案舉講書案于座前講讀官以
次進(jìn)講畢各官行一拜禮出仍于書堂外向北立王
進(jìn)內(nèi)各退輔臣看所寫字圈注于旁以備勸益一次
日以后每日早王出書堂各官進(jìn)見行一拜禮其授
書講書看字&#如前儀輔臣止侍看三日三日后講
讀侍書官徑自如儀授書講書看寫字輔臣不預(yù)至
寫字畢每日輪一內(nèi)侍官捧仿紙送內(nèi)閣圈注一王
每日所讀書大學(xué)一本書經(jīng)一本授書務(wù)要字樣真
正講書直說大意務(wù)要通曉先一日進(jìn)講章三日一
溫書就溫講寫字先用影本以后寫熟對帖自寫一
各官酒飯止是初入書堂時令旨說一次以后不必
再說只于講書罷令旨與先生每茶吃內(nèi)侍官答應(yīng)
歲率為常一每年假日圣節(jié)前后通九日千秋節(jié)九
日正旦初一日至二十日花朝一日清明一日端午
前后通三日七夕一日中秋一日重陽前后通三日
冬至前后通五日臘八一日除夕前五日每月朔望
各一日遇大風(fēng)雨暫免遇大寒大暑該住歇時請旨
定奪一講讀侍書官俱于歸極門南廊給與酒飯一
先期一日各該內(nèi)外執(zhí)事官俱赴書堂演禮又令春
講定以二月初旬起至五月初旬暫止秋講定以八
月初旬起至十月中暫止又題準(zhǔn)輟講之后內(nèi)侍書
官照常啟請尋溫舊書及日寫字送閣圈注講讀等
官遵先年事例半月恭詣書堂啟請誦書習(xí)講或別
授新書等項以&#忠益
萬歷七年重定諸王以下封典婚姻請名祿米及世
子以下襲封之制
按明會典七年議準(zhǔn)將軍以下其生母年逾七十者
許其陳請各從子爵秩準(zhǔn)與封號　又議準(zhǔn)請名封
過期者非特恩不許濫給冠帶　又議準(zhǔn)各王府庶
男婚資照庶女例一概免給　又議準(zhǔn)凡查出擅婚
照例分別成婚在嘉靖二十八年以前者所生子女
已封者免革未封查無別礙始準(zhǔn)請封成婚在二十
八年以后者所生子女仍照例止許請名不許請封
其已封者準(zhǔn)半祿終身日后子孫一體止給名糧
又議準(zhǔn)郡王故絕無人管理奉祀者例前官給府第
候?qū)m眷終后仍入官變賣以充祿糧　又議準(zhǔn)罪宗
庶人見在食糧七十二石者照擅婚例減為五十石
原系生三子以上減半者止二十五石俱本折中半
兼支以后子孫請名之后年足十五以上者方給口
糧不論人數(shù)多寡俱歲支本色各十二石年十五以
下者仍隨父母養(yǎng)贍其高墻閑宅正犯已故所遺家
屬釋放回府原已賜名者歲給本色米十二石無名
者許其照例請名之后亦給本色米十二石各日后
子孫名糧如之如止遺母妻無可倚賴者歲給養(yǎng)贍
米各六石終身其以前釋放者照例分別查給　又
議準(zhǔn)冒濫妾媵之子姑許請名歲止給與本色米十
二石子孫如之其現(xiàn)在食糧歲給五十石本折中半
兼支者姑準(zhǔn)終身日后凡子孫俱如今例　又議準(zhǔn)
儀賓于妻亡之后俱住支常祿郡縣主君于儀賓身
故之后俱半給養(yǎng)贍儀賓丁憂常祿仍許支給　又
議準(zhǔn)以后宗室越關(guān)奏擾已封者降為庶人送閑宅
居住給與口糧未封未名及花生傳生等項俱札順
天府遞回該府收管不送閑宅致冒口糧　是年令
親王無子旁枝襲繼者于本爵祿米內(nèi)歲撥二百石
給與該府宮眷養(yǎng)贍　又議準(zhǔn)世子早逝其子承襲
而追封者子孫封爵姑免查革若原非聽繼親王人
數(shù)特以子進(jìn)封而得追封者雖在例前其次嫡庶子
止授本等官職已封者姑俟身終其子改正若追封
在例后者雖系世子其次子止照原議授以本等官
職

　宗藩部匯考十四
　　明六
神宗萬歷十年更定宗藩承襲封典婚姻祭葬祿米
一切禮儀格式
按明會典萬歷十年議準(zhǔn)親王庶子襲封親王而嫡
母不存者生母許封次妃
弘治
十年例
但不得濫請繼妃
封號郡王庶子襲封郡王而嫡母不存者生母亦許
封次妃俱止請&#知會不給誥命冠服身后與祭一
壇無葬若已故準(zhǔn)追封次妃其親王庶子初封郡王
者生母止封夫人
弘治
四年例
不在次妃之例將軍中尉
如嫡母不存其生母亦各從子之爵秩授封夫淑恭
宜安人止行文該府知會俱不給誥命祭葬若已故
者亦準(zhǔn)追封其養(yǎng)母庶母不許一概濫請至于生母
年老多疾其子愿請出府就養(yǎng)者許其陳乞
嘉靖十
一年例

子多者仍聽遞相迎養(yǎng)　凡酌議工價是年議準(zhǔn)郡
王初封者爵秩雖同然有帝孫王孫之異系帝孫者
儀仗房屋冠服及身后墳價俱照例全給其余郡王
儀仗房屋冠服止令自備不必奏請關(guān)給身后墳價
量給一半如妃先故給與造墳以后王故之日止開
壙合葬若王故在萬歷七年例前而妃今故者不必
補(bǔ)給世子墳價與郡王同至于將軍中尉郡縣主君
等房屋冠服墳價一概停免　是年議準(zhǔn)凡親王薨
子幼許撫按官推舉郡王一位請&#暫管府事凡一
應(yīng)奏請名封鈐束宗儀事件悉令管理惟錢糧止許
稽查不許收掌待嗣子年長稍知事體即便具奏回
避其另城郡王薨子幼亦聽撫按官于將軍中尉內(nèi)
推舉一位請&#攝理府事俱要倫次相應(yīng)賢能素著
者方行推選不得&#情濫舉致啟爭端
嘉靖四
十四年例

凡查革冒封是年議準(zhǔn)郡王無繼統(tǒng)之例其進(jìn)封親
王或薨故絕嗣或犯罪革爵者子孫弟侄及旁枝疏
族俱不準(zhǔn)承襲王爵先年有冒封過者許各自首姑
準(zhǔn)本爵終身不分同城另城其長子次子俱止授世
次本等爵級有以前加封者悉令改正若隱匿不首
查出之日即行削奪不俟終身　凡進(jìn)繳冊印是年
議準(zhǔn)郡王初封給有冊印其緣事降革者例當(dāng)繳奪
若薨故而本支盡絕無人收藏者亦當(dāng)追繳（
正德二年及嘉
靖四十三年例）
今后遇有此項通送親王奏繳不許稽遲留
外以致弊端其有進(jìn)封親王或改封世子及雖故絕
本府尚有人奉祀者止令繳印不必繳冊
萬歷
七年例

是年議準(zhǔn)宗室新生子女三日后即具啟各該親郡
王及管理府事者審實取具收生親識宮眷人等保
結(jié)明白按季類奏或因事稽遲許于下季補(bǔ)奏每年
終備將奏報過子女?dāng)€造文冊一樣二本赍部一轉(zhuǎn)
送宗人府比對一收貯禮部查考如有不依期奏報
及未經(jīng)保結(jié)明白朦朧妄報者俱候年終將長史教
授等官量罪重輕參治所報子女日后不許請名請
封
弘治十年正德四年例
同但當(dāng)時一年一次奏報
　奏報格式　某王臣
某謹(jǐn)奏為報生事?lián)晨ね跄车葐⒎Q本王長子長
孫鎮(zhèn)輔奉國將軍中尉某等妃夫淑恭宜安人第幾
妾某氏于某年月日嫡庶生第幾子女等例該報生
乞為轉(zhuǎn)奏等因具啟到臣查得宗藩要例內(nèi)宗支奏
報一款宗室新生子女三日后即具啟各該親郡王
及管理府事者審實取具收生親識宮眷人等保結(jié)
明白按季類奏或因事稽遲許于下季補(bǔ)奏如有不
依期奏報及未經(jīng)保結(jié)明白朦朧妄報者俱候年終
將長史教授等官量罪重輕參治所報子女日后不
許請名請封等因今某等第幾子女等俱系某季該
報生人數(shù)已令長史教授某人等遵例審實具結(jié)送
部外理合奏報伏乞&#下該衙門登記以便日后奏
請名封臣等不勝感戴天恩之至為此具本專差校
尉某人赍捧謹(jǐn)具奏聞（
奏本背面俱要細(xì)書對本長史教授及用寶典寶等官職
名后仿此）
計開某郡王府一某王長子長孫鎮(zhèn)國奉國將
軍中尉某年若干歲正配妃夫淑恭宜安人某氏于
某年月日嫡生第幾子女如系庶出者云第幾妾某
氏于某年月日庶生第幾子女收生婦某氏例該奏
報　凡查參玉牒是年議準(zhǔn)各王府玉牒冊每年八
月以里遵照冊式攢造一樣二本冊尾明注監(jiān)造某
官對同某官書寫某役差人赍送到部一轉(zhuǎn)送宗人
府一收貯禮部除過期不到者聽宗人府查參外其
造到文冊但有開載不明或嫡庶混淆或名位舛錯
或那移封期或增減年歲等情弊本部即將經(jīng)管員
役指名參究原冊駁回另造
嘉靖四
十四年例
其本年內(nèi)殤
卒位數(shù)照依宗支歲報冊一體開報以備查考　玉
牒冊式　某王某生子幾位女幾位第一子某某年
月日母妃某氏嫡生收生婦某氏某年月日奏報某
年月日具奏賜名某年月日冊封為世子某年月日
具奏選婚某年月日奉禮部某字幾號勘合選到某
府州縣某籍某人第幾女某氏某年月日冊封為世
子妃某年月日入府成婚某年月日襲封為某王妃
某氏同日進(jìn)封為某王妃王某年月日薨妃某年月
日薨
如系次嫡庶子已封郡王改封世
子并從親進(jìn)封者俱要明白開注
第二子某某
年月日母妃內(nèi)助幾妾某氏嫡庶生收生婦某氏某
年月日奏報某年月日具奏賜名某年月日冊封為
某郡王某年月日具奏選婚某年月日奉禮部某字
幾號勘合選到某府州縣某籍某人第幾女某氏某
年月日冊封為某郡王妃某年月日入府成婚王某
年月日薨妃某年月日薨
余
仿此
第一女某年月日母
妃內(nèi)助幾妾某氏嫡庶生收生婦某氏某年月日奏
報某年月日具奏請封某年月日奉禮部某字幾號
勘合封為某郡主選配儀賓某人某年月日冠帶成
婚郡主某年月日卒儀賓某年月日卒
余
傲此
某郡王
某生子幾位女幾位第一子某某年月日母妃某氏
嫡生收生婦某氏某年月日奏報某年月日具奏賜
名某年月日授封為長子某年月日具奏選婚某年
月日奉禮部某字幾號勘合選到某府州縣某籍某
人第幾女某氏某年月日封為長子夫人某年月日
奉某字幾號勘合入府成婚某年月日冊封為某王
夫人某氏同日進(jìn)封為妃王某年月日薨妃某年月
日薨
如系次嫡庶子已封將軍
改封長子者俱要明白開注
第二子某某年月
日母妃內(nèi)助幾妾某氏嫡庶生收生婦某氏某年月
日奏報某年月日具奏賜名某年月日授封為鎮(zhèn)國
將軍某年月日奉禮部某字幾號勘合選到某府州
縣某籍某人第幾女某氏某年月日封為鎮(zhèn)國將軍
夫人某年月日奉某字幾號勘合入府成婚將軍某
年月日卒夫人某年月日卒
余
仿此
第一女某年月日
母妃內(nèi)助幾妾某氏嫡庶生收生婦某氏某年月日
奏報某年月日具奏請封某年月日奉禮部某字幾
號勘合封為某縣主選配儀賓某人某年月日冠帶
成婚縣主某年月日卒儀賓某年月日卒
余
仿此
鎮(zhèn)國
將軍某生子幾位女幾位第一子某第一女輔國將
軍某生子幾位女幾位第一子某第一女奉國將軍
某生子幾位女幾位第一子某第一女鎮(zhèn)國中尉某
生子幾位女幾位第一子某第一女輔國中尉某生
子幾位女幾位第一子某第一女奉國中尉某生子
幾位女幾位第一子某第一女以后某字輩照依世
次由郡王以至將軍中尉同前開造　凡名封奏結(jié)
是年議準(zhǔn)宗室子女請名請封俱由各該親郡王及
管理府事者審實定于每季仲月類奏一次仍取具
本位親支如無親支以次挨及房族宗室五位并長
史教授等官兩鄰收生人等不致扶同欺隱甘結(jié)于
具奏之時一并差人赍送到部轉(zhuǎn)行宗人府備查生
年月日父爵母封明白回報仍將禮部收貯玉牒文
冊查對相同方與題覆其或查無奏報及有差錯者
行布政司查勘若有扶同隱匿將額外濫收妾媵并
乞養(yǎng)過房來歷不明樂婦花生傳生子女捏作嫡出
庶出朦朧冒請名封者本部查出或被奏告事發(fā)將
本位參降爵級?？弊谑伊P革祿米長史教授等官
革職一應(yīng)甘結(jié)人等行巡按御史提問以枉法論罪
弘治間及嘉
靖三十年例
如王奏到三月以外而長史教授等結(jié)
未到致妨查題者禮部每上下半年查參一次行巡
按御史將長史教授等官提問　是年議準(zhǔn)凡親郡
王將軍中尉之子不分長次嫡庶俱年五歲請名親
王嫡庶子女及世孫郡王嫡長子長孫俱年十歲請
封十五歲選婚親王次嫡庶孫郡王次嫡庶子及嫡
庶女將軍中尉嫡庶子女俱年十五歲請封即與選
婚若因事&#延未能如期奏請者男請名請封過期
五年以下查題十年以下行勘十五年以下勘明另
題止給名糧五十石本折中半兼支十五年以上立
案如系聽繼王爵人數(shù)過期年久例應(yīng)另題立案者
臨期請旨定奪男選婚女請封過期十年以下查題
十五年以下行勘十五年以上立案其庶人請給名
糧亦許十五歲具奏過期一如選婚例行　凡稽查
奏勘是年議準(zhǔn)王府奏請名封婚禮等項長史教授
等官將歷年冊籍備查的確及審據(jù)各該人役?？?br />明白與例相合啟王如式具奏不得受賄徇私將違
礙事情混行奉擾亦不得因而留難勒掯累苦貧宗
其禮部行勘事件該布政司務(wù)要查核明確依限回
覆不得止據(jù)長史教授申文抄寫以了前件亦不得
遲延日久以致守候不便今后但有奏請違礙責(zé)在
長史教授等官回報草率及遲至一年之外者責(zé)在
該布政司官聽本部酌量事情重輕參奏　奏請格
式　一男請名某王臣某謹(jǐn)奏為乞恩請名事?lián)?br />郡王某等啟稱本王長子長孫鎮(zhèn)輔奉國將軍中尉
某等嫡庶第幾子等各年歲已足例該請名乞為轉(zhuǎn)
奏等因具啟到臣查得宗藩要例內(nèi)名封奏結(jié)一款
宗室子女請名請封俱由各該親郡王及管理府事
者審實定于每季仲月類奏一次仍取具本位親支
如無親支以次挨及房族宗室五位并長史教授等
官兩鄰收生人等不致扶同欺隱甘結(jié)于具奏之時
一并差人赍送到部等因今據(jù)某等第幾子等俱系
某季該請名人數(shù)已令長史教授某人等查勘明白
遵例具結(jié)送部外理合開列類奏伏乞&#下禮部照
例賜名臣等不勝感戴天恩之至為此具本專差校
尉某人赍捧謹(jǐn)具奏聞計開某郡王府某王長子長
孫鎮(zhèn)輔奉國將軍中尉某年若干歲于某年月日奏
請授封為某爵于某年月日奉禮部某字幾號勘合
會選到某府州縣軍民籍某人第幾女某氏為配于
某年月日具奏于某年月日奉禮部某字幾號勘合
授封為妃夫淑恭宜安人于某年月日入府成婚于
某年月日嫡生第幾子收生婦某氏已于某年月日
奏報今見年五歲例該請名如系庶出者即于入府
成婚之下云于某年月日因年足若干歲妃夫淑恭
宜安人某氏無出遵例具奏娶妾于某年月日奉禮
部某字幾號勘合選到某府州縣軍民籍某人第幾
女某氏于某年月日入府為第幾妾于某年月日庶
生第幾子收生婦某氏已于某年月日奏報今見年
五歲例該請名　一男請封某王臣某謹(jǐn)奏為乞恩
請封選婚事?lián)晨ね跄车葐⒎Q本王長子長孫鎮(zhèn)
輔奉國將軍中尉某等嫡庶第幾子某等各年歲已
足例該請封選婚乞為轉(zhuǎn)奏等因具啟到臣查得宗
藩要例內(nèi)名封奏結(jié)一款宗室子女請名請封俱由
各該親郡王及管理府事者審實定于每季仲月類
奏一次仍取具本位親支如無親支以次挨及房族
宗室五位并長史教授等官兩鄰收生人等不致扶
同欺隱甘結(jié)于具奏之時一并差人赍送到部等因
今據(jù)某等第幾子某等俱系某季該請封人數(shù)已令
長史教授某人等查勘明白遵例具結(jié)送部理合開
列類奏伏乞&#下禮部照例賜給封號誥命祿米從
人等項準(zhǔn)令于本境官員軍民良家女內(nèi)選擇具奏
婚配臣等不勝感戴天恩之至為此具本專差校尉
某人赍捧謹(jǐn)具奏聞計開（
同前但某年月日奏報下云于某年月日具奏賜名
某今見年一十五歲例該請封選婚）
一女請封
同
前
以上具類奏格式
一親王子女請封合用單本格式某王臣某謹(jǐn)奏為
乞恩請封事竊照臣見年若干歲于某年月日荷蒙
圣恩冊封臣為某王于某年月日具奏選婚于某年
月日奉禮部某字幾號勘合會官選到某府州縣某
籍某人女某氏為配于某年月日具奏冊封為某王
妃于某年月日入府成婚于某年月日嫡生第幾子
如系庶生者云妃某氏于某年月日入府成婚無出
于某年月日具奏選妾于某年月日奉禮部某字幾
號勘合會官選到某府州縣某籍某人女某氏于某
年月日入府為第幾妾于某年月日庶生第幾子收
生婦某氏于某年月日奏報于某年月日具奏賜名
某今年足十歲例該請封已令長史某等取具某王
等無礙結(jié)狀送部外理合具奏伏望皇上篤念親親
乞&#禮部照例賜給封號冊印等項遣官冊封臣不
勝感戴天恩之至為此具本專差校尉某人赍捧謹(jǐn)
具奏聞

注
凡親王子女報生請名選婚及親郡王并妃請
　封或親王選妾例應(yīng)單本具奏者俱仿此
是年議準(zhǔn)凡宗室有犯罪革爵者未封子女無論革
前革后所生一概不許請封
嘉靖四
十四年例
其已封而無
同惡情由者備查所犯輕重分別奏請止系越關(guān)訐
奏等項革爵者已封子孫姑免查革若犯該敗倫傷
化人命強(qiáng)盜等項子孫除同惡隨坐外其余一體降
為庶人日后不許援引遠(yuǎn)年寬宥事例覬復(fù)封爵（
萬歷
七年例）
其在內(nèi)法司及在外撫按等官但有干系宗室
降革等項者俱備開所犯招由行移禮部知會以便
查考　又議準(zhǔn)行禮次序凡遇迎接詔赦親王先率
郡王將軍中尉于殿前臺上行五拜禮畢親王侍立
于龍亭之傍郡王等爵分班侍立于臺上俟文武官
先行四拜禮畢郡王等爵俱同各官跪聽宣讀讀畢
仍復(fù)原班候各官再行八拜禮畢以次而退
萬歷
六年例

若郡王管理親王府事及另城郡王管理府事者迎
接詔赦文武官俱于本布政司府州衙門行禮抄黃
送管理郡王自率宗儀行禮
嘉靖
六年例
其拜賀圣節(jié)等
項亦照爵職崇卑立班行禮如有錯亂失序及倨慢
不恭者許典儀等官糾舉聽本王參治　凡代行禮
儀是年議準(zhǔn)各王府迎接詔赦及慶賀等項禮儀如
親郡王年老有疾不能行禮者先期奏請世子長子
代行其府中諸務(wù)仍自行管理不許世子長子干預(yù)
以起釁端若王果患篤廢之疾難管理者具奏行勘
明白請&#世子長子代理
正德
四年例
至于王已老疾世
子長子先故者亦許世孫長孫代行若以世孫行禮
請給世子冠服者請旨定奪　又議準(zhǔn)各郡王并將
軍中尉赍奏事宜除機(jī)密重情或與親王干涉及郡
王分封不在一城居住者許令徑自差人具奏外其
余凡有奏請務(wù)要令長史教授備啟親王及另城郡
王參詳明白應(yīng)該奏聞?wù)叻皆S給批差人赍奏（
弘治十三
年例）
若本非機(jī)密本無干涉而捏稱機(jī)密干涉及假以
建言為報復(fù)之舉者奏詞立案不行仍將本爵參降
祿米差來人役照撥置例問發(fā)邊衛(wèi)永遠(yuǎn)充軍輔導(dǎo)
等官通行參究其無藉棍徒詐騙各府財物交通歇
家潛住京師打點(diǎn)者許緝事衙門訪拿照例問遣
又議準(zhǔn)宗室如有構(gòu)訟及請乞婚封祿糧等項合行
長史教授啟王轉(zhuǎn)奏如親郡王不與轉(zhuǎn)奏許差家人
于守巡撫按衙門具告即與行勘輕則啟王議處重
則會奏請旨奏內(nèi)亦要明開曾否經(jīng)長史教授守巡
撫按等官告理抄奏到部查勘明白題請究治不許
私自越關(guān)來京奏擾如或故違禁例已封者題請降
為庶人送發(fā)閑宅拘住給與口糧養(yǎng)贍其無名封及
花生傳生等項俱徑札順天府遞回該府收管不送
閑宅致冒口糧若宗婦宗女犯者順付公差人等伴
送回府已封者題請革去封號仍罪坐夫男削奪封
職凡所奏情詞一概立案不行隨行巡按御史根究
同行撥置之人問擬邊衛(wèi)永遠(yuǎn)充軍該府長史教授
等官失于防范通候年終類參每一府而歲至三起
以上者降調(diào)一起二起者行巡按御史提問罰治如
有需索抑勒失誤應(yīng)得名封以致本宗不得已而冒
禁者勘明之日將輔導(dǎo)官參究革職　又議準(zhǔn)改正
樂工凡親王迎接詔&#及朝賀宴享合用樂工各該
布政司遵照會典所載原額查將先年各府退出數(shù)
內(nèi)撥還二十七戶聽候供用但不得狎近女樂致有
花生冒濫之弊郡王原無撥給樂工不許妄援奏討
其另城郡王如遇迎接詔赦等項行禮許有司撥送
吹鼓手十二名應(yīng)用事畢即回原籍當(dāng)差
萬歷
七年例

又議準(zhǔn)宗室子女年十五以上奏行境內(nèi)官員軍民
之家及居官入籍年久者選擇婚配要家世清白年
歲相應(yīng)雖系重結(jié)王親亦必服屬無礙方許題請授
封成婚如有遠(yuǎn)方流移軍匠并祖父過犯及本府軍
校廚役子女朦朧冒選者革退另選如已經(jīng)授封成
婚者夫淑恭宜人等革去封號所生子女照擅婚例
止許請名不許請封郡縣主君等儀賓革去職事各
該?？眴T役及主婚媒證人等依律治罪如有營求
撥置情由及本府軍校廚役與王府為婚者俱問發(fā)
邊衛(wèi)永遠(yuǎn)充軍
萬歷
七年例
其初選有之日長史教授等
官取具媒證人等甘結(jié)重加保勘申呈巡按御史轉(zhuǎn)
行布政司核勘無礙照依類奏事例于每季仲月具
奏一次先期巡按御史行長史教授等官啟王具本
齊發(fā)其布政司文結(jié)免其復(fù)具止用長史教授等官
粘連媒證人等甘結(jié)繳部若王奏已到而巡按奏未
到按季咨都察院行催如巡按奏先到一面查題遲
至半年以外而王奏與長史教授等結(jié)未到者每上
下半年同名封類參一次行巡按御史將輔導(dǎo)等官
提問坐以抑勒之罪　請婚格式　某王臣某謹(jǐn)奏
為乞恩婚禮事?lián)晨ね跄车葐⒎Q長子長孫鎮(zhèn)輔
奉國將軍中尉某等選到某氏等各家道清白年歲
相應(yīng)堪為婚配伏乞轉(zhuǎn)奏等因具啟到臣查得宗藩
要例內(nèi)選擇婚配一款選有之日長史教授等官取
具媒證人等甘結(jié)重加?？鄙瓿恃舶从忿D(zhuǎn)行布
政司核勘無礙照依類奏事例于每季仲月具奏一
次先期巡按御史長史教授等官啟王具本齊發(fā)其
布政司文結(jié)免其復(fù)具止用長史教授等官粘連媒
證人等甘結(jié)繳部等因今據(jù)某等選到某氏等俱系
某季該封人數(shù)已令長史教授某人查勘明白申呈
巡按衙門核實具奏外伏乞&#下禮部照例賜給封
號誥命等項行令成婚臣等不勝感戴天恩之至為
此具本專差校尉某赍捧謹(jǐn)具奏聞計開某郡王府
一長子長孫鎮(zhèn)輔奉國將軍中尉某見年若干歲系
某王將軍中尉某妃夫淑恭宜安人某氏嫡生如系
庶出者云第幾妾某氏庶生先于某年月日具奏請
封選婚于某年月日奉禮部某字幾號勘合會選到
某府州縣某籍某人嫡妻某氏所生第幾女某氏見
年若干歲堪為婚配　凡選娶繼配是年議準(zhǔn)凡親
郡王妃病故而未有子者許奏請選繼
天順
四年例
止請
&#封為繼妃不給冊命冠服若元妃題封之后未及
遣官行禮病故者親王繼妃準(zhǔn)給冊命冠服仍遣官
冊封郡王繼妃止給冊命不遣官冊封不給冠服（
萬歷
七年例）
如已有子不分嫡出庶出俱不許選繼止照內(nèi)
助事例有妾推舉一妾無妾奏選一人以管理家事
撫育子女不許請授次妃封號
弘治
間例
將軍中尉正配
病故而未有子及已經(jīng)授封未經(jīng)成婚病故者俱許
選繼如年五十以下子尚幼小者亦許選娶內(nèi)助（
嘉靖
二十八年例）
若雖無子止奏選內(nèi)助妾媵者聽從其便（
正德
四年例）
至于繼室病故而復(fù)無子者亦止許選妾不許
再奏選繼其親王世子郡王長子不分有無子嗣俱
準(zhǔn)選繼以共承宗祧止請&#知會俟襲封王爵之日
世子繼妃進(jìn)封為親王繼妃長子繼夫人進(jìn)封為郡
王繼妃一體遣官冊封世孫長孫亦照世子長子例
行
萬歷
九年例
　奏請格式　一選娶繼配某王臣某謹(jǐn)
奏為乞恩遵例選繼事?lián)雷邮缹O某等某郡王等
啟稱長子長孫鎮(zhèn)輔奉國將軍中尉某等因嫡配妃
夫淑恭宜安人某氏等病故乞要遵例選繼乞為轉(zhuǎn)
奏等因具啟到臣查得宗藩要例內(nèi)選娶繼配一款
親郡王妃病故而未有子者許奏請選繼止請&#封
為繼妃不給冊命冠服若元配題封之后未及遣官
行禮病故者親王繼妃準(zhǔn)給冊命冠服仍遣官冊封
郡王繼妃止給冊命不遣官冊封不給冠服將軍中
尉正配病故而未有子及已經(jīng)授封未經(jīng)成婚病故
者俱許選繼其親王世子郡王長子不分有無子嗣
俱準(zhǔn)選繼以共承宗祧止請&#知會俟襲封王爵之
日世子繼妃進(jìn)封為親王繼妃長子繼夫人進(jìn)封為
郡王繼妃一體遣官冊封世孫長孫亦照世子長子
例行等因今據(jù)某等具啟前來已令長史教授某等
查勘明白理合按季開列類奏伏乞&#下禮部將某
等照例題請準(zhǔn)令于本境官員軍民良家女內(nèi)選娶
一人以為繼室臣等不勝感戴天恩之至為此具本
專差校尉某赍捧謹(jǐn)具奏聞

注
如親郡王止引親郡王例將軍中尉止引將軍
　中尉例世子長子止引世子長子例其親郡王世
　子世孫長子長孫系單本具奏者仿后開來歷格
　式敘于前奏內(nèi)不必列計開
計開親郡王一某王某見年若干歲于某年月日具
奏冊封為某王某年月日具奏選婚奉禮部某字幾
號勘合選到某府州縣某籍某人第幾女某氏為配
某年月日冊封為某王妃某年月日入府成婚某年
月日病故&#無所生子女例應(yīng)選繼世子世孫長子
長孫一某王世子世孫某郡王長子長孫見年若干
歲于某年月日具奏冊封為某爵某年月日具奏選
婚奉禮部某字幾號勘合選到某府州縣某籍某人
第幾女某氏為配某年月日冊封為某妃夫人某年
月日入府成婚如有子開出有無子開出無某年月
日病故例應(yīng)選繼將軍中尉一某府將軍中尉某見
年若干歲于某年月日具奏授封為某爵某年月日
奉禮部某字幾號勘合選到某府州縣某籍某人第
幾女某氏為配某年月日授封為某夫淑恭宜安人
某年月日入府成婚某年月日病故&#無所生子女
例應(yīng)選繼

注
如系未封未婚病故者俱于為配下云未曾授
　封未經(jīng)成婚某年月日病故
一選娶內(nèi)助某王臣某謹(jǐn)奏為乞恩選娶內(nèi)助事?lián)?br />某郡王某等啟稱妃夫淑恭宜安人某氏等病故乞
要遵例選娶內(nèi)助乞為轉(zhuǎn)奏等因具啟到臣查得宗
藩要例內(nèi)選娶繼配一款親郡王妃病故如已有子
不分嫡出庶出俱不許選繼止照內(nèi)助事例有妾推
舉一妾無妾奏選一人管理家事?lián)嵊优畬④娭?br />尉正配病故如年五十以下子尚幼小者亦許選娶
內(nèi)助等因今據(jù)某等具啟前來已令長史教授某等
查勘明白理合按季開列類奏伏乞&#下禮部將某
等照例題請準(zhǔn)令于本境官員軍民良家女內(nèi)選娶
內(nèi)助就作本位第一妾臣等不勝感戴天恩之至為
此具本專差校尉某赍捧謹(jǐn)具奏聞計開某郡王府
一某王鎮(zhèn)輔奉國將軍中尉某年若干歲于某年月
日奏請授封為某爵于某年月日奉禮部某字幾號
勘合選到某府州縣某籍某人第幾女某氏為配于
某年月日授封為某妃夫淑恭宜安人于某年月日
病故除報喪外&#未娶有妾媵遺下子女無人撫育
例應(yīng)選娶內(nèi)助

注
如本位下有妾者病故下云因年足若干歲正
　配無出先于某年月日奉禮部某字幾號勘合娶
　到某府州縣某籍某人第幾女某氏為第一妾例
　應(yīng)進(jìn)為內(nèi)助
為內(nèi)助
是年議準(zhǔn)凡親王妾媵許奏選一次多者止于十人
世子及郡王額妾四人長子及將軍額妾三人中尉
額妾二人
弘治
間例
世子郡王選婚之后年二十五歲嫡
配無出具啟親王轉(zhuǎn)奏長史司仍申呈巡按御史核
實具奏于良家女內(nèi)選娶二人以后不拘嫡庶如生
有子則止于二妾至三十歲復(fù)無出方許仍前具奏
選足四妾長子及將軍中尉選婚之后年三十歲嫡
配無出照例具奏選娶一人以后不拘嫡庶如生有
子則止于一妾至三十五歲復(fù)無出方許仍前具奏
長子將軍娶足三妾中尉娶足二妾至于庶人必年
四十以上無子方許奏選一妾
嘉靖三
十一年例
凡選妾禁
例悉如選婚不許濫選流移過犯及本府軍校廚役
之家各王府每年備將妾媵姓氏來歷并入府年月
攢造文冊送部其子女生年月日并名位行次即填
注本妾項下以備名封查考但有不遵明例或年未
及而預(yù)陳或已生子而復(fù)娶將本宗參奏罰治所生
子女中尉以上照濫妾例行庶人不給名糧　奏選
格式　某王臣某謹(jǐn)奏為乞恩選娶妾媵事?lián)晨?br />王某等啟稱本王長子長孫鎮(zhèn)輔奉國將軍中尉某
等妃夫淑恭宜安人某氏無出某等年足若干歲乞
要照例選妾等因具啟到臣查得宗藩要例內(nèi)妾媵
限制一款世子郡王選婚之后年二十五歲嫡配無
出具啟親王轉(zhuǎn)奏長史司仍申呈巡按御史核實具
奏于良家女內(nèi)選娶二人以后不拘嫡庶如有生子
則止于二妾至三十歲復(fù)無出方許仍前具奏娶足
四妾長子及將軍中尉選婚之后年三十歲嫡配無
出照例具奏選娶一人以后不拘嫡庶如生有子則
止于一妾至三十五歲復(fù)無出方許仍前具奏長子
將軍娶足三妾中尉娶足二妾至于庶人必年四十
以上無子方許奏選一妾等因今據(jù)某等具啟前來
已令長史教授某等查勘明白申呈巡按衙門核實
具奏外理合按季開列類奏伏乞敕下禮部將某等
照例準(zhǔn)令于本境官員軍民良家女內(nèi)選娶一人以
為第幾妾臣等不勝感戴天恩之至為此具本專差
校尉某赍捧謹(jǐn)具奏聞

注
如世子郡王奏內(nèi)止云世子郡王例長子將軍
　中尉奏內(nèi)止云長子將軍中尉例
計開某郡王府一世子某郡王長子長孫鎮(zhèn)輔奉國
將軍中尉某等年若干歲于某年月日奏請授封為
某爵嫡配某氏于某年月日奉禮部某字幾號勘合
授封為妃夫淑恭宜安人并無生有子嗣例該選妾
妾媵冊式　某親王某位下除正妃外妾幾人第一
妾某氏系某府州縣某籍某人第幾女某年月日奉
禮部某字幾號勘合選娶某年月日入府成婚某年
月日故

注
如系隆慶五年以前止開例前以禮娶到不開
　勘合號數(shù)
第一子某某年月日生某年月日奏報某年月日賜
名某年月日封

注
后有子以次開造
第一女某年月日生某年月日奏報某年月日封

注
后有女以次開造若原無所生子女即于本妾
　位下注無出二字
第二等妾同前某郡王某位下除正妃外妾幾人第
一妾某氏系某府州縣某籍某人第幾女某年月日
奉禮部某字幾號勘合選娶某年月日入府成婚某
年月日故

注
如系嘉靖二十三年以前止開例前以禮娶到
　不開勘合號數(shù)
第一子某某年月日生某年月日奏報某年月日賜
名某年月日封

注
后有子以次開造
第一女某年月日生某年月日奏報某年月日封

注
后有女以次開造若原無所生子女即于本妾
　位下注無出二字
第三等妾同前鎮(zhèn)國將軍某位下除夫人某氏外妾
幾人第一妾某氏輔國將軍某位下除夫人某氏外
妾幾人第一妾某氏奉國將軍某位下除淑人某氏
外妾幾人第一妾某氏鎮(zhèn)國中尉某位下除恭人某
氏外妾幾人第一妾某氏輔國中尉某位下除宜人
某氏外妾幾人第一妾某氏奉國中尉某位下除安
人某氏外妾幾人第一妾某氏以上俱照式開造
是年議準(zhǔn)宗室奏選正配選有之日仍奏請封號候
有成命方許成婚若成婚在未封之先者謂之擅婚
所生之子止許請名不許請封年足十五歲以上歲
給口糧五十石本折中半兼支其女任其擇配俱不
給婚嫁之資
嘉靖二
十八年例
若不經(jīng)奏選不請封號私自
成婚者比之擅婚違礙尤甚所生子女比照濫妾例
行如有聽繼王爵系擅婚私婚之子有礙請封者臨
期請旨定奪　是年題準(zhǔn)凡宗室之子年十歲以上
俱入宗學(xué)其師即以本府教授紀(jì)善等官選取學(xué)行
俱優(yōu)者充之若宗生眾多則分置數(shù)師或于宗室中
推舉一人為宗正主領(lǐng)其事令各生誦習(xí)皇明祖訓(xùn)
孝順事實為善陰騭等書至于四書五經(jīng)史鑒性理
亦相兼講讀俟年至十五許照例請封先給祿米三
分之一仍習(xí)學(xué)五年驗有進(jìn)益親王方與奏請出學(xué)
支本等全祿
嘉靖四
十四年例
另城者該府郡王或管理府
事者奏請其有放縱不循禮守法者學(xué)師具啟各該
親郡王小則徑自訓(xùn)責(zé)大則參奏降革　凡奏討書
籍是年議準(zhǔn)宗室中有讀書好禮奏討書籍及以書
院請名者禮部俱與題覆請給但不許假借虛名以
滋欺罔書籍簿數(shù)書院名額俱取自上裁其蓋造書
院止自備工料不得因而干涉有司煩擾百姓違者
許撫按官參治
嘉靖四
十三年例
是年議準(zhǔn)郡王故絕所
遺府第屯廠莊田等項教授等官逐一查理明白申
呈撫按衙門除嘉靖四十四年例前官給府第聽管
理奉祀者承住安奉香火外如有原出親王撥給者
仍留宮眷養(yǎng)贍身終之后復(fù)歸親王若郡王存日有
自置產(chǎn)業(yè)量給三分之一與管理奉祀者為歲時祭
祀之需其余皆留宮眷養(yǎng)贍身終之后聽有司從公
分給親支如無人管理奉祀者其府第別產(chǎn)聽從宮
眷變賣養(yǎng)贍　是年題準(zhǔn)王府承奉等官額設(shè)一正
一副俱照次序遷轉(zhuǎn)承奉正副員缺該典寶正副挨
補(bǔ)典寶正副員缺該典膳正副挨補(bǔ)典膳正副員缺
該典服正副挨補(bǔ)典服正副員缺該門官挨補(bǔ)門官
員缺該內(nèi)使升補(bǔ)不容一概濫請其各處無名內(nèi)使
私自凈身人等有托故擅入王府因而撥置害人貽
累宗室者撫按官嚴(yán)加禁治
正德十
六年例
若各王府收用
私自凈身之人及有違例保升者聽禮部查參并將
長史等官究治
嘉靖四
十四年例
　凡奏討內(nèi)使是年議準(zhǔn)
親王內(nèi)使如司冠司衣司佩司履司樂司弓矢之屬
總數(shù)不過十名若果原額缺人具實奏討司禮監(jiān)擇
其老成讀書者量撥四名世子及郡王原未經(jīng)撥給
者各量撥二名其將軍中尉不許違例濫請（
嘉靖四十四年
例）
至于內(nèi)使冠帶限以到府年分親王內(nèi)使須歷十
年之上郡王內(nèi)使須歷十二年之上方許具奏請給
年淺者不得朦朧奏討
嘉靖
八年例
其凈身男子平巾查
系禮部分撥者方與題請若各王府私收者不準(zhǔn)
是年議準(zhǔn)郡王廚役止許撥給二名有護(hù)衛(wèi)儀衛(wèi)去
處護(hù)衛(wèi)儀衛(wèi)撥給無護(hù)衛(wèi)儀衛(wèi)者有司撥給（
嘉靖三十一年
例）
其校役不拘郡王舊封新封俱以二十四名為額
除原系護(hù)衛(wèi)僉撥者仍于本衛(wèi)僉撥外其不系護(hù)衛(wèi)
僉撥者有護(hù)衛(wèi)去處該衛(wèi)撥與軍余十二名民間僉
派十二名無護(hù)衛(wèi)去處俱于民間僉派
嘉靖
八年例
每名
每年于徭編內(nèi)民廚征銀十兩民校征銀十二兩解
赴布政司轉(zhuǎn)發(fā)該府雇人代役原撥民廚民校掣回
有司當(dāng)差不許仍令身當(dāng)隱蔽差役如有占&#不發(fā)
者聽撫按官參奏其絕封郡王府除另城管理府事
者量留民校十名照例征銀雇役外其余民校民廚
盡數(shù)發(fā)還有司原系征銀者免派若革除親王墳所
給守墳軍校五名　是年議準(zhǔn)宗室中有孝友兼至
及婦女守節(jié)貞烈足以激勵風(fēng)化者各具實跡奏聞
以憑覆勘明白或立坊旌表或請&#&#諭或加贈封
號長史教授官并宗儀人等不許需索抑勒亦不許
扶同欺罔有辜恩典　凡罪宗是年議準(zhǔn)罪宗庶人
著止與名糧凡男女婚嫁之資一概免給其高墻閑
宅正犯己故者所遺家屬人等許各該撫按官奏請
釋放回本府居住
嘉靖四
十四年例
仍備查先年所犯情由
如系黨逆于紀(jì)罪惡深重者子孫止從寬釋不許濫
請名糧若犯該敗倫傷化人命強(qiáng)盜等情見在子孫
許其請名歲各給本色米十二石身終即止其有止
犯越關(guān)訐奏等項請名之后亦各歲給本色米十二
石日后子孫如之
萬歷
九年例
如止遺母妻無子孫可倚
賴者歲給養(yǎng)贍米各六石終身私收妾媵止許釋放
不在養(yǎng)贍之例　凡庶人冠帶是年議準(zhǔn)凡罪犯革
爵及擅婚濫妾越關(guān)過期各庶人準(zhǔn)給口糧養(yǎng)贍俾
無失所已為恩厚更不許請乞冠帶以濫朝廷名器
如違例瀆奏一概立案不行　是年議準(zhǔn)親王故絕
及世子世孫長子長孫未襲病故而無子者其各宮
眷養(yǎng)贍就于繼襲親郡王本色祿米內(nèi)撥給親王宮
眷歲給米二百石世子世孫宮眷一百石長子長孫
宮眷五十石各終身　是年議準(zhǔn)親王薨逝其子應(yīng)
襲封及世孫承重者先請&#管理府事俟服制已滿
方許請封不得服內(nèi)陳乞
正德
四年例
若薨而絕嗣許親
弟親侄進(jìn)封為親王如無親弟親侄以次推及倫序
相應(yīng)者進(jìn)封該有期功服制亦先請&#管理府事俟
本等服制滿日請封日后子孫除承襲親土外其余
俱照依原封世次授以本等爵級不準(zhǔn)加封若嘉靖
四十四年例前加封者姑準(zhǔn)照常傳襲例后加封者
查照世次改正其進(jìn)封者所支祿米如原系郡王仍
支郡王祿原系將軍中尉仍支將軍中尉祿日后子
孫襲王亦照始進(jìn)封之祿支給
萬歷
七年例
　是年議準(zhǔn)
親王薨逝世子先故或以孫承襲而追封世子為親
王或親王故絕旁枝進(jìn)封而追封其父為親王其次
子以下俱照依原封世次授以本等爵級不準(zhǔn)加封
若嘉靖四十四年例前加封者姑準(zhǔn)照常傳襲例后
加封者查照世次改正　凡郡王封典是年議準(zhǔn)凡
郡王薨逝原與親王同城者其子孫服滿之日照常
請封若另城者應(yīng)襲子孫先請&#管理府事亦候服
制滿日請封故絕者俱不得襲封與親王同城者其
宗支自奉親王約束止許推舉倫序相應(yīng)之人以本
等爵職請&#管理府事亦不得陳乞繼封
正德
四年例
若
以郡王進(jìn)封親王者其郡爵亦不許補(bǔ)襲請&#奉祀
如前例
嘉靖四
十四年例
　凡追封郡王是年議準(zhǔn)郡王薨
逝長子先故其孫承襲之后例得追封長子為郡王
其次子以下俱照依原封世次授以本等爵級不得
比世子例前追封親王例冒請加封
弘治
七年例
其追封
親王郡王之嫡配已故一體追封為親郡王妃若系
見存亦準(zhǔn)加封但止請&#知會不遣官冊封不給冠
服等件
弘治
十年例
　凡請改封典是年議準(zhǔn)親王嫡長
子封為世子次嫡庶子封為郡王郡王嫡長子封為
長子次嫡庶子封為鎮(zhèn)國將軍如世子長子有故親
王次嫡子改封世子郡王次嫡子改封長子或妃年
五十以上無出及妃已故親王庶長子亦改封世子
郡王庶長子亦改封長子若未封者徑得請封親王
嫡長孫封為世孫郡王嫡長孫封為長孫親王嫡長
曾孫封為曾世孫郡王嫡長曾孫封為曾長孫如世
孫長孫有故次嫡庶孫應(yīng)繼王爵者亦許改封為世
孫長孫
嘉靖四
十四年例
　凡庶子襲封是年議準(zhǔn)親郡王
娶有內(nèi)助妾媵不論入府先后已未加封所生之子
皆為庶子如嫡子有故庶子襲封父爵定以庶長承
襲若有越次爭襲朦朧奏擾者將本宗參究罰治輔
導(dǎo)官并同謀撥置之人行巡按御史提問治罪　是
年議準(zhǔn)親王郡王鎮(zhèn)國輔國奉國將軍之女選中儀
賓俱免其赴京謝恩凡選有之日該王府長史與教
授等官申呈巡撫都御史巡按御史衙門詳允就便
冠帶成婚各于年終具本類奏
萬歷
七年例
如所選之儀
賓有未及成婚而即病故者許另為選擇婚配（
嘉靖四十
四年例）
其儀賓成婚之后各王府照例請給誥命祿米
從人該布政使司仍具結(jié)到部以憑題覆奏請期限
照男選婚女請封之例如過期十年以下者查題十
五年以下者行勘十五年以上者立案　凡請封妃
父是年議準(zhǔn)親郡王選有婚配奏請授封為妃即將
妃父授五城兵馬職銜親王妃父授兵馬指揮世子
及郡王妃父授兵馬副指揮移咨吏部銓注衙門繼
妃之父亦照例請授其次妃及追封王妃之父俱不
許濫請如妃父原有官職可稱及世子郡王妃進(jìn)封
為親王妃其父已有職銜者不必再請
洪武
間例
　又議
定革除親王墳所給守墳軍校五名　祖制封藩初
擬親王五萬石既以官吏軍士俸給彌廣因監(jiān)唐宋
之制定為萬石后令米鈔兼支有中半者有本多于
折者其則不同今天潢日蕃而民賦有限勢不能供
且冒濫滋多奸弊百出故嘉靖間更定條例是年復(fù)
頒要例宗祿皆有限制親王米一萬石郡王米二千
石鎮(zhèn)國將軍米一千石輔國將軍米八百石奉國將
軍米六百石鎮(zhèn)國中尉米四百石輔國中尉米三百
石奉國中尉米二百石郡主及儀賓米八百石縣主
及儀賓米六百石郡君及儀賓米四百石縣君及儀
賓米三百石鄉(xiāng)君及儀賓米二百石皇太子次嫡子
并庶子既封郡王之后必俟出閣每歲撥賜與親王
子已封郡王者同女俟及嫁每歲撥賜與親王女已
嫁者同郡王嫡長子襲封郡王者其歲賜比初封郡
王減半支給
萬歷二十九年冊封福王瑞王惠王桂王
按明通紀(jì)十五年閣臣申時行等恭請宸斷&#舉建
儲封王吉典疏曰昨年言事諸臣屢請建儲道路流
傳妄有窺測臣等心竊非之以為皇上親灑宸翰諭
示臣等明旨昭然布告四方圣志何嘗不定而乃設(shè)
不然之慮為此紛紛以故逡巡待命逾年于茲矣及
自新歲以來則臣等亦有不容已于言者蓋聞自古
帝王或遇天象有警民生可虞則必深思遠(yuǎn)圖多舉
吉祥善事以慰悅?cè)呵閷?dǎo)迎和氣臣等仰稽星象俯
察輿情竊謂今日吉祥善事無如建儲闈封王爵以
正綱常明典禮敷恩澤庶幾人心咸悅天意自孚而
言者尚未之及也臣等請畢陳其說夫國家有大綱
常若父子兄弟倫序一定而不可易者是已有大典
禮若建儲封王彝章具在而不可廢者是已昔我太
祖高皇帝三年四月之詔有曰朕聞帝王之子居嫡
長者必正儲位其眾子當(dāng)封以王爵分茅胙土大哉
圣謨其為綱常典禮計至精至備真萬世圣子神孫
所當(dāng)遵守而不違者伏惟皇長子聰明岐嶷睿質(zhì)非
凡前此誕生之年即已詔告寰區(qū)奏聞郊廟今屆六
齡矣天序既已默定人心又皆翕從此圣祖所謂宜
正儲位者也又惟皇第三子祥征艮索序?qū)僮诿穗m
未及勝衣趨拜之年亦已有礪山帶河之重此圣祖
所謂宜封王爵者也查得本朝故事成祖以永樂二
年立仁宗為皇太子即封趙王英宗以天順元年立
憲宗為皇太子即封德崇等王世宗嘉靖十八年東
宮二王俱在幼沖亦同日受冊載在實錄歷歷可考
臣等繹思列圣傳家世守之法仰體皇上愛子均一
之情竊謂皇長子宜正位東宮皇第三子宜即分封
大國一時&#舉尤為盛事詩曰文王孫子本支百世
又曰穆穆皇皇宜君宜王蓋言成周之盛也今匕鬯
有歸盤石有輔長幼之倫既正本支之傳益隆在祖
宗列圣在天之靈豈不燕喜且使內(nèi)而六宮外而百
官遠(yuǎn)而四海九州六軍萬姓無不歡欣踴躍其以慰
安人心斡旋天意豈曰小補(bǔ)而已臣等職在輔弼國
家休戚同之故敢不避煩瀆輒效其愚伏望皇上俯
察邇言早定大計將冊立冊封吉典及時舉行不勝
幸甚二十九年冬冊立元子為皇太子時冠婚&#舉
翰林院檢討沈撰元良頌冊封福王瑞王惠王桂
王恭上圣母慈圣宣文明肅貞壽端獻(xiàn)皇太后徽號
群臣奉表稱賀存問在籍閣臣申時行&#曰卿等贊
襄密勿輔朕有年前屢有疏揭勸朕冊立朕志己定
待期舉行但因賣直沽名之輩屢來激聒故從延緩
知卿等忠言至計尚郁于懷今元子氣體充盈學(xué)業(yè)
精進(jìn)已冊立為皇太子冠婚&#舉暨諸子封為福王
瑞王惠王桂王率文武百官奉冊寶加上圣母尊號
曰慈圣宣文明肅貞壽端獻(xiàn)皇太后國本己定慶溢
宮庭念卿等家居系心良切茲遣官赍&#存問仍令
該布政司官辦備羊酒花銀五十兩彩緞四表里一
同持送以示優(yōu)眷卿其加餐自愛特諭知之
按明外史福恭王常洵傳王神宗第三子母鄭貴妃
最幸初王皇后無子王妃子光宗最長常洵次之貴
妃謀奪嫡帝為不立太子十余年間廷臣坐爭國本
竄謫者相踵其后帝上畏太后下迫廷臣言二十九
年始冊立東宮而封常洵為福王婚費(fèi)三十萬營洛
陽邸第二十八萬十倍常制廷臣請王之國者數(shù)十
百奏置弗省至四十二年始令常洵就封洛陽當(dāng)是
時海內(nèi)全盛帝所遣稅使礦使數(shù)十人月有奉日有
進(jìn)明珠異寶文毳錦綺山積他搜括贏羨億萬計貴
妃斥十之九以資常洵之瀋時出宮門召還數(shù)四期
以三歲一入朝下詔賜莊田四萬頃所司爭之力得
減半中州腴土不足取山東湖廣田益之又奏乞故
大學(xué)士張居正所沒產(chǎn)及江都至太平沿江荻洲雜
稅并四川鹽井榷茶銀以自益伴讀承奉諸官假履
畝為名乘傳由河南北入齊楚間所至騷動又請淮
鹽千三百引設(shè)店洛陽與民市中使至淮揚(yáng)支鹽干
沒要求輒數(shù)倍而中州舊食河?xùn)|鹽以改食淮鹽故
禁非王肆所出不得鬻晉引遏不行九邊軍餉由此
絀廷臣請改給王鹽于河?xùn)|且無與民市帝卒弗聽
帝深居久群臣章奏率寢遏獨(dú)福藩信使通籍中左
門一日數(shù)請朝上夕報可四方奸人亡命探風(fēng)旨走
利如騖暋不畏死張差龐保劉成之變緣是而生
按瑞王常浩傳王神宗第五子母周端妃初東宮未
立有三王&#封之旨常浩以年相亞至與常洵&#稱
匹嫡然隆重非常洵比也二十九年既立太子封常
浩為瑞王與福惠桂三王同日出閣恩禮維均及常
洵以長先之藩帝慮傷鄭貴妃心忽忽不樂于諸子
誼寢薄常浩年二十有五矣就婚命不下群臣交章
爭率寢遏日索部帑為婚費(fèi)贏十八萬藏宮中久之
且言冠服不能備或謂仍以充福邸日給云天啟七
年之藩漢中　按惠王常潤傳王神宗第六子母李
貴妃萬歷二十九年封福邸之藩內(nèi)庭蓄積為空中
官計索部帑以實宮中藉諸王冠婚為辭所需輒數(shù)
十萬珠寶稱是戶部不能給常潤與弟常瀛年二十
未選婚其后兵事急始減殺成禮天啟七年之藩荊
州　按桂恭王常瀛傳王神宗第七子母李貴妃萬
歷二十九年封天啟七年之藩衡州
萬歷四十一年兵部請福王之國福王請減莊田
按明通紀(jì)四十一年三月兵部請福王之國內(nèi)傳養(yǎng)
贍地土不完錢糧未到今巳春暮明春行閣臣葉向
高封還奏本十二月福王上疏請減莊田發(fā)內(nèi)閣票
擬大學(xué)士葉向高方從哲吳道南等同回奏云伏蒙
發(fā)擬福王請減莊田本內(nèi)傳前奉明旨已減過一萬
如何又辭送票還照前旨出旨來此系舊例不是新
特恩欽此臣等仰見福王謙沖節(jié)損為國為民之美
意真足追古昔之賢王不勝欽服而皇上前此已減
過一萬今又惓惓以舊例為言亦足見圣心之無私
也上乃先以札諭福王明春之國又諭內(nèi)閣臣令傳
示欽天監(jiān)擇日來看真是圣明毫無成心從諫如圜
千古帝王未有如皇上者也
萬歷四十二年定福王之國事宜準(zhǔn)釋楚宗幽禁
按明通紀(jì)四十二年正月諸司請定福王之國水陸
路程發(fā)摃護(hù)送諸應(yīng)用事宜時吉期已近都察院亦
催補(bǔ)河南巡按以便料理福藩公務(wù)二月十二日內(nèi)
閣擬進(jìn)圣母遺命赦稿疏云臣葉向高方從哲吳道
南等據(jù)部所開楚宗一款須稟圣裁臣等竊念諸宗
當(dāng)日訐奏楚王戕殺巡撫自犯不赦之罪即重加懲
創(chuàng)原不為過惟是坐謀反則人以為冤且重辟六人
已足正法其余諸宗禁錮十年并其家屬皆被幽系
男女雜居天日不見號呼痛苦之聲日夜不絕見于
撫院各官及守備中官之疏讀者皆為傷心酸鼻所
以中外諸臣連章苦請曾經(jīng)禮部都察院看議奏俱
留中未發(fā)今九卿諸臣又同心合辭謂其當(dāng)赦臣等
不得不為開列如蒙圣慈憫念準(zhǔn)與釋放將圣母在
天之靈見祖宗列圣亦自歡然但事干宗室當(dāng)斷自
宸衷非臣等所敢專擅者也三月諭內(nèi)閣云覽卿等
所擬赦詔內(nèi)寬釋楚宗幽禁姑準(zhǔn)所擬
萬歷四十五年十月命鼎渭準(zhǔn)封代藩世子
按明通紀(jì)云云
光宗泰昌元年定瑞惠桂三王封國
按明通紀(jì)泰昌元年八月定瑞惠桂三王封國初議
漢中東昌平陽已而惠桂二府改荊州衡州
熹宗天啟元年賜三王府莊田命營繕郎督造惠桂
二王府&#免親藩貢馬荊王助餉上嘉其忠義貯之
按明通紀(jì)天啟元年正月賜三王府莊田二月遣營
繕郎王惟光吳之甲督造惠桂二王府禮部上言二
藩&#建奉圣旨惠王分封荊州乃皇祖成命依議于
見在舊城營建以免各宗移徙工費(fèi)浩煩該部酌議
協(xié)濟(jì)毋致偏累一方&#免親藩貢馬閏二月荊王助
餉上嘉其忠義命所司貯之
天啟二年桂王生子請名&#&#魯王保鄒滕二縣功
給桂王繼妃冊命冠服追封第二皇弟為簡懷王
按明通紀(jì)二年三月丁未桂王第一子生上疏請名
命照福王庶子例行六月山東妖賊復(fù)陷鄒滕二縣
魯王捐資保城上以藩屏有賴深嘉之桂王選繼妃
詔給冊命冠服十一月乙卯禮部接出圣旨皇二弟
追封為簡懷王十二月山東巡撫趙彥奏請&#勵賢
王上曰魯藩素著賢聲今又捐資助餉除亂安民有
光屏翰著寫&#&#勵加白金百兩文綺十端以見優(yōu)
禮至意
天啟五年冊封衡魯?shù)韧趺套诜薜摮蓵孕?br />王成婚命建府第
按明通紀(jì)五年六月初一日冊封衡魯慶瀋周蜀德
光澤永和各王十一月命各撫按刻宗藩限祿成書
以便遵行十二月文書房遞出揭帖奉圣旨朕弟信
王婚禮合用府第著該衙門上緊修蓋務(wù)要如法堅
固毋得滲漏虛費(fèi)工程該衙門知道
天啟六年文書房傳出圣旨信王婚禮大禮吉日著
禮部行欽天監(jiān)選擇
按明通紀(jì)云云
天啟七年二月初二日信王出府成婚命在京文武
百官俱備朝服初五日赴府行禮
按明通紀(jì)云云
愍帝崇禎十四年冊封定王
按明外史定王慈炯莊烈帝第三子太子母弟初生
帝御門受賀崇禎十四年六月諭禮臣朕第三子年
已十齡敬遵祖制宜加王號但既受冊封必具冕弁
翼善冠服而會典開載年十二或十五始行冠禮十
齡受封加冠二禮可&#行乎于是禮臣?xì)v考經(jīng)傳及
本朝典故以奏定于是歲冊封越二年行冠禮至九
月封為定王十一月命選新進(jìn)士為檢討國子助教
等官為待詔充王講讀官以兩殿中書充侍書
崇禎十五年冊封永王
按明外史永王慈照莊烈帝第四子母田貴妃崇禎
十五年三月冊封為永王

　宗藩部匯考十五
皇清一
大清會典
　國家稽古定制授封同姓初列爵為九等后為十
　　等俱宗人府具題請
旨授封其遣官往封宣冊諸儀仍禮部掌之
　　凡襲爵嗣封者俱由宗人府具題請
旨咨送禮部鑄寶印行冊封諸禮　凡授封親王世
　　子及親王妃世子妃金
　冊郡王郡王妃鍍金銀
　冊其
　冊文及
　寶文由翰林院撰定移送中書科書寫漢字
　寶文移取禮部儒士篆寫其
　寶印由禮部鑄造其
　冊由工部制造制造庫工匠至中書科鐫刻鐫畢
　　呈內(nèi)閣覆閱傳禮部儀制司官員給發(fā)　凡授
　　封貝勒貝子及貝勒貝子夫人郡主縣主郡君
　　紙
　冊赭金黃套面銀簽鎮(zhèn)國公以下奉恩將軍以上
　　鎮(zhèn)國公夫人以下奉恩將軍恭人及鄉(xiāng)君以上
　　龍邊
　誥命錦面玉軸牙簽黃帶　已上金冊鍍金銀冊
　　制俱同惟頁數(shù)之多寡視冊文之長短頁片之
　　厚薄隨金銀之輕重工部各照禮部開送定式
　　成造其貝勒及郡主貝勒夫人以下或用紙冊
　　或用誥命制詳禮部親王郡王印池銀質(zhì)鍍金
　　冊印箱架用斗牛云文釘銅質(zhì)鍍金事件袱褥
　　袋墊等件以紅緞為之余制俱同　和碩親王
　　金寶龜鈕方三寸六分厚一寸玉柱文多羅郡
　　王鍍金銀印麒麟鈕方三寸四分厚一寸玉柱
　　文　凡封諸王貝勒王妃等冊寶誥命由禮工
　　二部制造冊誥文由翰林院撰擬大學(xué)士等閱
　　定進(jìn)呈
御覽后中書科繕寫該部鑄克填青其應(yīng)給紙冊誥
　　命中書科繕寫送閣用
　寶　凡親王等封號俱大學(xué)士選擬奏請
欽定　凡親王郡王貝勒貝子公將軍等
　冊誥文由翰林院題定文式填名咨送中書科
　　凡王妃夫人公主郡主縣主郡君縣君鄉(xiāng)君等
　冊誥文由內(nèi)閣題定文式填名咨送中書科　凡
　冊封親王世子郡王及親王世子郡王嫡妃以掌
　　院學(xué)士充副使長子貝勒貝子及長子妃貝勒
　　貝子夫人以侍讀學(xué)士侍講學(xué)士侍讀侍講等
　　官充正副使有品筆帖式宣讀
王朝頒祿首重懿親視爵秩之尊卑定俸給之多寡
　　銀米兼支歲有定額詳列于后和碩親王歲支
　　銀一萬兩米五千石世子歲支銀六千兩米三
　　千石多羅郡王歲支銀五千兩米二千五百石
　　長子歲支銀三千兩米一千五百石多羅貝勒
　　歲支銀二千五百兩米一千二百五十石固山
　　貝子歲支銀一千三百兩米六百五十石鎮(zhèn)國
　　公歲支銀七百兩米三百五十石輔國公歲支
　　銀五百兩米二百五十石一等鎮(zhèn)國將軍歲支
　　銀四百一十兩米二百五石二等鎮(zhèn)國將軍歲
　　支銀三百八十五兩米一百九十二石五斗三
　　等鎮(zhèn)國將軍歲支銀三百六十兩米一百八十
　　石一等輔國將軍歲支銀三百一十兩米一百
　　五十五石二等輔國將軍歲支銀二百八十五
　　兩米一百四十二石五斗三等輔國將軍歲支
　　銀二百六十兩米一百三十石一等奉國將軍
　　歲支銀二百一十兩米一百五石二等奉國將
　　軍歲支銀一百八十五兩米九十二石五斗三
　　等奉國將軍歲支銀一百六十兩米八十石奉
　　恩將軍歲支銀一百一十兩米五十五石郡主
　　歲支銀二百五十兩米一百二十五石縣主歲
　　支銀二百二十兩米一百一十石郡君歲支銀
　　一百九十兩米九十五石縣君歲支銀一百六
　　十兩米八十石鄉(xiāng)君歲支銀一百三十兩米六
　　十五石　親王儀仗旗槍五對攢竹樺皮竿長
　　八尺上安鐵槍頭下有鐵樺皮槍帽飾以紅
　　纓系云緞旗長三尺闊二尺三寸上銷金云蟒
　　豹尾槍一對朱紅攢竹竿長八尺一寸畫三色
　　金云蟒上安鍍金槍頭下有鐵紅油槍帽畫
　　五色云蟒飾以紅纓下懸豹尾纛二對以緞為
　　旗紅緞火焰邊長三尺三寸闊七尺五寸上銷
　　金云蟒朱紅熏竹竿長一丈四尺間纏以藤下
　　釘鐵箍上安鍍金頂飾以紅纓大刀二口吾杖
　　二對朱紅攢竹為之長七尺兩末貼金銅箍瀝
　　粉貼金云二段立瓜二對朱紅攢竹柄長五尺
　　三寸貼金銅箍刻木為瓜立置于上承以龍頭
　　瓜及龍頭俱瀝粉貼金臥瓜二對刻木為瓜臥
　　置于上柄長五尺五寸余制同立瓜骨朵二對
　　朱紅攢竹柄貼金銅箍刻木為骨朵承以龍頭
　　貼金飾共長七尺紅繡曲柄傘一把頂徑五尺
　　冒以紅羅垂三檐繡五龍風(fēng)衣二件帶二條傘
　　骨三十二根竹鐵相間朱紅攢竹柄長九尺五
　　寸柄曲處用鐵心貼金龍頭承傘頂安貼金木
　　葫蘆紅繡花傘二把紅羅為之上繡四季花直
　　柄長九尺余制同曲柄傘紅瑞草傘二把紅羅
　　為之上銷金瑞草余制同紅繡傘紅繡扇一對
　　心高二尺三寸闊二尺三寸五分面背皆紅羅
　　面繡四季花背銷金團(tuán)花朱紅合竹柄長九尺
　　二寸黑繡扇一對面背皆皂羅面繡孔雀背銷
　　金團(tuán)花余制同紅繡扇明轎一乘面闊二尺二
　　寸進(jìn)深一尺八寸高三尺三寸地平闊二尺二
　　寸進(jìn)深二尺九寸俱施羊肝漆灑金上下雕玲
　　瓏花卉直竿二根各長一丈五尺橫竿二根各
　　長六尺二寸肩扛四根各長五尺撐竿二根各
　　長一尺八寸俱紅漆貼金飾紅布幰衣油綢雨
　　衣各一件　郡王儀仗旗槍四對朱紅攢竹竿
　　各長八尺貼金云蟒上安鐵槍頭下有鐵紅
　　油槍帽畫五色云蟒飾以紅纓懸云緞銷金云
　　蟒旗纛一對吾杖二對立瓜二對臥瓜一對骨
　　朵一對紅繡曲柄傘一把紅瑞草傘二把紅繡
　　扇二把黑繡扇二把纛以下諸制俱同親王儀
　　仗惟曲柄傘繡龍四　已上儀仗俱工部造辦
　　其世子及王妃郡主等儀仗系自備充用制見
　　禮部儀制司　凡撰擬諸王貝勒及文武大臣
　　謚號由宗人府禮部題準(zhǔn)移文內(nèi)閣撰擬奏請
欽定　王府墳塋親王享堂五間門三間描畫五彩
　　飛金小花圍墻一百丈門外房五間碑亭一座
　　守冢人十家世子郡王享堂三間門三間畫五
　　彩小花圍墻八十丈門外房三間碑亭一座守
　　冢人八家貝勒貝子享堂三間門三間紅油圍
　　墻七十丈門外房三間守冢人六家郡主同鎮(zhèn)
　　國公輔國公享堂三間門三間紅油圍墻六十
　　丈守冢人四家縣主郡君縣君同　凡清明歲
　　暮祭
　榮親王墳上桌用二十七盤下桌用二十三盤珍
　　羞署供糖&#果品掌醢署供　親王府官俱滿
　　缺包衣大四員阿敦大二員布大衣大一員烏
　　林大二員法克師大四員衣杭大二員　郡王
　　府官俱滿缺包衣大三員阿敦大一員布大衣
　　大一員烏林大二員法克師大四員衣杭大二
　　員　邊衛(wèi)充軍罪名例　一王府設(shè)謀撥置旗
　　校舍余人等　一郡王將軍中尉凡有奏請啟
　　王參詳后奏如違赍奏人員　一王府人役假
　　借威勢侵占民田攘奪財物致傷人命除真犯
　　死罪外徒以上　一王府祿米本府旗校官莊
　　人等干預(yù)撥置折收銀兩多收米麥索要財物
　　及邀截納戶用強(qiáng)兌支并擅自差人下府州縣
　　催征騷擾者杖以上
　國初于
　篤恭殿前列署十為諸王議政之所
　國初定貝子戴三眼孔雀翎根綴藍(lán)翎鎮(zhèn)國公輔
　　國公戴二眼孔雀翎根綴藍(lán)翎　凡親王以下
　國初各照爵秩撥賜田園不支俸祿
　國初令諸王貝勒貝子公等準(zhǔn)于錦州各設(shè)莊一
　　所蓋州各設(shè)莊一所其額外各莊俱令退出
　國初設(shè)六部各以貝勒總理部務(wù)后俱撤
　國初定王貝勒貝子等除犯謀叛等重罪外其余
　　過犯或黜奪人丁或罰贖銀兩不擬處死監(jiān)禁
太宗文皇帝崇德元年
　大清會典凡封爵崇德元年定
顯祖子孫考論功德列爵九等一等為和碩親王二等
　　為多羅郡王三等為多羅貝勒四等為固山貝
　　子五等為鎮(zhèn)國公六等為輔國公七等為鎮(zhèn)國
　　將軍八等為輔國將軍九等為奉國將軍其余
　　俱為宗室　又定
皇上庶妃所生子封鎮(zhèn)國將軍親王側(cè)室妾媵所生
　　子封輔國將軍郡王側(cè)室妾媵所生子封奉國
　　將軍有功績者量加封授出自
上裁　又定親王女為和碩格格郡王女為多羅格
　　格貝勒女為貝勒多羅格格貝子女為固山格
　　格公女為公格格　又定王貝勒及王貝勒妃
　　夫人俱給紙冊授封　又定王以下將軍以上
　　俱由內(nèi)院官具奏引至
　崇政殿前行冊封禮王妃等遣官授封　又定諸
　　王冊印俱于
　崇政殿賜授　冊封諸王貝勒禮是日諸王貝勒
　　及文武各官俱于
　崇政殿前分翼序立內(nèi)院官捧冊印置
　殿內(nèi)黃案上請
旨授封內(nèi)院官引諸王貝勒依次進(jìn)跪
　殿前宣冊官及捧冊官于黃案東西向立次第宣
　　冊畢捧冊印授諸王貝勒王等捧受轉(zhuǎn)授從官
　　從官跪接王等次第各復(fù)原位立冊封禮畢捧
　　冊印官前行王等隨后分翼進(jìn)至
　清寧宮前捧冊印官分翼東西侍立鳴贊官贊排
　　班贊進(jìn)贊跪叩頭王等于
皇上前行三跪九叩頭禮
皇后前行二跪六叩頭禮畢捧冊印官前行王等隨
　　后由
　大清門次第出即于門前諸王貝勒相賀照封號
　　爵位對行二跪六叩頭禮畢各回府第諸王妃
　　貝勒夫人等各于王貝勒前行慶賀禮畢王府
　　屬員各于王前慶賀行二跪六叩頭禮貝勒府
　　屬員各于貝勒前慶賀行一跪三叩頭禮　又
　　定宗室內(nèi)有因功升授者自奉國將軍升輔國
　　將軍次第論功加封至和碩親王親王有功酌
　　給賞賜其有罪降封者自和碩親王遞降一等
　　至奉國將軍得罪降為閑散宗室其或因大功
　　越升或因重譴黜革者不論等級　冠服　是
　　年定親王冠頂三層上&#紅寶石中嵌東珠八
　　顆前舍林嵌東珠四顆后金花嵌東珠三顆帶
　　用金鑲玉版四片嵌東珠四顆郡王冠頂三層
　　上&#紅寶石中嵌東珠七顆前舍林嵌東珠三
　　顆后金花嵌東珠二顆帶用金鑲玉版四片嵌
　　綠松石四顆貝勒冠頂三層上&#紅寶石中嵌
　　東珠六顆前舍林嵌東珠二顆后金花嵌東珠
　　一顆帶用金鑲玉版四片嵌紅寶石四顆貝子
　　冠頂二層上&#紅寶石中嵌東珠五顆前舍林
　　嵌東珠一顆后金花嵌東珠一顆帶用金鑲玉
　　版四片嵌藍(lán)寶石四顆鎮(zhèn)國公冠頂二層上&#
　　紅寶石中嵌東珠四顆前舍林嵌東珠一顆后
　　金花嵌綠松石一顆帶用金鑲玉版四片嵌藍(lán)
　　寶石四顆輔國公冠頂二層上&#紅寶石中嵌
　　東珠三顆前舍林嵌綠松石一顆后金花嵌寶
　　石一顆帶與鎮(zhèn)國公同鎮(zhèn)國將軍冠頂上&#紅
　　寶石帶用金鑲圓版嵌紅寶石四顆輔國將軍
　　冠頂上&#藍(lán)寶石帶用圓金版奉國將軍冠頂
　　上&#水晶石帶用玲瓏鋄金方鐵版親王嫡妃
　　冠頂大簪舍林項圈各嵌東珠八顆側(cè)妃冠頂
　　等項各嵌東珠七顆郡王嫡妃冠頂大簪舍林
　　項圈各嵌東珠七顆側(cè)妃冠頂?shù)软椄髑稏|珠
　　六顆貝勒嫡夫人冠頂大簪舍林項圈各嵌東
　　珠六顆側(cè)夫人冠頂?shù)软椄髑稏|珠五顆貝子
　　嫡夫人冠頂大簪舍林項圈各嵌東珠五顆側(cè)
　　夫人冠頂?shù)软椄髑稏|珠四顆鎮(zhèn)國公嫡夫人
　　冠頂大簪舍林項圈各嵌東珠四顆輔國公嫡
　　夫人冠頂大簪舍林項圈各嵌東珠三顆郡主
　　冠頂大簪舍林項圈各嵌東珠六顆縣主冠頂
　　大簪舍林項圈各嵌東珠五顆郡君冠頂大簪
　　舍林項圈各嵌東珠四顆縣君冠頂大簪舍林
　　項圈各嵌東珠三顆鄉(xiāng)君冠頂大簪舍林項圈
　　各嵌東珠二顆未入八分公夫人鎮(zhèn)國將軍輔
　　國將軍夫人奉國將軍淑人冠頂服飾止準(zhǔn)正
　　室各照其夫品級用　凡坐褥親王郡王冬用
　　豹皮夏用蟒緞貝勒冬用虎皮夏用閃緞以上
　　俱襯紅白氈
紅上
白下
貝子冬用裁去頭爪虎皮夏
　　用緞鎮(zhèn)國公超品公冬用方虎皮夏用紅褐輔
　　國公冬用狼皮夏用紅褐鑲青褐鎮(zhèn)國將軍冬
　　用獾皮夏用青褐輔國將軍冬用貉皮夏用青
　　布以上俱襯紅氈奉國將軍冬用野山羊皮夏
　　用藍(lán)布俱襯白氈　儀仗　是年定親王銷金
　　紅傘二柄纛二桿旗十桿立瓜一對骨朵一對
　　吾杖二對執(zhí)事人青衣紅帶青帽銀頂上插紅
　　翎郡王銷金紅傘一柄纛一桿旗八桿臥瓜一
　　對吾杖二對執(zhí)事人衣帶帽頂與前同貝勒銷
　　金紅傘一柄纛一桿旗六桿骨朵一對紅杖一
　　對執(zhí)事人衣帶帽頂與前同以上儀仗赴
　御前不許排設(shè)貝子彩畫云紅傘一柄豹尾槍二
　　桿旗六桿紅杖一對執(zhí)事人衣帶帽頂與前同
　　城內(nèi)止用傘杖鎮(zhèn)國公紅傘一柄豹尾槍二桿
　　旗六桿紅杖一對執(zhí)事人衣帶帽頂與前同城
　　內(nèi)止用紅杖輔國公紅傘一柄豹尾槍一桿旗
　　六桿紅杖一對執(zhí)事人青衣紅帶藍(lán)翎紅氈帽
　　城內(nèi)止用紅杖鎮(zhèn)國將軍金黃傘一柄旗六桿
　　城內(nèi)用夜不收二名開路后隨人六名輔國將
　　軍執(zhí)事與鎮(zhèn)國將軍同城內(nèi)用夜不收二名開
　　路后隨人四名奉國將軍旗四桿城內(nèi)用從人
　　四名　親王妃清道旗一對紅杖一對吾杖一
　　對銷金紅傘一柄青扇一把拂子一對金唾盂
　　一金水盆一轎車紅蓋紅幃青鑲蓋角青垂檐
　　執(zhí)事人青衣紅帶青帽銀頂上豎紅翎赴朝或
　　坐轎或坐車止用傘扇紅杖吾杖側(cè)妃轎車紅
　　蓋紅幃藍(lán)鑲蓋角藍(lán)垂檐郡王妃清道旗一對
　　吾杖一對銷金紅傘一柄青扇一把拂子一對
　　金水盆一轎車紅蓋紅幃藍(lán)鑲蓋角藍(lán)垂檐執(zhí)
　　事人衣帽同前赴朝或坐轎或坐車止用傘扇
　　吾杖側(cè)妃轎車青蓋青幃紅鑲蓋角紅垂檐貝
　　勒夫人紅杖一對銷金紅傘一柄拂子一對轎
　　車青蓋青幃紅鑲蓋角紅垂檐執(zhí)事人衣帽同
　　前赴朝或坐轎或坐車止用傘紅杖側(cè)夫人車
　　青蓋藍(lán)幃紅鑲蓋角紅垂檐貝子夫人車青蓋
　　藍(lán)幃紅鑲蓋角紅垂檐赴朝坐車側(cè)夫人車藍(lán)
　　蓋藍(lán)幃紅垂檐鎮(zhèn)國公夫人車藍(lán)蓋藍(lán)幃紅垂
　　檐輔國公夫人車藍(lán)蓋藍(lán)幃青鑲紅垂檐鎮(zhèn)國
　　將軍夫人車青蓋藍(lán)幃青垂檐輔國將軍夫人
　　車藍(lán)蓋藍(lán)幃藍(lán)垂檐奉國將軍淑人車藍(lán)蓋白
　　幃藍(lán)垂檐　郡主吾杖一對銷金紅傘一柄青
　　扇一把拂子一對轎車青蓋青幃紅鑲蓋角紅
　　垂檐赴朝或坐轎或坐車止用傘扇吾杖縣主
　　紅杖一對銷金紅傘一柄拂子一對車青蓋藍(lán)
　　幃紅鑲蓋角紅垂檐赴朝坐車止用傘紅杖郡
　　君紅杖一對銷金青傘一柄車藍(lán)蓋藍(lán)幃紅垂
　　檐赴朝坐車用傘紅杖縣君紅杖一對車藍(lán)蓋
　　藍(lán)幃紅鑲青垂檐赴朝坐車用紅杖鄉(xiāng)君車藍(lán)
　　蓋藍(lán)幃紅鑲青垂檐　凡過諸王府門　是年
　　定親王府門郡王過并隨從人員俱不下馬貝
　　勒過鞠躬趨馬過隨從人員俱下馬親王妃郡
　　王妃過序長幼應(yīng)下輿者步行過不應(yīng)下輿者
　　徑過隨從婦女各照其主固倫公主和碩公主
　　郡主縣主過并隨從婦女俱不下車馬隨從人
　　員俱下馬郡君縣君過不下輿隨從男婦俱下
　　車馬貝子和碩公主額駙民公以下官員及軍
　　民人等過俱下馬貝勒夫人以下官員命婦及
　　軍民人等婦女過俱下車馬郡王府門與親王
　　同貝勒府門貝子鎮(zhèn)國公過不下馬隨從人員
　　俱下馬輔國公和碩公主額駙民公以下官員
　　及軍民人等過俱下馬貝勒夫人過序長幼應(yīng)
　　下輿者步行過不應(yīng)下輿者徑過隨從婦女各
　　照其主郡君縣君過并隨從婦女俱不下車馬
　　隨從人員俱下馬貝子夫人以下官員命婦及
　　軍民人等婦女過俱下車馬　回避儀　是年
　　定親王出行郡王遇讓道行貝勒遇執(zhí)事回避
　　讓道旁行貝子鎮(zhèn)國公固倫額駙和碩公主額
　　駙遇勒馬鞠躬側(cè)立道旁候過輔國公鎮(zhèn)國將
　　軍民公都統(tǒng)尚書以下遇俱下馬立道旁候過
　　固倫公主和碩公主遇相讓尊長在先分路行
　　郡主以下縣君以上遇停車候過郡王出行貝
　　勒公主以下遇與遇親王回避儀同貝勒出行
　　貝子鎮(zhèn)國公固倫額駙和碩公主額駙遇讓道
　　旁行輔國公鎮(zhèn)國將軍民公都統(tǒng)尚書遇勒馬
　　側(cè)立道旁候過輔國將軍副都統(tǒng)侍郎等官以
　　下遇俱下馬立道旁候過固倫公主和碩公主
　　遇貝勒讓道行郡主縣主郡君遇相讓分路行
　　縣君遇停車候過貝子出行鎮(zhèn)國公和碩公主
　　額駙遇分路行輔國公鎮(zhèn)國將軍民公都統(tǒng)尚
　　書遇讓道旁行輔國將軍副都統(tǒng)侍郎及參領(lǐng)
　　等官遇勒馬側(cè)立道旁候過佐領(lǐng)等官以下遇
　　俱下馬候過固倫公主和碩公主遇貝子勒馬
　　候過郡主縣主遇貝子讓道行郡君縣君遇相
　　讓分路行鎮(zhèn)國公出行輔國公鎮(zhèn)國將軍民公
　　都統(tǒng)尚書遇分路行輔國將軍副都統(tǒng)侍郎及
　　參領(lǐng)等官遇勒馬側(cè)立道旁候過佐領(lǐng)以下等
　　官遇俱下馬候過輔國公出行鎮(zhèn)國將軍都統(tǒng)
　　尚書等官遇分路行輔國將軍副都統(tǒng)侍郎等
　　官遇讓道旁行奉國將軍參領(lǐng)佐領(lǐng)等官遇勒
　　馬立于道旁候過護(hù)軍校驍騎校等官及軍民
　　人等遇俱下馬候過鎮(zhèn)國將軍出行輔國將軍
　　副都統(tǒng)侍郎等官遇分路行奉國將軍參領(lǐng)佐
　　領(lǐng)等官遇勒馬立于道旁候過護(hù)軍校驍騎校
　　等官及軍民人等遇俱下馬候過輔國將軍出
　　行奉國將軍參領(lǐng)等官遇讓道旁行佐領(lǐng)等官
　　遇勒馬候過護(hù)軍校驍騎校等官及軍民人等
　　遇俱下馬候過奉國將軍出行佐領(lǐng)等官遇讓
　　道行護(hù)軍校驍騎校等官及軍民人等遇俱勒
　　馬候過　凡閑散宗室遇親王以下輔國將軍
　　以上俱下馬遇民公以下大臣俱不下馬分路
　　行凡覺羅有職者各照品級回避無職者遇親
　　王以下輔國將軍以上俱下馬遇民公都統(tǒng)尚
　　書等官俱引馬回避其余各官俱不回避讓道
　　行凡奉
欽差及赍捧
&#旨或
欽賜恩賞者遇王等于道及過王府門不下馬　是
　　年定每年元旦
皇上率親王以下副都統(tǒng)以上及外藩來朝王等詣
　堂子上香行三跪九叩頭禮畢還宮　每月初一
　　日親王以下貝子以上每府派一人齋戒一日
　　往
　堂子內(nèi)供獻(xiàn)　每年四月初八日內(nèi)府并每旗王
　　貝勒一位依次
　堂子備供　春秋二季立竿致祭親王郡王貝勒
　　每家各祭三竿貝子鎮(zhèn)國公輔國公每家各祭
　　二竿鎮(zhèn)國輔國奉國將軍每家各祭一竿不祭
　　者聽其無爵宗室不祭　凡致祭日期初一日
皇上致祭初二日禮親王府初三日鄭親王府初四
　　日睿親王府初五日肅親王府初六日英郡王
　　府初七日豫郡王府初八日額爾克楚赫虎兒
　　貝勒府初九日羅羅渾貝勒府初十日額勒渾
　　貝勒府十一日饒余貝勒府此定期內(nèi)若遇
皇上致祭則應(yīng)祭之家停祭　貝子公等依次致祭
　　凡祭三竿之家于定期內(nèi)各祭一竿過十一日
　　后再各祭二竿或致祭日有兩三家同祀神者
　　仍依次俟應(yīng)先祭之家祭畢次祭之家方祭如
　　諸王貝勒于定期致祭之日有事不得祭預(yù)期
　　知會禮部令次祭之家致祭其有事者隨便補(bǔ)
　　祭凡為馬群致祭者親王以下輔國公以上許
　　祭鎮(zhèn)國將軍以下不許祭有違例多祭并爭祀
　　神者議處　又定宗室封王者立家廟致祭
　　又定親王生辰及元旦日該旗都統(tǒng)以下佐領(lǐng)
　　以上官員齊集稱賀行二跪六叩頭禮郡王生
　　辰及元旦日本府屬員齊集稱賀行二跪六叩
　　頭禮貝勒生辰及元旦日本府屬員齊集稱賀
　　行一跪三叩頭禮若該屬官員無事不至府行
　　慶賀者治罪
　　崇德二年
大清會典崇德二年定親王郡王貝勒女不論已嫁
　　未嫁者父升隨升父降隨降
　　崇德三年
大清會典崇德三年定親王以下至宗室所生子女
　　年及一歲許將其名并所生年月日時母氏某
　　收生婦某開列送宗人府詳載冊籍其另室所
　　居妾媵所出者亦準(zhǔn)記籍如將未居另室妾婢
　　所出并撫養(yǎng)異姓之子謊報者治以重罪
　　崇德　年
大清會典
　國家定鼎燕京以內(nèi)城房屋分給八旗諸王各隨
　　旗分居住其營建規(guī)制各有定式崇德間定親
　　王府臺基高一丈正房一座廂房二座內(nèi)門蓋
　　于臺基之外綠瓦朱漆兩層樓一座并其余房
　　屋及門俱在平地蓋造樓房大門用平常筒瓦
　　其余用板瓦郡王府臺基高八尺正房一座廂
　　房二座內(nèi)門蓋于臺基上兩層樓一座正房及
　　內(nèi)門用綠瓦兩廂房用平常筒瓦俱朱漆余與
　　親王同貝勒府臺基高六尺正房一座廂房二
　　座內(nèi)門蓋于臺基上用平常筒瓦朱漆余與郡
　　王同貝子府正房廂房俱在平地蓋造大門用
　　朱漆板瓦　又定王府不遵定制臺基過高及
　　多蓋房屋者俱治罪　又定親王以下宗室以
　　上者俱系金黃帶　婚禮　崇德間定親王行
　　納幣禮珍珠金銀花綴緞蟒緞緞袍褂裙共
　　九襲蟒緞緞衾褥七&#金項圈一具金大簪小
　　簪各三枝金耳墜全副金戒指十枚定婚日設(shè)
　　宴五十席娶日設(shè)宴六十席凡宴日親王以下
　　及大臣等固倫公主親王妃以下俱會宴納朝
　　臣女給女父蟒緞朝衣一領(lǐng)帽帶靴全給女母
　　蟒袍褂裙各一件金耳墜全副鞍馬二匹納外
　　藩王貝勒臺吉等女定婚行七九禮用鞍馬盔
　　甲緞布銀器等物以下俱同筵宴宰牲五九次
　　行聘禮納外藩親王女鞍馬十二匹盔甲十二
　　副閑甲二十四副緞六十匹布六百匹銀桶銀
　　盆銀茶桶各一具納外藩郡王女鞍馬十匹盔
　　甲十副閑甲二十副緞五十匹布五百匹銀桶
　　銀盆銀茶桶各一具納外藩貝勒女鞍馬八匹
　　盔甲八副閑甲十六副緞四十匹布四百匹銀
　　桶銀盆銀茶桶各一具納外藩臺吉女鞍馬六
　　匹盔甲六副閑甲十二副緞三十匹布三百匹
　　銀盆銀茶桶各一具娶日宴宰牲七九外藩王
　　貝勒臺吉及妃夫人等送女來者給夏衣各一
　　襲冬衣各一襲貂裘各一領(lǐng)&#帶一圍刀全撒
　　袋一副弓矢全盔甲一副鞍馬二匹蟒緞緞三
　　十匹布二百匹銀桶銀盆銀茶桶各一具隨從
　　男婦給賞三十人衣服有差凡女之兄弟來送
　　給時衣各一襲　郡王行納幣禮珍珠金銀花
　　綴緞蟒緞緞袍褂裙共八襲蟒緞緞衾褥六
　　&#金項圈一具金大簪小簪各三枝金耳墜全
　　副金戒指八枚定婚日設(shè)宴四十席娶日設(shè)宴
　　五十席凡宴日諸王大臣及公主王妃等會宴
　　如親王例納朝臣女給女父母服物如親王例
　　納外藩王貝勒臺吉等女定婚行禮筵宴與親
　　王同次行聘禮納外藩親王郡王女與親王納
　　外藩郡王女例同納外藩貝勒臺吉女與親王
　　納外藩貝勒臺吉女同娶日宴宰牲七九外藩
　　親王郡王及妃送女來者給與衣物并給女之
　　兄弟賞隨從男婦衣服俱如親王例外藩貝勒
　　臺吉及夫人送女來者給與時衣貂裘&#帶撒
　　袋鞍馬如親王例蟒緞緞二十五匹布一百五
　　十匹銀桶銀茶筒各一具隨從男婦給賞二十
　　五人衣服有差　貝勒行納幣禮珍珠金銀花
　　綴緞蟒緞緞袍褂裙共七襲蟒緞緞衾褥五
　　&#金項圈一具金大簪小簪各三枝金耳墜全
　　副金戒指六枚定婚日設(shè)宴三十席娶日設(shè)宴
　　四十席凡宴日郡王以下諸大臣及郡王妃以
　　下俱會宴納朝臣女給女父蟒緞朝衣一領(lǐng)帽
　　帶靴全給女母緞袍褂裙各一件金耳墜全副
　　鞍馬一匹馬一匹納外藩王貝勒臺吉等女定
　　婚行五九禮筵宴宰牲三九次行聘禮用鞍馬
　　八匹盔甲八副閑甲十六副緞四十匹布四百
　　匹銀桶銀盆銀茶筒各一具娶日宴宰牲五九
　　外藩親王郡王及妃送女來者給與衣物并給
　　女之兄弟賞隨從人衣服俱如親王例外藩貝
　　勒臺吉及夫人送女來者給時衣各一襲貂裘
　　一領(lǐng)猞貍猻裘一領(lǐng)&#帶一圍刀全撒袋一副
　　弓矢全鞍馬一匹蟒緞緞二十匹布一百匹銀
　　茶筒一具隨從男婦給賞二十人衣服有差
　　貝子行納幣禮珍珠金銀花綴妝緞蟒緞緞袍
　　褂裙共六襲蟒緞緞衾褥四&#金項圈一具金
　　大簪小簪各二枝金耳墜全副金戒指四枚定
　　婚日設(shè)宴二十席娶日設(shè)宴三十席凡宴日貝
　　勒以下大臣等及貝勒夫人以下俱會宴納朝
　　臣女給女父緞朝衣一領(lǐng)帽帶靴全給女母緞
　　袍褂裙各一件金耳墜全副鞍馬一匹納外藩
　　王貝勒臺吉等女定婚行三九禮筵宴宰牲二
　　九次行聘禮鞍馬六匹盔甲六副閑甲十二副
　　緞三十匹布三百匹銀盆銀茶筒各一具娶日
　　宴宰牲三九外藩親王郡王及妃送女來者給
　　與衣物并給女之兄弟賞隨從男婦衣服俱如
　　親王例外藩貝勒臺吉及夫人送女來者給與
　　時衣各一襲貂裘一領(lǐng)狐裘一領(lǐng)&#帶一圍刀
　　全撒袋一副弓矢全鞍馬一匹蟒緞緞十五匹
　　布七十匹銀茶筒一具隨從男婦給賞十五人
　　衣服有差　鎮(zhèn)國公行納幣禮繡花妝緞蟒
　　緞袍褂裙共五襲蟒緞緞衾褥四&#金項圈一
　　具金大簪小簪各二枝金耳墜全副金戒指四
　　枚定婚日設(shè)宴十八席娶日設(shè)宴二十八席納
　　朝臣女給女父母服物與貝子同納外藩王貝
　　勒臺吉等女定婚行二九禮筵宴宰牲二九次
　　行聘禮鞍馬五匹盔甲五副閑甲十副二十
　　五匹布二百五十匹銀盆銀茶筒各一具娶日
　　宴宰牲三九外藩親王郡王及妃送女來者給
　　與衣物并給女之兄弟賞隨從男婦衣服俱如
　　親王例外藩貝勒臺吉及夫人送女來者給與
　　衣物并給女之兄弟給賞隨從男婦衣服俱如
　　貝子例　輔國公行納幣禮繡花妝緞蟒緞緞
　　袍褂裙共四襲蟒緞緞衾褥三&#金項圈一具
　　金大簪小簪各二枝金耳墜全副金戒指四枚
　　定婚日設(shè)宴十六席娶日設(shè)宴二十六席納朝
　　臣女給女父母服物與鎮(zhèn)國公同納外藩王貝
　　勒臺吉等女定婚行一九禮筵宴宰牲二九次
　　行聘禮鞍馬四匹盔甲四副閑甲八副緞二十
　　匹布二百匹銀盆銀筒各一具娶日宴宰牲三
　　九外藩親王郡王及妃送女來者給與衣物并
　　給女之兄弟給賞隨從男婦衣服俱如親王例
　　外藩貝勒臺吉及夫人送女來者給與衣物并
　　給女之兄弟給賞隨從男婦衣服俱如鎮(zhèn)國公
　　例　鎮(zhèn)國將軍行納幣禮緞衣三襲緞衾褥二
　　&#布衣一襲布衾褥一&#金項圈一具金簪二
　　枝金耳墜全副定婚日宴宰牲六娶日設(shè)宴十
　　五席　輔國將軍行納幣禮緞衣二襲緞衾褥
　　一&#布衣一襲布衾褥一&#金項圈一具金簪
　　二枝金耳墜全副定婚日宴宰牲四娶日設(shè)宴
　　十席　奉國將軍行納幣禮緞衣二襲緞衾褥
　　一&#布衣一襲布衾褥一&#金簪二枝金耳墜
　　全副定婚日宴宰牲三娶日設(shè)宴八席　郡主
　　婚禮親王女嫁于朝臣進(jìn)聘禮馬十五匹鞍十
　　五副盔甲十五副定婚日嫁日筵宴如親王例
　　嫁于外藩王貝勒臺吉等定婚行七九禮（
用駱駝馬
　　羊）
筵宴宰牲五九次行聘禮馬六十匹牛六十
　　頭羊六百只娶日筵宴宰牲七九媵送侍婢八
　　名男婦五戶　縣主婚禮郡王女嫁于朝臣進(jìn)
　　聘禮馬十三匹鞍十三副盔甲十三副定婚日
　　嫁日筵宴如郡王例嫁于外藩王貝勒臺吉等
　　定婚行禮筵宴如親王女例次行聘禮馬五十
　　匹牛五十頭羊五百只娶日宴宰牲七九媵送
　　侍婢七名男婦四戶　郡君婚禮貝勒女嫁于
　　朝臣進(jìn)聘禮馬十一匹鞍十一副盔甲十一副
　　定婚日嫁日筵宴如貝勒例嫁于外藩王貝勒
　　臺吉等定婚行禮如親王女例筵宴宰牲三九
　　次行聘禮馬四十匹牛四十頭羊四百只娶日
　　宴宰牲五九媵送侍婢六名男婦三戶　縣君
　　婚禮貝子女嫁于朝臣進(jìn)聘禮馬九匹鞍九副
　　盔甲九副定婚日嫁日筵宴如貝子例嫁于外
　　藩王貝勒臺吉等定婚行禮如親王女例筵宴
　　宰牲二九次行聘禮馬三十匹牛三十頭羊三
　　百只娶日宴宰牲三九媵送侍婢五名男婦二
　　戶　鄉(xiāng)君婚禮鎮(zhèn)國公女輔國公女嫁于朝臣
　　進(jìn)聘禮馬七匹鞍七副盔甲七副定婚日嫁日
　　筵宴如鎮(zhèn)國公輔國公例嫁于外藩王貝勒臺
　　吉等定婚行禮如親王女例筵宴宰牲二九次
　　行聘禮馬二十五匹牛二十五頭羊二百五十
　　只娶日宴宰牲三九其鎮(zhèn)國公女媵送侍婢四
　　名男婦二戶輔國公女媵送侍婢三名男婦二
　　戶　喪儀　崇德間定和碩親王喪聞
上輟朝三日遣禮部官視祭葬禮
欽賜初祭大祭造墳匠役由工部撥給多羅郡王喪
　　聞
上輟朝二日遣禮部官視祭葬禮
欽賜初祭大祭造墳匠役由工部撥給多羅貝勒喪
　　聞
上輟朝一日遣禮部官視祭葬禮
欽賜初祭大祭造墳匠役由工部撥給固山貝子喪
　　聞
上遣禮部官視祭葬禮
欽賜初祭大祭鎮(zhèn)國公輔國公鎮(zhèn)國將軍輔國將軍
　　奉國將軍喪聞
上遣禮部官視祭葬禮
欽賜初祭大祭王貝勒貝子婚娶之子卒親王妃郡
　　王妃貝勒夫人貝子夫人郡主縣主郡君縣君
　　喪聞
　遣禮部官致祭　內(nèi)外王公相見儀　崇德間定
　　外藩親王見內(nèi)親王內(nèi)親王出殿降階迎內(nèi)親
　　王居左外親王居右俱由中門入內(nèi)親王在東
　　向西立外親王在西向東立外親王行二跪六
　　叩頭禮內(nèi)親王答禮禮畢內(nèi)親王坐于東外親
　　王坐于西其隨從官員于殿外行二跪六叩頭
　　禮隨伊主后坐宴畢隨從官員行一跪一叩頭
　　禮外親王離位行一跪一叩頭禮內(nèi)親王答禮
　　外親王起行內(nèi)親王送至階下回府本府官送
　　出府門外　外藩郡王見內(nèi)親王內(nèi)親王出殿
　　迎不降階內(nèi)親王由中門先入外郡王隨后入
　　內(nèi)親王在東向西立外郡王在西向東立外郡
　　王行二跪六叩頭禮內(nèi)親王跪受半禮答半禮
　　畢內(nèi)親王坐于東外郡王坐于西其隨從官員
　　于殿外行二跪六叩頭禮隨伊主后坐宴畢隨
　　從官員先行一跪一叩頭禮外郡王離位行一
　　跪一叩頭禮內(nèi)親王答跪拱手不叩外郡王起
　　行內(nèi)親王惟送出殿不降階本府官送出府門
　　外　外藩貝勒見內(nèi)親王內(nèi)親王離坐迎不出
　　殿外貝勒由西旁門入行二跪六叩頭禮內(nèi)親
　　王躬身拱手禮畢內(nèi)親王坐于中外貝勒坐于
　　西旁其隨從官員于殿外行二跪六叩頭禮隨
　　伊主后坐宴畢隨從官員先行一跪一叩頭禮
　　外貝勒離位行一跪一叩頭禮內(nèi)親王躬身拱
　　手外貝勒起行內(nèi)親王不送本府官送出府門
　　外　外藩貝子見內(nèi)親王部堂官引進(jìn)殿外貝
　　子行二跪六叩頭禮內(nèi)親王躬身拱手坐受禮
　　畢外貝子在西側(cè)坐其隨從官員于殿外行二
　　跪六叩頭禮隨伊主后坐宴畢貝子離位行一
　　跪一叩頭禮內(nèi)親王躬身拱手坐受隨從官員
　　在殿外行一跪一叩頭禮外貝子起行內(nèi)親王
　　不送本府官送出府門外　外藩公見內(nèi)親王
　　禮與外藩貝子見內(nèi)親王禮同　外藩親王見
　　內(nèi)郡王內(nèi)郡王迎至大門內(nèi)郡王居?xùn)|外親王
　　居西俱由中門入內(nèi)郡王在東向西立外親王
　　在西向東立對行二跪六叩頭禮畢內(nèi)郡王坐
　　于東外親王坐于西其隨從官員行二跪六叩
　　頭禮隨伊主后坐宴畢隨從官員先行一跪一
　　叩頭禮外親王內(nèi)郡王各就坐行一叩頭禮外
　　親王起行內(nèi)郡王送至大門內(nèi)回本府官送出
　　府門外　外藩郡王見內(nèi)郡王禮與外藩親王
　　見內(nèi)親王禮同外藩貝勒見內(nèi)郡王禮與外藩
　　郡王見內(nèi)親王禮同外藩貝子見內(nèi)郡王禮與
　　外藩貝勒見內(nèi)親王禮同外藩公見內(nèi)郡王禮
　　與外藩貝子見內(nèi)親王禮同　外藩親王見內(nèi)
　　貝勒內(nèi)貝勒出府門外迎內(nèi)貝勒居?xùn)|外親王
　　居西俱由中門入外親王先行內(nèi)貝勒稍后外
　　親王在西向東立內(nèi)貝勒在東向西立對行一
　　跪三叩頭禮畢外親王坐于西內(nèi)貝勒坐于東
　　其隨從官員行一跪三叩頭禮隨伊主后坐宴
　　畢隨從官員先行一跪一叩頭禮外親王內(nèi)貝
　　勒各就坐行一叩頭禮起行時讓外親王先行
　　內(nèi)貝勒稍后送出府門外　外藩郡王見內(nèi)貝
　　勒內(nèi)貝勒迎至大門內(nèi)貝勒居?xùn)|外郡王居西
　　俱由中門入外郡王在西向東立內(nèi)貝勒在東
　　向西立對行一跪三叩頭禮畢外郡王坐于西
　　內(nèi)貝勒坐于東其隨從官員行一跪三叩頭禮
　　隨伊主后坐宴畢隨從官員先行一跪一叩頭
　　禮外郡王內(nèi)貝勒各就坐行一叩頭禮外郡王
　　起行內(nèi)貝勒送至大門內(nèi)回本府官送出府門
　　外　外藩貝勒見內(nèi)貝勒禮與外藩郡王見內(nèi)
　　郡王禮同惟初見時內(nèi)外貝勒各行一跪三叩
　　頭禮隨從官員亦行一跪三叩頭禮　外藩貝
　　子見內(nèi)貝勒禮與外藩貝勒見內(nèi)郡王禮同惟
　　初見時外貝子行一跪三叩頭禮內(nèi)貝勒跪而
　　拱手隨從官員亦行一跪三叩頭禮　外藩公
　　見內(nèi)貝勒禮與外藩貝子見內(nèi)郡王禮同惟初
　　見時外藩公及隨從官員俱各行一跪三叩頭
　　禮　外藩親王郡王貝勒見內(nèi)貝子公內(nèi)貝子
　　公出大門外迎外親王等居西先入內(nèi)貝子公
　　居?xùn)|后入外親王等在西向東立內(nèi)貝子公在
　　東向西立對行一跪一叩頭禮畢外親王等坐
　　于西內(nèi)貝子公坐于東其隨從官員行一跪一
　　叩頭禮內(nèi)貝子公于座拱手隨從官員各隨伊
　　主后坐宴畢隨從官員先行一跪一叩頭禮內(nèi)
　　貝子公仍于座拱手外親王等內(nèi)貝子公各就
　　坐行一叩頭禮外親王等起行內(nèi)貝子公送出
　　大門外候乘馬方回　外藩貝子見內(nèi)貝子內(nèi)
　　貝子出堂迎內(nèi)貝子居?xùn)|外貝子居西俱由中
　　門入內(nèi)貝子在東向西立外貝子在西向東立
　　外貝子行一跪一叩頭禮內(nèi)貝子答禮畢內(nèi)貝
　　子坐于東外貝子坐于西其隨從官員行一跪
　　一叩頭禮隨伊主后坐宴畢隨從官員先行一
　　跪一叩頭禮外貝子離位行一跪一叩頭禮內(nèi)
　　貝子答禮外貝子起行內(nèi)貝子送出堂本府官
　　送出府門外　外藩公見內(nèi)貝子禮與外藩貝
　　子見內(nèi)貝勒禮同惟初見時外藩公及隨從官
　　員俱行一跪一叩頭禮　外藩貝子見內(nèi)公內(nèi)
　　公出大門迎外貝子居西內(nèi)公居?xùn)|俱由中門
　　入內(nèi)公在東向西立外貝子在西向東立對行
　　一跪一叩頭禮畢外貝子坐于西內(nèi)公坐于東
　　隨從官員行一跪一叩頭禮隨伊主后坐宴畢
　　隨從官員先行一跪一叩頭禮外貝子與內(nèi)公
　　各就坐對行一叩頭禮外貝子起行內(nèi)公送至
　　大門本府官送出府門外　外藩公見內(nèi)公禮
　　與外藩貝子見內(nèi)貝子禮同
　　崇德九年
大清會典凡歲滿崇德九年定和碩親王之子以下
　　奉國將軍之子以上男至二十歲女至十五歲
　　列名具題請
旨授封　又定親王以下奉國將軍以上有薨故者
　　其子弟即準(zhǔn)承襲不必俟其歲滿

　宗藩部匯考十六
皇清二
世祖章皇帝順治元年
大清會典順治元年題準(zhǔn)歲給俸銀親王一萬兩郡
　　王五千兩貝勒二千五百兩貝子一千二百五
　　十兩公六百二十兩
　　順治二年
大清會典順治二年題準(zhǔn)分給園地親王包衣大六
　　晌郡王以下包衣大五晌各府執(zhí)事人員俱給
　　地有差　又題準(zhǔn)王以下各官所屬壯丁計口
　　給地六晌停支口糧　又題準(zhǔn)給諸王貝勒貝
　　子公等大莊每所地一百三十晌

注
或一百二十晌至七十晌不等
　　半莊每所地六十五晌

注
或六十晌至四十晌不等
　　園每所地三十晌

注
或二十五晌至十晌不等
　　順治三年
大清會典順治三年題準(zhǔn)
　京城內(nèi)外無主園地酌量撥給諸王府
　　順治四年
大清會典親王妃以下儀仗順治四年定親王妃纛
　　二桿吾杖一對立瓜一對臥瓜一對骨朵一對
　　紅方傘二柄紅繡花傘二柄曲柄傘一柄青繡
　　寶花扇一把紅繡孔雀扇一把轎車紅蓋紅幃
　　青鑲蓋角青垂檐側(cè)妃與郡王妃同郡王妃纛
　　二桿吾杖一對立瓜一對骨朵一對紅繡寶花
　　傘二柄紅繡孔雀扇二把轎車紅蓋紅幃藍(lán)鑲
　　蓋角藍(lán)垂檐側(cè)妃與貝勒夫人同貝勒夫人吾
　　杖一對立瓜一對紅繡寶花傘一柄青繡花扇
　　一把轎車青蓋青幃紅鑲蓋角紅垂檐側(cè)夫人
　　與貝子夫人同貝子夫人車青蓋藍(lán)幃紅鑲蓋
　　角紅垂檐側(cè)夫人與鎮(zhèn)國公夫人同鎮(zhèn)國公夫
　　人車藍(lán)蓋藍(lán)幃紅垂檐側(cè)夫人與輔國公夫人
　　同輔國公夫人車藍(lán)蓋藍(lán)幃紅鑲青垂檐側(cè)夫
　　人車亦同　是年以鄭親王殿臺基逾制及擅
　　用銅獅龜鶴罰銀二千兩
　　順治五年
大清會典順治五年定宗室封王無嗣者
太廟祔祭有嗣者令其子孫立家廟致祭　是年題準(zhǔn)
　　親王給園十所郡王給園七所每所地三十晌
　　順治六年
大清會典順治六年題準(zhǔn)襲封王貝勒貝子公等伊
　　祖父所遺園地除撥給應(yīng)得之?dāng)?shù)外其余地畝
　　不必撤出仍留本家　又題準(zhǔn)凡加封王貝勒
　　貝子公等各照本爵撥給園地
　　順治七年
大清會典順治七年議準(zhǔn)歲給俸祿親王銀一萬兩
　　米六千石郡王銀四千兩米二千石貝勒銀二
　　千兩米一千四百石貝子銀一千兩米八百石
　　公銀五百兩米六百石將軍銀八十兩郡主米
　　五百石縣主米三百石郡君米二百石　是年
　　題準(zhǔn)撥給親王園八所郡王園五所貝勒園四
　　所貝子園三所公園二所每所地三十晌嗣后
　　凡初封王貝勒貝子公等俱照此例撥給鎮(zhèn)國
　　將軍園地四十晌輔國將軍園地三十晌奉國
　　將軍園地二十晌奉恩將軍園地一十晌凡給
　　過園地者停給家口糧米　又題準(zhǔn)給郡主園
　　地各三十晌縣主郡君縣君園地各二十五晌
　　順治八年
大清會典順治八年
諭諸王必俟農(nóng)隙之時方許放鷹勿得玩違以致蹂
　　躪田禾　是年議準(zhǔn)歲給俸銀親王一萬兩郡
　　王五千兩貝勒三千兩貝子二千兩公一千兩
　　已上每俸銀二兩給俸米三斛　是年各部復(fù)
　　令親王郡王兼攝九年亦撤
　　順治九年
大清會典順治九年
諭諸王宗室覺羅內(nèi)有孝友義順及守節(jié)貞烈者宗
　　人府核實具奏禮部題請旌表　是年題準(zhǔn)我
　朝封王以本王素行為號與前代以地名為號者
　　不同以后嗣王襲封先行換冊暫用舊寶印候
賜有封號另鑄寶印換給　又題準(zhǔn)諸王貝勒貝子
　　公等授封謝
恩禮部具題于每月三朝日進(jìn)
　殿前行禮　又題準(zhǔn)應(yīng)襲王爵者必以嫡妃子承
　　襲若嫡妃無子方準(zhǔn)次妃子承襲　又議準(zhǔn)給
　　親王世子俸銀六千兩　又題準(zhǔn)貝勒以下薨
　　故者應(yīng)襲一子不俟歲滿即封余子仍俟歲滿
　　授封若父在得封之子未分居之先薨故者其
　　子歲未滿不準(zhǔn)即封　又題準(zhǔn)親王以下所生
　　子女詳開某王某貝勒某妃夫人某氏所生子
　　名某并生子之年月日時收生婦某保結(jié)某送
　　宗人府記籍貝子以下至宗室俱照此例開明
　　送宗人府　又題準(zhǔn)親王府臺基高一丈臺基
　　上蓋房五座內(nèi)蓋兩層樓房一座貼金彩畫五
　　爪龍及各樣花草柱施純色紅青不許雕刻龍
　　首用綠脊綠瓦殿樓門基高與府臺基等座位
　　高八尺長一丈一尺闊九尺座基高一尺五寸
　　施以朱漆貼金彩畫五爪龍后屏繪五爪龍及
　　五色云止用繪漆雕刻有禁殿前門首用石欄
　　桿世子府臺基高八尺殿樓房屋及門繪金彩
　　四爪龍余與親王同郡王府與世子同貝勒府
　　臺基高六尺臺基上蓋房五座堂房及門貼金
　　彩畫各樣花草柱施純色紅青用平常筒瓦堂
　　門臺基高與府臺基等貝子府臺基高二尺堂
　　房及門貼金彩畫各樣小花草柱施純色紅青
　　堂門臺基高與府臺基等鎮(zhèn)國公輔國公府俱
　　與貝子府同　冠服　是年題準(zhǔn)親王冠頂三
　　層共嵌東珠十顆舍林嵌東珠五顆后花嵌東
　　珠四顆服用五爪四團(tuán)龍補(bǔ)及五爪龍緞滿翠
　　四補(bǔ)等緞世子冠頂三層共嵌東珠九顆帶用
　　金鑲玉版四片每片嵌東珠三顆服與親王同
　　郡王冠頂二層共嵌東珠八顆舍林嵌東珠四
　　顆后花嵌東珠三顆帶四片每片嵌東珠二顆
　　服與親王同貝勒冠頂三層共嵌東珠七顆舍
　　林嵌東珠三顆后花嵌東珠二顆帶四片每片
　　嵌東珠二顆服用四爪兩團(tuán)補(bǔ)及蟒緞妝緞等
　　項貝子冠頂三層共嵌東珠六顆舍林嵌東珠
　　二顆后花嵌東珠一顆帶四片每片嵌東珠一
　　顆服與貝勒同鎮(zhèn)國公冠頂二層共嵌東珠五
　　顆舍林嵌東珠一顆后花嵌綠松石一顆帶四
　　片每片嵌&#睛一顆服用四爪方蟒補(bǔ)余與貝
　　勒同輔國公冠頂二層共嵌東珠四顆舍林后
　　花帶嵌珠數(shù)及服色俱與鎮(zhèn)國公同鎮(zhèn)國將軍
　　冠頂中節(jié)嵌東珠一顆帶用金鑲方玉版每片
　　嵌紅寶石一顆服用麒麟補(bǔ)余與貝勒同輔國
　　將軍冠頂上銜紅寶石中節(jié)嵌小紅寶石一顆
　　帶用圓金版每片嵌紅寶石一顆服用獅補(bǔ)余
　　與貝勒同奉國將軍冠頂上銜紅寶石中節(jié)嵌
　　小藍(lán)寶石一顆帶用起花金圓版服用豹補(bǔ)余
　　與貝勒同奉恩將軍冠頂上銜藍(lán)寶石中節(jié)嵌
　　小藍(lán)寶石一顆帶用起花金鑲銀圓版服用虎
　　補(bǔ)余與貝勒同　親王嫡妃冠頂?shù)软椄髑稏|
　　珠十顆服用翟鳥五爪四團(tuán)龍補(bǔ)五爪龍緞妝
　　緞滿翠四補(bǔ)等緞側(cè)妃冠頂?shù)软椄髑稏|珠九
　　顆服與嫡妃同世子嫡妃冠頂服飾與親王側(cè)
　　妃同側(cè)妃冠頂?shù)软椄髑稏|珠八顆服與嫡妃
　　同郡王嫡妃冠頂服飾與世子側(cè)妃同側(cè)妃冠
　　頂?shù)软椄髑稏|珠七顆服用蟒緞妝緞各色花
　　素緞貝勒嫡夫人冠頂服飾與郡王側(cè)妃同側(cè)
　　夫人冠頂?shù)软椄髑稏|珠六顆服與嫡夫人同
　　貝子嫡夫人冠頂服飾與郡王側(cè)妃同側(cè)夫人
　　冠頂?shù)软椄髑稏|珠五顆服與嫡夫人同鎮(zhèn)國
　　公嫡夫人冠頂?shù)软椄髑稏|珠五顆服與貝子
　　夫人同側(cè)夫人冠頂?shù)软椄髑稏|珠四顆服與
　　嫡夫人同輔國公嫡夫人冠頂?shù)软椄髑稏|珠
　　四顆服與貝子夫人同側(cè)夫人冠頂?shù)软椄髑?br />　　東珠三顆服與嫡夫人同　郡主冠頂?shù)软椄?br />　　嵌東珠八顆服用翟鳥五爪四團(tuán)龍補(bǔ)五爪龍
　　緞妝緞滿翠四補(bǔ)等緞縣主冠頂?shù)软椄髑稏|
　　珠七顆服用蟒緞妝緞各樣花素緞郡君冠頂
　　服飾與縣主同縣君冠頂?shù)软椄髑稏|珠五顆
　　服與郡君同鎮(zhèn)國公女鄉(xiāng)君冠頂?shù)软椄髑稏|
　　珠四顆服與縣君同輔國公女鄉(xiāng)君冠頂?shù)软?br />　　各嵌東珠三顆服與縣君同　凡坐褥親王冬
　　用純貂皮夏用五爪紅龍緞世子郡王冬用猞
　　猁猻鑲貂皮夏用四爪藍(lán)蟒緞貝勒冬用猞猁
　　猻皮夏用藍(lán)妝緞貝子冬用白豹皮夏用藍(lán)緞
　　鑲妝緞以上俱襯紅白氈
紅上
白下
鎮(zhèn)國公冬用紅
　　豹皮夏用青閃緞輔國公冬用裁去頭尾紅豹
　　皮夏用青閃緞鎮(zhèn)國將軍冬用狼皮夏用紅褐
　　鑲青褐輔國將軍冬用獾皮夏用青布鑲紅布
　　奉國將軍冬用貉皮夏用青布以上俱襯紅氈
　　奉恩將軍冬用野山羊皮夏用藍(lán)布襯白氈
　　儀仗　是年題準(zhǔn)親王紅羅繡花曲柄傘一柄
　　紅羅銷金傘二柄紅羅繡花傘二柄紅羅繡花
　　扇二把青羅繡孔雀扇二把立瓜二對臥瓜二
　　對骨朵二對吾杖二對大纛二桿條纛二桿旗
　　十桿大刀二口豹尾槍二桿馬六匹京城內(nèi)止
　　用曲柄傘一柄繡花傘二柄繡花扇二把并立
　　瓜臥瓜骨朵吾杖馬四匹世子紅羅繡花曲柄
　　傘一柄紅羅銷金傘二柄紅羅傘一柄紅羅繡
　　花扇二把青羅繡孔雀扇二把立瓜二對臥瓜
　　一對骨朵一對吾杖二對大纛一桿條纛二桿
　　旗八桿大刀二口馬六匹京城內(nèi)止用銷金傘
　　二柄繡花扇二把并立瓜臥瓜骨朵吾杖馬四
　　匹郡王紅羅繡花曲柄傘一柄紅羅銷金傘二
　　柄紅羅繡花扇二把青羅繡孔雀扇二把立瓜
　　二對臥瓜一對骨朵一對吾杖二對條纛二桿
　　旗八桿馬六匹京城內(nèi)止用銷金傘二柄繡花
　　扇二把并立瓜臥瓜骨朵吾杖馬二匹貝勒紅
　　羅銷金傘二柄紅羅繡花扇二把立瓜一對臥
　　瓜一對骨朵一對吾杖一對條纛一桿旗六桿
　　馬四匹京城內(nèi)止用銷金傘一柄立瓜臥瓜骨
　　朵吾杖貝子紅羅銷金傘一柄紅羅繡花扇二
　　把立瓜一對骨朵一對吾杖一對條纛一桿旗
　　六桿京城內(nèi)止用立瓜骨朵吾杖鎮(zhèn)國公紅羅
　　銷金傘一柄青羅繡孔雀扇一把骨朵一對吾
　　杖一對旗六桿京城內(nèi)止用骨朵吾杖輔國公
　　執(zhí)事與鎮(zhèn)國公同鎮(zhèn)國將軍輔國將軍奉國將
　　軍執(zhí)事仍照崇德元年定例以上儀仗出京城
　　俱排設(shè)遇元旦
萬壽冬至大朝日除纛旗外余俱排設(shè)儀仗至下馬
　　牌止　親王乘轎騎馬至
　午門外下郡王至
　午門前兩旁樓角下貝勒以下在闕門外下馬牌
　　處下親王以下貝勒以上坐八人明轎貝子以
　　下輔國公以上坐四人明轎貝勒貝子公坐轎
　　至
　皇城外易馬入愿騎馬者聽　親王妃纛二桿吾
　　杖一對立瓜一對臥瓜一對骨朵一對紅繡寶
　　花傘二柄曲柄傘一柄青繡寶花扇二把紅繡
　　孔雀扇二把轎車紅蓋紅幃青鑲蓋角紅垂檐
　　側(cè)妃轎車青垂檐減青繡寶花扇二把余俱同
　　世子妃儀仗轎車與親王側(cè)妃同世子側(cè)妃纛
　　二桿吾杖一對立瓜一對骨朵一對紅繡寶花
　　傘二柄紅繡孔雀扇二把轎車紅蓋紅幃藍(lán)鑲
　　蓋角藍(lán)垂檐郡王妃儀仗與世子側(cè)妃同轎車
　　照先定例郡王側(cè)妃吾杖一對立瓜一對紅繡
　　寶花傘一柄青繡寶花扇二把轎車青蓋青幃
　　紅鑲蓋角紅垂檐貝勒夫人儀仗轎車與郡王
　　側(cè)妃同貝勒側(cè)夫人轎車青蓋藍(lán)幃紅鑲蓋角
　　紅垂檐貝子夫人以下奉國將軍淑人以上車
　　俱各照先定例　郡主纛二桿吾杖一對立瓜
　　一對骨朵一對紅寶花傘二柄紅孔雀扇二把
　　轎車紅蓋紅幃藍(lán)鑲蓋角藍(lán)垂檐縣主吾杖一
　　對立瓜一對紅寶花傘一柄青花扇二把轎車
　　青蓋青幃紅鑲蓋角紅垂檐郡君車青蓋藍(lán)幃
　　紅鑲蓋角紅垂檐縣君車藍(lán)蓋藍(lán)幃紅垂檐鎮(zhèn)
　　國公女鄉(xiāng)君車藍(lán)蓋藍(lán)幃青鑲紅垂檐輔國公
　　女鄉(xiāng)君車藍(lán)蓋藍(lán)幃紅鑲青垂檐　是年更定
　　親王婚娶設(shè)宴日親王以下輔國公以上民公
　　侯伯以下副都統(tǒng)侍郎阿思哈尼哈番以上固
　　倫公主親王妃以下郡君貝子夫人以上俱會
　　宴諸王公主等婚家自行禮請民公以下諸大
　　臣禮部傳集納朝臣女加給金二十兩銀一千
　　兩自親王以下各官為未分家子納婦各照其
　　父行禮已分家子仍依本身品級　世子郡王
　　納妃俱如親王例納朝臣女加給金十兩銀七
　　百兩　貝勒婚娶設(shè)宴日郡王以下輔國公以
　　上民公侯伯以下都統(tǒng)尚書精奇尼哈番以上
　　郡王妃以下貝子夫人郡君以上俱會宴諸王
　　及王妃等婚家自行禮請民公以下諸大臣禮
　　部傳集納朝臣女加給金五兩銀五百兩（
貝勒以下
　　行禮禁用珍珠裝綴）
貝子婚娶設(shè)宴日貝勒以下輔國
　　公以上貝勒夫人以下輔國公夫人縣君以上
　　及本旗副都統(tǒng)阿思哈尼哈番等官以上俱會
　　宴貝勒及夫人等婚家自行禮請諸大臣禮部
　　傳集納朝臣女加給銀四百兩　鎮(zhèn)國公婚娶
　　設(shè)宴日貝子以下奉國將軍以上貝子夫人縣
　　君以下鄉(xiāng)君奉國將軍淑人以上及本府屬員
　　俱會宴婚家自行禮請傳集納朝臣女加給銀
　　三百兩　輔國公婚娶俱如鎮(zhèn)國公例設(shè)宴日
　　鎮(zhèn)國公以下輔國將軍以上縣君鎮(zhèn)國公夫人
　　以下鄉(xiāng)君奉國將軍淑人以上及本府屬員俱
　　會宴婚家自行禮請傳集　郡主朝臣聘禮馬
　　七匹鞍七副盔甲七副縣主朝臣聘禮馬五匹
　　鞍五副盔甲五副郡君朝臣聘禮馬四匹鞍四
　　副盔甲四副縣君朝臣聘禮馬三匹鞍三副盔
　　甲三副鄉(xiāng)君朝臣聘禮馬二匹鞍二副盔甲二
　　副　凡奉
皇上賜婚公主郡主等外藩王以下內(nèi)外各官俱朝
　　服于
　中和殿或于
　位育宮謝
恩不贊行三跪九叩頭禮成婚日再行三跪九叩頭
　　禮　又題準(zhǔn)親王郡王貝勒生辰及元旦日該
　　府屬員聽鳴贊人員贊唱行禮作樂鳴贊人員
　　聽各府選擇　喪儀　是年題準(zhǔn)和碩親王喪
　　聞
上輟朝三日親王以下奉恩將軍以上民公侯伯都
　　統(tǒng)尚書精奇尼哈番以下佐領(lǐng)拜他喇布勒哈
　　番以上固倫公主和碩妃以下縣君奉恩將軍
　　恭人以上俱會喪府前陳設(shè)執(zhí)事彩畫棺內(nèi)襯
　　五層府屬官員并護(hù)軍校等官以上命婦俱喪
　　服至大祭日除服
諭祭二次祭文內(nèi)院撰給遣禮部官捧至墳其親屬
　　及府屬官員俱于墳門外跪迎候過隨入讀文
　　奠酒時皆跪禮畢送
諭祭官于門外望
闕謝
恩行三跪九叩頭禮宗人府題請
欽賜封謚內(nèi)院撰給碑文工部為立碑建亭給造葬
　　價　世子喪聞
上輟朝二日親王以下奉恩將軍以上民公侯伯都
　　統(tǒng)尚書精奇尼哈番以下參領(lǐng)以上固倫公主
　　和碩妃以下縣君奉恩將軍恭人以上俱會喪
　　府前陳設(shè)執(zhí)事其彩棺殮襯府屬官員及命婦
　　喪服除服
諭祭二次給碑文及題請封謚立碑建亭給造葬價
　　等項俱與親王同惟牲醴品物造葬銀兩多寡
　　不等已下同　多羅郡王喪聞
上輟朝二日一應(yīng)喪儀俱與世子同　多羅貝勒喪
　　聞
上輟朝一日世子郡王以下奉恩將軍以上民公侯
　　伯都統(tǒng)尚書精奇尼哈番以下副都統(tǒng)侍郎本
　　旗佐領(lǐng)以上和碩公主世子妃以下縣君奉恩
　　將軍恭人以上俱會喪府前陳設(shè)執(zhí)事其彩棺
　　殮襯府屬官員及命婦喪服除服并
諭祭二次給碑文及題請封謚立碑給造葬價等項
　　俱與親王同惟不建碑亭　固山貝子喪聞貝
　　勒以下奉恩將軍以上民公侯伯都統(tǒng)尚書精
　　奇尼哈番本旗參領(lǐng)郎中以上貝勒夫人以下
　　縣君奉恩將軍恭人以上俱會喪府前陳設(shè)執(zhí)
　　事彩棺內(nèi)襯三層府屬官員及命婦喪服除服
　　并
諭祭二次給碑文及題請封謚立碑給造葬價等項
　　俱與貝勒同　鎮(zhèn)國公輔國公喪聞貝子以下
　　奉恩將軍以上郡君貝子夫人以下奉恩將軍
　　恭人以上俱會喪府前陳設(shè)執(zhí)事其彩棺殮襯
　　府屬官員及命婦喪服除服
諭祭二次給碑文及題請封謚立碑給造葬價等項
　　俱與貝子同　鎮(zhèn)國將軍喪聞鎮(zhèn)國公以下奉
　　恩將軍以上俱會喪府前陳設(shè)執(zhí)事朱棺內(nèi)襯
　　一層
賜祭二次
諭祭文內(nèi)院撰給一次遣禮部官捧至墳上迎送謝
恩如常儀禮部具題候
旨立碑碑文內(nèi)院撰給石碑工部建立應(yīng)否與謚宗
　　人府具題請
旨　輔國將軍喪聞鎮(zhèn)國將軍以下奉恩將軍以上
　　俱會喪府前陳設(shè)執(zhí)事朱棺內(nèi)襯一層
賜祭二次
諭祭文內(nèi)院撰給一次遣禮部官捧至墳上迎送謝
恩如常儀禮部具題候
旨立碑碑文內(nèi)院撰給石碑本家自立應(yīng)否與謚宗
　　人府具題請
旨今由工部立碑　奉國將軍喪聞輔國將軍以下
　　奉恩將軍以上俱會喪府前陳設(shè)執(zhí)事朱棺內(nèi)
　　襯一層
賜祭二次其
諭祭文內(nèi)院撰給一次遣禮部官捧至墳上迎送謝
恩如常儀　王貝勒貝子公婚娶之子卒不遣官致
　　祭許陳鞍馬祭品各照其父例未婚娶幼子不
　　許造墳　凡葬期親王停喪本府候墳院造完
　　日發(fā)引期年而葬郡王貝勒停喪本府五月發(fā)
　　引七月而葬貝子以下公以上停喪本府三月
　　發(fā)引五月而葬其應(yīng)會喪官員必俟斂后方回
　　家發(fā)引致祭日仍齊集　和碩親王妃喪聞親
　　王以下奉恩將軍以上固倫公主和碩妃以下
　　縣君奉恩將軍恭人以上俱會喪府前陳設(shè)執(zhí)
　　事彩棺內(nèi)襯五層府屬官員并護(hù)軍校等官以
　　上命婦俱喪服大祭日除服
諭祭一次祭文內(nèi)院撰給遣禮部官捧至墳其親屬
　　并府屬官員俱于墳門外跪迎候過隨入讀文
　　奠酒時皆跪禮畢送
諭祭官于門外望
闕謝
恩行三跪九叩頭禮　和碩親王側(cè)妃世子妃喪聞
　　世子郡王以下奉恩將軍以上固倫公主和碩
　　妃以下縣君奉恩將軍恭人以上俱會喪府前
　　陳設(shè)執(zhí)事其彩棺殮襯府屬官員及命婦喪服
　　除服
諭祭一次與親王妃同
惟牲醴品物多
寡不等以下同
　世子側(cè)妃
　　多羅郡王妃喪聞一應(yīng)喪儀與親王側(cè)妃同
　　多羅郡王側(cè)妃多羅貝勒夫人喪聞世子郡王
　　以下奉恩將軍以上和碩公主世子妃以下縣
　　君奉恩將軍恭人以上俱會喪其余喪儀與世
　　子側(cè)妃同　多羅貝勒側(cè)夫人固山貝子夫人
　　喪聞貝勒以下奉恩將軍以上郡主貝勒夫人
　　以下縣君奉恩將軍恭人以上俱會喪府前陳
　　設(shè)執(zhí)事彩棺內(nèi)襯三層其余喪儀與貝勒夫人
　　同　固山貝子側(cè)夫人鎮(zhèn)國公夫人喪聞貝子
　　以下奉恩將軍以上郡君貝子夫人以下縣君
　　奉恩將軍恭人以上俱會喪其余喪儀與貝子
　　夫人同　鎮(zhèn)國公側(cè)夫人輔國公夫人喪聞貝
　　子以下奉恩將軍以上貝子夫人縣君以下奉
　　恩將軍恭人以上俱會喪其余喪儀與貝子側(cè)
　　夫人同　輔國公側(cè)夫人喪聞輔國公以下奉
　　恩將軍以上俱會喪其余喪儀與鎮(zhèn)國公側(cè)夫
　　人同　郡主一應(yīng)喪儀與郡王妃同縣主一應(yīng)
　　喪儀與貝勒夫人同郡君一應(yīng)喪儀與貝子夫
　　人同縣君一應(yīng)喪儀與鎮(zhèn)國公夫人同鄉(xiāng)君一
　　應(yīng)喪儀與輔國公夫人同　順治間定奉恩將
　　軍喪聞陳設(shè)執(zhí)事朱棺內(nèi)襯一層
賜祭二次無祭文　又是年設(shè)宗人府以和碩親王
　　或多羅郡王總領(lǐng)府事多羅貝勒為左宗正固
　　山貝子為右宗正鎮(zhèn)國公或輔國公為左右宗
　　人掌
皇族之屬籍以時修輯
玉牒紀(jì)載宗室子女嫡庶名封及生卒婚嫁謚葬等
　　事　又題定王以下公以上原系都察院查點(diǎn)
　　今既設(shè)宗人府一切事務(wù)俱交宗人府仍令都
　　察院察參　又題準(zhǔn)郡王以上緣事或傳至宗
　　人府問供或在本府問供具題候
旨定奪
　　順治十年
大清會典順治十年題準(zhǔn)宗室分爵十等親王一子
　　封親王余子封郡王郡王一子封郡王余子封
　　貝勒貝勒子封貝子貝子子封鎮(zhèn)國公鎮(zhèn)國公
　　子封輔國公輔國公子授三等鎮(zhèn)國將軍鎮(zhèn)國
　　將軍子授三等輔國將軍輔國將軍子授三等
　　奉國將軍

注
已上鎮(zhèn)國輔國奉國將軍初封俱三等后
　　遇加封二等至一等
　　奉國將軍子授奉恩將軍奉恩將軍子孫世授
　　奉恩將軍　又題準(zhǔn)親王一子封世子候襲親
　　王爵郡王一子封長子候襲郡王爵輔國公一
　　子授輔國公其余授爵俱如前例　又題準(zhǔn)行
　　間奏績封授郡王已經(jīng)子孫承襲者如無親生
　　子孫準(zhǔn)親兄弟及親兄弟之子襲封至親王之
　　子歲滿照例封郡王者有親生子孫準(zhǔn)與承襲
　　如絕嗣不準(zhǔn)承襲　又議準(zhǔn)歲給俸銀親王郡
　　王仍照舊例余俱酌量增減貝勒二千五百兩
　　貝子一千三百兩鎮(zhèn)國公七百兩輔國公四百
　　兩一等鎮(zhèn)國將軍三百兩二等鎮(zhèn)國將軍二百
　　七十五兩三等鎮(zhèn)國將軍二百五十兩一等輔
　　國將軍二百二十兩二等輔國將軍二百兩三
　　等輔國將軍一百七十五兩一等奉國將軍一
　　百五十兩二等奉國將軍一百二十五兩三等
　　奉國將軍一百兩奉恩將軍七十五兩已上每
　　銀一兩支米一斛　又題準(zhǔn)親王世子郡王各
　　設(shè)官員敷陳四書五經(jīng)諸史貝勒以下亦應(yīng)講
　　閱史鑒諸書親王每府選取部院他赤哈哈番
　　內(nèi)滿洲漢軍進(jìn)士出身者各設(shè)一員給與四品
　　頂帶世子每府選取部院筆帖式內(nèi)滿洲漢軍
　　進(jìn)士出身者各設(shè)一員給與五品頂帶郡王每
　　府選取閑散滿洲漢軍進(jìn)士出身者各設(shè)一員
　　給與六品頂帶如進(jìn)士不足于舉人內(nèi)考用舉
　　人不足于各府護(hù)衛(wèi)內(nèi)選用　又題準(zhǔn)宗室內(nèi)
　　節(jié)孝者各依等第頒給
恩賜親王親王嫡妃給銀一百兩緞十六匹世子親
　　王側(cè)妃世子嫡妃給銀九十兩緞十四匹郡王
　　郡主世子側(cè)妃郡王嫡妃給銀八十五兩緞十
　　二匹貝勒縣主郡王側(cè)妃貝勒嫡夫人給銀八
　　十兩緞十一匹貝子貝勒側(cè)夫人郡君貝子嫡
　　夫人給銀七十五兩緞十匹鎮(zhèn)國公貝子側(cè)夫
　　人縣君鎮(zhèn)國公夫人給銀七十兩緞九匹輔國
　　公鎮(zhèn)國公側(cè)夫人鄉(xiāng)君輔國公夫人給銀六十
　　五兩緞八匹鎮(zhèn)國將軍輔國公側(cè)夫人給銀六
　　十兩緞七匹輔國將軍鎮(zhèn)國將軍夫人給銀五
　　十五兩緞六匹奉國將軍輔國將軍夫人給銀
　　五十兩緞五匹奉恩將軍奉國將軍淑人給銀
　　四十五兩緞四匹奉恩將軍恭人給銀四十兩
　　緞三匹鎮(zhèn)國將軍輔國將軍奉國將軍奉恩將
　　軍女及閑散宗室并妻女給銀三十五兩緞二
　　匹以上俱由戶部頒給內(nèi)院撰擬
&#命一道&#諭凡旌表貞烈者自固倫公主親王妃
　　以下輔國公夫人以上俱照等第除
欽賜羊酒紙張外禮部仍照定例另給羊酒紙張內(nèi)
　　院撰文遣官致祭鎮(zhèn)國將軍夫人以下閑散宗
　　室妻女部給羊酒紙張內(nèi)院撰文遣官致祭
　　是年定郡王以上祀追封祖父于家廟貝勒以
　　下祀追封祖父于墳?zāi)埂∫唤◤R莊親王立一
　　廟禮親王巽親王謙郡王共立一廟肅親王立
　　一廟饒余郡王端重親王共立一廟&#親王順
　　承郡王共立一廟豫郡王立一廟克勤郡王衍
　　禧郡王共立一廟　一祭期定于正月四月七
　　月十月歲暮日前期三日齋戒候
皇上祭
太廟諸王陪祭禮畢各回府致祭凡有薦新品物如
太廟未獻(xiàn)之先不許家廟供獻(xiàn)　一廟制正殿五間臺
　　基高二尺一寸院內(nèi)東廂房三間貯祭器及祭
　　獻(xiàn)等項西廂房三間貯樂器臺基俱高一尺六
　　寸大門三間臺高一尺六寸院內(nèi)西旁門一座
　　院內(nèi)東旁設(shè)焚帛爐一座大門外西旁設(shè)宰牲
　　房三間其正殿廂房大門俱五色彩畫花草上
　　用綠琉璃瓦殿門墻外用紅土內(nèi)用石灰院墻
　　用紅土綠瓦蓋頂帛爐亦用綠瓦　一牌位高
　　二尺寬四寸朱紅色上刻追封謚號墨書設(shè)于
　　紅油漆龕內(nèi)設(shè)紅片金帳幔其廟中王位以居
　　中為尊余分列左右如止一王正設(shè)中間　一
　　供品每位前設(shè)紅案一銅香爐一銅燭臺二銅
　　花瓶二供湯飯&#品紅案一盛帛紅漆匣一供
　　牲槽一白磁爵六銀鑲象筋二雙銀匙二香盒
　　一酒尊一銀壺一銀杓一白色帛二端無妃者
　　止用帛一爵三匙一筋一雙獻(xiàn)帛紅案一祭文
　　案一每王一位用豕一羊一&#品八盤餅四
　　盤飯二&#湯二&#所用樂器與王府樂器同
　　一致祭前三日王及子弟護(hù)衛(wèi)所屬官員執(zhí)事
　　人等妃及隨從婦女俱各齋戒前一日備辦祭
　　品宰牲祭日于神位前供祭品大門兩旁設(shè)鼓
　　樂畢王率子弟護(hù)衛(wèi)所屬官員俱朝服從廟大
　　門東旁門進(jìn)至廟東檐下向西立子弟在&#上
　　向西立護(hù)衛(wèi)及所屬官員在&#下分班對立執(zhí)
　　香盒人詣香案旁立引禮人引王從廟左門進(jìn)
　　至香案前立子弟護(hù)衛(wèi)所屬官員各依本位向
　　上排立引禮人贊跪王跪贊上香執(zhí)香盒人跪
　　進(jìn)香王接柱香拱舉上爐內(nèi)又三上塊香如左
　　右有王位者先詣左位次至右位次第上香畢
　　復(fù)位立引禮人贊跪叩興門外作樂王行二跪
　　六叩頭禮興子弟護(hù)衛(wèi)所屬官員俱隨行禮畢
　　樂止引禮人贊奠帛初獻(xiàn)樂作執(zhí)帛爵官捧帛
　　爵在王左跪接帛爵官在王右跪引禮人贊跪
　　王跪受帛拱舉授右接帛官王又受爵拱舉授
　　右接爵官王又受妃位前爵拱舉授右接爵官
　　各官捧帛在前爵在后至位前捧帛官跪獻(xiàn)三
　　叩頭捧爵官立獻(xiàn)各退樂止如兩旁有王位護(hù)
　　衛(wèi)捧帛酒分獻(xiàn)引禮人贊興王興讀祝人于祝
　　文案前一跪三叩頭捧祝文在案東立引禮人
　　贊跪王及子弟護(hù)衛(wèi)所屬官員&#讀祝人皆跪
　　引禮人贊讀祝讀畢讀祝人捧祝文送至中位
　　前跪獻(xiàn)于帛匣內(nèi)三叩頭退引禮人贊叩興王
　　等俱行三叩頭禮興引禮人贊亞獻(xiàn)樂作獻(xiàn)爵
　　如初獻(xiàn)儀樂止引禮人贊終獻(xiàn)樂作獻(xiàn)爵如亞
　　獻(xiàn)儀樂止引禮人贊跪叩興樂作王率子弟護(hù)
　　衛(wèi)及所屬官員行二跪六叩頭禮畢興樂止引
　　禮人贊捧祝帛詣燎爐前樂作捧祝帛官進(jìn)前
　　一跪三叩頭各捧祝帛興捧香官跪取香置盒
　　內(nèi)興王率子弟等俱退在西旁立各官捧祝文
　　在前次帛次香俱從中道行至爐前焚祝帛贊
　　禮畢王等皆出樂止妃率隨從婦女俱朝服從
　　西旁門入由廟右門進(jìn)排立行禮畢撤祭物回
　　如王有事不得親祭令子弟代祭如無子弟令
　　護(hù)衛(wèi)代祭其奠帛祭品該王自行備辦其引禮
　　人于所屬官員內(nèi)選充祝文內(nèi)院撰給體式
　　又議準(zhǔn)諸王皆在京師離墳塋相近隨時親詣
　　致祭其京城內(nèi)各立家廟致祭俱令停止　又
　　題準(zhǔn)親王造墳銀五千兩世子造墳銀四千兩
　　郡王造墳銀三千兩貝勒造墳銀二千兩貝子
　　造墳銀一千兩鎮(zhèn)國公輔國公造墳銀五百兩
　　給價自造　又題準(zhǔn)親王碑價銀三千兩世子
　　碑價銀二千五百兩郡王碑價銀二千兩貝勒
　　碑價銀一千兩貝子碑價銀七百兩鎮(zhèn)國公輔
　　國公碑價銀各四百五十兩鎮(zhèn)國將軍碑價銀
　　四百兩　又議準(zhǔn)親王石碑交龍首高四尺五
　　寸碑身高九尺闊三尺八寸七分龍趺高四尺
　　五寸郡王石碑交龍首高三尺九寸碑身高九
　　尺闊三尺八寸龍趺高四尺三寸貝勒石碑交
　　龍首高三尺六寸碑身高九尺闊三尺七寸三
　　分龍趺高四尺一寸貝子石碑交龍首高三尺
　　四寸碑身高九尺闊三尺六寸六分龍趺高四
　　尺鎮(zhèn)國公及輔國公石碑交龍首高三尺三寸
　　碑身高九尺闊三尺六寸三分龍趺高三尺九
　　寸　凡諸王貝勒文武大臣祭文碑文順治間
　　由內(nèi)閣撰定成式填名給發(fā)
　　順治十一年
大清會典順治十一年題準(zhǔn)封親王世子及親王妃
　　世子妃給金冊封郡王及郡王妃給鍍金銀冊
　　封貝勒及貝勒夫人郡主以下俱給授
　誥命　崇德元年冊封諸公主禮是日內(nèi)院捧冊
　　置龍亭內(nèi)陳設(shè)于
　崇政殿請
旨授封持
　節(jié)官前導(dǎo)次龍亭次冊封官行至公主府門公主
　　率侍從婦女迎出儀門之東向西立設(shè)黃案一
　　于府門前冊封官自龍亭捧置黃案上由儀門
　　入設(shè)于堂前幄內(nèi)設(shè)
　節(jié)案于冊案之南冊封官于
　節(jié)案之東向西立公主隨入于
　節(jié)案之西向東立冊封官引公主進(jìn)至
　節(jié)案之南向北立行二拜一跪一叩頭禮畢公主
　　復(fù)跪宣冊官及展冊官于
　節(jié)案之東向西立將滿洲蒙古漢字三體冊文次
　　第宣讀畢仍置案上公主復(fù)行二拜一跪一叩
　　頭禮宣讀官自案上捧冊授公主右旁侍女侍
　　女跪接轉(zhuǎn)授公主公主捧受轉(zhuǎn)授左旁侍女復(fù)
　　行二拜一跪一叩頭禮畢公主送
　節(jié)至儀門外冊封官持
　節(jié)復(fù)
命是日諸王貝勒及文武各官俱于
　崇政殿前分翼序立
皇上升殿樂作升座樂止諸公主由右門至
　崇政殿于
皇上前行六拜三跪三叩頭禮次進(jìn)
　清寧宮于
皇后前行六拜三跪三叩頭禮次詣
　東關(guān)雎宮宸妃
　西麟趾宮貴妃
　東衍慶宮淑妃
　西永福宮莊妃前各行四拜二跪二叩頭禮畢
皇上還宮諸公主各回府第公主屬員各于公主前
　　行慶賀禮順治十一年題準(zhǔn)郡主縣主郡君授
　　封禮儀俱與公主同凡冊封親王妃世子妃郡
　　王妃貝勒夫人貝子夫人一應(yīng)行禮迎送謝
恩儀注俱與冊封公主禮同受封王妃等各于王等
　　前行四拜二跪二叩頭禮屬員妻各于妃等前
　　慶賀行四拜二跪二叩頭禮　又題準(zhǔn)給親王
　　牧廠方八里郡王牧廠方四里
　　順治十二年
大清會典順治十二年覆準(zhǔn)親王牧廠方二里郡王
　　牧廠方一里額外多占者查出撥給新壯丁
　　又題準(zhǔn)嗣王襲封者準(zhǔn)稱伊父原有封號其父
　　另給謚號　又題準(zhǔn)親王以下奉恩將軍以上
　　薨故者請
旨給與謚號　又題準(zhǔn)下嫁外藩郡主喪聞內(nèi)院撰
　　給
諭祭文遣侍衛(wèi)及禮部理藩院官讀文致祭如常儀
　　下嫁外藩縣主喪聞內(nèi)院撰給
諭祭文遣禮部理藩院官讀文致祭如常儀下嫁外
　　藩郡君喪聞遣禮部理藩院官致祭無祭文下
　　嫁外藩縣君喪聞鄉(xiāng)君喪聞遣官致祭與郡君
　　同
　　順治十三年
大清會典順治十三年題準(zhǔn)親王薨妾媵殉節(jié)者禮
　　部給羊酒紙張內(nèi)院撰文遣官致祭
　　順治十四年
大清會典順治十四年題準(zhǔn)親王郡王嗣封者傳至
　　宗人府禮部堂官宣授
　冊寶嗣王跪受貝勒以下奉恩將軍以上傳至宗
　　人府宗人府官頒給
　誥命俱跪受若年幼者送至其府宣賜　凡上
　朝
　國初定親王郡王每日常朝俱在朝房齊集是年
　　題準(zhǔn)每月三次上
　朝以日出時稽查　又題準(zhǔn)王以下公以上如有
　　議政之事進(jìn)
　朝者俱在王等朝房內(nèi)齊集其每月三次常朝在
　　太和門齊集　又題定諸王以下或往湯泉或
　　往掃墓或以他事出城停宿者俱詣告宗人府
　　諸王以下奉恩將軍以上具題請
旨閑散宗室令宗人府酌量準(zhǔn)假在京公主以下縣
　　君以上亦詣告宗人府具題請
旨其余俱令宗人府酌量準(zhǔn)假　又題定王以下奉
　　恩將軍以上凡有患病者宗人府委官不時察
　　驗　又題定郡王以上犯大罪傳至宗人府訊
　　問若微罪止在本府訊問其貝勒以下俱傳至
　　宗人府訊問
　　順治十五年
大清會典順治十五年題定親王以下至宗室十歲
　　之子以上者每旗會集一處五日步射一次十
　　日騎射一次歲滿諸王以下每年春季三次秋
　　季三次令披甲射箭其盔甲器械于每年秋季
　　驗閱一次至王等所屬官員器械一并驗閱
　　又題定諸王以下毋得溺于逸樂&#玩絲竹及
　　演戲觀魚在城外關(guān)廂放鷂并不許妄行狎
　　仍嚴(yán)飭各該長史等官令其規(guī)諫宗人府官不
　　時巡察有犯者該長史等官一并議處
　　順治十七年
大清會典順治十七年題準(zhǔn)封貝勒及貝勒夫人郡
　　主縣主俱給紙冊　又題準(zhǔn)親王女和碩格格
　　漢文稱郡主世子郡王女多羅格格稱縣主貝
　　勒女多羅格格稱郡君貝子女固山格格稱縣
　　君入八分鎮(zhèn)國公輔國公女稱鄉(xiāng)君未入八分
　　公以下女俱稱宗女不授封　又題準(zhǔn)親王世
　　子郡王正室漢文稱親王妃世子妃郡王妃貝
　　勒貝子鎮(zhèn)國公輔國公鎮(zhèn)國將軍輔國將軍正
　　室稱夫人奉國將軍正室稱淑人奉恩將軍正
　　室稱恭人　又題準(zhǔn)如遇
圣駕巡幸王以下公以上每日早在
　午門外齊集
　　順治十八年
大清會典順治十八年題準(zhǔn)親王之子以下奉恩將
　　軍之子以上年至十五歲準(zhǔn)照應(yīng)得爵秩具題
　　授封至十八歲具題令其上
　朝　又題準(zhǔn)歲滿所封郡王原系世襲王爵如有
　　絕嗣者應(yīng)否襲封奏請
上裁　又題準(zhǔn)王貝勒貝子公將軍等有嫡室所生
　　之子照例襲封如嫡室無子準(zhǔn)以庶出之子襲
　　封　又題準(zhǔn)貝勒貝子庶夫人所生子授奉恩
　　將軍　是年議準(zhǔn)貝子公戴翎俱照舊例諸王
　　府長史一等護(hù)衛(wèi)戴一眼孔雀翎根綴藍(lán)翎貝
　　勒府司儀長王府貝勒府二等三等護(hù)衛(wèi)貝子
　　公府護(hù)衛(wèi)及護(hù)軍校俱戴染藍(lán)翎諸王府散騎
　　郎有阿達(dá)哈哈番以上世職許戴一眼孔雀翎
　　根綴藍(lán)翎其余雖加級不準(zhǔn)戴　是年題定諸
　　王以下每年春季二次秋季二次令其披甲射
　　箭　凡弓箭數(shù)目親王箭三千枝弓十張郡王
　　箭二千枝弓八張貝勒箭一千五百枝弓六張
　　貝子箭一千枝弓六張鎮(zhèn)國公箭七百枝弓四
　　張輔國公箭六百枝弓四張鎮(zhèn)國將軍箭四百
　　枝弓二張輔國將軍箭三百枝弓二張奉國將
　　軍箭二百枝弓二張奉恩將軍箭一百七十枝
　　弓二張　又題定城內(nèi)關(guān)廂永禁放鷂王以下
　　至宗室如有&#玩逸樂者令宗人府參奏　是
　　年題準(zhǔn)鎮(zhèn)國將軍碑價銀五百兩輔國將軍碑
　　價銀四百兩
　　康熙元年
大清會典康熙元年定王以下入八分公以上有婚
　　事報明禮部具題布改為緞余俱照舊　是年
　　題準(zhǔn)貝子公女照隨父升降例
　　康熙二年
大清會典康熙二年定親王立竿致祭之期第一康
　　親王府第二顯親王府第三莊親王府第四安
　　親王府第五裕親王府第六簡親王府　是年
　　題準(zhǔn)貝勒以下奉恩將軍以上薨故者概停題
　　請追謚若應(yīng)與謚者仍候
旨給賜
　　康熙四年
大清會典康熙四年定郡王立竿致祭之期第一溫
　　郡王府第二惠郡王府第三信郡王府第四平
　　郡王府第五順承郡王府　是年題準(zhǔn)貝勒以
　　下輔國將軍以上薨故者應(yīng)否與謚題請
上裁
　　康熙五年
大清會典康熙五年定鎮(zhèn)國將軍輔國將軍女嫁于
　　外藩媵送滿洲男婦二名蒙古漢人男婦六名
　　奉國將軍奉恩將軍女媵送不許用滿洲止用
　　蒙古漢人男婦六名宗室女媵送蒙古漢人男
　　婦四名
　　康熙六年
大清會典康熙六年建裕親王府大門一座五間正
　　殿一座七間東西配樓二座每座九間左右順
　　山房二座每座八間后殿一座五間左右正房
　　二座每座三間左右門二座每座三間牌坊門
　　一座寢殿一座七間抱&#五間東西配殿二座
　　每座五間南北廂房各二座每座三間后樓一
　　座七間隨樓轉(zhuǎn)角房二座每座八間倉房二十
　　三間圍房二十三間周圍墻一道長一百一十
　　五丈三尺高一丈六尺厚五尺其正殿正門覆
　　以綠色琉璃瓦　又家廟正殿三間東西配殿
　　六間大門三間周圍墻五十九丈花門一座燎
　　爐一座　是年題準(zhǔn)親王妃側(cè)妃郡王妃執(zhí)事
　　人及轎夫用繡團(tuán)獅子綠緞衣郡王側(cè)妃貝勒
　　夫人執(zhí)事人及轎夫用綠素緞衣　凡王妃以
　　下公夫人以上
　慶賀及赴朝儀仗至紫禁城止妃等至下馬牌下
　　轎車親王妃世子妃隨入婦女四名郡王妃隨
　　入婦女三名貝勒夫人隨入婦女二名貝子夫
　　人公夫人隨入婦女一名　又題準(zhǔn)郡主轎夫
　　執(zhí)事人用繡團(tuán)獅子綠緞衣縣主轎夫執(zhí)事人
　　用素綠緞衣凡郡主以下鄉(xiāng)君以上
　慶賀及赴朝儀仗至紫禁城止郡主等至下馬牌
　　下轎車郡主隨入婦女四名縣主隨入婦女三
　　名郡君隨入婦女二名縣君鄉(xiāng)君隨入婦女一
　　名
　　康熙八年
大清會典順治十七年題準(zhǔn)
福陵
昭陵酌派宗室二員覺羅二員移居彼處以供祭獻(xiàn)康
　　熙八年題準(zhǔn)停令宗室覺羅往
陵居住其每歲四節(jié)大祭自貝勒以下奉國將軍覺羅
　　二等阿思哈尼哈番以上酌量具題遣祭　是
　　年題準(zhǔn)凡奉
旨賜婚郡主以下者謝
恩行禮俱由禮部具題　又定出嫁郡主縣主歸寧
　　母家有給人口者不準(zhǔn)給滿洲準(zhǔn)給蒙古漢人
　　八名出嫁郡君以下鄉(xiāng)君以上歸寧準(zhǔn)給蒙古
　　漢人六名出嫁鎮(zhèn)國將軍女以下宗女以上歸
　　寧準(zhǔn)給蒙古漢人四名
　　康熙九年
大清會典康熙九年題準(zhǔn)已給封號諸王襲封時照
　　號應(yīng)襲親王郡王等量加封號　又題準(zhǔn)諸王
　　薨故者應(yīng)于原號內(nèi)加謚一字其已經(jīng)給謚未
　　留原號者應(yīng)于謚內(nèi)增書原號　是年議準(zhǔn)親
　　王以下輔國公以上喪聞本府屬員具喪服外
　　正紅旗禮親王鑲白旗肅親王鑲紅旗承澤親
　　王敬謹(jǐn)親王克勤郡王福勒黑公正藍(lán)旗饒余
　　親王豫郡王鑲藍(lán)旗鄭親王恪僖貝勒靖寧貝
　　勒顧爾馬洪貝子以上十二支若系本支所分
　　者本身及府屬官俱具喪服各官命婦照其夫
　　例其非本支王以下公以上或應(yīng)會喪或不應(yīng)
　　會喪而愿會喪者俱摘冠纓從官亦照其主例
　　若系長輩不具喪服者聽凡應(yīng)會喪者進(jìn)衙門
　　用常服辦事如至喪家及墳所仍用喪服
御前公侯伯內(nèi)大臣護(hù)軍統(tǒng)領(lǐng)護(hù)軍參領(lǐng)以上官員
　　及部員不應(yīng)會喪者奉
旨遣往方許赴喪其余各旗護(hù)軍統(tǒng)領(lǐng)護(hù)軍參領(lǐng)護(hù)
　　衛(wèi)各隨本府王等赴喪各官命婦亦隨本府王
　　妃等赴喪不許私往
　　康熙十年
大清會典康熙十年禮部儀制司分析鴻臚寺職掌
　　親王以下奉恩將軍以上一應(yīng)賞賜謝
恩由鴻臚寺具題傳知　又題準(zhǔn)
皇上巡幸王等以下覺羅官員以上出城圍獵放鷹
　　鷂概行停止惟親喪送葬者準(zhǔn)往其有以他事
　　告假者俱不準(zhǔn)行　又定
皇上巡幸王等以下覺羅官員以上概不準(zhǔn)給假
　　康熙十一年
上諭宗人府貝子尚善性行端良凡事小心敬慎勤
　　勞為國著仍復(fù)其原多羅貝勒爾衙門即遵諭
　　行特諭康熙十一年閏七月初二日
　　康熙十二年
大清會典康熙十二年題準(zhǔn)凡封親王世子郡王及
　　親王妃世子妃郡王妃遣內(nèi)大臣散秩大臣為
　　正使內(nèi)閣翰林院學(xué)士禮部侍郎為副使禮部
　　列名奏請
欽點(diǎn)差宣讀官同往宣讀
　冊寶印文封貝勒貝子及貝勒夫人貝子夫人郡
　　主縣主郡君遣內(nèi)閣侍讀學(xué)士侍讀翰林院侍
　　讀學(xué)士侍講學(xué)士侍讀侍講為正使禮部郎中
　　員外郎主事為副使內(nèi)閣中書翰林院禮部有
　　品筆帖式同往宣讀
　冊文封鎮(zhèn)國公以下奉恩將軍以上鎮(zhèn)國公夫人
　　以下奉恩將軍恭人以上縣君鄉(xiāng)君由宗人府
　　禮部給授
　誥命　又題準(zhǔn)封貝子及貝子夫人郡君俱給紙
　　冊　又定
　冊誥文由翰林院撰擬中書科繕寫金冊由工部
　　鐫造　又題準(zhǔn)禮部準(zhǔn)宗人府咨具題請
旨冊封將冊封正副使官列官奏請
欽點(diǎn)前期一日禮部設(shè)
　節(jié)案于王殿之正中設(shè)香案于
　節(jié)案之南設(shè)冊寶印案于
　節(jié)案之東王府儀仗樂器設(shè)于殿前是日禮部設(shè)
　　彩亭于
　太和門外設(shè)
　節(jié)冊寶印案于
　太和殿前禮部官引正副使自
　太和殿捧
　節(jié)冊寶印由
　太和門出置彩亭內(nèi)正副使等隨后俱由中道出
　　行至王府王率本府屬員作樂迎至府門外跪
　　候龍亭過興隨龍亭入殿樂止正副使捧
　節(jié)冊寶印置各案上于
　節(jié)案之東向西立王于
　節(jié)案之西向東立往封官引王至拜位向
　節(jié)案行三跪九叩頭禮作樂行禮畢樂止王進(jìn)至
　　香案前跪宣冊官于冊案之東向西立宣讀畢
　　正使官捧冊授王王捧受轉(zhuǎn)授從官從官跪接
　　副使官捧寶印授王王捧受轉(zhuǎn)授從官從官跪
　　接王興復(fù)詣拜位行三跪九叩頭禮作樂禮畢
　　樂止王率本府屬員作樂跪送
　節(jié)至府門外正副使持
　　節(jié)復(fù)
命　凡封貝勒貝子等有冊無印其行禮同　又題
　　準(zhǔn)王以下入八分公以上子弟年滿十歲者于
　　本府講讀經(jīng)史諸書
　　康熙十三年
大清會典康熙十三年建恭親王府規(guī)制與裕親王
　　府同其余府第多系自造大略相等　諸王府
　　第　康親王府正紅旗顯親王府鑲白旗安親
　　王府正藍(lán)旗裕親王府鑲白旗恭親王府正藍(lán)
　　旗純親王府鑲白旗莊親王府鑲紅旗簡親王
　　府鑲藍(lán)旗順承郡王府正紅旗溫郡王府鑲白
　　旗平郡王府鑲紅旗信郡王府正藍(lán)旗其余貝
　　勒貝子鎮(zhèn)國公輔國公等府第繁多不能悉載
　　康熙十四年
大清會典康熙十四年議準(zhǔn)鎮(zhèn)國將軍造墳銀五百
　　兩輔國將軍造墳銀四百兩　又題準(zhǔn)鎮(zhèn)國將
　　軍碑價銀三百五十兩輔國將軍碑價銀三百
　　兩　又題準(zhǔn)鎮(zhèn)國將軍碑式照一品例輔國將
　　軍碑式照二品例
　　康熙十七年
大清會典康熙十七年
諭賜謚諸王大臣等祭文碑文交翰林院撰擬內(nèi)閣
　　奏
　閱　又題準(zhǔn)已故王貝勒貝子公等應(yīng)補(bǔ)給之俸
　　不俟承襲當(dāng)支給時一體支給
　　康熙十八年
大清會典康熙十八年議準(zhǔn)
　　盛京
三陵四時祭祀令
　　盛京將軍副都統(tǒng)侍郎致祭停其差遣貝勒以下
　　及覺羅等官
孝陵仍照舊例具題遣祭若遇大事祭祀
四陵親王以下鎮(zhèn)國將軍及覺羅并八旗文武大臣以
　　上酌量題遣　是年題準(zhǔn)和碩公主遇親王郡
　　王停車候過遇貝勒相讓分路行遇貝子貝子
　　讓道行和碩公主額駙郡主額駙遇親王郡王
　　俱下馬立道旁候過遇貝勒勒馬側(cè)立道旁候
　　過遇貝子讓道旁行遇鎮(zhèn)國公分路行
　　康熙十九年
大清會典弓箭數(shù)目康熙十九年題定世子箭二千
　　五百枝弓九張長子箭一千七百枝弓七張
　　康熙二十年
大清會典康熙二十年題準(zhǔn)親王郡王謚號用一字
　　貝勒以下輔國將軍以上謚號用二字
　　康熙二十二年
大清會典康熙二十二年議準(zhǔn)
孝陵陵寢每年四節(jié)祭祀親王以下宗室公等以上酌
　　量遣祭若遇大事祭祀
四陵亦照此例酌遣
　　康熙二十四年
大清會典康熙二十四年題準(zhǔn)凡親王世子郡王馬
　　上用金黃扯手長子貝勒貝子馬上用紫扯手
　　不許給與內(nèi)外官員人等其從前給過者概行
　　禁止
　　康熙二十七年
上諭宗人府自古帝王展親睦族列爵錫封原欲選
　　賢建能旌別淑慝俾咸知勸勉慶流奕世此國
　　家之常經(jīng)&#勵之至意也朕篤念親親恩禮罔
　　替年至十五即行授封但誼屬本支必皆飭躬
　　砥行端良醇謹(jǐn)益自刻勵動不逾則始無于
　　宗潢今親王以下奉恩將軍以上年至十五不
　　問賢否概予封爵以致視為故典罔知激勸嗣
　　后親王以下奉恩將軍以上子孫應(yīng)俟其年至
　　何歲作何辨其賢否定其品級等第始應(yīng)授封
　　著議政王貝勒大臣及親王以下奉恩將軍以
　　上會同確議具奏特諭康熙二十七年二月初
　　九日

　宗藩部匯考十七
　　上古
　　青陽
黃帝有熊氏封元囂于青陽
按史記五帝本紀(jì)黃帝二十五子其得姓者十四人
黃帝居軒轅之丘而娶于西陵之女是為嫘祖嫘祖
為黃帝正妃生二子其后皆有天下其一曰元囂是
為青陽青陽降居江水
按路史黃帝有熊氏元妃西陵氏曰儽祖生昌意元
囂龍苖元囂姬姓降居汦水生帝嚳高辛氏

注
史記元囂降居江水即汦水今之湔汦水大戴
　禮青陽降居汦水又誤以元囂為青陽也
　　若水
黃帝有熊氏封昌意于若水
按史記五帝本紀(jì)黃帝二十五子其得姓者十四人
黃帝居軒轅之丘而娶于西陵之女是為嫘祖嫘祖
為黃帝正妃生二子其后皆有天下其二曰昌意降
居若水昌意娶蜀山氏女曰昌仆生高陽高陽有圣
德焉
按路史黃帝有熊氏元妃西陵氏曰儽祖生昌意元
囂龍苖昌意就德遜居若水有子三人長曰干荒次
安季悃干荒生帝顓頊?zhǔn)菫楦哧柺习蔡幬魍梁笤?br />安息悃遷北土后為黨項之辟為拓跋氏

注
姓書辯昌出昌意則昌或始封也然任后自有
　昌
顓頊高陽氏姬姓名曰顓頊黃帝氏之曾孫祖曰昌
意黃帝之震適也行劣不似遜于若水娶蜀山氏曰
景生帝干荒擢首而謹(jǐn)耳豭喙而渠股是襲若水
娶蜀山氏曰樞是為河女所謂淖子也淖子感搖光
于幽防而生顓頊渠頭并干通眉帶午淵而有謀疏
以知遠(yuǎn)年十五而佐小昊封于高陽都始孤棘二十
爰立乃徙商丘以故柳城衛(wèi)仆皆為顓頊之虛
　　卞
黃帝有熊氏封卞明于卞
按路史黃帝有熊氏元妃西陵氏曰儽祖生昌意元
囂龍苖龍苖生吾融為吾氏吾融生卞明封于卞為
卞氏卞明其守降之南裔生白犬是為蠻人之祖

注
郭璞云卞一作吊蓋古卞字故司馬貞作算明
　爾史索作苗龍融吾皆非
　　青
黃帝有熊氏封清于青
按路史黃帝有熊氏次妃方累氏曰節(jié)生休及清休
繼黃帝者也是為帝鴻氏清次封清為紀(jì)姓是生小
昊青陽氏　小昊青陽氏紀(jì)姓名質(zhì)是為挈其父曰
清黃帝之第五子方&#氏之生也胙土于青是為青
陽元為紀(jì)姓配干類氏曰娥居河之微逆星流槎奏
便媚之樂樂而忘歸震而生質(zhì)白帝子也既生其渚
為陵秀外龍庭月縣通襲青陽以處云陽故謖號
以青陽亦曰云陽氏以金寶歷色尚白故又曰金天
氏（
按此以青為青陽則元囂所封但當(dāng)以江水及汦水為國今是編依正史以青陽屬元囂則清之分
　封但謂之青以別于元囂）

　　張
黃帝有熊氏封揮于張
按路史黃帝有熊氏次妃彤魚氏生揮及夷彭揮次
十五主造弧矢及司率罟受封于張
　　采
黃帝有熊氏封夷彭于采
按路史黃帝有熊氏次妃肜魚氏生揮及夷彭夷彭
紀(jì)姓其子始封于采是為左人
　　任
黃帝有熊氏封禺陽于任
按路史黃帝有熊氏次妃嫫母&#惡德充帝內(nèi)之是
生蒼林禺陽禺陽封于任為任姓謝章舒洛昌終
泉卑禺皆任分也后各以國令氏蒼林姬姓生始均
是居北狄為始氏
　　南燕
黃帝有熊氏封伯倏于南燕
按路史黃帝有熊氏立后三妃子二十五別姓者十
二祈酉滕箴任茍厘結(jié)儇依及二紀(jì)也余循姬姓結(jié)
姓伯倏封于南燕后有吉氏姞氏孔氏密須闞允蔡
光敦逼燕魯雍斷密雖皆結(jié)分也后各以國令氏（
按荀
　　史記國語皆作荀左傳隱公五年夏四月衛(wèi)人以燕師伐鄭疏南燕國姞姓黃帝之后小國無世家
　不知其君號謚而路史以伯倏為姞姓之祖故錄南燕為黃帝宗藩按路史本注云南燕伯爵本結(jié)
　姓傳多作姞讀尹吉之吉）

按通鑒前編外紀(jì)曰帝元妃西陵氏之女曰嫘祖生
昌意元囂龍苖二妃方累氏之女曰節(jié)生休及清三
妃彤魚氏之女生揮及夷彭四妃曰嫫母貌惡德充
生蒼林禺陽其眾妾之子十六人總四妃之子為二
十有五其得姓者十有四人別為十二姓曰祁己滕
箴任荀嬉姞?wèi)ひ蓝Ф霞坝杏菔嫌刑煜路獾?br />后為侯伯者十有九焉
　　夷　防風(fēng)氏
帝鴻氏封白民于夷別為防風(fēng)
按路史帝鴻氏厘姓是為帝休母方累氏黃帝厭帝
休是立生白民及嘻嘻生季格季格生帝魁白民銷
姓降居于夷是為白民之祖

注
汲冢書有白民之國出乘黃
其別為防風(fēng)氏守封禺之間
　　蔑
少昊金天氏封倍伐于蔑
按路史小昊青陽氏元妃生倍伐降處緡淵既封蔑
為蔑氏
　　尹城
少昊金天氏封般于尹城
按路史小昊青陽氏次妃生般為弓正是制弓矢主
祀弧星封于尹城世掌官職
　　安
顓頊高陽氏封霆堅于安
按路史帝顓頊高陽氏娶鄒屠氏生禹祖及夢八人
蒼舒伯益梼演大臨龐江霆堅中容叔達(dá)是為八凱
霆堅封安（
中音仲按顓頊?zhǔn)现蠓鈬醵啻蟾沤栽诘蹏繄蛩粗牢┌膊谎运夤示帪?br />　顓頊宗藩）

　　唐
帝嚳高辛氏封堯于唐
按竹書紀(jì)年帝嚳高辛氏即位四十五年錫唐侯命

注
母曰慶都赤龍感之孕十四月而生堯于丹陵
　及長身長十尺有圣德封于唐
按路史帝堯陶唐氏姬姓高辛氏之第二子也母陳
豐氏曰慶都嘗觀三河之首赤帝顯圖奄然風(fēng)雨慶
都遇而萌之黃云覆之震十有四月而生于丹陵曰
堯是曰放勛身侔十尺豐下兌上龍顏日角八采三
眸鳥庭荷勝琦表射出握嘉履翌竅息洞通聰明密
微其言不貳其德不回仁如天智如神明如日而晦
如陰好謀能深和而不怒憂而畏禍快而愉年有十
三佐摯封植受封于陶明人察物昭義崇仁禁詐偽
正法度不廢窮民不敖亡告苦死者而哀婦人厎德
靡解百姓和欣于是改國于唐年十有七謖以侯伯
恢踐帝曰陶唐氏
按通鑒前編目史記本紀(jì)曰帝姓伊耆名放勛帝嚳
高辛氏之子帝摯之弟黃帝軒轅氏之曾孫也帝母
陳鋒氏女曰慶都為高辛氏妃感赤龍之祥孕十有
四月而生帝于丹陵育于母家伊侯之國后徙耆故
曰伊耆氏年十有三佐帝摯封植受封于陶年十有
五復(fù)封于唐為唐侯摯在位九年荒淫暴虐天人厭
棄之諸侯尊帝為天子年十有六踐天子之位于平
陽
按史記本
紀(jì)與此互異
　　司幽
帝嚳高辛氏封晏龍子司幽
按路史帝嚳高辛氏次妃有陬氏曰常羲生太子
及月十二八元實沈閼伯晏龍叔戲巫人續(xù)牙猒越
也晏龍事虞為納言是主琴瑟生司幽是為司幽之
國
　　巫
帝嚳高辛氏封巫人于巫
按路史帝嚳高辛氏次妃有陬氏曰常羲生太子
及月十二八元實沈閼伯晏龍叔戲巫人續(xù)牙猒越
也巫人封巫為巫氏生臷民臷民盼姓
　　蜀
帝嚳高辛氏封少子于蜀
按路史高辛氏以其少子封蜀　帝嚳高辛氏次妃
有陬氏曰常羲生太子及月十二八元實沈閼伯
晏龍叔戲巫人續(xù)牙猒越也巫人封巫為巫氏生臷
民臷民盼姓其侯于蜀者更生號后分苴
　　昌黎
帝嚳高辛氏封猒越于昌黎
按路史帝嚳高辛氏次妃有陬氏曰常羲生太子
及月十二八元實沈閼伯晏龍叔戲巫人續(xù)牙猒越
也高辛游海濱過棘城闞顓頊之虛樂之暨其歸居
猒越于昌黎邑于紫蒙之野
　　陶唐氏
　　邰
帝堯封棄于邰
按詩經(jīng)大雅厥初生民時維姜嫄生民如何克禋克
祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載夙載生
載育時維后稷誕彌厥月先生如達(dá)不坼不副無災(zāi)
無害以赫厥靈上帝不寧不康禋祀居然生子誕置
之隘巷牛羊腓字之誕置之平林會伐平林誕置之
寒冰鳥覆翼之鳥乃去矣后稷呱矣實覃實吁厥聲
載路誕實匍匐克岐克嶷以就口食蓺之荏菽荏菽
&#&#禾役穟穟麻麥瓜瓞唪唪誕后稷之穡有
相之道茀厥豐草種之黃茂實方實苞實種實褎實
發(fā)實秀實堅實好實穎實栗即有邰家室誕降嘉種
維秬維秠維維恒之秬秠是獲是畝恒之穈
是任是負(fù)以歸肇祀誕我祀如何或舂或揄或簸或
蹂釋之叟叟烝之浮浮載謀載惟取蕭祭脂取羝以
軷載燔載烈以興嗣歲卬盛于豆于豆于豋其香始
升上帝居歆胡臭亶時后稷肇祀庶無罪悔以迄于
今

傳
邰姜嫄之國也堯見天因邰而生后稷故國后
　稷于邰命使事天以顯神順天命耳
箋
以此成功
　堯改封于邰就其成國之家室無變更也
疏
此邰
　為后稷之母家其國當(dāng)自有君所以得封后稷者
　或時君絕滅或遷之他所也中候握河紀(jì)云堯即
　政七十年受河圖其末云斯封稷契皋陶賜姓號
　注云或云七十二年斯此封三臣止言封號不道
　其時功成即封此言成功蓋治水畢后地平天成
　之時也稷之功成實在堯世其封于邰必是堯之
　封矣故此箋及傳皆以為堯
按史記周本紀(jì)周后稷名棄其母有邰氏女曰姜原
姜原為帝嚳元妃生棄棄為兒時其游戲好種麻菽
麻菽美及為成人遂好耕農(nóng)相地之宜宜谷者稼穡
焉民皆法則之帝堯聞之舉棄為農(nóng)師天下得其利
有功帝舜曰棄黎民阻饑爾后稷播時百谷封棄于
邰號曰后稷別姓姬氏
按路史帝嚳高辛氏上妃有駘氏曰姜嫄清凈專一
而好稼穡衣帝衣履帝敏居期而生惟元子披
頤象亢之每異嫄乃收之爰名曰而字之曰度
辰性敷而仁戲惟稷黍長研耕稼為唐天官乃國之
漦號后稷

注
漦與邰同武功邰城是
帝堯陶唐氏在位七十三載召舜而命以位正月上
日授終于天府而遂老焉于是修壇河洛擇良議沈
仲月辛日昒明禮備榮光出河休氣四塞越歲仲春
率百工沈璧于洛且告事禮圣姑射拜師沮洳升
首山道河渚遇五老而濟(jì)焉乃賞侯伯封　帝舜
有虞氏申錫群后封百里之駘賜姓妘氏益命以
為公（
按尚書堯七十載四岳薦舜又三載使陟帝位舜遂班瑞群后是時如稷契者諒已封矣至舜
　特申錫之耳玩諸書自明稷契于唐堯為同父故編入宗藩與他隔朝受封者別）

　　商
帝堯封契于商
按詩經(jīng)商頌元鳥篇天命元鳥降而生商

箋
鳦遺卵娀氏之女簡狄吞之而生契為堯司徒
　有功封商堯知其后將興又錫其姓焉
按長發(fā)篇浚哲維商長發(fā)其祥洪水芒芒禹敷下土
方外大國是疆幅既長有娀方將帝立子生商

箋
帝黑帝也禹敷下土之時有娀氏之國亦始廣
　大有女簡狄吞鳦卵而生契堯封之于商
元王桓撥受小國是達(dá)受大國是達(dá)率履不越遂視
既發(fā)

傳
始堯封之商為小國舜之末年乃益其土地為
　大國皆能達(dá)其教令
疏
知堯封為小國舜益為大
　國者中候握河紀(jì)說堯云斯封稷契皋陶賜姓號
　是堯封之也考河命說舜之事云褒賜群臣賞爵
　有功稷契皋陶益土地是舜益地為大國也自殷
　以上大國百里握河紀(jì)注云稷契公也公即周禮
　三公八命其出封加一等然則堯之封契已應(yīng)百
　里便是土地之極而又益之者以其身有大功特
　加褒如周之賜魯衛(wèi)之屬越禮特賜既賜之后不
　必止于百里而已
按史記殷本紀(jì)殷契母曰簡狄有娀氏之女為帝嚳
次妃生契契長而佐禹治水有功帝舜乃命契曰百
姓不親五品不訓(xùn)汝為司徒而敬敷五教五教在寬
封于商賜姓子氏
按路史帝嚳高辛氏次妃有娀氏曰簡狄仁而有禮
飲食必鼓感乙致胎&#而生契也聰明而仁堯
命司徒使布五教而民輯及虞不廢是以受商賜姓
子氏商人謂之元王

注
所封乃華陰鄭縣有欒都城故潘邑也世本謂
　契居蕃是矣中候握河紀(jì)云契皆堯封長發(fā)箋
　云堯小封舜末年益為大妄也
帝堯陶唐氏在位七十三載召舜而命以位正月上
日授終于天府而遂老焉于是修壇河洛擇良議沈
仲月辛日昒明禮備榮光出河休氣四塞越歲仲春
率百工沈璧于洛且告事禮圣姑射拜師沮洳升
首山道河渚遇五老而濟(jì)焉乃賞侯伯封偰

注
世本始封稷契皋陶褎進(jìn)伯禹
帝舜有虞氏申錫群后封契七十里之商賜姓子氏
益命以為公
　　宋
帝堯封閼伯于宋
按左傳昭公元年子產(chǎn)曰昔高辛氏有二子伯曰閼
伯季曰實沈居于曠林不相能也日尋干戈以相征
討后帝不臧遷閼伯于商丘主辰商人是因故辰為
商星

注
后帝謂堯也
按路史帝嚳高辛氏次妃有陬氏曰常羲生太子
及月十二八元實沈閼伯晏龍叔戲巫人續(xù)牙猒越
也實沈閼伯居曠林干戈日尋后帝不臧遷閼于宋
是為商　帝堯陶唐氏命遏伯長火居商丘祀大辰
而火紀(jì)時焉是食于心故因其出入而望之以修其
官而戒民事
　　大夏
帝堯封實沈于大夏
按左傳昭公元年子產(chǎn)曰昔高辛氏有二子伯曰閼
伯季曰實沈居于曠林不相能也日尋干戈以相征
討后帝不臧遷實沈于大夏主參唐人是因以服事
夏商

注
后帝謂堯也
按路史帝嚳高辛氏次妃有陬氏曰常羲生太子
及月十二八元實沈閼伯晏龍叔戲巫人續(xù)牙猒越
也實沈閼伯居曠林干戈日尋后帝不臧遷沈于大
夏是為參
　　中路
帝堯封摯子于中路
按路史高辛崩而帝立襲高辛氏帝之立不善
九載以其仲立是為堯有子元元堯封之于中路歷
夏侯服

注
音致?lián)戳⒕拍甓坪畹率⒁蚨U焉
　　丹
帝堯封子朱于丹
按路史帝堯陶唐氏初娶富宜氏曰皇生朱驁佷媢
克兄弟為鬩嚚訟嫚游而朋淫帝悲之為制弈棋以
閑其情使出就丹
　　留
帝堯封庶子于留
按路史丹朱之兄考監(jiān)明先死而不得立庶弟九其
封于留者為留氏
　　有虞氏
　　有庳
帝舜封弟象于有庳
按史記五帝本紀(jì)舜踐帝位封弟象為諸侯
按路史帝舜踐天子位建弟象于有畀

注
畀昌邑王賀傳作鼻或作廙
按通鑒前編虞帝舜元載封弟象于有庳

目
通志曰舜既踐位封其弟象于有庳象雖為諸
　侯不得為政天子使吏治其民而納其貢賦焉
　　商
帝舜封子義均于商
按竹書紀(jì)年二十九年帝命子義均封于商
按路史帝妃女罃生義鈞及季厘義鈞封于商是為
商均是喜歌舞（
按堯封契于商而舜申錫之又遷高辛子閼伯于商丘路史云遷閼于宋
　是為商舜又封子均于商是唐虞之際共有三商未審各居何地）

　　緡
帝舜封子季厘于緡
按路史帝舜妃女罃生義鈞及季厘季厘封緡
　　夏后氏
　　有扈氏
夏后氏分封有有扈氏
按史記夏本紀(jì)贊太史公曰禹為姒姓其后分封用
國為姓故有有扈氏
帝啟二歲伐有扈
按書經(jīng)甘誓大戰(zhàn)于甘乃召六卿王曰嗟六事之人
予誓告汝有扈氏威侮五行怠棄三正天用剿絕其
命今予惟恭行天之罰左不攻于左汝不恭命右不
攻于右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命用命賞
于祖不用命戮于社予則孥戮汝

疏
有扈國名夏同姓馬云姒姓之國為無道者京
　兆鄠縣即有扈之國也甘有扈郊地名馬云南郊
　地也甘水名今在鄠縣西
按竹書紀(jì)年帝啟二年王帥師伐有扈大戰(zhàn)于甘
帝啟四歲有扈氏來享滅之
按路史啟繼世有天下戶氏不恭信相失度威侮五
行怠三正帝乃遷廟與有戶大戰(zhàn)甘澤乃召六卿
而誓整軍實以伐之不勝六卿請攻之帝曰不可吾
地非淺民非寡也兵刀接焉而不勝是吾德薄而教
不善也何以伐為于是般師琴瑟不張鐘弗撞鼓弗
考不因席不仍味親親長長尊賢委能隱神期月而
戶來享遂滅之復(fù)昭夏功
　　五觀
帝啟封子五人于衛(wèi)為五觀
按路史帝啟在位十有六歲年九十一子太康立厥
弟五人分封于衛(wèi)是為五觀

注
楚語觀射父云夏有五觀與朱均管蔡&#列知
　為姒姓
帝啟十一歲放王季子武觀于西河
按竹書紀(jì)年云云

注
武觀即五觀也觀國今頓丘衛(wèi)縣
帝啟十五歲武觀以西河叛彭伯壽帥師征西河武
觀來歸
按竹書紀(jì)年云云
帝太康元?dú)q帝游洛表五觀胥怨
按書經(jīng)五子之歌太康尸位以逸豫滅厥德黎民咸
貳乃盤游無度畋于有洛之表十旬弗反有窮后羿
因民弗忍距于河厥弟五人御其母以從徯于洛之
汭五子咸怨述大禹之戒以作歌其一曰皇祖有訓(xùn)
民可近不可下民惟邦本本固邦寧予視天下愚夫
愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見是圖予臨
兆民懔乎若朽索之馭六馬為人上者奈何不敬其
二曰訓(xùn)有之內(nèi)作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕
墻有一于此未或不亡其三曰惟彼陶唐有此冀方
今失厥道亂其紀(jì)綱乃厎滅亡其四曰明明我祖萬
邦之君有典有則詒厥子孫關(guān)石和鈞王府則有荒
墜厥緒覆宗絕祀其五曰嗚呼曷歸予懷之悲萬姓
仇予予將疇依郁陶乎予心顏厚有忸怩弗慎厥德
雖悔可追（
按五觀為太康弟則五子為五觀無疑而竹書紀(jì)年所紀(jì)似止一人且不相類武與
　五字亦互異注謂武觀即五觀姑依年編入）

按竹書紀(jì)年帝太康元年即位居斟鄩畋于洛表
按路史雅德曰太康失邦五觀胥怨
　　斟鄩氏
夏后氏之后分封有斟鄩氏
按史記夏本紀(jì)贊太史公曰禹為姒姓其后分封用
國為姓故有斟鄩氏斟氏

注
徐廣曰一云斟氏鄩氏
帝太康元?dú)q帝居斟鄩畋于洛表羿入居之
按竹書紀(jì)年太康元年癸未帝即位居斟鄩畋于洛
表羿入居斟鄩
帝仲康元?dú)q帝居斟鄩
按竹書紀(jì)年仲康元年己丑帝即位居斟鄩
帝仲康七歲世子相出依斟灌斟鄩
按竹書紀(jì)年仲康七年陟世子相出居商丘依同姓
諸侯斟灌斟鄩
帝相二十七歲澆伐斟鄩大戰(zhàn)于濰覆其舟滅之
按竹書紀(jì)年云云
　　斟灌氏　斟氏（
按史記夏本紀(jì)贊有斟鄩氏斟氏而無斟灌氏左傳竹書但有
　　鄩灌二斟無斟氏意斟氏非鄩即灌故附列于此）

帝仲康七歲世子相出依斟灌斟鄩
按竹書紀(jì)年仲康七年陟世子相出居商丘依同姓
諸侯斟灌斟鄩
帝仲康九歲相居于斟灌
按竹書紀(jì)年云云
帝相二十六歲寒浞滅斟灌
按左傳襄公四年魏絳曰寒浞因羿室生澆及豷恃
其讒慝詐偽而不德于民使?jié)灿脦煖缯骞嗉罢鍖?br />氏

注
二國夏同姓諸侯樂安壽光縣東南有灌亭北
　海平壽縣東南有斟亭
按哀公元年伍員曰昔有過澆殺斟灌以伐斟鄩滅
夏后相

注
后相失國依于二斟復(fù)為澆所滅
按竹書紀(jì)年帝相二十六年寒浞使其子澆帥師滅
斟灌

注
斟灌之墟是為帝丘
按通鑒前編帝丘衛(wèi)地斟灌亦衛(wèi)地相居帝丘與斟
灌相近非居于斟灌也
　　鄧
帝仲康封支子于鄧
按路史帝仲康支子封鄧
　　越
帝少康封庶子無余于越
按史記越王勾踐世家越王勾踐其先禹之苗裔而
夏后少康之庶子也封于會稽以奉守禹之祀文身
斷發(fā)披草萊而邑焉

注
賀循會稽記云少康其少子號曰于越越國之
　稱始此越絕記云無余都會稽山南故越城是也
按吳越春秋啟即天子之位治國于夏使使以歲時
春秋而祭禹于越立宗廟于南山之上禹以下六世
而得帝少康少康恐禹祭之絕祀乃封其庶子于越
號曰無余無余始受封人民山后雖有鳥田之利租
貢纔給宗廟祭祀之費(fèi)乃復(fù)隨陵陸而耕種或逐禽
鹿而給食無余質(zhì)樸不設(shè)宮室之飾從民所居春秋
祀禹墓于會稽
　　繒
帝杼封弟曲列于繒
按史記夏本紀(jì)贊太史公曰禹為姒姓其后分封用
國為姓故有繒氏
按路史帝杼即位五歲征東海伐三壽乃封其仲曲
列于繒
　　有男氏
夏后氏之后分封有有男氏
按史記夏本紀(jì)贊太史公曰禹為姒姓其后分封用
國為姓故有有男氏

注
系本男作南
　　彤城氏　彤氏
按彤氏意即彤城
氏之支族故附于此

夏后氏之后分封有彤城氏
按史記夏本紀(jì)贊太史公曰禹為姒姓其后分封用
國為姓故有彤城氏

注
周有彤伯蓋彤城氏之后
按路史禹初姒姓其后分封以國為氏故有彤氏彤
城氏
　　褒氏
夏后氏之后分封有褒氏
按史記夏本紀(jì)贊太史公曰禹為姒姓其后分封用
國為姓故有褒氏
　　費(fèi)氏　弗氏　刜氏
按系本費(fèi)作弗則弗刜意
皆費(fèi)之支族故附錄于此

夏后氏之后分封有費(fèi)氏
按史記夏本紀(jì)贊太史公曰禹為姒姓其后分封用
國為姓故有費(fèi)氏

注
系本費(fèi)作弗
按路史禹初姒姓其后分封以國為氏有弗氏刜氏
　　杞氏
按杞為周三恪之國
意夏時已封有杞歟

夏后氏之后分封有杞氏
按史記夏本紀(jì)贊太史公曰禹為姒姓其后分封用
國為姓故有杞氏
　　辛氏　莘氏
按辛與莘本為
國故附莘于辛

夏后氏之后分封有辛氏
按史記夏本紀(jì)贊太史公曰禹為姒姓其后分封用
國為姓故有辛氏
按路史太康弟五人分封于衛(wèi)是為五觀其支于莘
者為莘氏辛氏甡氏觀氏卜氏

注
楚有觀氏世掌問卜
　　冥氏　鄍氏
按鄍氏意即冥氏
支族故附鄍于冥

夏后氏之后分封有冥氏
按史記夏本紀(jì)贊太史公曰禹為姒姓其后分封用
國為姓故有冥氏
按路史禹初姒姓其后分封以國為氏有冥氏鄍氏
　　戈氏
夏后氏之后分封有戈氏
按史記夏本紀(jì)贊太史公曰禹為姒姓其后分封用
國為姓故有戈氏
帝相二十歲寒浞滅戈
按竹書紀(jì)年云云
　　泊氏
夏后氏之后分封有泊氏
按路史禹初姒姓其后分封以國為氏有泊氏
　　鬻氏
夏后氏之后分封有鬻氏
按路史禹初姒姓其后分封以國為氏有鬻氏
　　沈氏
夏后氏之后分封有沈氏
按路史禹初姒姓其后分封以國為氏有沈氏
　　姒氏
按禹初姒姓意
當(dāng)時亦封有國

夏后氏之后分封有姒氏
按路史禹初姒姓其后分封以國為氏有姒氏
　　弋氏
按公羊傳以魯夫人定姒為定
弋定姒乃莒女意莒即弋國之后

夏后氏之后分封有弋氏
按路史禹初姒姓其后分封以國為氏有弋氏
　　綸氏
夏后氏之后分封有綸氏
按路史禹初姒姓其后分封以國為氏有綸氏
　　商
　　蔓
武丁封季父于河北曼曰蔓侯
按路史云云
　　苑
祖庚封弟文于苑
按路史云云
　　權(quán)
祖庚封子于權(quán)
按路史云云
按左傳杜注南郡
當(dāng)陽縣東南有權(quán)城

　　堂陽氏
太丁侯母弟堂陽為堂陽氏
按路史云云
　　黎
商分封同姓黎為圻內(nèi)諸侯
按書經(jīng)西伯戡黎西伯既戡黎祖伊恐奔告于王

孔
傳
近王圻之諸侯在上黨東北
按路史黎子國也西伯戡黎武王復(fù)以封湯后黎侯
豐舒奄之有黎氏&#氏
按黎為子
國子商姓也

　　共
商分封同姓有共國
按詩經(jīng)密人不恭敢距大邦侵阮阻共

傳
密須氏侵阮遂往侵共
按路史共子國也
共子
姓國

　　條氏
商分封同姓有條氏
按左傳定公四年衛(wèi)子魚曰昔武王克商成王定之
選建明德以藩屏周分魯公以殷民條氏
按路史注條氏商族分封后為民
　　徐氏
商分封同姓有徐氏
按左傳定公四年衛(wèi)子魚曰昔武王克商成王定之
選建明德以藩屏周分魯公以殷民徐氏
按路史注徐氏商族分封后為民
　　蕭氏
商分封同姓有蕭氏
按左傳定公四年衛(wèi)子魚曰昔武王克商成王定之
選建明德以藩屏周分魯公以殷民蕭氏
按路史蕭子國也
蕭子
姓國
注
蕭氏商族分封后為民
　　索氏
商分封同姓有索氏
按左傳定公四年衛(wèi)子魚曰昔武王克商成王定之
選建明德以藩屏周分魯公以殷民索氏
按路史索子國也
索子
姓國
注
索氏商族分封后為民
　　長勺氏
商分封同姓有長勺氏
按左傳定公四年衛(wèi)子魚曰昔武王克商成王定之
選建明德以藩屏周分魯公以殷民長勺氏
按路史注長勺氏商族分封后為民
　　尾勺氏
商分封同姓有尾勺氏
按左傳定公四年衛(wèi)子魚曰昔武王克商成王定之
選建明德以藩屏周分魯公以殷民尾勺氏
按路史注尾勺氏商族分封后為民
　　陶氏
商分封同姓有陶氏
按左傳定公四年衛(wèi)子魚曰昔武王克商成王定之
選建明德以藩屏周分康叔以殷民陶氏
按路史注陶氏商族分封后為民
　　施氏
商分封同姓有施氏
按左傳定公四年衛(wèi)子魚曰昔武王克商成王定之
選建明德以藩屏周分康叔以殷民施氏
按路史施子國也
施子
姓國
注
施氏商族分封后為民
　　繁氏
商分封同姓有繁氏
按左傳定公四年衛(wèi)子魚曰昔武王克商成王定之
選建明德以藩屏周分康叔以殷民繁氏
路史
一作

按路史繁子國也
繁子
姓國
注
氏商族分封后為民
　　锜氏
商分封同姓有锜氏
按左傳定公四年衛(wèi)子魚曰昔武王克商成王定之
選建明德以藩屏周分康叔以殷民锜氏
按路史注锜氏商族分封后為民
　　樊氏
商分封同姓有樊氏
按左傳定公四年衛(wèi)子魚曰昔武王克商成王定之
選建明德以藩屏周分康叔以殷民樊氏
按路史注樊氏商族分封后為民
　　饑氏
商分封同姓有饑氏
按左傳定公四年衛(wèi)子魚曰昔武王克商成王定之
選建明德以藩屏周分康叔以殷民饑氏
按路史饑子國也
饑子
姓國
注
饑氏商族分封后為民
　　終葵氏
商分封同姓有終葵氏
按左傳定公四年衛(wèi)子魚曰昔武王克商成王定之
選建明德以藩屏周分康叔以殷民終葵氏
按路史終葵氏商族分封后為民
　　殷氏
商分封同姓有殷氏
按史記殷本紀(jì)贊太史公曰余以頌次契之事自成
湯以來采于詩書契為子姓其后分封以國為姓有
殷氏
　　來氏
商分封同姓有來氏
按史記殷本紀(jì)贊太史公曰余以頌次契之事自成
湯以來采于詩書契為子姓其后分封以國為姓有
來氏
按路史來子國也商國萊侯與太公爭營丘及齊復(fù)
入萊共公浮柔奔棠晏弱遷之郳
　　空桐氏
商分封同姓有空桐氏
按史記殷本紀(jì)贊太史公曰余以頌次契之事自成
湯以來采于詩書契為子姓其后分封以國為姓有
空桐氏
按路史空桐子國也
空桐
子姓國

　　稚氏
商分封同姓有稚氏
按史記殷本紀(jì)贊太史公曰余以頌次契之事自成
湯以來采于詩書契為子姓其后分封以國為姓有
稚氏
按路史稚子國也
稚子
姓國

　　北殷氏
商分封同姓有北殷氏
按史記殷本紀(jì)贊太史公曰余以頌次契之事自成
湯以來采于詩書契為子姓其后分封以國為姓有
北殷氏
　　目夷氏
商分封同姓有目夷氏
按史記殷本紀(jì)贊太史公曰余以頌次契之事自成
湯以來采于詩書契為子姓其后分封以國為姓有
目夷氏
　　四時
商分封同姓有四時國
按路史四時子國也
四時
子姓國

　　荼
商分封同姓有荼國
按路史荼子國也
荼子
姓國

　　梅
商分封同姓有梅國
按路史梅子國也梅伯受醢之
梅子
姓國

　　定
商分封同姓有定國
按路史定子國也
定子
姓國

　　巢
商分封同姓有巢國
按竹書紀(jì)年武王十三年巢伯來賓（
按武王于十三年克商巢伯言
　來賓則商封可知左傳杜注巢吳楚間小國廬江六縣東有居巢城）

按路史巢子國也吳滅之
巢子
姓國

　　郅
商分封同姓有郅國
按路史郅子國也
郅子
姓國

　　同
商分封同姓有同國
按路史同子國也
&#子姓
國

　　髦
商分封同姓有髦國
按路史髦子國也
髦子
姓國

　　扐
商分封同姓有扐國
按路史扐子國也
扐子
姓國

　　段
商分封同姓有段國
按路史段子國也
段子
姓國

　　瓦
商分封同姓有瓦國
按路史瓦子國也
瓦子
姓國

　　鐵
商分封同姓有鐵國
按路史鐵子國也
鐵子
姓國

　　沛
商分封同姓有沛國
按路史沛子國也
沛子
姓國

　　向
商分封同姓有向國
按路史向子國也
向子
姓國

　　鮮虞
商分封同姓有鮮虞國
按路史鮮虞子國也（
按鮮虞子姓國而杜預(yù)注左傳謂為白狄別種在中山新市縣
　意亦如姬姓之有戎也）

　　比
商分封王子干于比
按史記宋微子世家王子比干者紂之親戚也見箕
子諫不聽而為奴則曰君有過而不以死爭則百姓
何辜乃直言諫紂紂怒曰吾聞圣人之心有七竅信
有諸乎乃遂殺王子比干刳視其心
按路史比子國也比干則受剖之比干死子堅逋長
難林為王氏林氏
　　箕
商分封胥余于箕
按史記宋微子世家箕子者紂親戚也紂始為象箸
箕子嘆曰彼為象箸必為玉杯為玉杯則必思遠(yuǎn)方
珍怪之物而御之矣輿馬宮室之漸自此始不可振
也紂為淫泆箕子諫不聽人或曰可以去矣箕子曰
為人臣諫不聽而去是彰君之惡而自說于民吾不
忍為也乃披發(fā)佯狂而為奴遂隱而鼓琴以自悲故
傳之曰箕子操武王既克殷訪問箕子封箕子于朝
鮮而不臣其后箕子朝周過故殷虛感宮室毀壞生
禾黍箕子傷之欲哭則不可欲泣為其近婦人乃作
麥秀之詩以歌詠之其詩曰麥秀漸漸兮禾黍油油
彼狡僮兮不與我好兮所謂狡僮者紂也殷民聞之
皆為流涕

注
馬融曰箕國名也子爵也索隱曰司馬彪曰箕
　子名胥余王肅以箕子為紂之諸父服虔杜預(yù)以
　為紂之庶兄杜預(yù)云梁國蒙縣有箕子冢
　　微
帝乙封元子啟于微
按書經(jīng)微子

孔
傳
微畿內(nèi)國名子爵為紂卿士
微子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖底遂
陳于上我用沈酗干酒用亂敗厥德于下殷罔不小
大好草竊奸宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恒獲
小民方興相為敵讎今殷其淪喪若涉大水其無津
涯殷遂喪越至于今曰父師少師我其發(fā)出狂吾家
耄遜于荒今爾無指告予顛隮若之何其父師若曰
王子天毒降災(zāi)荒殷邦方興沈酗于酒乃罔畏畏咈
其長舊有位人今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用
以容將食無災(zāi)降監(jiān)殷民用乂讎斂召敵讎不怠罪
合于一多瘠罔詔商今其有災(zāi)我興受其敗商其淪
喪我罔為臣仆詔王子出迪我舊云刻子王子弗出
我乃顛隮自靖人自獻(xiàn)于先王我不顧行遁
按家語本姓解微子啟帝乙之元子紂之庶兄以圻
內(nèi)諸侯入為王卿士
按史記宋微子世家微子啟者殷帝乙之首子而紂
之庶兄也紂既立不明淫亂于政微子數(shù)諫紂不聽
及祖伊以周西伯昌之修德滅國懼禍至以告
紂紂曰我生不有命在天乎是何能為于是微子度
紂終不可諫欲死之及去未能自決乃問于太師少
師太師曰今誠得治國國治身死不恨為死終不得
治不如去遂亡紂為淫泆箕子諫不乃披發(fā)佯狂
而為奴王子比干直言諫紂紂怒殺王子比干刳視
其心微子曰父子有骨肉而臣主以義屬故父有過
子三諫不聽則隨而號之人臣三諫不聽則其義可
以去矣于是太師少師乃勸微子去遂行周武王伐
紂克殷微子乃持其祭器造于軍門肉袒面縛左牽
羊右把茅膝行而前以告于是武王乃釋微子復(fù)其
位如故武王封紂子武庚祿父以續(xù)殷祀使管叔蔡
叔傅相之武王崩成王少周公旦代行政當(dāng)國管蔡
疑之乃與武庚作亂欲襲成王周公周公既承王命
誅武庚殺管叔放蔡叔乃命微子啟代殷后奉其先
祀作微子之命以申之國于宋

注
索隱曰按尚書以為殷王元子而是紂之兄呂
　氏春秋云生微子時母猶為妾及為妃而生紂故
　微子為紂同母庶兄

　宗藩部匯考十八
　　周一
　　吳一
武王克商封仲雍后周章于吳
按史記吳太伯世家吳太伯太伯弟仲雍皆周太王
之子而王季歷之兄也季歷賢而有圣子昌太王欲
立季歷以及昌于是太伯仲雍二人乃&#荊蠻文身
斷發(fā)示不可用以避季歷季歷果立是為王季而昌
為文王太伯之&#荊蠻自號句吳荊蠻義之從而歸
之千余家立為吳太伯太伯卒無子弟仲雍立是為
吳仲雍仲雍卒子季簡立季簡卒子叔達(dá)立叔達(dá)卒
子周章立是時周武王克殷求太伯仲雍之后得周
章周章已君吳因而封之周章卒子熊遂立熊遂卒
子柯相立柯相卒子強(qiáng)鳩夷立強(qiáng)鳩夷卒子余橋疑
吾立余橋疑吾卒子柯盧立柯盧卒子周繇立周繇
卒子屈羽立屈羽卒子夷吾立夷吾卒子禽處立禽
處卒子轉(zhuǎn)立轉(zhuǎn)卒子頗高立頗高卒子句卑立是時
晉獻(xiàn)公滅周北虞公以開晉伐虢也句卑卒子去齊
立去齊卒子壽夢立
按吳越春秋古公三子長曰太伯次曰仲雍雍一名
吳仲少曰季歷季歷娶妻太任氏生子昌昌有圣瑞
古公知昌圣欲傳國以及昌曰興王業(yè)者其在昌乎
因更名曰季歷太伯仲雍望風(fēng)知指曰歷者適也知
古公欲以國及昌古公病二人托名采藥于衡山遂
之荊蠻斷發(fā)文身為夷狄之服示不可用古公卒太
伯仲雍歸赴喪畢還荊蠻國民君而事之自號為勾
吳吳人或問何像而為勾吳太伯曰吾以伯長居國
絕嗣者也其當(dāng)有封者吳仲也故自號勾吳非其方
乎荊蠻義之從而歸之者千有余家共立以為勾吳
數(shù)年之間民人殷富遭殷之末世衰中國侯王數(shù)用
兵恐及于荊蠻故太伯起城周三里二百步外郭三
百余里在西北隅名曰故吳人民皆耕田其中古公
病將卒令季歷讓國于太伯而三讓不受故云太伯
三以天下讓于是李歷蒞政修先王之業(yè)守仁義之
道季歷卒子昌立號曰西伯遵公劉古公之術(shù)業(yè)于
養(yǎng)老天下歸之西伯致太平伯夷自海濱而往西伯
卒太子發(fā)立任周召而伐殷天下已安乃稱王追謚
古公為太王追封太伯于吳太伯祖卒葬于梅里平
墟仲雍立是為吳仲雍仲雍卒子季簡簡子督達(dá)達(dá)
子周章章子熊熊子遂遂子柯相相子疆鳩夷夷子
余喬疑吾吾子柯廬廬子周繇繇子屈羽羽子夷吾
吾子禽處處子專專子頗高高子句畢立是時晉獻(xiàn)
公滅周北虞虞公以開晉之伐虢氏畢子去齊齊子
壽夢立而吳益強(qiáng)稱王凡從太伯至壽夢之世與中
國時通朝會而國斯霸焉壽夢元年朝周適楚觀諸
侯禮樂魯成公會于鍾離深問周公禮樂成公悉為
陳前王之禮樂因為詠歌三代之風(fēng)壽夢曰孤在夷
蠻徒以椎髻為俗豈有斯之服哉因嘆而去曰于乎
哉禮也
按注何像
疑作何據(jù)

簡王二年春正月吳伐郯秋八月吳入州來
按春秋成公七年　按左傳七年春吳伐郯郯成季
文子曰中國不振旅蠻夷入伐而莫之或恤無吊者
也夫詩曰不吊昊天亂靡有定其此之謂乎有上不
吊其誰不受亂吾亡無日矣君子曰知懼如是斯不
亡矣楚圍宋之役師還子重請取于申呂以為賞田
王許之申公巫臣曰不可此申呂所以邑也是以為
賦以御北方若取之是無申呂也晉鄭必至于漢王
乃止子重是以怨巫臣子反欲取夏姬巫臣止之遂
取以行子反亦怨之及共王即位子重子反殺巫臣
之族子閻子蕩及清尹弗忌及襄老之子黑要而分
其室子重取子閻之室使沈尹與王子罷分子蕩之
室子反取黑要與清尹之室巫臣自晉遺二子書曰
爾以讒慝貪婪事君而多殺不辜余必使?fàn)柫T于奔
命以死巫臣請使于吳晉侯許之吳子壽夢說之乃
通吳于晉以兩之一卒適吳舍偏兩之一焉與其射
御教吳乘車教之戰(zhàn)陳教之叛楚置其子狐庸焉使
為行人于吳吳始伐楚伐巢伐徐子重奔命馬陵之
會吳入州來子重自鄭奔命子重子反于是乎一歲
七奔命蠻夷屬于楚者吳盡取之是以始大通吳于
上國

注
上國諸夏
按史記吳太伯世家壽夢立而吳始益大稱王自太
伯作吳五世而武王克殷封其后為二其一虞在中
國其一吳在夷蠻十二世而晉滅中國之虞中國之
虞滅二世而夷蠻之吳興大凡從太伯至壽夢十九
世王壽夢二年楚之亡大夫申公巫臣怨楚將子反
而&#晉自晉使吳教吳用兵乘車令其子為吳行人
吳于是始通于中國吳伐楚
簡王十年冬十一月晉士燮齊高無咎宋華元魯叔
孫僑如衛(wèi)孫林父鄭公子邾人會吳于鍾離
按春秋成公十五年　按左傳十五年冬十一月會
吳于鍾離始通吳也
靈王二年春楚公子嬰齊帥師伐吳夏六月己未單
子晉侯宋公魯侯衛(wèi)侯鄭伯莒子邾子齊世子光同
盟于雞澤
按春秋襄公三年　按左傳三年春楚子重伐吳為
簡之師克鳩茲至于衡山使鄧廖帥組甲三百被練
三千以侵吳吳人要而擊之獲鄧廖其能免者組甲
八十被練三百而已子重歸既飲至三日吳人伐楚
取駕駕良邑也鄧廖亦楚之良也君子謂子重于是
役也所獲不如所亡楚人以是咎子重子重病之遂
遇心疾而卒夏晉為鄭服故且欲修吳好將合諸侯
使士&#告于齊曰寡君使&#以歲之不易不虞之不
戒寡君愿與一二兄弟相見以謀不協(xié)請君臨之使
&#乞盟齊侯欲勿許而難為不協(xié)乃盟于耏外六月
公會單頃公及諸侯己未同盟于雞澤晉侯使荀會
逆吳子于淮上吳子不至
按史記吳太伯世家王壽夢十六年楚共王伐吳至
衡山
靈王四年夏魯仲孫蔑衛(wèi)孫林父會吳于善道秋晉
侯宋公陳侯魯侯衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛
伯齊世子光吳人鄫人會于戚
按春秋襄公五年　按左傳五年夏吳子使壽越如
晉辭不會于雞澤之故且請聽諸侯之好晉人將為
之合諸侯使衛(wèi)先會吳且告會期故孟獻(xiàn)子孫文
子會吳于善道九月丙午盟于戚會吳且命戍陳也
靈王九年春晉侯宋公魯侯衛(wèi)侯曹伯莒子邾子滕
子薛伯杞伯小邾子齊世子光會吳于柤
按春秋襄公十年　按左傳十年春會于柤會吳子
壽夢也
靈王十一年秋九月吳子乘卒子遏立
遏諸樊名立
見下十三年

按春秋襄公十二年　按左傳十二年秋吳子壽夢
卒臨于周廟禮也
靈王十二年秋吳侵楚
按春秋不書　按左傳襄公十三年秋吳侵楚養(yǎng)由
基奔命子庚以師繼之養(yǎng)叔曰吳乘我喪謂我不能
師也必易我而不戒子為三覆以待我我請誘之子
庚從之戰(zhàn)于庸浦大敗吳師獲公子黨君子以吳為
不吊詩曰不吊昊天亂靡有定
靈王十三年春正月晉士&#齊崔杼宋華閱魯季孫
宿叔老衛(wèi)北宮括鄭公孫蠆曹人莒人邾人滕人薛
人杞人小邾人會吳于向秋楚公子貞帥師伐吳
按春秋襄公十四年　按左傳十四年春吳告敗于
晉會于向為吳謀楚故也范宣子數(shù)吳之不德也以
退吳人吳子諸樊既除喪將立季札季札辭曰曹宣
公之卒也諸侯與曹人不義曹君將立子臧子臧去
之遂弗為也以成曹君君子曰能守節(jié)君義嗣也誰
敢奸君有國非吾節(jié)也札雖不才愿附于子臧以無
失節(jié)固立之棄其室而耕乃舍之秋楚子為庸浦之
役故子囊?guī)熡谔囊苑菂遣怀龆€子囊殿以吳
為不能而弗儆吳人自皋舟之隘要而擊之楚人不
能相救吳人敗之獲楚公子宜谷
按史記吳太伯世家二十五年王壽夢卒壽夢有子
四人長曰諸樊次曰余祭次曰余昧次曰季札季札
賢而壽夢欲立之季札讓不可于是乃立長子諸樊
攝行事當(dāng)國王諸樊元年諸樊已除喪讓位季札季
札謝曰曹宣公之卒也諸侯與曹人不義曹君將立
子臧子臧去之以成曹君君子曰能守節(jié)矣君義嗣
誰敢干君有國非吾節(jié)也札雖不材愿附于子臧之
義吳人固立季札季札棄其室而耕乃舍之
按吳越春秋吳子壽夢二十五年壽夢病將卒有子
四人長曰諸樊次曰余祭次曰余昧次曰季札季札
賢壽夢欲立之季札讓曰禮有舊制柰何廢前王之
禮而行父子之私乎壽夢乃命諸樊曰我欲傳國及
札爾無忘寡人之言諸樊曰周之太王知西伯之圣
廢長立少王之道興今欲授國于札臣誠耕于野王
曰昔周行之德加于四海今汝于區(qū)區(qū)之國荊蠻之
鄉(xiāng)奚能成天子之業(yè)乎且今子不忘前人之言必授
國以次及于季札諸樊曰敢不如命壽夢卒諸樊以
適長攝行事當(dāng)國政吳王諸樊元年已除喪讓季札
曰昔前王未薨之時嘗晨昧不安吾望其色也意在
于季札又復(fù)三朝悲吟而命我曰吾知公子札之賢
欲廢長立少重發(fā)言于口雖然我心已許之然前王
不忍行其私計以國付我我敢不從命乎今國者子
之國也吾愿達(dá)前王之義季札謝曰夫適長當(dāng)國非
前王之私乃宗廟社稷之制豈可變乎諸樊曰茍可
施于國何先王之命有太王改為季歷二伯來入荊
蠻遂城為國周道就成前人誦之不絕于口而子之
所習(xí)也札復(fù)謝曰昔曹公卒庶存適亡諸侯與曹人
不義而立于國子臧聞之行吟而歸曹君懼將立子
臧子臧去之以成曹之道札雖不才愿附子臧之義
吾誠避之吳人固立季札季札不受而耕于野吳人
舍之諸樊驕恣輕慢鬼神仰天求死將死命弟余祭
曰必以國及季札乃封季札于延陵號曰延陵季子
靈王二十二年吳娶于晉
按春秋不書　按左傳襄公二十三年晉將嫁女于
吳齊侯使析歸父媵之
靈王二十三年夏楚子伐吳
按春秋襄公二十四年　按左傳二十四年夏楚子
為舟師以伐吳不為軍政無功而還吳人為楚舟師
之役故召舒鳩人舒鳩人叛楚楚子師于荒浦使沈
尹壽與師祁犁讓之舒鳩子敬逆二子而告無之且
請受盟二子復(fù)命王欲伐之薳子曰不可彼告不叛
且請受盟而又伐之伐無罪也姑歸息民以待其卒
卒而不貳吾又何求若猶叛我無辭有庸乃還
靈王二十四年秋八月楚屈建帥師滅舒鳩冬十二
月吳子遏伐楚門于巢卒弟余祭立
按春秋襄公二十五年　按左傳二十五年秋楚薳
子馮卒屈建為令尹屈蕩為莫敖舒鳩人卒叛楚令
尹子木伐之及離城吳人救之子木遽以右?guī)熛茸?br />疆息桓子捷子駢子盂帥左師以退吳人居其間七
日子疆曰久將墊隘隘乃禽也不如速戰(zhàn)請以其私
卒誘之簡師陳以待我我克則進(jìn)奔則亦視之乃可
以免不然必為吳禽從之五人以其私卒先擊吳師
吳師奔登山以望見楚師不繼復(fù)逐之傅諸其軍簡
師會之吳師大敗遂圍舒鳩舒鳩潰八月楚滅舒鳩
冬十二月吳子諸樊伐楚以報舟師之役門于巢巢
牛臣曰吳王勇而輕若啟之將親門我獲射之必殪
是君也死疆其少安從之吳子門焉牛臣隱于短墻
以射之卒
按史記吳太伯世家十三年王諸樊卒有命授弟余
祭欲傳以次必致國于季札而止以稱先王壽夢之
意且嘉季札之義兄弟皆欲致國令以漸至焉季札
封于延陵故號曰延陵季子
景王元年吳子使札聘于魯夏五月閽弒吳子余祭
弟夷末立
按春秋襄公二十九年　按左傳二十九年夏五月
吳人伐越獲俘焉以為閽使守舟吳子余祭觀舟閽
以刀弒之六月吳公子札來聘見叔孫穆子說之謂
穆子曰子其不得死乎好善而不能擇人吾聞君子
務(wù)在擇人吾子為魯宗卿而任其大政不慎舉何以
堪之禍必及子請觀于周樂使工為之歌周南召南
曰美哉始基之矣猶未也然勤而不怨矣為之歌邶
墉衛(wèi)曰美哉淵乎憂而不困者也吾聞衛(wèi)康叔武公
之德如是是其衛(wèi)風(fēng)乎為之歌王曰美哉思而不懼
其周之東乎為之歌鄭曰美哉其細(xì)已甚民弗堪也
是其先亡乎為之歌齊曰美哉泱泱乎大風(fēng)也哉表
東海者其太公乎國未可量也為之歌豳曰美哉蕩
乎樂而不淫其周公之東乎為之歌秦曰此之謂夏
聲夫能夏則大大之至也其周之舊乎為之歌魏曰
美哉沨沨乎大而婉險而易行以德輔此則明主也
為之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎不然何
憂之遠(yuǎn)也非令德之后誰能若是為之歌陳曰國無
主其能久乎自鄶以下無譏焉為之歌小雅曰美哉
思而不貳怨而不言其周德之衰乎猶有先王之遺
民焉為之歌大雅曰廣哉熙熙乎曲而有直體其文
王之德乎為之歌頌曰至矣哉直而不倨曲而不屈
邇而不逼遠(yuǎn)而不攜遷而不淫復(fù)而不厭哀而不愁
樂而不荒用而不匱廣而不宣施而不費(fèi)取而不貪
處而不底行而不流五聲和八風(fēng)平節(jié)有度守有序
盛德之所同也見舞象箾南鑰者曰美哉猶有憾見
舞大武者曰美哉周之盛也其若此乎見舞韶濩者
曰圣人之弘也而猶有慚德圣人之難也見舞大夏
者曰美哉勤而不德非禹其誰能修之見舞韶箾者
曰德至矣哉大矣如天之無不幬也如地之無不載
也雖甚盛德其蔑以加于此矣觀止矣若有他樂吾
不敢請已其出聘也通嗣君也故遂聘于齊說晏平
仲謂之曰子速納邑與政無邑?zé)o政乃免于難齊國
之政將有所歸未獲所歸難未歇也故晏子因陳桓
子以納政與邑是以免于樂高之難聘于鄭見子產(chǎn)
如舊相識與之縞帶子產(chǎn)獻(xiàn)纻衣焉謂子產(chǎn)曰鄭之
執(zhí)政侈難將至矣政必及子子為政慎之以禮不然
鄭國將敗適衛(wèi)說蘧瑗史狗史公子荊公叔發(fā)公
子朝曰衛(wèi)多君子未有患也自衛(wèi)如晉將宿于戚聞
鐘聲焉曰異哉吾聞之也辯而不德必加于戮夫子
獲罪于君以在此懼猶不足而又何樂夫子之在此
也猶燕之巢于幕上君又在殯而可以樂乎遂去之
文子聞之終身不聽琴瑟適晉說趙文子韓宣子魏
獻(xiàn)子曰晉國其萃于三族乎說叔向?qū)⑿兄^叔向曰
吾子勉之君侈而多良大夫皆富政將在家吾子好
直必思自免于難　按公羊傳二十九年夏吳子使
札來聘吳無君無大夫此何以有君有大夫賢季子
也何賢乎季子讓國也其讓國柰何謁也余祭也夷
昧也與季子同母者四季子弱而才兄弟皆愛之同
欲立之以為君謁曰今若是迮而與季子國季子猶
不受也請無與子而與弟弟兄迭為君而致國乎季
子皆曰諾故諸為君者皆輕死為勇飲食必祝曰天
茍有吳國尚速有悔于予身故謁也死余祭也立余
祭也死夷昧也立夷昧也死則國宜之季子者也季
子使而亡焉僚者長庶也即之季子使而反至而君
之爾闔廬曰先君之所以不與子國而與弟者凡為
季子故也將從先君之命與則國宜之季子者也如
不從先君之命與則我宜立者也僚焉得為君乎于
是使專諸刺僚而致國乎季子季子不受曰爾殺吾
君吾受爾國是吾與爾為篡也爾殺吾兄吾又殺爾
是父子兄弟相殺終身無己也去之延陵終身不入
吳國故君子以其不受為義以其不殺為仁
按史記吳太伯世家季札之初使北過徐君徐君好
季札劍口弗敢言季札心知之為使上國未獻(xiàn)還至
徐徐君已死于是乃解其寶劍系之徐君冢樹而去
從者曰徐君已死尚誰予乎季子曰不然始吾心已
許之豈以死倍吾心哉
景王三年冬十一月吳子使屈狐庸聘于晉
按春秋不書　按左傳襄公三十一年冬吳子使屈
狐庸聘于晉通路也趙文子問焉曰延州來季子其
果立乎巢隕諸樊閽戕戴吳天似啟之何如對曰不
立是二王之命也非啟季子也若天所啟其在今嗣
君乎甚德而度德不失民度不失事民親而事有序
其天所啟也有吳國者必此君之子孫實終之季子
守節(jié)者也雖有國不立
景王七年秋七月楚子蔡侯陳侯許男頓子胡子沈
子淮夷伐吳遂滅賴冬吳伐楚
按春秋昭公四年吳伐楚不書　按左傳襄公二十
八年齊慶封來奔獻(xiàn)車于季武子美澤可以鑒展莊
叔見之曰車甚澤人必瘁宜其亡也叔孫穆子食慶
封慶封汜祭穆子不說使工為之誦茅鴟亦不知既
而齊人來讓奔吳吳句余予之朱方聚其族焉而居
之富于其舊子服惠伯謂叔孫曰天殆富淫人慶封
又富矣穆子曰善人富謂之賞淫人富謂之殃天其
殃之也其將聚而殲旃昭公四年秋七月楚子以諸
侯伐吳宋太子鄭伯先歸宋華費(fèi)遂鄭大夫從使屈
申圍朱方八月甲申克之執(zhí)齊慶封而盡滅其族將
戮慶封椒舉曰臣聞無瑕者可以戮人慶封唯逆命
是以在此其肯從于戮乎播于諸侯焉用之王弗聽
負(fù)之斧鉞以徇于諸侯使言曰無或如齊慶封弒其
君弱其孤以盟其大夫慶封曰無或如楚共王之庶
子圍弒其君兄之子麇而代之以盟諸侯王使速殺
之遂以諸侯滅賴賴子面縛&#璧士袒輿櫬從之造
于中軍王問諸椒舉對曰成王克許許僖公如是王
親釋其縛受其璧焚其櫬王從之遷賴于鄢楚子欲
遷許于賴使斗韋龜與公子棄疾城之而還申無宇
曰楚禍之首將在此矣召諸侯而來伐國而克城竟
莫校王心不違民其居乎民之不處其誰堪之不堪
王命乃禍亂也冬吳伐楚入棘櫟麻以報朱方之役
楚沈尹射奔命于夏汭箴尹宜咎城鍾離薳啟強(qiáng)城
巢然丹城州來東國水不可以城彭生罷賴之師
按史記吳太伯世家王余祭三年齊相慶封有罪自
齊來&#吳吳予慶封朱方之縣以為奉邑以女妻之
富于在齊七年楚公子圍弒其王夾敖而代立是為
靈王十年楚靈王會諸侯而以伐吳之朱方以誅齊
慶封吳亦攻楚取三邑而去

注
索隱曰春秋經(jīng)襄二十五年吳子遏卒二十九
　年閽殺吳子余祭昭十五年吳子夷末卒是余祭
　立四年余昧在位十七年系家倒錯二王之年此
　七年正是余祭之三年
景王八年冬楚子蔡侯陳侯許男頓子沈子徐人越
人伐吳
按春秋昭公五年　按左傳五年冬十月楚子以諸
侯及東夷伐吳以報棘櫟麻之役薳射以繁揚(yáng)之師
會于夏汭越大夫常壽過帥師會楚子于瑣聞吳師
出薳啟強(qiáng)帥師從之遽不設(shè)備吳人敗諸鵲岸楚子
以驲至于羅汭吳子使其弟蹶由犒師楚人執(zhí)之將
以釁鼓王使問焉曰女卜來吉乎對曰吉寡君聞君
將治兵于敝邑卜之以守龜曰余亟使人犒師請行
以觀王怒之疾徐而為之備尚克知之龜兆告吉曰
克可知也君若驩焉好逆使臣滋敝邑休怠而忘其
死亡無日矣今君奮焉震電馮怒虐執(zhí)使臣將以釁
鼓則吳知所備矣敝邑雖羸若早修完其可以息師
難易有備可謂吉矣且吳社稷是卜豈為一人使臣
獲釁軍鼓而敝邑知備以御不虞其為吉孰大焉國
之守龜其何事不卜一臧一否其誰能常之城濮之
兆其報在邲今此行也其庸有報志乃弗殺楚師濟(jì)
于羅汭沈尹赤會楚子次于萊山薳射帥繁揚(yáng)之師
先入南懷楚師從之及汝清吳不可入楚子遂觀兵
于坻箕之山是行也吳早設(shè)備楚無功而還以蹶由
歸楚子懼吳使沈尹射待命于巢薳啟強(qiáng)待命于雩
婁禮也
按史記吳太伯世家王余祭十一年楚伐吳至雩婁
景王九年秋九月楚薳罷帥師伐吳
按春秋昭公六年　按左傳六年秋九月徐儀楚聘
于楚楚子執(zhí)之逃歸懼其叛也使薳泄伐徐吳人救
之令尹子蕩帥師伐吳師于豫章而次于干溪吳人
敗其師于房鍾獲宮廄尹棄疾子蕩歸罪于薳泄而
殺之
按史記吳太伯世家王余祭十二年楚復(fù)來伐次于
干溪楚師敗走十七年王余祭卒弟余昧立

注
索隱曰春秋襄二十九年經(jīng)曰閽殺吳子余祭
　合在季札聘魯之前倒錯于此
王余昧二年楚公子疾弒其君靈王

注
索隱曰據(jù)春秋即余昧十五年也
景王十八年春正月吳子夷末卒子僚立
按春秋昭公十五年
按史記吳太伯世家四年王余昧卒欲授弟季札季
札讓逃去于是吳人曰先王有命兄卒弟代立必致
季子季子今逃位則王余昧后立今卒其子當(dāng)代乃
立王余昧之子僚為王

注
索隱曰此文以為余昧子公羊傳以為壽夢子
景王二十年冬楚人及吳戰(zhàn)于長岸
按春秋昭公十七年　按左傳十七年冬吳伐楚陽
&#為令尹卜戰(zhàn)不吉司馬子魚曰我得上流何故不
吉且楚故司馬令龜我請改卜令曰魴也以其屬死
之楚師繼之尚大克之吉戰(zhàn)于長岸子魚先死楚師
繼之大敗吳師獲其乘舟余皇使隨人與后至者守
之環(huán)而塹之及泉盈其隧炭陳以待命吳公子光請
于其眾曰喪先王之乘舟豈唯光之罪眾亦有焉請
藉取之以救死眾許之使長鬣者三人潛伏于舟側(cè)
曰我呼余皇則對師夜從之三呼皆迭對楚人從而
殺之楚師亂吳人大敗之取余皇以歸
按史記吳太伯世家王僚二年公子光伐楚敗而亡
王舟光懼襲楚復(fù)得王舟而還
景王二十三年春楚伍員奔吳
按春秋不書　按左傳昭公二十年春王二月費(fèi)無
極言于楚子曰建與伍奢將以方城之外叛自以為
猶宋鄭也齊晉又交輔之將以害楚其事集矣王信
之問伍奢伍奢對曰君一過多矣何信于讒王執(zhí)伍
奢使城父司馬奮揚(yáng)殺太子未至而使遣之三月太
子建奔宋王召奮揚(yáng)奮揚(yáng)使城父人執(zhí)己以至王曰
言出于余口入于爾耳誰告建也對曰臣告之君王
命臣曰事建如事余臣不佞不能茍貳奉初以還不
忍后命故遣之既而悔之亦無及已王曰而敢來何
也對曰使而失命召而不來是再奸也逃無所入王
曰歸從政如他日無極曰奢之子材若在吳必憂楚
國盍以免其父召之彼仁必來不然將為患王使召
之曰來吾免而父棠君尚謂其弟員曰爾適吳我將
歸死吾知不逮我能死爾能報聞免父之命不可以
莫之奔也親戚為戮不可以莫之報也奔死免父孝
也度功而行仁也擇任而往知也知死不辟勇也父
不可棄名不可廢爾其勉之相從為愈伍尚歸奢聞
員不來曰楚君大夫其旰食乎楚人皆殺之員如吳
言伐楚之利于州于公子光曰是宗為戮而欲反其
讎不可從也員曰彼將有他志余姑為之求士而鄙
以待之乃見鱄設(shè)諸焉而耕于鄙
按注州于
即吳子僚

按史記吳太伯世家王僚五年楚之亡臣伍子胥來
奔公子光客之公子光者王諸樊之子也常以為吾
父兄弟四人當(dāng)傳至季子季子即不受國光父先立
即不傳季子光當(dāng)立陰納賢士欲以襲王僚伍子胥
之初奔吳說吳王僚以伐楚之利公子光曰胥以父
兄為僇于楚欲自報其仇耳未見其利于是伍員知
光有他志乃求勇士專諸見之光光喜乃客伍子胥
子胥退而耕于野以待專諸之事
按吳越春秋楚平王有太子名建平王以伍奢為太
子太傅費(fèi)無忌為少傅平王使無忌為太子娶于秦
秦女美容無忌報平王曰秦女天下無雙王可自取
王遂納秦女為夫人而幸愛之生子珍而更為太子
娶齊女無忌因去太子而事平王深念平王一旦卒
而太子立當(dāng)害己也乃復(fù)讒太子建建母蔡氏無寵
乃使太子守城父備邊兵頃之無忌日夜言太子之
短曰太子以秦女之故不能無怨望之心愿王自備
太子居城父將兵外交諸侯將入為亂平王乃召伍
奢而按問之奢知無忌之讒因諫之曰王獨(dú)柰何以
讒賊小臣而&#骨肉乎無忌承宴復(fù)言曰王今不制
其事成矣王且見擒平王大怒因囚伍奢而使城父
司馬奮揚(yáng)往殺太子奮揚(yáng)使人前告太子急去不然
將誅三月太子奔宋無忌復(fù)言平王曰伍奢有二子
皆賢不誅且為楚憂可以其父為質(zhì)而召之王使使
謂奢曰能致二子則生不然則死伍奢曰臣有二子
長曰尚少曰胥尚為人慈溫仁信若聞臣召輒來胥
為人少好于文長習(xí)于武文治邦國武定天下執(zhí)綱
守戾蒙垢受恥雖冤不爭能成大事此前知之士安
可致耶平王謂伍奢之譽(yù)二子即遣使者駕駟封函
印綬往許召子尚子胥令曰賀二子父奢以忠信慈
仁去難就免平王內(nèi)慚囚系忠臣外愧諸侯之恥反
進(jìn)奢為國相封二子為侯尚賜鴻都侯胥賜蓋侯相
去不遠(yuǎn)三百余里奢久囚系憂思二子故遣臣來奉
進(jìn)印綬尚曰父系三年中心切怛食不甘味嘗苦饑
渴畫夜感思憂父不活惟父獲免何敢貪印綬哉使
者曰父囚三年王今幸赦無以賞賜封二子為侯一
言當(dāng)至何所陳哉尚乃入報子胥曰父幸免死二子
為侯使者在門兼封印綬汝可見使子胥曰尚且安
坐為兄卦之今日甲子時加于已支傷日下氣不相
受君欺其臣父欺其子今往方死何侯之有尚曰豈
貪于侯思見父耳一面而別雖死而生子胥曰尚且
無往父當(dāng)我活楚畏我勇勢不敢殺兄若誤往必死
不脫尚曰父子之愛恩往中出僥幸相見以自濟(jì)達(dá)
于是子胥嘆曰與父俱誅何明于世冤讎不除恥辱
日大尚從是往我從是決尚泣曰吾之生也為世所
笑終老地上而亦何之不能報讎畢為廢物汝懷文
武勇于策謀父兄之讎汝可復(fù)也吾如得返是天佑
之其遂沈埋亦吾所喜胥日尚且行矣吾去不顧勿
使臨難雖悔何追旋泣辭行與使俱往楚得子尚執(zhí)
而囚之復(fù)遣追捕子胥胥乃貫弓執(zhí)矢去楚楚追之
見其妻曰胥亡矣去三百里使者追及無人之野胥
乃張弓布矢欲害使者使者俯伏而走胥曰報汝平
王欲國不滅釋吾父兄若不爾者楚為墟矣使返報
平王王聞之即發(fā)大軍追子胥至江失其所在不獲
而返子胥行至大江仰天行哭林澤之中言楚王無
道殺吾父兄愿吾因于諸侯以報讎矣聞太子建在
宋胥欲往之伍奢初聞子胥之亡曰楚之君臣且苦
兵矣尚至楚就父俱戮于市伍員奔宋道遇申包胥
謂曰楚王殺吾父兄為之奈何申包胥曰于乎吾欲
教子報楚則為不忠教子不報則為無親友也子其
行矣吾不容言子胥曰吾聞父母之讎不與戴天履
地兄弟之讎不與同域接壤朋友之讎不與鄰鄉(xiāng)共
里今吾將復(fù)楚辜以雪父兄之恥申包胥曰子能亡
之吾能存之子能危之吾能安之胥遂奔宋宋元公
無信于國國人惡之大夫華氏謀殺元公國人與華
氏因作大亂子胥乃與太子建俱奔鄭鄭人甚禮之
太子建又適晉晉頃公曰太子既在鄭鄭信太子矣
太子能為內(nèi)應(yīng)而滅鄭即以鄭封太子太子還鄭事
未成會欲私其從者從者知其謀乃告之于鄭鄭定
公與子產(chǎn)誅殺太子建建有子名勝伍員與勝奔吳
到昭關(guān)關(guān)吏欲執(zhí)之伍員因詐曰上所以索我者美
珠也今我已亡矣將去取之關(guān)吏因舍之與勝行去
追者在后幾不得脫至江江中有漁父乘船從下方
溯水而上子胥呼之謂曰漁父渡我如是者再漁父
欲渡之適會旁有人窺之因而歌曰日月昭昭乎侵
已馳與子期乎蘆之漪子胥即止蘆之漪漁父又歌
曰日已夕兮予心憂悲月已馳兮何不渡為事寖急
兮當(dāng)奈何子胥入船漁父知其意也乃渡之千潯之
津子胥既渡漁父乃視之有其饑色乃謂曰子俟我
此樹下為子取餉漁父去后子胥疑之乃潛身于深
葦之中有頃父來持麥飯鮑魚羹盎漿求之樹下不
見因歌而呼之曰蘆中人蘆中人豈非窮士乎如是
至再子胥乃出蘆中而應(yīng)漁父曰吾見子有饑色為
子取餉子何嫌哉子胥曰性命屬天今屬丈人豈敢
有嫌哉二人飲食畢欲去胥乃解百金之劍以與漁
者此吾前君之劍中有七星價直百金以此相答漁
父曰吾聞楚之法今得伍胥者賜粟五萬石爵執(zhí)圭
豈圖取百金之劍乎遂辭不受謂子胥曰子急去勿
留且為楚所得子胥曰請丈人姓字漁父曰今日兇
兇兩賊相逢吾所謂渡楚賊也兩賊相得得形于默
何用姓字為子為蘆中人吾為漁丈人富貴莫相忘
也子胥曰諾既去誡漁父曰掩子之盎漿無令其露
漁父諾子胥行數(shù)步顧視漁者已覆船自沈于江水
之中矣子胥默然遂行至吳疾于中道乞食溧陽適
會女子擊綿于瀨水之上筥中有飯子胥遇之謂曰
夫人可得一餐乎女子曰妾獨(dú)與母居三十未嫁飯
不可得子胥曰夫人賑窮途少飯亦何嫌哉女子知
非恒人遂許之發(fā)其簞筥飯其盎漿長跪而與之子
胥再餐而止女子曰君有遠(yuǎn)逝之行何不飽而餐之
子胥已餐而去又謂女子曰掩夫人之壺漿無令其
露女子嘆曰嗟乎妾獨(dú)與母居三十年自守貞明不
愿從適何宜饋飯而與丈夫越虧禮儀妾不忍也子
行矣子胥行反顧女子已自投于瀨水矣于乎貞明
執(zhí)操其丈夫女哉子胥之吳乃被發(fā)徉狂跣足涂面
行乞于市市人觀罔有識者翌日吳市吏善相者見
之曰吾之相人多矣未嘗見斯人也非異國之亡臣
乎乃白吳王僚具陳其狀王宜召之王僚曰與之俱
入公子光聞之私喜曰吾聞楚殺忠臣伍奢其子子
胥勇而且智彼必復(fù)父之讎來入于吳陰欲養(yǎng)之市
吏于是與子胥俱入見王王僚怪其狀偉身長一丈
腰十圍眉間一尺王僚與語三日辭無復(fù)者王曰賢
人也子胥知王好之每入語語遂有勇壯之氣稍道
其讎而有切切之色王僚知之欲為興師復(fù)讎公子
謀殺王僚恐子胥前親于王而害其謀因讒伍胥之
諫伐楚者非為吳也但欲自復(fù)私讎耳王無用之子
胥知公子光欲害王僚乃曰彼光有內(nèi)志未可說以
外事入見王僚曰臣聞諸侯不為匹夫興師用兵于
比國王僚曰何以言之子胥曰諸侯專為政非以意
救急后興師今大王踐國制威為匹夫興兵其義非
也臣固不敢如王之命吳王乃止子胥退耕于野求
勇士薦之公子光欲以自媚乃得勇士專諸專諸者
堂邑人也伍胥之亡楚如吳時遇之于途專諸方與
人斗將就敵其怒有萬人之氣甚不可當(dāng)其妻一呼
即還子胥怪而問其狀何夫子之怒盛也聞一女子
之聲而折道寧有說乎專諸曰子視吾之儀寧類愚
者也何言之鄙也夫屈一人之下必伸萬人之上子
胥因相其貌碓顙而深目虎膺而熊背戾于從難知
其勇士陰而結(jié)之欲以為用遭公子光之有謀也而
進(jìn)之公子光光既得專諸而禮待之公子光曰天以
夫子輔孤之失根也專諸曰前王余昧立僚立自其
分也公子何因而欲害之乎光曰前君壽夢有子四
人長曰諸樊則光之父也次曰余祭次曰余昧次曰
季札札之賢也將卒傳付適長以及季札念季札為
使亡在諸侯未還余昧卒國空有立者適長也適長
之后即光之身也今僚何以當(dāng)代立乎吾力弱無助
于掌事之間非用有力徒能安吾志吾雖代立季子
東還不吾廢也專諸曰何不使近臣從容言于王側(cè)
陳前王之命以諷其意令知國之所歸何須私備劍
士以捐先王之德光曰僚素貪而恃力知進(jìn)之利不
睹退讓吾故求同憂之士欲與之并力惟夫子詮斯
義也專諸曰君言甚露乎于公子何意也光曰不也
此社稷之言也小人不能奉行惟委命矣專諸曰愿
公子命之公子光曰時未可也專諸曰凡欲殺人君
必前求其所好吳王何好光曰好味專諸曰何味所
甘光曰好嗜魚之炙也專諸乃去從太湖學(xué)炙魚三
月得其味安坐待公子命之
按注千潯
當(dāng)作千尋

按越絕書荊平王臣伍子奢得罪于王且殺之其子
子尚奔吳子胥奔鄭王召子尚于吳曰子父有罪入
則免之不入則殺之子尚入復(fù)召子胥于鄭曰子入
則免父死不入則殺之子胥介胄彀弓出見使者謝
曰介胄之士固不拜矣請有道于使者王以奢為無
罪赦而蓄之其子又何適乎使者還報王王知子胥
不入也殺子奢子尚子胥聞之奔至吳徒跣被發(fā)乞
于市三日市正疑之道于闔廬曰市中有非常人徒
跣被發(fā)乞于市三日闔廬曰吾聞荊平王殺其臣伍
子奢而非其罪其子子胥勇且智彼必經(jīng)諸侯之邦
可以報其父仇者使召子胥入?yún)峭跸码A迎而唁數(shù)
之曰吾知子非恒人也何素窮如此子胥跪而垂泣
曰胥父無罪平王殺之而并其子尚子胥遁逃出走
唯大王可以歸骸骨者惟大王哀之吳王曰諾上殿
與語三日夜語無復(fù)者王乃號令邦中無貴賤長少
有不聽子胥之教者猶不聽寡人也罪至死不赦
敬王元年秋七月戊辰吳敗頓胡沈蔡陳許之師于
雞父胡子髡沈子逞滅獲陳夏嚙冬十月甲申吳太
子諸樊入郹
按春秋昭公二十三年吳入郹不書　按左傳二十
三年秋七月吳人伐州來楚薳越帥師及諸侯之師
奔命救州來吳人御諸鍾離子瑕卒楚師熸吳公子
光曰諸侯從于楚者眾而皆小國也畏楚而不獲已
是以來吾聞之曰作事威克其愛雖小必濟(jì)胡沈之
君幼而狂陳大夫嚙壯而頑頓與許蔡疾楚政楚令
尹死其師熸帥賤多寵政令不壹七國同役而不同
心帥賤而不能整無大威命楚可敗也若分師先以
犯胡沈與陳必先奔三國敗諸侯之師乃搖心矣諸
侯乖亂楚必大奔請先者去備薄威后者敦陳整旅
吳子從之戊辰晦戰(zhàn)于雞父吳子以罪人三千先犯
胡沈與陳三國爭之吳為三軍以系于后中軍從王
光帥右掩余帥左吳之罪人或奔或止三國亂吳師
擊之三國敗獲胡沈之君及陳大夫舍胡沈之囚使
奔許與蔡頓曰吾君死矣師噪而從之三國奔楚師
大奔書曰胡子髡沈子逞滅獲陳夏嚙君臣之辭也
不言戰(zhàn)楚未陳也楚太子建之母在郹召吳人而啟
之冬十月甲申吳太子諸樊入郹取楚夫人與其寶
器以歸楚司馬薳越追之不及將死眾曰請遂伐吳
以僥之薳越曰再敗君師死且有罪亡君夫人不可
以莫之死也乃縊于薳澨
按疏吳子遏號諸樊何容
王僚子取遏號為名傳誤

按史記吳太伯世家王僚八年吳使公子光伐楚敗
楚師迎楚故太子建母于居巢以歸因以北伐敗陳
蔡之師
敬王二年冬吳滅巢
按春秋昭公二十四年　按左傳二十四年冬十月
楚子為舟師以略吳疆沈尹戌曰此行也楚必亡邑
不撫民而勞之吳不動而速之吳踵楚而疆埸無備
邑能無亡乎越大夫胥犴勞于豫章之汭越公子倉
歸王乘舟倉及壽夢帥師從王王及圉陽而還吳人
踵楚而邊人不備遂滅巢及鍾離而還沈尹戌曰亡
郢之始于此在矣王壹動而亡二姓之帥幾如是而
不及郢詩曰誰生厲階至今為梗其王之謂乎
按吳越春秋九年吳使光伐楚拔居巢鍾離吳所以
相攻者初楚之邊邑脾梁之女與吳邊邑處女蠶爭
界上之桑二家初攻吳國不勝遂更相伐滅吳之邊
邑吳怒故伐楚取二邑而去
敬王五年夏四月吳公子光弒其君僚而自立
按春秋昭公二十七年　按左傳二十七年春吳子
欲因楚喪而伐之使公子掩余公子燭庸帥師圍潛
使延州來季子聘于上國遂聘于晉以觀諸侯楚莠
尹然工尹麇帥師救潛左司馬沈尹戌帥都君子與
王馬之屬以濟(jì)師與吳師遇于窮令尹子常以舟師
及沙汭而還左尹郄宛工尹壽帥師至于潛吳師不
能退吳公子光曰此時也弗可失也告鱄設(shè)諸曰上
國有言曰不索何獲我王嗣也吾欲求之事若克季
子雖至不吾廢也鱄設(shè)諸曰王可弒也母老子弱是
無若我何光曰我爾身也夏四月光伏甲于堀室而
享王王使甲坐于道及其門門階戶席皆王親也夾
之以鈹羞者獻(xiàn)體改服于門外執(zhí)羞者坐行而入執(zhí)
鈹者夾承之及體以相授也光偽足疾入于堀室鱄
設(shè)諸置劍于魚中以進(jìn)抽劍刺王鈹交于胸遂弒王
闔廬以其子為卿季子至曰茍先君無廢祀民人無
廢主社稷有奉國家無傾乃吾君也吾誰敢怨哀死
事生以待天命非我生亂立者從之先人之道也復(fù)
命哭墓復(fù)位而待吳公子掩余奔徐公子燭庸奔鍾
吾楚師聞吳亂而還
按吳越春秋十三年春吳欲因楚葬而伐之使公子
蓋余燭傭以兵圍楚使季札于晉以觀諸侯之變楚
發(fā)兵絕吳后吳兵不得還于是公子光心動伍胥知
光之見機(jī)也乃說光曰今吳王伐楚二弟將兵未知
吉兇專諸之事于斯急矣時不再來不可失也于是
公子見專諸曰今二弟伐楚季子未還當(dāng)此之時不
求何獲時不可失且光真王嗣也專諸曰僚可殺也
母老子弱弟伐楚楚絕其后方今吳外困于楚內(nèi)無
骨鯁之臣是無如我何也四月公子光伏甲士于窋
室中具酒而請王僚僚白其母曰公子光為我具酒
來請期無變悉乎母曰光心氣怏怏常有愧恨之色
不可不慎王僚乃被棠鐵之甲三重使兵衛(wèi)陳于道
自宮門至于光家之門階席左右皆王僚之親戚使
坐立侍皆操長戟交軹酒酣公子光佯為足疾入窋
室裹足使專諸置魚腸劍炙魚中進(jìn)之既至王僚前
專諸乃擘炙魚因推匕首立戟交軹倚專諸胸胸斷
臆開匕首如故以刺王僚貫甲達(dá)背王僚既死左右
共殺專諸眾士擾動公子光伏其甲士以攻僚眾盡
滅之遂自立是為吳王闔閭也乃封專諸之子拜為
客卿季札使還至吳闔閭以位讓季札曰茍前君無
廢社稷以奉君也吾誰怨乎哀死待生以俟天命非
我所亂立者從之是前人之遺命哭僚墓復(fù)位而待
公子蓋余燭傭二人將兵遇圍于楚者聞公子光殺
王僚自立乃以兵降楚楚封之于舒
敬王八年冬十二月吳滅徐伐楚拔舒
按春秋昭公三十年伐楚拔舒不書　按左傳三十
年吳子使徐人執(zhí)掩余使鍾吾人執(zhí)燭庸二公子奔
楚楚子大封而定其徙使監(jiān)馬尹大心逆吳公子使
居養(yǎng)莠尹然左司馬沈尹戌城之取于城父與胡田
以與之將以害吳也子西諫曰吳光新得國而親其
民視民如子辛苦同之將用之也若好吳邊疆使柔
服焉猶懼其至吾又疆其讎以重怒之無乃不可乎
吳周之胄裔也而棄在海濱不與姬通今而始大比
于諸華光又甚文將自同于先王不知天將以為虐
乎使剪喪吳國而封大異姓乎其抑亦將卒以祚吳
乎其終不遠(yuǎn)矣我盍姑億吾鬼神而寧吾族姓以待
其歸將焉用自播揚(yáng)焉王弗聽吳子怒冬十二月吳
子執(zhí)鍾吾子遂伐徐防山以水之己卯滅徐徐子章
禹斷其發(fā)攜其夫人以逆吳子吳子唁而送之使其
邇臣從之遂奔楚楚沈尹戌帥師救徐弗及遂城夷
使徐子處之吳子問于伍員曰初而言伐楚余知其
可也而恐其使余往也又惡人之有余之功也今余
將自有之矣伐楚何如對曰楚執(zhí)政眾而乖莫適任
患若為三師以肄焉一師至彼必皆出彼出則歸彼
歸則出楚必道敝亟肄以罷之多方以誤之既罷而
后以三軍繼之必大克之闔廬從之楚于是乎始病
按史記吳太伯世家王闔廬元年舉伍子胥為行人
而與謀國事楚誅伯州犁其孫伯嚭亡奔吳吳以為
大夫三年吳王闔廬與子胥伯嚭將兵伐楚拔舒殺
吳亡將二公子光謀欲入郢將軍孫武曰民勞未可
待之
按吳越春秋楚之白喜來奔吳王問子胥曰白喜何
如人也子胥曰白喜者楚白州犁之孫平王誅州犁
喜因出奔聞臣在吳而來也闔閭曰州犁何罪子胥
曰白州犁楚之左尹號曰&#宛事平王平王幸之常
與盡日而語襲朝而食費(fèi)無忌望而&#之因謂平王
曰王愛幸宛一國所知何不為酒一至宛家以示群
臣于宛之厚平王曰善乃具酒于&#宛之舍無忌教
宛曰平王甚毅猛而好兵子必故陳兵堂下門庭宛
信其言因而為之及平王往而大驚曰宛何等也無
忌曰殆且有篡殺之憂王急去之事未可知平王大
怒遂殺&#宛諸侯聞之莫不嘆息喜聞臣在吳故來
請見之闔閭見白喜而問曰寡人國僻遠(yuǎn)東濱海側(cè)
聞子前人為楚荊之暴怒費(fèi)無忌之讒口不遠(yuǎn)吾國
而來于斯將何以教寡人喜曰楚國之失虜前人無
罪橫被暴誅臣聞大王收伍子胥之窮厄不遠(yuǎn)千里
故來歸命惟大王賜其死闔閭傷之以為大夫與謀
國事吳大夫被離承宴問子胥曰何見而信喜子胥
曰吾之怨與喜同子不聞河上歌乎同病相憐同憂
相救驚翔之鳥相隨而集瀨下之水因復(fù)俱流胡馬
望北風(fēng)而立越燕向日而熙誰不愛其所近悲其所
思者乎被離曰君之言外也豈有內(nèi)意以決疑乎子
胥曰吾不見也被離曰吾觀喜之為人鷹視虎步專
功擅殺之性不可親也子胥不然其言與之俱事吳
王三年吳將欲伐楚未行伍子胥白喜相謂曰吾等
為王養(yǎng)士畫其策謀有利于國而王故伐楚出其令
托而無興師之意奈何有頃吳王問子胥白喜曰寡
人欲出兵于二子何如子胥白喜對曰臣愿用命吳
王內(nèi)計二子皆怨楚深恐以兵往破滅而已登臺向
南風(fēng)而嘯有頃而嘆群臣莫有曉王意者子胥深知
王之不定乃薦孫子于王孫子者名武吳人也善為
兵法辟隱深居世人莫知其能胥乃明知鑒辯知孫
子可以折沖銷敵乃一旦與吳王論兵七薦孫子吳
王曰子胥托言進(jìn)士欲以自納而召孫子問以兵法
每陳一篇王不知口之稱善其意大悅問曰兵法寧
可以小試耶孫子曰可可以小試于后宮之女王曰
諾孫子曰得大王寵姬二人以為軍隊長各將一隊
令三百人皆被甲兜鍪操劍盾而立告以軍法隨鼓
進(jìn)退左右回旋使知其禁乃令曰一鼓皆振二鼓操
進(jìn)三鼓為戰(zhàn)形于是宮女皆掩口而笑孫子乃親自
操枹擊鼓三令五申其笑如故孫子顧視諸女連笑
不止孫子大怒兩目忽張聲如駭虎發(fā)上沖冠頂旁
絕纓顧謂執(zhí)法曰取鈇锧孫子曰約束不明申令不
信將之罪也既以約束三令五申卒不卻行士之過
也軍法如何執(zhí)法曰斬武乃令斬隊長二人即吳王
之寵姬也吳王登臺觀望正見斬二愛姬馳使下之
令曰寡人已知將軍用兵矣寡人非此二姬食不甘
味宜勿斬之孫子曰臣既已受命為將將法在軍君
雖有令臣不受之孫子復(fù)撝鼓之當(dāng)左右進(jìn)退回旋
規(guī)矩不敢瞬目二隊寂然無敢顧者于是乃報吳王
曰兵已整齊愿王觀之惟所欲用使赴水火猶無難
矣而可以定天下吳王忽然不悅曰寡人知子善用
兵雖可以霸然而無所施也將軍罷兵就舍寡人不
愿孫子曰王徒好其言而不用其實子胥諫曰臣聞
兵者兇事不可空試故為兵者誅伐不行兵道不明
今大王虔心思士欲興兵戈以誅暴楚以霸天下而
威諸侯非孫武之將而誰能涉淮逾泗越千里而戰(zhàn)
者乎于是吳王大悅因鳴鼓會軍集而攻楚孫子為
將拔舒殺吳&#將二公子蓋余燭傭謀欲入郢孫武
曰民勞未可恃也楚聞吳使孫子伍子胥白喜為將
楚國苦之群臣皆怨咸言費(fèi)無忌讒殺伍奢白州犁
而吳侵境不絕于寇楚國群臣有一朝之患于是司
馬成乃謂子常曰太傅伍奢左尹白州犁邦人莫知
其罪君與王謀誅之流謗于國至于今日其言不絕
誠惑之蓋聞仁者殺人以掩謗者猶弗為也今子殺
人以興謗于國不亦異乎夫費(fèi)無忌楚之讒口民莫
知其過今無辜?xì)⑷t士以結(jié)怨于吳內(nèi)傷忠臣之
心外為鄰國所笑且&#伍之家出奔于吳吳新有伍
員白喜秉威銳志結(jié)讎于楚故強(qiáng)敵之兵日駭楚國
有事子即危矣夫智者除讒以自安愚者受佞以自
亡今子受讒國以危矣子常曰是曩之罪也敢不圖
之九月子常與昭王共誅費(fèi)無忌遂滅其族國人乃
謗止吳王有女滕玉因謀伐楚與夫人及女會蒸魚
王前嘗半而與女女怒曰王食魚辱我不忍久生乃
自殺闔閭痛之葬于國西閶門外鑿池積土文石為
&#題湊為中金鼎玉杯銀樽珠襦之寶皆以送女乃
舞白鶴于吳市中令萬民隨而觀之還使男女與鶴
俱入羨門因發(fā)機(jī)以掩之殺生以送死國人非之湛
盧之劍惡闔閭之無道也乃去而出水行如楚楚昭
王臥而寤得吳王湛盧之劍于&#昭王不知其故乃
召風(fēng)湖子而問曰寡人臥覺而得寶劍不知其名是
何劍也風(fēng)湖子曰此謂湛盧之劍昭王曰何以言之
風(fēng)湖子曰臣聞吳王得越所獻(xiàn)寶劍三枚一曰魚腸
二曰盤郢三曰湛盧魚腸之劍已用殺吳王僚也盤
郢以送其死女今湛盧入楚也昭王曰湛盧所以去
者何也風(fēng)湖子曰臣聞越王元常使歐冶子造劍五
枚以示薛燭燭對曰魚腸劍逆理不順不可服也臣
以殺君子以殺父故闔閭以殺王僚一名盤郢亦曰
豪曹不法之物無益于人故以送死一名湛盧五金
之英太陽之精寄氣托靈出之有神服之有威可以
折沖拒敵然人君有逆理之謀其劍即出故去無道
以就有道今吳王無道殺君謀楚故湛盧入楚昭王
曰其直幾何風(fēng)湖子曰臣聞此劍在越之時客有酬
其直者有市之鄉(xiāng)三十駿馬千匹萬戶之都二是其
一也薛燭對曰赤堇之山已令無云若耶之溪深而
莫測群臣上天歐冶死矣雖傾城量金珠玉盈河猶
不能得此寶而況有市之鄉(xiāng)駿馬千匹萬戶之都何
足言也昭王大悅遂以為寶闔閭聞楚得湛盧之劍
因斯發(fā)怒遂使孫武伍胥白喜伐楚子胥陰令宣言
于楚曰楚用子期為將吾即侍而殺之子常用兵吾
即去之楚聞之因用子常退子期吳拔六與潛二邑

注
左傳昭公三十一年吳人侵楚伐夷侵潛六始
　用子胥之謀是為闔廬四年子胥傳亦合今此書
　以為三年何也
敬王九年秋吳人侵楚
按春秋不書　按左傳昭公三十一年秋吳人侵楚
伐夷侵潛六楚沈尹戌帥師救潛吳師還楚師遷潛
于南岡而還吳師圍弦左司馬戌右司馬稽帥師救
弦及豫章吳師還始用子胥之謀也
敬王十年吳伐越
按春秋昭公三十二年不書　按史記吳太伯世家
王闔廬五年伐越敗之
敬王十二年秋楚人伐吳
按春秋定公二年　按左傳二年夏四月桐叛楚吳
子使舒鳩氏誘楚人曰以師臨我我伐桐為我使之
無忌秋楚囊瓦伐吳師于豫章吳人見舟于豫章而
潛師于巢冬十月吳軍楚師于豫章敗之遂圍巢克
之獲楚公子繁
按史記吳太伯世家王闔廬六年楚使子常囊瓦伐
吳而擊之大敗楚軍于豫章取楚之居巢而還（
按史記年
　表在敬王十一年）
敬王十四年冬十一月庚午蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)
于柏舉楚師敗績庚辰吳入郢
按春秋定公四年　按左傳四年春三月劉文公合
諸侯于召陵謀伐楚也沈人不會于召陵晉人使蔡
伐之夏蔡滅沈秋楚為沈故圍蔡伍員為吳行人以
謀楚楚之殺郄宛也伯氏之族出伯州犁之孫嚭為
吳太宰以謀楚楚自昭王即位無歲不有吳師蔡侯
因之以其子干與其大夫之子為質(zhì)于吳冬蔡侯吳
子唐侯伐楚舍舟于淮汭自豫章與楚夾漢左司馬
戌謂子常曰子沿漢而與之上下我悉方城外以毀
其舟還塞大隧直轅冥厄子濟(jì)漢而伐之我自后擊
之必大敗之既謀而行武城黑謂子常曰吳用木也
我用革也不可久也不如速戰(zhàn)史皇謂子常楚人惡
子而好司馬若司馬毀吳舟于淮塞城口而入是獨(dú)
克吳也子必速戰(zhàn)不然不免乃濟(jì)漢而陳自小別至
于大別三戰(zhàn)子常知不可欲奔史皇曰安求其事難
而逃之將何所入子必死之初罪必盡說十一月庚
午二師陳于柏舉闔廬之弟夫概王晨請于闔廬曰
楚瓦不仁其臣莫有死志先伐之其卒必奔而后大
師繼之必克弗許夫概王曰所謂臣義而行不待命
者其此之謂也今日我死楚可入也以其屬五千先
擊子常之卒子常之卒奔楚師亂吳師大敗之子常
奔鄭史皇以其乘廣死吳從楚師及清發(fā)將擊之夫
概王曰困獸猶斗況人乎若知不免而致死必敗我
若使先濟(jì)者知免后者慕之蔑有斗心矣半濟(jì)而后
可擊也從之又?jǐn)≈藶槭硡侨思爸际扯鴱?br />之?dāng)≈T雍澨五戰(zhàn)及郢己卯楚子取其妺季我
以出涉雎針尹固與王同舟王使執(zhí)燧象以奔吳師
庚辰吳入郢以班處宮子山處令尹之宮夫概王欲
攻之懼而去之夫概王入之左司馬戌及息而還敗
吳師于雍澨傷初司馬臣闔廬故恥為禽焉謂其臣
曰誰能免吾首吳句卑曰臣賤可乎司馬曰我實失
子可哉三戰(zhàn)皆傷曰吾不可用也已句卑布裳剄而
裹之藏其身而以其首免楚子涉雎濟(jì)江入于云中
王寢盜攻之以戈擊王王孫由于以背受之中肩王
奔鄖鍾建負(fù)季以從由于徐蘇而從鄖公辛之弟
懷將弒王曰平王殺吾父我殺其子不亦可乎辛日
君討臣誰敢讎之君命天也若死天命將誰讎詩曰
柔亦不茹剛亦不吐不侮矜寡不畏強(qiáng)御唯仁者能
之違強(qiáng)陵弱非勇也乘人之約非仁也滅宗廢祀非
孝也動無令名非知也必犯是余將殺女斗辛與其
弟巢以王奔隨吳人從之謂隨人曰周之子孫在漢
川者楚實盡之天誘其衷致罰于楚而君又竄之周
室何罪君若顧報周室施及寡人以獎天衷君之惠
也漢陽之田君實有之楚子在公宮之北吳人在其
南子期似王逃王而己為王曰以我與之王必免隨
人卜與之不吉乃辭吳曰以隨之辟小而密邇于楚
楚實存之世有盟誓至于今未改若難而棄之何以
事君執(zhí)事之患不唯一人若鳩楚竟敢不聽命吳人
乃退爐金初官于子期氏實與隨人要言王使見辭
曰不敢以約為利王割子期之心以與隨人盟初伍
員與申包胥友其亡也謂申包胥曰我必復(fù)楚國申
包胥曰勉之子能復(fù)之我必能興之及昭王在隨申
包胥如秦乞師曰吳為封豕長蛇以薦食上國虐始
于楚寡君失守社稷越在草莽使下臣告急曰夷德
無厭若鄰于君疆埸之患也逮吳之未定君其取分
焉若楚之遂亡君之土也若以君靈撫之世以事君
秦伯使辭焉曰寡人聞命矣子姑就館將圖而告對
曰寡君越在草莽未獲所伏下臣何敢即安立依于
庭墻而哭日夜不絕聲勺飲不入口七日秦哀公為
之賦無衣九頓首而坐秦師乃出　按谷梁傳子胥
父誅于楚也挾弓扶矢而干闔廬闔廬曰大之甚勇
之甚為是欲興師而伐楚子胥諫曰臣聞之君不為
匹夫興師且事君猶事父也虧君之義復(fù)父之讎臣
弗為也于是止蔡昭公朝于楚有美裘正是日囊瓦
求之昭公不與為是拘昭公于南郢數(shù)年然后得歸
歸乃用事乎漢曰茍諸侯有欲伐楚者寡人請為前
列焉楚人聞之而怒為是興師而伐蔡蔡請救于吳
子胥曰蔡非有罪楚無道也君若有憂中國之心則
若此時可矣為是興師而伐楚吳入楚壞宗廟徙陳
器撻平王之墓昭王之軍敗而逃父老送之曰寡人
不肖亡先君之邑父老反矣何憂無君寡人且用此
入海矣父老曰有君如此其賢也以眾不如吳以必
死不如楚相與擊之一夜而三敗吳人復(fù)立
按吳越春秋九年吳王謂子胥孫武曰始子言郢不
可入今果何如二將曰夫戰(zhàn)借勝以成其威非常勝
之道吳王曰何謂也二將曰楚之為兵天下強(qiáng)敵也
今臣與之爭鋒十亡一存而王入郢者天也臣不敢
必王曰吾欲復(fù)擊楚奈何而有功二將曰囊瓦者貪
而多過于諸侯而唐蔡怨之王必伐得唐蔡乃可曰
何怨二將曰昔蔡昭公朝于楚有美裘二枚善佩二
枚各以一枚獻(xiàn)之昭王王服之以臨朝昭公自服一
枚子常欲之昭公不與子常三年留之不使歸國唐
成公朝楚有二文馬子常欲之公不與亦三年止之
唐臣相與謀從成公從者請馬以贖成公飲從者酒
醉之竊馬而獻(xiàn)子常子常乃遣成公歸國群臣誹謗
曰君以一馬之故三年自囚愿賞竊馬之功于是成
公常思報楚君臣未嘗絕口蔡人聞之固請獻(xiàn)裘佩
于子常蔡侯得歸如晉訴于子元與太子質(zhì)而請伐
楚故曰得唐蔡而可伐楚吳王于是使使謂唐蔡曰
楚為無道虐殺忠良侵食諸侯困辱二君寡人欲舉
兵伐楚愿二君有謀唐侯使其子干為質(zhì)于吳三國
合謀伐楚舍兵于淮汭自豫章與楚夾漢水為陣子
常遂濟(jì)漢而陣自小別山至于大別山三不利自知
不可進(jìn)欲奔亡史皇曰今子常無故與王共殺忠臣
三人天禍來下王之所致子常不應(yīng)十月楚二師陣
于柏舉闔閭之弟夫概晨起請于闔閭曰子常不仁
貪而少恩其臣下莫有死志追之必破矣闔閭不許
夫概曰所謂臣行其志不待命者其謂此也遂以其
部五千人擊子常大敗走奔鄭楚師大亂吳師乘之
遂破楚眾楚人未濟(jì)漢會楚人食吳因奔而擊破之
雍滯五戰(zhàn)徑至于郢王追于吳寇出固將亡與妹季
出河濉之間楚大夫尹固與王同舟而去吳師遂
入郢求昭王王涉濉濟(jì)江入于云中暮宿群盜攻之
以戈擊王頭大夫尹固隱王以背受之中肩王懼奔
鄖大夫鍾建負(fù)季以從鄖公辛得昭王大喜欲還
之其弟懷怒曰昭王是我讎也欲殺之謂其兄辛曰
昔平王殺我父吾殺其子不亦可乎辛曰君討其臣
敢讎之者夫乘人之禍非仁也滅宗廢祀非孝也動
無令名非智也懷怒不解辛陰與其季弟巢以王奔
隨吳兵逐之謂隨君曰周之子孫在漢水上者楚滅
之謂天報其禍加罰于楚君何寶之周室何罪而隱
其賊能出昭王即重惠也隨君卜昭王與吳王不吉
乃辭吳王曰今隨之僻小密近于楚楚實存我有盟
至今未改若今有難而棄之今且安靜楚敢不聽命
吳師多其辭乃退是時大夫子期雖與昭王俱亡陰
與吳師為市欲出昭王王聞之得免即割子期心以
與隨君盟而去吳王入郢止留伍胥以不得昭王乃
掘平王之墓出其尸鞭之三百左足踐腹右手抉其
目誚之曰誰使汝用讒諛之口殺我父兄豈不&#哉
即令闔閭妻昭王夫人伍胥孫武白喜亦妻子常司
馬成之妻以辱楚之君臣也遂引軍擊鄭鄭定公前
殺太子建而困迫子胥自此鄭定公大懼乃令國中
曰有能還吳軍者吾與分國而治漁者之子應(yīng)募曰
臣能還之不用尺兵斗糧得一橈而行歌道中即還
矣公乃與漁者之子橈子胥軍將至當(dāng)?shù)揽蹣锒?br />曰蘆中人如是再子胥聞之愕然大驚曰何等謂與
語公為何誰矣曰漁父者子吾國君懼懼令于國有
能還吳軍者與之分國而治臣念前人與君相逢于
途今從君乞鄭之國子胥嘆曰悲哉吾蒙子前人之
恩自致于此上天蒼蒼豈敢忘也于是乃釋鄭國還
軍守楚求昭王所在日急申包胥亡在山中聞之乃
使人謂子胥曰子之報讎其以甚乎子故平王之臣
北面事之今于僇尸之辱豈道之極乎子胥曰為我
謝申包胥曰日暮路遠(yuǎn)倒行而逆施之于道也申包
胥知不可乃之于秦求救楚晝馳夜趨足踵跖劈裂
裳裹膝鶴倚哭于秦庭七日七夜口不絕聲秦哀公
素沉湎不恤國事申包胥哭已歌曰吳為無道封豕
長蛇以食上國欲有天下政從楚起寡君出在草澤
使來告急如此七日哀公大驚楚有賢臣如是吳猶
欲滅之寡人無臣若斯者其亡無日矣為賦無衣之
詩曰豈曰無衣與子同袍王于興師與子同讎包胥
曰臣聞戾德無厭王不憂鄰國疆場之患逮吳之未
定王其取分焉若楚遂亡于秦何利則亦亡君之土
也愿王以神靈存之世以事王秦伯使辭焉曰寡人
聞命矣子且就館將圖而告包胥曰寡君今在草野
未獲所伏臣何敢即安復(fù)立于庭倚墻而哭日夜不
絕聲水不入口秦伯為之垂涕即出師而送之
按越絕書子胥居吳三年大得吳眾闔廬將為之報
仇子胥曰不可臣聞諸侯不為匹夫興師于是止其
后荊將伐蔡子胥言之闔廬即使子胥救蔡而伐荊
十五戰(zhàn)十五勝荊平王已死子胥將卒六千操鞭捶
笞平王之墓而數(shù)之曰昔者吾先人無罪而子殺之
今此報子也后子昭王臣司馬子其令尹子西歸相
與計謀子胥不死又不入荊邦猶未得安為之奈何
莫若求之而與之同邦乎昭王乃使使者報子胥于
吳曰昔者吾先人殺子之父而非其罪也寡人尚少
未有所識也今子大夫報寡人也特甚然寡人亦不
敢怨子今子大夫何不來歸子故墳?zāi)骨疒槲野?br />雖小與子同有之民雖少與子同使之子胥曰以此
為名名即章以此為利利即重矣前為父報仇后求
其利賢者不為也父已死子食其祿非父之義也使
者遂還乃報荊昭王曰子胥不入荊邦明矣
敬王十五年夏于越入?yún)浅臧阋郧貛煍菐?br />于軍祥
按春秋定公五年秦敗吳師不書　按左傳五年夏
越入?yún)菂窃诔擦律臧阋郧貛熤燎刈悠炎?br />虎帥車五百乘以救楚子蒲曰吾未知吳道使楚人
先與吳人戰(zhàn)而自稷會之大敗夫概王于沂吳人獲
薳射于柏舉其子帥奔徒以從子西敗吳師于軍祥
秋七月子期子蒲滅唐九月夫概王歸自立也以與
王戰(zhàn)而敗奔楚為堂溪氏吳師敗楚師于雍澨秦師
又?jǐn)菐焻菐熅喻遄悠趯⒎僦游髟桓感钟H暴
骨焉不能收又焚之不可子期曰國亡矣死者若有
知也可以歆舊祀豈憚焚之焚之而又戰(zhàn)吳師敗又
戰(zhàn)于公&#之溪吳師大敗吳子乃歸囚闉輿罷闉輿
罷請先遂逃歸葉公諸梁之弟后臧從其母于吳不
待而歸葉公終不正視
按史記吳太伯世家王闔廬十年春越聞吳王之在
郢國空乃伐吳吳使別兵擊越楚告急秦秦遣兵救
楚擊吳吳師敗闔廬弟夫概見秦越交敗吳吳王留
楚不去夫概亡歸吳而自立為吳王闔廬聞之乃引
兵歸攻夫概夫概敗奔楚楚昭王乃得以九月復(fù)入
郢而封夫概于堂溪為堂溪氏
按吳越春秋申包胥以秦師至秦使公子子蒲子虎
率車五百乘救楚擊吳二子曰吾未知吳道使楚師
前與吳戰(zhàn)而即會之大敗夫概七月楚司馬子成秦
公子子蒲與吳王相守私以間兵伐唐滅之子胥久
留楚求昭王不去夫概師敗卻退九月潛歸自立為
吳王闔閭聞之乃釋楚師欲殺夫概奔楚昭王封夫
概于棠溪闔閭遂歸子胥孫武白喜留與楚師于淮
澨秦師又?jǐn)菐煶悠趯⒎賲擒娮游髟晃釃?br />兄身戰(zhàn)暴骨草野焉不收又焚之其可乎子期曰亡
國失眾存沒所在又何殺生以愛死死如有知必將
乘煙起而助我如其無知何惜草中之骨而亡吳國
遂焚而戰(zhàn)吳師大敗子胥等相謂曰彼楚雖敗我余
兵未有所損我者孫武曰吾以吳干戈西破楚逐昭
王而屠荊平王墓割戮其尸亦已足矣子胥曰自霸
王已來未有人臣報讎如此者也行去矣吳軍去后
昭王反國樂師扈子非荊王信讒佞殺伍奢白州犁
而寇不絕于境至乃掘平王墓戮尸奸室以辱楚君
臣又傷昭王困迫幾為天下大鄙然已愧矣乃援琴
為楚作窮劫之曲以暢君之迫厄之暢達(dá)也其詞曰
王耶王耶何乖烈不顧宗廟聽讒孽任用無忌多所
殺誅夷白氏族幾滅二子?xùn)|奔適吳越吳王哀痛助
忉怛垂涕舉兵將西伐伍胥白喜孫武決三戰(zhàn)破郢
王奔發(fā)留兵縱騎虜荊闕楚荊骸骨遭發(fā)掘鞭辱腐
尸恥難雪幾危宗廟社稷滅嚴(yán)王何罪國幾絕卿士
凄愴民惻悷吳軍雖去怖不歇愿王更隱撫忠節(jié)勿
為讒口能謗昭王垂涕深知琴曲之情扈子遂不
復(fù)鼓矣子胥等過溧陽瀨水之上乃長太息曰吾嘗
饑于此乞食于一女子女子飼我遂投水而亡將欲
報以百金而不知其家乃投金水中而去有頃一老
嫗行哭而來人問曰何哭之悲嫗曰吾有女子守居
三十不嫁往年擊綿于此遇一窮途君子而輒飯之
而恐事泄自投于瀨水今聞伍君求不得其償自傷
虛死是故悲耳人曰子胥欲報百金不知其家投金
水中而去嫗遂取金而歸子胥歸吳吳王聞三師將
至治魚為鲙將到之日過時不至魚臭須臾子胥至
闔閭出鲙而食不知其臭王復(fù)重為之其味如故吳
人作鲙者自闔閭之造也諸將既從還楚因更名閶
門曰破楚門
按注以暢君之迫厄之暢達(dá)也以
暢暢字當(dāng)作傷之暢之字當(dāng)作而

敬王十六年夏四月己丑吳敗楚舟師
按春秋不書　按左傳定公六年夏四月己丑吳太
子終累敗楚舟師獲潘子臣小惟子及大夫七人楚
國大惕懼亡子期又以陵師敗于繁揚(yáng)令尹子西喜
曰乃今可為矣于是乎遷郢于鄀而改紀(jì)其政以定
楚國
按史記吳太伯世家王闔廬十一年吳王使太子夫
差伐楚取番楚恐而去郢徙鄀

注
索隱曰定六年左傳四月己丑吳太子終累敗
　楚舟師杜預(yù)曰闔廬子夫差兄此以為夫差當(dāng)謂
　名異而一人耳左傳又曰獲番子臣小惟子及大
　夫七人楚于是乎遷郢于鄀此言番番音潘楚邑
　名子臣即其邑之大夫也
按吳越春秋復(fù)謀伐齊齊侯使女為質(zhì)于吳吳王因
為太子波聘齊女女少思齊日夜號泣因乃為病闔
閭乃起北門名曰望齊門令女往游其上女思不止
病日益甚乃至殂落女曰令死者有知必葬我于虞
山之巔以望齊國闔閭傷之正如其言乃葬虞山之
巔是時太子亦病而死闔閭謀擇諸公子可立者未
有定計波太子夫差日夜告于伍胥曰王欲立太子
非我而誰當(dāng)立此計在君耳伍子胥曰太子未有定
我入則決矣闔閭有頃召子胥謀立太子子胥曰臣
聞紀(jì)廢于絕后興于有嗣今太子不祿早失侍御今
王欲立太子者莫大乎波秦之子夫差闔閭曰夫愚
而不仁恐不能奉統(tǒng)于吳國子胥曰夫差信以愛人
端于守節(jié)敦于禮義父死子代經(jīng)之明文闔閭曰寡
人從子立夫差為太子使太子屯兵守楚留止自治
宮室立射臺于安里華池在平昌南城宮在長樂闔
閭出入游臥秋冬治于城中春夏治于城外治姑蘇
之臺旦食山晝游蘇臺射于鷗陂馳于游臺興樂
石城走犬長洲斯且闔閭之霸時于是太子定因伐
楚破師拔番楚懼吳兵復(fù)往乃去郢徙于蒍若當(dāng)此
之時吳以子胥白喜孫武之謀西破強(qiáng)楚北威齊晉
南伐于越
按注波太子下當(dāng)又有子字波秦秦
字疑衍夫愚而不仁夫下當(dāng)有差字

敬王二十四年夏五月于越敗吳于檇李吳子光卒
子夫差立
按春秋定公十四年　按左傳十四年夏吳伐越越
子句踐御之陳于檇李句踐患吳之整也使死士再
禽焉不動使罪人三行屬劍于頸而辭曰二君有治
臣奸旗鼓不敏于君之行前不敢逃刑敢歸死遂自
剄也師屬之目越子因而伐之大敗之靈姑浮以戈
擊闔廬闔廬傷將指取其一屨還卒于陘去檇李七
里夫差使人立于庭茍出入必謂己曰夫差而忘越
王之殺而父乎則對曰唯不敢忘三年乃報越
按越絕書闔廬冢在閶門外名虎丘下池廣六十步
水深丈五尺銅槨三重墳
或
作澒
池六尺玉鳧之流扁
諸之劍三千方圓之
闕
三千時耗魚腸之劍在焉千
萬人筑治之取土臨湖口筑三日而白虎居其上故
號虎丘

　宗藩部匯考十九
　　周二
　　吳二
敬王二十六年春吳敗越于夫椒越使大夫種行成
于吳秋八月吳侵陳
按春秋不書　按左傳哀公元年春吳王夫差敗越
于夫椒報檇李也遂入越越子以甲楯五千保于會
稽使大夫種因吳太宰嚭以行成吳子將許之伍員
曰不可臣聞之樹德莫如滋去疾莫如盡昔有過澆
殺斟灌以伐斟鄩滅夏后相后緡方娠逃出自竇歸
于有仍生少康焉為仍牧正惎澆能戒之澆使椒求
之逃奔有虞為之庖正以除其害虞思于是妻之以
二姚而邑諸綸有田一成有眾一旅能布其德而兆
其謀以收夏眾撫其官職使女艾諜澆使季杼誘豷
遂滅過戈復(fù)禹之績祀夏配天不失舊物今吳不如
過而越大于少康或?qū)⒇S之不亦難乎句踐能親而
務(wù)施施不失人親不棄勞與我同壤而世為仇讎于
是乎克而弗取將又存之違天而長寇讎后雖悔之
不可食已姬之衰也日可俟也介在蠻夷而長寇讎
以是求伯必不行矣弗聽退而告人曰越十年生聚
而十年教訓(xùn)二十年之外吳其為沼乎三月越及吳
平吳入越不書吳不告慶越不告敗也吳之入楚也
使召陳懷公懷公朝國人而問焉曰欲與楚者右欲
與吳者左陳人從田無田從黨逢滑當(dāng)公而進(jìn)曰臣
聞國之興也以福其亡也以禍今吳未有福楚未有
禍楚未可棄吳未可從而晉盟主也若以晉辭吳若
何公曰國勝君亡非禍而何對曰國之有是多矣何
必不復(fù)小國猶復(fù)況大國乎臣聞國之興也視民如
傷是其福也其亡也以民為土芥是其禍也楚雖無
德亦不艾殺其民吳日敝于兵暴骨如莽而未見德
焉天其或者正訓(xùn)楚也禍之適吳其何日之有陳侯
從之及夫差克越乃修先君之怨秋八月吳侵陳修
舊怨也吳師在陳楚大夫皆懼曰闔廬惟能用其民
以敗我于柏舉今聞其嗣又甚焉將若之何子西曰
二三子恤不相睦無患吳矣昔闔廬食不二味居不
重席室不崇壇器不雕鏤宮室不觀舟車不飾衣服
財用擇不取費(fèi)在國天有災(zāi)癘親巡其孤寡而共其
乏困在軍熟食者分而后敢食其所嘗者卒乘與焉
勤恤其民而與之勞逸是以民不罷勞死知不曠吾
先大夫子常易之所以敗我也今聞夫差次有臺榭
陂池焉宿有妃嬙嬪御焉一日之行所欲必成玩好
必從珍異是聚觀樂是務(wù)視民如讎而用之日新夫
先自敗也已安能敗我
按吳語吳王夫差起師伐越越王句踐起師逆之江
大夫種乃獻(xiàn)謀曰夫吳之與越惟天所授王其無庸
戰(zhàn)夫申胥華登簡服吳國之士于甲兵而未嘗有所
挫也夫一人善射百夫決拾勝未可成夫謀必素見
成事焉而后履之不可以授命王不如設(shè)戎約辭行
成以喜其民以廣侈吳王之心吾以卜之于天天若
棄吳必許吾成而不吾足也將必寬然有伯諸侯之
心焉既罷弊其民而天奪之食安受其燼乃無有命
矣越王許諾乃命諸稽郢行成于吳曰寡君句踐使
下臣郢不敢顯然布幣行禮敢私告于下執(zhí)事曰昔
者越國見禍得罪于天王天王親趨玉趾以心孤句
踐而又宥赦之君王之于越也繄起死人而肉白骨
也孤不敢忘天災(zāi)其敢忘君王之大賜乎今句踐申
禍無良草鄙之人敢忘天王之大德而思邊垂之小
怨以重得罪于下執(zhí)事句踐用帥二三之老親委重
罪頓顙于邊今君王不察盛怒屬兵將殘伐越國越
國固貢獻(xiàn)之邑也君王不以鞭棰使之而辱軍士使
寇令焉句踐請盟一嫡女執(zhí)箕以姓于王宮
一嫡男奉盤以隨諸御春秋貢獻(xiàn)不解于王府
大王豈辱裁之亦征諸侯之禮也夫諺曰狐埋之而
狐搰之是以無成功今天王既封殖越國以明聞于
天下而又刈亡之是天王之無成勞也雖四方之諸
侯則何實以事吳敢使下臣盡辭惟天王秉利度義
焉吳王夫差乃告諸大夫曰孤將有大志于齊吾將
許越成而無拂吾慮若越既改吾又何求若其不改
反行吾振旅焉申胥諫曰不可許也夫越非實忠心
好吳也又非懾畏吾甲兵之強(qiáng)也大夫種勇而善謀
將還玩吳國于股掌之上以得其志夫固知君王之
蓋威以好勝也故婉約其辭以從逸王志使淫樂于
諸夏之國以自傷也使吾甲兵鈍弊民人離落而日
以憔悴然后安受吾燼夫越王好信以愛民四方歸
之年谷時熟日長炎炎及吾猶可以戰(zhàn)也為虺弗摧
為蛇將若何吳王曰大夫奚隆于越越曾足以為大
虞乎若無越則吾何以春秋曜吾軍士乃許之成將
盟越王又使諸稽郢辭曰以盟為有益乎前盟口血
未干足以結(jié)信矣以盟為無益乎君王舍甲兵之威
以臨使之而胡重于鬼神而自輕也吳王乃許之荒
成不盟
按史記吳太伯世家王夫差元年以大夫伯嚭為太
宰習(xí)戰(zhàn)射常以報越為志二年吳王悉精兵以伐越
敗之夫椒報姑蘇也越王勾踐乃以甲兵五千棲于
會稽使大夫種因吳太宰嚭而行成請委國為臣妾
敬王三十一年春吳伐陳夏魯叔還會吳于柤
按春秋哀公六年　按左傳六年春吳伐陳復(fù)修舊
怨也楚子曰吾先君與陳有盟不可以不救乃救陳
師于城父秋七月楚子在城父將救陳卜戰(zhàn)不吉卜
退不吉王曰然則死也再敗楚師不如死棄盟逃讎
亦不如死死一也其死讎乎命公子申為王不可則
命公子結(jié)亦不可則命公子啟五辭而后許將戰(zhàn)王
有疾庚寅昭王攻大冥卒于城父
按史記吳太伯世家王夫差七年吳王夫差聞齊景
公死而大臣爭寵新君弱乃興師北伐齊子胥諫曰
越王勾踐食不重味衣不重采吊死問疾且欲有所
用其眾此人不死必為吳患今越在腹心疾而王不
先而務(wù)齊不亦謬乎吳王不聽遂北伐齊敗齊師于
艾陵至繒召魯哀公而征百牢季康子使子貢以周
禮說太宰嚭乃得止因留略地于齊魯之南（
按左傳召魯征
　百牢在明年夏按左傳及吳語戰(zhàn)艾陵在敬王三十六年今記在此索隱亦謂其錯亂）

敬王三十二年夏魯侯會吳于鄫
按春秋哀公七年　按左傳七年夏公會吳于鄫吳
來征百牢子服景伯對曰先王未之有也吳人曰宋
百牢我魯不可以后宋且魯牢晉大夫過十吳王百
牢不亦可乎景伯曰晉范鞅貪而棄禮以大國懼敝
邑故敝邑十一牢之君若以禮命于諸侯則有數(shù)矣
若亦棄禮則有淫者矣周之王也制禮上物不過十
二以為天之大數(shù)也今棄周禮而曰必百牢亦唯執(zhí)
事吳人弗聽景伯曰吳將亡矣棄天而背本不與必
棄疾于我乃與之太宰嚭召季康子康子使子貢辭
太宰嚭曰國君道長而大夫不出門此何禮也對曰
豈以為禮畏大國也大國不以禮命于諸侯茍不以
禮豈可量也寡君既共命焉其老豈敢棄其國太伯
端委以治周禮仲雍嗣之?dāng)喟l(fā)文身裸以為飾豈禮
也哉有由然也反自鄫以吳為無能為也季康子欲
伐邾乃饗大夫以謀之子服景伯曰小所以事大信
也大所以保小仁也背大國不信伐小國不仁民保
于城城保于德失二德者危將焉保孟孫曰二三子
以為何如惡賢而逆之對曰禹合諸侯于涂山執(zhí)玉
帛者萬國今其存者無數(shù)十焉唯大不字小小不事
大也知必危何故不言魯?shù)氯幺ザ员娂又珊?br />不樂而出秋伐邾及范門猶聞鐘聲大夫諫不聽茅
成子請告于吳不許曰魯擊拆聞于邾吳二千里不
三月不至何及于我且國內(nèi)豈不足成子以茅叛師
遂入邾處其公宮眾師晝掠邾眾保于繹師宵掠以
邾子益來獻(xiàn)于亳社囚諸負(fù)瑕負(fù)瑕故有繹邾茅夷
鴻以束帛乘韋自請救于吳曰魯弱晉而遠(yuǎn)吳馮恃
其眾而背君之盟辟君之執(zhí)事以陵我小國邾非敢
自愛也懼君威之不立君威之不立小國之憂也若
夏盟于鄫衍秋而背之成求而不違四方諸侯其何
以事君且魯賦八百乘君之貳也邾賦六百乘君之
私也以私奉貳唯君圖之吳子從之
敬王三十三年春正月吳伐魯夏吳討邾
按春秋哀公八年討邾不書　按左傳八年春吳為
邾故將伐魯問于叔孫輒叔孫輒對曰魯有名而無
情伐之必得志焉退而告公山不狃公山不狃曰非
禮也君子違不適讎國未臣而有伐之奔命焉死之
可也所托也則隱且夫人之行也不以所惡廢鄉(xiāng)今
子以小惡而欲覆宗國不亦難乎若使子率子必辭
王將使我子張病之王問于子泄對曰魯雖無與立
必有與斃諸侯將救之未可以得志焉晉與齊楚輔
之是四讎也夫魯齊晉之唇唇亡齒寒君所知也不
救何為三月吳伐我子泄率故道險從武城初武城
人或有因于吳竟田焉拘鄫人之漚菅者曰何故使
吾水滋及吳師至拘者道之以伐武城克之王犯嘗
為之宰淡臺子羽之父好焉國人懼懿子謂景伯若
之何對曰吳師來斯與之戰(zhàn)何患焉且召之而至又
何求焉吳師克東陽而進(jìn)舍于五梧明日舍于蠶室
公賓庚公甲叔子與戰(zhàn)于夷獲叔子與析朱鉏獻(xiàn)于
王王曰此同車必使能國未可望也明日舍于庚宗
遂次于泗上微虎欲宵攻王舍私屬徒七百人三踴
于幕庭卒三百人有若與焉及稷門之內(nèi)或謂季孫
曰不足以害吳而多殺國士不如已也乃止之吳子
聞之一夕三遷吳人行成將盟景伯曰楚人圍宋易
子而食析骸而爨猶無城下之盟我未及虧而有城
下之盟是棄國也吳輕而遠(yuǎn)不能久將歸矣請少待
之弗從景伯負(fù)載造于萊門乃請釋子服何于吳吳
人許之以王子姑曹當(dāng)之而后止吳人盟而還齊悼
公之來也季康子以其妺妻之即位而逆之季魴侯
通焉女言其情弗敢與也齊侯怒夏五月齊鮑牧帥
師伐我取歡及闡六月齊侯使如吳請師將以伐我
乃歸邾子邾子又無道吳子使太宰子余討之囚諸
樓臺栫之以棘使諸大夫奉太子革以為政十年邾
隱公來奔齊甥也故遂奔齊
敬王三十四年春齊侯使公孟綽辭師于吳秋吳城
邗溝冬吳子伐齊
按春秋不書　按左傳哀公九年春齊侯使公孟綽
辭師于吳吳子曰昔歲寡人聞命今又革之不知所
從將進(jìn)受命于君秋吳城邗溝通江淮冬吳子使來
儆師伐齊
敬王三十五年春魯侯會吳伐齊冬楚公子結(jié)帥師
伐陳吳救陳
按春秋哀公十年　按左傳十年春公會吳子邾子
郯子伐齊南鄙師于鄎齊人弒悼公赴于師吳子三
日哭于軍門之外徐承帥舟師將自海入齊齊人敗
之吳師乃還秋吳子使來復(fù)儆師冬楚子期伐陳吳
延州來季子救陳謂子期曰二君不務(wù)德而力爭諸
侯民何罪焉我請退以為子名務(wù)德而安民乃還
敬王三十六年夏五月魯侯會吳伐齊甲戌齊國書
帥師及吳戰(zhàn)于艾陵齊師敗績獲齊國書
按春秋哀公十一年　按左傳十一年夏為郊戰(zhàn)故
公會吳子伐齊五月克博壬申至于嬴中軍從王胥
門巢將上軍王子姑曹將下軍展如將右軍齊國書
將中軍高無將上軍宗樓將下軍陳僖子謂其弟
書爾死我必得志宗子陽與閭丘明相厲也桑掩胥
御國子公孫夏曰二子必死將戰(zhàn)公孫夏命其徒歌
虞殯陳子行命其徒具含玉公孫揮命其徒曰人尋
約吳發(fā)短東郭書曰三戰(zhàn)必死于此三矣使問弦多
以琴曰吾不復(fù)見子矣陳書曰此行也吾聞鼓而已
不聞金矣甲戌戰(zhàn)于艾陵展如敗高子國子敗胥門
巢王卒助之大敗齊師獲國書公孫夏閭丘明陳書
東郭書革車八百乘甲首三千以獻(xiàn)于公將戰(zhàn)吳子
呼叔孫曰而事何也對曰從司馬王賜之甲劍鈹曰
奉爾君事敬無廢命叔孫未能對衛(wèi)賜進(jìn)曰州仇奉
甲從君而拜公使太史固歸國子之元置之新篋褽
之以元纁加組帶焉置書于其上曰天若不識不衷
何以使下國吳將伐齊越子率其眾以朝焉王及列
士皆有饋賂吳人皆喜唯子胥懼曰是豢吳也夫諫
曰越在我心腹之疾也壤地同而有欲于我夫其柔
服求濟(jì)其欲也不如早從事焉得志于齊猶獲石田
也無所用之越不為沼吳其泯矣使醫(yī)除疾而曰必
遺類焉者未之有也盤庚之誥曰其有顛越不共則
劓殄無遺育無俾易種于茲邑是商所以興也今君
易之將以求大不亦難乎弗聽使于齊屬其子于鮑
氏為王孫氏反役王聞之使賜之屬鏤以死將死曰
樹吾墓槚槚可材也吳其亡乎三年其始弱矣盈必
毀天之道也
按史記世家誅
子胥事在前年

按吳語吳王夫差既許越成乃大戒師徒將以伐齊
申胥進(jìn)諫曰昔天以越賜吳而王弗受夫天命有反
今越王句踐恐懼而改其謀舍其愆令輕其征賦施
民所喜去民所惡身自約也裕其眾庶其民殷眾以
多甲兵譬越之在吳也猶人之有腹心之疾夫越王
之不忘敗吳于其心也戚然服士以伺吾閑今王非
越是圖而齊魯以為憂夫齊魯譬諸疾疥癬也豈能
涉江淮而與我爭此地哉將必越實有吳土王盍亦
鑒于人無鑒于水昔楚靈王不君其臣箴諫以不入
乃筑臺于章華之上闕為石郭陂漢以象帝舜罷弊
楚國以間陳蔡不修方城之內(nèi)逾諸夏而圖東國三
歲于沮汾以服吳越其民不忍饑勞之殃三軍叛王
于干溪王親獨(dú)行屏營傍偟于山林之中三日乃見
其涓人疇王呼之曰余不食三日矣疇趨而進(jìn)王枕
其股以寢于地王寐疇枕王以墣而去之王覺而無
見也乃匍匐將入棘闈棘闈不納乃入尹申亥氏
焉王縊申亥負(fù)王以歸而土埋之其室此志也豈遽
忘于諸侯之耳乎今王既變鯀禹之功而高高下下
以罷民于姑蘇天奪吾食都鄙薦饑今王將狠天而
伐齊夫吳民離矣體有所傾譬如群獸然一負(fù)矢
將百群皆奔王其無方收也越人必來襲我王雖悔
之其猶有及乎王弗聽十二年遂伐齊齊人與戰(zhàn)于
艾陵齊師敗績吳人有功吳王夫差既勝齊人于艾
陵乃使行人奚斯釋言于齊曰寡人帥不腆吳國之
役遵汶之上不敢左右唯好之故今大夫國子興其
眾庶以犯獵吳國之師徒天若不知有&#則何以使
下國勝吳王還自伐齊乃訊申胥曰昔吾先王體德
圣明達(dá)于上帝譬如農(nóng)夫作耦以刈殺四方之蓬蒿
以立名于荊此則大夫之力也今大夫老而又不自
安恬逸而處以念惡出則罪吾眾撓亂百度以妖孽
吳國今天降衷于吳齊師受服孤豈敢自多先王之
鐘鼓實式靈之敢告于大夫申胥釋劍而對曰昔吾
先王世有輔弼之臣以能遂疑計惡以不陷于大難
今王播棄黎老而孩童焉比謀曰余令而不違夫不
違乃違也夫不違亡之階也夫天之所棄必驟近其
小喜而遠(yuǎn)其大憂王若不得志于齊而以覺寤王心
吳國猶世吾先君之得之也必有以取之其亡之也
亦有以棄之用能援持盈以沒而驟救傾以時今王
無以取之而天祿亟至是吳命之短也員不忍稱疾
辟易以見王之親為越之禽也員請先死將死曰而
縣吾目于東門以見越之入?yún)菄鲆菜熳詺⑼?br />慍曰孤不使大夫得有見也乃使取申胥之尸盛以
鴟夷而投之于江
按吳越春秋吳十二年夫差復(fù)北伐齊越王聞之率
眾以朝于吳而以重寶厚獻(xiàn)太宰嚭嚭喜受越之賂
愛信越殊甚日夜為言于吳王王信用嚭之計伍胥
大懼曰是棄吳也乃敢諫曰越在心腹之病不前除
其疾今信浮辭偽詐而貪齊破齊譬由盤石之田無
立其苗也愿王釋齊而前越不然悔之無及吳王不
聽使子胥使于齊通期戰(zhàn)之會子胥謂其子曰我數(shù)
諫王王不我用今見吳之亡矣汝與吾俱亡亡無為
也乃屬其子于齊鮑氏而還太宰嚭既與子胥有隙
因讒之曰子胥為強(qiáng)暴力諫愿王少厚焉王曰寡人
知之未興師會魯使子貢聘于吳十三年齊大夫陳
成恒欲弒簡公陰憚高國鮑晏故前興兵伐魯魯君
憂之孔子患之召門人而謂之曰諸侯有相伐者丘
常恥之夫魯父母之國也丘墓在焉今齊將伐之子
無意一出耶子路辭出孔子止之子張子石請行孔
子弗許子貢辭出孔子遣之子貢北之齊見成恒因
謂曰夫魯者難伐之國而君伐過矣成恒曰魯何難
伐也子貢曰其城薄以卑其地狹以淺其君愚而不
仁大臣無用士惡甲兵不可與戰(zhàn)君不若伐吳夫吳
城厚而崇池廣以深甲堅士選器飽弩勁又使明大
夫守之此易邦也成恒忿然作色曰子之所難人之
所易子之所易人之所難而以教恒何也子貢曰臣
聞君三封而三不成者大臣有所不聽者也今君又
欲破魯以廣齊隳魯以自尊而君功不與焉是君上
驕下恣群臣而欲以成大事難矣且夫上驕則犯臣
驕則爭此君上于王有遽而下與大臣交爭如此則
君立于齊危于累卵故曰不如伐吳且吳王剛猛而
毅能行其令百姓習(xí)于戰(zhàn)守明于法禁齊遇為擒必
矣今君悉四境之中出大臣以環(huán)之人民外死大臣
內(nèi)空是君上無強(qiáng)敵之臣下無黔首之士孤主制齊
者君也陳恒曰善雖然吾兵已在魯之城下矣吾去
之吳大臣將有疑我之心為之奈何子貢曰君按兵
無伐請為君南見吳王請之救魯而伐齊君因以兵
迎之陳恒許諾子貢南見吳王謂吳王曰臣聞之王
者不絕世而霸者無強(qiáng)敵千鈞之重加銖而移今萬
乘之齊而私千乘之魯而與吳爭強(qiáng)臣竊為君恐焉
且夫救魯顯名也伐齊大利也義存亡魯害暴齊而
威強(qiáng)晉則王不疑也吳王曰善雖然吾嘗與越戰(zhàn)棲
之會稽入臣于吳不即誅之三年使歸夫越君賢主
苦身勞力夜以接日內(nèi)飭其政外事諸侯必將有報
我之心子待我伐越而聽子子貢曰不可夫越之強(qiáng)
不過于魯吳之強(qiáng)不過于齊主以伐越而不聽臣齊
亦己私魯矣且畏小越而惡強(qiáng)齊不勇也見小利而
忘大害不智也臣聞仁人不因居以廣其德智者不
棄時以舉其功王者不絕世以立其義且夫畏越如
此臣誠東見越王使出師以從下吏吳王大悅子貢
東見越王王聞之除道郊迎身御至舍問曰此僻狹
之國蠻夷之民大夫何索然若不辱乃至于此子貢
曰君處故來越王勾踐再拜稽首曰孤聞禍與福為
鄰今大夫之吊孤之福矣孤敢不問其說子貢曰臣
今者見吳王告以救魯而伐齊其心畏越且夫無報
人之志而使人疑之拙也有報人之意而使人知之
殆也事未發(fā)而聞之者危也三者舉事之大忌也越
王再拜曰孤少失前人內(nèi)不自量與吳人戰(zhàn)軍敗身
辱遁逃上棲會稽下守海濱唯魚&#見矣今大夫辱
吊而身見之又發(fā)玉聲以教孤孤賴天之賜也敢不
承教子貢曰臣聞明主任人不失其能直士舉賢不
容于世故臨財分利則使仁涉患犯難則使勇用智
圖國則使賢正天下定諸侯則使圣兵強(qiáng)而不能行
其威勢在上位而不能施其政令于下者其君幾乎
難矣臣竊自擇可與成功而至王者惟幾乎今吳王
有伐齊晉之志君無愛重器以喜其心無惡卑辭以
盡其禮而伐齊齊必戰(zhàn)不勝君之福也彼戰(zhàn)而勝必
以其兵臨晉騎士銳兵弊乎齊重寶車騎羽毛盡乎
晉則君制其余矣越王再拜曰昔者吳王分其民之
眾以殘吾國殺敗吾民鄙吾百姓夷吾宗廟國為墟
棘身為魚&#孤之怨吳深于骨髓而孤之事吳如子
之畏父弟之敬兄此孤之死言也今大夫有賜故孤
敢以報情孤身不安重席口不嘗厚味目不視美色
耳不聽雅音既已三年矣焦唇干舌苦身勞力上事
群臣下養(yǎng)百姓愿一與吳交戰(zhàn)于天下平原之野正
身臂而奮吳越之士繼踵連死肝腦涂地者孤之愿
也思之三年不可得也今內(nèi)量吾國不足以傷吳外
事諸侯而不能也愿空國棄群臣變?nèi)菝惨仔彰麍?zhí)
箕帚養(yǎng)牛馬以事之孤雖知要領(lǐng)不屬手足異處四
支布陳為鄉(xiāng)邑笑孤之意出焉今大夫有賜存亡國
舉死人孤賴天賜敢不待令乎子貢曰夫吳王為人
貪功名而不知利害越王慥然避位子貢曰臣觀吳
王為數(shù)戰(zhàn)伐士卒不恩大臣內(nèi)引讒人益眾夫子胥
為人精誠中廉外明而知時不以身死隱君之過正
言以忠君直行以為國其身死而不聽太宰嚭為人
智而愚強(qiáng)而弱巧言利辭以內(nèi)其身善為詭詐以事
其君知其前而不知其后順君之過以安其私是殘
國傷君之佞臣也越王大悅子貢去越王送之金百
鎰寶劍一良馬二子貢不受至吳謂吳王曰臣以下
吏之言告于越王越王大恐曰昔者孤身不幸少失
前人內(nèi)不自量抵罪于吳軍敗身辱逋逃出走棲于
會稽國為墟莽身為魚&#賴大王之賜使得奉俎豆
修祭祀死且不敢忘何謀之敢其志甚恐將使使者
來謝于王子貢館五日越使果來曰東海役臣勾踐
之使者臣種敢修下吏少聞于左右昔孤不幸少失
前人內(nèi)不自量抵罪上國軍敗身辱逋逃會稽賴王
賜得奉祭祀死且不忘今竊聞大王興大義誅強(qiáng)救
弱困暴齊而撫周室故使賤臣以奉前王所藏甲二
十領(lǐng)屈盧之矛步光之劍以賀君吏若將遂大義敝
邑雖小請悉四方之內(nèi)士卒三千人以從下吏請躬
被堅執(zhí)銳以前受矢石君臣死無所恨矣吳王大悅
乃召子貢曰越使果來請出士卒三千其君從之與
寡人伐齊可乎子貢曰不可夫空人之國悉人之眾
又從其君不仁也受幣許其師辭其君即可吳王許
諾子貢去晉見定公曰臣聞慮不預(yù)定不可以應(yīng)卒
兵不預(yù)辦不可以勝敵今吳齊將戰(zhàn)戰(zhàn)而不勝越亂
之必矣與戰(zhàn)而勝必以其兵臨晉君為之奈何定公
曰何以待之子貢曰修兵伏卒以待之晉君許之子
貢返魯吳王果興九郡之兵將與齊戰(zhàn)道出胥門因
過姑胥之臺忽晝假寐于姑胥之臺而得夢及寤而
起其心恬然悵焉乃命太宰嚭告曰寡人晝臥有夢
覺而恬然悵焉請占之得無所憂哉夢入章明宮見
兩蒸而不炊兩黑犬嗥以南嗥以北兩鋘殖吾宮
墻流水湯湯越吾宮堂后房鼓震篋篋有鍛工前園
橫生梧桐子為寡人占之太宰嚭曰美哉王之興師
伐齊也臣聞?wù)抡叩络I鏘也明者破敵聲聞功朗明
也兩蒸而不炊者大王圣德氣有余也兩黑犬嗥
以南嗥以北者四夷已服朝諸侯也兩鋘殖宮墻者
農(nóng)夫就成田夫耕也湯湯越宮堂者鄰國貢獻(xiàn)財有
余也后房篋篋鼓震有鍛工者宮女悅樂琴瑟和也
前園橫生梧桐者樂府鼓聲也吳王大悅而其心不
已召王孫駱問曰寡人忽晝夢為予陳之王孫駱曰
臣鄙淺于道不能博大今王所夢臣不能占其有所
知者東掖門亭長長城公弟公孫圣圣為人少而好
游長而好學(xué)多見博觀知鬼神之情狀愿王問之王
乃遣王孫駱往請公孫圣曰吳王晝臥姑胥之臺忽
然感夢覺而悵然使子占之急詣姑胥之臺公孫圣
伏地而泣有頃而起其妻從旁謂圣曰子何性鄙希
睹人主卒得急召涕泣如雨公孫圣仰天嘆曰悲哉
非子所知也今日壬午時加南方命屬上天不得逃
亡非但自哀誠傷吳王妻曰子以道自達(dá)于主有道
當(dāng)行上以諫王下以約身今聞急召憂惑潰亂非賢
人所宜公孫圣曰愚哉女子之言也吾受道十年隱
身避害欲紹壽命不意卒得急召中世自棄故悲與
子相離耳遂去詣姑胥臺吳王曰寡人將北伐齊魯
道出胥門過姑胥之臺忽然晝夢子為占之其言吉
兇公孫圣曰臣不言身名全言之必死百段于王前
然忠臣不顧其軀乃仰天嘆曰臣聞好船者必溺好
戰(zhàn)者必亡臣好直言不顧于命愿王圖之臣聞?wù)抡?br />戰(zhàn)不勝敗走傽偟也明者去昭昭就冥冥也入門見
蒸而不炊者大王不得火食也兩黑犬嗥以南嗥
以北者黑者陰也北者匿也兩鋘殖宮墻者越軍入
吳國伐宗廟掘社稷也流水湯湯越宮堂者宮室虛
也后房鼓震篋篋者坐太息也前園橫生梧桐者梧
桐心空不為用器但為盲僮與死人俱葬也愿大王
按兵修德無伐于齊則可銷也遣下吏太宰嚭王孫
駱解冠幘肉袒徒跣稽首謝于勾踐國可安存也身
可不死矣吳王聞之索然作怒乃曰吾天之所生神
之所使顧力士石番以鐵錘擊殺之圣乃仰頭向天
而言曰吁嗟天知吾之&#乎忠而獲罪身死無辜以
葬我以為直者不如相隨為柱提我至深山后世相
屬為聲響于是吳王乃使門人提之蒸丘豺狼食汝
肉野火燒汝骨東風(fēng)數(shù)至飛揚(yáng)汝骸骨肉糜爛何能
為聲響哉太宰嚭趨進(jìn)曰賀大王喜災(zāi)已滅矣因舉
行觴兵可以行吳王乃使太宰嚭為右校司馬王孫
駱為左校乃從勾踐之師伐齊伍子胥聞之諫曰臣
聞興十萬之眾奉師千里百姓之費(fèi)國家之出日數(shù)
千金不念士民之死而爭一日之勝臣以為危國亡
身之甚且與賊居不知其禍外復(fù)求怨僥幸他國猶
治救瘑疥而棄心腹之疾發(fā)當(dāng)死矣瘑疥皮膚之疾
不足患也今齊陵遲千里之外更歷楚趙之界齊為
疾其疥耳越之率病乃心腹也不發(fā)則傷動則有死
愿大王定越而后圖齊臣言之決矣敢不盡忠臣今
年老耳目不聰以狂惑之心無能益國竊觀金匱第
八其可傷也吳王曰何謂也子胥曰今年七月辛亥
平旦大王以首事辛歲位也亥陰前之辰也合壬子
歲前合也利以行武武決勝矣然德在合斗擊丑丑
辛之本也大吉為白虎而臨辛功曹為太常所臨亥
大吉得辛為九丑又與白虎并重有人若以此首事
前雖小勝后必大敗天地行殃禍不久矣吳王不聽
遂九月使太宰嚭伐齊軍臨北郊吳王謂嚭曰行矣
無忘有功無赦有罪愛民養(yǎng)士視如赤子與智者謀
與仁者友太宰嚭受命遂行吳王召大夫被離問曰
汝常與子胥同心合志并一謀寡人興師伐齊子
胥獨(dú)何言焉被離曰子胥欲盡誠于前王自謂老狂
耳目不聰不知當(dāng)世之所行無益吳國王遂伐齊齊
與吳戰(zhàn)于艾陵之上齊師敗績吳王既勝乃使行人
成好于齊曰吳王聞齊有沒水之慮帥軍來觀而齊
興師蒲草吳不知所安集設(shè)陣為備不意頗傷齊師
愿結(jié)和親而去齊王曰寡人處此北邊無出境之謀
今吳乃濟(jì)江淮逾千里而來侵我壤土戮我眾庶賴
上帝哀存國猶不至顛隕王今讓以和親敢不如命
吳齊遂盟而去吳王還乃讓子胥曰吾前王履德明
達(dá)于上帝垂功用力為子西結(jié)強(qiáng)讎于楚今前王譬
若農(nóng)夫之刈殺四方蓬蒿以立名于荊蠻斯亦大夫
之力今大夫昏耄而不自安生變起詐怨惡而出出
則罪吾士眾亂吾法度欲以妖孽挫&#吾師賴天降
哀齊師受服寡人豈敢自歸其功乃前王之遺德神
靈之佑福也若子于吳則何力焉伍子胥攘臂大怒
釋劍而對曰昔吾前王有不庭之臣以能遂疑計不
陷于大難今王播棄所患外不憂此孤僮之謀非霸
王之事天所未棄必趨其小喜而近其大憂王若覺
寤吳國世世存焉若不覺寤吳國之命斯促矣員不
忍稱疾辟易乃見王之為擒員誠前死掛吾目于門
以觀吳國之喪吳王不聽坐于殿上獨(dú)見四人向庭
相背而倚王怪而視之群臣問曰王何所見王曰吾
見四人相背而倚聞人言則四分走矣子胥曰如王
言將失眾矣吳王怒曰子言不祥子胥曰非惟不祥
王亦亡矣后五日吳王復(fù)坐殿上望見兩人相對北
向人殺南向人王問群臣見乎曰無所見子胥曰王
何見王曰前日所見四人今日又見二人相對北向
人殺南向人子胥曰臣聞四人走叛也北向殺南向
臣?xì)⒕餐醪粦?yīng)吳王置酒文臺之上群臣悉在太
宰嚭執(zhí)政越王侍坐子胥在焉王曰寡人聞之君不
賤有功之臣父不憎有力之子今太宰嚭為寡人有
功吾將爵之上賞越王慈仁忠信以孝事于寡人吾
將復(fù)增其國以還助伐之功于眾大夫如何群臣賀
曰大王躬行至德虛心養(yǎng)士群臣并進(jìn)見難爭死名
號顯著威震四海有功蒙賞亡國復(fù)存霸功王事咸
被群臣于是子胥據(jù)地垂涕曰于乎哀哉遭此默默
忠臣掩口讒夫在側(cè)政敗道壞諛無極邪說偽辭
以曲為直舍讒攻忠將滅吳國宗廟既夷社稷不食
城郭丘墟殿生荊棘吳王大怒曰老臣多詐為吳妖
孽乃欲專權(quán)擅威獨(dú)傾吳國寡人以前王之故未忍
行法今退自計無沮吳謀子胥曰今臣不忠不信不
得為前王之臣臣不敢愛身恐吾國之亡矣昔者桀
殺關(guān)龍逢紂殺王子比干今大王誅臣參于桀紂大
王勉之臣請辭矣子胥歸謂被離曰吾貫弓接矢于
鄭楚之界越渡江淮自致于斯前王聽從吾計破楚
見凌之讎欲報前王之恩而至于此吾非自惜禍將
及汝被離曰數(shù)諫不聽自殺何益何如亡乎子胥曰
亡臣安往吳王聞子胥之怨恨也乃使人賜屬鏤之
劍子胥受劍徒跣褰裳下堂中庭仰天呼怨曰吾始
為汝父忠臣立吳設(shè)謀破楚南服勁越威加諸侯有
霸王之功今汝不用吾言反賜我劍吾今日死吳宮
為墟庭生蔓草越人掘汝社稷安忘我乎昔前王不
欲立汝我以死爭之卒得汝之愿公子多怨于我我
大有功于吳今乃忘我定國之恩反賜我死豈不謬
哉吳王聞之大怒曰汝不忠信為寡人使齊托汝子
于齊鮑氏有我外之心急令自裁孤不使汝得有所
見子胥把劍仰天嘆曰自我死后后世必以我為忠
上配夏殷之世亦得與龍逢比干為友遂伏劍而死
吳王乃取子胥尸盛以鴟夷之器投之于江中言曰
胥汝一死之后何能有知即斷其頭置高樓上謂之
曰日月炙汝肉飄風(fēng)飄汝眼炎光燒汝骨魚&#食汝
肉汝骨變形灰有何所見乃棄其軀投之江中子胥
因隨流揚(yáng)波依潮來往蕩激崩岸于是吳王謂被離
曰汝嘗與子胥論寡人之短乃髡被離而刑之王孫
駱聞之不朝王召而問曰子何非寡人而不朝乎駱
曰吾恐耳曰子以我殺子胥為重乎駱曰大王氣高
子胥位下王誅之臣命何異于子胥臣以是恐也王
曰非聽宰嚭以殺子胥胥圖寡人也駱曰臣聞人君
者必有敢諫之臣在上位者必有敢言之交夫子胥
先王之老臣也不忠不信不得為前王臣吳王中心
悷然悔殺子胥豈非宰嚭之讒子胥而欲殺之駱曰
不可王若殺嚭此為二子胥也于是不誅
敬王三十七年夏五月魯侯會吳于&#皋
按春秋哀公十二年　按左傳十二年夏公會吳于
&#皋吳子使太宰嚭請尋盟公不欲使子貢對曰盟
所以周信也故心以制之玉帛以奉之言以結(jié)之明
神以要之寡君以為茍有盟焉弗可改也已若猶可
改日盟何益今吾子曰必尋盟若可尋也亦可寒也
乃不尋盟吳征會于衛(wèi)初衛(wèi)人殺吳行人且姚而懼
謀于行人子羽子羽曰吳方無道無乃辱吾君不如
止也子木曰吳方無道國無道必棄疾于人吳雖無
道猶足以患衛(wèi)往也長木之?dāng)罒o不摽也國狗之瘈
無不噬也而況大國乎秋衛(wèi)侯會吳于鄖公及衛(wèi)侯
宋皇瑗盟而卒辭吳盟吳人藩衛(wèi)侯之舍子服景伯
謂子貢曰夫諸侯之會事既畢矣侯伯致禮地主歸
餼以相辭也今吳不行禮于衛(wèi)而藩其君舍以難之
子盍見太宰乃請束錦以行語及衛(wèi)故太宰嚭曰寡
君愿事衛(wèi)君衛(wèi)君之來也緩寡君懼故將止之子貢
曰衛(wèi)君之來也必謀于其眾其眾或欲或否是以緩
來其欲來者子之黨也其欲不來者子之讎也若執(zhí)
衛(wèi)君是墮黨而崇讎也夫墮子者得其志矣且合諸
侯而執(zhí)衛(wèi)君誰敢不懼墮黨崇讎而懼諸侯或者難
以霸乎太宰嚭說乃舍衛(wèi)侯衛(wèi)侯歸效夷言子之尚
幼曰君必不免其死于夷乎執(zhí)焉而又說其言從之
固矣
敬王三十八年夏六月晉侯魯侯吳子會于黃池于
越入?yún)?br />按春秋哀公十三年　按左傳十三年夏公會單平