太常寺部匯考一
有虞氏
帝舜始命伯夷為秩宗典三禮后夔典樂
按書經(jīng)舜典帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷
帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽
首讓于夔龍帝曰俞往欽哉
孔
傳
三禮天地人之禮伯夷臣名姜姓秩序宗尊也
主郊廟之官夙早也言早夜敬思其職典禮施政
教使正直而清明夔龍二臣名俞然其賢不許讓
疏
正義曰周禮宗伯職云掌天地人鬼地祇之禮
帝曰夔命汝典樂教胄子直而溫寬而栗剛而無虐
簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧
無相奪倫神人以和夔曰于予擊石拊石百獸率舞
孔
傳
胄長也謂元子以下至卿大夫子弟
蔡
傳
蘇氏曰舜方命九官濟濟相讓無緣夔于此獨
言其功此益稷之文簡編脫誤復(fù)見于此
商
商建六大有大祝大士之官
按禮記曲禮天子建天官先六大曰大宰大宗大史
大祝大士大卜典司六典
注
典法也此蓋殷制也周則大宰為天官大宗曰
宗伯宗伯為春官大史以下屬焉大士以神仕者
陳
注
舊說皆為殷制
周
周制春官設(shè)大司樂率其屬以掌教樂律歌舞祭祀
宗祝之事
按周禮春官宗伯禮官之屬大司樂中大夫二人
注
大司樂樂官之長
大司樂掌成均之以治建國之學(xué)政而合國之子
弟焉
注
鄭司農(nóng)云均調(diào)也樂師主調(diào)其音大司樂主受
此成事已調(diào)之樂鄭元謂董仲舒云成均五帝之
學(xué)成均之者其遺禮可者國之子弟公卿大
夫之子弟當(dāng)學(xué)者謂之國子文王世子曰于成均
以及取爵于上尊然則周人立此學(xué)之宮
凡有道者有德者使教焉死則以為樂祖祭于瞽宗
注
道多才藝者德能躬行者若舜命夔典樂教胄
子是也死則以為樂之祖神而祭之鄭司農(nóng)云瞽
樂人樂人所共宗也
以樂德教國子中和祗庸孝友
注
祗敬庸有常也
以樂語教國子興道諷誦言語
注
道讀曰導(dǎo)倍文曰諷以聲節(jié)之曰誦發(fā)端曰言
答述曰語
以樂舞教國子云門舞大卷大咸大大夏大濩大
武
注
此周所存六代之樂黃帝曰云門大卷大咸咸
池堯樂也大舜樂也大夏禹樂也大濩湯樂也
大武武王樂也
以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以
和邦國以諧萬民以安賓客以說遠人以作動物
注
六律合陽聲者也六同合陰聲者也此十二者
以銅為管轉(zhuǎn)而相生黃鍾為首其長九寸各因而
三分之上生者益一分下生者去一焉國語曰律
所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制
度律均鍾言以中聲定律以律立鍾之均大合樂
者謂□作六代之樂以冬日至作之致天神人鬼
以夏日至作之致地祇物□動物羽裸之屬虞書
云夔曰擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賓
在位群后德讓下管鼓合止柷敔笙鏞以間鳥
獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來儀夔又曰于予擊石拊
石百獸率舞庶尹允諧此其于宗廟九奏效應(yīng)
乃分樂而序之以祭以享以祀
注
分謂各用一代之樂
乃奏黃鍾歌大呂舞云門以祀天神
注
以黃鍾之鍾大呂之聲為均者黃鍾陽聲之首
大呂為之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝
及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命
之帝于南郊尊之也
乃奏大蔟歌應(yīng)鍾舞咸池以祭地示
注
大蔟陽聲第二應(yīng)鍾為之合咸池大咸也地祇
所祭于北郊謂神州之神及社稷
乃奏姑洗歌南呂舞大以祀四望
注
姑洗陽聲第三南呂為之合四望五岳四鎮(zhèn)四
竇此言祀者司中司命風(fēng)師雨師或亦用此樂與
乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川
注
蕤賓陽聲第四函鍾為之合函鍾一名林鍾
乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣
注
夷則陽聲第五小呂為之合小呂一名中呂先
妣姜嫄也
乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖
注
無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名圜鍾
先祖謂先王先公
凡六樂者文之以五聲播之以八音
注
六者言其均皆待五聲八音乃成也
凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致羸
物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而
致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而
致象物及天神
注
變猶更也樂成則更奏也此謂大蠟索鬼神而
致百物六奏樂而禮畢每奏有所感致和以來之
土祇原隰及平地之神也象物有象在天所謂四
靈者天地之神四靈之知非德至和則不至禮運
曰麟鳳龜龍謂之四靈
凡樂圜鍾為宮黃鍾為角大蔟為征姑洗為羽□鼓
□孤竹之管云和之琴瑟云門之舞冬日至于地
上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣
凡樂函鍾為宮大蔟為角姑洗為征南呂為羽靈鼓
靈孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于澤
中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣
凡樂黃鍾為宮大呂為角大蔟為征應(yīng)鍾為羽路鼓
路陰竹之管龍門之琴瑟九德之歌九之舞于
宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣
注
此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祇則主
昆侖人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以
玉而祼焉乃后合樂而祭之
凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之
注
叩聽其聲具陳次之以知完不
王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則
令奏昭夏
注
三夏皆樂章名
帥國子而舞
注
當(dāng)用舞者帥以往
大饗不入牲其他皆如祭祀
注
大饗饗賓客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也
其他謂王出入賓客出入亦奏王夏肆夏
大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞
注
射以騶虞為節(jié)
詔諸侯以弓矢舞
注
舞謂執(zhí)弓挾矢揖讓進退之儀
王大食三侑皆令奏鍾鼓
注
大食朔月月半以樂侑食時也
王師大獻則令奏愷樂
注
大獻獻捷于祖愷樂獻功之樂
凡日月食四鎮(zhèn)五岳崩大傀異□諸侯薨令去樂
注
四鎮(zhèn)山之重大者謂揚州之會稽青州之沂山
幽州之醫(yī)無閭冀州之霍山傀猶怪也
大札大兇大□大臣死凡國之大憂令弛縣
注
札疫癘也兇兇年也□水火也弛釋下之若今
休兵鼓之為
凡建國禁其淫聲過聲兇聲慢聲
注
過聲失哀樂之節(jié)兇聲亡國之聲慢聲惰慢不
恭
樂師掌國學(xué)之政以教國子小舞
注
謂以年幼少時教之舞內(nèi)則曰十三舞勺成童
舞象二十舞大夏
凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞
注
鄭司農(nóng)云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以
羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干
舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗廟以羽四方
以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人舞鄭元謂帗
析五采繒今靈星舞子持之是也皇雜五采羽如
鳳凰色持以舞人舞無所執(zhí)以手袖為威儀四方
以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇
教樂儀行以肆夏趨以采薺車亦如之環(huán)拜以鐘鼓
為節(jié)
注
教樂儀教王以樂出入于大寢朝廷之儀鄭司
農(nóng)云肆夏采薺皆樂名或曰皆逸詩謂人君行步
以肆夏為節(jié)趨疾于步則以采薺為節(jié)若今時行
禮于太學(xué)罷出以鼓陔為節(jié)環(huán)謂旋也拜直拜也
鄭元謂行者謂于大寢之中趨謂于朝廷爾雅曰
堂上謂之行門外謂之趨然則王出既服至堂而
肆夏作出路門而采薺作其反入至應(yīng)門路門亦
如之此謂步迎賓客王如有車出之事登車于大
寢西階之前反降于阼階之前尚書傳曰天子將
出撞黃鍾之鐘右五鐘皆應(yīng)入則撞蕤賓之鐘左
五鐘皆應(yīng)大師于是奏樂
凡射王以騶虞為節(jié)諸侯以貍首為節(jié)大夫以采蘋
為節(jié)士以采蘩為節(jié)
注
騶虞采蘋采蘩皆樂章名在國風(fēng)召南惟貍首
在樂記射義曰騶虞者樂官備也貍首者樂會時
也采蘋者樂循也采蘩者樂不失職也是故天
子以備官為節(jié)諸侯以時會為節(jié)卿大夫以循
為節(jié)士以不失職為節(jié)鄭司農(nóng)說以大射禮曰樂
正命大師曰奏貍首間若一大師不興許諾樂正
反位奏貍首以射貍首曾孫
凡樂掌其序事治其樂政
注
序事次序用樂之事
凡國之小事用樂者令奏鐘鼓
注
小事小祭祀之事
凡樂成則告?zhèn)?br />
注
成謂所奏一竟書曰簫韶九成燕禮曰大師告
于樂正曰正歌備
詔來瞽皋舞
注
鄭司農(nóng)云瞽當(dāng)為鼓皋當(dāng)為告呼擊鼓者又告
當(dāng)舞者持鼓與舞俱來也鼓字或作瞽詔來瞽或
曰來□也□爾瞽率爾眾工奏爾悲誦肅肅雍雍
毋怠毋兇鄭元謂詔來瞽詔視瞭扶瞽者來入也
皋之言號告國子當(dāng)舞者舞
及徹帥學(xué)士而歌徹
注
學(xué)士國子也
令相
注
令視瞭扶工鄭司農(nóng)云告當(dāng)相瞽師者言當(dāng)罷
也
饗食諸侯序其樂事令奏鐘鼓令相如祭之儀燕射
帥射夫以弓矢舞
注
射夫眾耦也故書燕為舞帥為率射夫為射矢
鄭司農(nóng)云舞當(dāng)為燕率當(dāng)為帥射矢書亦或為射
夫
樂出入令奏鐘鼓
注
樂出入謂笙歌舞者及其器
凡軍大獻教愷歌遂倡之
注
故書倡謂昌鄭司農(nóng)云樂師主倡也
凡喪陳樂器則帥樂官
注
帥樂官往陳之
及序哭亦如之
注
哭此樂器亦帥之
凡樂官掌其政令聽其治訟
大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四
十人
注
胥有才知之稱禮記文王世子曰小樂正學(xué)干
大胥佐之
大胥掌學(xué)士之版以待致諸子
注
鄭司農(nóng)云學(xué)士謂卿大夫諸子學(xué)舞者
春入學(xué)舍采合舞
注
春始以學(xué)士入學(xué)宮而學(xué)之合舞等其進退使
應(yīng)節(jié)奏鄭司農(nóng)云舍采謂舞者皆持芬香之采或
曰古者士見于君以雉為贄見于師以菜為贄菜
直謂疏食菜羹之菜鄭元謂舍釋也采讀為菜始
入學(xué)必釋菜禮先師也菜蘋蘩之屬
秋頒學(xué)合聲
注
春使之學(xué)秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折
使應(yīng)節(jié)奏
以六樂之會正舞位
注
大同六樂之節(jié)奏正其位使相應(yīng)也言為大合
樂習(xí)之
以序出入舞者
注
以長幼次之使出入不紕錯
比樂官
注
比猶校也杜子春云次比樂官也
展樂器
注
展謂陳數(shù)之
凡祭祀之用樂者以鼓征學(xué)士
注
擊鼓以召之文王世子曰大昕鼓征所以警眾
序?qū)m中之事
小胥掌學(xué)士之征令而比之□其不敬者
注
比猶校也不敬謂慢期不時至也□罰爵也
巡舞列而撻其怠慢者
注
撻以荊撲
正樂縣之位王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣
辨其聲
注
樂縣謂鐘磬之屬縣于筍
凡縣鐘磬半為堵全為肆
注
鐘磬者編縣之二八十六枚而在一虡謂之堵
鐘一堵磬一堵謂之肆
大師下大夫二人小師上士四人瞽上瞽四十人
中瞽百人下瞽百有六十人□瞭三百人府四人史
八人胥十有二人徒百有二十人
注
凡樂之歌必使瞽為焉命其賢知者以為大
師小師
大師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黃鍾大蔟姑
洗蕤賓夷則無射陰聲大呂應(yīng)鍾南呂函鍾小呂夾
鍾皆文之以五聲宮商角征羽皆播之以八音金石
土革絲木匏竹
注
以合陰陽之聲者聲之陰陽各有合也
教六詩曰風(fēng)曰賦曰比曰興曰雅曰頌
注
教教瞽也
以六德為之本
注
所教詩必有知仁圣義忠和之道然后可教以
樂歌
以六律為之音
注
以律視其人為之音知其宜何歌
大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊
注
擊拊瞽乃歌也鄭司農(nóng)云登歌歌者在堂
下管播樂器令奏鼓朄
注
鼓朄管乃作也鄭司農(nóng)云下管吹管者在堂下
朄小鼓也先擊小鼓乃擊大鼓故朄讀為道引之
引
大饗亦如之大射帥瞽而歌射節(jié)
注
射節(jié)主歌騶虞
大師執(zhí)同律以聽軍聲而詔吉兇
注
大師大起軍師兵書曰王者行師出軍之日授
將弓矢士卒振旅將張弓大呼大師吹律合音商
則戰(zhàn)勝軍士強角則軍擾多變失士心宮則軍和
士卒同心征則將急數(shù)怒軍士勞羽則兵弱少威
明
又
凡國之瞽正焉
注
從大師之政教
小師掌教鼓柷敔塤簫管弦歌
注
教教瞽也
大祭祀登歌擊拊
注
亦自有拊擊之佐太師令奏鄭司農(nóng)云拊者擊
石
下管擊應(yīng)鼓
注
應(yīng)鼙也應(yīng)與朄及朔皆小鼓也
徹歌
注
于有司徹而歌雍
大饗亦如之
又
凡小祭祀小樂事鼓朄
注
如大師鄭司農(nóng)云朄小鼓名
掌六樂聲音之節(jié)與其和
注
和錞于
瞽掌播柷敔塤簫管弦歌
注
鄭司農(nóng)云無目眹謂之瞽有目眹而無見謂之
有目無眸子謂之瞍
諷誦詩世奠系鼓琴瑟
注
諷誦詩謂暗讀之不依詠也鄭司農(nóng)云諷誦詩
主誦詩以剌君過杜子春云世奠系謂帝系諸侯
卿大夫世本之屬是也小史主次序先王之世昭
穆之系述其德瞽主誦詩并誦世系以戒勸人
君也
掌九德六詩之歌以役大師
注
役為之使
□瞭掌凡樂事播擊頌磬笙磬
注
□讀為虎□之□瞭目明者播又擊磬磬在
東方曰笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也
掌大師之縣
注
大師當(dāng)縣則為之
凡樂事相瞽
注
相謂扶工
又
大旅廞樂器
注
旅非常祭于時乃興造其樂器
賓射皆奏其鐘鼓
注
擊朄以奏之其登歌大師自奏之
鼜愷獻亦如之
注
愷獻獻功愷樂也杜子春云讀鼜為憂戚之戚
謂戒守鼓也擊鼓聲疾數(shù)故曰戚
典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人
注
同陰律也不以陽律名官者因其先言耳
典同掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲以
為樂器
注
陽聲屬天陰聲屬地天地之聲布于四方
凡聲高聲正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏
微聲韽回聲衍侈聲筰弇聲□薄聲甄厚聲石
注
故書或作硍杜子春讀為鏗高謂鐘形容
高也韽讀為暗筰讀為唶石如磬石之聲鄭大夫
讀為袞陂讀為罷韽讀為
凡為樂器以十有二律為之?dāng)?shù)度以十有二聲為之
齊量
注
數(shù)度廣長也齊量侈弇之所容
凡和樂亦如之
注
和謂調(diào)其故器也
磬師中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒
四十人磬師掌教擊磬擊編鐘
注
教教視瞭也磬亦編于鐘言之者鐘有不編不
編者鐘師擊之
教縵樂燕樂之鐘磬
注
杜子春讀縵為慢鄭元謂縵讀為縵謂雜聲之
和樂者也燕樂房中之樂也二樂皆教其鐘磬
及祭祀奏縵樂
鐘師中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒
六十人鐘師掌金奏
注
金奏擊金以為奏樂之節(jié)金謂鐘及镈
凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊
夏族夏祴夏驁夏
注
以鐘鼓者先擊鐘次擊鼓以奏九夏夏大也樂
之大歌有九杜子春云祴讀為陔
凡祭祀饗食奏燕樂
注
以鐘鼓奏之
凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采
蘩
注
鄭司農(nóng)云騶虞圣獸
掌鼙鼓縵樂
注
鼓讀如莊王鼓之鼓鄭元謂作縵樂擊鼙以和
之
笙師中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒
十人笙師掌教□竽笙塤鑰簫箎篴管舂牘應(yīng)雅以
教祴樂
注
教教視瞭也鄭元謂祴樂祴夏之樂牘應(yīng)雅教
其舂者謂以筑地笙師教之賓醉而出奏祴夏以
此三器筑地為之行節(jié)明不失禮
凡祭祀饗射共其鐘笙之樂
注
鐘笙與鐘聲相應(yīng)之笙
樂燕亦如之
又
大旅則陳樂器
注
陳于饌處而己不□其縣
镈師中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒
二十人
注
镈如鐘而大
镈師掌金奏之鼓
注
謂主擊晉鼓以奏其鐘镈也然則擊镈者亦視
瞭
凡祭祀鼓其金奏之樂饗食賓射亦如之軍大獻則
鼓其愷樂凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之
注
守鼜備守鼓也
靺師下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四
十人
注
讀如韐之
韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之
旄人下士四人舞者眾寡無數(shù)府二人史二人胥二
人徒二十人
注
旄旄牛尾舞者所持以指麾
旄人掌教舞散樂舞夷樂
注
散樂野人為樂之善者
凡四方之以舞仕者屬焉凡祭祀賓客舞其燕樂
鑰師中士四人府二人史二人胥二人徒二十人
注
鑰舞者所吹
鑰師掌教國子舞羽□鑰
注
文舞有持羽吹鑰者所謂鑰舞也文王世子曰
秋冬學(xué)羽鑰
祭祀則鼓羽鑰之舞
注
鼓之者恒為之節(jié)
賓客饗食則亦如之
鑰章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒
二十人
注
鑰章吹鑰以為詩章
鑰章掌土鼓豳鑰中春晝擊土鼓□豳詩以逆暑
注
豳詩豳風(fēng)七月也吹之者以鑰為之聲七月言
寒暑之事迎氣歌其類也迎暑以晝求諸陽
中秋夜迎寒亦如之
注
迎寒以夜求諸陰
凡國祈年于田祖□豳雅擊土鼓以樂田畯
注
豳雅亦七月也七月又有于耜舉趾馌彼南畝
之事是亦歌其類
國祭蠟則□豳頌擊土鼓以息老物
注
豳頌亦七月也七月又有獲稻作酒躋彼公堂
稱彼兕觥萬壽無疆之事是亦歌其類也
鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
注
鞻讀如屨也鞮屨四夷舞者所屝也今時倡蹋
鼓沓行者自有屝
鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌
注
王者必作四夷之樂一天下也言與其聲歌則
云樂者主于舞
祭祀則□而歌之燕亦如之
注
吹之以管鑰為之聲
典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人
注
庸功也鄭司農(nóng)云庸器有功者鑄器銘其功
典庸器掌藏樂器庸器
注
庸器伐國所獲之器若崇鼎貫鼎及以其兵物
所鑄銘也
及祭祀帥其屬而設(shè)筍虡陳庸器
注
設(shè)筍虡視瞭當(dāng)以縣樂器焉陳功器以華國也
饗食賓射亦如之
司干下士二人府二人史二人徒二十人
注
干舞者所持謂楯也
司干掌舞器
注
舞器羽鑰之屬
祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賓饗亦如之
注
受取藏之
大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十
有六人府二人史四人胥四人徒四十人大祝掌六
祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰
年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰策祝
注
永長也貞正也求多福歷年得正命也鄭司農(nóng)
云順祝順豐年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也
化祝弭災(zāi)兵也瑞祝逆時雨寧風(fēng)旱也策祝遠罪
疾
掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜
五曰攻六曰說
注
祈嘄也謂為有災(zāi)變號呼告于神以求福天神
人鬼地祇不和則六癘作見故以祈禮同之鄭司
農(nóng)云類造禬禜攻說皆祭名也
作六辭以通上下親疏遠近一曰祠二曰命三曰誥
四曰會五曰禱六曰誄
注
鄭司農(nóng)云祠當(dāng)為辭謂辭令也命論語所謂為
命誥謂康誥盤庚之誥之屬也會謂王官之伯命
事于會禱謂禱于天地社稷宗廟主為其辭也誄
謂積累生時德行以錫之命主為其辭也此皆有
文雅辭令難為者也故大祝官主作六辭
辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五
曰齍號六曰幣號
注
號謂尊其名更為美稱焉神號若云皇天上帝
鬼號若云皇祖伯某祇號若云后土地祇幣號若
玉云嘉玉幣云量幣鄭司農(nóng)云牲號為犧牲皆有
名號曲禮曰牛曰一元大武豕曰剛鬣羊曰柔毛
雞曰翰音齍號為黍稷皆有名號也曲禮曰黍曰
薌合粱曰薌萁稻曰嘉疏
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五
曰振祭六曰擩祭七曰絕祭八曰繚祭九曰共祭
注
杜子春云命祭祭有所主命也振讀為慎禮家
讀振為振旅之振擩讀為芮鄭司農(nóng)云衍祭羨之
道中如今祭殤無所主命周祭四面為坐也炮祭
燔柴也擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也繚祭以
手從肺本循之至于末乃絕以祭也絕祭不循其
本直絕肺以祭也重肺賤肝故初祭絕肺以祭謂
之絕祭至祭之末禮殺之后但擩肝鹽中振之?dāng)M
之若祭狀弗祭謂之振祭元謂九祭皆謂祭食者
命祭者玉藻曰君若賜之食而君客之則命之祭
然后祭是也衍當(dāng)為延炮當(dāng)為包聲之誤也延祭
者曲禮曰客若降等執(zhí)食興辭主人興辭于客然
后客坐主人延客祭是也包猶兼也兼祭者有司
曰宰夫贊者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭是
也周猶遍也遍祭者曲禮曰殽之序遍祭之是也
振祭擩祭本同不食者擩則祭之將食者既擩必
振乃祭也絕祭繚祭亦本同禮多者繚之禮略者
絕則祭之共猶授也主祭食宰夫授祭
辨九一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五
曰吉六曰兇七曰奇八曰褒九曰肅以
享右祭祀
注
稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭
至手所謂拜手也吉拜拜而后稽顙謂齊衰不杖
以下者言吉者此殷之兇拜周以其拜與頓首相
近故謂之吉拜云兇拜稽顙而后拜謂三年服者
杜子春云振讀為振鐸之振動讀為哀慟之慟奇
讀為奇偶之奇謂先屈一膝今雅拜是也或云奇
讀曰倚倚拜謂持節(jié)持戟拜身倚之以拜鄭大夫
云動讀為董書亦或為董振董以兩手相擊也奇
拜謂一拜也褒讀為報報拜再拜是也鄭司農(nóng)云
褒拜今持節(jié)拜是也肅拜但俯下手今時□是也
介者不拜故曰為事故敢肅使者鄭元謂振動戰(zhàn)
栗變動之拜書曰王動色變一拜答臣下拜再拜
拜神與尸享獻也謂朝獻饋獻也右讀為侑侑勸
尸食而拜
凡大禋祀肆享祭示則執(zhí)明水火而號祝
注
明水火司烜所共日月之氣以給烝享執(zhí)之如
以六號祝明此圭潔也禋祀祭天地也肆享祭宗
廟也故書祇為祊杜子春云祊當(dāng)為祇
隋釁逆牲逆尸令鐘鼓右亦如之
注
隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁后言逆牲
容逆鼎右讀亦當(dāng)為侑
來瞽令皋舞
注
皋讀為卒嗥呼之嗥來嗥者皆謂呼之入
相尸禮
注
延其出入詔其坐作
既祭令徹
又
國有大故天□彌祀社稷禱祠
注
大故兵寇也天□疫癘水旱也彌猶□也□祀
社稷及諸所禱既則祠之以報焉
大師宜于社造于祖設(shè)軍社類上帝國將有事于四
望及軍歸獻于社則前祝
注
鄭司農(nóng)說設(shè)軍社以春秋傳曰所謂君以師行
祓社釁鼓祝奉以從者也則前祝大祝自前祝也
鄭元謂前祝者王出也歸也將有事于此神大祝
居前先以祝辭告之
大會同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舍
奠
注
用事亦用祭事告行也玉人職有宗祝以黃金
勺前馬之禮是謂過大山川與曾子問曰凡告必
用牲幣反亦如之
建邦國先告后土用牲幣
注
后土社神也
禁督逆祀命者
注
督正也正王之所命諸侯之所祀有逆者則刑
罰焉
頒祭號于邦國都鄙
注
祭號六號
小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順
豐年逆時雨寧風(fēng)旱彌□兵遠□疾
注
侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬禳禳卻兇咎
寧風(fēng)旱之屬順豐年而順為之祝辭逆迎也彌讀
曰敉敉安也
大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥贊隋贊徹贊奠
注
隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先徹后反言之
者明所佐大祝非一
凡事佐大祝
注
唯大祝所有事
又
大師掌釁祈號祝
注
鄭司農(nóng)云釁謂釁鼓也
有寇戎之事則保郊祀于社
注
故書祀或作□鄭司農(nóng)云謂保守郊祭諸祀及
社無令寇侵犯之杜子春讀□為祀書亦或為祀
鄭元謂保祀互文郊社皆守而祀之彌□兵
凡外內(nèi)小祭祀小喪紀小會同小軍旅掌事焉
甸祝下士二人府一人史一人徒四人甸祝掌四時
之田表貉之祝號
注
貉兵祭也甸以講武治兵故有兵祭爾雅曰是
類是禡師祭也
舍奠于祖廟禰亦如之
注
舍讀為釋釋奠者告將時田若將征伐
師甸致禽于虞中乃屬禽及郊馌獸舍奠于祖禰乃
斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號
注
師甸謂起大眾以田也致禽于虞中使獲者各
以其禽來致于所表之處屬禽別其種類馌饋也
以所獲禽饋于郊薦于四方群兆入又以奠于祖
禰薦且告反也斂禽謂取三十入臘人焉杜子春
云禂禱也為馬禱無疾為田禱多獲禽牲鄭元謂
禂讀如伏誅之誅今侏大字也為牲祭求肥充為
馬祭求肥健
詛祝下士二人府一人史一人徒四人詛祝掌盟詛
類造攻說禬禜之祝號
注
八者之辭皆所以告神明也盟詛主于要誓大
事曰盟小事曰詛
作盟詛之載辭以敘國之信用以質(zhì)邦國之劑信
載辭為辭而載之于策坎用牲加書于其上也國
謂王之國邦國諸侯國也質(zhì)正也成也
太常寺部匯考二
漢
漢承秦置奉常以掌宗廟禮儀后改為太常而太樂
太祝太宰太史太卜太醫(yī)諸令丞廟陵廱諸令長丞
及博士皆屬之
按漢書百官表奉常秦官掌宗廟禮儀有丞景帝中
六年更名太常屬官有太樂太祝太宰太史太卜太
醫(yī)六令丞又均官都水兩長丞又諸廟寢園食官令
長丞又廱太宰太祝令丞五畤各一尉又博士及諸
陵縣皆屬焉景帝中六年更名太祝為祠祀武帝太
初元年更曰廟祀初置太卜
注
應(yīng)劭曰常典也掌典三禮也師古曰太常王者
旌旗也畫日月焉王有大事則建以行禮官主奉
持之故曰奉常也后改曰太常尊大之義也服虔
曰均官主山陵上□輸入之官也如淳曰律都水
治渠堤水門三輔黃圖云三輔皆有都水也五畤
在廱故特置太宰以下諸官
博士秦官掌通古今秩比六百石員多至數(shù)十人武
帝建元五年初置五經(jīng)博士宣帝黃龍元年稍增員
十二人元帝永光元年分諸陵邑屬三輔王莽改太
常曰秩宗
成帝陽朔二年詔舉博士
按漢書成帝本紀陽朔二年秋關(guān)東大水流民欲入
函谷天井壺口五阮關(guān)者勿苛留遣諫大夫博士分
行視九月奉使者不稱詔曰古之立太學(xué)將以傳先
王之業(yè)流化于天下也儒林之官四海淵源宜皆明
于古今溫故知新通達國體故謂之博士否則學(xué)者
無述焉為下所輕非所以尊道德也工欲善其事必
先利其器丞相御史其與中二千石二千石雜舉可
充博士位者使卓然可觀
后漢
后漢設(shè)太常卿掌禮儀祭祀太史博士太祝太宰太
子樂令廟令陵園祠祀令皆屬之
按后漢書百官志太常卿一人中二千石
注
盧植禮注曰如大樂正
本注曰掌禮儀祭祀每祭祀先奏其禮儀及行事掌
贊天子
注
漢舊儀曰贊饗一人秩六百石掌贊天子
每選試博士奏其能否大射養(yǎng)老大喪皆奏其禮儀
每月前晦察行陵廟
注
漢官曰員吏八十五人其十二人四科十五人
佐五人假佐十三人百石十五人騎吏九人學(xué)事
十六人守學(xué)事臣昭曰凡漢官所載列職人數(shù)今
悉以注雖頗為繁蓋周禮列官陳人役于前以為
民極實觀國制此則宏模不可闕者也
丞一人比千石
注
盧植禮注曰如小樂正
本注曰掌凡行禮及祭祀小事總署曹事其署曹掾
吏隨事為員諸卿皆然
注
漢舊儀曰丞舉廟中非法者
太史令一人六百石本注曰掌天時星歷凡歲將終
奏新年歷凡國祭祀喪娶之事掌奏良日及時節(jié)禁
忌凡國有瑞應(yīng)災(zāi)異掌記之丞一人明堂及靈臺丞
一人二百石本注曰二丞掌守明堂靈臺靈臺掌候
日月星氣皆屬太史
注
漢官儀曰太史待詔三十七人其六人治歷三
人龜卜三人廬宅四人日時三人易筮二人典禳
九人籍氏許氏典昌氏各三人嘉法請雨解事各
二人醫(yī)二人靈臺待詔四十二人其十四人候星
二人候日三人候風(fēng)十二人候氣三人候晷景七
人候鍾律一人舍人
博士祭酒一人六百石本仆射中興轉(zhuǎn)為祭酒博士
十四人比六百石本注曰易四施孟梁丘京氏尚書
三歐陽大小夏侯氏詩三魯齊韓氏禮二大小戴氏
春秋二公羊嚴顏氏掌教弟子國有疑事掌承問對
本四百石宣帝增秩
注
胡廣曰官名祭酒皆一位之元長者也古禮賓
客得主人饌則老者一人舉酒以祭于地舊說以
為示有先本紀桓帝延熹二年置秘書監(jiān)
太祝令一人六百石本注曰凡國祭祀掌讀祝及迎
送神丞一人本注曰掌祝小神事
注
漢舊儀曰廟祭太祝令主席酒漢官曰員吏四
十一人其二人百石二人斗食二十二人佐二人
學(xué)事四人守學(xué)事九人有秩百五十人祝人宰二
百四十二人屠者六十人
太宰令一人六百石本注曰掌宰工鼎俎饌具之物
凡國祭祀掌陳饌具丞一人
注
漢官曰明堂丞一人二百石員吏四十二人其
二人百石二人斗食二十三人佐九人有秩二人
學(xué)事四人守學(xué)事宰二百四十二人屠者七十三
人衛(wèi)士一十五人
太子樂令一人六百石本注曰掌伎樂凡國祭祀掌
請奏樂及大饗用樂掌其陳序丞一人
注
漢官曰員吏二十五人其二人百石一人斗食
七人佐十人學(xué)事四人守學(xué)事樂人八佾舞三百
八十人盧植禮注曰太子令如古大胥漢大樂律
卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百
石及關(guān)內(nèi)侯到五大夫子取適子高五尺已上年
十二到三十顏色和身體修治者以為舞人大樂
丞如古小胥
高廟令一人六百石本注曰守廟掌案行掃除無丞
注
漢官曰員吏四人衛(wèi)士一十五人
世祖廟令一人六百石本注曰如高廟
注
漢官曰員吏六人衛(wèi)士二十人
先帝陵每陵園令各一人六百石本注曰掌守陵園
案行掃除丞及校長各一人本注曰校長主兵戎盜
賊事
注
應(yīng)劭漢官名秩曰丞皆選孝廉郎年少薄代者
遷補府長史都官令候司馬
先帝陵每陵食官令各一人六百石本注曰掌望晦
時節(jié)祭祀
注
漢官曰每陵食監(jiān)一人秩六百石監(jiān)丞一人三
百石中黃門八人從官二人案食監(jiān)即是食官令
號
右屬太常本注曰有祠祀令一人后轉(zhuǎn)屬少府有太
卜令六百石后省并太史中興以來省前凡十官
注
案前書十官者太宰均官都水雍太祝五畤各
一尉也東觀書曰章帝又置祀令丞延光元年省
和帝永元十年秋九月庚戌復(fù)置廩犧官
按后漢書和帝本紀云云
魏
文帝黃初元年冬十一月癸酉改奉常為太常
按三國志魏文帝本紀云云
晉
晉以太常為列卿統(tǒng)博士協(xié)律校尉及太學(xué)博士祭
酒太史太廟太樂鼓吹陵諸令有丞功曹以佐之
按晉書職官志太常光祿勛衛(wèi)尉太仆廷尉大鴻臚
宗正大司農(nóng)少府將作大匠太后三卿大長秋皆為
列卿各置丞功曹主簿五官等員
太常有博士協(xié)律校尉員又統(tǒng)太學(xué)諸博士祭酒及
太史太廟太樂鼓吹陵等令太史又別置靈臺丞
太常博士魏官也魏文帝初置晉因之掌引導(dǎo)乘輿
王公已下應(yīng)追謚者則博士議定之
協(xié)律校尉漢協(xié)律都尉之職也魏杜夔為之及晉改
為協(xié)律校尉
宋
宋仍設(shè)太常而兼統(tǒng)博士國子祭酒助教太廟明堂
太祝太史太樂乘黃諸令丞
按宋書百官志太常一人舜攝帝位命伯夷作秩宗
掌三禮即其任也周時曰宗伯是為春官掌邦禮秦
改曰奉常漢因之景帝六年更名曰太常應(yīng)劭曰欲
令國家盛太常存故稱太常前漢常以列侯忠孝敬
慎者居之后漢不必列侯也
博士班固云秦官史臣案六國往往有博士掌通古
今漢武建元五年初置五經(jīng)博士宣成之世五經(jīng)家
法稍增經(jīng)置博士一人至東京凡十四人易施孟梁
丘京氏尚書歐陽大小夏侯詩齊魯韓禮大小戴春
秋嚴顏各一博士而聰明有威重者一人為祭酒魏
及晉西朝置十九人江左初減為九人皆不知掌何
經(jīng)元帝末增儀禮春秋公羊博士各一人合為十一
人后又增為十六人不復(fù)分掌五經(jīng)而謂之太學(xué)博
士也秩六百石
國子祭酒一人
國子博士二人
國子助教十人周易尚書毛詩禮記周官儀禮春秋
左氏傳公羊谷梁各為一經(jīng)論語孝經(jīng)為一經(jīng)合十
經(jīng)助教分掌國子周舊名周有師氏之職即今國子
祭酒也晉初復(fù)置國子學(xué)以教生徒而隸屬太學(xué)焉
晉初助教十一人江左以來損其員自宋世若不置
學(xué)則助教惟置一人而祭酒博士常置也
太廟令一人丞一人并前漢置西京曰長東京曰令
領(lǐng)齋郎二十四人
明堂令一人丞一人丞漢東京初置令宋世祖大明
中置
太祝令一人丞一人掌祭祀讀祝迎送神太祝周舊
官也漢西京置太祝令丞武帝太初元年更名曰廣
記漢東京改曰太祝
太史令一人丞一人掌三辰時日祥瑞妖災(zāi)歲終則
奏新歷太史三代舊官周世掌建邦之六典正歲年
以序事頒朔于邦國又有馮相氏掌天文次序保章
氏掌天文今之太史則并周之太史馮相保章三職
也漢西京曰太史令漢東京有二丞其一在靈臺
太樂令一人丞一人掌凡諸樂事周時為大司樂漢
西京曰太樂令漢東京曰太子樂令魏復(fù)為太樂令
陵令每陵各一人漢舊官也
乘黃令一人掌乘輿車及安車諸馬魏世置自博士
至乘黃令并屬太常
南齊
齊仍設(shè)太常統(tǒng)博士祭酒及太廟明堂太祝太史廩
犧太樂并諸陵令丞
按南齊書百官志太常府置丞一人五官功曹主簿
九府九史皆然領(lǐng)官如左
博士謂之太學(xué)博士
國子祭酒一人博士二人助教十人建元四年有司
奏置國學(xué)祭酒準諸曹尚書博士準中書郎助教準
南臺御史選經(jīng)學(xué)為先若其人難備給事中以還明
經(jīng)者以本位領(lǐng)其下典學(xué)二人三品準太常主簿戶
曹儀曹各二人五品白簿治禮吏八人六品保學(xué)醫(yī)
二人威儀二人其夏國諱廢學(xué)有司奏省助教以下
永明三年立學(xué)尚書令王儉領(lǐng)祭酒八年國子博士
何引單為祭酒疑所服陸澄等皆不能據(jù)遂以元服
臨試月余日博議定乃服朱衣
總明觀祭酒一人太始六年以國學(xué)廢初置總明觀
元儒文史四科科置學(xué)士各十人正令史一人書令
史二人干一人門吏一人典觀吏二人建元中掌治
五禮永明三年國學(xué)建省
太廟令一人丞一人
明堂令一人丞一人
太祝令一人丞一人
太史令一人丞一人
廩犧令一人丞一人置令丞以下皆有職吏
太樂令一人丞一人
諸陵令永明末置用二品三品勛置主簿戶曹各一
人六品保與
梁
梁改太常為太常卿統(tǒng)明堂二廟太史太樂等諸令
丞
按隋書百官志諸卿梁初猶依宋齊皆無卿名天監(jiān)
七年以太常為太常卿加置宗正卿以大司農(nóng)為司
農(nóng)卿三卿是為春卿皆置丞及功曹主簿而太常視
金紫光祿大夫統(tǒng)明堂二廟太史太祝廩犧太樂鼓
吹乘黃北館典客館等令丞及陵監(jiān)國學(xué)等又置協(xié)
律校尉總章校尉監(jiān)掌故樂正之屬以掌樂事太樂
又有清商署丞太史別有靈臺丞詔以為陵監(jiān)之名
不出前誥且宗廟憲章既備典禮園寢職司理不容
異諸正陵先立監(jiān)者改為令于是陵置令矣
陳
陳承梁制置太常卿國子祭酒等官品秩有差
按隋書百官志陳承梁皆循其制官其所制品秩太
常卿國子祭酒秩二千石品第三國子博士千石品
第四明堂太廟帝陵等令六百石品第五五經(jīng)博士
六百石品第六太常丞太學(xué)博士國子助教司樽郎
六百石品第八
北魏
孝文帝太和 年詔議官制定太常卿等階品
按魏書高祖本紀不載 按官氏志自太祖至高祖
初其內(nèi)外百官屢有減置或事出當(dāng)時不為常目舊
令亡失無所依據(jù)太和中高祖詔群僚議定百官著
于令三卿太常光祿勛衛(wèi)尉從第一品下少卿第三
品上協(xié)律中郎從第四品下太常丞第五品下協(xié)律
郎太祝令從第五品上太樂祭酒從第五品中辨章
郎廩犧令從第五品下禮官博士第六品中太樂博
士第六品下方舞郎從第六品中治禮郎從第六品
下太廟門仆第七品下祝史太常齋郎從第七品中
太史博士太卜博士太常日者太樂典錄從第七品
下祀官齋郎太史助教第九品中
太和二十三年復(fù)次職令定太常卿以下階品
按魏書高祖本紀不載 按官氏志太和二十三年
高祖復(fù)次職令及帝崩世宗初班行之以為永制三
卿太常光祿衛(wèi)尉第三品少卿第四品上階丞從第
六品博士從第七品協(xié)律郎辨章郎第八品太祝令
第九品上階太常光祿衛(wèi)尉領(lǐng)護治禮郎從第九品
北齊
北齊仍置太常寺置卿少卿丞領(lǐng)博士協(xié)律郎及諸
令丞局丞
按隋書百官志后齊制官多循后魏太常寺置卿少
卿丞各一人有功曹五官主簿錄事等員掌陵廟群
祀禮樂儀制天文術(shù)數(shù)衣冠之屬其屬官有博士協(xié)
律郎八書博士等員統(tǒng)諸陵太廟太樂衣冠鼓吹太
祝太史太醫(yī)廩犧太宰等署令丞而太廟兼領(lǐng)郊祠
崇虛二局丞太樂兼領(lǐng)清商部丞鼓吹兼領(lǐng)黃戶局
丞太史兼領(lǐng)靈臺太卜二局丞
注
博士四人掌禮制協(xié)律郎二人掌監(jiān)調(diào)律呂音
樂八書博士二人諸陵署掌守衛(wèi)山陵等事太廟
署掌郊廟社稷等事太樂署掌諸樂及行禮節(jié)奏
等事衣冠署掌冠幘舄履之屬等事鼓吹署掌百
戲鼓吹樂人等事太祝署掌郊廟贊祝祭祀衣服
等事太史署掌天文地動風(fēng)云氣色律歷卜筮等
事太醫(yī)署掌醫(yī)藥等事廩犧署掌養(yǎng)犧牲供祭群
祀等事太宰署掌諸神祀烹宰行禮事郊祠局掌
五郊群神事崇虛局掌五岳四瀆神祀在京及諸
州道士簿帳等事清商部丞掌清商音樂等事黃
戶局丞掌供樂人衣服靈臺局掌天文觀候太卜
局掌諸卜筮
北周
北周依周禮置春官宗伯有理禮司郊司社太祝司
樂之屬
按杜佑通典周宗伯為春官掌邦禮后周建六官置
大宗伯卿一人掌邦禮以佐皇帝和邦國是為春官
有理禮中士下士各一人有司郊上士中士司社中
士下士 又周官太祝下大夫三人上士四人掌六
祝之辭以祈福祥后周依之 又周官有大司樂掌
成均之法亦謂之樂尹以樂舞教國子后周有大司
樂掌成均之法后改為樂部有上士中士
隋
隋仍設(shè)太常寺卿以率其屬
按隋書百官志高祖既受命改周之六官其所制名
多依前代之法置太常寺太常寺置卿少卿各一人
丞二人主簿錄事各二人又有博士四人協(xié)律郎二
人奉禮郎十六人統(tǒng)郊社太廟諸陵太祝衣冠太樂
清商鼓吹太醫(yī)太卜廩犧等署各置令并一人太樂
太醫(yī)則各加至二人丞各一人郊社太樂鼓吹則各
置二人郊社署又有典瑞四人太祝署有太祝二人
太樂署清商署各有樂師員太樂八人清商二人鼓
吹署有哄師二人太醫(yī)署有主藥二人醫(yī)師二百人
藥園師二人醫(yī)博士二人助教二人按摩博士二人
祝禁博士二人等員太卜署有卜師二十人相師十
人男覡十六人女覡八人太卜博士助教各二人相
博士助教各一人等員 太常卿為正三品太常少
卿為正四品太常丞為從六品太常博士為從七品
郊社太廟太祝太樂鼓吹署令為正八品衣冠署令
為從八品上階諸陵太卜清商廩犧署令為從八品
郊社太廟太祝太樂鼓吹署丞為正九品衣冠署丞
為從九品上階諸陵太卜清商廩犧署丞諸樂師為
從九品
文帝開皇三年廢衛(wèi)尉入太常尚書省廢鴻臚亦入
太常
按隋書高祖本紀不載 按百官志云云
開皇九年詔于太常置清商署
按隋書高祖本紀不載 按音樂志開皇九年平陳
獲宋齊舊樂詔于太常置清商署以管之求陳太樂
令蔡子元于普明等復(fù)居其職
煬帝大業(yè)三年太常寺置二少卿更定卿以下官品
諸署亦各有廢置
按隋書煬帝本紀不載 按百官志煬帝即位三年
定令光祿已下八寺卿皆降為從三品少卿各加置
二人為從四品諸寺上署令并增為正六品中署令
為從六品下署令為正七品始開皇中署司唯典掌
受納至是署令為判首取二卿判丞惟知勾檢令闕
丞判 太常寺罷太祝署而留太祝員八人屬寺后
增為十人奉禮減置六人太廟署又置陰室丞守視
陰室改樂師為樂正置十人太卜又省博士員置太
卜卜正二十人以掌其事太醫(yī)又置醫(yī)監(jiān)五人正十
人罷衣冠清商二署
汲古閣作醫(yī)監(jiān)
五十人無正十人
大業(yè)五年增太常寺丞為從五品
按隋書煬帝本紀不載 按百官志五年光祿已下
八寺丞并增為從五品
唐
唐仍置太常卿少卿丞博士佐之統(tǒng)太祝協(xié)律郎郊
社太樂鼓吹太醫(yī)太卜廩犧汾祠諸署令
按唐書百官志太常寺卿一人正三品少卿二人正
四品上掌禮樂郊廟社稷之事總郊社太樂鼓吹太
醫(yī)太卜廩犧諸祠廟等署少卿為之貳凡大禮則贊
引有司攝事則為亞獻三公行園陵則為副大祭祀
省牲器則謁者為之導(dǎo)小祀及公卿嘉禮命謁者贊
相凡巡幸出師克獲皆擇日告太廟凡藏大享之器
服有四院一曰天府院藏瑞應(yīng)及伐國所獲之寶禘
祫則陳于廟庭二曰御衣院藏天子祭服三曰樂縣
院藏六樂之器四曰神廚院藏御廩及諸器官奴婢
注
初有衣冠署令正八品上貞觀元年署廢高宗
即位改治禮郎曰奉禮郎以避帝名龍朔二年改
太常寺曰奉常寺九寺卿皆曰正卿少卿曰大夫
武后光宅元年復(fù)改太常寺曰司常寺
丞二人從五品下掌判寺事凡享太廟則修七祀于
西門之內(nèi)主簿二人從七品上
博士四人從七品上掌辨五禮按王公三品以上功
過善惡為之謚大禮則贊卿導(dǎo)引
太祝六人正九品上掌出納神主祭祀則跪讀祝文
卿省牲則循牲告充牽以授太官奉禮卿二人從九
品上掌君臣版位以奉朝會祭祀之禮宗廟則設(shè)皇
帝位于庭九廟子孫列焉昭穆異位去爵從齒凡樽
彝勺□篚坫簠簋登钘邊豆皆辨其位凡祭祀朝會
在位拜跪之節(jié)皆贊導(dǎo)之公卿巡行諸陵則主其威
儀鼓吹而相其禮
協(xié)律郎二人正八品上掌和律呂錄事二人從九品
上
注
有禮院修撰檢討官各一人府十一人史二十
三人謁者十人贊引二十人太常寺禮院禮生各
三十五人亭長八人掌固十二人
兩京郊社署令各一人從七品下丞各一人從八品
上令掌五郊社稷明堂之位與奉禮郎設(shè)樽罍篚□
而太官令實之立燎壇積柴合朔有變則巡察四門
以俟變過明則罷
注
有府二人史四人典事五人掌固五人門仆八
人齋郎百一十人齋郎掌供郊廟之役太廟九室
室有長三人以主樽罍篚□鎖鑰又有罍洗二人
郊壇有掌座二十四人以主神御之物皆禮部奏
補凡室長十年掌座十二年皆授官祭饗而員少
兼取三館學(xué)生皆絳衣絳幘更一番者戶部下蠲
符歲一申考諸署所擇者太常以十月申解于禮
部如貢舉法帖論語及一大經(jīng)中第者錄奏吏部
注冬集散官否者番上如初六試而絀授散官唐
初以郊社太樂鼓吹太醫(yī)太官左藏乘黃典□典
客上林太倉平準常平典牧左尚右尚為上署鉤
盾右藏織染掌冶為中署珍羞良醞掌醞守宮武
器車府司儀崇元導(dǎo)官甄官河渠弩坊甲坊舟楫
太卜廩犧中校左校右校為下署
太樂署令二人從七品下丞一人從八品下樂正八
人從九品下令掌調(diào)鐘律以供祭饗凡習(xí)樂立師以
教而歲考其師之課業(yè)為三等以上禮部十年大校
未成則五年而校以番上下有故及不任供奉則輸
資錢以充伎衣樂器之用散樂閏月人出資錢百六
十長上者復(fù)繇役音聲人納資者歲錢二千博士教
之功多者為上第功少者為中第不勤者為下第禮
部覆之十五年有五上考七中考者授散官直本司
年滿考少者不敘教長上弟子四考難色二人次難
色二人業(yè)成者進考得難曲五十以上任供奉者為
業(yè)成習(xí)難色大部伎三年而成次部二年而成易色
小部伎一年而成皆入等第三為業(yè)成業(yè)成行修謹
者為助教博士以次補之長上及別教未得十曲
給資三之一不成者隸鼓吹署習(xí)大小橫吹難色四
番而成易色三番而成不成者博士有□內(nèi)教博士
及弟子長教者給資錢而留之武德后置內(nèi)教坊于
禁中武后如意元年改曰云韶府以中官為使開元
二年又置內(nèi)教坊于蓬萊宮側(cè)有音聲博士第一曹
博士第二曹博士京都置左右教坊掌俳優(yōu)雜技自
是不隸太常以中官為教坊使
注
改唐太樂為樂正有府三人史六人典事八人
掌固六人文武二舞郎一百四十人散樂二百八
十二人仗內(nèi)散樂一千人音聲人一萬二十七人
有別教院開成三年改法曲所處院曰仙韶院
鼓吹署令二人從七品下丞二人從八品下樂正四
人從九品下令掌鼓吹之節(jié)合朔有變則帥工人設(shè)
五鼓于太社執(zhí)麾旒于四門之塾置龍□有變則舉
麾擊鼓變復(fù)而止馬射設(shè)□鼓金鉦施龍□大儺帥
鼓角以助侲子之唱
注
有府三人史六人典事四人掌固四人唐并清
商鼓吹為一署增令一人
太醫(yī)署令二人從七品下丞二人醫(yī)監(jiān)四人并從八
品下醫(yī)正八人從九品下令掌醫(yī)療之法其屬有四
一曰醫(yī)師二曰針師三曰按摩師四曰□禁師皆教
以博士考試登用如國子監(jiān)醫(yī)師醫(yī)正醫(yī)工療病書
其全之多少為考課歲給藥以防民疾凡陵寢廟皆
儲以藥尚藥太常醫(yī)各一人受之宮人患坊有藥庫
監(jiān)門□出給醫(yī)師醫(yī)監(jiān)醫(yī)正番別一人□坊凡課藥
之州置采藥師一人京師以良田為園庶人十六以
上為藥園生業(yè)成者為師凡藥辨其所出擇其良者
進焉
注
有府二人史四人主藥八人藥童二十四人藥
園師二人藥園生八人掌固四人醫(yī)師二十人醫(yī)
工百人醫(yī)生四十人典藥一人針工三十人針生
二十人按摩工五十六人按摩生十五人□禁師
二人□禁工八人□禁生十人
醫(yī)博士一人正八品上助教一人從九品上掌教授
諸生以本草甲乙脈經(jīng)分而為業(yè)一曰體療二曰瘡
腫三曰少小四曰耳目口齒五曰角法
針博士一人從八品上助教一人針師十人并從九
品下掌教針生以經(jīng)脈孔穴教如醫(yī)生
按摩博士一人按摩師四人并從九品下掌教導(dǎo)引
之法以除疾損傷折跌者正之
□禁博士一人從九品下掌教□禁祓除為厲者齋
戒以受焉
太卜署令一人從七品下丞二人從八品下卜正博
士各二人從九品下掌卜筮之法一曰龜二曰五兆
三曰易四曰式祭祀大事率卜正卜日示高于卿退
而命龜既灼而占先上旬次中旬次下旬小祀小事
者則卜正示高命龜作而太卜令佐□之季冬帥侲
子堂贈大儺天子六隊太子二隊方相氏右執(zhí)戈左
執(zhí)楯而導(dǎo)之唱十二神名以逐惡鬼儺者出磔雄雞
于宮門城門
注
有卜助教二人卜師二十人巫師十五人卜筮
生四十五人府一人史二人掌固二人
廩犧署令一人從八品下丞二人正九品下掌犧牲
粢盛之事祀用太牢者三牲加酒脯醢與太祝牽牲
就榜位卿省牲則北面告腯以授太官籍田則供耒
于司農(nóng)卿卿以授侍中籍田所收以供粢盛五齊三
酒之用以余及□飼犧牲
注
有府一人史二人典事二人掌固二人
汾祠署令一人從七品下丞一人從八品上掌享祭
灑掃之制
注
有府二人史二人廟干二人開元二十一年置
三皇五帝以前帝王三皇五帝周文王周武王漢高
祖兩京武成王廟令一人從六品下丞一人正八品
下掌開闔灑掃釋奠之禮
注
有錄事一人府二人史四人廟干二人掌固四
人門仆八人神龍二年兩京置齊太公廟署其后
廢開元十九年復(fù)置天寶三載初置周文王廟署
六載置三皇五帝廟署七載置三皇五帝以前帝
王廟署九載置周武王漢高祖廟署上元元年改
齊太公署為武成王廟署朱全忠曰武明
遼
遼仍依唐制設(shè)太常卿少卿丞統(tǒng)主簿及博士以下
諸職
按遼史百官志南面朝官 遼有北面朝官矣既得
燕代十有六州乃用唐制復(fù)設(shè)南面三省六部臺院
寺監(jiān)諸衛(wèi)東宮之官
太常寺職名總目
卿
少卿
丞
主簿
太常寺有博士贊引太祝奉禮郎協(xié)律郎
太樂署令丞
鼓吹署令丞
法物庫遼朝雜禮有法物庫所掌圖籍
法物庫使
法物副庫使
宋
宋太常寺置卿及少卿博士而郊社太廟諸陵太醫(yī)
皆統(tǒng)之
按宋史職官志太常寺卿少卿丞各一人博士四人
主簿協(xié)律郎奉禮郎太祝各一人卿掌禮樂郊廟社
稷壇壝陵寢之事少卿為之貳丞參領(lǐng)之禮之名有
五曰吉禮曰賓禮曰軍禮曰嘉禮曰兇禮皆掌其制
度儀式祭祀有大祠有小祠其犧牲幣玉酒醴薦獻
器服各辨其等掌樂律樂舞樂章以定宮架特架之
制祭祀享則分樂而序之凡親祠及四孟月朝獻景
靈宮郊祀告享太廟掌贊相禮儀升降之節(jié)歲時朝
拜陵寢則視法式辨具以授祠官凡祠事差官卜日
齋戒皆檢舉以聞初獻用執(zhí)政官則卿為終獻用卿
則少卿為亞獻博士為終獻闕則以次互攝郊祀已
頒御札則撰儀以進宮架鼓吹警場率前期按閱即
習(xí)余祀及朝會享宴上壽封冊之儀物亦如之若禮
樂有所損益及祀典神祇爵號封襲繼嗣之事當(dāng)考
定者擬上于禮部凡太醫(yī)之政令以時頒行宋初舊
制判寺無常員以兩制以上充丞一人以禮官久次
官高者充別置太常禮院雖隸本寺其實專達有判
院同知院四人寺與禮院事不相兼康定元年置判
寺同判寺始并兼禮院事元豐正名始專其職分案
五置吏十有一元佑三年詔太常寺置長貳他寺監(jiān)
則互置紹圣中復(fù)舊制大觀元年應(yīng)太常寺所被旨
及施行典禮事季輪博士銓次成籍以備討論政和
四年令祠事監(jiān)察御史闕則以六曹郎官及館職攝
充宣和三年令本寺因革禮五年一檢舉接續(xù)編修
建炎初并省冗職惟太常大理不能詔太常少卿一
員兼宗正少卿罷丞簿惟置博士一員紹興三年復(fù)
置丞九年臣僚言元豐正名太常主議論者博士四
人乞參稽舊典添置博士以稱朝廷搜補闕軼緝熙
彌文之意詔添博士一員十年置簿一員十五年詔
太常討論置籍田令續(xù)置太社令隆興元年并省博
士一員主簿一員又以光祿寺并歸太常罷丞明年
詔丞簿并依舊制分案九曰禮儀掌討論大慶典禮
神祠道釋襲封定謚檢舉忌辰曰祠祭掌大中小祠
祀差行事官并酒齊幣帛蠟燭禮料曰壇廟掌行室
壇廟域陵寢曰大樂掌大樂教習(xí)樂舞鼓吹警場曰
法物掌給納朝祭服曰廩犧掌歲中祠祭牲牢羊豕
滌室曰太醫(yī)掌臣僚陳乞醫(yī)人補充太醫(yī)助教等曰
掌法曰知雜并掌本寺條制雜務(wù)裁減吏額贊引使
二人正禮直官二人副禮直官二人正名贊者七人
守闕贊者七人私名贊者七人胥吏一人胥佐四人
貼司一人書表司一人祠祭局供官十二人祭器司
供官十人樂正三人鼓吹令一人本寺天樂祭器庫
專知官一人庫子二人圓壇大樂禮器庫專知官一
人庫子一人
博士掌講定五禮儀式有改革則據(jù)經(jīng)審議凡于法
應(yīng)謚者考其行狀撰定謚文有祠事則監(jiān)視儀物掌
凡贊導(dǎo)之事
主簿掌稽考簿書
協(xié)律郎掌律呂以和陰陽之聲正宮架特架樂舞之
位大祭祀享宴用樂則執(zhí)麾以詔作止之節(jié)舉麾鼓
柷而樂作偃麾敔而樂止凡樂掌其序事
奉禮郎掌奉幣帛授初獻官大禮則設(shè)親祠版位
太祝掌讀冊辭授摶黍以嘏告飲福則進爵酌酒受
其虛爵
郊社令掌巡視四郊及社稷壇壝掌凡掃除之事祭
祀則省牲
太廟令掌宗廟薦新七祀及功臣從享之禮
籍田令掌帝籍耕耨出納之事植五谷蔬果藏冰以
待用
宮闈令率其屬以汛灑廟庭凡修治潔除之事
提點管干郊廟祭器所南郊太廟祭器庫提點朝服
法物庫所朝服法物庫南郊什物庫太廟什物庫掌
藏其器服以待祭祀朝會之用凡冠服視其等而頒
于執(zhí)事之臣
教坊及鈐轄教坊所掌宴樂閱習(xí)以待宴享之用考
其藝而進退之
諸陵祠墳所掌先世后妃之墳園而以時獻享
太醫(yī)局有丞有教授有九科醫(yī)生額三百人歲終則
會其全失而定其賞罰
注
太醫(yī)局熙寧九年置以知制誥熊本提舉大理
寺寺丞單驤管干后詔勿隸太常寺置提舉一判
局二判局選知醫(yī)事者為之科置教授一選翰林
醫(yī)官以下與上等學(xué)生及在外良醫(yī)為之學(xué)生常
以春試取合格者三百人為額太學(xué)律學(xué)武學(xué)生
諸營將士疾病輪往治之各給印紙書其狀歲終
稽其功緒為三等第補之上等月給錢十五千毋
過二十人中等十千毋過三十人下等五千毋過
五十人失多者罰黜之受兵校錢物者論如監(jiān)臨
強乞取法三學(xué)生愿預(yù)者聽受而禁邀求者又官
制行隸太常禮部自政和以后隸醫(yī)學(xué)詳見選舉
志
孝宗隆興元年省并醫(yī)官而罷局生續(xù)以虞允文請
依舊存留醫(yī)學(xué)科遂舉附試省試別試所更不置局
權(quán)令太常寺掌行紹熙二年復(fù)置太醫(yī)局局生以百
員為額余并依未罷局前體例仍隸太常寺
太晟府以大司樂為長典樂為貳次曰太樂令秩比
丞次曰主簿協(xié)律郎又有按協(xié)聲律制撰文字運譜
等官以京朝官選人或白衣士人通樂律者為之又
以武臣監(jiān)府門及太樂法物庫以侍從及內(nèi)省近侍
官提舉所典六案曰太樂曰鼓吹曰宴安樂曰法物
曰知雜曰掌法國朝禮樂掌于奉常崇寧初置局議
太樂樂成置府建官以司之禮樂始分為二五年二
月因省□員并之禮官九月復(fù)舊大觀四年以官徒
廩給繁厚省樂令一員監(jiān)官二員吏祿并視太常格
宣和二年詔以太晟府近歲添置冗濫僥幸并罷不
復(fù)再置
金
金太常寺設(shè)卿少卿丞博士檢討檢閱等員統(tǒng)郊社
陵廟諸署太祝太樂之屬
按金史百官志太常寺
注
皇統(tǒng)三年正月始置
太廟廩犧郊社諸陵太樂等署隸焉卿一員從三品
少卿一員正五品丞一員正六品掌禮樂郊廟社稷
祠祀之事博士二員正七品掌檢討典禮檢閱官一
員從九品掌同博士
注
泰和元年置四年罷
檢討二員從九品
注
明昌元年置以品官子孫及終場舉人同國史
院漢人書寫例試補
太祝從八品掌奉祀神主奉禮郎從八品掌設(shè)版位
執(zhí)儀行事協(xié)律郎從八品掌以麾節(jié)樂調(diào)和律呂監(jiān)
視音調(diào)太廟署皇統(tǒng)八年太廟成設(shè)署置令丞仍兼
提舉慶元明德永祚三官令一員從六品掌太廟衍
慶坤寧宮殿神御諸物及提控諸門關(guān)鍵掃除守衛(wèi)
兼廩犧令事丞一員從七品兼廩犧署丞直長明昌
三年罷廩犧署令丞以太廟令丞兼掌薦犧牲及養(yǎng)
飼等事
郊社署
注
承安三年設(shè)祝史齋郎百六十人作班祗儤使
周年一替大安元年奏兼武成王廟署
令一員從六品丞一員從七品掌社稷祠祀祈禱并
廳舍祭器等物直長明昌三年廢
武成王廟署大安元年置令從六品丞從七品掌春
秋祀享以郊社令丞兼
諸陵署
注
大安四年同隨朝
提點山陵正五品涿州刺史兼令從六品丞一員從
七品掌守山陵直長正八品
園陵署令宛平縣丞兼貞佑二年以園陵遷大興縣
境遂以大興縣令丞兼
太樂署兼鼓吹署樂工百人令一員從六品丞從七
品掌調(diào)和律呂教習(xí)音聲并施用之法樂工部籍直
長一員正八品太樂正從九品掌祠祀及行禮陳設(shè)
樂縣太樂副正從九品
右屬太常寺
太常寺部匯考三
元
元設(shè)大禧宗禋院掌神御殿歲時禋祀之典仍設(shè)太
常禮儀院掌禮樂宗廟社稷贈謚之事
按元史百官志大禧宗禋院秩從一品掌神御殿朔
望歲時諱忌日辰禋享禮典天歷元年罷會福殊祥
二院改置大禧院以總制之初院官秩正二品升從
一品置參議二員改令史為掾史二年改大禧宗禋
院置院使六員增副使二員立諸總管府為之屬凡
錢糧之出納營繕之作輟悉統(tǒng)之定置院使都典制
神御殿事六員同知兼佐儀神御殿事二員副使兼
奉贊神御殿事二員僉院兼祗承神御殿事二員同
僉兼肅治神御殿事二員院判供應(yīng)神御殿事二員
參議二員經(jīng)歷二員都事二員管勾照磨各一員掾
史二十人譯史四人知印二人怯里馬赤二人宣使
一十五人斷事官四員客省使大使副使各二員
隆禧總管府秩正三品正大元年建立南鎮(zhèn)國寺初
立規(guī)運提點所二年改為規(guī)運都總管府三年升為
隆禧院天歷元年罷會福殊祥二院以隆禧殊祥并
立殊祥總管府尋又改為隆禧總管府定置達魯花
赤一員總管一員副達魯花赤一員同知一員治中
一員判官一員經(jīng)歷一員知事照磨各一員令史六
人譯史知印各一人怯里馬赤一人奏差四人
福元營繕司秩正五品達魯花赤一員司令一員大
使一員副使一員吏目一員司吏一員天歷元年以
南鎮(zhèn)國寺所立怯憐口事產(chǎn)提舉司改為崇恩福元
提點所三年又改為福元營繕司
普安智全營繕司秩五品達魯花赤一員司令一員
大使副使各一員吏目一員司吏一人天歷元年以
太玉山普安寺大智全寺兩規(guī)運提點所并為一置
提點二員三年又改為營繕司
佑國營繕都司秩五品達魯花赤一員司令一員大
使副使各一員知事一員提控案牘一員天歷元年
初置萬圣佑國營繕提點所三年改為營繕都司
平松等處福元田賦提舉司秩五品置達魯花赤一
員提舉一員同提舉副提舉各一員
田賦提舉司秩五品置提舉一員同提舉一員副提
舉一員
資用庫提領(lǐng)一員大使一員
萬圣庫提領(lǐng)一員大使一員副使一員
會?？偣芨日分猎荒杲ù笞o國仁王
寺及昭應(yīng)宮始置財用規(guī)運所秩正四品十六年改
規(guī)運所為總管府至大元年改都總管府從二品尋
升會福院置院使五員延佑三年升正二品天歷元
年改為會?？偣芨范ㄖ眠_魯花赤一員總
管一員同知一員治中一員府判一員經(jīng)歷知事提
控案牘各一員令史八人譯史通事知印各一人奏
差四人
仁王營繕司正五品至元八年立護國仁王寺鎮(zhèn)遏
提舉司十九年改鎮(zhèn)遏所二十八年并三提領(lǐng)所為
諸色人匠提領(lǐng)所天歷元年改為鎮(zhèn)遏民匠提領(lǐng)所
三年改為仁王營繕司置達魯花赤一員司令一員
大使一員副使一員
襄陽營田提舉司秩從五品初置襄陽等處水陸地
土人戶提領(lǐng)所設(shè)官四員大德元年改提舉司天歷
二年仍為襄陽營田提舉司定置達魯花赤一員提
舉一員同提舉一員副提舉一員
江淮等處營田提舉司秩從五品至元二十七年始
置達魯花赤一員提舉同提舉副提舉各一員
大都等路民佃提領(lǐng)所至元二十九年以武清等一
十處并立大都水陸地土種田人民提領(lǐng)所十五年
又設(shè)隨路管民都提領(lǐng)所天歷元年并為大都等路
民佃提領(lǐng)所定置提領(lǐng)一員大使副使各一員
會福財用所秩從七品掌大護國仁王寺糧草諸物
至元十七年始立財用庫二十六年立盈益?zhèn)}天歷
元年并財用盈益為所提領(lǐng)一員大使一員副使二
員
崇祥總管府秩正三品至大元年立大承華普慶寺
都總管府二年改延禧監(jiān)尋改崇祥監(jiān)四年升為崇
祥院秩二品泰定四年復(fù)改為大承華普慶寺總管
府天歷元年改為崇祥總管府定置達魯花赤一員
總管一員副達魯花赤一員同知治中府判官各一
員經(jīng)歷知事提控案牘兼照磨各一員令史六人譯
史知印各一人怯里馬赤一人奏差四人
永福營繕司秩正五品延佑三年以起建新寺始置
營繕提點所天歷元年改為永福營繕提點所三年
改營繕司設(shè)達魯花赤一員司令一員大使一員副
使一員都目一員
昭孝營繕司秩正五品天歷元年立壽安山規(guī)運提
點所三年改昭孝營繕司定置達魯花赤一員司令
一員大使副使各一員
普慶營繕司天歷元年始置普慶營繕提點所三年
改為營繕司定置達魯花赤一員司令一員大使副
使各一員
崇祥財用所至大二年始置諸物庫四年置普贍倉
天歷二年并諸物庫普贍倉改為崇祥財用所定置
官提領(lǐng)一員大使副使各一員
永福財用所掌出納顏料諸物延佑三年始置諸物
庫又置永積倉天歷二年以諸物庫永積倉并改置
為所設(shè)提領(lǐng)大使副使各一員
鎮(zhèn)江稻田提舉司達魯花赤提舉同提舉副提舉各
一員
汴梁稻田提舉司達魯花赤提舉同提舉副提舉各
一員
平江等處田賦提舉司達魯花赤提舉同提舉副提
舉各一員
冀寧提舉所提領(lǐng)二員
隆祥使司秩正三品天歷二年中宮建大承天護圣
寺立隆祥總管府設(shè)官八員至順二年升為隆祥使
司秩從二品置官司使四員同知副使司丞各二員
經(jīng)歷一員都事二員照磨兼架閣一員令史十人譯
史通事知印各二人宣使十人典吏六人
普明營繕都司秩正四品天歷元年刱大龍興普明
寺于海南置規(guī)運提點所設(shè)官六員二年撥隸龍祥
總管府三年改為都司品秩仍舊以掌營造出納錢
糧之事定置達魯花赤司令大使副使各一員知事
一員提控案牘一員
集慶萬壽營繕都司秩正四品天歷二年建龍翔萬
壽兩寺于建康立龍翔萬壽營繕提點所為隆祥總
管府屬三年改為營繕都司秩仍舊以掌營造錢糧
之事定置達魯花赤司令大使副使各一員知事提
控案牘各一員
元興營繕都司秩正四品掌營造錢糧之事天歷元
年始置大元興規(guī)運提點所置官五員三年改都司
置達魯花赤二員司令大使副使各一員知事提控
案牘各一員
宣農(nóng)提舉司秩從五品達魯花赤提舉同提舉副提
舉各一員掌征收田賦子粒之事天歷二年以大都
等處田賦提舉司隸隆祥總管府三年改提舉司
護圣營繕司秩正五品達魯花赤司令大使副使各
一員掌營造工匠寺僧衣糧收征房課之事天歷二
年始立大承天護圣營繕提點所三年改為司
平江善農(nóng)提舉司秩從五品達魯花赤一員提舉同
提舉副提舉各一員天歷二年立田賦提舉司設(shè)官
四員二年改為善農(nóng)提舉司
善盈庫天歷二年隸隆祥總管府置提領(lǐng)一員大使
副使各一員掌金銀錢糧之事
荊襄等處濟農(nóng)香戶提舉司秩正五品天歷三年以
荊襄提舉司所領(lǐng)河南湖廣田土為大承天護圣寺
常住改為荊襄濟農(nóng)香戶提舉司隸隆祥總管府置
達魯花赤司令提舉同提舉副提舉各一員
龍慶州等處田賦提領(lǐng)所秩九品提領(lǐng)副提領(lǐng)各一
員天歷二年置掌龍慶州所有土田歲賦平江集慶
崇禧田賦提領(lǐng)所提領(lǐng)同提領(lǐng)副提領(lǐng)各一員天歷
三年始置
集慶崇禧財用所大使副使各一員天歷三年始置
壽?？偣芨萍拦╁X糧之事秩正三品至大四年
因建大圣壽萬安寺置萬安規(guī)運提點所秩正五品
延佑二年升都總管府秩正三品尋升為壽福院正
二品天歷元年改立總管府仍正三品定置官達魯
花赤總管副達魯花赤同知治中府判各一員經(jīng)歷
知事案牘照磨各一員令史六人知印通事譯史各
一人奏差四人典吏二人
萬安營繕司秩正五品三年以萬安規(guī)運提點既廢
復(fù)立萬安營繕司定置達魯花赤司令大使副使都
目各一人
萬寧營繕司秩正四品大德十年始置萬寧規(guī)運提
點所天歷元年改營繕司定置達魯花赤司令大使
副使都目各一員
收支庫提領(lǐng)一員大使一員
延圣營繕司秩正五品初立天源營繕提點所天歷
三年改營繕司定置達魯花赤司令大使副使都目
各一員
諸物庫提領(lǐng)一員大使一員
太常禮儀院秩正二品掌大禮樂祭享宗廟社稷封
贈謚號等事中統(tǒng)元年中都立太常寺設(shè)寺丞一員
至元二年翰林兼攝太常寺九年立太常寺設(shè)卿一
員正三品少卿以下五員品秩有差十三年省并衙
門以侍儀并入太常寺十四年增博士一員十六年
又增法物庫子掌公服法服之藏二十年升正三品
別置侍儀司至大元年改升院設(shè)官十二員正二品
四年復(fù)為太常寺正三品延佑元年復(fù)改升院正二
品以大司徒領(lǐng)之七年降從二品天歷二年復(fù)升正
二品定置院使二員正二品同知二員正三品僉院
二員從三品同僉二員正四品院判二員正五品經(jīng)
歷一員從五品都事一員從七品照磨兼管勾承發(fā)
架閣一員正八品屬官博士二員正七品奉禮郎二
員奉禮兼檢討一員并從八品協(xié)律郎二員從八品
太祝十員從八品禮直管勾一員從九品令史四人
通事知印譯史各二人宣使四人典吏三人
太廟署秩從六品掌宗廟行禮兼廩犧署事至元三
年始置令二員從六品丞一員從六品
郊祀署秩從六品大德九年始置掌郊祀行禮兼廩
犧署事令二員從六品丞二員從七品
社稷署秩從六品大德元年始置令二員從六品丞
一員從七品
大樂署秩從六品中統(tǒng)五年始置令二員從六品丞
一員從七品掌管禮生樂工四百七十九戶
教坊司散官十五云韶大夫仙韶大夫以上從三品
長寧大夫德和大夫以上正四品協(xié)律大夫從四品
嘉成大夫正五品純和郎從五品調(diào)音郎正六品司
樂郎從六品協(xié)樂郎正七品和樂郎從七品司音郎
司律郎以上正八品和聲郎和節(jié)郎以上從八品右
教坊品秩一十五階自云韶至和節(jié)由從三品至從
八品其除授具前 按選舉志太禧院天歷元年罷
會福殊祥二院而立之秩正二品其所轄諸司則從
其擢用
凡禮儀諸職有太常寺檢討至元十三年擬歷一百
月除從八品
世祖中統(tǒng)二年冬十二月甲午命太常少卿王鏞教
習(xí)大樂
按元史世祖本紀云云
至元三年春二月甲申初制太常禮樂工冠服
按元史世祖本紀云云
至元五年夏五月辛亥朔以教坊司隸宣徽院
按元史世祖本紀云云
至元八年冬十二月辛亥并太常寺入翰林院
按元史世祖本紀云云
至元十六年冬十一月己巳并教坊司入拱衛(wèi)司
按元史世祖本紀云云
至元十八年冬十二月丁未升太常寺為正三品
按元史世祖本紀云云
至元二十五年夏六月壬申罷教坊司入拱衛(wèi)司
按元史世祖本紀云云
成宗元貞二年冬十一月壬辰賜太常寺禮樂戶鈔
按元史成宗本紀云云
明
明太常寺設(shè)卿少卿寺丞統(tǒng)典簿博士協(xié)律贊禮之
屬而壇廟諸署皆領(lǐng)之
按明會典太常寺正官卿一員少卿二員寺丞二員
注
舊為司丞或因事添設(shè)無定員
首領(lǐng)官典簿二員
注
內(nèi)隆慶三年革一員萬歷十一年復(fù)設(shè)
屬官博士二員
注
內(nèi)萬歷九年裁一員十一年復(fù)設(shè)
協(xié)律郎五員
注
舊二員嘉靖間增至五員隆慶三年革二員萬
歷六年復(fù)九年革一員十一年復(fù)
贊禮郎三十一員
注
舊六員嘉靖間增至三十三員隆慶三年革十
五員萬歷六年復(fù)九年革五員十一年復(fù)設(shè)三員
司樂三十四員
注
舊二員嘉靖間增至三十九員隆慶三年革三
十一員萬歷六年復(fù)九年革十二員十一年復(fù)設(shè)
七員
天地壇祠祭署
注
舊有奉祀一員祀丞二員嘉靖三十七年革
天壇地壇朝日壇夕月壇各祠祭署
注
俱嘉靖九年設(shè)
奉祀祀丞各一員
先農(nóng)壇祠祭署
注
舊為山川壇藉田祠祭署嘉靖九年改為神祇
壇萬歷四年改今名
奉祀二員祀丞二員
長陵獻陵景陵裕陵茂陵泰陵顯陵康陵永陵昭陵
各祠祭署奉祀祀丞各一員
犧牲所
注
舊有吏目一員后革
南京太常寺卿一員少卿一員
注
萬歷九年革十一年復(fù)設(shè)
典簿一員博士一員協(xié)律郎二員
贊禮郎六員
注
舊七員嘉靖三十七年革二員萬歷十一年復(fù)
設(shè)一員
司樂二員
天地壇祠祭署奉祀一員
注
舊有祀丞一員嘉靖三十七年革
山川壇藉田祠祭署奉祀祀丞各一員
孝陵祠祭署奉祀一員祀丞一員
楊王墳祠祭署奉祀一員
注
舊有祀丞一員后革
徐王墳祠祭署奉祀一員祀丞一員
神樂觀提點一員
注
舊有知觀一員嘉靖三十七年革
凡上親視牲禮部尚書侍郎與本寺卿少卿導(dǎo)上至
犧牲所內(nèi)正牛房香案前北向立喂牲官率軍人牽
牛至香案西卿奏大祀牛犢過訖喂牲官率軍人牽
北羊至香案西卿奏大祀北羊過訖東西正房軍人
牽牛入卿奏備祭牲訖導(dǎo)上至鹿房前卿奏大祀鹿
訖導(dǎo)上至兔房前卿奏大祀兔訖導(dǎo)上至豬房前卿
奏大祀豬訖導(dǎo)上至帷幕內(nèi)少□還宮
凡祭祀及告廟俱本寺博士典簿或?qū)俟賹?dǎo)駕祭祀
六員告廟四員其奏禮告辭及對引本寺堂上官輪
流三員
凡朝日夕月宗廟時享祫祭俱前一日進祝版
凡遇朝會本觀提點班在僧錄司左善世之下道錄
司正一之上知觀班列于僧錄司左覺義之上道錄
司左至靈之下
凡樂舞儀節(jié)本司令協(xié)律郎等官教習(xí)每遇祭祀先
期于本觀演習(xí)
圜丘壇舉麾協(xié)律郎二員樂舞生七十二人文舞生
六十四人引舞二人武舞生六十四人引舞二人執(zhí)
事三十七人典儀二人傳贊五人通贊二人正壇司
香官一員捧帛一人執(zhí)爵一人司尊一人配位壇司
香官一員捧帛一人執(zhí)爵一人司尊一人大明壇夜
明壇星宿壇云雨風(fēng)雷壇司香四人贊引四人捧帛
四人執(zhí)爵四人司尊四人燒香點燭共四十八人
方澤壇舉麾樂舞生同前執(zhí)事三十四人典儀二人
傳贊二人通贊二人正壇司香官一員捧帛一人執(zhí)
爵一人司尊一人配位壇司香官一員捧帛一人執(zhí)
爵一人司尊一人五岳壇五鎮(zhèn)壇四海壇四瀆壇司
香四人贊引四人捧帛四人執(zhí)爵四人司尊四人燒
香點燭共二十五人
祈谷壇舉麾樂舞生同前執(zhí)事二十人典儀二人傳
贊四人通贊二人司香官三員捧帛三人執(zhí)爵三人
司尊三人燒香點燭共三十八人
朝日壇舉麾樂舞生同前執(zhí)事九人典儀二人傳贊
一人通贊二人司香官一員捧帛一人執(zhí)爵一人司
尊一人燒香點燭共二十人
夕月壇舉麾樂舞生同前執(zhí)事十四人典儀二人傳
贊一人通贊二人正壇司香官一員捧帛一人執(zhí)爵
一人司尊一人星宿壇司香一人贊引一人捧帛一
人執(zhí)爵一人司尊一人燒香點燭共二十人
大享殿舉麾樂舞生同前執(zhí)事十五人典儀一人傳
贊六人通贊二人捧帛二人執(zhí)爵二人司尊二人燒
香點燭共六十二人
凡時享太廟舉麾樂舞生同前執(zhí)事五十七人典儀
一人通贊一人正九壇捧帛九人執(zhí)爵見用十六人
舊十七人司尊一人親王四壇捧帛四人斟酒四人
功臣十六壇捧帛十六人斟酒四人燒香點燭共六
人祫祭捧帛添三人執(zhí)爵添六人余同前
社稷壇舉麾樂舞生同前執(zhí)事十二人典儀一人通
贊一人捧帛四人執(zhí)爵四人司尊二人燒香共十人
帝社帝稷壇舉麾樂舞生同前執(zhí)事八人典儀二人
通贊一人捧帛二人執(zhí)爵二人司尊一人
先農(nóng)壇舉麾樂舞生同前執(zhí)事九人典儀一人通贊
一人對引一人讀祝一人捧帛一人執(zhí)爵一人司尊
一人捧接福酒胙二人燒香四人
凡每歲孟冬上旬擇日滌牲用羊一豕一致祭司牲
等神犧牲在滌疾傷事例見禮部祠祭司
凡本寺合用祭器從工部造成損壞呈請修理
凡每歲給賞樂舞生并廚役物件本寺俱先期面奏
凡登壇廚役鋪排各給袍服巾帽□□及凈衣廚役
袍服舊俱紅色鋪排皂色從工部成造送本寺庫收
貯領(lǐng)用其凈衣每名預(yù)給白棉布一匹闊生絹一匹
白綿八兩自行制造
計每年合用香帛諸物各色制帛九百五十六段續(xù)
添四百三十四段今添至二千一百五十段司禮監(jiān)
領(lǐng)降香二千斤黃熟香四百一十斤馬牙香一百二
十五斤檀香五斤俱供用庫領(lǐng)燒香香餅內(nèi)府領(lǐng)黃
蠟三千斤續(xù)添四千五百斤丁字庫領(lǐng)果品物料宛
大二縣鋪戶買辦芡實二百斤任丘河間二縣采用
鲊魚□魚宛大二縣辦用粢盛神倉恒裕倉支用今
仍舊藉田祠祭署辦用芹韭蔥菜醬醋藉田祠祭署
辦用木柴五萬五千斤工部屯田司招商上納
計犧牲所喂養(yǎng)各壇每年祭祀牲口牛犢二百零四
只和州江浦縣河間真定等府解用北羊八百零六
只舊用三百五十二只續(xù)添至今數(shù)山東山西淮安
鳳陽等府解用山羊一百零九只大名順德廣平三
府解用豬九百七十九口舊用五百口續(xù)添至今數(shù)
三課司抽分解用及于太倉關(guān)銀給鋪戶辦納鹿二
十四只工部派取解用兔二百一十六只舊用一百
五十只續(xù)添至今數(shù)上林苑監(jiān)辦納及昌平豐潤等
州縣解寺給鋪戶辦納
計養(yǎng)牲草料菉豆一千八十石五斗六升牛犢每只
日一升五合北羊山羊日各五合舊用九百石續(xù)添
至今數(shù)黑豆七百八十三石八斗五升牛犢每只日
一升五合舊用六百五十石續(xù)添至今數(shù)黃豆九十
石鹿每只日二升舊一百石今減糯稻谷二百五十
石北羊每只日三合舊用二百石續(xù)添至今數(shù)細草
五萬包牛犢每只日一包北羊山羊四只日一包豆
□一萬五千斤鹿每只日三斤舊用二萬五千斤今
減糠麩七百五十六石豬每口日五升續(xù)添
計每年各壇合用柴炭圜丘柴一萬二千五百斤燒
香炭二百斤方澤柴一萬斤燒香炭一百斤祈谷柴
三千斤燒香炭一百斤俱盡減朝日壇柴二千斤燒
香炭五十斤夕月壇柴四千斤燒香炭五十斤神祇
壇柴一萬一千斤盡減太廟時享并歲暮行祫祭禮
共柴七萬八千斤減柴三千斤社稷壇春秋二祭共
柴六千斤帝社帝稷壇春秋二祭共柴六千斤減柴
一千斤先師孔子廟春秋二祭共柴五千六百斤歷
代帝王廟春秋二祭共柴一萬四千斤太歲月將等
神孟秋季冬二祭共柴八千斤燒香炭七十斤先農(nóng)
壇柴一千斤先蠶壇柴一千斤經(jīng)筵開講春秋二祭
共柴一千斤啟圣公孔氏春秋二祭共柴四百斤都
城隍等神并姚恭靖公影堂共柴一千六百斤佐圣
夫人等處并靈濟宮等宮共柴五萬五千二百斤以
上柴俱工部招商炭宛大二縣鋪戶送納
計先年登壇廚役該給制造凈衣物件闊生絹七百
匹承運庫領(lǐng)闊白棉布七百匹甲字庫領(lǐng)白綿三百
五十斤丙字庫領(lǐng)鈔二萬一百四十貫天財庫領(lǐng)樂
舞生該給數(shù)目具神樂觀
計增制四郊登壇廚役袍服凈衣數(shù)目袍服圜丘用
天青色方澤用黑綠色各三百套朝日壇用紅色夕
月壇用玉色各二百套凈衣冬至用綿襖綿□布裙
夏至用苧各三百套春分秋分俱用絹夾襖布裙布
□各二百套
計各項人役名數(shù)廚役舊一千二百二十一名今一
千三百名內(nèi)鋪排八十八名圜丘壇戶二十五名方
澤祈谷朝日夕月先農(nóng)太歲等壇各壇戶二十名歷
代帝王廟廟戶二十名城隍廟廟戶四十名犧牲所
養(yǎng)牲軍三百二十名
計各壇廟每月灑掃日期圜丘方澤朝日夕月神祇
太歲壇月朔日宗廟社稷初十十四二十二十九日
南京太常寺凡南京各陵廟歲時祭祀俱本寺掌行
凡遇登極及災(zāi)異及修理壇陵廟社城垣祭告諸神
俱本寺掌行
凡皇陵祖陵楊王墳徐王墳四祠祭署俱附籍本寺
凡本寺鋪排歲于廚役內(nèi)點充壇夫應(yīng)天府屬縣均
徭僉充陵戶應(yīng)天府附近民人撥充廟戶壇戶京衛(wèi)
革役老軍僉充許戶下余丁替役
凡樂舞生舊額三百名嘉靖三十二年裁革十名三
十六年裁革二十名今止存二百七十名
凡廚役初每名月給糧一石景泰元年有家小者月
支米六斗無家小者支米三斗弘治十一年奏添二
斗實支八斗十五年仍減二斗正德二年又復(fù)支八
斗七年又減二斗今實支米六斗
凡旗軍每名月給米一石歲給冬夏布三匹官鹽一
十二斤鈔七十五貫
計每歲本寺職行祭祀孝陵三祭并行香四次懿文
陵九祭五祀六祭
歷代帝王廟一祭嘉靖九年罷
先師孔子二祭并朔望行釋菜禮中山武寧王五祭
功臣廟五祭忠烈武順昭靈嘉佑王等廟五祭普濟
禪師一祭真武廟二祭天妃宮二祭祠山廣惠王廟
二祭蔣忠烈王廟二祭漢壽亭侯廟二祭五顯靈順
廟一祭
計犧牲所喂養(yǎng)每年合用牲只牛犢一十五只和州
江浦縣解
北羊四十只陜西西安府解
山羊一百四十只湖州府解一百只寧國府解四十
只
豬二百一十四口宣課司抽分
鹿三只寧國府解
兔四十六只應(yīng)天府屬縣獵戶納
計每年合用香帛諸物降香一百六十斤二兩速香
四十九斤馬牙香二斤八兩澆燭黃蠟二百斤以上
俱太常寺關(guān)領(lǐng)
澆燭香油五百七十七斤五兩上元江寧縣納
各色制帛二百九十五段南京司禮監(jiān)領(lǐng)
時果椒筍粉糖等項上元江寧縣買辦
面醬醋等籍田祠祭署支酒用一千三百七十一瓶
南京光祿寺支
計送南京光祿寺供薦品物正月韭菜一十斤生菜
一十斤薺菜一十斤□子三百個鴨子三百個二月
芹菜七斤薹菜一十五斤蔞蒿七斤子鵝二十二只
三月茶葉鮮筍一十五斤鯉魚二十五斤四月櫻桃
一十五觔杏子一十八觔青梅二十觔王瓜一百八
十個雉□六只豬二口五月桃子一十五斤李子一
十五觔又夏至李子五十觔林檎一十五觔茄子二
百五十個大麥仁四斗小麥八十斤小麥仁五斗
嫩□二十只六月蓮蓬一百六十個甜瓜三十個西
瓜三十個冬瓜一十八個七月棗子一十二斤葡萄
一十二斤雪梨二十斤鮮菱一十二斤芡實一十斤
八月藕三十枝芋苗二十斤茭白二十斤嫩姜二十
五斤粳米三斗粟米一斗穄米二斗鱖魚一十五斤
九月橙子二十斤栗子二十斤小紅豆三斗砂糖一
斤八兩□魚一十五斤十月柑子二十五斤橘子二
十五斤山藥四十斤活兔六只蜜一斤十一月甘蔗
一百三十根鹿一只獐一只雁六只蕎麥四十斤
小紅豆一斗一升黑砂糖一斤四兩十二月菠菜二
十五斤芥菜二十五斤白魚四十斤鯽魚二十五斤
計解送太常寺轉(zhuǎn)送光祿寺供薦品物二月子鵝二
十二只三月筍一十五斤四月青梅二十斤七月雪
梨二十斤八月茭白三十斤九月橙子二十斤十月
柑子二十五斤十一月甘蔗一百三十根余月無
計本寺犧牲所喂養(yǎng)牲口草料等物菉豆六百石近
查每歲約用三百余石見有余積議暫征折色黃豆
二百石近查每歲約用八十余石見有余積議暫征
折色糯稻谷五十石近查每歲約用三十余石見有
余積議暫征折色稻草一萬五千包每歲約用八千
余包原征折色豆□七千斤酒糟七萬五千斤米糠
九百五十石麩皮九百五十石
計每月督令鋪排廚役打掃壇廟日期天地壇初二
十二二十二日太廟初十十四二十及三十日孝陵
十三二十九日
計諸色人役數(shù)廚役舊額三百余名今裁革止存一
百六十名鋪排二十四名天地壇壇夫一十五名山
川壇壇夫一十五名孝陵陵戶二十名帝王功臣等
十廟廟戶一十五名龍江壇壇戶三名蔣廟廟戶二
名天妃宮廟戶十名犧牲所養(yǎng)牲軍一百一十名
太祖洪武元年置太常司
按明會典國初置太常司正三品衙門設(shè)卿少卿司
丞博士典簿協(xié)律郎贊禮郎司樂太祝等官及祠祭
署署令署丞職事祭祀之事
洪武三年置神牲所設(shè)廩犧令大使副使等官
按明會典云云
洪武四年革神牲所
按明會典云云
洪武七年設(shè)典樂
按明會典云云
洪武十二年始置神樂觀設(shè)提點等官及樂舞生
按明會典洪武十二年置神樂觀設(shè)提點知觀專管
樂舞生以供祀事屬之太常寺云
凡各壇樂舞生洪武初令選道童為之額設(shè)六百名
專備大祀宗廟社稷山川孔子及各山陵供祀之用
十二年詔神樂觀道士許養(yǎng)徒弟其余庵觀不許
洪武十三年詔武臣子弟習(xí)樂舞
按明會典洪武初選用道童后樂生用道童舞生以
軍民俊秀子弟為之十三年詔公侯及諸武臣子弟
習(xí)樂舞之事又令禮部揀選樂舞生有過失病者放
歸為民
洪武二十四年改祠祭署令為奉祀署丞為祀丞
按明會典云云
洪武三十年改太常司為太常寺司丞為寺丞
按明會典云云
惠宗建文四年革太祝
按明會典洪武三十五年革太祝
即建
文四年
成祖永樂十八年題樂舞生隨駕于燕
按明會典永樂十八年題樂舞生三百名隨駕于燕
定都后額設(shè)五百二十七名
宣宗宣德七年奏建太常寺
按宣德實錄宣德七年八月行在太常寺奏永樂中
本寺寄處故元萬壽宮承慶堂祭器神帛品物皆貯
于內(nèi)請別建置上諭工部尚書吳中曰太常專奉神
明亟尋潔凈之處從之
按明一統(tǒng)志太常寺在后府南典簿廳附焉外有神
樂觀犧牲所各祠祭署亦附焉
世宗嘉靖九年定太常寺一應(yīng)職守
按明會典凡每歲祭祀日期本寺官預(yù)于歲前十二
月初一日奉天殿
今皇
極殿
具奏以正月大祀天地為首
嘉靖九年令冬至前具奏以大祀圜丘為首
凡大祀圜丘先期五十日題請大祀方澤先期一月
題請本寺官擇吉日詣犧牲所滌牲屬官每日一員
輪滌
凡大祀天地舊制先于奉先殿恭請?zhí)娓呋实鄢?br />祖文皇帝配享嘉靖九年更定冬至大祀天于圜丘
夏至大祀地于方澤啟蟄祈谷于上帝俱奉太祖高
皇帝配后祈谷禮行于元極寶殿不奉配今不行前
正祭三日告請于太廟行一獻禮
凡大祀牲舊于正祭前一月朔日大駕詣犧牲所親
視自后各堂上官以次看視本寺預(yù)取職名具奏仍
各具手本知會嘉靖九年令冬夏至大祀及祈谷禮
俱正祭前五日上親視牲以后本寺奏請欽定大臣
每日一員輪視
凡大祀天地及朝日夕月各壇分獻官本寺預(yù)取職
名具奏請旨點定各具手本知會仍揭榜于神樂觀
前通知
凡大祀天地及祈谷于上帝前四日本寺官進祝版
及銅人并上殿奏齋戒前二日同光祿寺官奏省牲
次日同復(fù)命
凡時享并祫祭前三日本寺官進銅人并上殿奏齋
戒前一日同光祿寺官奏省牲次日同復(fù)命惟秋享
前二日奏省牲次日同復(fù)命
凡朝日夕月前三日本寺官進銅人并上殿奏齋戒
前二日同光祿寺官奏省牲次日同復(fù)命
凡祭社稷前四日本寺官進祝版銅人奏齋戒前三
日同光祿寺官奏省牲次日同復(fù)命
凡樂舞儀節(jié)本司令協(xié)律郎等官教習(xí)每遇祭祀先
期于本廟演習(xí)
凡大祀天地舉麾協(xié)律郎一員樂舞生七十二人文
舞生六十四人引舞二人武舞生六十四人引舞二
人執(zhí)事一百二十三人典儀一人傳贊五人通贊二
人罍洗八人正殿四壇捧帛四人執(zhí)爵四人司尊三
人內(nèi)垣四壇捧帛等共十六人外垣二十壇捧帛等
八十人燒香共六十八人點燭共十二人嘉靖九年
更定
先師孔子廟舉麾協(xié)律郎一員樂舞生七十二人嘉
靖九年陵用四十八人文舞生六十六人內(nèi)引舞二
人嘉靖九年改用六佾凡三十八人執(zhí)事三十三人
典儀一人通贊一人罍洗三人對引一人正壇捧帛
一人執(zhí)爵一人司尊一人四配捧帛四人執(zhí)爵四人
十哲二壇贊引二人捧帛二人執(zhí)爵二人司尊二人
兩廡與十哲同共用八人燒香共三人
凡樂舞生執(zhí)事人等歲用米麥等物俱從戶部撥送
本觀收貯嘉靖九年奏準每歲木柴每名折支銀六
錢九分四厘于節(jié)慎庫關(guān)領(lǐng)
南京神樂觀凡每年本觀樂舞生三百五十名該用
綿布一千五十匹絹三百五十匹綿一百七十五斤
關(guān)太常寺奏行南京戶部轉(zhuǎn)行甲字等庫關(guān)支鹽三
千斤柴一十五萬五千四百斤南京戶部工部關(guān)支
秋糧米二千石小麥六百石黃豆一百六十石芝麻
三十石碾米牛用稻草一千五百包直隸常州等府
武進等縣送納嘉靖九年題準革去樂舞生五十名
存留三百名每名月支米三斗官二員每員月支米
一石五斗共該支米一千一百一十六石各陵寢時
祭每歲共支行糧米九石八斗三升歷代帝王廟一
祭每名支行糧米一升共米二石八斗四升后帝王
廟罷祭行糧不支文廟二祭每名支行糧米一升共
米三石五斗六升正旦中元清明三節(jié)每名一斗五
升共米四十五石通計米一千一百七十七石每遇
閏月加米九十三石歲支小麥三百八石黃豆一百
三十七石芝麻二十六石食鹽二千六百斤柴一十
二萬三千斤絹三百匹綿布九百匹苧布九百匹白
綿一百五十斤其碾米牛自買稻草
是年令凡祭天地日月袍服各按其色其凈衣各隨
時寒暖俱工部造送本寺收貯給用
凡各壇內(nèi)外神庫齋宮及各天門巡視守宿每日每
處泒撥壇戶三名
凡郊壇墻垣內(nèi)外每年十月內(nèi)奏行兵部撥軍士二
千名委官管領(lǐng)爬沙及于各壇灑掃合用掃柳箕
木掀荊筐等項俱順天府出辦
凡本寺官吏俸糧舊于禮部帶支后奏準本寺自行
收支今于祿米倉關(guān)支
嘉靖十年又定太常寺一應(yīng)職守
按明會典凡祭云雨風(fēng)雷岳鎮(zhèn)海瀆太歲月將城隍
之神舊于山川壇祭前三日本寺官同禮部官詣城
隍廟發(fā)咨文咨請各該神祇次日同復(fù)命嘉靖十年
改祭城隍神于本廟肇建神祇壇以祭云雨風(fēng)雷岳
鎮(zhèn)海瀆等神惟太歲月將祭如初
是年令大祀圜丘前一日奉天殿設(shè)案及祝帛輿及
香亭本寺卿捧進祝版上親填畢卿捧安于輿又進
玉帛并香上親置于篚卿捧安于輿配位玉帛同上
焚香叩頭畢錦衣衛(wèi)官校舁輿行卿隨至壇奉安于
神庫
凡祭祀分獻官陪祭官祭服舊于本寺關(guān)領(lǐng)祭畢送
寺貯庫嘉靖十年令文官五品武官都督以上俱照
欽定祭服式自造
凡大祀執(zhí)事官員并廚役人等懸?guī)а琅票舅掠谏?br />寶司關(guān)領(lǐng)給散供事畢日本寺交送尚寶司收貯
凡薦新品物每月本寺官于御前奏過送光祿寺供
薦品物數(shù)目
凡各祭祀供養(yǎng)本寺官先期具奏遣官行禮
凡正旦清明中元孟冬冬至歲暮忌辰萬壽圣節(jié)遣
官詣陵祭祀前十日具奏
凡忌辰先二日本司堂上官面奏
凡冊立冊封冠婚等項祭告天地宗廟社稷本寺俱
先期具奏至期遣官行禮
凡親王之國并來京還國俱祭告于承天門外謁辭
陵寢并各合祀旗纛等神各有祭祀俱本寺掌行
凡營造宮殿等項祭告天地宗廟社稷神祇后土司
工立木告成及修造在京廟宇橋梁各有祭祀俱本
寺掌行
凡歲時旱潦及命將出師等項祭告天地宗廟社稷
神祇俱本寺掌行
凡大喪禮有祭祀本寺掌行
是年議準各處解納牛犢除和州江浦等處仍解本
色其河南及保定真定永平河間等府俱照召商價
銀則例改收折色解寺會官驗秤候收買供用
嘉靖 年裁定樂舞生額數(shù)
按明會典嘉靖年間建世廟四郊太歲神祇壇及九
廟供用樂舞生二千二百名后裁革八百余名止存
一千三百五十三名
嘉靖三十年酌定樂舞生名數(shù)
按明會典三十年題準陵祀日增酌定用樂舞生一
千一百五十三名其余二百名仍革去永為定例
嘉靖三十二年裁酌定樂舞生名數(shù)
按明會典凡樂舞生舊額三百名嘉靖三十二年裁
革十名
嘉靖三十六年裁酌樂舞生定額
按明會典三十六年裁革樂舞生二十名今止存二
百七十名
穆宗隆慶元年議準太常寺少卿俱于進士內(nèi)選用
道流不得冒濫
按明會典云云
太常寺部匯考四
皇清
大清會典太常寺
正官
滿漢卿各一員
滿漢少卿各一員
滿寺丞一員漢左右寺丞各一員
首領(lǐng)官
滿漢典簿各一員
屬官
滿洲漢軍漢人博士各一員
孔氏世襲博士一員
滿讀祝官四員
漢協(xié)律郎五員
滿贊禮郎十六員漢贊禮郎十六員
漢司樂二十六員
滿筆帖式十八員內(nèi)滿文十六員滿漢文二員
漢軍筆帖式二員
守
天壇滿官八員內(nèi)五品官一員六品官七員
祠祭署漢奉祀一員漢祀丞一員
守
地壇滿官八員內(nèi)五品官一員六品官七員
祠祭署漢奉祀一員漢祀丞一員
守
太廟滿官十員內(nèi)四品官二員五品官八員
守
社稷壇滿官五員內(nèi)五品官一員六品官四員
朝日壇
夕月壇各祠祭署漢奉祀各一員初設(shè)祀丞各一
員后裁
先農(nóng)壇祠祭署漢奉祀一員漢祀丞一員
神樂觀漢提點一員漢左右知觀各一員
歷代帝王廟漢司樂一員
太常寺正三品衙門設(shè)滿漢卿各一員滿漢少
卿各一員滿寺丞一員漢丞寺二員滿洲漢軍
漢博士各一員滿漢典簿各一員滿讀祝官四
員滿贊禮郎十六員滿筆帖式十八員漢軍筆
帖式二員又設(shè)看守
壇廟各官及神樂觀犧牲所各官并隸焉本寺官員
職專
壇廟祭祀一應(yīng)典禮及祝版樂舞牲帛器用備辦陳
設(shè)等事自順治元年本寺屬于禮部凡祭祀事
宜俱禮部掌行十六年析歸本寺康熙二年復(fù)
屬禮部十年仍以祠祭司所掌歸之本寺其應(yīng)
題應(yīng)行一切事宜俱由本寺奏請施行
凡每年祭祀日期禮部于十月初預(yù)行欽天監(jiān)
選擇送寺本寺于各祭祀前以所定日期并齋
戒日先行具題
凡祭
天壇
地壇
祈谷壇于二十五日前具題
太廟
社稷壇
朝日壇
夕月壇
歷代帝王廟
文廟
太歲壇于二十日前具題其大祀或遣官恭代及
分獻官職名俱于疏內(nèi)開列題請其余小祀于
十五日前具題
凡大祀
天地及祈谷于
上帝
太廟五享
社稷壇二祭俱前期四日為進齋戒牌銅人本寺具
題前期二日為視祝版并派讀祝官本寺具題
朝日壇
夕月壇前期三日為進齋戒牌銅人本寺具題前
期二日為視祝版并派讀祝官本寺具題
歷代帝王廟
文廟
先農(nóng)壇如遇
皇上親祭之年本寺進齋戒牌銅人請視祝版如遣
官致祭惟
歷代帝王廟仍進齋戒銅人余皆免進
凡遇大祀前五日
上親詣犧牲所視牲
上常服乘輿鹵簿大駕全設(shè)作樂王以下各官俱補
服在
午門前齊集跪送
上至犧牲所南門降輿太常寺堂官二員領(lǐng)提爐官
二員前引導(dǎo)至養(yǎng)牛房
上立香案前北向太常寺官跪奏大祭所用牛只奏
畢所軍牽牛過視畢太常寺官跪奏大祭所用
羊只奏畢所軍牽羊過視畢導(dǎo)至養(yǎng)鹿房
上立香案前太常寺官跪奏大祭所用鹿只視畢導(dǎo)
至養(yǎng)兔房
上立香案前太常寺官跪奏大祭所用兔只視畢導(dǎo)
至養(yǎng)豬房
上立香案前太常寺官跪奏大祭所用豬口視畢太
常寺官前引導(dǎo)
上至降輿處乘輿作樂回宮王以下各官仍于
午門外跪迎
如遣大臣代視犧牲所所軍用青衣系紅帶插
黃翎從
正陽門排列前導(dǎo)視牲大臣及太常寺堂官俱補
服
如遇朝期
仍服朝衣
至犧牲所北門下馬所官二員前
引照前次第視各牲畢大臣回其禮部堂官看
牲禮與視牲同
凡
皇上親詣致祭各
壇廟俱于前期一日本寺將行禮儀注用白本具題
如遣官恭代及例不親祭者不進儀注
凡大祀中祀本寺前期具題進齋戒牌銅人預(yù)
設(shè)黃案一張于后左門至齋戒日本寺官用補
服
如遇朝期仍用朝服遇忌
辰用素服遇雨雪用常服
進齋戒牌銅人排
御仗一對前導(dǎo)至
午門徹退本寺官捧齋戒牌在前銅人在后自
午門中路中左門后左門入將所設(shè)黃案置
干清門中間檻外東邊正設(shè)齋戒牌向南銅人向
西置黃案上本寺官行一跪三叩頭禮出是日
各部院衙門俱設(shè)齋戒牌本寺移文各部院出
示
正陽門凡陪祀各官一體齋戒
詳見禮
部各祀典
凡應(yīng)齋戒宗室覺羅文武官員職名由宗人府
吏部兵部于祭祀前十日開送本寺
凡遇祭日
皇上親詣致祭或遣官恭代于行禮時本寺官一員
赴
干清門于齋戒牌銅人前行一跪三叩頭禮捧起
至
午門外收貯紅柜內(nèi)送回本寺庫中
凡每年清明中元冬至歲暮致祭
永陵
福陵
昭陵于前期二月具題致祭
孝陵
陵寢于前期一月具題請
旨遣官知會宗人府俟宗人府題覆到日知會
盛京禮部及
陵上掌關(guān)防官其各
陵忌日應(yīng)遣在
陵居住官各一員供酒果點香燭致祭
三陵于前期二月具題
孝陵
陵寢于前期一月具題
康熙二十四年
諭本寺竟取宗人府職名列請點用
凡冊封冊立上
尊號徽號營造平定地方歲時旱潦等項告祭
天壇
地壇
太廟
社稷壇
神祇壇司土司工司機等神
皇上親詣致祭或遣官行禮本寺前期具題請
旨遵行
凡祭祀日期遇有慶典及
皇上行幸等事應(yīng)停進齋戒牌銅人其祝版自內(nèi)閣
捧送本寺具題請
旨遣官恭代如所派大臣或有事故不及啟奏應(yīng)陪
擬大臣代為行禮本寺前期具題
凡祭祀
天地關(guān)系大典康熙十三年議準遇有大喪亦不停止
惟停進齋戒牌銅人其祝版自內(nèi)閣捧送
皇上在宮致齋三日旗下官俱素服照常于金水橋
齋戒部院官俱素服照常于各衙門齋戒漢文
武應(yīng)陪祀各官亦照常齋戒祭時仍用朝服作
樂行禮是年七月
太廟時享奉
旨照常進齋戒牌銅人
凡
太歲壇
真武廟
東岳廟
城隍廟
關(guān)帝廟
火神廟
武壯王祠俱本寺堂官致祭本寺前期具題候
旨遵行
凡救護月食于本寺衙門行禮其各官齊集上
香行禮等儀仍由禮部及鴻臚寺掌行
凡各
壇廟需用器皿俱由工部成造收貯
神庫各有定數(shù)本寺官時行稽察如有損壞即行
文工部修理所用樂器笙簧等物定于每祭前
一月行文工部預(yù)行修點其所用磁器不敷行
文工部轉(zhuǎn)行該省預(yù)期照式燒造（
凡遇告祭應(yīng)用器皿俱照
正祭減定）
凡每年各祭祀應(yīng)用祝版共三十九方本寺行
文工部移取
天壇
地壇
祈谷壇
太廟
社稷壇
朝日壇
夕月壇祝版俱本寺恭行繕寫送內(nèi)閣請?zhí)?br />御名余祀俱不填
御名不送內(nèi)閣由本寺捧送各
神庫上香行禮
凡大祀應(yīng)用供玉俱貯本寺庫
天壇蒼璧一
祈谷壇同于祀前一日同祝版帛香安置彩亭內(nèi)進
太和殿恭設(shè)供案上啟請
皇上驗視行禮畢本寺堂官仍捧安彩亭內(nèi)隨送
壇內(nèi)神庫安設(shè)
地壇黃琮一
社稷壇方珪二
朝日壇赤璋一
夕月壇白琥一俱于祭前一日本寺官捧送各
壇神庫
凡每年各祭祀應(yīng)用制帛各有定數(shù)
天壇正位天青郊祀制帛十二端
配位白色奉先制帛三端
從壇禮神制帛共十七端紅二青二黃二黑二白
九
如遇告祭用天青告祀制帛一端
祈谷壇正位天青告祀制帛一端
配位白色奉先制帛三端
地壇正位黃色郊祀制帛一端
配位白色奉先制帛三端
從壇禮神制帛二十二端黃二青三紅三黑七白
七
如遇告祭用黃色告祀制帛一端
太廟正位每年五祭白色奉先制帛共七十端
東廡白色展親制帛共三十五端
西廡白色報功制帛共二十五端
五次告祭白色奉先制帛共四十六端
社稷壇每年二祭共黑色禮神制帛八端
如遇告祭用黑色禮神制帛二端
朝日壇紅色禮神制帛一端
夕月壇禮神制帛十二端白八青一黃一紅一黑
一
帝王廟每年二祭共白色禮神制帛四十二端白
色素帛七十八端
文廟每年二祭共白色禮神制帛二十八端
太歲壇每年二祭共白色禮神制帛二十六端
先農(nóng)壇青色禮神制帛一端
三皇廟每年二祭共白色禮神制帛六端白色素
帛八端
真武廟白色禮神制帛一端
東岳廟青色禮神制帛一端
城隍廟每年二祭共白色禮神制帛二端
關(guān)帝廟白色禮神制帛一端
火神廟白色禮神制帛一端
司土司工神每祭白色禮神制帛二端
武壯王祠每年二祭共白色素帛六端
以上各祀共用青色郊祀制帛十二端青色告
祀制帛一端黃色郊祀制帛一端白色奉先制
帛一百二十五端白色展親制帛三十五端白
色報功制帛二十五端黑色禮神制帛十八端
紅色禮神制帛七端青色禮神制帛八端黃色
禮神制帛五端白色禮神制帛一百三十一端
白色素帛九十二端俱本寺行文工部移取如
有間行告祭諸祀典不在此數(shù)
凡每年各祭祀需用降真沉速等香及炭餅各
有定數(shù)圓方降真柱香降真塊香粗細降真香
降真小塊香檀香沉速香俱本寺行文戶部移
取圓柱沉香沉香餅降真香餅速香塊圓柱速
香炭餅俱本寺行文工部移取
天壇用圓柱沉香一炷沉香餅十二個降真香餅二十
四個圓柱速香三炷速香一百五十塊圓柱降
真香十炷細降真塊香五兩降真塊香二十塊
降真香沉速香速香共十二觔粗降真香共五
十六斤五兩五錢檀香二兩炭餅五十五個一
年朔望共用粗降真香六斤炭餅九十六個
祈谷壇所用并同
地壇用方柱降真香九炷細攢香三斤八兩圓柱降真
香四炷降真塊香二十塊粗降真香六斤一兩
五錢檀香二兩炭餅四十五個一年朔望共用
粗降真香六斤炭餅九十六個
太廟每年五祭共用圓柱速香三十五炷細黃速香二
斤三兩粗黃速香十四斤一兩馬牙香一斤六
兩五錢炭餅一百九十個一年每日點用共細
降真香三十九斤六兩白速香三十九斤六兩
炭餅二千五百二十個五次告祭共用圓柱速
香二十三炷細黃速香一斤七兩粗黃速香二
斤十兩五錢炭餅三十八個
社稷壇每年二祭共用降真柱香八炷降真香三百
二十塊粗降真香五斤六兩炭餅二十六個一
年朔望共用粗降真香一斤八兩炭餅二十四
個如有告祭用方柱降真香二炷降真細香二
十塊粗降真香一斤十二兩五錢炭餅十個
朝日壇用圓柱降真香二炷降真香四十塊粗降
真香三斤十四兩炭餅十四個一年朔望共用
粗降真香一斤八兩炭餅二十四個
夕月壇用圓柱降真香三炷降真香四十塊粗降
真香三斤十五兩炭餅十六個一年朔望共用
粗降真香一斤八兩炭餅二十四個
帝王廟每年二祭共用降真柱香五十二炷細降
真香四斤十一兩粗降真香十六斤炭餅九十
八個一年朔望共用粗降真香一斤八兩炭餅
二十四個
文廟每年二祭共用圓柱降真香五十二炷降真
香四十塊粗降真香十八斤十二兩一年月朔
共用圓柱降真香十二炷粗降真香十二兩
太歲壇每年二祭共用降真柱香二炷粗降真香
四斤十兩炭餅二十個
先農(nóng)壇用圓柱降真香二炷降真香二十塊粗降
真香二斤六兩炭餅十個一年朔望共用粗降
真香一斤八兩炭餅二十四個
三皇廟每年二祭共用圓柱降真香十四炷細降
真香一斤五兩粗降真香一斤炭餅二十二個
真武廟用圓柱降真香一炷細降真香一兩五錢
炭餅一個
東岳廟用圓柱降真香一炷細降真香一兩五錢
粗降真香六兩炭餅四個
城隍廟每年二祭共用圓柱降真香二炷細降真
香三兩粗降真香八兩炭餅八個
關(guān)帝廟用圓柱降真香一炷細降真香一兩五錢
炭餅一個
火神廟
司土司工神并同前
紅衣炮位每壇用圓柱降真香一炷細降真香二
兩炭餅一個
武壯王祠每年二祭共用圓柱速香二炷馬牙香
二兩炭餅二個
凡每年各祭祀需用紅蠟黃蠟各有定數(shù)共一
千一百四十七斤四兩五錢五分俱本寺自行
澆造供用
太廟每日所用黃蠟燭九千九百十二枝本寺行文戶
部移取
天壇用紅蠟九兩重二枝五兩重十二枝三兩重八枝
黃蠟一斤重十二枝六兩重二十枝三兩重七
十二枝二兩重二百六十八枝一兩重十枝一
年朔望共用二兩重一百九十二枝
祈谷壇同
地壇用紅蠟五兩重八枝黃蠟一斤重八枝六兩重二
十枝三兩重四十七枝二兩重二百六十六枝
一兩重十枝一年朔望用二兩重一百九十二
枝
太廟每年五祭共用黃蠟一斤重四十枝六兩重一百
七十枝三兩重一百六十八枝二兩重一千一
百枝一年每日點用共三兩重九千九百十二
枝元宵慶成燈用二兩重一百八十枝
社稷壇每年二祭共用黃蠟一斤重十二枝六兩重
十六枝三兩重六枝二兩重一百四十四枝一
兩重二十枝一年朔望共用二兩重四十八枝
朝日壇用黃蠟一斤重八枝六兩重四枝三兩重
二十枝二兩重一百五十枝一兩重十枝一年
朔望共用二兩重四十八枝
夕月壇用黃蠟一斤重八枝六兩重四枝三兩重
四枝二兩重一百二十枝一兩重九枝一年朔
望共用二兩重四十八枝
帝王廟每年二祭用黃蠟六兩重八十四枝三兩
重四十八枝二兩重三百四十枝一兩重二十
枝一年朔望共用二兩重四十八枝
文廟每年二祭共用黃蠟一斤重十二枝六兩重
二十八枝三兩重六十四枝二兩重二百八十
二枝一兩重十八枝一年月朔共用二兩重四
十八枝一兩重九十六枝五錢重九百六十枝
太歲壇每年二祭共用黃蠟六兩重三十二枝三
兩重二十枝二兩重八十四枝一兩重二十枝
先農(nóng)壇用黃蠟六兩重四枝三兩重十枝二兩重
三十枝一年朔望用二兩重四十八枝
三皇廟每年二祭共用黃蠟六兩重二十枝三兩
重八枝二兩重六十枝
真武廟用黃蠟三兩重二枝二兩重四十枝一兩
重十枝
東岳廟用黃蠟三兩重六枝二兩重三十枝
城隍廟每年二祭共用黃蠟三兩重十二枝二兩
重八枝一兩重四十枝五錢重一百枝一年朔
望共用二兩重四十八枝
關(guān)帝廟用黃蠟三兩重二枝二兩重十五枝一兩
重二枝
火神廟用黃蠟六兩重二枝二兩重十二枝一兩
重二枝
司土司工神用黃蠟六兩重二枝
紅衣炮位每壇用紅蠟八兩重各二枝
武壯王祠每年二祭共用黃蠟六兩重四枝三兩
重四枝二兩重十二枝
凡各祭祀需用粢盛蔬菜等物于
先農(nóng)壇地畝內(nèi)取用
天壇用黍稷粱米各八倉升稻米一斗五升麥蕎麥
各十六斤造糗餌粉□京米二斗菁菜七觔
六兩芹菜四斤十兩韭菜四斤二兩蔥十四兩
地壇所用并同
祈谷壇用黍稷粱米各四升稻米一斗麥蕎麥
各八斤造糗餌粉□粳米二斗菁菜五斤八兩
芹菜二斤十二兩韭菜二斤十二兩蔥八兩
太廟每祭用黍稷稻粱米各一斗六升麥蕎麥各
二十二斤造糗餌粉□粳米三斗五升菁菜十
五斤六兩芹菜八斤八兩韭菜五斤八兩蔥十
二兩
社稷壇每祭用黍稷粱米各四升稻米一斗麥蕎
麥各八斤造糗餌粉□京米二斗菁菜五觔
八兩芹菜二斤十二兩韭菜一斤十二兩蔥八
兩
朝日壇用黍稷稻粱米各一升麥蕎麥各二
斤菁菜一斤六兩芹菜十二兩韭菜十二兩蔥
六兩
夕月壇用黍稷稻粱米各二升麥蕎麥各四
斤菁菜四斤芹菜四斤韭菜一斤蔥六兩
帝王廟每祭用黍稷稻粱米各四斗一升麥蕎
麥各四十二斤白菜三十二斤六兩芹菜二
十一斤六兩韭菜十一斤六兩蔥一斤十二兩
文廟每祭用黍稷稻米各二斗五升粱米六斗麥
蕎麥各二斤菁菜五十二斤芹菜四十二
觔韭菜四觔十兩蔥一斤十二兩
太歲壇用黍稷稻粱米各五升麥蕎麥各十
斤菁菜四斤六兩芹菜二斤六兩韭菜一斤十
二兩蔥八兩
先農(nóng)壇用黍稷稻粱米各一升麥蕎麥各二
斤菁菜一斤六兩芹菜十二兩韭菜十二兩蔥
六兩
三皇廟每祭用黍稷稻粱米各一斗一升麥蕎
麥各十斤菁菜九斤六兩芹菜四斤八兩韭
菜三斤六兩蔥十二兩
凡各祭祀需用酒鹽俱本寺行文光祿寺移取
天壇供酒五十六瓶滌魚酒二瓶鹽磚八斤白鹽三斤
祈谷壇供酒三十二瓶滌魚酒二瓶鹽磚四斤白鹽
二觔
地壇供酒六十四瓶滌魚酒二瓶鹽磚八斤
太廟每祭供酒一百四十四瓶滌魚酒二瓶鹽磚十六
斤白鹽六斤
社稷壇每祭供酒二十四瓶滌魚酒二瓶鹽磚三斤
白鹽一斤
朝日壇供酒八瓶滌魚酒一瓶鹽磚一斤
夕月壇供酒十六瓶滌魚酒一瓶鹽磚二斤
帝王廟每祭供酒六十三瓶滌魚酒二瓶鹽磚二
十一斤白鹽五斤
文廟每祭供酒八十四瓶滌魚酒二瓶鹽磚十六
斤白鹽四斤每月朔日供酒三瓶
太歲壇每祭供酒七十二瓶滌魚酒二瓶鹽磚五
斤白鹽二斤
先農(nóng)壇供酒八瓶滌魚酒一瓶鹽磚一斤遇耕耤
供用同
三皇廟每祭供酒三十二瓶滌魚酒二瓶鹽磚十
斤白鹽二斤
東岳廟供酒八瓶余小祀并同惟真武廟不用
紅衣炮位每祭供酒一百二十八瓶
凡各祭祀需用□品糖蜜魚筍等物各有定數(shù)
俱本寺用庫銀備辦
天壇應(yīng)用□品紅棗二十二斤栗三十二斤榛仁二十
斤菱米三十三斤芡實四十斤白糖二斤蜂蜜
二兩梔子二兩花椒二兩茴香二兩蒔蘿一兩
薧魚十二尾醢魚二十二斤大筍八塊
祈谷壇應(yīng)用□品紅棗十六斤栗二十斤榛仁十四
斤菱米二十四斤芡實二十八觔白糖一觔八
兩蜂蜜二兩梔子二兩花椒二兩茴香二兩蒔
蘿一兩薧魚六尾醢魚十四斤大筍四塊
地壇應(yīng)用□品紅棗十六斤栗二十四斤榛仁十六斤
菱米二十四斤芡實二十八斤白糖二斤蜂蜜
二兩梔子二兩花椒二兩茴香二兩蒔蘿一兩
薧魚十二尾醢魚二十斤大筍八塊
太廟時享每祭應(yīng)用□品紅棗三十二斤栗四十四斤
榛仁十九斤四兩菱米三十三斤芡實三十八
斤八兩白糖三斤蜂蜜六兩梔子六兩薧魚十
一尾醢魚二十七斤八兩大筍十一塊
社稷壇每祭應(yīng)用□品紅棗八斤栗十斤榛仁七斤
菱米十二斤芡實十四斤白糖一斤蜂蜜二兩
梔子二兩花椒二兩茴香二兩蒔蘿一兩薧魚
六尾醢魚十尾大筍四塊
朝日壇應(yīng)用□品紅棗二斤栗二斤八兩榛仁一
斤十二兩菱米三斤芡實三斤八兩白糖八兩
花椒一兩茴香一兩蒔蘿五錢薧魚二尾醢魚
二斤八兩大筍一塊
夕月壇應(yīng)用□品紅棗四斤栗五斤榛仁三斤八
兩菱米六斤芡實七斤白糖一斤花椒二兩茴
香二兩蒔蘿一兩薧魚三尾醢魚五斤大筍二
塊
帝王廟每祭應(yīng)用□品紅棗八十斤栗一百斤榛
仁三十六斤十二兩菱米六十三斤芡實七十
三斤八兩白糖三斤花椒八兩茴香八兩蒔蘿
四兩薧魚二十四尾醢魚四十二斤大筍二十
一塊
文廟每祭應(yīng)用□品紅棗一百十斤栗一百四十
斤榛仁十斤八兩菱米十八斤芡實二十一斤
白糖一斤花椒八兩茴香八兩蒔蘿四兩薧魚
九尾醢魚十二斤大筍六塊每月朔日行釋菜
禮用紅棗五斤核桃五斤
太歲壇每祭應(yīng)用□品紅棗十斤栗十三斤榛仁
八斤十二兩菱米十五斤芡實十七斤八兩白
糖一斤花椒二兩茴香二兩蒔蘿一兩薧魚八
尾醢魚十二斤八兩大筍五塊
三皇廟每祭應(yīng)用□品紅棗二十二斤栗二十五
斤榛仁八斤十二兩菱米十五斤芡實十七斤
八兩白糖一斤花椒四兩茴香四兩蒔蘿二兩
薧魚八尾醢魚十二斤八兩大筍五塊
真武廟應(yīng)用□品核桃六斤荔枝三斤圓眼三斤
紅棗五斤栗六斤白面八十斤紅豆七升白糖
二斤八兩土□一斤八兩細茶一兩頂花一朵
城隍廟應(yīng)用□品核桃六斤荔枝三斤圓眼三斤
紅棗五斤栗六斤秋祭用紅棗二斤栗二斤八
兩榛仁一斤十二兩菱米三斤芡實三斤八兩
薧魚一尾醢魚二斤大筍一塊
東岳廟用核桃六斤荔枝三斤圓眼三斤紅棗五
觔栗六觔
關(guān)帝廟
火神廟并同
武壯王祠每祭用核桃六斤荔枝三斤圓眼三斤
紅棗八斤栗十斤
永陵
福陵
昭陵每年祭祀應(yīng)用□品春秋二季由本寺移送
每祭用曬棗十六盤每盤十兩共十斤大纏十
六盤每盤十二兩共十二斤八寶糖十六盤每
盤十二兩共十二斤干葡萄十六盤每盤十兩
共十斤圓眼十六盤每盤七兩共七斤荔枝十
六盤每盤七兩共七斤冰糖十六盤每盤十二
兩共十二斤門冬十六盤每盤十二兩五錢共
十二斤八兩核桃十六盤每盤一百十七個共
一千八百七十二個橘餅十六盤每盤十二個
共一百九十二個柿餅十六盤每盤十五個共
二百四十個青梅十六盤每盤八兩七錢五分
共八斤十二兩每年四大祭每祭白糖一百二
十八斤十六桌每桌八斤四大祭所用鮮□蘋
□四百二十個黃梨四百二十個紅柿四百二
十個祔葬諸妃祭品在外
孝陵每年祭祀應(yīng)用□品俱照來文于秋季由本寺移
送
每祭用曬棗三盤每盤十兩共一斤十四兩大
纏三盤每盤十二兩共二斤四兩八寶糖三盤
每盤十二兩共二斤四兩干葡萄三盤每盤八
兩共一斤八兩圓眼三盤每盤七兩共一斤五
兩荔枝三盤每盤七兩共一斤五兩冰糖三盤
每盤十二兩共二斤四兩核桃三盤每盤一百
十七個共三百五十一個柿餅三盤每盤十五
個共四十五個紅棗三盤每盤十兩共一斤十
四兩栗三盤每盤二升共六升蜜餞山里紅三
盤每盤十四兩共二斤十兩白糖一百一十斤
蘑菇二十四斤蕨菜二十斤清明前移送蘋□
一百二十個黃梨一百二十個鮮葡萄八斤冬
至前移送蘋□一百二十個黃梨一百二十個
歲暮前移送蘋□一百六十個黃梨一百六十
個鮮葡萄三十斤
陵寢每年祭祀應(yīng)用□品俱照來文于秋季從本寺
移送
每祭用曬棗二盤每盤十兩共一斤四兩大纏
二盤每盤十二兩共一斤八兩八寶糖二盤每
盤十二兩共一斤八兩干葡萄二盤每盤八兩
共一斤圓眼二盤每盤七兩共十四兩荔枝二
盤每盤七兩共十四兩冰糖二盤每盤十二兩
共一斤八兩核桃二盤每盤一百十七個共二
百三十四個柿餅二盤每盤十五個共三十個
紅棗二盤每盤十兩共一斤四兩栗二盤每盤
二升共四升蜜餞山里紅二盤每盤十四兩共
一斤十二兩白糖一百一十斤蘑菇二十四斤
蕨菜二十斤木耳十五斤清明前移送蘋□九
十個黃梨九十個鮮葡萄八斤冬至前移送蘋
□八十八個黃梨八十八個歲暮前移送蘋□
一百二十個黃梨一百二十個鮮葡萄二十觔
慧妃墳祭品在外
凡每年供獻
永陵
福陵
昭陵松蘿茶二十斤本寺行文戶部取送其黃白蠟等
物俱照來文取送
凡每年
孝陵祭祀需用六兩重白蠟七十枝三兩重五百一十
枝降真香一斤土堿二十斤俱本寺行文戶部
取送如遇閏月照來文加送
凡每年
陵寢
慧妃墳祭祀需用六兩重白蠟八十六枝三兩重
四百四十枝降真香一斤四兩土堿二十斤俱
本寺行文戶部取送如遇閏月照來文加送
凡各祭祀需用木柴木炭等物俱照本寺行文
工部支取前期二日送至祭所
天壇用燖牲木柴二千八百八十斤如遣官無胙牛減
二百斤木炭一百斤燔爐內(nèi)楊木枕木架梁木
八根馬口柴二千斤
祈谷壇用燖牲木柴一千六百八十斤如遣官減二
百斤木炭一百斤燔爐內(nèi)楊木枕木架梁木八
根馬口柴二千斤
地壇用燖牲木柴二千四十斤如遣官減一百四十斤
木炭三十斤凈冰二百塊
太廟孟春孟冬歲暮每祭用燖牲木柴四千九百六十
斤如遣官減二百斤木炭四十斤孟冬歲暮加
一百三十斤孟夏孟秋每祭用燖牲木柴三千
四百四十斤如遣官減一百四十斤木炭四十
斤凈冰一百五十塊
社稷壇每祭用燖牲木柴一千五百二十斤如遣官
減一百四十斤木炭二十斤八月秋祭用凈冰
六十塊
朝日壇用燖牲木柴六百四十斤如遣官減一百
六十觔木炭十觔
夕月壇用燖牲木柴九百二十斤如遣官減一百
六十斤木炭十斤凈冰四十塊
帝王廟每祭用燖牲木柴二千三百斤焚帛楊木
四十斤松木四十斤木炭十斤秋祭用凈冰六
十塊
文廟每祭用燖牲木柴一千五百斤木炭十斤秋
祭用凈冰六十塊
太歲壇用燖牲木柴一千七百斤木柴六十斤
先農(nóng)壇用燖牲木柴四百六十斤木炭十斤如遇
耕藉
親祭之年用木柴九百五十斤木炭三十斤
三皇廟用燖牲木柴九百五十斤木炭十斤
真武廟用燖牲木柴六十斤木炭三十斤
東岳廟用燖牲木柴一百七十斤凈冰十塊
城隍廟每祭同前
關(guān)帝廟祭同前凈冰二十塊
火神廟用燖牲木柴一百斤凈冰三十塊
司土司工神用燖牲木柴一百六十觔木炭十觔
紅衣炮位每祭用燖牲木柴八百斤木炭三十斤
武壯王祠用燖牲木柴一百斤木炭十斤
凡各祭祀需用焚帛蘆葦俱本寺行文大興宛
平二縣支取
天壇用焚帛蘆葦二百八十斤
祈谷壇同
地壇用焚蘆葦一百八十斤
太廟每祭用焚蘆葦二百五斤
社稷壇每祭用焚帛蘆葦八十斤
朝日壇用焚帛蘆葦六十斤
夕月壇同
帝王廟每祭用焚帛蘆葦一百六十斤
文廟每祭用焚帛蘆葦八十斤
太歲壇每祭同
先農(nóng)壇用焚帛蘆葦六十斤如遇耕藉
親祭之年用同
三皇廟每祭用焚帛蘆葦三十斤
真武廟用焚帛蘆葦三十三斤
東岳廟同
城隍廟每祭同
關(guān)帝廟用焚帛蘆葦二十斤
火神廟同
司土司工神每祭用焚帛蘆葦十斤
武壯王祠用焚帛蘆葦三十斤
凡各祭祀日執(zhí)事官員有贊引官對引官傳贊
官讀祝官司香官燒香官捧玉官捧帛官捧爵
官執(zhí)湯壺官進胙官贊賜福胙官捧福胙官接
福胙官典儀官唱樂官舉麾官對立官安拜牌
官鋪拜褥官執(zhí)提爐官執(zhí)燈官數(shù)帛官俱于本
寺滿漢卿少卿寺丞贊禮郎協(xié)律郎司樂官筆
帖式內(nèi)酌量泒出
天壇大祭用官八十員如遇祭告
皇上親詣行禮用官二十四員遣官行禮用官八員
祈谷大祭用官六十員
地壇大祭用官六十九員祭告用官八員
太廟四時每祭用官四十五員歲暮一祭用官三十九
員每年四次祭告各用官三十八員
后殿每次祭告各用官二十一員
社稷壇每祭用官三十一員
朝日壇每祭用官二十八員
夕月壇每祭用官三十一員
帝王廟每祭用官四十四員
文廟每祭用官十三員
太歲壇每祭用官八員
先農(nóng)壇每祭用官八員如遇耕藉
親祭之年用官二十員
三皇廟每祭用官十二員
真武廟每祭用官八員余小祀并同
司土司工神每祭用官十一員
紅衣炮每祭用官十二員
武壯王祠每祭用官八員
凡各
壇廟所設(shè)看守各官俱聽本寺官提調(diào)
凡各
壇廟所設(shè)看守各壇戶廟戶俱行文順天府于各
州縣僉泒
天壇壇戶二十名武清縣四名永清縣一名固安縣一
名順義縣七名懷柔縣二名遵化州一名豐潤
縣一名通州一名東安縣二名
祈谷壇壇戶十五名大興縣二名宛平縣八名薊州
二名三河縣三名
地壇壇戶二十名通州一名昌平州一名房山縣二名
固安縣五名香河縣三名竇坻縣五名懷柔縣
二名順義縣一名
朝日壇壇戶二十名涿州六名遵化州二名良鄉(xiāng)
縣二名永清縣三名東安縣四名密云縣二名
玉田縣一名
夕月壇壇戶二十名霸州一名文安縣五名大城
縣二名大興縣二名宛平縣一名豐潤縣二名
平谷縣一名昌平州一名
帝王廟廟戶二十名涿州昌平州遵化州通州霸
州香河縣三河縣良鄉(xiāng)縣固安縣寶坻縣文安
縣東安縣永清縣武清縣懷柔縣房山縣順義
縣密云縣大城縣豐潤縣各一名
先農(nóng)壇壇戶二十名大興縣一名宛平縣十三名
東安縣四名昌平州二名
凡每年各祭祀需用物價銀兩系本寺自行題
請于戶部總領(lǐng)若干存貯本寺庫內(nèi)備用俟銀
用完日本寺將支領(lǐng)數(shù)目及用過存庫數(shù)目于
年終造黃冊奏銷并造冊送京畿道刷卷
凡每年需用各色紙張本寺行文戶部咨取
凡本寺官俸銀俸米一年二季支領(lǐng)其樂舞生
太監(jiān)銀米廚役皂隸所軍月糧一年四季支領(lǐng)
俱本寺行文戶部移取關(guān)支
凡移送各
陵□品等物用人夫馱馬車輛護送綠旗兵并出關(guān)
路引本寺行文兵部支取裝載□品筐擔(dān)繩架
氈條布袋羊皮油單等物本寺行文工部支取
押送官員并從役沿途口糧馬草本寺行文戶
部支取
凡每年春秋二次
金陵祭祀日期本寺行文欽天監(jiān)選擇轉(zhuǎn)發(fā)房山
縣遵行
凡每年應(yīng)收草價銀一百五十兩三錢俱奉祀
官交納貯庫備修理衙門筆墨硯桌刷板等雜
用
天壇內(nèi)草價銀五十八兩
地壇內(nèi)草價銀二十二兩又壇外地租銀二十兩四錢
先農(nóng)壇內(nèi)草價銀五錢地租銀四十九兩四錢
先農(nóng)壇內(nèi)地畝每年收黍一石二斗二升一合八
勺谷一石五斗五升七合八勺大麥五斗七升
九合七勺小麥一石三斗五升三合貯本壇內(nèi)
神倉備各祭祀支用
凡本寺鋪排廚役共三百名供陳設(shè)滌除等役
應(yīng)給凈衣行文工部給發(fā)
天壇每祭用廚役二百六名給凈衣二百六套如遇
親詣祭告用廚役一百二十五名遣官祭告用三十
二名
祈榖每祭用廚役一百五十九名給凈衣一百五十
九套
地壇每祭用廚役二百名給凈衣二百套如遇祭告用
三十五名
太廟每祭用廚役二百五十五名如遇祭告用七十二
名
社稷壇每祭用廚役一百五十二名如遇祭告用三
十二名
朝日壇每祭用廚役一百十五名
夕月壇每祭用廚役一百三十一名
帝王廟每祭用廚役二百十三名
文廟每祭用廚役一百二十五名
太歲壇每祭用廚役七十六名
先農(nóng)壇每祭用廚役五十四名如遇耕藉
親祭之年用廚役一百一十五名
三皇廟每祭用廚役九十五名
真武廟每祭用廚役十六名
東岳廟每祭用廚役三十八名
城隍廟每祭用廚役三十三名
關(guān)帝廟每祭用廚役四十四名
火神廟每祭用廚役二十五名
司土司工神每祭用廚役二十四名
紅衣炮每祭用廚役四十一名
武壯王祠每祭用廚役九名
神樂觀
提點一員左右知觀各一員協(xié)律郎五員贊禮
郎十六員司樂二十六員奉祀五員圜丘方澤
朝日夕月先農(nóng)五壇祀丞三員圜丘方澤先農(nóng)
三壇樂生一百八十名文舞生一百五十名武
舞生一百五十名執(zhí)事樂舞生九十名如有遺
缺于觀內(nèi)官員家道童及樂舞生家道童選補
凡樂舞儀節(jié)本寺令協(xié)律郎等官教習(xí)遇有祭
祀先期于凝禧殿演習(xí)
凡祭日司爵司香捧帛捧爵焚香等事俱用執(zhí)
事樂舞生又有樂生武舞生文舞生執(zhí)旌節(jié)樂
舞生應(yīng)給凈衣行文工部取用
天壇大祭共用樂舞生二百五十九名給凈衣二百五
十九套執(zhí)事樂舞生服藍鑲邊青緞袍武舞生
并執(zhí)旌節(jié)樂舞生服青緞銷金花袍文舞生并
執(zhí)旌節(jié)樂舞生樂生焚香樂舞生服青緞補袍
俱系綠綢帶戴裹金銅頂帽如遇祭告
皇上親詣行禮用樂舞生三十八名遣宮行禮用二
十八名
祈谷大祭共用樂舞生二百三十五名給凈衣二百
三十五套執(zhí)事樂舞生服藍鑲邊青羅袍武舞
生服紅緞銷金花袍文舞生樂生焚香樂舞生
服紅緞補袍帶頂同前
地壇大祭共用樂舞生二百四十七名給凈衣二百四
十七套執(zhí)事樂舞生服藍鑲邊青緞袍武舞生
服青屯絹銷金花袍文舞生樂生焚香樂舞生
服青屯絹補袍帶頂同前如遇祭告用樂舞生
二十六名
太廟每祭共用樂舞生二百六十七名執(zhí)事樂舞生服
青袍武舞生服紅緞銷金花袍文舞生樂生焚
香樂舞生服紅緞補袍帶頂同前如遇祭告用
樂舞生二十六名專祭一殿用十七名或十五
名
社稷壇每祭共用樂舞生二百二十七名執(zhí)事樂舞
生服藍鑲邊青羅袍武舞生服紅羅銷金花袍
文舞生樂生焚香樂舞生服紅羅補袍帶頂同
前如遇祭告用樂舞生十八名
朝日壇每祭共用樂舞生二百三十一名執(zhí)事樂
舞生服藍鑲邊青羅袍武舞生服藍鑲邊紅羅
銷金花袍文舞生樂生焚香樂舞生服紅羅補
袍帶頂同前
夕月壇每祭共用樂舞生二百三十五名執(zhí)事樂
舞生服藍鑲邊青羅袍武舞生服玉色羅銷金
花袍文舞生樂生焚香樂舞生服玉色羅補袍
帶頂同前
帝王廟每祭共用樂舞生二百八十三名執(zhí)事樂
舞生服青絹袍武舞生服紅色銷金花袍文舞
生樂生焚香樂舞生服紅色補袍帶頂同前
文廟每祭共用樂舞生一百四十名執(zhí)事樂舞生
服青絹袍文舞生樂生執(zhí)旌節(jié)樂舞生俱服紅
緞補袍帶頂同前
太歲壇每祭共用樂舞生二百三十二名執(zhí)事樂
舞生服青絹衣武舞生服紅色銷金花袍文舞
生樂生焚香樂舞生服紅包補袍帶頂同前
先農(nóng)壇每祭用執(zhí)事樂舞生十八名服月白鑲邊
藍袍焚香樂舞生服紅絹補袍帶頂同前如遇
耕藉
親祭之年共用樂舞生二百二十二名執(zhí)事樂舞生
服月白鑲邊青袍武舞生服紅絹銷金花袍文
舞生樂生焚香樂舞生服紅絹補袍帶頂同前
三皇廟每祭用執(zhí)事樂舞生二十四名服月白鑲
邊青袍帶頂同前
真武廟每祭用執(zhí)事樂舞生四名衣帶頂同前
東岳廟
城隍廟
關(guān)帝廟
火神廟
武壯王祠俱同
司土司工神用執(zhí)事樂舞生三名衣帶頂同前
紅衣炮每祭用執(zhí)事樂舞生八名衣帶頂同前
凡大祀中祀俱用中和韶樂舞用八佾用文舞
生六十四人武舞生六十四人惟
文廟舞用六佾止用文舞生三十六人自
三皇廟以下俱教坊司鼓樂承應(yīng)本寺預(yù)期行文
撥取
本觀庫夫十名行文順天府僉泒大興宛平武
清縣霸州各一名涿州順義寶坻縣各二名
犧牲所
所牧一員所副一員管所軍五十名
每年祭祀牲口黑牛一百七十七只北羊三百
三十六只豬二百四十一口鹿三十五只如有
告祭等事臨期增用以上牛羊豬俱先期自順
天府取行戶本寺發(fā)庫銀辦買發(fā)所喂養(yǎng)牛每
只日給豆八倉升草二束每束重七觔下同羊
每只日給豆二倉升草一束鹿自
盛京移送發(fā)所喂養(yǎng)鹿每只日給豆兩碗半草二
斤俱本寺行文戶部支給豬每口日給麩子六
倉升系本寺支庫銀照時給買
太廟
奉先殿兔二百五十五只本寺行文光祿寺預(yù)備其各
壇廟應(yīng)用兔一百一十一只除
盛京移送外本寺支庫銀給發(fā)行戶備辦
凡大祀所用牲只于一月前洗滌中祀牲只于
二十日前洗滌小祀牲只于十日前洗滌
康熙十一年
上諭太常寺祀典關(guān)系重大理宜敬慎習(xí)近見爾
衙門典禮俱未諳練又所奏音樂多未合節(jié)殊
非慎重禋祀之義以后著詳加練習(xí)勿得仍前
怠忽越祀典特諭康熙十一年正月十八日
康熙二十九年
上諭大學(xué)士伊桑阿阿蘭泰學(xué)士朱都納邁圖西安
博濟布顏圖郭世隆王國昌太常寺鴻臚寺等
衙門鳴贊官原擇其聲音弘亮者選用論俸升
為主事若等歷年未久乃由捷徑反越年久筆
帖式先升其聲音不善者取為鳴贊閱數(shù)年并
未贊禮一次者有之可下旨太常寺鴻臚寺等
衙門察現(xiàn)任鳴贊等官將聲音劣者題參革其
鳴贊以筆帖式補用如將劣者不行斥革朕察
出并治罪焉康熙二十九年四月二十四日
太常寺部總論
賈誼新書
輔佐
奉常典天以掌宗廟社稷之祭祀天神地祇人鬼凡
山川四望國之諸祭吉兇妖祥占相之事序禮樂喪
紀國之禮儀畢居其宜以識宗室觀民風(fēng)俗審詩商
命禁邪言息淫聲于四時之交有事于南郊以報祈
天明故歷天時不得事鬼神不序經(jīng)禮儀人倫不正
奉常之任也
蔡邕獨斷
論祝
大祝掌六祝之辭順祝順豐年也年祝求永貞也告
祝祈福祥也化祝弭災(zāi)兵也瑞祝逆時雨寧風(fēng)旱也
策祝遠罪病也
太常寺部名臣列傳
有虞氏
夔
按書經(jīng)舜典帝曰夔命汝典樂教胄子直而溫寬而
栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和
聲八音克諧無相奪倫神人以和夔曰于予擊石拊
石百獸率舞
漢
叔孫通
按漢書本傳通薛人也秦時以文學(xué)征待詔博士數(shù)
歲陳勝起二世召博士諸儒生問曰楚戍卒攻蘄入
陳于公何如博士諸生三十余人前曰人臣無將將
則反罪死無赦愿陛下急發(fā)兵擊之二世怒作色通
前曰諸生言皆非夫天下為一家毀郡縣城鑠其兵
視天下弗復(fù)用且明主在上法令具于下吏人人奉
職四方輻輳安有反者此特群盜鼠竊狗盜何足置
齒牙間哉郡守尉令捕誅何足憂二世喜盡問諸生
諸生或言反或言盜于是二世令御史按諸生言反
者下吏非所宜言諸生言盜者皆罷之乃賜通帛二
十匹衣一襲拜為博士通已出反舍諸生曰生何言
之諛也通曰公不知我?guī)撞幻饣⒖谀恕跞ブρ?br />已降楚矣及項梁之薛通從之?dāng)《ㄌ諒膽淹鯌淹?br />為義帝徙長沙通留事項王漢二年漢王從五諸侯
入彭城通降漢王通儒服漢王憎之乃變其服服短
衣楚制漢王喜通之降漢從弟子百余人然無所進
剸言諸故群盜壯士進之弟子皆曰事先生數(shù)年幸
得從降漢今不進臣等剸言大猾何也通乃謂曰漢
王方蒙矢石爭天下諸生寧能斗乎故先言斬將搴
旗之士諸生且待我我不忘矣漢王拜通為博士號
稷嗣君漢王已并天下諸侯共尊為皇帝于定陶通
就其儀號高帝悉去秦儀法為簡易群臣飲爭功醉
或妄呼拔劍擊柱上患之通知上益饜之說上曰夫
儒者難與進取可與守成臣愿征魯諸生與臣弟子
共起朝儀高帝曰得無難乎通曰五帝異樂三王不
同禮禮者因時世人情為之節(jié)文者也故夏殷周禮
所因損益可知者謂不相復(fù)也臣愿頗采古禮與秦
儀雜就之上曰可試為之令易知度吾所能行為之
于是通使征魯諸生三十余人魯有兩生不肯行曰
公所事者且十主皆面諛親貴今天下初定死者未
葬傷者未起又欲起禮樂禮樂所由起百年積德而
后可興也吾不忍為公所為公所為不合古吾不行
公往矣毋污我通笑曰若真鄙儒不知時變遂與所
征三十人西及上左右為學(xué)者與其弟子百余人為
□蕞野外習(xí)之月余通曰上可試觀上使行禮曰吾
能為此乃令群臣習(xí)肄會十月漢七年長樂宮成諸
侯群臣朝十月儀先平明謁者治禮引以次入殿門
廷中陳車騎戍卒衛(wèi)官設(shè)兵張旗志傳曰趨殿下郎
中俠陛陛數(shù)百人功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西
方東鄉(xiāng)文官丞相以下陳東方西鄉(xiāng)大行設(shè)九賓臚
句傳于是皇帝輦出房百官執(zhí)傳警引諸侯王以
下至吏六百石以次奉賀自諸侯王以下莫不震恐
肅敬至禮畢盡伏置法酒諸侍坐殿上皆伏抑首以
尊卑次起上壽觴九行謁者言罷酒御史執(zhí)法舉不
如儀者輒引去竟朝置酒無敢歡嘩失禮者于是高
帝曰吾乃今日知為皇帝之貴也拜通為奉常賜金
五百斤通因進曰諸弟子儒生隨臣久矣與共為儀
愿陛下官之高帝悉以為郎通出皆以五百金賜諸
生諸生乃喜曰叔孫生圣人知當(dāng)世務(wù)九年徙通為
太子太傅十二年高帝欲以趙王如意易太子通諫
曰昔者晉獻公以驪姬故廢太子立奚齊晉國亂者
數(shù)十年為天下笑秦以不早定扶蘇胡亥詐立自使
滅祀此陛下所親見今太子仁孝天下皆聞之呂后
與陛下攻苦食淡其可背哉陛下必欲廢嫡而立少
臣愿先伏誅以血污地高帝曰公罷矣吾特戲耳通
曰太子天下本本壹搖天下震動奈何以天下戲高
帝曰吾聽公及上置酒見留侯所招客從太子入見
上遂無易太子志矣高帝崩孝惠即位乃謂通曰先
帝園陵寢廟群臣莫習(xí)徙通為奉常定宗廟儀法及
稍定漢諸儀法皆通所論著也惠帝為東朝長樂宮
及間往數(shù)蹕煩民作復(fù)道方筑武庫南通奏事因請
間曰陛下何自筑復(fù)道高帝寢衣冠月出游高廟子
孫奈何乘宗廟道上行哉帝懼曰急壞之通曰人主
無過舉今已作百姓皆知之矣愿陛下為原廟渭北
衣冠月出游之益廣宗廟大孝之本上乃詔有司立
原廟惠帝嘗出游離宮通曰古者有春嘗果方今櫻
桃熟可獻愿陛下出因取櫻桃獻宗廟上許之
后漢
張奮
按后漢書張純傳奮字通父純臨終□家丞曰司
空無功于時猥蒙爵土身死之后勿議傳國奮兄根
少被病光武詔奮嗣爵奮稱純遺□固不肯受帝以
奮違詔敕收下獄奮惶怖乃襲封永平四年隨例歸
國奮少好學(xué)節(jié)儉行義常分損租奉贍恤宗親雖至
傾匱而施與不怠十年儋耳降附奮來朝上壽引見
宣平殿應(yīng)對合旨顯宗異其才以為侍祠侯建初元
年拜左中郎將轉(zhuǎn)五官中郎將遷長水校尉七年為
將作大匠章和元年免永元元年復(fù)拜城門校尉四
年遷長樂衛(wèi)尉明年代桓郁為太常六年代劉方為
司空時歲災(zāi)旱祈雨不應(yīng)乃上表曰比年不登民用
饑匱今復(fù)久旱秋稼未立陽氣垂盡歲月迫促夫國
以民為本民以谷為命政之急務(wù)憂之重者也臣蒙
恩尤深受職過任夙夜憂懼章奏不能敘心愿對中
常侍疏奏即時引見復(fù)口陳時政之宜明日和帝召
太尉司徒幸洛陽獄錄囚徒收洛陽令陳歆即大雨
三日奮在位清白無它異績九年以疾罷在家上疏
曰圣人所美政道至要本在禮樂五經(jīng)同歸而禮樂
之用尤急孔子曰安上治民莫善于禮移風(fēng)易俗莫
善于樂又曰揖讓而化天下者禮樂之謂也先王之
道禮樂可謂盛矣孔子謂子夏曰禮以修外樂以制
內(nèi)丘已矣夫又曰禮樂不興則刑罰不中刑罰不中
則民無所措手足臣以為漢當(dāng)制作禮樂是以先帝
圣德數(shù)下詔書愍傷崩缺而眾儒不達議多駁異臣
累世臺輔而大典未定私竊惟憂不忘寢食臣犬馬
齒盡誠冀先死見禮樂之定十三年更召拜太常復(fù)
上疏曰漢當(dāng)改作禮樂圖書著明王者化定制禮功
成作樂謹條禮樂異議三事愿下有司以時考定昔
者光武皇帝封禪告成而禮樂不定事不相副先帝
已詔曹褒今陛下但奉而承之猶周公斟酌文武之
道非自為制誠無所疑久執(zhí)謙謙令大漢之業(yè)不以
時成非所以彰顯祖宗功德建太平之基為后世法
帝雖善之猶未施行其冬復(fù)以病罷明年卒于家子
甫嗣官至津城門候甫卒子吉嗣永初三年吉卒無
子國除自昭帝封安世至吉傳國八世經(jīng)歷篡亂二
百年間未嘗譴黜封者莫與為比
魏
杜夔
按三國魏志本傳夔字公良河南人也以知音為雅
樂郎中平五年以疾去官州郡司徒禮辟以世亂奔
荊州荊州牧劉表令與孟曜為漢王合雅樂樂備表
欲庭觀之夔諫曰今將軍號不為天子合樂而庭作
之毋乃不可乎表納其言而止后表子琮降太祖太
祖以夔為軍謀祭酒參大樂事因令創(chuàng)制雅樂夔善
鍾律聰思過人絲竹八音靡所不能惟歌舞非所長
時散郎鄧靜尹齊善詠雅樂歌師尹胡能歌宗廟郊
祀之曲舞師馮肅服養(yǎng)曉知先代諸舞夔總統(tǒng)研精
遠考諸經(jīng)近采故事教習(xí)講肄備作樂器紹復(fù)先代
古樂皆自夔始也黃初中為太樂令協(xié)律都尉漢鑄
鍾工柴玉巧有意思形器之中多所造作亦為時貴
人見知夔令玉鑄銅鍾其聲韻清濁多不如法數(shù)毀
改作玉甚猒之謂夔清濁任意頗拒捍夔夔玉更相
白于太祖太祖取所鑄鍾雜錯更試然后知夔為精
而玉之妄也于是罪玉及諸子皆為養(yǎng)馬士文帝愛
待玉又嘗令夔與左愿等于賓客之中吹笙鼓琴夔
有難色由是帝意不悅后因他事系夔使愿等就學(xué)
夔自謂所習(xí)者雅仕宦有本意猶不滿遂黜免以卒
弟子河南卲登張?zhí)┥ｐジ髦撂珮坟┫纶愵B司
律中郎將自左延年等雖妙于音咸善鄭聲其好古
存正莫及夔
晉
華恒
按晉書華表傳表孫恒字敬則博學(xué)以清素為稱尚
武帝女滎陽長公主拜駙馬都尉元康初東宮建恒
以選為太子賓友賜爵關(guān)內(nèi)侯食邑百戶辟司徒王
渾倉曹掾?qū)俪ⅡT侍郎累遷散騎常侍北軍中候
俄拜領(lǐng)軍加散騎常侍愍帝即位以恒為尚書進爵
苑陵縣公頃之劉聰逼長安詔出恒為鎮(zhèn)軍將軍領(lǐng)
潁川太守以為外援恒興合義軍得二千人未及西
赴而關(guān)中陷沒時群賊方盛所在州郡相繼奔敗恒
亦欲棄郡東渡而從兄軼為元帝所誅以此為疑先
書與驃騎將軍王導(dǎo)導(dǎo)言于帝帝曰兄弟罪不相及
況群從乎即召恒補光祿勛恒到未及拜更以為衛(wèi)
將軍加散騎常侍本州大中正尋拜太常議立郊祀
尚書刁協(xié)國子祭酒杜彝議須還洛乃修郊祀恒議
漢獻帝居許即便郊柴宜于此修立司徒荀組驃騎
將軍王導(dǎo)同恒議遂定郊祀尋以疾求解詔曰太常
職主宗廟烝嘗敬重而華恒抱疾不堪親奉職事夫
子稱吾不與祭如不祭況宗伯之職任所司邪今轉(zhuǎn)
恒為廷尉頃之加特進太寧初遷驃騎將軍加散騎
常侍督石頭水陸諸軍事王敦表轉(zhuǎn)恒為護軍疾病
不拜授金紫光祿大夫又領(lǐng)太子太保成帝即位加
散騎常侍領(lǐng)國子祭酒咸和初以愍帝時賜爵進封
一皆削除恒更以討王敦功封苑陵縣侯復(fù)領(lǐng)太常
蘇峻之亂恒侍帝左右從至石頭備履艱危困悴逾
年初恒為州大中正鄉(xiāng)人任讓輕薄無行為恒所黜
及讓在峻軍中任勢多所殺害見恒輒恭敬不肆其
虐鍾雅劉超之死亦將及恒讓盡心救衛(wèi)故得免及
帝加元服又將納后寇難之后典籍靡遺婚冠之禮
無所依據(jù)恒推尋舊典撰定禮儀并郊廟辟雍朝廷
軌則事并施用遷左光祿大夫開府常侍如故固讓
未拜會卒時年六十九冊贈侍中左光祿大夫開府
謚曰敬恒清恪儉素雖居顯列常布衣蔬食年老彌
篤死之日家無余財惟有書數(shù)百卷時人以此貴之
子俊嗣為尚書郎
賀循
按晉書本傳循字彥先會稽山陰人也其先慶普漢
世傳禮世所謂慶氏學(xué)族高祖純博學(xué)有重名漢安
帝時為侍中避安帝父諱改為賀氏曾祖齊仕吳為
名將祖景滅賊校尉父卲中書令為孫□所殺徙家
屬邊郡循少嬰家難流放海隅吳平乃還本郡操尚
高厲童□不群言行進止必以禮讓國相丁乂請為
五官掾刺史嵇喜舉秀才除陽羨令以寬惠為本不
求課最后為武康令俗多厚葬及有拘忌回避歲月
停喪不葬者循皆禁焉政教大行鄰城宗之然無援
于朝久不進序著作郎陸機上疏薦循曰伏見武康
令賀循德量邃茂才鑒清遠服膺道素風(fēng)操凝峻歷
試二城刑政肅穆前蒸陽令郭訥風(fēng)度簡曠器識朗
拔通濟敏悟才足干事循守下縣編名凡悴訥歸家
巷棲遲有年皆出自新邦朝無知己居在遐外志不
自營年時倏忽邈無階緒實州黨愚智所為恨恨臣
等伏思臺郎所以使州州有人非徒以均分顯路惠
及外州而已誠以庶土殊風(fēng)四方異俗壅隔之害遠
國益甚至于荊揚二州戶各數(shù)十萬今揚州無郎而
荊州江南乃無一人為京城職者誠非圣朝待四方
之本心至于才望資品循可尚書郎訥可太子洗馬
舍人此乃眾望所積非但企及清涂茍充方選也謹
條資品乞蒙簡察久之召補太子舍人趙王倫篡位
轉(zhuǎn)侍御史辭疾去職后除南中郎長史不就會逆賊
李辰起兵江夏征鎮(zhèn)不能討皆望塵奔走辰別帥石
冰略有揚州逐會稽相張景以前寧遠護軍程超代
之以其長史宰與領(lǐng)山陰令前南平內(nèi)史王矩吳興
內(nèi)史顧秘前秀才周□等唱義傳檄州郡以討之循
亦合眾應(yīng)之冰大將抗寵有眾數(shù)千屯郡講堂循移
檄于寵為陳逆順寵遂遁走超與皆降一郡悉平循
迎景還郡即謝遣兵士杜門不出論功報賞一無豫
焉及陳敏之辭詐稱詔書以循為丹楊內(nèi)史循辭以
□疾手不制筆又服寒食散露發(fā)袒身示不可用敏
竟不敢逼是時州內(nèi)豪杰皆見維縶或有老疾就加
秩命惟循與吳郡朱誕不豫其事及敏破征東將軍
周馥上循領(lǐng)會稽相尋除吳國內(nèi)史公車征賢良不
就元帝為安東將軍復(fù)上循為吳國內(nèi)史與循言及
吳時事因問曰孫皓嘗截一賀頭是誰邪循未及言
帝悟曰是賀卲也循流涕曰先父遭遇無道循創(chuàng)巨
痛深無以上答帝甚愧之三日不出東海王越命為
參軍征拜博士并不起及帝遷鎮(zhèn)東大將軍以軍司
顧榮卒引循代之循稱疾篤箋疏十余上帝遺之書
曰夫百行不同故出處道殊因性而用各任其真耳
當(dāng)宇宙清泰彝倫攸敘隨運所遇動默在己或有遐
棲高蹈輕舉絕俗逍遙養(yǎng)和恬神自足斯蓋道隆人
逸勢使其然若乃時運屯弊主危國急義士救時驅(qū)
馳拯世燭之武乘縋以入秦園綺彈冠而臣漢豈非
大雅君子卷舒合道乎虛薄寡德忝備近親謬荷寵
位受任方鎮(zhèn)□服元風(fēng)景羨高矩常愿棄結(jié)駟之軒
軌策柴篳而造門徒有其懷而無從賢之實者何良
以寇逆殷擾諸夏分崩皇居失御黎元荼毒是以日
夜憂懷慷慨發(fā)憤志在竭節(jié)耳前者顧公臨朝深賴
高算元凱既登巢許獲逸至于今日所謂道之云亡
邦國殄悴群望颙颙實在君侯茍義之所在豈得讓
勞居逸想達者亦一以貫之也庶稟徽猷以弘遠規(guī)
今上尚書屈德為軍司謹遣參軍沈禎銜命奉授望
必屈臨以副傾遲循猶不起及帝承制復(fù)以為軍諮
祭酒循稱疾敦逼不得已乃轝疾至帝親幸其舟諮
以政道循羸疾不堪拜謁乃就加朝服賜第一區(qū)車
馬□帳衣褥等物循辭讓一無所受廷尉張闿住在
小市將奪左右近宅以廣其居乃私作都門早閉晏
開人多患之訟于州府皆不見省會循出至破岡連
名詣循質(zhì)之循曰見張廷尉當(dāng)為言及之闿聞而遽
毀其門詣循致謝其為世所敬服如此時江東草創(chuàng)
盜賊多有帝思所以防之以問于循循答曰江道萬
里通涉五州朝貢商旅之所來往也今議者欲出宣
城以鎮(zhèn)江渚或欲使諸縣領(lǐng)兵愚謂令長威弱而兼
才難備發(fā)憚役之人而御之不肅恐未必為用以循
所聞江中劇地惟有闔廬一處地勢險奧亡逃所聚
特宜以重兵備戍隨勢討除絕其根蒂沿江諸縣各
有分界分界之內(nèi)官長所任自可度土分力多置亭
候恒使僥行峻其綱目嚴其刑賞使越常科勤則有
殊榮之報墮則有一身之罪謂于大理不得不肅所
給人以時番休役不致困代易有期按漢制十里一
亭亦以防禁切密故也當(dāng)今縱不能爾要宜籌量使
力足相周若寇強多不能獨制者可指其蹤跡言
所在都督尋當(dāng)致討今不明部分使所在百姓與軍
家雜其僥備兩情俱墮莫適任負故所以徒有備名
而不能為益者也帝從之及愍帝即位征為宗正元
帝在鎮(zhèn)又表為侍中道險不行以討華軼功將封鄉(xiāng)
侯循自以臥疾私門固讓不受建武初為中書令加
散騎常侍又以老疾固辭帝下令曰孤以寡德忝當(dāng)
大位若涉巨川罔知所循言行以禮乃時之望俗
之表也實賴其謀猷以康萬機疾患有素猶望臥相
規(guī)輔而固守撝謙自陳懇至此賢履信思順茍以讓
為高者也今從其所執(zhí)于是改拜太常常侍如故循
以九卿舊不加官今又疾患不宜兼處此職惟拜太
常而已時宗廟始建舊儀多闕或以惠懷二帝應(yīng)各
為世則潁川世數(shù)過七宜在迭毀事下太常循議以
為禮兄弟不相為后不得以承代為世殷之盤庚不
序陽甲漢之光武不繼成帝別立廟寢使臣下祭之
此前代之明典而承繼之著義也惠帝無后懷帝承
統(tǒng)弟不后兄則懷帝自上繼世祖不繼惠帝當(dāng)同殷
之陽甲漢之成帝議者以圣德沖遠未便改舊茲如
此禮通所未論是以惠帝尚在太廟而懷帝復(fù)入數(shù)
則盈八盈八之理乃由惠帝不出非上祖宜遷也下
世既升上世乃遷遷毀對代不得相通未有下升一
世而上毀二世者也惠懷二帝俱繼世祖兄弟傍親
同為一世而上毀二為一世今以惠帝之崩已毀豫
章懷帝之入復(fù)毀潁川如此則一世再遷祖位橫折
求之古義未見此例惠帝宜出尚未輕論況可輕毀
一祖而無義例乎潁川既無可毀之理則見神之?dāng)?shù)
居然自八此蓋有由而然非謂數(shù)之常也既有八神
則不得不于七室之外權(quán)安一位也至尊于惠懷俱
是兄弟自上后世祖不繼二帝則二帝之神行應(yīng)別
出不為廟中恒有八室也又武帝初成太廟時正神
止七而楊元后之神亦權(quán)立一室永熙元年告世祖
謚于太廟八室此是茍有八神不拘于七之舊例也
又議者以景帝俱已在廟則惠懷一例景帝盛德元
功王基之本義著祖宗百世不毀故所以特在本廟
且亦世代尚近數(shù)得相容安神而已無逼上祖如王
氏昭穆既滿終應(yīng)別廟也以今方之既輕重義異又
七廟七世之親昭穆父子位也若當(dāng)兄弟旁滿輒毀
上祖則祖位空懸世數(shù)不足何足于三昭三穆與太
祖之廟然后成七哉今七廟之義出于王氏從禰以
上至于高祖親廟四世高祖以上復(fù)有五世六世無
服之祖故為三昭三穆并太祖而七也故世祖郊定
廟禮京兆潁川曾高之親豫章五世征西六世以應(yīng)
此義今至尊繼統(tǒng)亦宜有五六世之祖豫章六世潁
川五世俱不應(yīng)毀今既云豫章先毀又當(dāng)重毀潁川
此為廟中之親惟從高祖以下無復(fù)高祖以上二世
之祖于王氏之義三昭三穆廢闕其二甚非宗廟之
本所據(jù)承又違世祖祭征西豫章之意于一王定禮
所闕不少時尚書仆射刁協(xié)與循異議循答義深備
辭多不載竟從循議焉朝廷疑滯皆諮之于循循輒
依經(jīng)禮而對為當(dāng)世儒宗其后帝以循清貧下令曰
循冰清玉潔行為俗表位處上卿而居身服物蓋周
形而已屋室財庇風(fēng)雨孤近造其廬以為慨然其賜
六尺□薦席褥并錢二十萬以表至德暢孤意焉循
又讓不許不得已留之初不服用及帝踐位有司奏
瑯邪恭王宜稱皇考循又議曰按禮子不敢以己爵
加父帝納之俄以循行太子太傅太常如故循自以
枕疾廢頓臣節(jié)不修上隆降尊之義下替交敘之敬
懼非垂典之教也累表固讓帝以循體德率物有不
言之益敦厲備至期于不許命皇太子親往拜焉循
有羸疾而恭于接對詔斷賓客其崇遇如此疾漸篤
表乞骸骨上還印綬改授右光祿大夫開府儀同三
司帝臨軒遣使持節(jié)加印綬循雖口不能言指麾左
右推去章服車駕親幸執(zhí)手流涕太子親臨者三焉
往還皆拜儒者以為榮太興二年卒時年六十帝素
服舉哀哭之甚慟贈司空謚曰穆將葬帝又出臨其
柩哭之盡哀遣兼侍御史持節(jié)監(jiān)護皇太子追送近
涂望舡流涕循少玩篇籍善屬文博覽眾書尤精禮
傳雅有知人之鑒拔同郡楊方于卑陋卒成名于世
子隰康帝時官至臨海太守
北周
長孫紹遠
按周書本傳紹遠字師古河南洛陽人少名仁父稚
魏太師錄尚書上黨王紹遠性寬容有大度望之儼
然朋儕莫敢狎雅好墳籍聰慧過人時稚作牧壽
春紹遠幼年甫十三稚管記王碩聞紹遠強記心以
為不然遂白稚曰伏承世子聰慧之資發(fā)于天性目
所一見誦之于口此既歷世罕有竊愿驗之于是命
紹遠驗焉讀月令數(shù)紙纔一□誦之若流自是碩乃
款服魏孝武初累遷司徒右長史及齊神武稱兵而
帝西遷紹遠隨稚奔赴又累遷殿中尚書錄尚書事
太祖每謂群公曰長孫公任使之處令人無反顧憂
漢之蕭寇何足多也然其容止堂堂足為當(dāng)今?？?br />六官建拜大司樂孝閔踐阼封上黨公初紹遠為太
常廣召工人創(chuàng)造樂器土木絲竹各得其宜為黃鍾
不調(diào)紹遠每以為意常因退朝經(jīng)韓使君佛寺前過
浮屠三層之上有鳴鐸焉忽聞其音雅合宮調(diào)取而
配奏方始克諧紹遠乃啟世宗行之紹遠所奏樂以
八為數(shù)故梁黃門侍郎裴正上書以為昔者大舜欲
聞七始下洎周武爰創(chuàng)七音持林鍾作黃鍾以為正
調(diào)之首詔與紹遠詳議往復(fù)于是遂定以八為數(shù)焉
授小司空高祖讀史書見武王克殷而作七始又欲
廢八而懸七并除黃鍾之正宮用林鍾為調(diào)首紹遠
奏云天子懸八肇自先民百王共軌萬世不易下逮
周武甫修七始之音詳諸經(jīng)義又無廢八之典且黃
鍾為君天子正位今欲廢之未見其可后高祖竟廢
七音屬紹遠遘疾未獲面陳慮有司遽損樂器乃書
與樂部齊樹之后疾甚乃上遺表又陳之而卒帝省
表涕零深痛惜之
唐
李嗣真
按唐書本傳嗣真字承冑趙州柏人人多藝數(shù)舉明
經(jīng)中之累調(diào)許州司功參軍賀蘭敏之修撰東臺表
嗣真直弘文館與學(xué)士劉獻臣徐昭皆少有名號三
少高宗東封還詔贈孔子太師命有司為祝司文郎
中雷少□文不稱旨更命嗣真成不淹頃帝覽稱善
詔加兩階敏之等倚恩自如嗣真不喜求補義烏令
敏之?dāng)W(xué)士多連坐嗣真獨免調(diào)露中為始平令風(fēng)
化大行時章懷太子作寶慶曲閱于太清觀嗣真謂
道人劉概輔儼曰宮不召商君臣乖也角與征戾父
子疑也死聲多且哀若國家無事太子任其咎俄而
太子廢概等奏其言擢太常丞知五禮儀封常山縣
子嗣真常曰隋樂府有堂堂曲明唐再受命比日有
側(cè)堂堂撓堂堂之謠側(cè)不正也撓危也皇帝病日侵
事皆決中宮持權(quán)與人收之不易宗室雖眾居中制
外勢且不敵諸王殆為后所蹂踐吾見難作不久矣
太常黃鐘鑄不能成嗣真居崇業(yè)里疑土中有之
弗得其所道上逢一車有鐸聲甚厲嗣真曰宮聲也
市以歸振于空地若有應(yīng)者掘之得鐘眾樂遂和嘗
引工展器于廷后奇其風(fēng)度應(yīng)對召相王府參軍閻
元靜圖之吏部郎中楊志誠為贊秘書郎殷仲容書
時以為寵永昌初以右御史中丞知大夫事請周漢
為二王后詔可命巡撫河?xùn)|薦宋溫瑾袁嘉祚李日
知拔州縣職皆至顯官來俊臣獄方熾嗣真上書諫
以為昔陳平事漢祖謀□楚君臣行反間項羽遂亡
今殆有如平者謀陛下君臣恐為社稷禍不納出為
潞州刺史俊臣誣以反流藤州久得還自筮死日豫
具棺斂如言卒桂陽有詔州縣護喪還鄉(xiāng)里贈濟州
刺史謚曰昭武后嘗問嗣真儲貳事對曰程嬰杵臼
存趙氏孤古人嘉之后悟中宗乃安神龍初贈御史
大夫所譔述尤多
裴知古
按唐書李嗣真?zhèn)饔褐萑伺嶂乓嗌茦仿砷L安中
為太樂令神龍元年正月享太廟樂作知古密語萬
年令元行沖曰金石諧婉將有大慶在唐室子孫乎
是月中宗復(fù)位人有乘馬者知古聞其嘶乃曰馬鳴
哀主必墜死見新婚者聞佩聲曰終必離訪之皆然
韋絳
按唐書韋安石傳安石兄叔夏子絳開元時歷集賢
修撰光祿卿遷太常唐興禮文雖具然制度時時繆
缺不倫至顯慶中許敬宗建言豆以多為貴宗廟
乃逾于天請大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠
簋俎皆一小祀無詔可二十三年赦令以豆
之薦未能備物宜詔禮官學(xué)士共議以聞絳請宗廟
豆皆加十二又言郊奠爵容上一合容小則陋宜
增大之兵部侍郎張均職方郎中韋述議曰禮天之
所生地之所長茍可薦者莫不咸在圣人知孝子之
情深而物類無限故為之節(jié)使物有品器有數(shù)貴賤
差降不得相越周制王食用六谷膳用六牲飲用六
清羞用百有二十品珍用八物醬用百有二十甕而
以四四豆供祭祀此祀與賓客豐省不得同舊矣
且嗜好燕私之饌與時而遷故圣人一約以禮雖平
生所嗜非禮則不薦所惡是禮則不去屈建命去祥
祭之芰曰祭典有之不羞珍異不陳庶侈此則禮外
之食前古不薦今欲以甘旨肥濃皆充于祭茍逾舊
制其何極焉雖豆有加不能備也若曰以今之珍
生所嗜愛求神無方是簠簋可去而盤盂杯案當(dāng)御
矣韶濩可抵而箜篌笙笛應(yīng)奏矣且自漢以來陵有
寢宮歲時朔望薦以常饌固可盡孝子之心至宗廟
法享不可變古從俗有司所承一升爵五升散禮凡
宗廟貴者以爵賤者以散此貴小賤大以示節(jié)儉請
如故太子賓客崔沔曰古者有所飲食必先嚴獻未
火化則有毛血之薦未曲□則有元酒之奠至后王
作酒醴用犧牲則有三牲八簋五齊九獻然神尚元
可存而不可測也祭主敬可備而不可廢也蓋薦貴
新味不尚雖曰備物猶有節(jié)制存焉铏俎豆簠
簋尊罍周人時饌也其用通于燕享賓客周公乃與
毛血元酒共薦晉中郎盧諶家祭皆晉日食則當(dāng)時
之食不可闕于祀已唐家清廟時享禮饌備進周法
也園寢上食時膳具陳漢法也職貢助祭致遠物也
有新必薦順時令也苑囿躬稼所入搜田親發(fā)所中
皆因宜以薦薦而后食則濃腴鮮美盡在矣又敕有
司著于令不必加豆之?dāng)?shù)也大凡祭器視物所宜
故大羹古饌也盛以古器也和羹時饌也盛以
铏铏時器也有古器而用時器者則毛血于盤元酒
于尊未有進時饌用古器者古質(zhì)而今文有所不稱
也雖加豆十二未足盡天下之美而措諸廟徒以
近侈而見訾抵臣聞墨家者流出于清廟是廟貴儉
不尚奢也禮部員外郎楊仲昌戶部郎中楊伯成左
衛(wèi)兵曹參軍劉秩等請如舊便宰相白奏元宗曰朕
承祖宗休德享祀粢盛實貴豐潔有如不應(yīng)于法亦
不敢用乃詔太常擇品味可增者稍增加焉絳又請
室加豆各六每四時以新果珍饔實之制可又詔
獻爵視藥升所容以合古二十三年詔書服紀所未
通者令禮官學(xué)士詳議絳上言禮喪服舅緦麻三月
從母小功五月傳曰何以小功以名加也而堂姨舅
母恩所不及焉外祖父母小功五月傳曰何以小功
以尊加也舅緦麻三月皆情親而屬疏也外祖正尊
服同從母姨舅一等而有輕重堂姨舅親未疏不相
為服親舅母不如同其亦古意有所未暢且外祖
小功此為正尊請進至大功姨舅儕親服宜等請進
舅至小功堂姨舅以疏降親舅從母一等親舅母古
未有服請從袒免于是韋述議曰自高祖至元孫并
身謂之九族由近及遠差其輕重遂為五服傳曰外
親服皆緦鄭元曰外親之服異姓正服不過緦外祖
父母小功以尊加從母小功以名加舅甥外孫中外
昆弟皆緦以匹言之外祖則祖也舅則伯叔也父母
之恩不殊而獨殺于外者有以也禽獸知母而不知
父野人則父母等都邑之士則知尊禰大夫則知尊
祖諸侯及太祖天子及始祖圣人究天道厚祖禰系
姓族親子孫則母黨之于本族不同明甚家無二尊
喪無二斬人之所奉不可二也為人后降其父母喪
女子嫁殺其家之喪所存者遠抑者私也若外祖及
舅加一等而堂舅及姨著服則中外其別幾何且五
服有上殺之義伯叔父母服大功從父昆弟亦大功
以其出于祖服不得過于祖也從祖祖父母從祖父
母從祖昆弟皆小功以其出于曾祖服不得過曾祖
也族祖祖父母族祖父母族昆弟皆緦以其出于高
祖服不得過高祖也堂姨舅出外曾祖若為之服則
外曾祖父母外伯叔祖父母亦可制服矣外祖至大
功則外曾祖小功外高祖緦推而廣之與本族無異
棄親錄疏不可謂順且服皆有報則堂甥外曾孫侄
女之子皆當(dāng)服圣人豈薄其骨肉恩愛哉蓋本于公
者末于私義有所斷不得不然茍可加也則可減也
如是禮可隳矣請如古便楊仲昌又言舅服小功魏
征嘗進之矣今之所請正同征論堂舅堂姨舅母皆
升袒免則外祖父母進至大功不加報于外孫乎外
孫而報以大功則本宗之庶孫用何等邪帝手敕曰
議既為姨舅服小功則舅母于舅有三年之喪不得
全降于舅宜服緦堂姨舅古未有服朕思睦厚九族
宜袒免古有同爨緦若比堂姨舅于同爨不已厚乎
傳曰外親服皆緦是亦不隔堂姨舅也若謂所服不
得過本而復(fù)為外曾祖父母外伯叔父母制服亦何
傷皆親親敦本意也侍中裴耀卿中書令張九齡禮
部尚書李林甫奏言外服無降甥為舅母服舅母亦
報之夫之甥既報則夫之姨舅又當(dāng)服恐所引益疏
臣等愚皆所不及詔曰從服六此其一也降殺于禮
無文皆自身率親為之?dāng)?shù)姨舅屬近以親言之亦姑
伯之匹可曰所引疏邪婦人從夫者也夫于姨舅既
服矣從夫而服是謂睦親卿等宜熟計耀卿等奏言
舅母緦堂姨舅袒免請準制旨自我為古罷諸儒議
制曰可初帝詔歲率公卿迎氣東郊至三時常以孟
月讀時令于正寢二十六年詔絳奏月令一篇朔日
于宣政側(cè)設(shè)榻東向置案絳坐讀之諸司官長悉升
殿坐聽歲余罷高宗上元三年將祫享議者以禮緯
三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互諸儒
莫能決太學(xué)博士史元議曰春秋僖公三十三年十
二月薨文公之二年八月丁卯大享公羊曰祫也則
三年喪畢新君之二年當(dāng)?shù)劽髂戤?dāng)禘群廟又宣公
八年禘僖公宣公八年皆有禘則后禘距前禘五年
此則新君之二年祫三年禘爾后五年再殷祭則六
年當(dāng)?shù)劙四甓E昭公十年齊歸薨十三年喪畢當(dāng)?shù)?br />為平丘之會冬公如晉至十四年祫十五年禘傳曰
有事于武宮是也至十八年祫二十年禘二十三年
祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宮是也則
禘后三年而祫又二年而禘合于禮議遂定后睿宗
喪畢祫于廟至開元二十七年禘祭五祫祭七是歲
絳奏四月嘗已禘孟冬又祫祀禮叢數(shù)請以夏禘為
大祭之源自是相循五年再祭矣絳終大子少師
韋萬石
按唐書韋挺傳挺子萬石頗涉學(xué)善音律上元中累
遷太常少卿當(dāng)時郊廟燕會樂曲皆萬石與太史令
姚元辯增損之號任職始萬石奏太樂博士弟子遭
喪者先無他業(yè)請以卒哭追集侍御史劉思立劾奏
萬石曰移風(fēng)易俗莫善于樂睦親化人莫善于孝所
以三年之禮天下通喪今遣音聲人釋服為樂帶绖
治音豈以小人不能執(zhí)禮遂欲約為非法萬石官太
常首紊風(fēng)化請付吏論罪高宗方委任萬石罷其奏
后知吏部選事卒于官
崔邠
按唐書本傳邠字處仁貝州武城人父倕三世一爨
當(dāng)時治家者推其法至德初獻賦行在肅宗異其文
位吏部侍郎邠第進士復(fù)擢賢良方正授渭南尉遷
補闕上疏論裴延齡奸以鯁亮知名由中書舍人再
遷吏部侍郎性溫裕沈密行已又簡儉憲宗器之裴
□亦薦邠材可宰相會病遂不拜久乃為太常卿知
吏部尚書銓故事太常始視事大閱四部樂都人縱
觀邠自第去帽親導(dǎo)母輿公卿見者皆避道都人榮
之以母憂解卒于喪年六十贈吏部尚書謚曰文簡
弟酆郾郇鄯鄲
韋公肅
按唐書本傳公肅隋儀同觀城公約七世孫元和初
為太常博士兼修撰憲宗將耕籍詔公肅草具儀典
容家善之太子少傅判太常卿事鄭余慶以廟有二
祖妣疑于祔祭請諸有司公肅議古諸侯一娶九女
故廟無二嫡自秦以來有再娶前娶后繼皆嫡也兩
祔無嫌晉驃騎大將軍溫嶠繼室三疑并為夫人以
問太學(xué)博士陳舒舒曰妻雖先沒榮辱并從夫禮祔
于祖姑祖姑有三則各祔舅之所生是皆夫人也生
以正禮沒不可貶于是遂用舒議且嫡繼于古有殊
制于今無異等祔配之典安得不同卿士之寢祭二
妻廟享可異乎古繼以媵妾今以嫡妻不宜援一娶
為比使子孫榮享不逮也或曰春秋魯惠公元妃孟
子卒繼室以聲子孟侄娣也不入惠廟宋武公生仲
子歸于魯生桓公而惠薨立宮而奉之不合于惠公
而別宮者何追父志也然其比奈何曰晉南昌府君
廟有荀薛兩氏景帝廟有夏侯羊兩氏唐家睿宗室
則昭成肅明二后故太師顏真卿祖室有殷柳兩氏
二夫人并祔故事則然諸儒不能異初睿宗祥月太
常奏朔望弛朝尚食進蔬具止樂余日御便殿具供
奉仗中書門下官得侍它非奏事毋謁前忌與晦三
日后三日皆不聽事忌晦之明日百官叩側(cè)門通慰
后遂為常及至公肅上言禮忌日不樂而無忌月唯
晉穆帝將納后疑康帝忌月下其議有司于是荀納
正洽等引忌時忌歲譏破其言今有司承前所禁在
二十五月限有弛朝徹樂事喪除則禮革王者不以
私懷逾禮節(jié)故禫禮徙月樂漸去其情也不容追遠
而立禮反重今茲太常雖郊廟樂且停習(xí)是謂反重
以慢神也有司悉禁中外作樂是謂無故而徹也愿
依經(jīng)誼裁正其違有詔中書門下召禮官學(xué)官議咸
曰宜如公肅所請制可以官壽卒
李虞仲
按唐書本傳虞仲字見之父端附見文藝傳虞仲第
進士宏辭累遷太常博士建言謚者所以表德懲惡
春秋褒貶法也茆土爵祿僇辱流放皆緣一時非以
明示百代然而后之所以知其行者惟謚是觀古者
將葬請謚今近或二三年遠乃數(shù)十年然后請謚人
歿已久風(fēng)績湮歇采諸傳聞不可考信誄狀雖在言
與事浮臣請凡得謚者前葬一月請考功刺太常定
議其不請與請而過時者聽御史劾舉居京既不得
過半□居外一□若善惡著而不請許考功察行謚
之節(jié)行卓異雖無官及官卑者在所以聞詔可寶歷
初以兵部郎中知制誥進中書舍人出為華州刺史
歷吏部侍郎簡儉寡欲時望歸重卒年六十五贈吏
部尚書
殷盈孫
按唐書殷侑傳侑孫盈孫廣明初為成都諸曹參軍
僖宗至蜀聞有禮學(xué)擢太常博士光啟三年帝將還
京而七廟焚殘告享無所盈孫白宰相始乘輿西有
司盡載神主以行至鄠悉為盜奪今天子還宮宜前
具其禮宰相建言修復(fù)宗廟功費甚廣與禮官議時
佗博士不在獨盈孫從議曰故廟十一室二十三楹
楹十一梁垣墉廣袤稱之今朝廷多難宜少變禮按
至德時作神主長安殿饗告如宗廟廟成乃祔今正
衙外無它殿伏聞詔旨以少府監(jiān)寓太廟請因增完
為十一室其三太后廟權(quán)舍西南夾廡須廟成議遷
詔可自是神主樂縣皆所創(chuàng)定舊學(xué)禮家當(dāng)其議龍
紀元年昭宗郊祠兩中尉及樞密皆以宰相服侍上
盈孫奏言先世典令無內(nèi)官朝服侍祠必欲之當(dāng)隨
所攝資品雖無援據(jù)猶免僭逼詔可時喪亂后制度
雕紊追補儀典皆盈孫折衷焉終大理卿贈吏部尚
書
宋
和峴
按宋史本傳峴字晦仁開封浚儀人父凝晉宰相太
子太傅魯國公峴生之年適會凝入翰林加金紫知
貢舉凝喜曰我平生美事三者并集此子宜于我也
因名之曰三美七歲以門蔭為左千牛備身遷著作
佐郎丁父憂服闋拜太常丞建隆初授太常博士從
祀南郊贊導(dǎo)乘輿進退閑雅太祖謂近侍曰此誰氏
之子熟于贊相左右即以峴門閥對俄拜刑部員外
郎兼博士仍判太常寺干德元年十一月甲子有事
于南郊丁丑冬至有司復(fù)請祀昊天上帝詔峴議其
禮峴以祭義戒于煩數(shù)請罷之二年議孝明孝惠二
后神主祔于別廟峴以舊禮有二后同廟之文無各
殿異室之說今二后同祔別廟亦宜共殿別室從之
三年春初克夔州以內(nèi)衣庫使李光睿權(quán)知州峴通
判州事代還是歲十二月十四日戊戌臘有司以七
日辛卯蠟百神峴獻議正之四年南郊峴建議望燎
位置爟火又嘗言依舊典宗廟殿庭設(shè)宮縣三十六
架加鼓吹熊羆十二案朝會登歌用五瑞郊廟奠獻
用四瑞回仗至樓前奏采茨之曲御樓奏隆安之曲
各用樂章復(fù)舉唐故事宗廟祭科外別設(shè)珍膳用申
孝享之意又謂八佾之舞以象文德武功請用元德
升聞天下大定二舞并從其議事具禮樂志先是王
樸竇儼洞曉音樂前代不協(xié)律呂者多所考正樸儼
既沒未有繼其職者會太祖以雅樂聲高詔峴講求
其理以均節(jié)之自是八音和暢上甚嘉之語具律志
樂器中有手笛者上意欲增入雅樂峴即令樂工
調(diào)品以諧律呂其執(zhí)持之狀如拱揖然請目曰拱辰
管詔備于樂府開寶初遷司勛員外郎權(quán)知泗州判
吏部南曹歷夔晉二州通判九年江南平受詔采訪
太宗即位遷主客郎中太平興國二年知兗州改京
東轉(zhuǎn)運使峴性苛刻鄙吝好殖財復(fù)輕侮人嘗以官
船載私貨販易規(guī)利初為判官鄭同度論奏既而彰
信軍節(jié)度劉遇亦上言按得實坐削籍配隸汝州六
年起為太常丞分司西京復(fù)階勛章服端拱初上躬
耕籍田峴奉留司賀表至闕下因以其所著奉常集
五卷秘閣集二十卷注釋武成王廟贊五卷奏御上
甚嘉之復(fù)授主客郎中判太常寺兼禮儀院事是秋
得暴疾卒年五十六
李宗諤
按宋史李昉傳昉子宗諤字昌武景德二年為翰林
學(xué)士是秋將郊命判太常大樂鼓吹二署先是樂工
率以年勞遷補至有抱其器而不知聲者宗諤素曉
音律遂加審定奏斥謬濫者五十人因修完器具更
署職名條上利病二十事帝省閱而賞嘆之事具樂
志又著樂纂以獻命付史館自是月再肄習(xí)焉時諸
神祠壇多闕外壝之制因深塹列樹以表之營葺齋
室舊典因以振起屬契丹遣使來賀承天節(jié)詔宗諤
為館伴使自郊勞至飲餞皆刊定其儀
呂公綽
按宋史呂夷簡傳夷簡子公綽字仲佑蔭補將作監(jiān)
丞知陳留縣天圣中為館閣對讀召試直集賢院辭
改校理遷太子中允夷簡罷相復(fù)為直集賢院同管
勾國子監(jiān)出知鄭州嘗問民疾苦父老曰官籍民產(chǎn)
第賦役重輕至不敢多畜牛田疇久蕪穢公綽為奏
之自是牛不入籍還判吏部南曹累遷太常博士同
判太常寺請復(fù)太醫(yī)局及請設(shè)令丞府史如天官醫(yī)
師鈞容直假太常旌纛羽鑰為優(yōu)人戲公綽執(zhí)不可
遂罷之糾察在京刑獄虎翼卒劉慶告變下吏案驗
乃慶始謀眾不從慶反誣眾以邀賞因言京師衛(wèi)兵
百萬不痛懲之則眾心搖遂斬慶以徇遷尚書工部
員外郎為史館修撰時夷簡雖謝事猶領(lǐng)國史公綽
辭修撰夷簡薨還兵部員外郎復(fù)為修撰服除復(fù)同
判太常寺兼提舉修祭器公綽以郊廟祭器未完制
度多違禮請悉更造故事薦新諸物禮官議定乃薦
或后時陳敗公綽采月令諸書以四時新物及所當(dāng)
薦者配合為圖又以歲大中小祠凡六十一禘祫二
祼獻興俯玉帛尊彝菁茆酰醢鍾石歌奏集為郊祀
總儀上之又言古者天地宗廟日月五方百神之祀
咸有尊罍五齊三酒分實其中加明水明酒以達陰
陽之氣今有司徒設(shè)尊罍而酌用一尊非禮神之意
宜按周禮實齊酒取火于日取水于月因天地之潔
氣又言祖宗配郊當(dāng)正位今側(cè)鄉(xiāng)之非所以示尊嚴
也初謚諸后皆系祖宗謚而真宗五后獨曰莊公綽
曰婦人從夫之謚真宗謚章圣而后曰莊非禮也愿
更為章多施行之歷知制誥龍圖閣直學(xué)士集賢殿
修撰知永興軍改樞密直學(xué)士知秦州安遠寨古渭
州諸羌來獻地公綽顧其屬曰天下之大豈利區(qū)落
尺寸地以為廣邪郄之弓箭手馬多闕公綽諭諸寨
戶為三等凡十丁為社至秋成募出金帛市馬馬少
則先后給之祀明堂遷刑部郎中召為龍圖閣學(xué)士
權(quán)知開封府歲余愿罷府事進翰林侍讀學(xué)士知審
刑院兼判太常寺初公綽在開封府宰相龐籍外屬
道士趙清貺受賂杖脊道死至是御史以為公綽受
籍旨杖殺清貺以滅口左遷龍圖閣學(xué)士知徐州方
杖清貺時實非公綽所臨頃之公綽亦自辨復(fù)侍讀
學(xué)士徙河陽留侍經(jīng)筵時久不雨帝顧問何以致雨
曰獄久不決即有冤者故多旱帝親慮囚已而大雨
遷右司郎中未拜卒贈左諫議大夫公綽通敏有才
父知政時多涉干請喜名好進者趨之嘗漏泄除拜
以市恩時人比之竇申
宋充國
按宋史宋喬年傳喬年父充國刻意問學(xué)以鄉(xiāng)書試
禮部既自謂宰相子輒罷舉仁宗知之召試學(xué)士院
賜進士出身簽書河南判官判登聞鼓院知太常禮
院英宗祔廟議者欲祧禧祖藏夾室充國請配感生
帝為宋始祖從之東西府建上二箴以戒大臣大臣
不懌會廟享宿齋其妻遣兩妾至寺充國自劾罷禮
院遂致仕充國性剛介孝于奉親平居得微物必先
薦家廟乃敢嘗官至大中大夫卒
葛勝仲
按宋史本傳勝仲字魯卿丹陽人紹圣四年進士為
禮部員外郎權(quán)國子司業(yè)時朝廷命諸生習(xí)雅樂樂
成進一官遷太常卿宋自建隆至治平所行典禮歐
陽修嘗裒集為書凡百篇號太常因革禮詔勝仲續(xù)
之增為三百卷詔藏太常及建春宮以勝仲兼諭德
勝仲為仁孝學(xué)三論獻之太子復(fù)采春秋戰(zhàn)國以來
歷代太子善惡成敗之跡日進數(shù)事詔嘉之徙太常
少卿除國子祭酒尋知汝州
劉詵
按宋史本傳詵字應(yīng)伯福州福清人中進士第歷莆
田主簿知廬江縣崇寧中為講議司檢討官進軍器
大理丞大晟府典樂詵通音律嘗上歷代雅樂因革
及宋制作之音故委以樂事又言周官大司樂禁淫
聲慢聲蓋孔子所謂放鄭聲者今燕樂之音失于高
急曲調(diào)之詞至于鄙俚恐不足以召和氣宋火德也
音尚征征調(diào)不可闕臣按古制旋十二宮以七聲得
正征一調(diào)惟陛下裁取徽宗曰卿言是也五聲闕一
不可征招角招為君臣相說之樂此朕所欲聞而無
言者卿宜為朕典司之他日禁中出古鐘二詔執(zhí)政
召詵按于都堂詵曰此與今太蔟大呂聲協(xié)命取大
晟鐘扣之果應(yīng)又曰鐘擊之無余韻不如石聲詩所
云依我磬聲者言其清而定也復(fù)取以合之聲益諧
歷宗正鴻臚衛(wèi)尉太常寺少卿纂續(xù)因革禮卒詵居
母喪盡禮有雙芝生墓側(cè)人以為孝感
度正
按宋史本傳正字周卿合州人紹熙元年進士歷官
為國子監(jiān)丞時士大夫無賢愚皆策李全必反而不
敢言正獨上疏極言之且獻斃全之策有三其言鯁
亮激切遷軍器少監(jiān)輪封言陛下推行圣學(xué)當(dāng)自正
家始進太常少卿適太廟災(zāi)為二說以獻其一則用
朱熹之議其一則因宋朝廟制而參以熹之議自西
徂東為一列每室之后為一室以藏祧廟之主如僖
祖廟以次祧主則藏之昭居左穆居右后世穆之祧
主藏太祖廟昭之祧主藏太宗廟仁宗為百世不遷
之宗后世昭之祧主則藏之高宗為百世不遷之宗
后世穆之祧主則藏之室之前為兩室三年祫享則
帷帳幕之通為一室盡出諸廟主及祧廟主并為一
列合食其上往者此廟為一室凡遇祫享合祭于室
名為合享而實未嘗合享合增此三室后有藏祧主
之所前有祖宗合食之地于本廟之制初無更革而
頗已得三年大祫之義遷權(quán)禮部侍郎兼侍右郎官
兼同修國史實錄院同修撰遷禮部侍郎轉(zhuǎn)一官守
禮部侍郎致仕卒贈四官賻銀絹三百
明
洪文衡
按明外史本傳文衡字平仲歙人萬歷十七年進士
授戶部主事帝將封皇長子為王偕同官賈巖合疏
爭之尋改禮部與郎中何喬遠善喬遠坐詿誤被謫
文衡義不獨留時已遷考功主事竟引疾歸后帝大
斥吏部諸郎文衡亦改南京工部歷郎中力按舊章
杜中貴橫索凡諸冗費節(jié)省為多官工部九年始進
光祿少卿又三年改太常督四夷館時中外競請起
廢帝率報寢至是特起顧憲成憲成已辭疾而朝貴
猶憚其登用御史徐兆魁首疏力攻之文衡慮帝惑
兆魁言抗章申雪且曰今兩都九列強半無人仁賢
空虛識者浩嘆所堪選擇而使者祗此起廢一途今
憲成尚在田間已膺羅網(wǎng)俾圣心愈疑連茹無望則
是貽禍賢者流毒國家實兆魁一疏基之矣尋進大
理少卿以憂去泰昌元年起太常卿時光宗既崩議
升祔文衡請祧睿宗曰此肅宗一時崇奉之情不合
古誼且睿宗嘗為武宗臣矣一旦加諸其上禮既不
合情亦未安當(dāng)時臣子過于將順因仍至今竊謂情
隆于一時禮垂于萬世更定之舉正在今時疏格不
行未幾卒贈工部右侍郎文衡天性孝友居喪不飲
酒食肉不處內(nèi)者三年不妄取一介士論許之
太常寺部藝文一
太常箴 漢揚雄
翼翼太常實為宗伯穆穆靈祇寢廟奕奕稱秩元祀
班于群神我祀既祗我粢孔蠲匪愆匪忒公尸攸宜
弗祈弗求惟德之報不矯不誣庶無罪悔昔在成湯
葛為不吊棄禮慢祖夔子不祀楚師是虜魯人躋僖
臧文不悟文隳太室桓納郜賂災(zāi)降二宮用誥不祧
故圣人在位無曰我貴慢行繁祭無曰我材輕身恃
巫東鄰之犧牛不如西鄰麥魚秦殞望夷隱斃鍾巫
常臣司宗敢告執(zhí)書
太常趙咨畫贊 晉傅元
天下信之如日月仰之如云雨仁風(fēng)翔于路衢禮讓
行于士女時亮天工四門順軌
故太常任府君畫贊 潘岳
堂堂我君鑒象開慶逸德宣猷含真履素味道無悶
守終純固弓輿爰集撫翼清舉翰飛公庭龍升天路
初長北方流化千里遂管秘籍辨章舊史入登常伯
出作卿士外內(nèi)惟允庶績咸理中節(jié)日新令聞不已
濟濟儒林翼翼國子
初長北方唐類
函作初掌萬國
為王博士謝表 梁丘遲
臣聞?chuàng)嵋芸梢匝孕牧磕軇t知所止是故矯親魯門
簡業(yè)事亡雜吹齊雅分聲遽逝臣才行過污文質(zhì)無
廉疏達謝于谷杜浹洽乖夫劉揚非除部養(yǎng)之勤豈
通掌故之業(yè)
為王光祿轉(zhuǎn)太常讓表 陸倕
昔者楚德方盛孫叔濯衣漢道克隆王陽結(jié)綬故拜
命無辭受爵不讓況宗卿清重歷選所難漢晉以降
莫非素范辭爵則桓郁張奮讓封則丁鴻劉愷潘尼
之文雅深純?nèi)A表之從容退默自此迄茲風(fēng)流繼軌
以臣況之曾無等殺
為周弘正讓太常表 陳沈□
臣聞玉舄雕楹不取材于蟠木丹朱繡黼豈襲冕于
蘿薜何則適用各有所宜朝野不可一旨叔孫之分
定禮儀倍資典實刁協(xié)之躬為唱引豈易其儀賓主
闕對封禪失儀責(zé)以司存云誰之咎況南史執(zhí)簡轉(zhuǎn)
見違才君舉必書尤難妄冒
太常少卿廳壁記 唐獨孤及
太常掌玉帛鐘鼓等威文物以報本乎天地神祇人
鬼
集作天
神地祇
凡吉兇賓軍嘉之禮唐虞謂之秩宗周謂
之宗伯秦謂之奉常漢謂之太常其掌一也后魏太
和十五年始建少卿官少小也用別二卿大小之序
亦猶宗伯有小宗伯列國有上卿下卿郡有守丞亦
謂亞一等以少參長而佐其成務(wù)焉故事自御史中
丞給事中中書舍人遷秩為亞卿者必于是司故官
因職雄地以人貴余八卿不敢與太常齒廣德中上
尤審官注意禮樂其選也以才能不以資以恩澤不
以勞謂李公卿材也是用超拜公將以忠孝敬慎肅
恭神人且懋其官府政令俾無不恪方議酌前賢之
遺塵而損益之乃瞻居壁所
集
作史
記漫滅于是夏五
月己丑皆姓而名之使如珠之貫盱衡指顧儼若對
面曰賢者吾得而師之不賢者吾幸
集作
韋是
而弦之賢
遠乎哉既進牘然后命博士河南獨孤及為之志
論西漢博士太常得失 宋馬廷鸞
西漢博士隸太常有周成均隸宗伯之意州有博士
郡有文學(xué)掾五經(jīng)之師儒宮之官長吏辟置布列郡
國亦有黨庠遂序之意然有二失鄉(xiāng)里學(xué)校人不升
于太學(xué)而補弟子員者自一項人公卿弟子不養(yǎng)于
太學(xué)而任子盡隸光祿勛自有四科考試殊涂異方
下之心術(shù)分裂不一上之考察馳騖不精
太常寺箴 明宣宗
為國之要事神理民太常典祀式交百神昔予祖考
致嚴祀享厥有純誠敬恭協(xié)相朕承丕緒思用允迪
爾祗爾肅以輔以翼儀度必飭粢盛必潔無黷無慢
凜乎對越事神之本惟心之虔豈直臨事平居有嚴
神之鑒矣來歆來止神之歆矣民之福矣無曰冥寞
洋洋有臨汝惟懋哉其慎其欽
太常寺部藝文二
詩
贈王太常僧達 宋顏延之
玉水記方流璇源載圓折蓄寶每希聲雖秘猶彰徹
聆龍九淵聞鳳窺丹穴歷聽豈多士巋然覯時哲
舒文廣國華敷言遠朝烈德輝灼邦懋芳風(fēng)被鄉(xiāng)耋
側(cè)同幽人居郊扉常晝閉林閭時晏開亟回長者轍
庭昏見野陰山明望松雪靜惟浹群化徂生入窮節(jié)
豫往誠歡歇悲來非樂闋屬羨謝繁翰遙懷具短札
巋一作唯時
哲一作世哲
奉贈太常張卿均二十韻 唐杜甫
方丈三韓外昆□萬國西建標天地闊詣絕古今迷
氣得神仙迥恩承雨露低相門清議眾儒術(shù)大名齊
軒冕羅天闕琳瑯識介珪伶官詩必誦夔樂典猶稽
健筆凌鸚鵡铦鋒瑩?dān)濝Y友于皆挺拔公望各端倪
通籍逾青瑣亨衢照紫泥靈虬傳夕箭歸馬散霜蹄
能事聞重譯嘉謨及遠黎弼諧方一展班序更何躋
適越空顛躓游梁竟慘凄謬知終畫虎微分是酰雞
萍泛無休日桃陰想舊蹊吹噓人所羨騰躍事仍暌
碧海真難涉青云不可梯顧深慚鍛煉才小辱提攜
檻束哀猿巧枝驚夜鵲棲幾時陪羽獵應(yīng)指釣璜溪
夜宿太常齋宮 明高啟
鳥散廟堧空清香肅閟宮太常齋禁密列祖享儀崇
井叩銅瓶月墀鳴玉佩風(fēng)聽鐘候車駕庭燎已□□
太常寺部紀事
史記封禪書高帝立為漢王二年東擊項籍而還入
關(guān)問故秦時上帝祠何帝也對曰四帝有白青黃赤
帝之祠高祖曰吾聞天有五帝而有四何也莫知其
說于是高祖曰吾知之矣乃待我而具五也乃立黑
帝祠命曰北畤有司進祠上不親往悉召故秦祝官
復(fù)置太祝太宰如其故儀禮
漢書谷永傳永為太常丞數(shù)上疏言得失建始三年
冬日食地震同日俱發(fā)詔舉方正直言極諫之士太
常陽城侯劉慶忌舉永待詔公車時對者數(shù)十人永
與杜欽為上第皆以其書示后宮
后漢書桓榮傳榮初遭倉卒與族人元卿同饑厄而
榮講誦不息元卿嗤榮曰但自苦氣力何時復(fù)施用
乎榮笑不應(yīng)及為太常元卿嘆曰我農(nóng)家子豈意學(xué)
之為利乃若是哉顯宗即位尊以師禮甚見親重年
逾八十乘輿嘗幸太常府令榮坐東面設(shè)幾杖會百
官驃騎將軍東平王蒼以下及榮門生數(shù)百人天子
親執(zhí)業(yè)每言輒曰太師在是既罷悉以大官供具賜
太常家
應(yīng)劭漢官儀北海周澤字雉都恒齋有疾其妻憐其
年老被病窺內(nèi)問之語曰生世不諧作太常妻一歲
三百六十日三百五十九日齋一日不齋醉如泥既
作事復(fù)低迷
晉書荀崧傳崧轉(zhuǎn)太常時方修學(xué)校簡省博士置周
易王氏尚書鄭氏古文尚書孔氏毛詩鄭氏周官禮
記鄭氏春秋左傳杜氏服氏論語孝經(jīng)鄭氏博士各
一人凡九人其儀禮公羊谷梁及鄭易皆省不置崧
以為不可乃上疏曰自喪亂以來儒學(xué)尤寡今處學(xué)
則闕朝廷之秀仕朝則廢儒學(xué)之俊昔咸寧太康永
嘉之中侍中常侍黃門通洽古今行為世表者領(lǐng)國
子博士一則應(yīng)對殿堂奉酬顧問二則參訓(xùn)國子以
弘儒訓(xùn)三則祠儀二曹及太常之職以得質(zhì)疑今皇
朝中興美隆往初宜憲章令軌祖述前典世祖武皇
帝應(yīng)運登禪崇儒興學(xué)經(jīng)始明堂營建辟雍告朔班
政鄉(xiāng)飲大射西閣東序河圖秘書禁籍臺省有宗廟
太府金墉故事太學(xué)有石經(jīng)古文先儒典訓(xùn)賈馬鄭
杜服孔王和顏尹之徒章句傳注眾家之學(xué)置博士
十九人九州之中師徒相傳學(xué)士如林猶選張華劉
實居太常之官以重儒教傳稱孔子沒而微言絕七
十二子終而大義乖自頃中夏殄瘁講誦遏密斯文
之道將墜于地陛下圣哲龍飛恢崇道教樂正雅頌
于是乎在江揚二州先漸聲教學(xué)士遺文于今為盛
然方疇昔猶千之一臣學(xué)不章句才不弘通方之華
實儒風(fēng)殊邈思竭駑駘庶增萬分愿斯道隆于百世
之上搢紳詠于千載之下伏聞節(jié)省之制皆三分置
二博士舊置十九人今五經(jīng)合九人準古計今猶未
能半宜及節(jié)省之制以時施行今九人以外猶宜增
四愿陛下萬機余暇時垂省覽宜為鄭易置博士一
人鄭儀禮博士一人春秋公羊博士一人谷梁博士
一人昔周之衰下陵上替上無天子下無方伯善者
誰賞惡者誰罰孔子懼而作春秋諸侯諱妒懼犯時
禁是以微辭妙旨義不顯明故曰知我者其惟春秋
罪我者其惟春秋時左丘明子夏造膝親受無不精
究孔子既沒微言將絕于是丘明退撰所聞而為之
傳其書善禮多膏腴美辭張本繼末以發(fā)明經(jīng)意信
多奇?zhèn)W(xué)者好之稱公羊高親受子夏立于漢朝辭
義清斷決明審董仲舒之所善也谷梁赤師徒相
傳暫立于漢世向歆漢之碩儒猶父子各執(zhí)一家莫
肯相從其書文清義約諸所發(fā)明或是左氏公羊所
不載亦足有所訂正是以三傳并行于先代通才未
能孤廢今去圣久遠其文將墮與其過廢寧與過立
臣以為三傳雖同曰春秋而發(fā)端異趣按知三家異
同之說此乃義則戰(zhàn)爭之場辭亦劍戟之鋒于理不
可得共博士宜各置一人以博其學(xué)元帝詔曰崧表
如此皆經(jīng)國之務(wù)為政所由息馬投戈猶可講藝今
雖日不暇給豈忘本而遺存邪可共博議者許之議
者多請從崧所奏詔曰谷梁膚淺不足置博士余如
奏會王敦之難不行敦表以崧為尚書左仆射及帝
崩群臣議廟號王敦遣使謂曰豺狼當(dāng)路梓宮未反
祖宗之號宜別思詳崧議以為禮祖有功宗有德元
皇帝天縱圣哲光啟中興德澤侔于太戊功惠邁于
漢宣臣敢依前典上號曰中宗既而與敦書曰承以
長蛇未剪別詳祖宗先帝應(yīng)天受命以隆中興中興
之主寧可隨世數(shù)而遷毀敢率丹直詢之朝野上號
中宗卜日有期不及重請專輒之愆所不敢辭初敦
待崧甚厚欲以為司空于此銜之而止大寧初加散
騎常侍后領(lǐng)太子太傅
江逌傳逌字道載升平末遷太常逌累讓不許穆帝
崩山陵將用寶器逌諫曰以宣皇顧命終制山陵不
設(shè)明器以貽后則景帝奉遵遺制迨文明皇后崩武
皇帝亦承前制無所施設(shè)惟脯糒之奠瓦器而已昔
康皇帝元官始用寶劍金舄此蓋太妃罔己之情實
違先旨累世之法今外欲以為故事臣請述先旨停
此二物書奏從之哀帝以天文失度欲依尚書洪祀
之制于太極前殿親執(zhí)虔肅冀以免咎使太常集博
士草其制逌上疏諫曰臣尋史漢舊制藝文志劉向
五行傳洪祀出于其中然自前代以來莫有用者又
其文惟說為祀而不載儀注此蓋久遠不行之事非
常人所參校按漢儀天子所親之祠惟宗廟而已祭
天于云陽祭地于汾陰在別宮遙拜不詣壇所其余
群祀之所必在幽靜是以圜丘方澤列于郊野今若
于承明之庭正殿之前設(shè)群神之坐行躬親之禮準
之舊典有乖常式臣聞妖眚之發(fā)所以鑒悟時主故
寅畏上通則宋災(zāi)退度德禮增修則殷道以隆此往
代之成驗不易之定理頃者星辰頗有變異陛下祗
戒之誠達于天人在予之懼忘寢與食仰虔元象俯
凝庶政嘉祥之應(yīng)實在今日而干干夕惕思廣茲道
誠實圣懷殷勤之至然洪祀有書無儀不行于世詢
訪時學(xué)莫識其禮且其文曰洪祀大祀也陽曰神陰
曰靈舉國相率而行祀順四時之序無令過差今按
文而言皆漫而無適不可得詳若不詳而修其失不
小帝不納逌又上疏曰臣謹更思尋參之時事今強
戎據(jù)于關(guān)雍桀狄縱于河朔封豕四逸虔劉神州長
旗不卷鉦鼓日戒兵疲人困歲無休已人事弊于下
則七曜錯于上災(zāi)沴之作固其宜然又頃者以來無
乃大異彼月之蝕義見詩人星辰莫同載于五行故
洪范不以為沴陛下今以晷度之失同之六沴引其
輕變方之重眚求己篤于禹湯憂勤逾乎日昃將修
大祀以禮神祇傳曰外順天地時氣而祭其鬼神然
則神必有號祀必有儀按洪祀之文唯神靈大略而
無所祭之名稱舉國行祀而無貴賤之阻有赤黍之
盛而無牲醴之奠儀法所用闕略非一若率文而行
則舉義皆閡有所施補則不統(tǒng)其源漢侍中盧植時
之達學(xué)受法不究則不敢厝心誠以五行深遠神道
幽昧探賾之求難以常思錯綜之理不可一數(shù)臣非
至精孰能與此帝猶□撰定逌又陳古義帝乃止逌
在職多所匡諫著阮籍序贊逸士箴及詩賦奏議數(shù)
十篇行于世病卒時年五十八
晉中興書濟陽蔡謨拜太常咸寧四年臨軒門下奏
非祭祀燕享則無設(shè)樂謨奏宜有金石顯宗納焉臨
軒作樂自此始也
宋書傅隆傳隆轉(zhuǎn)太常元嘉十四年太祖以新撰禮
論付隆使下意隆上表曰臣以下愚不涉師訓(xùn)孤陋
閭閻面墻靡識謬蒙詢逮愧懼流汗原夫禮者三千
之本人倫之至道故用之家國君臣以之親用之婚
冠少長以之仁愛夫妻以之義順用之鄉(xiāng)人朋友以
之三益賓主以之敬讓所謂極乎天播乎地窮高遠
測深厚莫尚于禮也其樂之五聲易之八象詩之風(fēng)
雅書之典誥春秋之微婉勸懲無不本乎禮而后立
也其源遠流廣其體大而義精非夫睿哲大賢孰能
明乎此哉況遭暴秦焚亡百不存一漢興始征召故
老搜集殘文其體例紕繆首尾脫落難可詳論幸高
堂生頗識舊義諸儒各為章句之說既明不獨達所
見不同或師資相傳共枝別干故聞人二戴俱事后
蒼俄已分異盧植鄭元偕學(xué)馬融人各名家又后之
學(xué)者未逮曩時而問難星繁充斥兼兩摛文列錦煥
爛可觀然而五服之本或差哀敬之制舛雜國典未
一于四海家法參駁于縉紳誠宜考詳遠慮以定皇
代之盛禮也伏惟陛下欽明元圣同規(guī)唐虞疇咨四
岳興言三禮而伯夷未登微臣竊位所以大懼負乘
形神交惡者無忘夙夜矣而復(fù)猥充博采之?dāng)?shù)與聞
爰發(fā)之求實無以仰酬圣旨萬分之一不敢廢嘿謹
率管穴所見五十二事上呈鄙茫浪伏用竦赧明
年致仕拜光祿大夫歸老在家手不釋卷博學(xué)多通
特精三禮謹于奉公常手抄書籍二十八年卒時年
八十三
北齊書袁聿修傳聿修在尚書十年未曾受升酒之
饋尚書邢卲與聿修舊款每于省中語戲常呼聿修
為清郎大寧初聿修以太常少卿出使巡省仍命考
校官人得失經(jīng)歷兗州時邢卲為兗州刺史別后遣
送白綢為信聿修退綢不受與邢書云今日仰遇有
異常行瓜田李下古人所慎多言可畏譬之防川愿
得此心不貽厚責(zé)邢亦忻然領(lǐng)解報書云一日之贈
率爾不思老夫忽忽意不及此敬承來旨吾無間然
弟昔為清郎今日復(fù)作清卿矣
舊唐書竇誕傳誕為太常奏用音樂博士皆為大樂
鼓吹官僚于后彈胡琵琶胡人白胡達竹伯夷積勞
計考并至大官自是以聲伎入品流者蓋以百數(shù)
裴守貞傳守貞授博士高宗將封嵩山詔禮官議射
牲守貞奏曰據(jù)周禮國語郊祀天地自射其牲漢武
封泰山令侍中儒生射牲至于余祀無射牲之文
唐書劉祥道傳祥道為司禮太常伯高宗封泰山有
司請?zhí)Ｇ鋪啱I光祿卿終獻祥道建言三代六卿
重故得佐祠漢魏以來權(quán)歸臺省九卿為常伯屬官
今封岱大禮不以人坐用九卿無乃徇古名忘實事
乎帝可其議以司徒徐王元禮亞獻祥道終獻
蔣欽緒傳欽緒萊州膠水人頗工文辭擢進士第累
遷太常博士中宗始親郊國子祭酒祝欽明建言皇
后應(yīng)亞獻欲以媚韋氏天子疑之詔禮官議眾曲意
阿徇欽緒獨抗言不可諸儒壯其節(jié)
趙宗儒傳宗儒檢校右仆射守太常卿太常有五方
師子樂非大朝會不作帝嗜聲色宦官領(lǐng)教坊者乃
移書取之宗儒不敢違以訴宰相宰相以事專有司
不應(yīng)關(guān)白以宗儒不職罷為太子少師
馮宿傳宿弟定遷太常少卿文宗常詔開元霓裳羽
衣舞參以云韶肄于廷定部諸工立縣間端凝若植
帝異之問學(xué)士李□□以定對帝喜曰豈非能古章
句者耶親誦定送客西江詩召升殿賜禁中瑞錦詔
悉所著以上
山堂肆考太宗使少卿祖孝孫以樂律授宮中音樂
伎不進數(shù)被讓王珪與溫彥博同諫曰孝孫修謹士
陛下使教女樂又責(zé)誚之臣竊以為不可
唐職林楊師道字景猷太宗時為太常卿賜宴帝曰
聞公每酣捉筆賦詩如宿構(gòu)試為朕為之師道再拜
少選輒成一坐嗟伏
袁利正高宗時為博士上疏諫以為前殿路門非命
婦宴會倡優(yōu)進御之所帝納之詔曰卿奕世忠鯁能
抗疏規(guī)朕之失乃賜物百段
元淡字行沖景云中授少卿行沖以系出拓跋恨史
無編乃撰魏典二十篇學(xué)者向之有人得銅器似琵
琶人莫能辨行沖曰此阮咸所作也雅樂家遂謂之
阮咸
唐語林王瑀為太常卿早起聞永興里人吹笛問是
太常樂人否果是已后因閱樂而撻之問曰何得罪
曰臥吹笛又見康昆侖彈琵琶云琵聲多琶聲少亦
未可彈五十四絲大弦也自下而上謂之琵自上而
下謂之琶
合壁事類陳正節(jié)遷太常博士元宗奉昭成皇后祔
睿宗室而欲肅明皇后并升焉正節(jié)奏言廟必有配
一帝一后禮之正也昭成皇后有太姒之德升配睿
宗肅明皇后既非子貴宜在別廟于是留主儀坤廟
詔隸太廟毋置官
山堂肆考崔日知遷太常卿以歷年久每朝參常與
尚書同判時人號為尚書里行
國朝纂異崔日知恨不居八座為太常卿起樓與尚
書省相對人謂之崔公望省樓
唐國史補長慶初趙相宗儒為太常卿贊郊廟之禮
時罷相二十余年年七十六眾論伏其精健右常侍
李益笑曰是仆東府試官所送進士也
職官分紀崔龜從太和初為博士最明禮家沿革時
享宗廟敬宗祝版稱皇帝孝弟龜從議以兄弟無稱
孝之義宜去孝弟兩字從之又稱九宮不過列宿不
容為大祠詔皆可其議九宮遂為中祠
山堂肆考王涯字廣津文宗時拜太常帝以樂府之
音鄭衛(wèi)太甚欲聞古樂命涯詢于舊工取開元雅樂
選樂童按之命曰□園樂上悅
唐職林僖宗時商盈孫為博士喪亂之后制度雕紊
追補容典皆盈孫折衷又昭宗將謁郊廟有司不知
樂縣制度盈孫按周法以算數(shù)
五代史劉岳傳岳遷太常卿初鄭余慶嘗采唐士庶
吉兇書疏之式雜以常時家人之禮為書儀兩卷唐
明宗見其有起復(fù)冥昏之制嘆曰儒者所以隆孝弟
而敦風(fēng)俗且無金革之事起復(fù)可乎婚吉禮也用于
死者可乎乃詔岳選文學(xué)通知古今之士共刪定之
岳與太常博士段颙田敏等增損其書而其事出鄙
俚皆當(dāng)時家人女子傳習(xí)所見往往轉(zhuǎn)失其本然猶
時有禮之遺制其后亡失愈不可究其本末其婚禮
親迎有女坐□鞍合髻之說尤為不經(jīng)公卿之家頗
遵用之至其久也又益訛謬可笑其類甚多
崔梲傳梲拜尚書左丞遷太常卿晉天福八年高祖
詔太常復(fù)文武二舞詳定正冬朝會禮及樂章自唐
末之亂禮樂制度亡失已久梲與御史中丞竇貞固
刑部侍郎呂琦禮部侍郎張允等草定之其年冬至
高祖會朝崇元殿廷設(shè)宮縣二舞在北登歌在上文
舞郎八佾六十有四人冠進賢黃紗袍白中單白練
襠白布大口□革帶履左執(zhí)鑰右秉翟執(zhí)纛引者
二人武舞郎八佾六十有四人服平巾幘緋絲布大
袖繡襠金甲飾白練錦騰蛇起梁帶豹文大口□
烏靴左執(zhí)干右執(zhí)戚執(zhí)旌引者二人加鼓吹十二按
負以熊豹以象百獸率舞按設(shè)羽葆鼓一大鼓一金
錞一歌簫笳各二人王公上壽天子舉爵奏元同三
舉登歌奏文同舉食文舞舞昭德武舞舞成功之曲
禮畢高祖大悅賜梲金帛群臣左右睹者皆嗟嘆之
然禮樂廢久而制作簡繆又繼以龜茲部霓裳法曲
參亂雅音其樂工舞郎多教坊伶人百工商賈州縣
避役之人又無老師良工教習(xí)明年正旦復(fù)奏于廷
而登歌發(fā)聲悲離煩慝如薤露虞殯之音舞者行列
進退皆不應(yīng)節(jié)聞?wù)呓员瘧嵠淠旮咦姹罈z以風(fēng)痹
改太子賓客分司西京以卒開運二年太常少卿陶
谷奏廢二舞明年契丹滅晉耶律德光入京師太常
請備法駕奉迎樂工教習(xí)鹵簿鼓吹都人聞?wù)邽橹?br />流涕焉
宋史曾鞏傳鞏弟肇字子開舉進士調(diào)黃巖簿用薦
為鄭州教授崇文校書館閣校勘兼國子監(jiān)直講同
知太常禮院太常自秦以來禮文殘缺先儒各以臆
說無所稽據(jù)肇在職多所厘正親祠皇地祇于北郊
蓋自肇發(fā)之異論莫能奪其議
章衡傳衡字子平判太常寺建言自唐開元纂集禮
書以國恤一章為豫兇事刪而去之故不幸遇事則
捃摭墜殘茫無所據(jù)今宜為厚陵集禮以貽萬世從
之
顏復(fù)傳復(fù)字長道元佑初召為太常博士建言士民
禮制不立下無矜式請令禮官會萃古今典范為五
禮書又請考正祀典凡十讖緯曲學(xué)污條陋制道流
醮謝術(shù)家厭勝之法一切芟去俾大小群祀盡合圣
人之經(jīng)為后世法
程振傳振字伯起少有軼材入太學(xué)一時名輩多從
之游徽宗幸學(xué)以諸生右職除官為辟雍錄升博士
遷太常博士提舉京東西路學(xué)事請立廟于鄒祀孟
軻以公孫丑萬章樂正克等配食從之
夢溪筆談江南陳彭年博學(xué)書史于禮文尤所詳練
歸朝列于侍從朝廷郊廟禮儀多委彭年裁定援引
故事頗為詳洽常攝太常卿導(dǎo)駕誤行黃道上有司
止之彭年正色回顧曰自有典故禮曹素畏其該洽
不復(fù)敢詰問
鄰幾雜志歐陽叔修唐書求罷三班院乞一閑慢差
遣俄除太常禮院因巡廳言朝廷將太常禮院作閑
慢差遣耶
山堂肆考呂公著嘉佑中同判太常寺數(shù)言濮王在
殯及請宴北使毋用樂上元輟游幸廢溫成皇后廟
多見施行
言行錄劉敞判太常兼禮儀事上初即位有疾皇太
后臨朝疾愈乃歸政適有小人言二帝不歡諫者或
訐而過直敞謂當(dāng)以義理感諷兩宮時進讀史記至
堯授舜以天下敞因諫說舜至側(cè)微堯禪以位非有
他道惟其孝友之德光于上下上知其以諷諫也慈
壽聞之亦大喜
東都事略英宗即位中書奏請尊濮安懿王禮詔令
禮官檢詳?shù)涠Y以聞范鎮(zhèn)時判太常寺上言漢宣帝
于昭帝為孫光武于平帝為祖則其父容可稱皇考
而議者猶非之今陛下既考仁宗又考濮王則其失
非特漢宣光武之比矣
山堂肆考范希純?yōu)樘Ｘ┡f制太廟薦享逐室設(shè)
常食一牙盤元豐四年奏罷之希純奏請復(fù)舊制易
其名曰薦羞
東都事略熙寧初劉攽知太常禮院會建言講官愿
得坐講下太常議攽曰侍臣侍見天子應(yīng)對顧問曰
討論不可安坐自若避席立語乃古今常禮時議者
不一卒如攽言
山堂肆考司馬光知禮院時中官凌允言死詔特給
鹵簿光論名器不可假人允言近習(xí)之臣非有元勛
大勞而贈三公給鹵簿其為繁纓不亦大乎
掃編劉資政□靖康間為太常少卿因檢視禮器
庫見有故祭服甚多將建請以為戰(zhàn)士衲衣有老吏
諫曰祭器弊則埋之祭服弊則焚之禮也奈何以為
戰(zhàn)士衣乎劉默然無以應(yīng)
呂東萊集王居正字剛中為太常博士朝廷懲創(chuàng)王
氏邪說之禍會故相韓忠彥議謚居正云熙寧初辟
近臣坐講之請有功名教宜謐文禮而韓氏子乃以
故事未有以禮為謚者謁宰相求改居正卒不改
東都事略太常寺音律官田琮以上所御九弦琴五
弦阮并協(xié)律以旋宮相生之法畫為圖獻上上善之
金史張行簡傳行簡改禮部侍郎轉(zhuǎn)對因論典故之
學(xué)乞于太常博士之下置檢閱官二員通禮學(xué)資淺
者使為之積資乃遷博士
元史徐世隆傳世隆為燕京等路宣撫使中統(tǒng)三年
宣撫司罷世隆還東平請增宮縣大樂文武二舞令
舊工教習(xí)以備大祀制可除世隆太常卿以掌之兼
提舉本路學(xué)校事四年世祖問堯舜禹湯為君之道
世隆取書所載帝王事以對帝喜曰汝為朕直解進
讀我將聽之書成帝命翰林承旨安藏譯寫以進至
元元年遷翰林侍講學(xué)士兼太常卿朝廷大政諮訪
而后行詔命典冊多出其手世隆奏陛下帝中國當(dāng)
行中國事事之大者首惟祭祀祭必有廟因以圖上
乞□有司以時興建從之逾年而廟成遂迎祖宗神
御奉安太室而大饗禮成帝悅賞賜優(yōu)渥俄兼戶部
侍郎承詔議立三省遂定內(nèi)外官制上之時朝儀未
立世隆奏曰今四海一家萬國會同朝廷之禮不可
不肅宜定百官朝會儀從之七年遷吏部尚書
李好文傳好文同知太常禮儀院事帝之親祀也至
寧宗室遣阿魯問曰兄拜弟可乎好文與博士劉聞
對曰為人后者為之子也帝遂拜由是每親祀必命
好文攝禮儀使
枝山前聞高皇帝以天縱之圣功德廣大金匱之策
不可勝紀草莽臣何敢僭以入私編然剽聞一二
不敢隱默自敬天事神至于禮樂末節(jié)罔不究心以
樂舞生不娶顓潔特創(chuàng)神樂觀居之俾從黃冠之列
贍給優(yōu)厚所轄錢糧例不刷卷曰要他事神明底人
不要與他計較常膳之外復(fù)益予肉銀若干曰無使
饑寒亂性諸武舞執(zhí)干盾之屬后易褚甲以繪兵其
上防微之意又因以見焉
太常寺部雜錄
賈誼新書胎教雜事青史氏之記曰古者胎教之道
王后有身之七月而就蔞室太師持銅而御戶左此
三月者王后所求聲音非禮樂則太師撫樂而稱不
習(xí)而曰不敢以侍王太子太子生而泣太師吹銅曰
聲中某律
李氏刊誤九卿太常專掌禮樂累代沿習(xí)不更其名
又春官氏主國之五禮吉兇賓軍嘉也寺有少卿博
士禮部有郎中員外郎慎選儒學(xué)達于典禮者足以
咨訪大國儀范豈有闕文而代宗皇帝用顏真卿為
禮儀使真卿博通典式曷不授太常卿禮部尚書而
使掌國禮奈何禮儀以使為名則何異營田租庸者
乎前史所無我唐有之必為后世之譏宜亟去其名
也
掃編許少伊右丞宣和間初除監(jiān)察御史夜夢綠
衣而持雙玉者隨其后未幾劉希范資政□繼有是
除靖康初為太常少卿復(fù)夢緋衣而持雙玉者隨其
后未幾劉亦為奉常時劉以淵圣登極恩初易章服
也
懶真子自唐以來呼太常卿為樂卿或云太常禮樂
之司故有此名然不呼為禮卿何也前漢食貨志武
帝置賞官名曰武功爵第八級曰樂卿后之文人因
取二字用之亦自無害耳
退朝錄太常寺國初以來皆禁林之長主判而禮院
自有判院同判院大中祥符中符瑞繁縟別建禮儀
院輔臣主判而兩制為知院天禧末罷知院天圣中
省禮儀寺并兼禮儀事近有至六七人者按唐太常
置卿一員少卿二員博士四員祥符中置博士二員
后加至四員今若置判寺一員同判寺二員則合唐
之卿數(shù)矣
太常寺舊在興國坊今三班院是也景佑初燕侍郎
肅判寺廳事畫寒林屏風(fēng)時稱絕筆其后為判寺好
事者竊取之嘉佑八年徙寺于福善坊其地本開封
府納稅所英宗在藩邸判宗正寺建為廨舍既成而
已立為皇子遂為太常所請焉
有虞氏
帝舜始命伯夷為秩宗典三禮后夔典樂
按書經(jīng)舜典帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷
帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽
首讓于夔龍帝曰俞往欽哉
孔
傳
三禮天地人之禮伯夷臣名姜姓秩序宗尊也
主郊廟之官夙早也言早夜敬思其職典禮施政
教使正直而清明夔龍二臣名俞然其賢不許讓
疏
正義曰周禮宗伯職云掌天地人鬼地祇之禮
帝曰夔命汝典樂教胄子直而溫寬而栗剛而無虐
簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧
無相奪倫神人以和夔曰于予擊石拊石百獸率舞
孔
傳
胄長也謂元子以下至卿大夫子弟
蔡
傳
蘇氏曰舜方命九官濟濟相讓無緣夔于此獨
言其功此益稷之文簡編脫誤復(fù)見于此
商
商建六大有大祝大士之官
按禮記曲禮天子建天官先六大曰大宰大宗大史
大祝大士大卜典司六典
注
典法也此蓋殷制也周則大宰為天官大宗曰
宗伯宗伯為春官大史以下屬焉大士以神仕者
陳
注
舊說皆為殷制
周
周制春官設(shè)大司樂率其屬以掌教樂律歌舞祭祀
宗祝之事
按周禮春官宗伯禮官之屬大司樂中大夫二人
注
大司樂樂官之長
大司樂掌成均之以治建國之學(xué)政而合國之子
弟焉
注
鄭司農(nóng)云均調(diào)也樂師主調(diào)其音大司樂主受
此成事已調(diào)之樂鄭元謂董仲舒云成均五帝之
學(xué)成均之者其遺禮可者國之子弟公卿大
夫之子弟當(dāng)學(xué)者謂之國子文王世子曰于成均
以及取爵于上尊然則周人立此學(xué)之宮
凡有道者有德者使教焉死則以為樂祖祭于瞽宗
注
道多才藝者德能躬行者若舜命夔典樂教胄
子是也死則以為樂之祖神而祭之鄭司農(nóng)云瞽
樂人樂人所共宗也
以樂德教國子中和祗庸孝友
注
祗敬庸有常也
以樂語教國子興道諷誦言語
注
道讀曰導(dǎo)倍文曰諷以聲節(jié)之曰誦發(fā)端曰言
答述曰語
以樂舞教國子云門舞大卷大咸大大夏大濩大
武
注
此周所存六代之樂黃帝曰云門大卷大咸咸
池堯樂也大舜樂也大夏禹樂也大濩湯樂也
大武武王樂也
以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以
和邦國以諧萬民以安賓客以說遠人以作動物
注
六律合陽聲者也六同合陰聲者也此十二者
以銅為管轉(zhuǎn)而相生黃鍾為首其長九寸各因而
三分之上生者益一分下生者去一焉國語曰律
所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制
度律均鍾言以中聲定律以律立鍾之均大合樂
者謂□作六代之樂以冬日至作之致天神人鬼
以夏日至作之致地祇物□動物羽裸之屬虞書
云夔曰擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賓
在位群后德讓下管鼓合止柷敔笙鏞以間鳥
獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來儀夔又曰于予擊石拊
石百獸率舞庶尹允諧此其于宗廟九奏效應(yīng)
乃分樂而序之以祭以享以祀
注
分謂各用一代之樂
乃奏黃鍾歌大呂舞云門以祀天神
注
以黃鍾之鍾大呂之聲為均者黃鍾陽聲之首
大呂為之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝
及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命
之帝于南郊尊之也
乃奏大蔟歌應(yīng)鍾舞咸池以祭地示
注
大蔟陽聲第二應(yīng)鍾為之合咸池大咸也地祇
所祭于北郊謂神州之神及社稷
乃奏姑洗歌南呂舞大以祀四望
注
姑洗陽聲第三南呂為之合四望五岳四鎮(zhèn)四
竇此言祀者司中司命風(fēng)師雨師或亦用此樂與
乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川
注
蕤賓陽聲第四函鍾為之合函鍾一名林鍾
乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣
注
夷則陽聲第五小呂為之合小呂一名中呂先
妣姜嫄也
乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖
注
無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名圜鍾
先祖謂先王先公
凡六樂者文之以五聲播之以八音
注
六者言其均皆待五聲八音乃成也
凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致羸
物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而
致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而
致象物及天神
注
變猶更也樂成則更奏也此謂大蠟索鬼神而
致百物六奏樂而禮畢每奏有所感致和以來之
土祇原隰及平地之神也象物有象在天所謂四
靈者天地之神四靈之知非德至和則不至禮運
曰麟鳳龜龍謂之四靈
凡樂圜鍾為宮黃鍾為角大蔟為征姑洗為羽□鼓
□孤竹之管云和之琴瑟云門之舞冬日至于地
上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣
凡樂函鍾為宮大蔟為角姑洗為征南呂為羽靈鼓
靈孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于澤
中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣
凡樂黃鍾為宮大呂為角大蔟為征應(yīng)鍾為羽路鼓
路陰竹之管龍門之琴瑟九德之歌九之舞于
宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣
注
此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祇則主
昆侖人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以
玉而祼焉乃后合樂而祭之
凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之
注
叩聽其聲具陳次之以知完不
王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則
令奏昭夏
注
三夏皆樂章名
帥國子而舞
注
當(dāng)用舞者帥以往
大饗不入牲其他皆如祭祀
注
大饗饗賓客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也
其他謂王出入賓客出入亦奏王夏肆夏
大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞
注
射以騶虞為節(jié)
詔諸侯以弓矢舞
注
舞謂執(zhí)弓挾矢揖讓進退之儀
王大食三侑皆令奏鍾鼓
注
大食朔月月半以樂侑食時也
王師大獻則令奏愷樂
注
大獻獻捷于祖愷樂獻功之樂
凡日月食四鎮(zhèn)五岳崩大傀異□諸侯薨令去樂
注
四鎮(zhèn)山之重大者謂揚州之會稽青州之沂山
幽州之醫(yī)無閭冀州之霍山傀猶怪也
大札大兇大□大臣死凡國之大憂令弛縣
注
札疫癘也兇兇年也□水火也弛釋下之若今
休兵鼓之為
凡建國禁其淫聲過聲兇聲慢聲
注
過聲失哀樂之節(jié)兇聲亡國之聲慢聲惰慢不
恭
樂師掌國學(xué)之政以教國子小舞
注
謂以年幼少時教之舞內(nèi)則曰十三舞勺成童
舞象二十舞大夏
凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞
注
鄭司農(nóng)云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以
羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干
舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗廟以羽四方
以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人舞鄭元謂帗
析五采繒今靈星舞子持之是也皇雜五采羽如
鳳凰色持以舞人舞無所執(zhí)以手袖為威儀四方
以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇
教樂儀行以肆夏趨以采薺車亦如之環(huán)拜以鐘鼓
為節(jié)
注
教樂儀教王以樂出入于大寢朝廷之儀鄭司
農(nóng)云肆夏采薺皆樂名或曰皆逸詩謂人君行步
以肆夏為節(jié)趨疾于步則以采薺為節(jié)若今時行
禮于太學(xué)罷出以鼓陔為節(jié)環(huán)謂旋也拜直拜也
鄭元謂行者謂于大寢之中趨謂于朝廷爾雅曰
堂上謂之行門外謂之趨然則王出既服至堂而
肆夏作出路門而采薺作其反入至應(yīng)門路門亦
如之此謂步迎賓客王如有車出之事登車于大
寢西階之前反降于阼階之前尚書傳曰天子將
出撞黃鍾之鐘右五鐘皆應(yīng)入則撞蕤賓之鐘左
五鐘皆應(yīng)大師于是奏樂
凡射王以騶虞為節(jié)諸侯以貍首為節(jié)大夫以采蘋
為節(jié)士以采蘩為節(jié)
注
騶虞采蘋采蘩皆樂章名在國風(fēng)召南惟貍首
在樂記射義曰騶虞者樂官備也貍首者樂會時
也采蘋者樂循也采蘩者樂不失職也是故天
子以備官為節(jié)諸侯以時會為節(jié)卿大夫以循
為節(jié)士以不失職為節(jié)鄭司農(nóng)說以大射禮曰樂
正命大師曰奏貍首間若一大師不興許諾樂正
反位奏貍首以射貍首曾孫
凡樂掌其序事治其樂政
注
序事次序用樂之事
凡國之小事用樂者令奏鐘鼓
注
小事小祭祀之事
凡樂成則告?zhèn)?br />
注
成謂所奏一竟書曰簫韶九成燕禮曰大師告
于樂正曰正歌備
詔來瞽皋舞
注
鄭司農(nóng)云瞽當(dāng)為鼓皋當(dāng)為告呼擊鼓者又告
當(dāng)舞者持鼓與舞俱來也鼓字或作瞽詔來瞽或
曰來□也□爾瞽率爾眾工奏爾悲誦肅肅雍雍
毋怠毋兇鄭元謂詔來瞽詔視瞭扶瞽者來入也
皋之言號告國子當(dāng)舞者舞
及徹帥學(xué)士而歌徹
注
學(xué)士國子也
令相
注
令視瞭扶工鄭司農(nóng)云告當(dāng)相瞽師者言當(dāng)罷
也
饗食諸侯序其樂事令奏鐘鼓令相如祭之儀燕射
帥射夫以弓矢舞
注
射夫眾耦也故書燕為舞帥為率射夫為射矢
鄭司農(nóng)云舞當(dāng)為燕率當(dāng)為帥射矢書亦或為射
夫
樂出入令奏鐘鼓
注
樂出入謂笙歌舞者及其器
凡軍大獻教愷歌遂倡之
注
故書倡謂昌鄭司農(nóng)云樂師主倡也
凡喪陳樂器則帥樂官
注
帥樂官往陳之
及序哭亦如之
注
哭此樂器亦帥之
凡樂官掌其政令聽其治訟
大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四
十人
注
胥有才知之稱禮記文王世子曰小樂正學(xué)干
大胥佐之
大胥掌學(xué)士之版以待致諸子
注
鄭司農(nóng)云學(xué)士謂卿大夫諸子學(xué)舞者
春入學(xué)舍采合舞
注
春始以學(xué)士入學(xué)宮而學(xué)之合舞等其進退使
應(yīng)節(jié)奏鄭司農(nóng)云舍采謂舞者皆持芬香之采或
曰古者士見于君以雉為贄見于師以菜為贄菜
直謂疏食菜羹之菜鄭元謂舍釋也采讀為菜始
入學(xué)必釋菜禮先師也菜蘋蘩之屬
秋頒學(xué)合聲
注
春使之學(xué)秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折
使應(yīng)節(jié)奏
以六樂之會正舞位
注
大同六樂之節(jié)奏正其位使相應(yīng)也言為大合
樂習(xí)之
以序出入舞者
注
以長幼次之使出入不紕錯
比樂官
注
比猶校也杜子春云次比樂官也
展樂器
注
展謂陳數(shù)之
凡祭祀之用樂者以鼓征學(xué)士
注
擊鼓以召之文王世子曰大昕鼓征所以警眾
序?qū)m中之事
小胥掌學(xué)士之征令而比之□其不敬者
注
比猶校也不敬謂慢期不時至也□罰爵也
巡舞列而撻其怠慢者
注
撻以荊撲
正樂縣之位王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣
辨其聲
注
樂縣謂鐘磬之屬縣于筍
凡縣鐘磬半為堵全為肆
注
鐘磬者編縣之二八十六枚而在一虡謂之堵
鐘一堵磬一堵謂之肆
大師下大夫二人小師上士四人瞽上瞽四十人
中瞽百人下瞽百有六十人□瞭三百人府四人史
八人胥十有二人徒百有二十人
注
凡樂之歌必使瞽為焉命其賢知者以為大
師小師
大師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黃鍾大蔟姑
洗蕤賓夷則無射陰聲大呂應(yīng)鍾南呂函鍾小呂夾
鍾皆文之以五聲宮商角征羽皆播之以八音金石
土革絲木匏竹
注
以合陰陽之聲者聲之陰陽各有合也
教六詩曰風(fēng)曰賦曰比曰興曰雅曰頌
注
教教瞽也
以六德為之本
注
所教詩必有知仁圣義忠和之道然后可教以
樂歌
以六律為之音
注
以律視其人為之音知其宜何歌
大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊
注
擊拊瞽乃歌也鄭司農(nóng)云登歌歌者在堂
下管播樂器令奏鼓朄
注
鼓朄管乃作也鄭司農(nóng)云下管吹管者在堂下
朄小鼓也先擊小鼓乃擊大鼓故朄讀為道引之
引
大饗亦如之大射帥瞽而歌射節(jié)
注
射節(jié)主歌騶虞
大師執(zhí)同律以聽軍聲而詔吉兇
注
大師大起軍師兵書曰王者行師出軍之日授
將弓矢士卒振旅將張弓大呼大師吹律合音商
則戰(zhàn)勝軍士強角則軍擾多變失士心宮則軍和
士卒同心征則將急數(shù)怒軍士勞羽則兵弱少威
明
又
凡國之瞽正焉
注
從大師之政教
小師掌教鼓柷敔塤簫管弦歌
注
教教瞽也
大祭祀登歌擊拊
注
亦自有拊擊之佐太師令奏鄭司農(nóng)云拊者擊
石
下管擊應(yīng)鼓
注
應(yīng)鼙也應(yīng)與朄及朔皆小鼓也
徹歌
注
于有司徹而歌雍
大饗亦如之
又
凡小祭祀小樂事鼓朄
注
如大師鄭司農(nóng)云朄小鼓名
掌六樂聲音之節(jié)與其和
注
和錞于
瞽掌播柷敔塤簫管弦歌
注
鄭司農(nóng)云無目眹謂之瞽有目眹而無見謂之
有目無眸子謂之瞍
諷誦詩世奠系鼓琴瑟
注
諷誦詩謂暗讀之不依詠也鄭司農(nóng)云諷誦詩
主誦詩以剌君過杜子春云世奠系謂帝系諸侯
卿大夫世本之屬是也小史主次序先王之世昭
穆之系述其德瞽主誦詩并誦世系以戒勸人
君也
掌九德六詩之歌以役大師
注
役為之使
□瞭掌凡樂事播擊頌磬笙磬
注
□讀為虎□之□瞭目明者播又擊磬磬在
東方曰笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也
掌大師之縣
注
大師當(dāng)縣則為之
凡樂事相瞽
注
相謂扶工
又
大旅廞樂器
注
旅非常祭于時乃興造其樂器
賓射皆奏其鐘鼓
注
擊朄以奏之其登歌大師自奏之
鼜愷獻亦如之
注
愷獻獻功愷樂也杜子春云讀鼜為憂戚之戚
謂戒守鼓也擊鼓聲疾數(shù)故曰戚
典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人
注
同陰律也不以陽律名官者因其先言耳
典同掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲以
為樂器
注
陽聲屬天陰聲屬地天地之聲布于四方
凡聲高聲正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏
微聲韽回聲衍侈聲筰弇聲□薄聲甄厚聲石
注
故書或作硍杜子春讀為鏗高謂鐘形容
高也韽讀為暗筰讀為唶石如磬石之聲鄭大夫
讀為袞陂讀為罷韽讀為
凡為樂器以十有二律為之?dāng)?shù)度以十有二聲為之
齊量
注
數(shù)度廣長也齊量侈弇之所容
凡和樂亦如之
注
和謂調(diào)其故器也
磬師中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒
四十人磬師掌教擊磬擊編鐘
注
教教視瞭也磬亦編于鐘言之者鐘有不編不
編者鐘師擊之
教縵樂燕樂之鐘磬
注
杜子春讀縵為慢鄭元謂縵讀為縵謂雜聲之
和樂者也燕樂房中之樂也二樂皆教其鐘磬
及祭祀奏縵樂
鐘師中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒
六十人鐘師掌金奏
注
金奏擊金以為奏樂之節(jié)金謂鐘及镈
凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊
夏族夏祴夏驁夏
注
以鐘鼓者先擊鐘次擊鼓以奏九夏夏大也樂
之大歌有九杜子春云祴讀為陔
凡祭祀饗食奏燕樂
注
以鐘鼓奏之
凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采
蘩
注
鄭司農(nóng)云騶虞圣獸
掌鼙鼓縵樂
注
鼓讀如莊王鼓之鼓鄭元謂作縵樂擊鼙以和
之
笙師中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒
十人笙師掌教□竽笙塤鑰簫箎篴管舂牘應(yīng)雅以
教祴樂
注
教教視瞭也鄭元謂祴樂祴夏之樂牘應(yīng)雅教
其舂者謂以筑地笙師教之賓醉而出奏祴夏以
此三器筑地為之行節(jié)明不失禮
凡祭祀饗射共其鐘笙之樂
注
鐘笙與鐘聲相應(yīng)之笙
樂燕亦如之
又
大旅則陳樂器
注
陳于饌處而己不□其縣
镈師中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒
二十人
注
镈如鐘而大
镈師掌金奏之鼓
注
謂主擊晉鼓以奏其鐘镈也然則擊镈者亦視
瞭
凡祭祀鼓其金奏之樂饗食賓射亦如之軍大獻則
鼓其愷樂凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之
注
守鼜備守鼓也
靺師下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四
十人
注
讀如韐之
韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之
旄人下士四人舞者眾寡無數(shù)府二人史二人胥二
人徒二十人
注
旄旄牛尾舞者所持以指麾
旄人掌教舞散樂舞夷樂
注
散樂野人為樂之善者
凡四方之以舞仕者屬焉凡祭祀賓客舞其燕樂
鑰師中士四人府二人史二人胥二人徒二十人
注
鑰舞者所吹
鑰師掌教國子舞羽□鑰
注
文舞有持羽吹鑰者所謂鑰舞也文王世子曰
秋冬學(xué)羽鑰
祭祀則鼓羽鑰之舞
注
鼓之者恒為之節(jié)
賓客饗食則亦如之
鑰章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒
二十人
注
鑰章吹鑰以為詩章
鑰章掌土鼓豳鑰中春晝擊土鼓□豳詩以逆暑
注
豳詩豳風(fēng)七月也吹之者以鑰為之聲七月言
寒暑之事迎氣歌其類也迎暑以晝求諸陽
中秋夜迎寒亦如之
注
迎寒以夜求諸陰
凡國祈年于田祖□豳雅擊土鼓以樂田畯
注
豳雅亦七月也七月又有于耜舉趾馌彼南畝
之事是亦歌其類
國祭蠟則□豳頌擊土鼓以息老物
注
豳頌亦七月也七月又有獲稻作酒躋彼公堂
稱彼兕觥萬壽無疆之事是亦歌其類也
鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
注
鞻讀如屨也鞮屨四夷舞者所屝也今時倡蹋
鼓沓行者自有屝
鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌
注
王者必作四夷之樂一天下也言與其聲歌則
云樂者主于舞
祭祀則□而歌之燕亦如之
注
吹之以管鑰為之聲
典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人
注
庸功也鄭司農(nóng)云庸器有功者鑄器銘其功
典庸器掌藏樂器庸器
注
庸器伐國所獲之器若崇鼎貫鼎及以其兵物
所鑄銘也
及祭祀帥其屬而設(shè)筍虡陳庸器
注
設(shè)筍虡視瞭當(dāng)以縣樂器焉陳功器以華國也
饗食賓射亦如之
司干下士二人府二人史二人徒二十人
注
干舞者所持謂楯也
司干掌舞器
注
舞器羽鑰之屬
祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賓饗亦如之
注
受取藏之
大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十
有六人府二人史四人胥四人徒四十人大祝掌六
祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰
年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰策祝
注
永長也貞正也求多福歷年得正命也鄭司農(nóng)
云順祝順豐年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也
化祝弭災(zāi)兵也瑞祝逆時雨寧風(fēng)旱也策祝遠罪
疾
掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜
五曰攻六曰說
注
祈嘄也謂為有災(zāi)變號呼告于神以求福天神
人鬼地祇不和則六癘作見故以祈禮同之鄭司
農(nóng)云類造禬禜攻說皆祭名也
作六辭以通上下親疏遠近一曰祠二曰命三曰誥
四曰會五曰禱六曰誄
注
鄭司農(nóng)云祠當(dāng)為辭謂辭令也命論語所謂為
命誥謂康誥盤庚之誥之屬也會謂王官之伯命
事于會禱謂禱于天地社稷宗廟主為其辭也誄
謂積累生時德行以錫之命主為其辭也此皆有
文雅辭令難為者也故大祝官主作六辭
辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五
曰齍號六曰幣號
注
號謂尊其名更為美稱焉神號若云皇天上帝
鬼號若云皇祖伯某祇號若云后土地祇幣號若
玉云嘉玉幣云量幣鄭司農(nóng)云牲號為犧牲皆有
名號曲禮曰牛曰一元大武豕曰剛鬣羊曰柔毛
雞曰翰音齍號為黍稷皆有名號也曲禮曰黍曰
薌合粱曰薌萁稻曰嘉疏
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五
曰振祭六曰擩祭七曰絕祭八曰繚祭九曰共祭
注
杜子春云命祭祭有所主命也振讀為慎禮家
讀振為振旅之振擩讀為芮鄭司農(nóng)云衍祭羨之
道中如今祭殤無所主命周祭四面為坐也炮祭
燔柴也擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也繚祭以
手從肺本循之至于末乃絕以祭也絕祭不循其
本直絕肺以祭也重肺賤肝故初祭絕肺以祭謂
之絕祭至祭之末禮殺之后但擩肝鹽中振之?dāng)M
之若祭狀弗祭謂之振祭元謂九祭皆謂祭食者
命祭者玉藻曰君若賜之食而君客之則命之祭
然后祭是也衍當(dāng)為延炮當(dāng)為包聲之誤也延祭
者曲禮曰客若降等執(zhí)食興辭主人興辭于客然
后客坐主人延客祭是也包猶兼也兼祭者有司
曰宰夫贊者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭是
也周猶遍也遍祭者曲禮曰殽之序遍祭之是也
振祭擩祭本同不食者擩則祭之將食者既擩必
振乃祭也絕祭繚祭亦本同禮多者繚之禮略者
絕則祭之共猶授也主祭食宰夫授祭
辨九一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五
曰吉六曰兇七曰奇八曰褒九曰肅以
享右祭祀
注
稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭
至手所謂拜手也吉拜拜而后稽顙謂齊衰不杖
以下者言吉者此殷之兇拜周以其拜與頓首相
近故謂之吉拜云兇拜稽顙而后拜謂三年服者
杜子春云振讀為振鐸之振動讀為哀慟之慟奇
讀為奇偶之奇謂先屈一膝今雅拜是也或云奇
讀曰倚倚拜謂持節(jié)持戟拜身倚之以拜鄭大夫
云動讀為董書亦或為董振董以兩手相擊也奇
拜謂一拜也褒讀為報報拜再拜是也鄭司農(nóng)云
褒拜今持節(jié)拜是也肅拜但俯下手今時□是也
介者不拜故曰為事故敢肅使者鄭元謂振動戰(zhàn)
栗變動之拜書曰王動色變一拜答臣下拜再拜
拜神與尸享獻也謂朝獻饋獻也右讀為侑侑勸
尸食而拜
凡大禋祀肆享祭示則執(zhí)明水火而號祝
注
明水火司烜所共日月之氣以給烝享執(zhí)之如
以六號祝明此圭潔也禋祀祭天地也肆享祭宗
廟也故書祇為祊杜子春云祊當(dāng)為祇
隋釁逆牲逆尸令鐘鼓右亦如之
注
隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁后言逆牲
容逆鼎右讀亦當(dāng)為侑
來瞽令皋舞
注
皋讀為卒嗥呼之嗥來嗥者皆謂呼之入
相尸禮
注
延其出入詔其坐作
既祭令徹
又
國有大故天□彌祀社稷禱祠
注
大故兵寇也天□疫癘水旱也彌猶□也□祀
社稷及諸所禱既則祠之以報焉
大師宜于社造于祖設(shè)軍社類上帝國將有事于四
望及軍歸獻于社則前祝
注
鄭司農(nóng)說設(shè)軍社以春秋傳曰所謂君以師行
祓社釁鼓祝奉以從者也則前祝大祝自前祝也
鄭元謂前祝者王出也歸也將有事于此神大祝
居前先以祝辭告之
大會同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舍
奠
注
用事亦用祭事告行也玉人職有宗祝以黃金
勺前馬之禮是謂過大山川與曾子問曰凡告必
用牲幣反亦如之
建邦國先告后土用牲幣
注
后土社神也
禁督逆祀命者
注
督正也正王之所命諸侯之所祀有逆者則刑
罰焉
頒祭號于邦國都鄙
注
祭號六號
小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順
豐年逆時雨寧風(fēng)旱彌□兵遠□疾
注
侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬禳禳卻兇咎
寧風(fēng)旱之屬順豐年而順為之祝辭逆迎也彌讀
曰敉敉安也
大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥贊隋贊徹贊奠
注
隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先徹后反言之
者明所佐大祝非一
凡事佐大祝
注
唯大祝所有事
又
大師掌釁祈號祝
注
鄭司農(nóng)云釁謂釁鼓也
有寇戎之事則保郊祀于社
注
故書祀或作□鄭司農(nóng)云謂保守郊祭諸祀及
社無令寇侵犯之杜子春讀□為祀書亦或為祀
鄭元謂保祀互文郊社皆守而祀之彌□兵
凡外內(nèi)小祭祀小喪紀小會同小軍旅掌事焉
甸祝下士二人府一人史一人徒四人甸祝掌四時
之田表貉之祝號
注
貉兵祭也甸以講武治兵故有兵祭爾雅曰是
類是禡師祭也
舍奠于祖廟禰亦如之
注
舍讀為釋釋奠者告將時田若將征伐
師甸致禽于虞中乃屬禽及郊馌獸舍奠于祖禰乃
斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號
注
師甸謂起大眾以田也致禽于虞中使獲者各
以其禽來致于所表之處屬禽別其種類馌饋也
以所獲禽饋于郊薦于四方群兆入又以奠于祖
禰薦且告反也斂禽謂取三十入臘人焉杜子春
云禂禱也為馬禱無疾為田禱多獲禽牲鄭元謂
禂讀如伏誅之誅今侏大字也為牲祭求肥充為
馬祭求肥健
詛祝下士二人府一人史一人徒四人詛祝掌盟詛
類造攻說禬禜之祝號
注
八者之辭皆所以告神明也盟詛主于要誓大
事曰盟小事曰詛
作盟詛之載辭以敘國之信用以質(zhì)邦國之劑信
載辭為辭而載之于策坎用牲加書于其上也國
謂王之國邦國諸侯國也質(zhì)正也成也
太常寺部匯考二
漢
漢承秦置奉常以掌宗廟禮儀后改為太常而太樂
太祝太宰太史太卜太醫(yī)諸令丞廟陵廱諸令長丞
及博士皆屬之
按漢書百官表奉常秦官掌宗廟禮儀有丞景帝中
六年更名太常屬官有太樂太祝太宰太史太卜太
醫(yī)六令丞又均官都水兩長丞又諸廟寢園食官令
長丞又廱太宰太祝令丞五畤各一尉又博士及諸
陵縣皆屬焉景帝中六年更名太祝為祠祀武帝太
初元年更曰廟祀初置太卜
注
應(yīng)劭曰常典也掌典三禮也師古曰太常王者
旌旗也畫日月焉王有大事則建以行禮官主奉
持之故曰奉常也后改曰太常尊大之義也服虔
曰均官主山陵上□輸入之官也如淳曰律都水
治渠堤水門三輔黃圖云三輔皆有都水也五畤
在廱故特置太宰以下諸官
博士秦官掌通古今秩比六百石員多至數(shù)十人武
帝建元五年初置五經(jīng)博士宣帝黃龍元年稍增員
十二人元帝永光元年分諸陵邑屬三輔王莽改太
常曰秩宗
成帝陽朔二年詔舉博士
按漢書成帝本紀陽朔二年秋關(guān)東大水流民欲入
函谷天井壺口五阮關(guān)者勿苛留遣諫大夫博士分
行視九月奉使者不稱詔曰古之立太學(xué)將以傳先
王之業(yè)流化于天下也儒林之官四海淵源宜皆明
于古今溫故知新通達國體故謂之博士否則學(xué)者
無述焉為下所輕非所以尊道德也工欲善其事必
先利其器丞相御史其與中二千石二千石雜舉可
充博士位者使卓然可觀
后漢
后漢設(shè)太常卿掌禮儀祭祀太史博士太祝太宰太
子樂令廟令陵園祠祀令皆屬之
按后漢書百官志太常卿一人中二千石
注
盧植禮注曰如大樂正
本注曰掌禮儀祭祀每祭祀先奏其禮儀及行事掌
贊天子
注
漢舊儀曰贊饗一人秩六百石掌贊天子
每選試博士奏其能否大射養(yǎng)老大喪皆奏其禮儀
每月前晦察行陵廟
注
漢官曰員吏八十五人其十二人四科十五人
佐五人假佐十三人百石十五人騎吏九人學(xué)事
十六人守學(xué)事臣昭曰凡漢官所載列職人數(shù)今
悉以注雖頗為繁蓋周禮列官陳人役于前以為
民極實觀國制此則宏模不可闕者也
丞一人比千石
注
盧植禮注曰如小樂正
本注曰掌凡行禮及祭祀小事總署曹事其署曹掾
吏隨事為員諸卿皆然
注
漢舊儀曰丞舉廟中非法者
太史令一人六百石本注曰掌天時星歷凡歲將終
奏新年歷凡國祭祀喪娶之事掌奏良日及時節(jié)禁
忌凡國有瑞應(yīng)災(zāi)異掌記之丞一人明堂及靈臺丞
一人二百石本注曰二丞掌守明堂靈臺靈臺掌候
日月星氣皆屬太史
注
漢官儀曰太史待詔三十七人其六人治歷三
人龜卜三人廬宅四人日時三人易筮二人典禳
九人籍氏許氏典昌氏各三人嘉法請雨解事各
二人醫(yī)二人靈臺待詔四十二人其十四人候星
二人候日三人候風(fēng)十二人候氣三人候晷景七
人候鍾律一人舍人
博士祭酒一人六百石本仆射中興轉(zhuǎn)為祭酒博士
十四人比六百石本注曰易四施孟梁丘京氏尚書
三歐陽大小夏侯氏詩三魯齊韓氏禮二大小戴氏
春秋二公羊嚴顏氏掌教弟子國有疑事掌承問對
本四百石宣帝增秩
注
胡廣曰官名祭酒皆一位之元長者也古禮賓
客得主人饌則老者一人舉酒以祭于地舊說以
為示有先本紀桓帝延熹二年置秘書監(jiān)
太祝令一人六百石本注曰凡國祭祀掌讀祝及迎
送神丞一人本注曰掌祝小神事
注
漢舊儀曰廟祭太祝令主席酒漢官曰員吏四
十一人其二人百石二人斗食二十二人佐二人
學(xué)事四人守學(xué)事九人有秩百五十人祝人宰二
百四十二人屠者六十人
太宰令一人六百石本注曰掌宰工鼎俎饌具之物
凡國祭祀掌陳饌具丞一人
注
漢官曰明堂丞一人二百石員吏四十二人其
二人百石二人斗食二十三人佐九人有秩二人
學(xué)事四人守學(xué)事宰二百四十二人屠者七十三
人衛(wèi)士一十五人
太子樂令一人六百石本注曰掌伎樂凡國祭祀掌
請奏樂及大饗用樂掌其陳序丞一人
注
漢官曰員吏二十五人其二人百石一人斗食
七人佐十人學(xué)事四人守學(xué)事樂人八佾舞三百
八十人盧植禮注曰太子令如古大胥漢大樂律
卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百
石及關(guān)內(nèi)侯到五大夫子取適子高五尺已上年
十二到三十顏色和身體修治者以為舞人大樂
丞如古小胥
高廟令一人六百石本注曰守廟掌案行掃除無丞
注
漢官曰員吏四人衛(wèi)士一十五人
世祖廟令一人六百石本注曰如高廟
注
漢官曰員吏六人衛(wèi)士二十人
先帝陵每陵園令各一人六百石本注曰掌守陵園
案行掃除丞及校長各一人本注曰校長主兵戎盜
賊事
注
應(yīng)劭漢官名秩曰丞皆選孝廉郎年少薄代者
遷補府長史都官令候司馬
先帝陵每陵食官令各一人六百石本注曰掌望晦
時節(jié)祭祀
注
漢官曰每陵食監(jiān)一人秩六百石監(jiān)丞一人三
百石中黃門八人從官二人案食監(jiān)即是食官令
號
右屬太常本注曰有祠祀令一人后轉(zhuǎn)屬少府有太
卜令六百石后省并太史中興以來省前凡十官
注
案前書十官者太宰均官都水雍太祝五畤各
一尉也東觀書曰章帝又置祀令丞延光元年省
和帝永元十年秋九月庚戌復(fù)置廩犧官
按后漢書和帝本紀云云
魏
文帝黃初元年冬十一月癸酉改奉常為太常
按三國志魏文帝本紀云云
晉
晉以太常為列卿統(tǒng)博士協(xié)律校尉及太學(xué)博士祭
酒太史太廟太樂鼓吹陵諸令有丞功曹以佐之
按晉書職官志太常光祿勛衛(wèi)尉太仆廷尉大鴻臚
宗正大司農(nóng)少府將作大匠太后三卿大長秋皆為
列卿各置丞功曹主簿五官等員
太常有博士協(xié)律校尉員又統(tǒng)太學(xué)諸博士祭酒及
太史太廟太樂鼓吹陵等令太史又別置靈臺丞
太常博士魏官也魏文帝初置晉因之掌引導(dǎo)乘輿
王公已下應(yīng)追謚者則博士議定之
協(xié)律校尉漢協(xié)律都尉之職也魏杜夔為之及晉改
為協(xié)律校尉
宋
宋仍設(shè)太常而兼統(tǒng)博士國子祭酒助教太廟明堂
太祝太史太樂乘黃諸令丞
按宋書百官志太常一人舜攝帝位命伯夷作秩宗
掌三禮即其任也周時曰宗伯是為春官掌邦禮秦
改曰奉常漢因之景帝六年更名曰太常應(yīng)劭曰欲
令國家盛太常存故稱太常前漢常以列侯忠孝敬
慎者居之后漢不必列侯也
博士班固云秦官史臣案六國往往有博士掌通古
今漢武建元五年初置五經(jīng)博士宣成之世五經(jīng)家
法稍增經(jīng)置博士一人至東京凡十四人易施孟梁
丘京氏尚書歐陽大小夏侯詩齊魯韓禮大小戴春
秋嚴顏各一博士而聰明有威重者一人為祭酒魏
及晉西朝置十九人江左初減為九人皆不知掌何
經(jīng)元帝末增儀禮春秋公羊博士各一人合為十一
人后又增為十六人不復(fù)分掌五經(jīng)而謂之太學(xué)博
士也秩六百石
國子祭酒一人
國子博士二人
國子助教十人周易尚書毛詩禮記周官儀禮春秋
左氏傳公羊谷梁各為一經(jīng)論語孝經(jīng)為一經(jīng)合十
經(jīng)助教分掌國子周舊名周有師氏之職即今國子
祭酒也晉初復(fù)置國子學(xué)以教生徒而隸屬太學(xué)焉
晉初助教十一人江左以來損其員自宋世若不置
學(xué)則助教惟置一人而祭酒博士常置也
太廟令一人丞一人并前漢置西京曰長東京曰令
領(lǐng)齋郎二十四人
明堂令一人丞一人丞漢東京初置令宋世祖大明
中置
太祝令一人丞一人掌祭祀讀祝迎送神太祝周舊
官也漢西京置太祝令丞武帝太初元年更名曰廣
記漢東京改曰太祝
太史令一人丞一人掌三辰時日祥瑞妖災(zāi)歲終則
奏新歷太史三代舊官周世掌建邦之六典正歲年
以序事頒朔于邦國又有馮相氏掌天文次序保章
氏掌天文今之太史則并周之太史馮相保章三職
也漢西京曰太史令漢東京有二丞其一在靈臺
太樂令一人丞一人掌凡諸樂事周時為大司樂漢
西京曰太樂令漢東京曰太子樂令魏復(fù)為太樂令
陵令每陵各一人漢舊官也
乘黃令一人掌乘輿車及安車諸馬魏世置自博士
至乘黃令并屬太常
南齊
齊仍設(shè)太常統(tǒng)博士祭酒及太廟明堂太祝太史廩
犧太樂并諸陵令丞
按南齊書百官志太常府置丞一人五官功曹主簿
九府九史皆然領(lǐng)官如左
博士謂之太學(xué)博士
國子祭酒一人博士二人助教十人建元四年有司
奏置國學(xué)祭酒準諸曹尚書博士準中書郎助教準
南臺御史選經(jīng)學(xué)為先若其人難備給事中以還明
經(jīng)者以本位領(lǐng)其下典學(xué)二人三品準太常主簿戶
曹儀曹各二人五品白簿治禮吏八人六品保學(xué)醫(yī)
二人威儀二人其夏國諱廢學(xué)有司奏省助教以下
永明三年立學(xué)尚書令王儉領(lǐng)祭酒八年國子博士
何引單為祭酒疑所服陸澄等皆不能據(jù)遂以元服
臨試月余日博議定乃服朱衣
總明觀祭酒一人太始六年以國學(xué)廢初置總明觀
元儒文史四科科置學(xué)士各十人正令史一人書令
史二人干一人門吏一人典觀吏二人建元中掌治
五禮永明三年國學(xué)建省
太廟令一人丞一人
明堂令一人丞一人
太祝令一人丞一人
太史令一人丞一人
廩犧令一人丞一人置令丞以下皆有職吏
太樂令一人丞一人
諸陵令永明末置用二品三品勛置主簿戶曹各一
人六品保與
梁
梁改太常為太常卿統(tǒng)明堂二廟太史太樂等諸令
丞
按隋書百官志諸卿梁初猶依宋齊皆無卿名天監(jiān)
七年以太常為太常卿加置宗正卿以大司農(nóng)為司
農(nóng)卿三卿是為春卿皆置丞及功曹主簿而太常視
金紫光祿大夫統(tǒng)明堂二廟太史太祝廩犧太樂鼓
吹乘黃北館典客館等令丞及陵監(jiān)國學(xué)等又置協(xié)
律校尉總章校尉監(jiān)掌故樂正之屬以掌樂事太樂
又有清商署丞太史別有靈臺丞詔以為陵監(jiān)之名
不出前誥且宗廟憲章既備典禮園寢職司理不容
異諸正陵先立監(jiān)者改為令于是陵置令矣
陳
陳承梁制置太常卿國子祭酒等官品秩有差
按隋書百官志陳承梁皆循其制官其所制品秩太
常卿國子祭酒秩二千石品第三國子博士千石品
第四明堂太廟帝陵等令六百石品第五五經(jīng)博士
六百石品第六太常丞太學(xué)博士國子助教司樽郎
六百石品第八
北魏
孝文帝太和 年詔議官制定太常卿等階品
按魏書高祖本紀不載 按官氏志自太祖至高祖
初其內(nèi)外百官屢有減置或事出當(dāng)時不為常目舊
令亡失無所依據(jù)太和中高祖詔群僚議定百官著
于令三卿太常光祿勛衛(wèi)尉從第一品下少卿第三
品上協(xié)律中郎從第四品下太常丞第五品下協(xié)律
郎太祝令從第五品上太樂祭酒從第五品中辨章
郎廩犧令從第五品下禮官博士第六品中太樂博
士第六品下方舞郎從第六品中治禮郎從第六品
下太廟門仆第七品下祝史太常齋郎從第七品中
太史博士太卜博士太常日者太樂典錄從第七品
下祀官齋郎太史助教第九品中
太和二十三年復(fù)次職令定太常卿以下階品
按魏書高祖本紀不載 按官氏志太和二十三年
高祖復(fù)次職令及帝崩世宗初班行之以為永制三
卿太常光祿衛(wèi)尉第三品少卿第四品上階丞從第
六品博士從第七品協(xié)律郎辨章郎第八品太祝令
第九品上階太常光祿衛(wèi)尉領(lǐng)護治禮郎從第九品
北齊
北齊仍置太常寺置卿少卿丞領(lǐng)博士協(xié)律郎及諸
令丞局丞
按隋書百官志后齊制官多循后魏太常寺置卿少
卿丞各一人有功曹五官主簿錄事等員掌陵廟群
祀禮樂儀制天文術(shù)數(shù)衣冠之屬其屬官有博士協(xié)
律郎八書博士等員統(tǒng)諸陵太廟太樂衣冠鼓吹太
祝太史太醫(yī)廩犧太宰等署令丞而太廟兼領(lǐng)郊祠
崇虛二局丞太樂兼領(lǐng)清商部丞鼓吹兼領(lǐng)黃戶局
丞太史兼領(lǐng)靈臺太卜二局丞
注
博士四人掌禮制協(xié)律郎二人掌監(jiān)調(diào)律呂音
樂八書博士二人諸陵署掌守衛(wèi)山陵等事太廟
署掌郊廟社稷等事太樂署掌諸樂及行禮節(jié)奏
等事衣冠署掌冠幘舄履之屬等事鼓吹署掌百
戲鼓吹樂人等事太祝署掌郊廟贊祝祭祀衣服
等事太史署掌天文地動風(fēng)云氣色律歷卜筮等
事太醫(yī)署掌醫(yī)藥等事廩犧署掌養(yǎng)犧牲供祭群
祀等事太宰署掌諸神祀烹宰行禮事郊祠局掌
五郊群神事崇虛局掌五岳四瀆神祀在京及諸
州道士簿帳等事清商部丞掌清商音樂等事黃
戶局丞掌供樂人衣服靈臺局掌天文觀候太卜
局掌諸卜筮
北周
北周依周禮置春官宗伯有理禮司郊司社太祝司
樂之屬
按杜佑通典周宗伯為春官掌邦禮后周建六官置
大宗伯卿一人掌邦禮以佐皇帝和邦國是為春官
有理禮中士下士各一人有司郊上士中士司社中
士下士 又周官太祝下大夫三人上士四人掌六
祝之辭以祈福祥后周依之 又周官有大司樂掌
成均之法亦謂之樂尹以樂舞教國子后周有大司
樂掌成均之法后改為樂部有上士中士
隋
隋仍設(shè)太常寺卿以率其屬
按隋書百官志高祖既受命改周之六官其所制名
多依前代之法置太常寺太常寺置卿少卿各一人
丞二人主簿錄事各二人又有博士四人協(xié)律郎二
人奉禮郎十六人統(tǒng)郊社太廟諸陵太祝衣冠太樂
清商鼓吹太醫(yī)太卜廩犧等署各置令并一人太樂
太醫(yī)則各加至二人丞各一人郊社太樂鼓吹則各
置二人郊社署又有典瑞四人太祝署有太祝二人
太樂署清商署各有樂師員太樂八人清商二人鼓
吹署有哄師二人太醫(yī)署有主藥二人醫(yī)師二百人
藥園師二人醫(yī)博士二人助教二人按摩博士二人
祝禁博士二人等員太卜署有卜師二十人相師十
人男覡十六人女覡八人太卜博士助教各二人相
博士助教各一人等員 太常卿為正三品太常少
卿為正四品太常丞為從六品太常博士為從七品
郊社太廟太祝太樂鼓吹署令為正八品衣冠署令
為從八品上階諸陵太卜清商廩犧署令為從八品
郊社太廟太祝太樂鼓吹署丞為正九品衣冠署丞
為從九品上階諸陵太卜清商廩犧署丞諸樂師為
從九品
文帝開皇三年廢衛(wèi)尉入太常尚書省廢鴻臚亦入
太常
按隋書高祖本紀不載 按百官志云云
開皇九年詔于太常置清商署
按隋書高祖本紀不載 按音樂志開皇九年平陳
獲宋齊舊樂詔于太常置清商署以管之求陳太樂
令蔡子元于普明等復(fù)居其職
煬帝大業(yè)三年太常寺置二少卿更定卿以下官品
諸署亦各有廢置
按隋書煬帝本紀不載 按百官志煬帝即位三年
定令光祿已下八寺卿皆降為從三品少卿各加置
二人為從四品諸寺上署令并增為正六品中署令
為從六品下署令為正七品始開皇中署司唯典掌
受納至是署令為判首取二卿判丞惟知勾檢令闕
丞判 太常寺罷太祝署而留太祝員八人屬寺后
增為十人奉禮減置六人太廟署又置陰室丞守視
陰室改樂師為樂正置十人太卜又省博士員置太
卜卜正二十人以掌其事太醫(yī)又置醫(yī)監(jiān)五人正十
人罷衣冠清商二署
汲古閣作醫(yī)監(jiān)
五十人無正十人
大業(yè)五年增太常寺丞為從五品
按隋書煬帝本紀不載 按百官志五年光祿已下
八寺丞并增為從五品
唐
唐仍置太常卿少卿丞博士佐之統(tǒng)太祝協(xié)律郎郊
社太樂鼓吹太醫(yī)太卜廩犧汾祠諸署令
按唐書百官志太常寺卿一人正三品少卿二人正
四品上掌禮樂郊廟社稷之事總郊社太樂鼓吹太
醫(yī)太卜廩犧諸祠廟等署少卿為之貳凡大禮則贊
引有司攝事則為亞獻三公行園陵則為副大祭祀
省牲器則謁者為之導(dǎo)小祀及公卿嘉禮命謁者贊
相凡巡幸出師克獲皆擇日告太廟凡藏大享之器
服有四院一曰天府院藏瑞應(yīng)及伐國所獲之寶禘
祫則陳于廟庭二曰御衣院藏天子祭服三曰樂縣
院藏六樂之器四曰神廚院藏御廩及諸器官奴婢
注
初有衣冠署令正八品上貞觀元年署廢高宗
即位改治禮郎曰奉禮郎以避帝名龍朔二年改
太常寺曰奉常寺九寺卿皆曰正卿少卿曰大夫
武后光宅元年復(fù)改太常寺曰司常寺
丞二人從五品下掌判寺事凡享太廟則修七祀于
西門之內(nèi)主簿二人從七品上
博士四人從七品上掌辨五禮按王公三品以上功
過善惡為之謚大禮則贊卿導(dǎo)引
太祝六人正九品上掌出納神主祭祀則跪讀祝文
卿省牲則循牲告充牽以授太官奉禮卿二人從九
品上掌君臣版位以奉朝會祭祀之禮宗廟則設(shè)皇
帝位于庭九廟子孫列焉昭穆異位去爵從齒凡樽
彝勺□篚坫簠簋登钘邊豆皆辨其位凡祭祀朝會
在位拜跪之節(jié)皆贊導(dǎo)之公卿巡行諸陵則主其威
儀鼓吹而相其禮
協(xié)律郎二人正八品上掌和律呂錄事二人從九品
上
注
有禮院修撰檢討官各一人府十一人史二十
三人謁者十人贊引二十人太常寺禮院禮生各
三十五人亭長八人掌固十二人
兩京郊社署令各一人從七品下丞各一人從八品
上令掌五郊社稷明堂之位與奉禮郎設(shè)樽罍篚□
而太官令實之立燎壇積柴合朔有變則巡察四門
以俟變過明則罷
注
有府二人史四人典事五人掌固五人門仆八
人齋郎百一十人齋郎掌供郊廟之役太廟九室
室有長三人以主樽罍篚□鎖鑰又有罍洗二人
郊壇有掌座二十四人以主神御之物皆禮部奏
補凡室長十年掌座十二年皆授官祭饗而員少
兼取三館學(xué)生皆絳衣絳幘更一番者戶部下蠲
符歲一申考諸署所擇者太常以十月申解于禮
部如貢舉法帖論語及一大經(jīng)中第者錄奏吏部
注冬集散官否者番上如初六試而絀授散官唐
初以郊社太樂鼓吹太醫(yī)太官左藏乘黃典□典
客上林太倉平準常平典牧左尚右尚為上署鉤
盾右藏織染掌冶為中署珍羞良醞掌醞守宮武
器車府司儀崇元導(dǎo)官甄官河渠弩坊甲坊舟楫
太卜廩犧中校左校右校為下署
太樂署令二人從七品下丞一人從八品下樂正八
人從九品下令掌調(diào)鐘律以供祭饗凡習(xí)樂立師以
教而歲考其師之課業(yè)為三等以上禮部十年大校
未成則五年而校以番上下有故及不任供奉則輸
資錢以充伎衣樂器之用散樂閏月人出資錢百六
十長上者復(fù)繇役音聲人納資者歲錢二千博士教
之功多者為上第功少者為中第不勤者為下第禮
部覆之十五年有五上考七中考者授散官直本司
年滿考少者不敘教長上弟子四考難色二人次難
色二人業(yè)成者進考得難曲五十以上任供奉者為
業(yè)成習(xí)難色大部伎三年而成次部二年而成易色
小部伎一年而成皆入等第三為業(yè)成業(yè)成行修謹
者為助教博士以次補之長上及別教未得十曲
給資三之一不成者隸鼓吹署習(xí)大小橫吹難色四
番而成易色三番而成不成者博士有□內(nèi)教博士
及弟子長教者給資錢而留之武德后置內(nèi)教坊于
禁中武后如意元年改曰云韶府以中官為使開元
二年又置內(nèi)教坊于蓬萊宮側(cè)有音聲博士第一曹
博士第二曹博士京都置左右教坊掌俳優(yōu)雜技自
是不隸太常以中官為教坊使
注
改唐太樂為樂正有府三人史六人典事八人
掌固六人文武二舞郎一百四十人散樂二百八
十二人仗內(nèi)散樂一千人音聲人一萬二十七人
有別教院開成三年改法曲所處院曰仙韶院
鼓吹署令二人從七品下丞二人從八品下樂正四
人從九品下令掌鼓吹之節(jié)合朔有變則帥工人設(shè)
五鼓于太社執(zhí)麾旒于四門之塾置龍□有變則舉
麾擊鼓變復(fù)而止馬射設(shè)□鼓金鉦施龍□大儺帥
鼓角以助侲子之唱
注
有府三人史六人典事四人掌固四人唐并清
商鼓吹為一署增令一人
太醫(yī)署令二人從七品下丞二人醫(yī)監(jiān)四人并從八
品下醫(yī)正八人從九品下令掌醫(yī)療之法其屬有四
一曰醫(yī)師二曰針師三曰按摩師四曰□禁師皆教
以博士考試登用如國子監(jiān)醫(yī)師醫(yī)正醫(yī)工療病書
其全之多少為考課歲給藥以防民疾凡陵寢廟皆
儲以藥尚藥太常醫(yī)各一人受之宮人患坊有藥庫
監(jiān)門□出給醫(yī)師醫(yī)監(jiān)醫(yī)正番別一人□坊凡課藥
之州置采藥師一人京師以良田為園庶人十六以
上為藥園生業(yè)成者為師凡藥辨其所出擇其良者
進焉
注
有府二人史四人主藥八人藥童二十四人藥
園師二人藥園生八人掌固四人醫(yī)師二十人醫(yī)
工百人醫(yī)生四十人典藥一人針工三十人針生
二十人按摩工五十六人按摩生十五人□禁師
二人□禁工八人□禁生十人
醫(yī)博士一人正八品上助教一人從九品上掌教授
諸生以本草甲乙脈經(jīng)分而為業(yè)一曰體療二曰瘡
腫三曰少小四曰耳目口齒五曰角法
針博士一人從八品上助教一人針師十人并從九
品下掌教針生以經(jīng)脈孔穴教如醫(yī)生
按摩博士一人按摩師四人并從九品下掌教導(dǎo)引
之法以除疾損傷折跌者正之
□禁博士一人從九品下掌教□禁祓除為厲者齋
戒以受焉
太卜署令一人從七品下丞二人從八品下卜正博
士各二人從九品下掌卜筮之法一曰龜二曰五兆
三曰易四曰式祭祀大事率卜正卜日示高于卿退
而命龜既灼而占先上旬次中旬次下旬小祀小事
者則卜正示高命龜作而太卜令佐□之季冬帥侲
子堂贈大儺天子六隊太子二隊方相氏右執(zhí)戈左
執(zhí)楯而導(dǎo)之唱十二神名以逐惡鬼儺者出磔雄雞
于宮門城門
注
有卜助教二人卜師二十人巫師十五人卜筮
生四十五人府一人史二人掌固二人
廩犧署令一人從八品下丞二人正九品下掌犧牲
粢盛之事祀用太牢者三牲加酒脯醢與太祝牽牲
就榜位卿省牲則北面告腯以授太官籍田則供耒
于司農(nóng)卿卿以授侍中籍田所收以供粢盛五齊三
酒之用以余及□飼犧牲
注
有府一人史二人典事二人掌固二人
汾祠署令一人從七品下丞一人從八品上掌享祭
灑掃之制
注
有府二人史二人廟干二人開元二十一年置
三皇五帝以前帝王三皇五帝周文王周武王漢高
祖兩京武成王廟令一人從六品下丞一人正八品
下掌開闔灑掃釋奠之禮
注
有錄事一人府二人史四人廟干二人掌固四
人門仆八人神龍二年兩京置齊太公廟署其后
廢開元十九年復(fù)置天寶三載初置周文王廟署
六載置三皇五帝廟署七載置三皇五帝以前帝
王廟署九載置周武王漢高祖廟署上元元年改
齊太公署為武成王廟署朱全忠曰武明
遼
遼仍依唐制設(shè)太常卿少卿丞統(tǒng)主簿及博士以下
諸職
按遼史百官志南面朝官 遼有北面朝官矣既得
燕代十有六州乃用唐制復(fù)設(shè)南面三省六部臺院
寺監(jiān)諸衛(wèi)東宮之官
太常寺職名總目
卿
少卿
丞
主簿
太常寺有博士贊引太祝奉禮郎協(xié)律郎
太樂署令丞
鼓吹署令丞
法物庫遼朝雜禮有法物庫所掌圖籍
法物庫使
法物副庫使
宋
宋太常寺置卿及少卿博士而郊社太廟諸陵太醫(yī)
皆統(tǒng)之
按宋史職官志太常寺卿少卿丞各一人博士四人
主簿協(xié)律郎奉禮郎太祝各一人卿掌禮樂郊廟社
稷壇壝陵寢之事少卿為之貳丞參領(lǐng)之禮之名有
五曰吉禮曰賓禮曰軍禮曰嘉禮曰兇禮皆掌其制
度儀式祭祀有大祠有小祠其犧牲幣玉酒醴薦獻
器服各辨其等掌樂律樂舞樂章以定宮架特架之
制祭祀享則分樂而序之凡親祠及四孟月朝獻景
靈宮郊祀告享太廟掌贊相禮儀升降之節(jié)歲時朝
拜陵寢則視法式辨具以授祠官凡祠事差官卜日
齋戒皆檢舉以聞初獻用執(zhí)政官則卿為終獻用卿
則少卿為亞獻博士為終獻闕則以次互攝郊祀已
頒御札則撰儀以進宮架鼓吹警場率前期按閱即
習(xí)余祀及朝會享宴上壽封冊之儀物亦如之若禮
樂有所損益及祀典神祇爵號封襲繼嗣之事當(dāng)考
定者擬上于禮部凡太醫(yī)之政令以時頒行宋初舊
制判寺無常員以兩制以上充丞一人以禮官久次
官高者充別置太常禮院雖隸本寺其實專達有判
院同知院四人寺與禮院事不相兼康定元年置判
寺同判寺始并兼禮院事元豐正名始專其職分案
五置吏十有一元佑三年詔太常寺置長貳他寺監(jiān)
則互置紹圣中復(fù)舊制大觀元年應(yīng)太常寺所被旨
及施行典禮事季輪博士銓次成籍以備討論政和
四年令祠事監(jiān)察御史闕則以六曹郎官及館職攝
充宣和三年令本寺因革禮五年一檢舉接續(xù)編修
建炎初并省冗職惟太常大理不能詔太常少卿一
員兼宗正少卿罷丞簿惟置博士一員紹興三年復(fù)
置丞九年臣僚言元豐正名太常主議論者博士四
人乞參稽舊典添置博士以稱朝廷搜補闕軼緝熙
彌文之意詔添博士一員十年置簿一員十五年詔
太常討論置籍田令續(xù)置太社令隆興元年并省博
士一員主簿一員又以光祿寺并歸太常罷丞明年
詔丞簿并依舊制分案九曰禮儀掌討論大慶典禮
神祠道釋襲封定謚檢舉忌辰曰祠祭掌大中小祠
祀差行事官并酒齊幣帛蠟燭禮料曰壇廟掌行室
壇廟域陵寢曰大樂掌大樂教習(xí)樂舞鼓吹警場曰
法物掌給納朝祭服曰廩犧掌歲中祠祭牲牢羊豕
滌室曰太醫(yī)掌臣僚陳乞醫(yī)人補充太醫(yī)助教等曰
掌法曰知雜并掌本寺條制雜務(wù)裁減吏額贊引使
二人正禮直官二人副禮直官二人正名贊者七人
守闕贊者七人私名贊者七人胥吏一人胥佐四人
貼司一人書表司一人祠祭局供官十二人祭器司
供官十人樂正三人鼓吹令一人本寺天樂祭器庫
專知官一人庫子二人圓壇大樂禮器庫專知官一
人庫子一人
博士掌講定五禮儀式有改革則據(jù)經(jīng)審議凡于法
應(yīng)謚者考其行狀撰定謚文有祠事則監(jiān)視儀物掌
凡贊導(dǎo)之事
主簿掌稽考簿書
協(xié)律郎掌律呂以和陰陽之聲正宮架特架樂舞之
位大祭祀享宴用樂則執(zhí)麾以詔作止之節(jié)舉麾鼓
柷而樂作偃麾敔而樂止凡樂掌其序事
奉禮郎掌奉幣帛授初獻官大禮則設(shè)親祠版位
太祝掌讀冊辭授摶黍以嘏告飲福則進爵酌酒受
其虛爵
郊社令掌巡視四郊及社稷壇壝掌凡掃除之事祭
祀則省牲
太廟令掌宗廟薦新七祀及功臣從享之禮
籍田令掌帝籍耕耨出納之事植五谷蔬果藏冰以
待用
宮闈令率其屬以汛灑廟庭凡修治潔除之事
提點管干郊廟祭器所南郊太廟祭器庫提點朝服
法物庫所朝服法物庫南郊什物庫太廟什物庫掌
藏其器服以待祭祀朝會之用凡冠服視其等而頒
于執(zhí)事之臣
教坊及鈐轄教坊所掌宴樂閱習(xí)以待宴享之用考
其藝而進退之
諸陵祠墳所掌先世后妃之墳園而以時獻享
太醫(yī)局有丞有教授有九科醫(yī)生額三百人歲終則
會其全失而定其賞罰
注
太醫(yī)局熙寧九年置以知制誥熊本提舉大理
寺寺丞單驤管干后詔勿隸太常寺置提舉一判
局二判局選知醫(yī)事者為之科置教授一選翰林
醫(yī)官以下與上等學(xué)生及在外良醫(yī)為之學(xué)生常
以春試取合格者三百人為額太學(xué)律學(xué)武學(xué)生
諸營將士疾病輪往治之各給印紙書其狀歲終
稽其功緒為三等第補之上等月給錢十五千毋
過二十人中等十千毋過三十人下等五千毋過
五十人失多者罰黜之受兵校錢物者論如監(jiān)臨
強乞取法三學(xué)生愿預(yù)者聽受而禁邀求者又官
制行隸太常禮部自政和以后隸醫(yī)學(xué)詳見選舉
志
孝宗隆興元年省并醫(yī)官而罷局生續(xù)以虞允文請
依舊存留醫(yī)學(xué)科遂舉附試省試別試所更不置局
權(quán)令太常寺掌行紹熙二年復(fù)置太醫(yī)局局生以百
員為額余并依未罷局前體例仍隸太常寺
太晟府以大司樂為長典樂為貳次曰太樂令秩比
丞次曰主簿協(xié)律郎又有按協(xié)聲律制撰文字運譜
等官以京朝官選人或白衣士人通樂律者為之又
以武臣監(jiān)府門及太樂法物庫以侍從及內(nèi)省近侍
官提舉所典六案曰太樂曰鼓吹曰宴安樂曰法物
曰知雜曰掌法國朝禮樂掌于奉常崇寧初置局議
太樂樂成置府建官以司之禮樂始分為二五年二
月因省□員并之禮官九月復(fù)舊大觀四年以官徒
廩給繁厚省樂令一員監(jiān)官二員吏祿并視太常格
宣和二年詔以太晟府近歲添置冗濫僥幸并罷不
復(fù)再置
金
金太常寺設(shè)卿少卿丞博士檢討檢閱等員統(tǒng)郊社
陵廟諸署太祝太樂之屬
按金史百官志太常寺
注
皇統(tǒng)三年正月始置
太廟廩犧郊社諸陵太樂等署隸焉卿一員從三品
少卿一員正五品丞一員正六品掌禮樂郊廟社稷
祠祀之事博士二員正七品掌檢討典禮檢閱官一
員從九品掌同博士
注
泰和元年置四年罷
檢討二員從九品
注
明昌元年置以品官子孫及終場舉人同國史
院漢人書寫例試補
太祝從八品掌奉祀神主奉禮郎從八品掌設(shè)版位
執(zhí)儀行事協(xié)律郎從八品掌以麾節(jié)樂調(diào)和律呂監(jiān)
視音調(diào)太廟署皇統(tǒng)八年太廟成設(shè)署置令丞仍兼
提舉慶元明德永祚三官令一員從六品掌太廟衍
慶坤寧宮殿神御諸物及提控諸門關(guān)鍵掃除守衛(wèi)
兼廩犧令事丞一員從七品兼廩犧署丞直長明昌
三年罷廩犧署令丞以太廟令丞兼掌薦犧牲及養(yǎng)
飼等事
郊社署
注
承安三年設(shè)祝史齋郎百六十人作班祗儤使
周年一替大安元年奏兼武成王廟署
令一員從六品丞一員從七品掌社稷祠祀祈禱并
廳舍祭器等物直長明昌三年廢
武成王廟署大安元年置令從六品丞從七品掌春
秋祀享以郊社令丞兼
諸陵署
注
大安四年同隨朝
提點山陵正五品涿州刺史兼令從六品丞一員從
七品掌守山陵直長正八品
園陵署令宛平縣丞兼貞佑二年以園陵遷大興縣
境遂以大興縣令丞兼
太樂署兼鼓吹署樂工百人令一員從六品丞從七
品掌調(diào)和律呂教習(xí)音聲并施用之法樂工部籍直
長一員正八品太樂正從九品掌祠祀及行禮陳設(shè)
樂縣太樂副正從九品
右屬太常寺
太常寺部匯考三
元
元設(shè)大禧宗禋院掌神御殿歲時禋祀之典仍設(shè)太
常禮儀院掌禮樂宗廟社稷贈謚之事
按元史百官志大禧宗禋院秩從一品掌神御殿朔
望歲時諱忌日辰禋享禮典天歷元年罷會福殊祥
二院改置大禧院以總制之初院官秩正二品升從
一品置參議二員改令史為掾史二年改大禧宗禋
院置院使六員增副使二員立諸總管府為之屬凡
錢糧之出納營繕之作輟悉統(tǒng)之定置院使都典制
神御殿事六員同知兼佐儀神御殿事二員副使兼
奉贊神御殿事二員僉院兼祗承神御殿事二員同
僉兼肅治神御殿事二員院判供應(yīng)神御殿事二員
參議二員經(jīng)歷二員都事二員管勾照磨各一員掾
史二十人譯史四人知印二人怯里馬赤二人宣使
一十五人斷事官四員客省使大使副使各二員
隆禧總管府秩正三品正大元年建立南鎮(zhèn)國寺初
立規(guī)運提點所二年改為規(guī)運都總管府三年升為
隆禧院天歷元年罷會福殊祥二院以隆禧殊祥并
立殊祥總管府尋又改為隆禧總管府定置達魯花
赤一員總管一員副達魯花赤一員同知一員治中
一員判官一員經(jīng)歷一員知事照磨各一員令史六
人譯史知印各一人怯里馬赤一人奏差四人
福元營繕司秩正五品達魯花赤一員司令一員大
使一員副使一員吏目一員司吏一員天歷元年以
南鎮(zhèn)國寺所立怯憐口事產(chǎn)提舉司改為崇恩福元
提點所三年又改為福元營繕司
普安智全營繕司秩五品達魯花赤一員司令一員
大使副使各一員吏目一員司吏一人天歷元年以
太玉山普安寺大智全寺兩規(guī)運提點所并為一置
提點二員三年又改為營繕司
佑國營繕都司秩五品達魯花赤一員司令一員大
使副使各一員知事一員提控案牘一員天歷元年
初置萬圣佑國營繕提點所三年改為營繕都司
平松等處福元田賦提舉司秩五品置達魯花赤一
員提舉一員同提舉副提舉各一員
田賦提舉司秩五品置提舉一員同提舉一員副提
舉一員
資用庫提領(lǐng)一員大使一員
萬圣庫提領(lǐng)一員大使一員副使一員
會?？偣芨日分猎荒杲ù笞o國仁王
寺及昭應(yīng)宮始置財用規(guī)運所秩正四品十六年改
規(guī)運所為總管府至大元年改都總管府從二品尋
升會福院置院使五員延佑三年升正二品天歷元
年改為會?？偣芨范ㄖ眠_魯花赤一員總
管一員同知一員治中一員府判一員經(jīng)歷知事提
控案牘各一員令史八人譯史通事知印各一人奏
差四人
仁王營繕司正五品至元八年立護國仁王寺鎮(zhèn)遏
提舉司十九年改鎮(zhèn)遏所二十八年并三提領(lǐng)所為
諸色人匠提領(lǐng)所天歷元年改為鎮(zhèn)遏民匠提領(lǐng)所
三年改為仁王營繕司置達魯花赤一員司令一員
大使一員副使一員
襄陽營田提舉司秩從五品初置襄陽等處水陸地
土人戶提領(lǐng)所設(shè)官四員大德元年改提舉司天歷
二年仍為襄陽營田提舉司定置達魯花赤一員提
舉一員同提舉一員副提舉一員
江淮等處營田提舉司秩從五品至元二十七年始
置達魯花赤一員提舉同提舉副提舉各一員
大都等路民佃提領(lǐng)所至元二十九年以武清等一
十處并立大都水陸地土種田人民提領(lǐng)所十五年
又設(shè)隨路管民都提領(lǐng)所天歷元年并為大都等路
民佃提領(lǐng)所定置提領(lǐng)一員大使副使各一員
會福財用所秩從七品掌大護國仁王寺糧草諸物
至元十七年始立財用庫二十六年立盈益?zhèn)}天歷
元年并財用盈益為所提領(lǐng)一員大使一員副使二
員
崇祥總管府秩正三品至大元年立大承華普慶寺
都總管府二年改延禧監(jiān)尋改崇祥監(jiān)四年升為崇
祥院秩二品泰定四年復(fù)改為大承華普慶寺總管
府天歷元年改為崇祥總管府定置達魯花赤一員
總管一員副達魯花赤一員同知治中府判官各一
員經(jīng)歷知事提控案牘兼照磨各一員令史六人譯
史知印各一人怯里馬赤一人奏差四人
永福營繕司秩正五品延佑三年以起建新寺始置
營繕提點所天歷元年改為永福營繕提點所三年
改營繕司設(shè)達魯花赤一員司令一員大使一員副
使一員都目一員
昭孝營繕司秩正五品天歷元年立壽安山規(guī)運提
點所三年改昭孝營繕司定置達魯花赤一員司令
一員大使副使各一員
普慶營繕司天歷元年始置普慶營繕提點所三年
改為營繕司定置達魯花赤一員司令一員大使副
使各一員
崇祥財用所至大二年始置諸物庫四年置普贍倉
天歷二年并諸物庫普贍倉改為崇祥財用所定置
官提領(lǐng)一員大使副使各一員
永福財用所掌出納顏料諸物延佑三年始置諸物
庫又置永積倉天歷二年以諸物庫永積倉并改置
為所設(shè)提領(lǐng)大使副使各一員
鎮(zhèn)江稻田提舉司達魯花赤提舉同提舉副提舉各
一員
汴梁稻田提舉司達魯花赤提舉同提舉副提舉各
一員
平江等處田賦提舉司達魯花赤提舉同提舉副提
舉各一員
冀寧提舉所提領(lǐng)二員
隆祥使司秩正三品天歷二年中宮建大承天護圣
寺立隆祥總管府設(shè)官八員至順二年升為隆祥使
司秩從二品置官司使四員同知副使司丞各二員
經(jīng)歷一員都事二員照磨兼架閣一員令史十人譯
史通事知印各二人宣使十人典吏六人
普明營繕都司秩正四品天歷元年刱大龍興普明
寺于海南置規(guī)運提點所設(shè)官六員二年撥隸龍祥
總管府三年改為都司品秩仍舊以掌營造出納錢
糧之事定置達魯花赤司令大使副使各一員知事
一員提控案牘一員
集慶萬壽營繕都司秩正四品天歷二年建龍翔萬
壽兩寺于建康立龍翔萬壽營繕提點所為隆祥總
管府屬三年改為營繕都司秩仍舊以掌營造錢糧
之事定置達魯花赤司令大使副使各一員知事提
控案牘各一員
元興營繕都司秩正四品掌營造錢糧之事天歷元
年始置大元興規(guī)運提點所置官五員三年改都司
置達魯花赤二員司令大使副使各一員知事提控
案牘各一員
宣農(nóng)提舉司秩從五品達魯花赤提舉同提舉副提
舉各一員掌征收田賦子粒之事天歷二年以大都
等處田賦提舉司隸隆祥總管府三年改提舉司
護圣營繕司秩正五品達魯花赤司令大使副使各
一員掌營造工匠寺僧衣糧收征房課之事天歷二
年始立大承天護圣營繕提點所三年改為司
平江善農(nóng)提舉司秩從五品達魯花赤一員提舉同
提舉副提舉各一員天歷二年立田賦提舉司設(shè)官
四員二年改為善農(nóng)提舉司
善盈庫天歷二年隸隆祥總管府置提領(lǐng)一員大使
副使各一員掌金銀錢糧之事
荊襄等處濟農(nóng)香戶提舉司秩正五品天歷三年以
荊襄提舉司所領(lǐng)河南湖廣田土為大承天護圣寺
常住改為荊襄濟農(nóng)香戶提舉司隸隆祥總管府置
達魯花赤司令提舉同提舉副提舉各一員
龍慶州等處田賦提領(lǐng)所秩九品提領(lǐng)副提領(lǐng)各一
員天歷二年置掌龍慶州所有土田歲賦平江集慶
崇禧田賦提領(lǐng)所提領(lǐng)同提領(lǐng)副提領(lǐng)各一員天歷
三年始置
集慶崇禧財用所大使副使各一員天歷三年始置
壽?？偣芨萍拦╁X糧之事秩正三品至大四年
因建大圣壽萬安寺置萬安規(guī)運提點所秩正五品
延佑二年升都總管府秩正三品尋升為壽福院正
二品天歷元年改立總管府仍正三品定置官達魯
花赤總管副達魯花赤同知治中府判各一員經(jīng)歷
知事案牘照磨各一員令史六人知印通事譯史各
一人奏差四人典吏二人
萬安營繕司秩正五品三年以萬安規(guī)運提點既廢
復(fù)立萬安營繕司定置達魯花赤司令大使副使都
目各一人
萬寧營繕司秩正四品大德十年始置萬寧規(guī)運提
點所天歷元年改營繕司定置達魯花赤司令大使
副使都目各一員
收支庫提領(lǐng)一員大使一員
延圣營繕司秩正五品初立天源營繕提點所天歷
三年改營繕司定置達魯花赤司令大使副使都目
各一員
諸物庫提領(lǐng)一員大使一員
太常禮儀院秩正二品掌大禮樂祭享宗廟社稷封
贈謚號等事中統(tǒng)元年中都立太常寺設(shè)寺丞一員
至元二年翰林兼攝太常寺九年立太常寺設(shè)卿一
員正三品少卿以下五員品秩有差十三年省并衙
門以侍儀并入太常寺十四年增博士一員十六年
又增法物庫子掌公服法服之藏二十年升正三品
別置侍儀司至大元年改升院設(shè)官十二員正二品
四年復(fù)為太常寺正三品延佑元年復(fù)改升院正二
品以大司徒領(lǐng)之七年降從二品天歷二年復(fù)升正
二品定置院使二員正二品同知二員正三品僉院
二員從三品同僉二員正四品院判二員正五品經(jīng)
歷一員從五品都事一員從七品照磨兼管勾承發(fā)
架閣一員正八品屬官博士二員正七品奉禮郎二
員奉禮兼檢討一員并從八品協(xié)律郎二員從八品
太祝十員從八品禮直管勾一員從九品令史四人
通事知印譯史各二人宣使四人典吏三人
太廟署秩從六品掌宗廟行禮兼廩犧署事至元三
年始置令二員從六品丞一員從六品
郊祀署秩從六品大德九年始置掌郊祀行禮兼廩
犧署事令二員從六品丞二員從七品
社稷署秩從六品大德元年始置令二員從六品丞
一員從七品
大樂署秩從六品中統(tǒng)五年始置令二員從六品丞
一員從七品掌管禮生樂工四百七十九戶
教坊司散官十五云韶大夫仙韶大夫以上從三品
長寧大夫德和大夫以上正四品協(xié)律大夫從四品
嘉成大夫正五品純和郎從五品調(diào)音郎正六品司
樂郎從六品協(xié)樂郎正七品和樂郎從七品司音郎
司律郎以上正八品和聲郎和節(jié)郎以上從八品右
教坊品秩一十五階自云韶至和節(jié)由從三品至從
八品其除授具前 按選舉志太禧院天歷元年罷
會福殊祥二院而立之秩正二品其所轄諸司則從
其擢用
凡禮儀諸職有太常寺檢討至元十三年擬歷一百
月除從八品
世祖中統(tǒng)二年冬十二月甲午命太常少卿王鏞教
習(xí)大樂
按元史世祖本紀云云
至元三年春二月甲申初制太常禮樂工冠服
按元史世祖本紀云云
至元五年夏五月辛亥朔以教坊司隸宣徽院
按元史世祖本紀云云
至元八年冬十二月辛亥并太常寺入翰林院
按元史世祖本紀云云
至元十六年冬十一月己巳并教坊司入拱衛(wèi)司
按元史世祖本紀云云
至元十八年冬十二月丁未升太常寺為正三品
按元史世祖本紀云云
至元二十五年夏六月壬申罷教坊司入拱衛(wèi)司
按元史世祖本紀云云
成宗元貞二年冬十一月壬辰賜太常寺禮樂戶鈔
按元史成宗本紀云云
明
明太常寺設(shè)卿少卿寺丞統(tǒng)典簿博士協(xié)律贊禮之
屬而壇廟諸署皆領(lǐng)之
按明會典太常寺正官卿一員少卿二員寺丞二員
注
舊為司丞或因事添設(shè)無定員
首領(lǐng)官典簿二員
注
內(nèi)隆慶三年革一員萬歷十一年復(fù)設(shè)
屬官博士二員
注
內(nèi)萬歷九年裁一員十一年復(fù)設(shè)
協(xié)律郎五員
注
舊二員嘉靖間增至五員隆慶三年革二員萬
歷六年復(fù)九年革一員十一年復(fù)
贊禮郎三十一員
注
舊六員嘉靖間增至三十三員隆慶三年革十
五員萬歷六年復(fù)九年革五員十一年復(fù)設(shè)三員
司樂三十四員
注
舊二員嘉靖間增至三十九員隆慶三年革三
十一員萬歷六年復(fù)九年革十二員十一年復(fù)設(shè)
七員
天地壇祠祭署
注
舊有奉祀一員祀丞二員嘉靖三十七年革
天壇地壇朝日壇夕月壇各祠祭署
注
俱嘉靖九年設(shè)
奉祀祀丞各一員
先農(nóng)壇祠祭署
注
舊為山川壇藉田祠祭署嘉靖九年改為神祇
壇萬歷四年改今名
奉祀二員祀丞二員
長陵獻陵景陵裕陵茂陵泰陵顯陵康陵永陵昭陵
各祠祭署奉祀祀丞各一員
犧牲所
注
舊有吏目一員后革
南京太常寺卿一員少卿一員
注
萬歷九年革十一年復(fù)設(shè)
典簿一員博士一員協(xié)律郎二員
贊禮郎六員
注
舊七員嘉靖三十七年革二員萬歷十一年復(fù)
設(shè)一員
司樂二員
天地壇祠祭署奉祀一員
注
舊有祀丞一員嘉靖三十七年革
山川壇藉田祠祭署奉祀祀丞各一員
孝陵祠祭署奉祀一員祀丞一員
楊王墳祠祭署奉祀一員
注
舊有祀丞一員后革
徐王墳祠祭署奉祀一員祀丞一員
神樂觀提點一員
注
舊有知觀一員嘉靖三十七年革
凡上親視牲禮部尚書侍郎與本寺卿少卿導(dǎo)上至
犧牲所內(nèi)正牛房香案前北向立喂牲官率軍人牽
牛至香案西卿奏大祀牛犢過訖喂牲官率軍人牽
北羊至香案西卿奏大祀北羊過訖東西正房軍人
牽牛入卿奏備祭牲訖導(dǎo)上至鹿房前卿奏大祀鹿
訖導(dǎo)上至兔房前卿奏大祀兔訖導(dǎo)上至豬房前卿
奏大祀豬訖導(dǎo)上至帷幕內(nèi)少□還宮
凡祭祀及告廟俱本寺博士典簿或?qū)俟賹?dǎo)駕祭祀
六員告廟四員其奏禮告辭及對引本寺堂上官輪
流三員
凡朝日夕月宗廟時享祫祭俱前一日進祝版
凡遇朝會本觀提點班在僧錄司左善世之下道錄
司正一之上知觀班列于僧錄司左覺義之上道錄
司左至靈之下
凡樂舞儀節(jié)本司令協(xié)律郎等官教習(xí)每遇祭祀先
期于本觀演習(xí)
圜丘壇舉麾協(xié)律郎二員樂舞生七十二人文舞生
六十四人引舞二人武舞生六十四人引舞二人執(zhí)
事三十七人典儀二人傳贊五人通贊二人正壇司
香官一員捧帛一人執(zhí)爵一人司尊一人配位壇司
香官一員捧帛一人執(zhí)爵一人司尊一人大明壇夜
明壇星宿壇云雨風(fēng)雷壇司香四人贊引四人捧帛
四人執(zhí)爵四人司尊四人燒香點燭共四十八人
方澤壇舉麾樂舞生同前執(zhí)事三十四人典儀二人
傳贊二人通贊二人正壇司香官一員捧帛一人執(zhí)
爵一人司尊一人配位壇司香官一員捧帛一人執(zhí)
爵一人司尊一人五岳壇五鎮(zhèn)壇四海壇四瀆壇司
香四人贊引四人捧帛四人執(zhí)爵四人司尊四人燒
香點燭共二十五人
祈谷壇舉麾樂舞生同前執(zhí)事二十人典儀二人傳
贊四人通贊二人司香官三員捧帛三人執(zhí)爵三人
司尊三人燒香點燭共三十八人
朝日壇舉麾樂舞生同前執(zhí)事九人典儀二人傳贊
一人通贊二人司香官一員捧帛一人執(zhí)爵一人司
尊一人燒香點燭共二十人
夕月壇舉麾樂舞生同前執(zhí)事十四人典儀二人傳
贊一人通贊二人正壇司香官一員捧帛一人執(zhí)爵
一人司尊一人星宿壇司香一人贊引一人捧帛一
人執(zhí)爵一人司尊一人燒香點燭共二十人
大享殿舉麾樂舞生同前執(zhí)事十五人典儀一人傳
贊六人通贊二人捧帛二人執(zhí)爵二人司尊二人燒
香點燭共六十二人
凡時享太廟舉麾樂舞生同前執(zhí)事五十七人典儀
一人通贊一人正九壇捧帛九人執(zhí)爵見用十六人
舊十七人司尊一人親王四壇捧帛四人斟酒四人
功臣十六壇捧帛十六人斟酒四人燒香點燭共六
人祫祭捧帛添三人執(zhí)爵添六人余同前
社稷壇舉麾樂舞生同前執(zhí)事十二人典儀一人通
贊一人捧帛四人執(zhí)爵四人司尊二人燒香共十人
帝社帝稷壇舉麾樂舞生同前執(zhí)事八人典儀二人
通贊一人捧帛二人執(zhí)爵二人司尊一人
先農(nóng)壇舉麾樂舞生同前執(zhí)事九人典儀一人通贊
一人對引一人讀祝一人捧帛一人執(zhí)爵一人司尊
一人捧接福酒胙二人燒香四人
凡每歲孟冬上旬擇日滌牲用羊一豕一致祭司牲
等神犧牲在滌疾傷事例見禮部祠祭司
凡本寺合用祭器從工部造成損壞呈請修理
凡每歲給賞樂舞生并廚役物件本寺俱先期面奏
凡登壇廚役鋪排各給袍服巾帽□□及凈衣廚役
袍服舊俱紅色鋪排皂色從工部成造送本寺庫收
貯領(lǐng)用其凈衣每名預(yù)給白棉布一匹闊生絹一匹
白綿八兩自行制造
計每年合用香帛諸物各色制帛九百五十六段續(xù)
添四百三十四段今添至二千一百五十段司禮監(jiān)
領(lǐng)降香二千斤黃熟香四百一十斤馬牙香一百二
十五斤檀香五斤俱供用庫領(lǐng)燒香香餅內(nèi)府領(lǐng)黃
蠟三千斤續(xù)添四千五百斤丁字庫領(lǐng)果品物料宛
大二縣鋪戶買辦芡實二百斤任丘河間二縣采用
鲊魚□魚宛大二縣辦用粢盛神倉恒裕倉支用今
仍舊藉田祠祭署辦用芹韭蔥菜醬醋藉田祠祭署
辦用木柴五萬五千斤工部屯田司招商上納
計犧牲所喂養(yǎng)各壇每年祭祀牲口牛犢二百零四
只和州江浦縣河間真定等府解用北羊八百零六
只舊用三百五十二只續(xù)添至今數(shù)山東山西淮安
鳳陽等府解用山羊一百零九只大名順德廣平三
府解用豬九百七十九口舊用五百口續(xù)添至今數(shù)
三課司抽分解用及于太倉關(guān)銀給鋪戶辦納鹿二
十四只工部派取解用兔二百一十六只舊用一百
五十只續(xù)添至今數(shù)上林苑監(jiān)辦納及昌平豐潤等
州縣解寺給鋪戶辦納
計養(yǎng)牲草料菉豆一千八十石五斗六升牛犢每只
日一升五合北羊山羊日各五合舊用九百石續(xù)添
至今數(shù)黑豆七百八十三石八斗五升牛犢每只日
一升五合舊用六百五十石續(xù)添至今數(shù)黃豆九十
石鹿每只日二升舊一百石今減糯稻谷二百五十
石北羊每只日三合舊用二百石續(xù)添至今數(shù)細草
五萬包牛犢每只日一包北羊山羊四只日一包豆
□一萬五千斤鹿每只日三斤舊用二萬五千斤今
減糠麩七百五十六石豬每口日五升續(xù)添
計每年各壇合用柴炭圜丘柴一萬二千五百斤燒
香炭二百斤方澤柴一萬斤燒香炭一百斤祈谷柴
三千斤燒香炭一百斤俱盡減朝日壇柴二千斤燒
香炭五十斤夕月壇柴四千斤燒香炭五十斤神祇
壇柴一萬一千斤盡減太廟時享并歲暮行祫祭禮
共柴七萬八千斤減柴三千斤社稷壇春秋二祭共
柴六千斤帝社帝稷壇春秋二祭共柴六千斤減柴
一千斤先師孔子廟春秋二祭共柴五千六百斤歷
代帝王廟春秋二祭共柴一萬四千斤太歲月將等
神孟秋季冬二祭共柴八千斤燒香炭七十斤先農(nóng)
壇柴一千斤先蠶壇柴一千斤經(jīng)筵開講春秋二祭
共柴一千斤啟圣公孔氏春秋二祭共柴四百斤都
城隍等神并姚恭靖公影堂共柴一千六百斤佐圣
夫人等處并靈濟宮等宮共柴五萬五千二百斤以
上柴俱工部招商炭宛大二縣鋪戶送納
計先年登壇廚役該給制造凈衣物件闊生絹七百
匹承運庫領(lǐng)闊白棉布七百匹甲字庫領(lǐng)白綿三百
五十斤丙字庫領(lǐng)鈔二萬一百四十貫天財庫領(lǐng)樂
舞生該給數(shù)目具神樂觀
計增制四郊登壇廚役袍服凈衣數(shù)目袍服圜丘用
天青色方澤用黑綠色各三百套朝日壇用紅色夕
月壇用玉色各二百套凈衣冬至用綿襖綿□布裙
夏至用苧各三百套春分秋分俱用絹夾襖布裙布
□各二百套
計各項人役名數(shù)廚役舊一千二百二十一名今一
千三百名內(nèi)鋪排八十八名圜丘壇戶二十五名方
澤祈谷朝日夕月先農(nóng)太歲等壇各壇戶二十名歷
代帝王廟廟戶二十名城隍廟廟戶四十名犧牲所
養(yǎng)牲軍三百二十名
計各壇廟每月灑掃日期圜丘方澤朝日夕月神祇
太歲壇月朔日宗廟社稷初十十四二十二十九日
南京太常寺凡南京各陵廟歲時祭祀俱本寺掌行
凡遇登極及災(zāi)異及修理壇陵廟社城垣祭告諸神
俱本寺掌行
凡皇陵祖陵楊王墳徐王墳四祠祭署俱附籍本寺
凡本寺鋪排歲于廚役內(nèi)點充壇夫應(yīng)天府屬縣均
徭僉充陵戶應(yīng)天府附近民人撥充廟戶壇戶京衛(wèi)
革役老軍僉充許戶下余丁替役
凡樂舞生舊額三百名嘉靖三十二年裁革十名三
十六年裁革二十名今止存二百七十名
凡廚役初每名月給糧一石景泰元年有家小者月
支米六斗無家小者支米三斗弘治十一年奏添二
斗實支八斗十五年仍減二斗正德二年又復(fù)支八
斗七年又減二斗今實支米六斗
凡旗軍每名月給米一石歲給冬夏布三匹官鹽一
十二斤鈔七十五貫
計每歲本寺職行祭祀孝陵三祭并行香四次懿文
陵九祭五祀六祭
歷代帝王廟一祭嘉靖九年罷
先師孔子二祭并朔望行釋菜禮中山武寧王五祭
功臣廟五祭忠烈武順昭靈嘉佑王等廟五祭普濟
禪師一祭真武廟二祭天妃宮二祭祠山廣惠王廟
二祭蔣忠烈王廟二祭漢壽亭侯廟二祭五顯靈順
廟一祭
計犧牲所喂養(yǎng)每年合用牲只牛犢一十五只和州
江浦縣解
北羊四十只陜西西安府解
山羊一百四十只湖州府解一百只寧國府解四十
只
豬二百一十四口宣課司抽分
鹿三只寧國府解
兔四十六只應(yīng)天府屬縣獵戶納
計每年合用香帛諸物降香一百六十斤二兩速香
四十九斤馬牙香二斤八兩澆燭黃蠟二百斤以上
俱太常寺關(guān)領(lǐng)
澆燭香油五百七十七斤五兩上元江寧縣納
各色制帛二百九十五段南京司禮監(jiān)領(lǐng)
時果椒筍粉糖等項上元江寧縣買辦
面醬醋等籍田祠祭署支酒用一千三百七十一瓶
南京光祿寺支
計送南京光祿寺供薦品物正月韭菜一十斤生菜
一十斤薺菜一十斤□子三百個鴨子三百個二月
芹菜七斤薹菜一十五斤蔞蒿七斤子鵝二十二只
三月茶葉鮮筍一十五斤鯉魚二十五斤四月櫻桃
一十五觔杏子一十八觔青梅二十觔王瓜一百八
十個雉□六只豬二口五月桃子一十五斤李子一
十五觔又夏至李子五十觔林檎一十五觔茄子二
百五十個大麥仁四斗小麥八十斤小麥仁五斗
嫩□二十只六月蓮蓬一百六十個甜瓜三十個西
瓜三十個冬瓜一十八個七月棗子一十二斤葡萄
一十二斤雪梨二十斤鮮菱一十二斤芡實一十斤
八月藕三十枝芋苗二十斤茭白二十斤嫩姜二十
五斤粳米三斗粟米一斗穄米二斗鱖魚一十五斤
九月橙子二十斤栗子二十斤小紅豆三斗砂糖一
斤八兩□魚一十五斤十月柑子二十五斤橘子二
十五斤山藥四十斤活兔六只蜜一斤十一月甘蔗
一百三十根鹿一只獐一只雁六只蕎麥四十斤
小紅豆一斗一升黑砂糖一斤四兩十二月菠菜二
十五斤芥菜二十五斤白魚四十斤鯽魚二十五斤
計解送太常寺轉(zhuǎn)送光祿寺供薦品物二月子鵝二
十二只三月筍一十五斤四月青梅二十斤七月雪
梨二十斤八月茭白三十斤九月橙子二十斤十月
柑子二十五斤十一月甘蔗一百三十根余月無
計本寺犧牲所喂養(yǎng)牲口草料等物菉豆六百石近
查每歲約用三百余石見有余積議暫征折色黃豆
二百石近查每歲約用八十余石見有余積議暫征
折色糯稻谷五十石近查每歲約用三十余石見有
余積議暫征折色稻草一萬五千包每歲約用八千
余包原征折色豆□七千斤酒糟七萬五千斤米糠
九百五十石麩皮九百五十石
計每月督令鋪排廚役打掃壇廟日期天地壇初二
十二二十二日太廟初十十四二十及三十日孝陵
十三二十九日
計諸色人役數(shù)廚役舊額三百余名今裁革止存一
百六十名鋪排二十四名天地壇壇夫一十五名山
川壇壇夫一十五名孝陵陵戶二十名帝王功臣等
十廟廟戶一十五名龍江壇壇戶三名蔣廟廟戶二
名天妃宮廟戶十名犧牲所養(yǎng)牲軍一百一十名
太祖洪武元年置太常司
按明會典國初置太常司正三品衙門設(shè)卿少卿司
丞博士典簿協(xié)律郎贊禮郎司樂太祝等官及祠祭
署署令署丞職事祭祀之事
洪武三年置神牲所設(shè)廩犧令大使副使等官
按明會典云云
洪武四年革神牲所
按明會典云云
洪武七年設(shè)典樂
按明會典云云
洪武十二年始置神樂觀設(shè)提點等官及樂舞生
按明會典洪武十二年置神樂觀設(shè)提點知觀專管
樂舞生以供祀事屬之太常寺云
凡各壇樂舞生洪武初令選道童為之額設(shè)六百名
專備大祀宗廟社稷山川孔子及各山陵供祀之用
十二年詔神樂觀道士許養(yǎng)徒弟其余庵觀不許
洪武十三年詔武臣子弟習(xí)樂舞
按明會典洪武初選用道童后樂生用道童舞生以
軍民俊秀子弟為之十三年詔公侯及諸武臣子弟
習(xí)樂舞之事又令禮部揀選樂舞生有過失病者放
歸為民
洪武二十四年改祠祭署令為奉祀署丞為祀丞
按明會典云云
洪武三十年改太常司為太常寺司丞為寺丞
按明會典云云
惠宗建文四年革太祝
按明會典洪武三十五年革太祝
即建
文四年
成祖永樂十八年題樂舞生隨駕于燕
按明會典永樂十八年題樂舞生三百名隨駕于燕
定都后額設(shè)五百二十七名
宣宗宣德七年奏建太常寺
按宣德實錄宣德七年八月行在太常寺奏永樂中
本寺寄處故元萬壽宮承慶堂祭器神帛品物皆貯
于內(nèi)請別建置上諭工部尚書吳中曰太常專奉神
明亟尋潔凈之處從之
按明一統(tǒng)志太常寺在后府南典簿廳附焉外有神
樂觀犧牲所各祠祭署亦附焉
世宗嘉靖九年定太常寺一應(yīng)職守
按明會典凡每歲祭祀日期本寺官預(yù)于歲前十二
月初一日奉天殿
今皇
極殿
具奏以正月大祀天地為首
嘉靖九年令冬至前具奏以大祀圜丘為首
凡大祀圜丘先期五十日題請大祀方澤先期一月
題請本寺官擇吉日詣犧牲所滌牲屬官每日一員
輪滌
凡大祀天地舊制先于奉先殿恭請?zhí)娓呋实鄢?br />祖文皇帝配享嘉靖九年更定冬至大祀天于圜丘
夏至大祀地于方澤啟蟄祈谷于上帝俱奉太祖高
皇帝配后祈谷禮行于元極寶殿不奉配今不行前
正祭三日告請于太廟行一獻禮
凡大祀牲舊于正祭前一月朔日大駕詣犧牲所親
視自后各堂上官以次看視本寺預(yù)取職名具奏仍
各具手本知會嘉靖九年令冬夏至大祀及祈谷禮
俱正祭前五日上親視牲以后本寺奏請欽定大臣
每日一員輪視
凡大祀天地及朝日夕月各壇分獻官本寺預(yù)取職
名具奏請旨點定各具手本知會仍揭榜于神樂觀
前通知
凡大祀天地及祈谷于上帝前四日本寺官進祝版
及銅人并上殿奏齋戒前二日同光祿寺官奏省牲
次日同復(fù)命
凡時享并祫祭前三日本寺官進銅人并上殿奏齋
戒前一日同光祿寺官奏省牲次日同復(fù)命惟秋享
前二日奏省牲次日同復(fù)命
凡朝日夕月前三日本寺官進銅人并上殿奏齋戒
前二日同光祿寺官奏省牲次日同復(fù)命
凡祭社稷前四日本寺官進祝版銅人奏齋戒前三
日同光祿寺官奏省牲次日同復(fù)命
凡樂舞儀節(jié)本司令協(xié)律郎等官教習(xí)每遇祭祀先
期于本廟演習(xí)
凡大祀天地舉麾協(xié)律郎一員樂舞生七十二人文
舞生六十四人引舞二人武舞生六十四人引舞二
人執(zhí)事一百二十三人典儀一人傳贊五人通贊二
人罍洗八人正殿四壇捧帛四人執(zhí)爵四人司尊三
人內(nèi)垣四壇捧帛等共十六人外垣二十壇捧帛等
八十人燒香共六十八人點燭共十二人嘉靖九年
更定
先師孔子廟舉麾協(xié)律郎一員樂舞生七十二人嘉
靖九年陵用四十八人文舞生六十六人內(nèi)引舞二
人嘉靖九年改用六佾凡三十八人執(zhí)事三十三人
典儀一人通贊一人罍洗三人對引一人正壇捧帛
一人執(zhí)爵一人司尊一人四配捧帛四人執(zhí)爵四人
十哲二壇贊引二人捧帛二人執(zhí)爵二人司尊二人
兩廡與十哲同共用八人燒香共三人
凡樂舞生執(zhí)事人等歲用米麥等物俱從戶部撥送
本觀收貯嘉靖九年奏準每歲木柴每名折支銀六
錢九分四厘于節(jié)慎庫關(guān)領(lǐng)
南京神樂觀凡每年本觀樂舞生三百五十名該用
綿布一千五十匹絹三百五十匹綿一百七十五斤
關(guān)太常寺奏行南京戶部轉(zhuǎn)行甲字等庫關(guān)支鹽三
千斤柴一十五萬五千四百斤南京戶部工部關(guān)支
秋糧米二千石小麥六百石黃豆一百六十石芝麻
三十石碾米牛用稻草一千五百包直隸常州等府
武進等縣送納嘉靖九年題準革去樂舞生五十名
存留三百名每名月支米三斗官二員每員月支米
一石五斗共該支米一千一百一十六石各陵寢時
祭每歲共支行糧米九石八斗三升歷代帝王廟一
祭每名支行糧米一升共米二石八斗四升后帝王
廟罷祭行糧不支文廟二祭每名支行糧米一升共
米三石五斗六升正旦中元清明三節(jié)每名一斗五
升共米四十五石通計米一千一百七十七石每遇
閏月加米九十三石歲支小麥三百八石黃豆一百
三十七石芝麻二十六石食鹽二千六百斤柴一十
二萬三千斤絹三百匹綿布九百匹苧布九百匹白
綿一百五十斤其碾米牛自買稻草
是年令凡祭天地日月袍服各按其色其凈衣各隨
時寒暖俱工部造送本寺收貯給用
凡各壇內(nèi)外神庫齋宮及各天門巡視守宿每日每
處泒撥壇戶三名
凡郊壇墻垣內(nèi)外每年十月內(nèi)奏行兵部撥軍士二
千名委官管領(lǐng)爬沙及于各壇灑掃合用掃柳箕
木掀荊筐等項俱順天府出辦
凡本寺官吏俸糧舊于禮部帶支后奏準本寺自行
收支今于祿米倉關(guān)支
嘉靖十年又定太常寺一應(yīng)職守
按明會典凡祭云雨風(fēng)雷岳鎮(zhèn)海瀆太歲月將城隍
之神舊于山川壇祭前三日本寺官同禮部官詣城
隍廟發(fā)咨文咨請各該神祇次日同復(fù)命嘉靖十年
改祭城隍神于本廟肇建神祇壇以祭云雨風(fēng)雷岳
鎮(zhèn)海瀆等神惟太歲月將祭如初
是年令大祀圜丘前一日奉天殿設(shè)案及祝帛輿及
香亭本寺卿捧進祝版上親填畢卿捧安于輿又進
玉帛并香上親置于篚卿捧安于輿配位玉帛同上
焚香叩頭畢錦衣衛(wèi)官校舁輿行卿隨至壇奉安于
神庫
凡祭祀分獻官陪祭官祭服舊于本寺關(guān)領(lǐng)祭畢送
寺貯庫嘉靖十年令文官五品武官都督以上俱照
欽定祭服式自造
凡大祀執(zhí)事官員并廚役人等懸?guī)а琅票舅掠谏?br />寶司關(guān)領(lǐng)給散供事畢日本寺交送尚寶司收貯
凡薦新品物每月本寺官于御前奏過送光祿寺供
薦品物數(shù)目
凡各祭祀供養(yǎng)本寺官先期具奏遣官行禮
凡正旦清明中元孟冬冬至歲暮忌辰萬壽圣節(jié)遣
官詣陵祭祀前十日具奏
凡忌辰先二日本司堂上官面奏
凡冊立冊封冠婚等項祭告天地宗廟社稷本寺俱
先期具奏至期遣官行禮
凡親王之國并來京還國俱祭告于承天門外謁辭
陵寢并各合祀旗纛等神各有祭祀俱本寺掌行
凡營造宮殿等項祭告天地宗廟社稷神祇后土司
工立木告成及修造在京廟宇橋梁各有祭祀俱本
寺掌行
凡歲時旱潦及命將出師等項祭告天地宗廟社稷
神祇俱本寺掌行
凡大喪禮有祭祀本寺掌行
是年議準各處解納牛犢除和州江浦等處仍解本
色其河南及保定真定永平河間等府俱照召商價
銀則例改收折色解寺會官驗秤候收買供用
嘉靖 年裁定樂舞生額數(shù)
按明會典嘉靖年間建世廟四郊太歲神祇壇及九
廟供用樂舞生二千二百名后裁革八百余名止存
一千三百五十三名
嘉靖三十年酌定樂舞生名數(shù)
按明會典三十年題準陵祀日增酌定用樂舞生一
千一百五十三名其余二百名仍革去永為定例
嘉靖三十二年裁酌定樂舞生名數(shù)
按明會典凡樂舞生舊額三百名嘉靖三十二年裁
革十名
嘉靖三十六年裁酌樂舞生定額
按明會典三十六年裁革樂舞生二十名今止存二
百七十名
穆宗隆慶元年議準太常寺少卿俱于進士內(nèi)選用
道流不得冒濫
按明會典云云
太常寺部匯考四
皇清
大清會典太常寺
正官
滿漢卿各一員
滿漢少卿各一員
滿寺丞一員漢左右寺丞各一員
首領(lǐng)官
滿漢典簿各一員
屬官
滿洲漢軍漢人博士各一員
孔氏世襲博士一員
滿讀祝官四員
漢協(xié)律郎五員
滿贊禮郎十六員漢贊禮郎十六員
漢司樂二十六員
滿筆帖式十八員內(nèi)滿文十六員滿漢文二員
漢軍筆帖式二員
守
天壇滿官八員內(nèi)五品官一員六品官七員
祠祭署漢奉祀一員漢祀丞一員
守
地壇滿官八員內(nèi)五品官一員六品官七員
祠祭署漢奉祀一員漢祀丞一員
守
太廟滿官十員內(nèi)四品官二員五品官八員
守
社稷壇滿官五員內(nèi)五品官一員六品官四員
朝日壇
夕月壇各祠祭署漢奉祀各一員初設(shè)祀丞各一
員后裁
先農(nóng)壇祠祭署漢奉祀一員漢祀丞一員
神樂觀漢提點一員漢左右知觀各一員
歷代帝王廟漢司樂一員
太常寺正三品衙門設(shè)滿漢卿各一員滿漢少
卿各一員滿寺丞一員漢丞寺二員滿洲漢軍
漢博士各一員滿漢典簿各一員滿讀祝官四
員滿贊禮郎十六員滿筆帖式十八員漢軍筆
帖式二員又設(shè)看守
壇廟各官及神樂觀犧牲所各官并隸焉本寺官員
職專
壇廟祭祀一應(yīng)典禮及祝版樂舞牲帛器用備辦陳
設(shè)等事自順治元年本寺屬于禮部凡祭祀事
宜俱禮部掌行十六年析歸本寺康熙二年復(fù)
屬禮部十年仍以祠祭司所掌歸之本寺其應(yīng)
題應(yīng)行一切事宜俱由本寺奏請施行
凡每年祭祀日期禮部于十月初預(yù)行欽天監(jiān)
選擇送寺本寺于各祭祀前以所定日期并齋
戒日先行具題
凡祭
天壇
地壇
祈谷壇于二十五日前具題
太廟
社稷壇
朝日壇
夕月壇
歷代帝王廟
文廟
太歲壇于二十日前具題其大祀或遣官恭代及
分獻官職名俱于疏內(nèi)開列題請其余小祀于
十五日前具題
凡大祀
天地及祈谷于
上帝
太廟五享
社稷壇二祭俱前期四日為進齋戒牌銅人本寺具
題前期二日為視祝版并派讀祝官本寺具題
朝日壇
夕月壇前期三日為進齋戒牌銅人本寺具題前
期二日為視祝版并派讀祝官本寺具題
歷代帝王廟
文廟
先農(nóng)壇如遇
皇上親祭之年本寺進齋戒牌銅人請視祝版如遣
官致祭惟
歷代帝王廟仍進齋戒銅人余皆免進
凡遇大祀前五日
上親詣犧牲所視牲
上常服乘輿鹵簿大駕全設(shè)作樂王以下各官俱補
服在
午門前齊集跪送
上至犧牲所南門降輿太常寺堂官二員領(lǐng)提爐官
二員前引導(dǎo)至養(yǎng)牛房
上立香案前北向太常寺官跪奏大祭所用牛只奏
畢所軍牽牛過視畢太常寺官跪奏大祭所用
羊只奏畢所軍牽羊過視畢導(dǎo)至養(yǎng)鹿房
上立香案前太常寺官跪奏大祭所用鹿只視畢導(dǎo)
至養(yǎng)兔房
上立香案前太常寺官跪奏大祭所用兔只視畢導(dǎo)
至養(yǎng)豬房
上立香案前太常寺官跪奏大祭所用豬口視畢太
常寺官前引導(dǎo)
上至降輿處乘輿作樂回宮王以下各官仍于
午門外跪迎
如遣大臣代視犧牲所所軍用青衣系紅帶插
黃翎從
正陽門排列前導(dǎo)視牲大臣及太常寺堂官俱補
服
如遇朝期
仍服朝衣
至犧牲所北門下馬所官二員前
引照前次第視各牲畢大臣回其禮部堂官看
牲禮與視牲同
凡
皇上親詣致祭各
壇廟俱于前期一日本寺將行禮儀注用白本具題
如遣官恭代及例不親祭者不進儀注
凡大祀中祀本寺前期具題進齋戒牌銅人預(yù)
設(shè)黃案一張于后左門至齋戒日本寺官用補
服
如遇朝期仍用朝服遇忌
辰用素服遇雨雪用常服
進齋戒牌銅人排
御仗一對前導(dǎo)至
午門徹退本寺官捧齋戒牌在前銅人在后自
午門中路中左門后左門入將所設(shè)黃案置
干清門中間檻外東邊正設(shè)齋戒牌向南銅人向
西置黃案上本寺官行一跪三叩頭禮出是日
各部院衙門俱設(shè)齋戒牌本寺移文各部院出
示
正陽門凡陪祀各官一體齋戒
詳見禮
部各祀典
凡應(yīng)齋戒宗室覺羅文武官員職名由宗人府
吏部兵部于祭祀前十日開送本寺
凡遇祭日
皇上親詣致祭或遣官恭代于行禮時本寺官一員
赴
干清門于齋戒牌銅人前行一跪三叩頭禮捧起
至
午門外收貯紅柜內(nèi)送回本寺庫中
凡每年清明中元冬至歲暮致祭
永陵
福陵
昭陵于前期二月具題致祭
孝陵
陵寢于前期一月具題請
旨遣官知會宗人府俟宗人府題覆到日知會
盛京禮部及
陵上掌關(guān)防官其各
陵忌日應(yīng)遣在
陵居住官各一員供酒果點香燭致祭
三陵于前期二月具題
孝陵
陵寢于前期一月具題
康熙二十四年
諭本寺竟取宗人府職名列請點用
凡冊封冊立上
尊號徽號營造平定地方歲時旱潦等項告祭
天壇
地壇
太廟
社稷壇
神祇壇司土司工司機等神
皇上親詣致祭或遣官行禮本寺前期具題請
旨遵行
凡祭祀日期遇有慶典及
皇上行幸等事應(yīng)停進齋戒牌銅人其祝版自內(nèi)閣
捧送本寺具題請
旨遣官恭代如所派大臣或有事故不及啟奏應(yīng)陪
擬大臣代為行禮本寺前期具題
凡祭祀
天地關(guān)系大典康熙十三年議準遇有大喪亦不停止
惟停進齋戒牌銅人其祝版自內(nèi)閣捧送
皇上在宮致齋三日旗下官俱素服照常于金水橋
齋戒部院官俱素服照常于各衙門齋戒漢文
武應(yīng)陪祀各官亦照常齋戒祭時仍用朝服作
樂行禮是年七月
太廟時享奉
旨照常進齋戒牌銅人
凡
太歲壇
真武廟
東岳廟
城隍廟
關(guān)帝廟
火神廟
武壯王祠俱本寺堂官致祭本寺前期具題候
旨遵行
凡救護月食于本寺衙門行禮其各官齊集上
香行禮等儀仍由禮部及鴻臚寺掌行
凡各
壇廟需用器皿俱由工部成造收貯
神庫各有定數(shù)本寺官時行稽察如有損壞即行
文工部修理所用樂器笙簧等物定于每祭前
一月行文工部預(yù)行修點其所用磁器不敷行
文工部轉(zhuǎn)行該省預(yù)期照式燒造（
凡遇告祭應(yīng)用器皿俱照
正祭減定）
凡每年各祭祀應(yīng)用祝版共三十九方本寺行
文工部移取
天壇
地壇
祈谷壇
太廟
社稷壇
朝日壇
夕月壇祝版俱本寺恭行繕寫送內(nèi)閣請?zhí)?br />御名余祀俱不填
御名不送內(nèi)閣由本寺捧送各
神庫上香行禮
凡大祀應(yīng)用供玉俱貯本寺庫
天壇蒼璧一
祈谷壇同于祀前一日同祝版帛香安置彩亭內(nèi)進
太和殿恭設(shè)供案上啟請
皇上驗視行禮畢本寺堂官仍捧安彩亭內(nèi)隨送
壇內(nèi)神庫安設(shè)
地壇黃琮一
社稷壇方珪二
朝日壇赤璋一
夕月壇白琥一俱于祭前一日本寺官捧送各
壇神庫
凡每年各祭祀應(yīng)用制帛各有定數(shù)
天壇正位天青郊祀制帛十二端
配位白色奉先制帛三端
從壇禮神制帛共十七端紅二青二黃二黑二白
九
如遇告祭用天青告祀制帛一端
祈谷壇正位天青告祀制帛一端
配位白色奉先制帛三端
地壇正位黃色郊祀制帛一端
配位白色奉先制帛三端
從壇禮神制帛二十二端黃二青三紅三黑七白
七
如遇告祭用黃色告祀制帛一端
太廟正位每年五祭白色奉先制帛共七十端
東廡白色展親制帛共三十五端
西廡白色報功制帛共二十五端
五次告祭白色奉先制帛共四十六端
社稷壇每年二祭共黑色禮神制帛八端
如遇告祭用黑色禮神制帛二端
朝日壇紅色禮神制帛一端
夕月壇禮神制帛十二端白八青一黃一紅一黑
一
帝王廟每年二祭共白色禮神制帛四十二端白
色素帛七十八端
文廟每年二祭共白色禮神制帛二十八端
太歲壇每年二祭共白色禮神制帛二十六端
先農(nóng)壇青色禮神制帛一端
三皇廟每年二祭共白色禮神制帛六端白色素
帛八端
真武廟白色禮神制帛一端
東岳廟青色禮神制帛一端
城隍廟每年二祭共白色禮神制帛二端
關(guān)帝廟白色禮神制帛一端
火神廟白色禮神制帛一端
司土司工神每祭白色禮神制帛二端
武壯王祠每年二祭共白色素帛六端
以上各祀共用青色郊祀制帛十二端青色告
祀制帛一端黃色郊祀制帛一端白色奉先制
帛一百二十五端白色展親制帛三十五端白
色報功制帛二十五端黑色禮神制帛十八端
紅色禮神制帛七端青色禮神制帛八端黃色
禮神制帛五端白色禮神制帛一百三十一端
白色素帛九十二端俱本寺行文工部移取如
有間行告祭諸祀典不在此數(shù)
凡每年各祭祀需用降真沉速等香及炭餅各
有定數(shù)圓方降真柱香降真塊香粗細降真香
降真小塊香檀香沉速香俱本寺行文戶部移
取圓柱沉香沉香餅降真香餅速香塊圓柱速
香炭餅俱本寺行文工部移取
天壇用圓柱沉香一炷沉香餅十二個降真香餅二十
四個圓柱速香三炷速香一百五十塊圓柱降
真香十炷細降真塊香五兩降真塊香二十塊
降真香沉速香速香共十二觔粗降真香共五
十六斤五兩五錢檀香二兩炭餅五十五個一
年朔望共用粗降真香六斤炭餅九十六個
祈谷壇所用并同
地壇用方柱降真香九炷細攢香三斤八兩圓柱降真
香四炷降真塊香二十塊粗降真香六斤一兩
五錢檀香二兩炭餅四十五個一年朔望共用
粗降真香六斤炭餅九十六個
太廟每年五祭共用圓柱速香三十五炷細黃速香二
斤三兩粗黃速香十四斤一兩馬牙香一斤六
兩五錢炭餅一百九十個一年每日點用共細
降真香三十九斤六兩白速香三十九斤六兩
炭餅二千五百二十個五次告祭共用圓柱速
香二十三炷細黃速香一斤七兩粗黃速香二
斤十兩五錢炭餅三十八個
社稷壇每年二祭共用降真柱香八炷降真香三百
二十塊粗降真香五斤六兩炭餅二十六個一
年朔望共用粗降真香一斤八兩炭餅二十四
個如有告祭用方柱降真香二炷降真細香二
十塊粗降真香一斤十二兩五錢炭餅十個
朝日壇用圓柱降真香二炷降真香四十塊粗降
真香三斤十四兩炭餅十四個一年朔望共用
粗降真香一斤八兩炭餅二十四個
夕月壇用圓柱降真香三炷降真香四十塊粗降
真香三斤十五兩炭餅十六個一年朔望共用
粗降真香一斤八兩炭餅二十四個
帝王廟每年二祭共用降真柱香五十二炷細降
真香四斤十一兩粗降真香十六斤炭餅九十
八個一年朔望共用粗降真香一斤八兩炭餅
二十四個
文廟每年二祭共用圓柱降真香五十二炷降真
香四十塊粗降真香十八斤十二兩一年月朔
共用圓柱降真香十二炷粗降真香十二兩
太歲壇每年二祭共用降真柱香二炷粗降真香
四斤十兩炭餅二十個
先農(nóng)壇用圓柱降真香二炷降真香二十塊粗降
真香二斤六兩炭餅十個一年朔望共用粗降
真香一斤八兩炭餅二十四個
三皇廟每年二祭共用圓柱降真香十四炷細降
真香一斤五兩粗降真香一斤炭餅二十二個
真武廟用圓柱降真香一炷細降真香一兩五錢
炭餅一個
東岳廟用圓柱降真香一炷細降真香一兩五錢
粗降真香六兩炭餅四個
城隍廟每年二祭共用圓柱降真香二炷細降真
香三兩粗降真香八兩炭餅八個
關(guān)帝廟用圓柱降真香一炷細降真香一兩五錢
炭餅一個
火神廟
司土司工神并同前
紅衣炮位每壇用圓柱降真香一炷細降真香二
兩炭餅一個
武壯王祠每年二祭共用圓柱速香二炷馬牙香
二兩炭餅二個
凡每年各祭祀需用紅蠟黃蠟各有定數(shù)共一
千一百四十七斤四兩五錢五分俱本寺自行
澆造供用
太廟每日所用黃蠟燭九千九百十二枝本寺行文戶
部移取
天壇用紅蠟九兩重二枝五兩重十二枝三兩重八枝
黃蠟一斤重十二枝六兩重二十枝三兩重七
十二枝二兩重二百六十八枝一兩重十枝一
年朔望共用二兩重一百九十二枝
祈谷壇同
地壇用紅蠟五兩重八枝黃蠟一斤重八枝六兩重二
十枝三兩重四十七枝二兩重二百六十六枝
一兩重十枝一年朔望用二兩重一百九十二
枝
太廟每年五祭共用黃蠟一斤重四十枝六兩重一百
七十枝三兩重一百六十八枝二兩重一千一
百枝一年每日點用共三兩重九千九百十二
枝元宵慶成燈用二兩重一百八十枝
社稷壇每年二祭共用黃蠟一斤重十二枝六兩重
十六枝三兩重六枝二兩重一百四十四枝一
兩重二十枝一年朔望共用二兩重四十八枝
朝日壇用黃蠟一斤重八枝六兩重四枝三兩重
二十枝二兩重一百五十枝一兩重十枝一年
朔望共用二兩重四十八枝
夕月壇用黃蠟一斤重八枝六兩重四枝三兩重
四枝二兩重一百二十枝一兩重九枝一年朔
望共用二兩重四十八枝
帝王廟每年二祭用黃蠟六兩重八十四枝三兩
重四十八枝二兩重三百四十枝一兩重二十
枝一年朔望共用二兩重四十八枝
文廟每年二祭共用黃蠟一斤重十二枝六兩重
二十八枝三兩重六十四枝二兩重二百八十
二枝一兩重十八枝一年月朔共用二兩重四
十八枝一兩重九十六枝五錢重九百六十枝
太歲壇每年二祭共用黃蠟六兩重三十二枝三
兩重二十枝二兩重八十四枝一兩重二十枝
先農(nóng)壇用黃蠟六兩重四枝三兩重十枝二兩重
三十枝一年朔望用二兩重四十八枝
三皇廟每年二祭共用黃蠟六兩重二十枝三兩
重八枝二兩重六十枝
真武廟用黃蠟三兩重二枝二兩重四十枝一兩
重十枝
東岳廟用黃蠟三兩重六枝二兩重三十枝
城隍廟每年二祭共用黃蠟三兩重十二枝二兩
重八枝一兩重四十枝五錢重一百枝一年朔
望共用二兩重四十八枝
關(guān)帝廟用黃蠟三兩重二枝二兩重十五枝一兩
重二枝
火神廟用黃蠟六兩重二枝二兩重十二枝一兩
重二枝
司土司工神用黃蠟六兩重二枝
紅衣炮位每壇用紅蠟八兩重各二枝
武壯王祠每年二祭共用黃蠟六兩重四枝三兩
重四枝二兩重十二枝
凡各祭祀需用粢盛蔬菜等物于
先農(nóng)壇地畝內(nèi)取用
天壇用黍稷粱米各八倉升稻米一斗五升麥蕎麥
各十六斤造糗餌粉□京米二斗菁菜七觔
六兩芹菜四斤十兩韭菜四斤二兩蔥十四兩
地壇所用并同
祈谷壇用黍稷粱米各四升稻米一斗麥蕎麥
各八斤造糗餌粉□粳米二斗菁菜五斤八兩
芹菜二斤十二兩韭菜二斤十二兩蔥八兩
太廟每祭用黍稷稻粱米各一斗六升麥蕎麥各
二十二斤造糗餌粉□粳米三斗五升菁菜十
五斤六兩芹菜八斤八兩韭菜五斤八兩蔥十
二兩
社稷壇每祭用黍稷粱米各四升稻米一斗麥蕎
麥各八斤造糗餌粉□京米二斗菁菜五觔
八兩芹菜二斤十二兩韭菜一斤十二兩蔥八
兩
朝日壇用黍稷稻粱米各一升麥蕎麥各二
斤菁菜一斤六兩芹菜十二兩韭菜十二兩蔥
六兩
夕月壇用黍稷稻粱米各二升麥蕎麥各四
斤菁菜四斤芹菜四斤韭菜一斤蔥六兩
帝王廟每祭用黍稷稻粱米各四斗一升麥蕎
麥各四十二斤白菜三十二斤六兩芹菜二
十一斤六兩韭菜十一斤六兩蔥一斤十二兩
文廟每祭用黍稷稻米各二斗五升粱米六斗麥
蕎麥各二斤菁菜五十二斤芹菜四十二
觔韭菜四觔十兩蔥一斤十二兩
太歲壇用黍稷稻粱米各五升麥蕎麥各十
斤菁菜四斤六兩芹菜二斤六兩韭菜一斤十
二兩蔥八兩
先農(nóng)壇用黍稷稻粱米各一升麥蕎麥各二
斤菁菜一斤六兩芹菜十二兩韭菜十二兩蔥
六兩
三皇廟每祭用黍稷稻粱米各一斗一升麥蕎
麥各十斤菁菜九斤六兩芹菜四斤八兩韭
菜三斤六兩蔥十二兩
凡各祭祀需用酒鹽俱本寺行文光祿寺移取
天壇供酒五十六瓶滌魚酒二瓶鹽磚八斤白鹽三斤
祈谷壇供酒三十二瓶滌魚酒二瓶鹽磚四斤白鹽
二觔
地壇供酒六十四瓶滌魚酒二瓶鹽磚八斤
太廟每祭供酒一百四十四瓶滌魚酒二瓶鹽磚十六
斤白鹽六斤
社稷壇每祭供酒二十四瓶滌魚酒二瓶鹽磚三斤
白鹽一斤
朝日壇供酒八瓶滌魚酒一瓶鹽磚一斤
夕月壇供酒十六瓶滌魚酒一瓶鹽磚二斤
帝王廟每祭供酒六十三瓶滌魚酒二瓶鹽磚二
十一斤白鹽五斤
文廟每祭供酒八十四瓶滌魚酒二瓶鹽磚十六
斤白鹽四斤每月朔日供酒三瓶
太歲壇每祭供酒七十二瓶滌魚酒二瓶鹽磚五
斤白鹽二斤
先農(nóng)壇供酒八瓶滌魚酒一瓶鹽磚一斤遇耕耤
供用同
三皇廟每祭供酒三十二瓶滌魚酒二瓶鹽磚十
斤白鹽二斤
東岳廟供酒八瓶余小祀并同惟真武廟不用
紅衣炮位每祭供酒一百二十八瓶
凡各祭祀需用□品糖蜜魚筍等物各有定數(shù)
俱本寺用庫銀備辦
天壇應(yīng)用□品紅棗二十二斤栗三十二斤榛仁二十
斤菱米三十三斤芡實四十斤白糖二斤蜂蜜
二兩梔子二兩花椒二兩茴香二兩蒔蘿一兩
薧魚十二尾醢魚二十二斤大筍八塊
祈谷壇應(yīng)用□品紅棗十六斤栗二十斤榛仁十四
斤菱米二十四斤芡實二十八觔白糖一觔八
兩蜂蜜二兩梔子二兩花椒二兩茴香二兩蒔
蘿一兩薧魚六尾醢魚十四斤大筍四塊
地壇應(yīng)用□品紅棗十六斤栗二十四斤榛仁十六斤
菱米二十四斤芡實二十八斤白糖二斤蜂蜜
二兩梔子二兩花椒二兩茴香二兩蒔蘿一兩
薧魚十二尾醢魚二十斤大筍八塊
太廟時享每祭應(yīng)用□品紅棗三十二斤栗四十四斤
榛仁十九斤四兩菱米三十三斤芡實三十八
斤八兩白糖三斤蜂蜜六兩梔子六兩薧魚十
一尾醢魚二十七斤八兩大筍十一塊
社稷壇每祭應(yīng)用□品紅棗八斤栗十斤榛仁七斤
菱米十二斤芡實十四斤白糖一斤蜂蜜二兩
梔子二兩花椒二兩茴香二兩蒔蘿一兩薧魚
六尾醢魚十尾大筍四塊
朝日壇應(yīng)用□品紅棗二斤栗二斤八兩榛仁一
斤十二兩菱米三斤芡實三斤八兩白糖八兩
花椒一兩茴香一兩蒔蘿五錢薧魚二尾醢魚
二斤八兩大筍一塊
夕月壇應(yīng)用□品紅棗四斤栗五斤榛仁三斤八
兩菱米六斤芡實七斤白糖一斤花椒二兩茴
香二兩蒔蘿一兩薧魚三尾醢魚五斤大筍二
塊
帝王廟每祭應(yīng)用□品紅棗八十斤栗一百斤榛
仁三十六斤十二兩菱米六十三斤芡實七十
三斤八兩白糖三斤花椒八兩茴香八兩蒔蘿
四兩薧魚二十四尾醢魚四十二斤大筍二十
一塊
文廟每祭應(yīng)用□品紅棗一百十斤栗一百四十
斤榛仁十斤八兩菱米十八斤芡實二十一斤
白糖一斤花椒八兩茴香八兩蒔蘿四兩薧魚
九尾醢魚十二斤大筍六塊每月朔日行釋菜
禮用紅棗五斤核桃五斤
太歲壇每祭應(yīng)用□品紅棗十斤栗十三斤榛仁
八斤十二兩菱米十五斤芡實十七斤八兩白
糖一斤花椒二兩茴香二兩蒔蘿一兩薧魚八
尾醢魚十二斤八兩大筍五塊
三皇廟每祭應(yīng)用□品紅棗二十二斤栗二十五
斤榛仁八斤十二兩菱米十五斤芡實十七斤
八兩白糖一斤花椒四兩茴香四兩蒔蘿二兩
薧魚八尾醢魚十二斤八兩大筍五塊
真武廟應(yīng)用□品核桃六斤荔枝三斤圓眼三斤
紅棗五斤栗六斤白面八十斤紅豆七升白糖
二斤八兩土□一斤八兩細茶一兩頂花一朵
城隍廟應(yīng)用□品核桃六斤荔枝三斤圓眼三斤
紅棗五斤栗六斤秋祭用紅棗二斤栗二斤八
兩榛仁一斤十二兩菱米三斤芡實三斤八兩
薧魚一尾醢魚二斤大筍一塊
東岳廟用核桃六斤荔枝三斤圓眼三斤紅棗五
觔栗六觔
關(guān)帝廟
火神廟并同
武壯王祠每祭用核桃六斤荔枝三斤圓眼三斤
紅棗八斤栗十斤
永陵
福陵
昭陵每年祭祀應(yīng)用□品春秋二季由本寺移送
每祭用曬棗十六盤每盤十兩共十斤大纏十
六盤每盤十二兩共十二斤八寶糖十六盤每
盤十二兩共十二斤干葡萄十六盤每盤十兩
共十斤圓眼十六盤每盤七兩共七斤荔枝十
六盤每盤七兩共七斤冰糖十六盤每盤十二
兩共十二斤門冬十六盤每盤十二兩五錢共
十二斤八兩核桃十六盤每盤一百十七個共
一千八百七十二個橘餅十六盤每盤十二個
共一百九十二個柿餅十六盤每盤十五個共
二百四十個青梅十六盤每盤八兩七錢五分
共八斤十二兩每年四大祭每祭白糖一百二
十八斤十六桌每桌八斤四大祭所用鮮□蘋
□四百二十個黃梨四百二十個紅柿四百二
十個祔葬諸妃祭品在外
孝陵每年祭祀應(yīng)用□品俱照來文于秋季由本寺移
送
每祭用曬棗三盤每盤十兩共一斤十四兩大
纏三盤每盤十二兩共二斤四兩八寶糖三盤
每盤十二兩共二斤四兩干葡萄三盤每盤八
兩共一斤八兩圓眼三盤每盤七兩共一斤五
兩荔枝三盤每盤七兩共一斤五兩冰糖三盤
每盤十二兩共二斤四兩核桃三盤每盤一百
十七個共三百五十一個柿餅三盤每盤十五
個共四十五個紅棗三盤每盤十兩共一斤十
四兩栗三盤每盤二升共六升蜜餞山里紅三
盤每盤十四兩共二斤十兩白糖一百一十斤
蘑菇二十四斤蕨菜二十斤清明前移送蘋□
一百二十個黃梨一百二十個鮮葡萄八斤冬
至前移送蘋□一百二十個黃梨一百二十個
歲暮前移送蘋□一百六十個黃梨一百六十
個鮮葡萄三十斤
陵寢每年祭祀應(yīng)用□品俱照來文于秋季從本寺
移送
每祭用曬棗二盤每盤十兩共一斤四兩大纏
二盤每盤十二兩共一斤八兩八寶糖二盤每
盤十二兩共一斤八兩干葡萄二盤每盤八兩
共一斤圓眼二盤每盤七兩共十四兩荔枝二
盤每盤七兩共十四兩冰糖二盤每盤十二兩
共一斤八兩核桃二盤每盤一百十七個共二
百三十四個柿餅二盤每盤十五個共三十個
紅棗二盤每盤十兩共一斤四兩栗二盤每盤
二升共四升蜜餞山里紅二盤每盤十四兩共
一斤十二兩白糖一百一十斤蘑菇二十四斤
蕨菜二十斤木耳十五斤清明前移送蘋□九
十個黃梨九十個鮮葡萄八斤冬至前移送蘋
□八十八個黃梨八十八個歲暮前移送蘋□
一百二十個黃梨一百二十個鮮葡萄二十觔
慧妃墳祭品在外
凡每年供獻
永陵
福陵
昭陵松蘿茶二十斤本寺行文戶部取送其黃白蠟等
物俱照來文取送
凡每年
孝陵祭祀需用六兩重白蠟七十枝三兩重五百一十
枝降真香一斤土堿二十斤俱本寺行文戶部
取送如遇閏月照來文加送
凡每年
陵寢
慧妃墳祭祀需用六兩重白蠟八十六枝三兩重
四百四十枝降真香一斤四兩土堿二十斤俱
本寺行文戶部取送如遇閏月照來文加送
凡各祭祀需用木柴木炭等物俱照本寺行文
工部支取前期二日送至祭所
天壇用燖牲木柴二千八百八十斤如遣官無胙牛減
二百斤木炭一百斤燔爐內(nèi)楊木枕木架梁木
八根馬口柴二千斤
祈谷壇用燖牲木柴一千六百八十斤如遣官減二
百斤木炭一百斤燔爐內(nèi)楊木枕木架梁木八
根馬口柴二千斤
地壇用燖牲木柴二千四十斤如遣官減一百四十斤
木炭三十斤凈冰二百塊
太廟孟春孟冬歲暮每祭用燖牲木柴四千九百六十
斤如遣官減二百斤木炭四十斤孟冬歲暮加
一百三十斤孟夏孟秋每祭用燖牲木柴三千
四百四十斤如遣官減一百四十斤木炭四十
斤凈冰一百五十塊
社稷壇每祭用燖牲木柴一千五百二十斤如遣官
減一百四十斤木炭二十斤八月秋祭用凈冰
六十塊
朝日壇用燖牲木柴六百四十斤如遣官減一百
六十觔木炭十觔
夕月壇用燖牲木柴九百二十斤如遣官減一百
六十斤木炭十斤凈冰四十塊
帝王廟每祭用燖牲木柴二千三百斤焚帛楊木
四十斤松木四十斤木炭十斤秋祭用凈冰六
十塊
文廟每祭用燖牲木柴一千五百斤木炭十斤秋
祭用凈冰六十塊
太歲壇用燖牲木柴一千七百斤木柴六十斤
先農(nóng)壇用燖牲木柴四百六十斤木炭十斤如遇
耕藉
親祭之年用木柴九百五十斤木炭三十斤
三皇廟用燖牲木柴九百五十斤木炭十斤
真武廟用燖牲木柴六十斤木炭三十斤
東岳廟用燖牲木柴一百七十斤凈冰十塊
城隍廟每祭同前
關(guān)帝廟祭同前凈冰二十塊
火神廟用燖牲木柴一百斤凈冰三十塊
司土司工神用燖牲木柴一百六十觔木炭十觔
紅衣炮位每祭用燖牲木柴八百斤木炭三十斤
武壯王祠用燖牲木柴一百斤木炭十斤
凡各祭祀需用焚帛蘆葦俱本寺行文大興宛
平二縣支取
天壇用焚帛蘆葦二百八十斤
祈谷壇同
地壇用焚蘆葦一百八十斤
太廟每祭用焚蘆葦二百五斤
社稷壇每祭用焚帛蘆葦八十斤
朝日壇用焚帛蘆葦六十斤
夕月壇同
帝王廟每祭用焚帛蘆葦一百六十斤
文廟每祭用焚帛蘆葦八十斤
太歲壇每祭同
先農(nóng)壇用焚帛蘆葦六十斤如遇耕藉
親祭之年用同
三皇廟每祭用焚帛蘆葦三十斤
真武廟用焚帛蘆葦三十三斤
東岳廟同
城隍廟每祭同
關(guān)帝廟用焚帛蘆葦二十斤
火神廟同
司土司工神每祭用焚帛蘆葦十斤
武壯王祠用焚帛蘆葦三十斤
凡各祭祀日執(zhí)事官員有贊引官對引官傳贊
官讀祝官司香官燒香官捧玉官捧帛官捧爵
官執(zhí)湯壺官進胙官贊賜福胙官捧福胙官接
福胙官典儀官唱樂官舉麾官對立官安拜牌
官鋪拜褥官執(zhí)提爐官執(zhí)燈官數(shù)帛官俱于本
寺滿漢卿少卿寺丞贊禮郎協(xié)律郎司樂官筆
帖式內(nèi)酌量泒出
天壇大祭用官八十員如遇祭告
皇上親詣行禮用官二十四員遣官行禮用官八員
祈谷大祭用官六十員
地壇大祭用官六十九員祭告用官八員
太廟四時每祭用官四十五員歲暮一祭用官三十九
員每年四次祭告各用官三十八員
后殿每次祭告各用官二十一員
社稷壇每祭用官三十一員
朝日壇每祭用官二十八員
夕月壇每祭用官三十一員
帝王廟每祭用官四十四員
文廟每祭用官十三員
太歲壇每祭用官八員
先農(nóng)壇每祭用官八員如遇耕藉
親祭之年用官二十員
三皇廟每祭用官十二員
真武廟每祭用官八員余小祀并同
司土司工神每祭用官十一員
紅衣炮每祭用官十二員
武壯王祠每祭用官八員
凡各
壇廟所設(shè)看守各官俱聽本寺官提調(diào)
凡各
壇廟所設(shè)看守各壇戶廟戶俱行文順天府于各
州縣僉泒
天壇壇戶二十名武清縣四名永清縣一名固安縣一
名順義縣七名懷柔縣二名遵化州一名豐潤
縣一名通州一名東安縣二名
祈谷壇壇戶十五名大興縣二名宛平縣八名薊州
二名三河縣三名
地壇壇戶二十名通州一名昌平州一名房山縣二名
固安縣五名香河縣三名竇坻縣五名懷柔縣
二名順義縣一名
朝日壇壇戶二十名涿州六名遵化州二名良鄉(xiāng)
縣二名永清縣三名東安縣四名密云縣二名
玉田縣一名
夕月壇壇戶二十名霸州一名文安縣五名大城
縣二名大興縣二名宛平縣一名豐潤縣二名
平谷縣一名昌平州一名
帝王廟廟戶二十名涿州昌平州遵化州通州霸
州香河縣三河縣良鄉(xiāng)縣固安縣寶坻縣文安
縣東安縣永清縣武清縣懷柔縣房山縣順義
縣密云縣大城縣豐潤縣各一名
先農(nóng)壇壇戶二十名大興縣一名宛平縣十三名
東安縣四名昌平州二名
凡每年各祭祀需用物價銀兩系本寺自行題
請于戶部總領(lǐng)若干存貯本寺庫內(nèi)備用俟銀
用完日本寺將支領(lǐng)數(shù)目及用過存庫數(shù)目于
年終造黃冊奏銷并造冊送京畿道刷卷
凡每年需用各色紙張本寺行文戶部咨取
凡本寺官俸銀俸米一年二季支領(lǐng)其樂舞生
太監(jiān)銀米廚役皂隸所軍月糧一年四季支領(lǐng)
俱本寺行文戶部移取關(guān)支
凡移送各
陵□品等物用人夫馱馬車輛護送綠旗兵并出關(guān)
路引本寺行文兵部支取裝載□品筐擔(dān)繩架
氈條布袋羊皮油單等物本寺行文工部支取
押送官員并從役沿途口糧馬草本寺行文戶
部支取
凡每年春秋二次
金陵祭祀日期本寺行文欽天監(jiān)選擇轉(zhuǎn)發(fā)房山
縣遵行
凡每年應(yīng)收草價銀一百五十兩三錢俱奉祀
官交納貯庫備修理衙門筆墨硯桌刷板等雜
用
天壇內(nèi)草價銀五十八兩
地壇內(nèi)草價銀二十二兩又壇外地租銀二十兩四錢
先農(nóng)壇內(nèi)草價銀五錢地租銀四十九兩四錢
先農(nóng)壇內(nèi)地畝每年收黍一石二斗二升一合八
勺谷一石五斗五升七合八勺大麥五斗七升
九合七勺小麥一石三斗五升三合貯本壇內(nèi)
神倉備各祭祀支用
凡本寺鋪排廚役共三百名供陳設(shè)滌除等役
應(yīng)給凈衣行文工部給發(fā)
天壇每祭用廚役二百六名給凈衣二百六套如遇
親詣祭告用廚役一百二十五名遣官祭告用三十
二名
祈榖每祭用廚役一百五十九名給凈衣一百五十
九套
地壇每祭用廚役二百名給凈衣二百套如遇祭告用
三十五名
太廟每祭用廚役二百五十五名如遇祭告用七十二
名
社稷壇每祭用廚役一百五十二名如遇祭告用三
十二名
朝日壇每祭用廚役一百十五名
夕月壇每祭用廚役一百三十一名
帝王廟每祭用廚役二百十三名
文廟每祭用廚役一百二十五名
太歲壇每祭用廚役七十六名
先農(nóng)壇每祭用廚役五十四名如遇耕藉
親祭之年用廚役一百一十五名
三皇廟每祭用廚役九十五名
真武廟每祭用廚役十六名
東岳廟每祭用廚役三十八名
城隍廟每祭用廚役三十三名
關(guān)帝廟每祭用廚役四十四名
火神廟每祭用廚役二十五名
司土司工神每祭用廚役二十四名
紅衣炮每祭用廚役四十一名
武壯王祠每祭用廚役九名
神樂觀
提點一員左右知觀各一員協(xié)律郎五員贊禮
郎十六員司樂二十六員奉祀五員圜丘方澤
朝日夕月先農(nóng)五壇祀丞三員圜丘方澤先農(nóng)
三壇樂生一百八十名文舞生一百五十名武
舞生一百五十名執(zhí)事樂舞生九十名如有遺
缺于觀內(nèi)官員家道童及樂舞生家道童選補
凡樂舞儀節(jié)本寺令協(xié)律郎等官教習(xí)遇有祭
祀先期于凝禧殿演習(xí)
凡祭日司爵司香捧帛捧爵焚香等事俱用執(zhí)
事樂舞生又有樂生武舞生文舞生執(zhí)旌節(jié)樂
舞生應(yīng)給凈衣行文工部取用
天壇大祭共用樂舞生二百五十九名給凈衣二百五
十九套執(zhí)事樂舞生服藍鑲邊青緞袍武舞生
并執(zhí)旌節(jié)樂舞生服青緞銷金花袍文舞生并
執(zhí)旌節(jié)樂舞生樂生焚香樂舞生服青緞補袍
俱系綠綢帶戴裹金銅頂帽如遇祭告
皇上親詣行禮用樂舞生三十八名遣宮行禮用二
十八名
祈谷大祭共用樂舞生二百三十五名給凈衣二百
三十五套執(zhí)事樂舞生服藍鑲邊青羅袍武舞
生服紅緞銷金花袍文舞生樂生焚香樂舞生
服紅緞補袍帶頂同前
地壇大祭共用樂舞生二百四十七名給凈衣二百四
十七套執(zhí)事樂舞生服藍鑲邊青緞袍武舞生
服青屯絹銷金花袍文舞生樂生焚香樂舞生
服青屯絹補袍帶頂同前如遇祭告用樂舞生
二十六名
太廟每祭共用樂舞生二百六十七名執(zhí)事樂舞生服
青袍武舞生服紅緞銷金花袍文舞生樂生焚
香樂舞生服紅緞補袍帶頂同前如遇祭告用
樂舞生二十六名專祭一殿用十七名或十五
名
社稷壇每祭共用樂舞生二百二十七名執(zhí)事樂舞
生服藍鑲邊青羅袍武舞生服紅羅銷金花袍
文舞生樂生焚香樂舞生服紅羅補袍帶頂同
前如遇祭告用樂舞生十八名
朝日壇每祭共用樂舞生二百三十一名執(zhí)事樂
舞生服藍鑲邊青羅袍武舞生服藍鑲邊紅羅
銷金花袍文舞生樂生焚香樂舞生服紅羅補
袍帶頂同前
夕月壇每祭共用樂舞生二百三十五名執(zhí)事樂
舞生服藍鑲邊青羅袍武舞生服玉色羅銷金
花袍文舞生樂生焚香樂舞生服玉色羅補袍
帶頂同前
帝王廟每祭共用樂舞生二百八十三名執(zhí)事樂
舞生服青絹袍武舞生服紅色銷金花袍文舞
生樂生焚香樂舞生服紅色補袍帶頂同前
文廟每祭共用樂舞生一百四十名執(zhí)事樂舞生
服青絹袍文舞生樂生執(zhí)旌節(jié)樂舞生俱服紅
緞補袍帶頂同前
太歲壇每祭共用樂舞生二百三十二名執(zhí)事樂
舞生服青絹衣武舞生服紅色銷金花袍文舞
生樂生焚香樂舞生服紅包補袍帶頂同前
先農(nóng)壇每祭用執(zhí)事樂舞生十八名服月白鑲邊
藍袍焚香樂舞生服紅絹補袍帶頂同前如遇
耕藉
親祭之年共用樂舞生二百二十二名執(zhí)事樂舞生
服月白鑲邊青袍武舞生服紅絹銷金花袍文
舞生樂生焚香樂舞生服紅絹補袍帶頂同前
三皇廟每祭用執(zhí)事樂舞生二十四名服月白鑲
邊青袍帶頂同前
真武廟每祭用執(zhí)事樂舞生四名衣帶頂同前
東岳廟
城隍廟
關(guān)帝廟
火神廟
武壯王祠俱同
司土司工神用執(zhí)事樂舞生三名衣帶頂同前
紅衣炮每祭用執(zhí)事樂舞生八名衣帶頂同前
凡大祀中祀俱用中和韶樂舞用八佾用文舞
生六十四人武舞生六十四人惟
文廟舞用六佾止用文舞生三十六人自
三皇廟以下俱教坊司鼓樂承應(yīng)本寺預(yù)期行文
撥取
本觀庫夫十名行文順天府僉泒大興宛平武
清縣霸州各一名涿州順義寶坻縣各二名
犧牲所
所牧一員所副一員管所軍五十名
每年祭祀牲口黑牛一百七十七只北羊三百
三十六只豬二百四十一口鹿三十五只如有
告祭等事臨期增用以上牛羊豬俱先期自順
天府取行戶本寺發(fā)庫銀辦買發(fā)所喂養(yǎng)牛每
只日給豆八倉升草二束每束重七觔下同羊
每只日給豆二倉升草一束鹿自
盛京移送發(fā)所喂養(yǎng)鹿每只日給豆兩碗半草二
斤俱本寺行文戶部支給豬每口日給麩子六
倉升系本寺支庫銀照時給買
太廟
奉先殿兔二百五十五只本寺行文光祿寺預(yù)備其各
壇廟應(yīng)用兔一百一十一只除
盛京移送外本寺支庫銀給發(fā)行戶備辦
凡大祀所用牲只于一月前洗滌中祀牲只于
二十日前洗滌小祀牲只于十日前洗滌
康熙十一年
上諭太常寺祀典關(guān)系重大理宜敬慎習(xí)近見爾
衙門典禮俱未諳練又所奏音樂多未合節(jié)殊
非慎重禋祀之義以后著詳加練習(xí)勿得仍前
怠忽越祀典特諭康熙十一年正月十八日
康熙二十九年
上諭大學(xué)士伊桑阿阿蘭泰學(xué)士朱都納邁圖西安
博濟布顏圖郭世隆王國昌太常寺鴻臚寺等
衙門鳴贊官原擇其聲音弘亮者選用論俸升
為主事若等歷年未久乃由捷徑反越年久筆
帖式先升其聲音不善者取為鳴贊閱數(shù)年并
未贊禮一次者有之可下旨太常寺鴻臚寺等
衙門察現(xiàn)任鳴贊等官將聲音劣者題參革其
鳴贊以筆帖式補用如將劣者不行斥革朕察
出并治罪焉康熙二十九年四月二十四日
太常寺部總論
賈誼新書
輔佐
奉常典天以掌宗廟社稷之祭祀天神地祇人鬼凡
山川四望國之諸祭吉兇妖祥占相之事序禮樂喪
紀國之禮儀畢居其宜以識宗室觀民風(fēng)俗審詩商
命禁邪言息淫聲于四時之交有事于南郊以報祈
天明故歷天時不得事鬼神不序經(jīng)禮儀人倫不正
奉常之任也
蔡邕獨斷
論祝
大祝掌六祝之辭順祝順豐年也年祝求永貞也告
祝祈福祥也化祝弭災(zāi)兵也瑞祝逆時雨寧風(fēng)旱也
策祝遠罪病也
太常寺部名臣列傳
有虞氏
夔
按書經(jīng)舜典帝曰夔命汝典樂教胄子直而溫寬而
栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和
聲八音克諧無相奪倫神人以和夔曰于予擊石拊
石百獸率舞
漢
叔孫通
按漢書本傳通薛人也秦時以文學(xué)征待詔博士數(shù)
歲陳勝起二世召博士諸儒生問曰楚戍卒攻蘄入
陳于公何如博士諸生三十余人前曰人臣無將將
則反罪死無赦愿陛下急發(fā)兵擊之二世怒作色通
前曰諸生言皆非夫天下為一家毀郡縣城鑠其兵
視天下弗復(fù)用且明主在上法令具于下吏人人奉
職四方輻輳安有反者此特群盜鼠竊狗盜何足置
齒牙間哉郡守尉令捕誅何足憂二世喜盡問諸生
諸生或言反或言盜于是二世令御史按諸生言反
者下吏非所宜言諸生言盜者皆罷之乃賜通帛二
十匹衣一襲拜為博士通已出反舍諸生曰生何言
之諛也通曰公不知我?guī)撞幻饣⒖谀恕跞ブρ?br />已降楚矣及項梁之薛通從之?dāng)《ㄌ諒膽淹鯌淹?br />為義帝徙長沙通留事項王漢二年漢王從五諸侯
入彭城通降漢王通儒服漢王憎之乃變其服服短
衣楚制漢王喜通之降漢從弟子百余人然無所進
剸言諸故群盜壯士進之弟子皆曰事先生數(shù)年幸
得從降漢今不進臣等剸言大猾何也通乃謂曰漢
王方蒙矢石爭天下諸生寧能斗乎故先言斬將搴
旗之士諸生且待我我不忘矣漢王拜通為博士號
稷嗣君漢王已并天下諸侯共尊為皇帝于定陶通
就其儀號高帝悉去秦儀法為簡易群臣飲爭功醉
或妄呼拔劍擊柱上患之通知上益饜之說上曰夫
儒者難與進取可與守成臣愿征魯諸生與臣弟子
共起朝儀高帝曰得無難乎通曰五帝異樂三王不
同禮禮者因時世人情為之節(jié)文者也故夏殷周禮
所因損益可知者謂不相復(fù)也臣愿頗采古禮與秦
儀雜就之上曰可試為之令易知度吾所能行為之
于是通使征魯諸生三十余人魯有兩生不肯行曰
公所事者且十主皆面諛親貴今天下初定死者未
葬傷者未起又欲起禮樂禮樂所由起百年積德而
后可興也吾不忍為公所為公所為不合古吾不行
公往矣毋污我通笑曰若真鄙儒不知時變遂與所
征三十人西及上左右為學(xué)者與其弟子百余人為
□蕞野外習(xí)之月余通曰上可試觀上使行禮曰吾
能為此乃令群臣習(xí)肄會十月漢七年長樂宮成諸
侯群臣朝十月儀先平明謁者治禮引以次入殿門
廷中陳車騎戍卒衛(wèi)官設(shè)兵張旗志傳曰趨殿下郎
中俠陛陛數(shù)百人功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西
方東鄉(xiāng)文官丞相以下陳東方西鄉(xiāng)大行設(shè)九賓臚
句傳于是皇帝輦出房百官執(zhí)傳警引諸侯王以
下至吏六百石以次奉賀自諸侯王以下莫不震恐
肅敬至禮畢盡伏置法酒諸侍坐殿上皆伏抑首以
尊卑次起上壽觴九行謁者言罷酒御史執(zhí)法舉不
如儀者輒引去竟朝置酒無敢歡嘩失禮者于是高
帝曰吾乃今日知為皇帝之貴也拜通為奉常賜金
五百斤通因進曰諸弟子儒生隨臣久矣與共為儀
愿陛下官之高帝悉以為郎通出皆以五百金賜諸
生諸生乃喜曰叔孫生圣人知當(dāng)世務(wù)九年徙通為
太子太傅十二年高帝欲以趙王如意易太子通諫
曰昔者晉獻公以驪姬故廢太子立奚齊晉國亂者
數(shù)十年為天下笑秦以不早定扶蘇胡亥詐立自使
滅祀此陛下所親見今太子仁孝天下皆聞之呂后
與陛下攻苦食淡其可背哉陛下必欲廢嫡而立少
臣愿先伏誅以血污地高帝曰公罷矣吾特戲耳通
曰太子天下本本壹搖天下震動奈何以天下戲高
帝曰吾聽公及上置酒見留侯所招客從太子入見
上遂無易太子志矣高帝崩孝惠即位乃謂通曰先
帝園陵寢廟群臣莫習(xí)徙通為奉常定宗廟儀法及
稍定漢諸儀法皆通所論著也惠帝為東朝長樂宮
及間往數(shù)蹕煩民作復(fù)道方筑武庫南通奏事因請
間曰陛下何自筑復(fù)道高帝寢衣冠月出游高廟子
孫奈何乘宗廟道上行哉帝懼曰急壞之通曰人主
無過舉今已作百姓皆知之矣愿陛下為原廟渭北
衣冠月出游之益廣宗廟大孝之本上乃詔有司立
原廟惠帝嘗出游離宮通曰古者有春嘗果方今櫻
桃熟可獻愿陛下出因取櫻桃獻宗廟上許之
后漢
張奮
按后漢書張純傳奮字通父純臨終□家丞曰司
空無功于時猥蒙爵土身死之后勿議傳國奮兄根
少被病光武詔奮嗣爵奮稱純遺□固不肯受帝以
奮違詔敕收下獄奮惶怖乃襲封永平四年隨例歸
國奮少好學(xué)節(jié)儉行義常分損租奉贍恤宗親雖至
傾匱而施與不怠十年儋耳降附奮來朝上壽引見
宣平殿應(yīng)對合旨顯宗異其才以為侍祠侯建初元
年拜左中郎將轉(zhuǎn)五官中郎將遷長水校尉七年為
將作大匠章和元年免永元元年復(fù)拜城門校尉四
年遷長樂衛(wèi)尉明年代桓郁為太常六年代劉方為
司空時歲災(zāi)旱祈雨不應(yīng)乃上表曰比年不登民用
饑匱今復(fù)久旱秋稼未立陽氣垂盡歲月迫促夫國
以民為本民以谷為命政之急務(wù)憂之重者也臣蒙
恩尤深受職過任夙夜憂懼章奏不能敘心愿對中
常侍疏奏即時引見復(fù)口陳時政之宜明日和帝召
太尉司徒幸洛陽獄錄囚徒收洛陽令陳歆即大雨
三日奮在位清白無它異績九年以疾罷在家上疏
曰圣人所美政道至要本在禮樂五經(jīng)同歸而禮樂
之用尤急孔子曰安上治民莫善于禮移風(fēng)易俗莫
善于樂又曰揖讓而化天下者禮樂之謂也先王之
道禮樂可謂盛矣孔子謂子夏曰禮以修外樂以制
內(nèi)丘已矣夫又曰禮樂不興則刑罰不中刑罰不中
則民無所措手足臣以為漢當(dāng)制作禮樂是以先帝
圣德數(shù)下詔書愍傷崩缺而眾儒不達議多駁異臣
累世臺輔而大典未定私竊惟憂不忘寢食臣犬馬
齒盡誠冀先死見禮樂之定十三年更召拜太常復(fù)
上疏曰漢當(dāng)改作禮樂圖書著明王者化定制禮功
成作樂謹條禮樂異議三事愿下有司以時考定昔
者光武皇帝封禪告成而禮樂不定事不相副先帝
已詔曹褒今陛下但奉而承之猶周公斟酌文武之
道非自為制誠無所疑久執(zhí)謙謙令大漢之業(yè)不以
時成非所以彰顯祖宗功德建太平之基為后世法
帝雖善之猶未施行其冬復(fù)以病罷明年卒于家子
甫嗣官至津城門候甫卒子吉嗣永初三年吉卒無
子國除自昭帝封安世至吉傳國八世經(jīng)歷篡亂二
百年間未嘗譴黜封者莫與為比
魏
杜夔
按三國魏志本傳夔字公良河南人也以知音為雅
樂郎中平五年以疾去官州郡司徒禮辟以世亂奔
荊州荊州牧劉表令與孟曜為漢王合雅樂樂備表
欲庭觀之夔諫曰今將軍號不為天子合樂而庭作
之毋乃不可乎表納其言而止后表子琮降太祖太
祖以夔為軍謀祭酒參大樂事因令創(chuàng)制雅樂夔善
鍾律聰思過人絲竹八音靡所不能惟歌舞非所長
時散郎鄧靜尹齊善詠雅樂歌師尹胡能歌宗廟郊
祀之曲舞師馮肅服養(yǎng)曉知先代諸舞夔總統(tǒng)研精
遠考諸經(jīng)近采故事教習(xí)講肄備作樂器紹復(fù)先代
古樂皆自夔始也黃初中為太樂令協(xié)律都尉漢鑄
鍾工柴玉巧有意思形器之中多所造作亦為時貴
人見知夔令玉鑄銅鍾其聲韻清濁多不如法數(shù)毀
改作玉甚猒之謂夔清濁任意頗拒捍夔夔玉更相
白于太祖太祖取所鑄鍾雜錯更試然后知夔為精
而玉之妄也于是罪玉及諸子皆為養(yǎng)馬士文帝愛
待玉又嘗令夔與左愿等于賓客之中吹笙鼓琴夔
有難色由是帝意不悅后因他事系夔使愿等就學(xué)
夔自謂所習(xí)者雅仕宦有本意猶不滿遂黜免以卒
弟子河南卲登張?zhí)┥ｐジ髦撂珮坟┫纶愵B司
律中郎將自左延年等雖妙于音咸善鄭聲其好古
存正莫及夔
晉
華恒
按晉書華表傳表孫恒字敬則博學(xué)以清素為稱尚
武帝女滎陽長公主拜駙馬都尉元康初東宮建恒
以選為太子賓友賜爵關(guān)內(nèi)侯食邑百戶辟司徒王
渾倉曹掾?qū)俪ⅡT侍郎累遷散騎常侍北軍中候
俄拜領(lǐng)軍加散騎常侍愍帝即位以恒為尚書進爵
苑陵縣公頃之劉聰逼長安詔出恒為鎮(zhèn)軍將軍領(lǐng)
潁川太守以為外援恒興合義軍得二千人未及西
赴而關(guān)中陷沒時群賊方盛所在州郡相繼奔敗恒
亦欲棄郡東渡而從兄軼為元帝所誅以此為疑先
書與驃騎將軍王導(dǎo)導(dǎo)言于帝帝曰兄弟罪不相及
況群從乎即召恒補光祿勛恒到未及拜更以為衛(wèi)
將軍加散騎常侍本州大中正尋拜太常議立郊祀
尚書刁協(xié)國子祭酒杜彝議須還洛乃修郊祀恒議
漢獻帝居許即便郊柴宜于此修立司徒荀組驃騎
將軍王導(dǎo)同恒議遂定郊祀尋以疾求解詔曰太常
職主宗廟烝嘗敬重而華恒抱疾不堪親奉職事夫
子稱吾不與祭如不祭況宗伯之職任所司邪今轉(zhuǎn)
恒為廷尉頃之加特進太寧初遷驃騎將軍加散騎
常侍督石頭水陸諸軍事王敦表轉(zhuǎn)恒為護軍疾病
不拜授金紫光祿大夫又領(lǐng)太子太保成帝即位加
散騎常侍領(lǐng)國子祭酒咸和初以愍帝時賜爵進封
一皆削除恒更以討王敦功封苑陵縣侯復(fù)領(lǐng)太常
蘇峻之亂恒侍帝左右從至石頭備履艱危困悴逾
年初恒為州大中正鄉(xiāng)人任讓輕薄無行為恒所黜
及讓在峻軍中任勢多所殺害見恒輒恭敬不肆其
虐鍾雅劉超之死亦將及恒讓盡心救衛(wèi)故得免及
帝加元服又將納后寇難之后典籍靡遺婚冠之禮
無所依據(jù)恒推尋舊典撰定禮儀并郊廟辟雍朝廷
軌則事并施用遷左光祿大夫開府常侍如故固讓
未拜會卒時年六十九冊贈侍中左光祿大夫開府
謚曰敬恒清恪儉素雖居顯列常布衣蔬食年老彌
篤死之日家無余財惟有書數(shù)百卷時人以此貴之
子俊嗣為尚書郎
賀循
按晉書本傳循字彥先會稽山陰人也其先慶普漢
世傳禮世所謂慶氏學(xué)族高祖純博學(xué)有重名漢安
帝時為侍中避安帝父諱改為賀氏曾祖齊仕吳為
名將祖景滅賊校尉父卲中書令為孫□所殺徙家
屬邊郡循少嬰家難流放海隅吳平乃還本郡操尚
高厲童□不群言行進止必以禮讓國相丁乂請為
五官掾刺史嵇喜舉秀才除陽羨令以寬惠為本不
求課最后為武康令俗多厚葬及有拘忌回避歲月
停喪不葬者循皆禁焉政教大行鄰城宗之然無援
于朝久不進序著作郎陸機上疏薦循曰伏見武康
令賀循德量邃茂才鑒清遠服膺道素風(fēng)操凝峻歷
試二城刑政肅穆前蒸陽令郭訥風(fēng)度簡曠器識朗
拔通濟敏悟才足干事循守下縣編名凡悴訥歸家
巷棲遲有年皆出自新邦朝無知己居在遐外志不
自營年時倏忽邈無階緒實州黨愚智所為恨恨臣
等伏思臺郎所以使州州有人非徒以均分顯路惠
及外州而已誠以庶土殊風(fēng)四方異俗壅隔之害遠
國益甚至于荊揚二州戶各數(shù)十萬今揚州無郎而
荊州江南乃無一人為京城職者誠非圣朝待四方
之本心至于才望資品循可尚書郎訥可太子洗馬
舍人此乃眾望所積非但企及清涂茍充方選也謹
條資品乞蒙簡察久之召補太子舍人趙王倫篡位
轉(zhuǎn)侍御史辭疾去職后除南中郎長史不就會逆賊
李辰起兵江夏征鎮(zhèn)不能討皆望塵奔走辰別帥石
冰略有揚州逐會稽相張景以前寧遠護軍程超代
之以其長史宰與領(lǐng)山陰令前南平內(nèi)史王矩吳興
內(nèi)史顧秘前秀才周□等唱義傳檄州郡以討之循
亦合眾應(yīng)之冰大將抗寵有眾數(shù)千屯郡講堂循移
檄于寵為陳逆順寵遂遁走超與皆降一郡悉平循
迎景還郡即謝遣兵士杜門不出論功報賞一無豫
焉及陳敏之辭詐稱詔書以循為丹楊內(nèi)史循辭以
□疾手不制筆又服寒食散露發(fā)袒身示不可用敏
竟不敢逼是時州內(nèi)豪杰皆見維縶或有老疾就加
秩命惟循與吳郡朱誕不豫其事及敏破征東將軍
周馥上循領(lǐng)會稽相尋除吳國內(nèi)史公車征賢良不
就元帝為安東將軍復(fù)上循為吳國內(nèi)史與循言及
吳時事因問曰孫皓嘗截一賀頭是誰邪循未及言
帝悟曰是賀卲也循流涕曰先父遭遇無道循創(chuàng)巨
痛深無以上答帝甚愧之三日不出東海王越命為
參軍征拜博士并不起及帝遷鎮(zhèn)東大將軍以軍司
顧榮卒引循代之循稱疾篤箋疏十余上帝遺之書
曰夫百行不同故出處道殊因性而用各任其真耳
當(dāng)宇宙清泰彝倫攸敘隨運所遇動默在己或有遐
棲高蹈輕舉絕俗逍遙養(yǎng)和恬神自足斯蓋道隆人
逸勢使其然若乃時運屯弊主危國急義士救時驅(qū)
馳拯世燭之武乘縋以入秦園綺彈冠而臣漢豈非
大雅君子卷舒合道乎虛薄寡德忝備近親謬荷寵
位受任方鎮(zhèn)□服元風(fēng)景羨高矩常愿棄結(jié)駟之軒
軌策柴篳而造門徒有其懷而無從賢之實者何良
以寇逆殷擾諸夏分崩皇居失御黎元荼毒是以日
夜憂懷慷慨發(fā)憤志在竭節(jié)耳前者顧公臨朝深賴
高算元凱既登巢許獲逸至于今日所謂道之云亡
邦國殄悴群望颙颙實在君侯茍義之所在豈得讓
勞居逸想達者亦一以貫之也庶稟徽猷以弘遠規(guī)
今上尚書屈德為軍司謹遣參軍沈禎銜命奉授望
必屈臨以副傾遲循猶不起及帝承制復(fù)以為軍諮
祭酒循稱疾敦逼不得已乃轝疾至帝親幸其舟諮
以政道循羸疾不堪拜謁乃就加朝服賜第一區(qū)車
馬□帳衣褥等物循辭讓一無所受廷尉張闿住在
小市將奪左右近宅以廣其居乃私作都門早閉晏
開人多患之訟于州府皆不見省會循出至破岡連
名詣循質(zhì)之循曰見張廷尉當(dāng)為言及之闿聞而遽
毀其門詣循致謝其為世所敬服如此時江東草創(chuàng)
盜賊多有帝思所以防之以問于循循答曰江道萬
里通涉五州朝貢商旅之所來往也今議者欲出宣
城以鎮(zhèn)江渚或欲使諸縣領(lǐng)兵愚謂令長威弱而兼
才難備發(fā)憚役之人而御之不肅恐未必為用以循
所聞江中劇地惟有闔廬一處地勢險奧亡逃所聚
特宜以重兵備戍隨勢討除絕其根蒂沿江諸縣各
有分界分界之內(nèi)官長所任自可度土分力多置亭
候恒使僥行峻其綱目嚴其刑賞使越常科勤則有
殊榮之報墮則有一身之罪謂于大理不得不肅所
給人以時番休役不致困代易有期按漢制十里一
亭亦以防禁切密故也當(dāng)今縱不能爾要宜籌量使
力足相周若寇強多不能獨制者可指其蹤跡言
所在都督尋當(dāng)致討今不明部分使所在百姓與軍
家雜其僥備兩情俱墮莫適任負故所以徒有備名
而不能為益者也帝從之及愍帝即位征為宗正元
帝在鎮(zhèn)又表為侍中道險不行以討華軼功將封鄉(xiāng)
侯循自以臥疾私門固讓不受建武初為中書令加
散騎常侍又以老疾固辭帝下令曰孤以寡德忝當(dāng)
大位若涉巨川罔知所循言行以禮乃時之望俗
之表也實賴其謀猷以康萬機疾患有素猶望臥相
規(guī)輔而固守撝謙自陳懇至此賢履信思順茍以讓
為高者也今從其所執(zhí)于是改拜太常常侍如故循
以九卿舊不加官今又疾患不宜兼處此職惟拜太
常而已時宗廟始建舊儀多闕或以惠懷二帝應(yīng)各
為世則潁川世數(shù)過七宜在迭毀事下太常循議以
為禮兄弟不相為后不得以承代為世殷之盤庚不
序陽甲漢之光武不繼成帝別立廟寢使臣下祭之
此前代之明典而承繼之著義也惠帝無后懷帝承
統(tǒng)弟不后兄則懷帝自上繼世祖不繼惠帝當(dāng)同殷
之陽甲漢之成帝議者以圣德沖遠未便改舊茲如
此禮通所未論是以惠帝尚在太廟而懷帝復(fù)入數(shù)
則盈八盈八之理乃由惠帝不出非上祖宜遷也下
世既升上世乃遷遷毀對代不得相通未有下升一
世而上毀二世者也惠懷二帝俱繼世祖兄弟傍親
同為一世而上毀二為一世今以惠帝之崩已毀豫
章懷帝之入復(fù)毀潁川如此則一世再遷祖位橫折
求之古義未見此例惠帝宜出尚未輕論況可輕毀
一祖而無義例乎潁川既無可毀之理則見神之?dāng)?shù)
居然自八此蓋有由而然非謂數(shù)之常也既有八神
則不得不于七室之外權(quán)安一位也至尊于惠懷俱
是兄弟自上后世祖不繼二帝則二帝之神行應(yīng)別
出不為廟中恒有八室也又武帝初成太廟時正神
止七而楊元后之神亦權(quán)立一室永熙元年告世祖
謚于太廟八室此是茍有八神不拘于七之舊例也
又議者以景帝俱已在廟則惠懷一例景帝盛德元
功王基之本義著祖宗百世不毀故所以特在本廟
且亦世代尚近數(shù)得相容安神而已無逼上祖如王
氏昭穆既滿終應(yīng)別廟也以今方之既輕重義異又
七廟七世之親昭穆父子位也若當(dāng)兄弟旁滿輒毀
上祖則祖位空懸世數(shù)不足何足于三昭三穆與太
祖之廟然后成七哉今七廟之義出于王氏從禰以
上至于高祖親廟四世高祖以上復(fù)有五世六世無
服之祖故為三昭三穆并太祖而七也故世祖郊定
廟禮京兆潁川曾高之親豫章五世征西六世以應(yīng)
此義今至尊繼統(tǒng)亦宜有五六世之祖豫章六世潁
川五世俱不應(yīng)毀今既云豫章先毀又當(dāng)重毀潁川
此為廟中之親惟從高祖以下無復(fù)高祖以上二世
之祖于王氏之義三昭三穆廢闕其二甚非宗廟之
本所據(jù)承又違世祖祭征西豫章之意于一王定禮
所闕不少時尚書仆射刁協(xié)與循異議循答義深備
辭多不載竟從循議焉朝廷疑滯皆諮之于循循輒
依經(jīng)禮而對為當(dāng)世儒宗其后帝以循清貧下令曰
循冰清玉潔行為俗表位處上卿而居身服物蓋周
形而已屋室財庇風(fēng)雨孤近造其廬以為慨然其賜
六尺□薦席褥并錢二十萬以表至德暢孤意焉循
又讓不許不得已留之初不服用及帝踐位有司奏
瑯邪恭王宜稱皇考循又議曰按禮子不敢以己爵
加父帝納之俄以循行太子太傅太常如故循自以
枕疾廢頓臣節(jié)不修上隆降尊之義下替交敘之敬
懼非垂典之教也累表固讓帝以循體德率物有不
言之益敦厲備至期于不許命皇太子親往拜焉循
有羸疾而恭于接對詔斷賓客其崇遇如此疾漸篤
表乞骸骨上還印綬改授右光祿大夫開府儀同三
司帝臨軒遣使持節(jié)加印綬循雖口不能言指麾左
右推去章服車駕親幸執(zhí)手流涕太子親臨者三焉
往還皆拜儒者以為榮太興二年卒時年六十帝素
服舉哀哭之甚慟贈司空謚曰穆將葬帝又出臨其
柩哭之盡哀遣兼侍御史持節(jié)監(jiān)護皇太子追送近
涂望舡流涕循少玩篇籍善屬文博覽眾書尤精禮
傳雅有知人之鑒拔同郡楊方于卑陋卒成名于世
子隰康帝時官至臨海太守
北周
長孫紹遠
按周書本傳紹遠字師古河南洛陽人少名仁父稚
魏太師錄尚書上黨王紹遠性寬容有大度望之儼
然朋儕莫敢狎雅好墳籍聰慧過人時稚作牧壽
春紹遠幼年甫十三稚管記王碩聞紹遠強記心以
為不然遂白稚曰伏承世子聰慧之資發(fā)于天性目
所一見誦之于口此既歷世罕有竊愿驗之于是命
紹遠驗焉讀月令數(shù)紙纔一□誦之若流自是碩乃
款服魏孝武初累遷司徒右長史及齊神武稱兵而
帝西遷紹遠隨稚奔赴又累遷殿中尚書錄尚書事
太祖每謂群公曰長孫公任使之處令人無反顧憂
漢之蕭寇何足多也然其容止堂堂足為當(dāng)今?？?br />六官建拜大司樂孝閔踐阼封上黨公初紹遠為太
常廣召工人創(chuàng)造樂器土木絲竹各得其宜為黃鍾
不調(diào)紹遠每以為意常因退朝經(jīng)韓使君佛寺前過
浮屠三層之上有鳴鐸焉忽聞其音雅合宮調(diào)取而
配奏方始克諧紹遠乃啟世宗行之紹遠所奏樂以
八為數(shù)故梁黃門侍郎裴正上書以為昔者大舜欲
聞七始下洎周武爰創(chuàng)七音持林鍾作黃鍾以為正
調(diào)之首詔與紹遠詳議往復(fù)于是遂定以八為數(shù)焉
授小司空高祖讀史書見武王克殷而作七始又欲
廢八而懸七并除黃鍾之正宮用林鍾為調(diào)首紹遠
奏云天子懸八肇自先民百王共軌萬世不易下逮
周武甫修七始之音詳諸經(jīng)義又無廢八之典且黃
鍾為君天子正位今欲廢之未見其可后高祖竟廢
七音屬紹遠遘疾未獲面陳慮有司遽損樂器乃書
與樂部齊樹之后疾甚乃上遺表又陳之而卒帝省
表涕零深痛惜之
唐
李嗣真
按唐書本傳嗣真字承冑趙州柏人人多藝數(shù)舉明
經(jīng)中之累調(diào)許州司功參軍賀蘭敏之修撰東臺表
嗣真直弘文館與學(xué)士劉獻臣徐昭皆少有名號三
少高宗東封還詔贈孔子太師命有司為祝司文郎
中雷少□文不稱旨更命嗣真成不淹頃帝覽稱善
詔加兩階敏之等倚恩自如嗣真不喜求補義烏令
敏之?dāng)W(xué)士多連坐嗣真獨免調(diào)露中為始平令風(fēng)
化大行時章懷太子作寶慶曲閱于太清觀嗣真謂
道人劉概輔儼曰宮不召商君臣乖也角與征戾父
子疑也死聲多且哀若國家無事太子任其咎俄而
太子廢概等奏其言擢太常丞知五禮儀封常山縣
子嗣真常曰隋樂府有堂堂曲明唐再受命比日有
側(cè)堂堂撓堂堂之謠側(cè)不正也撓危也皇帝病日侵
事皆決中宮持權(quán)與人收之不易宗室雖眾居中制
外勢且不敵諸王殆為后所蹂踐吾見難作不久矣
太常黃鐘鑄不能成嗣真居崇業(yè)里疑土中有之
弗得其所道上逢一車有鐸聲甚厲嗣真曰宮聲也
市以歸振于空地若有應(yīng)者掘之得鐘眾樂遂和嘗
引工展器于廷后奇其風(fēng)度應(yīng)對召相王府參軍閻
元靜圖之吏部郎中楊志誠為贊秘書郎殷仲容書
時以為寵永昌初以右御史中丞知大夫事請周漢
為二王后詔可命巡撫河?xùn)|薦宋溫瑾袁嘉祚李日
知拔州縣職皆至顯官來俊臣獄方熾嗣真上書諫
以為昔陳平事漢祖謀□楚君臣行反間項羽遂亡
今殆有如平者謀陛下君臣恐為社稷禍不納出為
潞州刺史俊臣誣以反流藤州久得還自筮死日豫
具棺斂如言卒桂陽有詔州縣護喪還鄉(xiāng)里贈濟州
刺史謚曰昭武后嘗問嗣真儲貳事對曰程嬰杵臼
存趙氏孤古人嘉之后悟中宗乃安神龍初贈御史
大夫所譔述尤多
裴知古
按唐書李嗣真?zhèn)饔褐萑伺嶂乓嗌茦仿砷L安中
為太樂令神龍元年正月享太廟樂作知古密語萬
年令元行沖曰金石諧婉將有大慶在唐室子孫乎
是月中宗復(fù)位人有乘馬者知古聞其嘶乃曰馬鳴
哀主必墜死見新婚者聞佩聲曰終必離訪之皆然
韋絳
按唐書韋安石傳安石兄叔夏子絳開元時歷集賢
修撰光祿卿遷太常唐興禮文雖具然制度時時繆
缺不倫至顯慶中許敬宗建言豆以多為貴宗廟
乃逾于天請大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠
簋俎皆一小祀無詔可二十三年赦令以豆
之薦未能備物宜詔禮官學(xué)士共議以聞絳請宗廟
豆皆加十二又言郊奠爵容上一合容小則陋宜
增大之兵部侍郎張均職方郎中韋述議曰禮天之
所生地之所長茍可薦者莫不咸在圣人知孝子之
情深而物類無限故為之節(jié)使物有品器有數(shù)貴賤
差降不得相越周制王食用六谷膳用六牲飲用六
清羞用百有二十品珍用八物醬用百有二十甕而
以四四豆供祭祀此祀與賓客豐省不得同舊矣
且嗜好燕私之饌與時而遷故圣人一約以禮雖平
生所嗜非禮則不薦所惡是禮則不去屈建命去祥
祭之芰曰祭典有之不羞珍異不陳庶侈此則禮外
之食前古不薦今欲以甘旨肥濃皆充于祭茍逾舊
制其何極焉雖豆有加不能備也若曰以今之珍
生所嗜愛求神無方是簠簋可去而盤盂杯案當(dāng)御
矣韶濩可抵而箜篌笙笛應(yīng)奏矣且自漢以來陵有
寢宮歲時朔望薦以常饌固可盡孝子之心至宗廟
法享不可變古從俗有司所承一升爵五升散禮凡
宗廟貴者以爵賤者以散此貴小賤大以示節(jié)儉請
如故太子賓客崔沔曰古者有所飲食必先嚴獻未
火化則有毛血之薦未曲□則有元酒之奠至后王
作酒醴用犧牲則有三牲八簋五齊九獻然神尚元
可存而不可測也祭主敬可備而不可廢也蓋薦貴
新味不尚雖曰備物猶有節(jié)制存焉铏俎豆簠
簋尊罍周人時饌也其用通于燕享賓客周公乃與
毛血元酒共薦晉中郎盧諶家祭皆晉日食則當(dāng)時
之食不可闕于祀已唐家清廟時享禮饌備進周法
也園寢上食時膳具陳漢法也職貢助祭致遠物也
有新必薦順時令也苑囿躬稼所入搜田親發(fā)所中
皆因宜以薦薦而后食則濃腴鮮美盡在矣又敕有
司著于令不必加豆之?dāng)?shù)也大凡祭器視物所宜
故大羹古饌也盛以古器也和羹時饌也盛以
铏铏時器也有古器而用時器者則毛血于盤元酒
于尊未有進時饌用古器者古質(zhì)而今文有所不稱
也雖加豆十二未足盡天下之美而措諸廟徒以
近侈而見訾抵臣聞墨家者流出于清廟是廟貴儉
不尚奢也禮部員外郎楊仲昌戶部郎中楊伯成左
衛(wèi)兵曹參軍劉秩等請如舊便宰相白奏元宗曰朕
承祖宗休德享祀粢盛實貴豐潔有如不應(yīng)于法亦
不敢用乃詔太常擇品味可增者稍增加焉絳又請
室加豆各六每四時以新果珍饔實之制可又詔
獻爵視藥升所容以合古二十三年詔書服紀所未
通者令禮官學(xué)士詳議絳上言禮喪服舅緦麻三月
從母小功五月傳曰何以小功以名加也而堂姨舅
母恩所不及焉外祖父母小功五月傳曰何以小功
以尊加也舅緦麻三月皆情親而屬疏也外祖正尊
服同從母姨舅一等而有輕重堂姨舅親未疏不相
為服親舅母不如同其亦古意有所未暢且外祖
小功此為正尊請進至大功姨舅儕親服宜等請進
舅至小功堂姨舅以疏降親舅從母一等親舅母古
未有服請從袒免于是韋述議曰自高祖至元孫并
身謂之九族由近及遠差其輕重遂為五服傳曰外
親服皆緦鄭元曰外親之服異姓正服不過緦外祖
父母小功以尊加從母小功以名加舅甥外孫中外
昆弟皆緦以匹言之外祖則祖也舅則伯叔也父母
之恩不殊而獨殺于外者有以也禽獸知母而不知
父野人則父母等都邑之士則知尊禰大夫則知尊
祖諸侯及太祖天子及始祖圣人究天道厚祖禰系
姓族親子孫則母黨之于本族不同明甚家無二尊
喪無二斬人之所奉不可二也為人后降其父母喪
女子嫁殺其家之喪所存者遠抑者私也若外祖及
舅加一等而堂舅及姨著服則中外其別幾何且五
服有上殺之義伯叔父母服大功從父昆弟亦大功
以其出于祖服不得過于祖也從祖祖父母從祖父
母從祖昆弟皆小功以其出于曾祖服不得過曾祖
也族祖祖父母族祖父母族昆弟皆緦以其出于高
祖服不得過高祖也堂姨舅出外曾祖若為之服則
外曾祖父母外伯叔祖父母亦可制服矣外祖至大
功則外曾祖小功外高祖緦推而廣之與本族無異
棄親錄疏不可謂順且服皆有報則堂甥外曾孫侄
女之子皆當(dāng)服圣人豈薄其骨肉恩愛哉蓋本于公
者末于私義有所斷不得不然茍可加也則可減也
如是禮可隳矣請如古便楊仲昌又言舅服小功魏
征嘗進之矣今之所請正同征論堂舅堂姨舅母皆
升袒免則外祖父母進至大功不加報于外孫乎外
孫而報以大功則本宗之庶孫用何等邪帝手敕曰
議既為姨舅服小功則舅母于舅有三年之喪不得
全降于舅宜服緦堂姨舅古未有服朕思睦厚九族
宜袒免古有同爨緦若比堂姨舅于同爨不已厚乎
傳曰外親服皆緦是亦不隔堂姨舅也若謂所服不
得過本而復(fù)為外曾祖父母外伯叔父母制服亦何
傷皆親親敦本意也侍中裴耀卿中書令張九齡禮
部尚書李林甫奏言外服無降甥為舅母服舅母亦
報之夫之甥既報則夫之姨舅又當(dāng)服恐所引益疏
臣等愚皆所不及詔曰從服六此其一也降殺于禮
無文皆自身率親為之?dāng)?shù)姨舅屬近以親言之亦姑
伯之匹可曰所引疏邪婦人從夫者也夫于姨舅既
服矣從夫而服是謂睦親卿等宜熟計耀卿等奏言
舅母緦堂姨舅袒免請準制旨自我為古罷諸儒議
制曰可初帝詔歲率公卿迎氣東郊至三時常以孟
月讀時令于正寢二十六年詔絳奏月令一篇朔日
于宣政側(cè)設(shè)榻東向置案絳坐讀之諸司官長悉升
殿坐聽歲余罷高宗上元三年將祫享議者以禮緯
三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互諸儒
莫能決太學(xué)博士史元議曰春秋僖公三十三年十
二月薨文公之二年八月丁卯大享公羊曰祫也則
三年喪畢新君之二年當(dāng)?shù)劽髂戤?dāng)禘群廟又宣公
八年禘僖公宣公八年皆有禘則后禘距前禘五年
此則新君之二年祫三年禘爾后五年再殷祭則六
年當(dāng)?shù)劙四甓E昭公十年齊歸薨十三年喪畢當(dāng)?shù)?br />為平丘之會冬公如晉至十四年祫十五年禘傳曰
有事于武宮是也至十八年祫二十年禘二十三年
祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宮是也則
禘后三年而祫又二年而禘合于禮議遂定后睿宗
喪畢祫于廟至開元二十七年禘祭五祫祭七是歲
絳奏四月嘗已禘孟冬又祫祀禮叢數(shù)請以夏禘為
大祭之源自是相循五年再祭矣絳終大子少師
韋萬石
按唐書韋挺傳挺子萬石頗涉學(xué)善音律上元中累
遷太常少卿當(dāng)時郊廟燕會樂曲皆萬石與太史令
姚元辯增損之號任職始萬石奏太樂博士弟子遭
喪者先無他業(yè)請以卒哭追集侍御史劉思立劾奏
萬石曰移風(fēng)易俗莫善于樂睦親化人莫善于孝所
以三年之禮天下通喪今遣音聲人釋服為樂帶绖
治音豈以小人不能執(zhí)禮遂欲約為非法萬石官太
常首紊風(fēng)化請付吏論罪高宗方委任萬石罷其奏
后知吏部選事卒于官
崔邠
按唐書本傳邠字處仁貝州武城人父倕三世一爨
當(dāng)時治家者推其法至德初獻賦行在肅宗異其文
位吏部侍郎邠第進士復(fù)擢賢良方正授渭南尉遷
補闕上疏論裴延齡奸以鯁亮知名由中書舍人再
遷吏部侍郎性溫裕沈密行已又簡儉憲宗器之裴
□亦薦邠材可宰相會病遂不拜久乃為太常卿知
吏部尚書銓故事太常始視事大閱四部樂都人縱
觀邠自第去帽親導(dǎo)母輿公卿見者皆避道都人榮
之以母憂解卒于喪年六十贈吏部尚書謚曰文簡
弟酆郾郇鄯鄲
韋公肅
按唐書本傳公肅隋儀同觀城公約七世孫元和初
為太常博士兼修撰憲宗將耕籍詔公肅草具儀典
容家善之太子少傅判太常卿事鄭余慶以廟有二
祖妣疑于祔祭請諸有司公肅議古諸侯一娶九女
故廟無二嫡自秦以來有再娶前娶后繼皆嫡也兩
祔無嫌晉驃騎大將軍溫嶠繼室三疑并為夫人以
問太學(xué)博士陳舒舒曰妻雖先沒榮辱并從夫禮祔
于祖姑祖姑有三則各祔舅之所生是皆夫人也生
以正禮沒不可貶于是遂用舒議且嫡繼于古有殊
制于今無異等祔配之典安得不同卿士之寢祭二
妻廟享可異乎古繼以媵妾今以嫡妻不宜援一娶
為比使子孫榮享不逮也或曰春秋魯惠公元妃孟
子卒繼室以聲子孟侄娣也不入惠廟宋武公生仲
子歸于魯生桓公而惠薨立宮而奉之不合于惠公
而別宮者何追父志也然其比奈何曰晉南昌府君
廟有荀薛兩氏景帝廟有夏侯羊兩氏唐家睿宗室
則昭成肅明二后故太師顏真卿祖室有殷柳兩氏
二夫人并祔故事則然諸儒不能異初睿宗祥月太
常奏朔望弛朝尚食進蔬具止樂余日御便殿具供
奉仗中書門下官得侍它非奏事毋謁前忌與晦三
日后三日皆不聽事忌晦之明日百官叩側(cè)門通慰
后遂為常及至公肅上言禮忌日不樂而無忌月唯
晉穆帝將納后疑康帝忌月下其議有司于是荀納
正洽等引忌時忌歲譏破其言今有司承前所禁在
二十五月限有弛朝徹樂事喪除則禮革王者不以
私懷逾禮節(jié)故禫禮徙月樂漸去其情也不容追遠
而立禮反重今茲太常雖郊廟樂且停習(xí)是謂反重
以慢神也有司悉禁中外作樂是謂無故而徹也愿
依經(jīng)誼裁正其違有詔中書門下召禮官學(xué)官議咸
曰宜如公肅所請制可以官壽卒
李虞仲
按唐書本傳虞仲字見之父端附見文藝傳虞仲第
進士宏辭累遷太常博士建言謚者所以表德懲惡
春秋褒貶法也茆土爵祿僇辱流放皆緣一時非以
明示百代然而后之所以知其行者惟謚是觀古者
將葬請謚今近或二三年遠乃數(shù)十年然后請謚人
歿已久風(fēng)績湮歇采諸傳聞不可考信誄狀雖在言
與事浮臣請凡得謚者前葬一月請考功刺太常定
議其不請與請而過時者聽御史劾舉居京既不得
過半□居外一□若善惡著而不請許考功察行謚
之節(jié)行卓異雖無官及官卑者在所以聞詔可寶歷
初以兵部郎中知制誥進中書舍人出為華州刺史
歷吏部侍郎簡儉寡欲時望歸重卒年六十五贈吏
部尚書
殷盈孫
按唐書殷侑傳侑孫盈孫廣明初為成都諸曹參軍
僖宗至蜀聞有禮學(xué)擢太常博士光啟三年帝將還
京而七廟焚殘告享無所盈孫白宰相始乘輿西有
司盡載神主以行至鄠悉為盜奪今天子還宮宜前
具其禮宰相建言修復(fù)宗廟功費甚廣與禮官議時
佗博士不在獨盈孫從議曰故廟十一室二十三楹
楹十一梁垣墉廣袤稱之今朝廷多難宜少變禮按
至德時作神主長安殿饗告如宗廟廟成乃祔今正
衙外無它殿伏聞詔旨以少府監(jiān)寓太廟請因增完
為十一室其三太后廟權(quán)舍西南夾廡須廟成議遷
詔可自是神主樂縣皆所創(chuàng)定舊學(xué)禮家當(dāng)其議龍
紀元年昭宗郊祠兩中尉及樞密皆以宰相服侍上
盈孫奏言先世典令無內(nèi)官朝服侍祠必欲之當(dāng)隨
所攝資品雖無援據(jù)猶免僭逼詔可時喪亂后制度
雕紊追補儀典皆盈孫折衷焉終大理卿贈吏部尚
書
宋
和峴
按宋史本傳峴字晦仁開封浚儀人父凝晉宰相太
子太傅魯國公峴生之年適會凝入翰林加金紫知
貢舉凝喜曰我平生美事三者并集此子宜于我也
因名之曰三美七歲以門蔭為左千牛備身遷著作
佐郎丁父憂服闋拜太常丞建隆初授太常博士從
祀南郊贊導(dǎo)乘輿進退閑雅太祖謂近侍曰此誰氏
之子熟于贊相左右即以峴門閥對俄拜刑部員外
郎兼博士仍判太常寺干德元年十一月甲子有事
于南郊丁丑冬至有司復(fù)請祀昊天上帝詔峴議其
禮峴以祭義戒于煩數(shù)請罷之二年議孝明孝惠二
后神主祔于別廟峴以舊禮有二后同廟之文無各
殿異室之說今二后同祔別廟亦宜共殿別室從之
三年春初克夔州以內(nèi)衣庫使李光睿權(quán)知州峴通
判州事代還是歲十二月十四日戊戌臘有司以七
日辛卯蠟百神峴獻議正之四年南郊峴建議望燎
位置爟火又嘗言依舊典宗廟殿庭設(shè)宮縣三十六
架加鼓吹熊羆十二案朝會登歌用五瑞郊廟奠獻
用四瑞回仗至樓前奏采茨之曲御樓奏隆安之曲
各用樂章復(fù)舉唐故事宗廟祭科外別設(shè)珍膳用申
孝享之意又謂八佾之舞以象文德武功請用元德
升聞天下大定二舞并從其議事具禮樂志先是王
樸竇儼洞曉音樂前代不協(xié)律呂者多所考正樸儼
既沒未有繼其職者會太祖以雅樂聲高詔峴講求
其理以均節(jié)之自是八音和暢上甚嘉之語具律志
樂器中有手笛者上意欲增入雅樂峴即令樂工
調(diào)品以諧律呂其執(zhí)持之狀如拱揖然請目曰拱辰
管詔備于樂府開寶初遷司勛員外郎權(quán)知泗州判
吏部南曹歷夔晉二州通判九年江南平受詔采訪
太宗即位遷主客郎中太平興國二年知兗州改京
東轉(zhuǎn)運使峴性苛刻鄙吝好殖財復(fù)輕侮人嘗以官
船載私貨販易規(guī)利初為判官鄭同度論奏既而彰
信軍節(jié)度劉遇亦上言按得實坐削籍配隸汝州六
年起為太常丞分司西京復(fù)階勛章服端拱初上躬
耕籍田峴奉留司賀表至闕下因以其所著奉常集
五卷秘閣集二十卷注釋武成王廟贊五卷奏御上
甚嘉之復(fù)授主客郎中判太常寺兼禮儀院事是秋
得暴疾卒年五十六
李宗諤
按宋史李昉傳昉子宗諤字昌武景德二年為翰林
學(xué)士是秋將郊命判太常大樂鼓吹二署先是樂工
率以年勞遷補至有抱其器而不知聲者宗諤素曉
音律遂加審定奏斥謬濫者五十人因修完器具更
署職名條上利病二十事帝省閱而賞嘆之事具樂
志又著樂纂以獻命付史館自是月再肄習(xí)焉時諸
神祠壇多闕外壝之制因深塹列樹以表之營葺齋
室舊典因以振起屬契丹遣使來賀承天節(jié)詔宗諤
為館伴使自郊勞至飲餞皆刊定其儀
呂公綽
按宋史呂夷簡傳夷簡子公綽字仲佑蔭補將作監(jiān)
丞知陳留縣天圣中為館閣對讀召試直集賢院辭
改校理遷太子中允夷簡罷相復(fù)為直集賢院同管
勾國子監(jiān)出知鄭州嘗問民疾苦父老曰官籍民產(chǎn)
第賦役重輕至不敢多畜牛田疇久蕪穢公綽為奏
之自是牛不入籍還判吏部南曹累遷太常博士同
判太常寺請復(fù)太醫(yī)局及請設(shè)令丞府史如天官醫(yī)
師鈞容直假太常旌纛羽鑰為優(yōu)人戲公綽執(zhí)不可
遂罷之糾察在京刑獄虎翼卒劉慶告變下吏案驗
乃慶始謀眾不從慶反誣眾以邀賞因言京師衛(wèi)兵
百萬不痛懲之則眾心搖遂斬慶以徇遷尚書工部
員外郎為史館修撰時夷簡雖謝事猶領(lǐng)國史公綽
辭修撰夷簡薨還兵部員外郎復(fù)為修撰服除復(fù)同
判太常寺兼提舉修祭器公綽以郊廟祭器未完制
度多違禮請悉更造故事薦新諸物禮官議定乃薦
或后時陳敗公綽采月令諸書以四時新物及所當(dāng)
薦者配合為圖又以歲大中小祠凡六十一禘祫二
祼獻興俯玉帛尊彝菁茆酰醢鍾石歌奏集為郊祀
總儀上之又言古者天地宗廟日月五方百神之祀
咸有尊罍五齊三酒分實其中加明水明酒以達陰
陽之氣今有司徒設(shè)尊罍而酌用一尊非禮神之意
宜按周禮實齊酒取火于日取水于月因天地之潔
氣又言祖宗配郊當(dāng)正位今側(cè)鄉(xiāng)之非所以示尊嚴
也初謚諸后皆系祖宗謚而真宗五后獨曰莊公綽
曰婦人從夫之謚真宗謚章圣而后曰莊非禮也愿
更為章多施行之歷知制誥龍圖閣直學(xué)士集賢殿
修撰知永興軍改樞密直學(xué)士知秦州安遠寨古渭
州諸羌來獻地公綽顧其屬曰天下之大豈利區(qū)落
尺寸地以為廣邪郄之弓箭手馬多闕公綽諭諸寨
戶為三等凡十丁為社至秋成募出金帛市馬馬少
則先后給之祀明堂遷刑部郎中召為龍圖閣學(xué)士
權(quán)知開封府歲余愿罷府事進翰林侍讀學(xué)士知審
刑院兼判太常寺初公綽在開封府宰相龐籍外屬
道士趙清貺受賂杖脊道死至是御史以為公綽受
籍旨杖殺清貺以滅口左遷龍圖閣學(xué)士知徐州方
杖清貺時實非公綽所臨頃之公綽亦自辨復(fù)侍讀
學(xué)士徙河陽留侍經(jīng)筵時久不雨帝顧問何以致雨
曰獄久不決即有冤者故多旱帝親慮囚已而大雨
遷右司郎中未拜卒贈左諫議大夫公綽通敏有才
父知政時多涉干請喜名好進者趨之嘗漏泄除拜
以市恩時人比之竇申
宋充國
按宋史宋喬年傳喬年父充國刻意問學(xué)以鄉(xiāng)書試
禮部既自謂宰相子輒罷舉仁宗知之召試學(xué)士院
賜進士出身簽書河南判官判登聞鼓院知太常禮
院英宗祔廟議者欲祧禧祖藏夾室充國請配感生
帝為宋始祖從之東西府建上二箴以戒大臣大臣
不懌會廟享宿齋其妻遣兩妾至寺充國自劾罷禮
院遂致仕充國性剛介孝于奉親平居得微物必先
薦家廟乃敢嘗官至大中大夫卒
葛勝仲
按宋史本傳勝仲字魯卿丹陽人紹圣四年進士為
禮部員外郎權(quán)國子司業(yè)時朝廷命諸生習(xí)雅樂樂
成進一官遷太常卿宋自建隆至治平所行典禮歐
陽修嘗裒集為書凡百篇號太常因革禮詔勝仲續(xù)
之增為三百卷詔藏太常及建春宮以勝仲兼諭德
勝仲為仁孝學(xué)三論獻之太子復(fù)采春秋戰(zhàn)國以來
歷代太子善惡成敗之跡日進數(shù)事詔嘉之徙太常
少卿除國子祭酒尋知汝州
劉詵
按宋史本傳詵字應(yīng)伯福州福清人中進士第歷莆
田主簿知廬江縣崇寧中為講議司檢討官進軍器
大理丞大晟府典樂詵通音律嘗上歷代雅樂因革
及宋制作之音故委以樂事又言周官大司樂禁淫
聲慢聲蓋孔子所謂放鄭聲者今燕樂之音失于高
急曲調(diào)之詞至于鄙俚恐不足以召和氣宋火德也
音尚征征調(diào)不可闕臣按古制旋十二宮以七聲得
正征一調(diào)惟陛下裁取徽宗曰卿言是也五聲闕一
不可征招角招為君臣相說之樂此朕所欲聞而無
言者卿宜為朕典司之他日禁中出古鐘二詔執(zhí)政
召詵按于都堂詵曰此與今太蔟大呂聲協(xié)命取大
晟鐘扣之果應(yīng)又曰鐘擊之無余韻不如石聲詩所
云依我磬聲者言其清而定也復(fù)取以合之聲益諧
歷宗正鴻臚衛(wèi)尉太常寺少卿纂續(xù)因革禮卒詵居
母喪盡禮有雙芝生墓側(cè)人以為孝感
度正
按宋史本傳正字周卿合州人紹熙元年進士歷官
為國子監(jiān)丞時士大夫無賢愚皆策李全必反而不
敢言正獨上疏極言之且獻斃全之策有三其言鯁
亮激切遷軍器少監(jiān)輪封言陛下推行圣學(xué)當(dāng)自正
家始進太常少卿適太廟災(zāi)為二說以獻其一則用
朱熹之議其一則因宋朝廟制而參以熹之議自西
徂東為一列每室之后為一室以藏祧廟之主如僖
祖廟以次祧主則藏之昭居左穆居右后世穆之祧
主藏太祖廟昭之祧主藏太宗廟仁宗為百世不遷
之宗后世昭之祧主則藏之高宗為百世不遷之宗
后世穆之祧主則藏之室之前為兩室三年祫享則
帷帳幕之通為一室盡出諸廟主及祧廟主并為一
列合食其上往者此廟為一室凡遇祫享合祭于室
名為合享而實未嘗合享合增此三室后有藏祧主
之所前有祖宗合食之地于本廟之制初無更革而
頗已得三年大祫之義遷權(quán)禮部侍郎兼侍右郎官
兼同修國史實錄院同修撰遷禮部侍郎轉(zhuǎn)一官守
禮部侍郎致仕卒贈四官賻銀絹三百
明
洪文衡
按明外史本傳文衡字平仲歙人萬歷十七年進士
授戶部主事帝將封皇長子為王偕同官賈巖合疏
爭之尋改禮部與郎中何喬遠善喬遠坐詿誤被謫
文衡義不獨留時已遷考功主事竟引疾歸后帝大
斥吏部諸郎文衡亦改南京工部歷郎中力按舊章
杜中貴橫索凡諸冗費節(jié)省為多官工部九年始進
光祿少卿又三年改太常督四夷館時中外競請起
廢帝率報寢至是特起顧憲成憲成已辭疾而朝貴
猶憚其登用御史徐兆魁首疏力攻之文衡慮帝惑
兆魁言抗章申雪且曰今兩都九列強半無人仁賢
空虛識者浩嘆所堪選擇而使者祗此起廢一途今
憲成尚在田間已膺羅網(wǎng)俾圣心愈疑連茹無望則
是貽禍賢者流毒國家實兆魁一疏基之矣尋進大
理少卿以憂去泰昌元年起太常卿時光宗既崩議
升祔文衡請祧睿宗曰此肅宗一時崇奉之情不合
古誼且睿宗嘗為武宗臣矣一旦加諸其上禮既不
合情亦未安當(dāng)時臣子過于將順因仍至今竊謂情
隆于一時禮垂于萬世更定之舉正在今時疏格不
行未幾卒贈工部右侍郎文衡天性孝友居喪不飲
酒食肉不處內(nèi)者三年不妄取一介士論許之
太常寺部藝文一
太常箴 漢揚雄
翼翼太常實為宗伯穆穆靈祇寢廟奕奕稱秩元祀
班于群神我祀既祗我粢孔蠲匪愆匪忒公尸攸宜
弗祈弗求惟德之報不矯不誣庶無罪悔昔在成湯
葛為不吊棄禮慢祖夔子不祀楚師是虜魯人躋僖
臧文不悟文隳太室桓納郜賂災(zāi)降二宮用誥不祧
故圣人在位無曰我貴慢行繁祭無曰我材輕身恃
巫東鄰之犧牛不如西鄰麥魚秦殞望夷隱斃鍾巫
常臣司宗敢告執(zhí)書
太常趙咨畫贊 晉傅元
天下信之如日月仰之如云雨仁風(fēng)翔于路衢禮讓
行于士女時亮天工四門順軌
故太常任府君畫贊 潘岳
堂堂我君鑒象開慶逸德宣猷含真履素味道無悶
守終純固弓輿爰集撫翼清舉翰飛公庭龍升天路
初長北方流化千里遂管秘籍辨章舊史入登常伯
出作卿士外內(nèi)惟允庶績咸理中節(jié)日新令聞不已
濟濟儒林翼翼國子
初長北方唐類
函作初掌萬國
為王博士謝表 梁丘遲
臣聞?chuàng)嵋芸梢匝孕牧磕軇t知所止是故矯親魯門
簡業(yè)事亡雜吹齊雅分聲遽逝臣才行過污文質(zhì)無
廉疏達謝于谷杜浹洽乖夫劉揚非除部養(yǎng)之勤豈
通掌故之業(yè)
為王光祿轉(zhuǎn)太常讓表 陸倕
昔者楚德方盛孫叔濯衣漢道克隆王陽結(jié)綬故拜
命無辭受爵不讓況宗卿清重歷選所難漢晉以降
莫非素范辭爵則桓郁張奮讓封則丁鴻劉愷潘尼
之文雅深純?nèi)A表之從容退默自此迄茲風(fēng)流繼軌
以臣況之曾無等殺
為周弘正讓太常表 陳沈□
臣聞玉舄雕楹不取材于蟠木丹朱繡黼豈襲冕于
蘿薜何則適用各有所宜朝野不可一旨叔孫之分
定禮儀倍資典實刁協(xié)之躬為唱引豈易其儀賓主
闕對封禪失儀責(zé)以司存云誰之咎況南史執(zhí)簡轉(zhuǎn)
見違才君舉必書尤難妄冒
太常少卿廳壁記 唐獨孤及
太常掌玉帛鐘鼓等威文物以報本乎天地神祇人
鬼
集作天
神地祇
凡吉兇賓軍嘉之禮唐虞謂之秩宗周謂
之宗伯秦謂之奉常漢謂之太常其掌一也后魏太
和十五年始建少卿官少小也用別二卿大小之序
亦猶宗伯有小宗伯列國有上卿下卿郡有守丞亦
謂亞一等以少參長而佐其成務(wù)焉故事自御史中
丞給事中中書舍人遷秩為亞卿者必于是司故官
因職雄地以人貴余八卿不敢與太常齒廣德中上
尤審官注意禮樂其選也以才能不以資以恩澤不
以勞謂李公卿材也是用超拜公將以忠孝敬慎肅
恭神人且懋其官府政令俾無不恪方議酌前賢之
遺塵而損益之乃瞻居壁所
集
作史
記漫滅于是夏五
月己丑皆姓而名之使如珠之貫盱衡指顧儼若對
面曰賢者吾得而師之不賢者吾幸
集作
韋是
而弦之賢
遠乎哉既進牘然后命博士河南獨孤及為之志
論西漢博士太常得失 宋馬廷鸞
西漢博士隸太常有周成均隸宗伯之意州有博士
郡有文學(xué)掾五經(jīng)之師儒宮之官長吏辟置布列郡
國亦有黨庠遂序之意然有二失鄉(xiāng)里學(xué)校人不升
于太學(xué)而補弟子員者自一項人公卿弟子不養(yǎng)于
太學(xué)而任子盡隸光祿勛自有四科考試殊涂異方
下之心術(shù)分裂不一上之考察馳騖不精
太常寺箴 明宣宗
為國之要事神理民太常典祀式交百神昔予祖考
致嚴祀享厥有純誠敬恭協(xié)相朕承丕緒思用允迪
爾祗爾肅以輔以翼儀度必飭粢盛必潔無黷無慢
凜乎對越事神之本惟心之虔豈直臨事平居有嚴
神之鑒矣來歆來止神之歆矣民之福矣無曰冥寞
洋洋有臨汝惟懋哉其慎其欽
太常寺部藝文二
詩
贈王太常僧達 宋顏延之
玉水記方流璇源載圓折蓄寶每希聲雖秘猶彰徹
聆龍九淵聞鳳窺丹穴歷聽豈多士巋然覯時哲
舒文廣國華敷言遠朝烈德輝灼邦懋芳風(fēng)被鄉(xiāng)耋
側(cè)同幽人居郊扉常晝閉林閭時晏開亟回長者轍
庭昏見野陰山明望松雪靜惟浹群化徂生入窮節(jié)
豫往誠歡歇悲來非樂闋屬羨謝繁翰遙懷具短札
巋一作唯時
哲一作世哲
奉贈太常張卿均二十韻 唐杜甫
方丈三韓外昆□萬國西建標天地闊詣絕古今迷
氣得神仙迥恩承雨露低相門清議眾儒術(shù)大名齊
軒冕羅天闕琳瑯識介珪伶官詩必誦夔樂典猶稽
健筆凌鸚鵡铦鋒瑩?dān)濝Y友于皆挺拔公望各端倪
通籍逾青瑣亨衢照紫泥靈虬傳夕箭歸馬散霜蹄
能事聞重譯嘉謨及遠黎弼諧方一展班序更何躋
適越空顛躓游梁竟慘凄謬知終畫虎微分是酰雞
萍泛無休日桃陰想舊蹊吹噓人所羨騰躍事仍暌
碧海真難涉青云不可梯顧深慚鍛煉才小辱提攜
檻束哀猿巧枝驚夜鵲棲幾時陪羽獵應(yīng)指釣璜溪
夜宿太常齋宮 明高啟
鳥散廟堧空清香肅閟宮太常齋禁密列祖享儀崇
井叩銅瓶月墀鳴玉佩風(fēng)聽鐘候車駕庭燎已□□
太常寺部紀事
史記封禪書高帝立為漢王二年東擊項籍而還入
關(guān)問故秦時上帝祠何帝也對曰四帝有白青黃赤
帝之祠高祖曰吾聞天有五帝而有四何也莫知其
說于是高祖曰吾知之矣乃待我而具五也乃立黑
帝祠命曰北畤有司進祠上不親往悉召故秦祝官
復(fù)置太祝太宰如其故儀禮
漢書谷永傳永為太常丞數(shù)上疏言得失建始三年
冬日食地震同日俱發(fā)詔舉方正直言極諫之士太
常陽城侯劉慶忌舉永待詔公車時對者數(shù)十人永
與杜欽為上第皆以其書示后宮
后漢書桓榮傳榮初遭倉卒與族人元卿同饑厄而
榮講誦不息元卿嗤榮曰但自苦氣力何時復(fù)施用
乎榮笑不應(yīng)及為太常元卿嘆曰我農(nóng)家子豈意學(xué)
之為利乃若是哉顯宗即位尊以師禮甚見親重年
逾八十乘輿嘗幸太常府令榮坐東面設(shè)幾杖會百
官驃騎將軍東平王蒼以下及榮門生數(shù)百人天子
親執(zhí)業(yè)每言輒曰太師在是既罷悉以大官供具賜
太常家
應(yīng)劭漢官儀北海周澤字雉都恒齋有疾其妻憐其
年老被病窺內(nèi)問之語曰生世不諧作太常妻一歲
三百六十日三百五十九日齋一日不齋醉如泥既
作事復(fù)低迷
晉書荀崧傳崧轉(zhuǎn)太常時方修學(xué)校簡省博士置周
易王氏尚書鄭氏古文尚書孔氏毛詩鄭氏周官禮
記鄭氏春秋左傳杜氏服氏論語孝經(jīng)鄭氏博士各
一人凡九人其儀禮公羊谷梁及鄭易皆省不置崧
以為不可乃上疏曰自喪亂以來儒學(xué)尤寡今處學(xué)
則闕朝廷之秀仕朝則廢儒學(xué)之俊昔咸寧太康永
嘉之中侍中常侍黃門通洽古今行為世表者領(lǐng)國
子博士一則應(yīng)對殿堂奉酬顧問二則參訓(xùn)國子以
弘儒訓(xùn)三則祠儀二曹及太常之職以得質(zhì)疑今皇
朝中興美隆往初宜憲章令軌祖述前典世祖武皇
帝應(yīng)運登禪崇儒興學(xué)經(jīng)始明堂營建辟雍告朔班
政鄉(xiāng)飲大射西閣東序河圖秘書禁籍臺省有宗廟
太府金墉故事太學(xué)有石經(jīng)古文先儒典訓(xùn)賈馬鄭
杜服孔王和顏尹之徒章句傳注眾家之學(xué)置博士
十九人九州之中師徒相傳學(xué)士如林猶選張華劉
實居太常之官以重儒教傳稱孔子沒而微言絕七
十二子終而大義乖自頃中夏殄瘁講誦遏密斯文
之道將墜于地陛下圣哲龍飛恢崇道教樂正雅頌
于是乎在江揚二州先漸聲教學(xué)士遺文于今為盛
然方疇昔猶千之一臣學(xué)不章句才不弘通方之華
實儒風(fēng)殊邈思竭駑駘庶增萬分愿斯道隆于百世
之上搢紳詠于千載之下伏聞節(jié)省之制皆三分置
二博士舊置十九人今五經(jīng)合九人準古計今猶未
能半宜及節(jié)省之制以時施行今九人以外猶宜增
四愿陛下萬機余暇時垂省覽宜為鄭易置博士一
人鄭儀禮博士一人春秋公羊博士一人谷梁博士
一人昔周之衰下陵上替上無天子下無方伯善者
誰賞惡者誰罰孔子懼而作春秋諸侯諱妒懼犯時
禁是以微辭妙旨義不顯明故曰知我者其惟春秋
罪我者其惟春秋時左丘明子夏造膝親受無不精
究孔子既沒微言將絕于是丘明退撰所聞而為之
傳其書善禮多膏腴美辭張本繼末以發(fā)明經(jīng)意信
多奇?zhèn)W(xué)者好之稱公羊高親受子夏立于漢朝辭
義清斷決明審董仲舒之所善也谷梁赤師徒相
傳暫立于漢世向歆漢之碩儒猶父子各執(zhí)一家莫
肯相從其書文清義約諸所發(fā)明或是左氏公羊所
不載亦足有所訂正是以三傳并行于先代通才未
能孤廢今去圣久遠其文將墮與其過廢寧與過立
臣以為三傳雖同曰春秋而發(fā)端異趣按知三家異
同之說此乃義則戰(zhàn)爭之場辭亦劍戟之鋒于理不
可得共博士宜各置一人以博其學(xué)元帝詔曰崧表
如此皆經(jīng)國之務(wù)為政所由息馬投戈猶可講藝今
雖日不暇給豈忘本而遺存邪可共博議者許之議
者多請從崧所奏詔曰谷梁膚淺不足置博士余如
奏會王敦之難不行敦表以崧為尚書左仆射及帝
崩群臣議廟號王敦遣使謂曰豺狼當(dāng)路梓宮未反
祖宗之號宜別思詳崧議以為禮祖有功宗有德元
皇帝天縱圣哲光啟中興德澤侔于太戊功惠邁于
漢宣臣敢依前典上號曰中宗既而與敦書曰承以
長蛇未剪別詳祖宗先帝應(yīng)天受命以隆中興中興
之主寧可隨世數(shù)而遷毀敢率丹直詢之朝野上號
中宗卜日有期不及重請專輒之愆所不敢辭初敦
待崧甚厚欲以為司空于此銜之而止大寧初加散
騎常侍后領(lǐng)太子太傅
江逌傳逌字道載升平末遷太常逌累讓不許穆帝
崩山陵將用寶器逌諫曰以宣皇顧命終制山陵不
設(shè)明器以貽后則景帝奉遵遺制迨文明皇后崩武
皇帝亦承前制無所施設(shè)惟脯糒之奠瓦器而已昔
康皇帝元官始用寶劍金舄此蓋太妃罔己之情實
違先旨累世之法今外欲以為故事臣請述先旨停
此二物書奏從之哀帝以天文失度欲依尚書洪祀
之制于太極前殿親執(zhí)虔肅冀以免咎使太常集博
士草其制逌上疏諫曰臣尋史漢舊制藝文志劉向
五行傳洪祀出于其中然自前代以來莫有用者又
其文惟說為祀而不載儀注此蓋久遠不行之事非
常人所參校按漢儀天子所親之祠惟宗廟而已祭
天于云陽祭地于汾陰在別宮遙拜不詣壇所其余
群祀之所必在幽靜是以圜丘方澤列于郊野今若
于承明之庭正殿之前設(shè)群神之坐行躬親之禮準
之舊典有乖常式臣聞妖眚之發(fā)所以鑒悟時主故
寅畏上通則宋災(zāi)退度德禮增修則殷道以隆此往
代之成驗不易之定理頃者星辰頗有變異陛下祗
戒之誠達于天人在予之懼忘寢與食仰虔元象俯
凝庶政嘉祥之應(yīng)實在今日而干干夕惕思廣茲道
誠實圣懷殷勤之至然洪祀有書無儀不行于世詢
訪時學(xué)莫識其禮且其文曰洪祀大祀也陽曰神陰
曰靈舉國相率而行祀順四時之序無令過差今按
文而言皆漫而無適不可得詳若不詳而修其失不
小帝不納逌又上疏曰臣謹更思尋參之時事今強
戎據(jù)于關(guān)雍桀狄縱于河朔封豕四逸虔劉神州長
旗不卷鉦鼓日戒兵疲人困歲無休已人事弊于下
則七曜錯于上災(zāi)沴之作固其宜然又頃者以來無
乃大異彼月之蝕義見詩人星辰莫同載于五行故
洪范不以為沴陛下今以晷度之失同之六沴引其
輕變方之重眚求己篤于禹湯憂勤逾乎日昃將修
大祀以禮神祇傳曰外順天地時氣而祭其鬼神然
則神必有號祀必有儀按洪祀之文唯神靈大略而
無所祭之名稱舉國行祀而無貴賤之阻有赤黍之
盛而無牲醴之奠儀法所用闕略非一若率文而行
則舉義皆閡有所施補則不統(tǒng)其源漢侍中盧植時
之達學(xué)受法不究則不敢厝心誠以五行深遠神道
幽昧探賾之求難以常思錯綜之理不可一數(shù)臣非
至精孰能與此帝猶□撰定逌又陳古義帝乃止逌
在職多所匡諫著阮籍序贊逸士箴及詩賦奏議數(shù)
十篇行于世病卒時年五十八
晉中興書濟陽蔡謨拜太常咸寧四年臨軒門下奏
非祭祀燕享則無設(shè)樂謨奏宜有金石顯宗納焉臨
軒作樂自此始也
宋書傅隆傳隆轉(zhuǎn)太常元嘉十四年太祖以新撰禮
論付隆使下意隆上表曰臣以下愚不涉師訓(xùn)孤陋
閭閻面墻靡識謬蒙詢逮愧懼流汗原夫禮者三千
之本人倫之至道故用之家國君臣以之親用之婚
冠少長以之仁愛夫妻以之義順用之鄉(xiāng)人朋友以
之三益賓主以之敬讓所謂極乎天播乎地窮高遠
測深厚莫尚于禮也其樂之五聲易之八象詩之風(fēng)
雅書之典誥春秋之微婉勸懲無不本乎禮而后立
也其源遠流廣其體大而義精非夫睿哲大賢孰能
明乎此哉況遭暴秦焚亡百不存一漢興始征召故
老搜集殘文其體例紕繆首尾脫落難可詳論幸高
堂生頗識舊義諸儒各為章句之說既明不獨達所
見不同或師資相傳共枝別干故聞人二戴俱事后
蒼俄已分異盧植鄭元偕學(xué)馬融人各名家又后之
學(xué)者未逮曩時而問難星繁充斥兼兩摛文列錦煥
爛可觀然而五服之本或差哀敬之制舛雜國典未
一于四海家法參駁于縉紳誠宜考詳遠慮以定皇
代之盛禮也伏惟陛下欽明元圣同規(guī)唐虞疇咨四
岳興言三禮而伯夷未登微臣竊位所以大懼負乘
形神交惡者無忘夙夜矣而復(fù)猥充博采之?dāng)?shù)與聞
爰發(fā)之求實無以仰酬圣旨萬分之一不敢廢嘿謹
率管穴所見五十二事上呈鄙茫浪伏用竦赧明
年致仕拜光祿大夫歸老在家手不釋卷博學(xué)多通
特精三禮謹于奉公常手抄書籍二十八年卒時年
八十三
北齊書袁聿修傳聿修在尚書十年未曾受升酒之
饋尚書邢卲與聿修舊款每于省中語戲常呼聿修
為清郎大寧初聿修以太常少卿出使巡省仍命考
校官人得失經(jīng)歷兗州時邢卲為兗州刺史別后遣
送白綢為信聿修退綢不受與邢書云今日仰遇有
異常行瓜田李下古人所慎多言可畏譬之防川愿
得此心不貽厚責(zé)邢亦忻然領(lǐng)解報書云一日之贈
率爾不思老夫忽忽意不及此敬承來旨吾無間然
弟昔為清郎今日復(fù)作清卿矣
舊唐書竇誕傳誕為太常奏用音樂博士皆為大樂
鼓吹官僚于后彈胡琵琶胡人白胡達竹伯夷積勞
計考并至大官自是以聲伎入品流者蓋以百數(shù)
裴守貞傳守貞授博士高宗將封嵩山詔禮官議射
牲守貞奏曰據(jù)周禮國語郊祀天地自射其牲漢武
封泰山令侍中儒生射牲至于余祀無射牲之文
唐書劉祥道傳祥道為司禮太常伯高宗封泰山有
司請?zhí)Ｇ鋪啱I光祿卿終獻祥道建言三代六卿
重故得佐祠漢魏以來權(quán)歸臺省九卿為常伯屬官
今封岱大禮不以人坐用九卿無乃徇古名忘實事
乎帝可其議以司徒徐王元禮亞獻祥道終獻
蔣欽緒傳欽緒萊州膠水人頗工文辭擢進士第累
遷太常博士中宗始親郊國子祭酒祝欽明建言皇
后應(yīng)亞獻欲以媚韋氏天子疑之詔禮官議眾曲意
阿徇欽緒獨抗言不可諸儒壯其節(jié)
趙宗儒傳宗儒檢校右仆射守太常卿太常有五方
師子樂非大朝會不作帝嗜聲色宦官領(lǐng)教坊者乃
移書取之宗儒不敢違以訴宰相宰相以事專有司
不應(yīng)關(guān)白以宗儒不職罷為太子少師
馮宿傳宿弟定遷太常少卿文宗常詔開元霓裳羽
衣舞參以云韶肄于廷定部諸工立縣間端凝若植
帝異之問學(xué)士李□□以定對帝喜曰豈非能古章
句者耶親誦定送客西江詩召升殿賜禁中瑞錦詔
悉所著以上
山堂肆考太宗使少卿祖孝孫以樂律授宮中音樂
伎不進數(shù)被讓王珪與溫彥博同諫曰孝孫修謹士
陛下使教女樂又責(zé)誚之臣竊以為不可
唐職林楊師道字景猷太宗時為太常卿賜宴帝曰
聞公每酣捉筆賦詩如宿構(gòu)試為朕為之師道再拜
少選輒成一坐嗟伏
袁利正高宗時為博士上疏諫以為前殿路門非命
婦宴會倡優(yōu)進御之所帝納之詔曰卿奕世忠鯁能
抗疏規(guī)朕之失乃賜物百段
元淡字行沖景云中授少卿行沖以系出拓跋恨史
無編乃撰魏典二十篇學(xué)者向之有人得銅器似琵
琶人莫能辨行沖曰此阮咸所作也雅樂家遂謂之
阮咸
唐語林王瑀為太常卿早起聞永興里人吹笛問是
太常樂人否果是已后因閱樂而撻之問曰何得罪
曰臥吹笛又見康昆侖彈琵琶云琵聲多琶聲少亦
未可彈五十四絲大弦也自下而上謂之琵自上而
下謂之琶
合壁事類陳正節(jié)遷太常博士元宗奉昭成皇后祔
睿宗室而欲肅明皇后并升焉正節(jié)奏言廟必有配
一帝一后禮之正也昭成皇后有太姒之德升配睿
宗肅明皇后既非子貴宜在別廟于是留主儀坤廟
詔隸太廟毋置官
山堂肆考崔日知遷太常卿以歷年久每朝參常與
尚書同判時人號為尚書里行
國朝纂異崔日知恨不居八座為太常卿起樓與尚
書省相對人謂之崔公望省樓
唐國史補長慶初趙相宗儒為太常卿贊郊廟之禮
時罷相二十余年年七十六眾論伏其精健右常侍
李益笑曰是仆東府試官所送進士也
職官分紀崔龜從太和初為博士最明禮家沿革時
享宗廟敬宗祝版稱皇帝孝弟龜從議以兄弟無稱
孝之義宜去孝弟兩字從之又稱九宮不過列宿不
容為大祠詔皆可其議九宮遂為中祠
山堂肆考王涯字廣津文宗時拜太常帝以樂府之
音鄭衛(wèi)太甚欲聞古樂命涯詢于舊工取開元雅樂
選樂童按之命曰□園樂上悅
唐職林僖宗時商盈孫為博士喪亂之后制度雕紊
追補容典皆盈孫折衷又昭宗將謁郊廟有司不知
樂縣制度盈孫按周法以算數(shù)
五代史劉岳傳岳遷太常卿初鄭余慶嘗采唐士庶
吉兇書疏之式雜以常時家人之禮為書儀兩卷唐
明宗見其有起復(fù)冥昏之制嘆曰儒者所以隆孝弟
而敦風(fēng)俗且無金革之事起復(fù)可乎婚吉禮也用于
死者可乎乃詔岳選文學(xué)通知古今之士共刪定之
岳與太常博士段颙田敏等增損其書而其事出鄙
俚皆當(dāng)時家人女子傳習(xí)所見往往轉(zhuǎn)失其本然猶
時有禮之遺制其后亡失愈不可究其本末其婚禮
親迎有女坐□鞍合髻之說尤為不經(jīng)公卿之家頗
遵用之至其久也又益訛謬可笑其類甚多
崔梲傳梲拜尚書左丞遷太常卿晉天福八年高祖
詔太常復(fù)文武二舞詳定正冬朝會禮及樂章自唐
末之亂禮樂制度亡失已久梲與御史中丞竇貞固
刑部侍郎呂琦禮部侍郎張允等草定之其年冬至
高祖會朝崇元殿廷設(shè)宮縣二舞在北登歌在上文
舞郎八佾六十有四人冠進賢黃紗袍白中單白練
襠白布大口□革帶履左執(zhí)鑰右秉翟執(zhí)纛引者
二人武舞郎八佾六十有四人服平巾幘緋絲布大
袖繡襠金甲飾白練錦騰蛇起梁帶豹文大口□
烏靴左執(zhí)干右執(zhí)戚執(zhí)旌引者二人加鼓吹十二按
負以熊豹以象百獸率舞按設(shè)羽葆鼓一大鼓一金
錞一歌簫笳各二人王公上壽天子舉爵奏元同三
舉登歌奏文同舉食文舞舞昭德武舞舞成功之曲
禮畢高祖大悅賜梲金帛群臣左右睹者皆嗟嘆之
然禮樂廢久而制作簡繆又繼以龜茲部霓裳法曲
參亂雅音其樂工舞郎多教坊伶人百工商賈州縣
避役之人又無老師良工教習(xí)明年正旦復(fù)奏于廷
而登歌發(fā)聲悲離煩慝如薤露虞殯之音舞者行列
進退皆不應(yīng)節(jié)聞?wù)呓员瘧嵠淠旮咦姹罈z以風(fēng)痹
改太子賓客分司西京以卒開運二年太常少卿陶
谷奏廢二舞明年契丹滅晉耶律德光入京師太常
請備法駕奉迎樂工教習(xí)鹵簿鼓吹都人聞?wù)邽橹?br />流涕焉
宋史曾鞏傳鞏弟肇字子開舉進士調(diào)黃巖簿用薦
為鄭州教授崇文校書館閣校勘兼國子監(jiān)直講同
知太常禮院太常自秦以來禮文殘缺先儒各以臆
說無所稽據(jù)肇在職多所厘正親祠皇地祇于北郊
蓋自肇發(fā)之異論莫能奪其議
章衡傳衡字子平判太常寺建言自唐開元纂集禮
書以國恤一章為豫兇事刪而去之故不幸遇事則
捃摭墜殘茫無所據(jù)今宜為厚陵集禮以貽萬世從
之
顏復(fù)傳復(fù)字長道元佑初召為太常博士建言士民
禮制不立下無矜式請令禮官會萃古今典范為五
禮書又請考正祀典凡十讖緯曲學(xué)污條陋制道流
醮謝術(shù)家厭勝之法一切芟去俾大小群祀盡合圣
人之經(jīng)為后世法
程振傳振字伯起少有軼材入太學(xué)一時名輩多從
之游徽宗幸學(xué)以諸生右職除官為辟雍錄升博士
遷太常博士提舉京東西路學(xué)事請立廟于鄒祀孟
軻以公孫丑萬章樂正克等配食從之
夢溪筆談江南陳彭年博學(xué)書史于禮文尤所詳練
歸朝列于侍從朝廷郊廟禮儀多委彭年裁定援引
故事頗為詳洽常攝太常卿導(dǎo)駕誤行黃道上有司
止之彭年正色回顧曰自有典故禮曹素畏其該洽
不復(fù)敢詰問
鄰幾雜志歐陽叔修唐書求罷三班院乞一閑慢差
遣俄除太常禮院因巡廳言朝廷將太常禮院作閑
慢差遣耶
山堂肆考呂公著嘉佑中同判太常寺數(shù)言濮王在
殯及請宴北使毋用樂上元輟游幸廢溫成皇后廟
多見施行
言行錄劉敞判太常兼禮儀事上初即位有疾皇太
后臨朝疾愈乃歸政適有小人言二帝不歡諫者或
訐而過直敞謂當(dāng)以義理感諷兩宮時進讀史記至
堯授舜以天下敞因諫說舜至側(cè)微堯禪以位非有
他道惟其孝友之德光于上下上知其以諷諫也慈
壽聞之亦大喜
東都事略英宗即位中書奏請尊濮安懿王禮詔令
禮官檢詳?shù)涠Y以聞范鎮(zhèn)時判太常寺上言漢宣帝
于昭帝為孫光武于平帝為祖則其父容可稱皇考
而議者猶非之今陛下既考仁宗又考濮王則其失
非特漢宣光武之比矣
山堂肆考范希純?yōu)樘Ｘ┡f制太廟薦享逐室設(shè)
常食一牙盤元豐四年奏罷之希純奏請復(fù)舊制易
其名曰薦羞
東都事略熙寧初劉攽知太常禮院會建言講官愿
得坐講下太常議攽曰侍臣侍見天子應(yīng)對顧問曰
討論不可安坐自若避席立語乃古今常禮時議者
不一卒如攽言
山堂肆考司馬光知禮院時中官凌允言死詔特給
鹵簿光論名器不可假人允言近習(xí)之臣非有元勛
大勞而贈三公給鹵簿其為繁纓不亦大乎
掃編劉資政□靖康間為太常少卿因檢視禮器
庫見有故祭服甚多將建請以為戰(zhàn)士衲衣有老吏
諫曰祭器弊則埋之祭服弊則焚之禮也奈何以為
戰(zhàn)士衣乎劉默然無以應(yīng)
呂東萊集王居正字剛中為太常博士朝廷懲創(chuàng)王
氏邪說之禍會故相韓忠彥議謚居正云熙寧初辟
近臣坐講之請有功名教宜謐文禮而韓氏子乃以
故事未有以禮為謚者謁宰相求改居正卒不改
東都事略太常寺音律官田琮以上所御九弦琴五
弦阮并協(xié)律以旋宮相生之法畫為圖獻上上善之
金史張行簡傳行簡改禮部侍郎轉(zhuǎn)對因論典故之
學(xué)乞于太常博士之下置檢閱官二員通禮學(xué)資淺
者使為之積資乃遷博士
元史徐世隆傳世隆為燕京等路宣撫使中統(tǒng)三年
宣撫司罷世隆還東平請增宮縣大樂文武二舞令
舊工教習(xí)以備大祀制可除世隆太常卿以掌之兼
提舉本路學(xué)校事四年世祖問堯舜禹湯為君之道
世隆取書所載帝王事以對帝喜曰汝為朕直解進
讀我將聽之書成帝命翰林承旨安藏譯寫以進至
元元年遷翰林侍講學(xué)士兼太常卿朝廷大政諮訪
而后行詔命典冊多出其手世隆奏陛下帝中國當(dāng)
行中國事事之大者首惟祭祀祭必有廟因以圖上
乞□有司以時興建從之逾年而廟成遂迎祖宗神
御奉安太室而大饗禮成帝悅賞賜優(yōu)渥俄兼戶部
侍郎承詔議立三省遂定內(nèi)外官制上之時朝儀未
立世隆奏曰今四海一家萬國會同朝廷之禮不可
不肅宜定百官朝會儀從之七年遷吏部尚書
李好文傳好文同知太常禮儀院事帝之親祀也至
寧宗室遣阿魯問曰兄拜弟可乎好文與博士劉聞
對曰為人后者為之子也帝遂拜由是每親祀必命
好文攝禮儀使
枝山前聞高皇帝以天縱之圣功德廣大金匱之策
不可勝紀草莽臣何敢僭以入私編然剽聞一二
不敢隱默自敬天事神至于禮樂末節(jié)罔不究心以
樂舞生不娶顓潔特創(chuàng)神樂觀居之俾從黃冠之列
贍給優(yōu)厚所轄錢糧例不刷卷曰要他事神明底人
不要與他計較常膳之外復(fù)益予肉銀若干曰無使
饑寒亂性諸武舞執(zhí)干盾之屬后易褚甲以繪兵其
上防微之意又因以見焉
太常寺部雜錄
賈誼新書胎教雜事青史氏之記曰古者胎教之道
王后有身之七月而就蔞室太師持銅而御戶左此
三月者王后所求聲音非禮樂則太師撫樂而稱不
習(xí)而曰不敢以侍王太子太子生而泣太師吹銅曰
聲中某律
李氏刊誤九卿太常專掌禮樂累代沿習(xí)不更其名
又春官氏主國之五禮吉兇賓軍嘉也寺有少卿博
士禮部有郎中員外郎慎選儒學(xué)達于典禮者足以
咨訪大國儀范豈有闕文而代宗皇帝用顏真卿為
禮儀使真卿博通典式曷不授太常卿禮部尚書而
使掌國禮奈何禮儀以使為名則何異營田租庸者
乎前史所無我唐有之必為后世之譏宜亟去其名
也
掃編許少伊右丞宣和間初除監(jiān)察御史夜夢綠
衣而持雙玉者隨其后未幾劉希范資政□繼有是
除靖康初為太常少卿復(fù)夢緋衣而持雙玉者隨其
后未幾劉亦為奉常時劉以淵圣登極恩初易章服
也
懶真子自唐以來呼太常卿為樂卿或云太常禮樂
之司故有此名然不呼為禮卿何也前漢食貨志武
帝置賞官名曰武功爵第八級曰樂卿后之文人因
取二字用之亦自無害耳
退朝錄太常寺國初以來皆禁林之長主判而禮院
自有判院同判院大中祥符中符瑞繁縟別建禮儀
院輔臣主判而兩制為知院天禧末罷知院天圣中
省禮儀寺并兼禮儀事近有至六七人者按唐太常
置卿一員少卿二員博士四員祥符中置博士二員
后加至四員今若置判寺一員同判寺二員則合唐
之卿數(shù)矣
太常寺舊在興國坊今三班院是也景佑初燕侍郎
肅判寺廳事畫寒林屏風(fēng)時稱絕筆其后為判寺好
事者竊取之嘉佑八年徙寺于福善坊其地本開封
府納稅所英宗在藩邸判宗正寺建為廨舍既成而
已立為皇子遂為太常所請焉
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號