形神部雜錄
莊子天地篇執(zhí)道者德全德全者形全形全者神全
神全者圣人之道也
達(dá)生篇醉者之墜車雖疾不死骨節(jié)與人同而犯害
與人異其神全也
徐無鬼篇無鬼見魏武侯武侯曰先生居山林久矣
今欲干酒肉之味邪徐無鬼曰無鬼未嘗敢飲食君
之酒肉將來勞君也君曰何哉奚勞寡人曰勞君之
神與形武侯曰何謂邪徐無鬼曰天地之養(yǎng)也一君
獨(dú)為萬乘之主以苦一國之民以養(yǎng)耳目鼻口夫神
者不自許也夫神者好和而惡奸夫奸病也故勞之
淮南子俶真訓(xùn)神者智之淵也淵清則智明矣神清
者嗜欲弗能亂精神已越于外而事復(fù)返之是失之
于本而求之于末也今盆水在庭清之終日未能見
眉睫濁之不過一撓而不能察方圓人神易濁而難
清猶盆水之類也況一世而撓滑之曷得須臾平乎
譚子化書蟲之無足蛇能屈曲蛭能掬蹙蝸牛能蓄
縮小人所以見其機(jī)由是得其師可以坐致萬里而
不馳是故足行者有所不達(dá)翼飛者有所不至目視
者有所不見耳聽者有所不聞夫何故彼知形而不
知神此知神而不知形以形用神則□以神用形則
康
東坡志林趙貧子謂人曰子神不全其人不服曰吾
僚友萬乘螻蟻三軍糠□富貴而晝夜死生何謂神
不全乎貧子笑曰是血?dú)馑雒x所激非神之功
也明日問其人曰子父母在乎曰亡久矣嘗夢見乎
曰多矣夢中知其亡乎抑以為存也曰皆有之貧子
曰父母之存亡不待計(jì)議而知者也晝?nèi)諉栕觿t不
思而對夜夢見之則以亡為存死生之于夢覺有間
矣物之眩子而難知者甚于父母之存亡子自以神
全而不學(xué)可憂也哉予嘗與其語故錄之
玉澗雜書陶淵明作形影相贈與神釋之詩自謂世
俗惑于惜生故極陳形影苦而釋以神之自然形贈
影曰愿君取吾言得酒莫茍辭影贈形曰立善有遺
愛胡可不自竭形累于養(yǎng)而欲飲影役于名而求善
皆惜生之弊也故神釋之曰日醉或能忘將非遐齡
具所以辨養(yǎng)之累曰立善嘗所欣誰當(dāng)為我譽(yù)所以
解名之役雖得之矣然所致意者僅在遐齡與無譽(yù)
不知飲酒而壽為善而皆見知?jiǎng)t神亦可汲汲而從
之乎似未能盡了也是以及其知不過縱浪大化中
不喜亦不懼應(yīng)盡便須盡無復(fù)獨(dú)多慮謂之神之自
然耳此釋氏所謂斷常見也此公天姿超邁真能達(dá)
生而遺世不但詩人之辭使其聞道更進(jìn)一關(guān)則其
言豈止如斯而已乎
文公政訓(xùn)因人之昏弱而箴之曰人做事全靠這些
子精神
愛日齋藂抄陳無已云世人以癡為九百謂其精神
不足也項(xiàng)平仲家說云注司業(yè)言九百草書喬字也
朱彧可談云青州王大夫?yàn)樵~鄙俚每投獻(xiàn)當(dāng)路以
為笑具季父為青掾王亦與詩他日季父見其子謝
之其子曰大人九百亂道玷瀆高明蓋俗謂神氣不
足者九百豈以一千即足數(shù)耶
霞外雜俎人身元神出入目中五臟精華亦聚于目
故陰符經(jīng)曰機(jī)在目道德經(jīng)曰不見可欲而心不亂
是以內(nèi)養(yǎng)之法常要兩目垂簾返光內(nèi)照降心火于
丹田使神氣相抱故太元養(yǎng)初一曰藏心于淵美厥
靈根夫藏心于淵神不外也
古言形神相守則生相反則病相離則死
讀書鏡列子謂孔子廢心而用形謂心不著于物而
廢之矣唯用形以應(yīng)物而經(jīng)又有天人禮枯骨者偈
云汝是前生我我今天眼開寶衣隨念至玉食自然
來謝汝昔勤苦令吾今快哉散花時(shí)再拜入世莫驚
猜又有餓鬼鞭死尸者偈云因這臭皮囊波波劫劫
忙只知貪快樂不肯暫回光白業(yè)錙銖少黃泉?dú)q月
長直須痛棒打此恨猝難忘此言化俗則可以為誠
然則不可何則人神托于形骸之中所以用形骸者
皆神也譬如匠人用斧斤用之而善則為善器用之
不善則為惡器故為天人者用形骸者也為餓鬼者
不善用形骸者也其得其失皆在一心及其受報(bào)而
禮之鞭之亦何益若吾孔子之廢心而用形又并形
骸俱化矣
安得長者言黃帝云行及乘馬不用回顧則神去今
人回顧功名富貴而去其神者豈少也哉
讀書不獨(dú)變?nèi)藲赓|(zhì)且能養(yǎng)人精神蓋理義收攝故
也
偶談司馬溫公資治通鑒且無論公之人品政事只
此閑工夫何處得來所謂君子樂得其道故老而不
為疲也亦只為精神不在嗜好上分去耳
天下唯圣賢收拾精神其次英雄其次修煉之士
形神部藝文一
神滅論 梁范縝
或問予曰神滅何以知其滅也答曰神即形也形即
神也是以形存則神存形謝則神滅也問曰形者無
知之稱神者有知之名知與無知即事有異神之與
形理不容一形神相即非所聞也答曰形者神之質(zhì)
神者形之用是則形稱其質(zhì)神言其用形之與神不
得相異也問曰神故非用不得為異其義安在答曰
名殊而體一也問曰名既已殊體何得一答曰神之
于質(zhì)猶利之于刀形之于用猶刀之于利利之名非
刀也刀之名非利也然而舍利無刀舍刀無利未聞
刀沒而利存豈容形亡而神在問曰刀之與利或如
來說形之與神其義不然何以言之木之質(zhì)無知也
人之質(zhì)有知也人既有如木之質(zhì)而有異木之知豈
非木有一人有二邪答曰異哉言乎人若有如木之
質(zhì)以為形又有異木之知以為神則可如來論也今
人之質(zhì)質(zhì)有知也木之質(zhì)質(zhì)無知也人之質(zhì)非木質(zhì)
也木之質(zhì)非人質(zhì)也安有如木之質(zhì)而復(fù)有異木之
知哉問曰人之質(zhì)所以異木質(zhì)者以其有知耳人而
無知與木何異答曰人無無知之質(zhì)猶木無有知之
形問曰死者之形骸豈非無知之質(zhì)邪答曰是無人
質(zhì)問曰若然者人果有如木之質(zhì)而有異木之知矣
答曰死者如木而無異木之知生者有異木之知而
無如木之質(zhì)也問曰死者之骨胳非生之形骸邪答
曰生形之非死形死形之非生形區(qū)已革矣安有生
人之形骸而有死人之骨胳哉問曰若生者之形骸
非死者之骨胳非死者之骨胳則應(yīng)不由生者之形
骸不由生者之形骸則此骨胳從何而至此邪答曰
是生者之形骸變?yōu)樗勒咧歉煲矄栐簧咧?br />骸雖變?yōu)樗勒咧歉熵M不從生而有死則知死體
猶生體也答曰如因榮木變?yōu)榭菽究菽局|(zhì)寧是
榮木之體問曰榮體變?yōu)榭蒹w枯體即是榮體絲體
變?yōu)榭|體縷體即是絲體有何別焉答曰若枯即是
榮榮即是枯應(yīng)榮時(shí)雕零枯始結(jié)實(shí)也又榮木不應(yīng)
變?yōu)榭菽疽詷s即枯無所復(fù)變也榮枯是一何不先
枯后榮要先榮后枯何也絲縷之義亦同此破問曰
生形之謝便應(yīng)豁然都盡何故方愛死形綿歷未已
邪答曰生滅之體要有其次故也夫□而生者必□
而滅漸而生者必漸而滅□而生者□驟是也漸而
生者動植是也有□有漸物之理也問曰形即是神
者手等亦是邪答曰皆是神之分也問曰若皆是神
之分神既能慮手等亦應(yīng)能慮也答曰手等亦應(yīng)能
有痛癢之知而無是非之慮問曰慮為一為異答曰
知即是慮淺則為知深則為慮問曰若爾應(yīng)有二乎
答曰人體為一神何得二問曰若不得二安有痛癢
之知復(fù)有是非之慮答曰如手足雖異總為一人是
非痛養(yǎng)雖復(fù)有異亦總為一神矣問曰是非之慮不
關(guān)手足當(dāng)關(guān)何處答曰是非之意心器所主問曰心
器是五臟之心非邪答曰是也問曰五臟有何殊別
而心獨(dú)有是非之慮乎答曰七竅亦復(fù)何殊而司用
不均問曰慮思無方何以知是心器所主答曰五臟
各有所司無有能慮者是以心為慮本問曰何不寄
在眼等分中答曰若慮可寄于眼分何故不寄于耳
分邪問曰慮體無本故可寄之于眼分眼目有本不
假寄于他分也答曰眼何故有本而慮無本茍無本
于我形而可遍寄于異地亦可張甲之情寄王乙之
軀李丙之性托趙丁之體然乎哉不然也問曰圣人
形猶凡人之形而有凡圣之殊故知形神異矣答曰
不然金之精者能昭穢者不能昭有能昭之精金寧
有不昭之穢質(zhì)又豈有圣人之神而寄凡人之器亦
無凡人之神而托圣人之體是以八采重瞳勛華之
容龍顏馬口軒□之狀形表之異也比干之心七竅
列角伯約之膽其大若拳此心器之殊也是知圣人
定分每絕常區(qū)非惟道革群生乃亦形超萬有凡圣
均體所未敢安問曰子云圣人之形必異于凡者敢
問陽貨類仲尼項(xiàng)籍似大舜舜項(xiàng)孔陽智革形同其
故何邪答曰似玉而非玉雞類鳳而非鳳物誠有
之人故宜爾項(xiàng)陽貌似而非實(shí)似心器不均雖貌無
益問曰凡圣之殊形器不一可也真極理無有二而
丘旦殊姿湯文異狀神不侔色于此益明矣答曰圣
同于心器形不必同也猶馬殊毛而齊逸玉異色而
均美是以晉棘荊和等價(jià)連城驊□騄驪俱致千里
問曰形神不二既聞之矣形謝神滅理固宜然敢問
經(jīng)云為之宗廟以鬼饗之何謂也答曰圣人之教然
也所以弭孝子之心而厲偷薄之意神而明之此之
謂矣問曰伯有被甲彭生豕見墳素著其事寧是設(shè)
教而已邪答曰妖怪茫茫或存或亡強(qiáng)死者眾不皆
為鬼彭生伯有何獨(dú)能然乍為人豕未必齊鄭之公
子也問曰易稱故知鬼神之情狀與天地相似而不
違又曰載鬼一車其義云何答曰有禽焉有獸焉飛
走之別也有人焉有鬼焉幽明之別也人滅而為鬼
鬼滅而為人則未之知也問曰知此神滅有何利用
邪答曰浮屠害政桑門蠹俗風(fēng)驚霧起馳蕩不休吾
哀其弊思拯其溺夫竭財(cái)以赴僧破產(chǎn)以趨佛而不
恤親戚不憐窮匱者何良由厚我之情深濟(jì)物之意
淺是以圭撮涉于貧友情動于顏色千鍾委于富
僧歡意暢于容發(fā)豈不以僧有多稌之期友無遺秉
之報(bào)務(wù)施闕于周急歸德必于在己又惑以茫昧之
言懼以阿鼻之苦誘以虛誕之辭欣以兜率之樂故
舍逢掖襲橫衣廢俎豆列瓶缽家家棄其親愛人人
絕其嗣續(xù)致使兵挫于行間吏空于官府粟罄于惰
游貨殫于泥木所以奸宄弗勝頌聲尚擁惟此之故
其流莫已其病無限若陶甄稟于自然森羅均于獨(dú)
化忽焉自有恍爾而無來也不御去也不追乘夫天
理各安其性小人甘其壟畝君子保其恬素耕而食
食不可窮也蠶而衣衣不可盡也下有余以奉其上
上無為以待其下可以全生可以匡國可以霸君用
此道也
難范縝神滅論 沈約
來論云形即是神神即是形又云人體是一故神不
得二若如雅論此二物不得相離則七竅百體無處
非神矣七竅之用既異百體所營不一神亦隨事而
應(yīng)則其名亦應(yīng)隨事而改神者對形之名而形中之
形各有其用則應(yīng)神中之神亦應(yīng)各有其名矣今舉
形則有四肢百體之異屈伸聽受之別各有其名各
有其用言神惟有一名而用分百體此深所未了也
若形與神對不可差何則形之名多神之名寡也
若如來論七尺之神神則無處非形形則無處非神
矣刀則唯刃猶利非刃則不受利名故刀是舉體之
稱利是一處之目刀之與利既不同矣形之與神豈
可妄合邪又昔日之刀今鑄為劍劍利即是刀利而
刀形非劍形于利之用弗改而質(zhì)之形已移與夫前
生為甲后生為丙夫人之道或異往識之神猶傳與
夫劍之為刀刀之為劍有何異哉又一刀之質(zhì)分為
二刀形已分矣而各有其為今取一半之身而剖之
為兩則飲龁之生即謝任重之為不分又何得以刀
之為利譬形之與神邪來論謂刀之與利即形之有
神刀則舉體是一利形則舉體是一神神用于體則
有耳目手足之別手之用不為足用耳之用不為眼
用而利之為用無所不可亦可斷蛟蛇亦可截鴻雁
非一處偏可割東陵之瓜一處偏可割南山之竹若
謂利之為用亦可得分則足可以執(zhí)物眼可以聽聲
矣若謂刀背亦有利兩邊亦有利但未鍛而铦之耳
利若遍施四方則利體無處復(fù)立形方形直并不得
施利利之為用正存一邊毫發(fā)處耳神之與形舉體
若合又安得同乎刀若舉體是利神用隨體則分若
使刀之與利其理若一則胛下亦可安眼背上亦可
施鼻可乎不可也若以此譬為盡邪則不盡若謂本
不盡邪則不可以為譬也若形即是神神即是形二
者相資理無偏謝則神亡之日形亦應(yīng)消而今有知
之神亡無知之形在此則神本非形形本非神又不
可得強(qiáng)令如一也若謂總百體之質(zhì)謂之形總百體
之用謂之神今百體各有其分則眼是眼形耳是耳
形眼形非耳形耳形非眼形則神亦隨百體而分則
眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而
偏枯之體其半已謝已謝之半事同木石譬彼僵尸
永年不朽此半同滅半神既滅半體猶存形神俱謝
彌所駭惕若夫二負(fù)之尸經(jīng)億載而不毀單開之體
尚余質(zhì)于羅浮神形若合則此二士不應(yīng)神滅而形
存也來論又云□而生者□而滅者漸而生者漸而
滅者請借子之沖以攻子之城漸而滅謂死者之形
骸始乎無知而至于朽爛也若然則形之與神本為
一物形既病矣神亦告病形既謝矣神亦云謝漸之
為用應(yīng)與形俱形以始亡末朽為漸神獨(dú)不得以始
末為漸邪來論又云生者之形骸變?yōu)樗勒咧歉?br />按如來論生之神明生之形骸既化為骨胳矣則生
之神明獨(dú)不隨形而化乎若附形而化則應(yīng)與形同
體若形骸即是骨胳則死之神明不得異生之神明
矣向所謂死定自未死也若形骸非骨胳則生神化
為死神生神化為死神即是三世安謂其不滅哉神
若隨形形既無知矣形既無知神本無質(zhì)無知便是
神亡神亡而形在又不經(jīng)通若形雖無知神尚有知
形神既不得異則向之死形翻復(fù)非枯木矣
字典
無此字
形神論 前人
凡人一念之時(shí)七尺不復(fù)關(guān)所念之地凡人一念圣
人則無念不盡圣人無已七尺本自若空以若空之
七尺總無不盡之萬念故能與凡夫異也凡人一念
忘彼七尺之時(shí)則目廢于視足廢于踐當(dāng)其忘目忘
足與夫無目無足亦何異哉凡人之暫無本實(shí)有無
未轉(zhuǎn)瞬有已隨之念與形乖則暫忘念與心謝則復(fù)
合念在七尺之一處則他處與異人同則與非我不
異但凡人之暫無其無其無甚促圣人長無其無其
無甚遠(yuǎn)凡之與圣其路本同一念而暫忘則是凡品
萬念而都忘則是大圣以此為言則形神幾乎惑人
疑因果相主毫分不爽美惡之來皆有定業(yè)而六度
所修咸資力致若修此力致復(fù)有前因因熟果成自
相感召則力致之功不復(fù)得立六度所修幾于廢矣
釋迦邁九劫勇猛所成勇猛之因定于無始本不資
九安得稱劫余以為因果情照本是二物先有情照
卻有因果情照既動而因果隨之未有情照因果何
托因識二涂用合本異其本既異厥體不同情照別
起于理非□六度九劫差不足疑也
神不滅論 前人
含生之類識鑒相懸等級參差千累萬沓昆蟲則不
逮飛禽飛禽則不逮犬馬昺明昭著不得謂之不然
人品以上賢愚殊性不相窺涉不相曉解燕北越南
未足云匹其愚者則不辨菽麥悖者則不知愛敬自
斯已上性識漸弘班固九品曾未概其萬一何者賢
之與愚蓋由知與不知也愚者所知?jiǎng)t少賢者所知
則多而萬物交加群方緬曠情性曉昧理趣深元由
其涂求其理既有曉昧之異遂成高下之差自此相
傾品級彌峻窮其原本盡其宗極互相推仰應(yīng)有所
窮其路既窮無微不盡又不得謂不然也且五情各
有分域耳目各有司存心運(yùn)則形忘目用則耳廢何
則情靈淺弱心慮雜擾一念而兼無由可至既不能
兼紛糾□襲一念未成他端互起互起眾端復(fù)同前
矣不相兼之由由于淺惑惑淺為病病于滯有不淺
不惑出于兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至于
正覺始惑于不惑不兼至能兼又謂不然也又昆蟲
夭促含靈靡二或朝生夕殞或不識春秋自斯而進(jìn)
修短不一既有其短豈得無長虛用損年善攝增壽
善而又善焉得無之又不得謂之不然也生既可夭
則壽可無夭既無矣則生不可極形神之別斯既然
矣形既可養(yǎng)神寧獨(dú)異神妙形粗較然有辨養(yǎng)形可
至不朽養(yǎng)神安得有窮養(yǎng)神不窮不生不滅始末相
較豈無其人自凡及圣含靈義等但事有精粗故人
有凡圣圣既長存在凡獨(dú)滅本同末異義不經(jīng)通大
圣貽訓(xùn)豈欺我哉
形神部藝文二
詩
形影神
并
序
晉陶潛
貴賤賢愚莫不營營以惜生斯惑甚焉故極陳形
影之苦言神辨自然以釋之好事君子共取其心
焉
形贈影
天地長不沒山川無改時(shí)草木得常理霜露榮悴之
謂人最靈智獨(dú)復(fù)不如茲適見在世中奄去靡歸期
奚覺無一人親識豈相思但余平生物舉目情凄洏
我無騰化術(shù)必爾不復(fù)疑愿君取吾言得酒莫茍辭
影答形
存生不可言衛(wèi)生每苦拙誠愿游昆華邈然茲道絕
與子相遇來未嘗異悲悅憩蔭若暫乖止日終不別
此同既難常黯爾俱時(shí)滅身沒名亦盡念之五情熱
立善有遺愛胡為不自竭酒云能消憂方此詎不劣
神釋
大鈞無私力萬物自森著人為三才中豈不以我故
與君雖異物生而相依附結(jié)托善惡同安得不相語
三皇大圣人今復(fù)在何處彭祖壽永年欲留不得住
老少同一死賢愚無復(fù)數(shù)日醉或能忘將非促齡具
立善常所欣誰當(dāng)為汝譽(yù)甚念傷吾生正宜委運(yùn)去
縱浪大化中不喜亦不懼應(yīng)盡便須盡無復(fù)獨(dú)多慮
形神部紀(jì)事
莊子在宥篇黃帝聞廣成子在空同之上往問至道
之精廣成子曰至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏
默默無視無聽抱神以靜形將自正必靜必清無勞
女形無搖女精乃可以長生目無所見耳無所聞心
無所知女神將守形形乃長生
淮南子道應(yīng)訓(xùn)白公勝慮亂罷朝而立倒杖策錣上
貫頤血流至地而弗知也鄭人聞之曰頤之忘將何
不忘哉此言精神之越于外智慮之蕩于內(nèi)則不能
漏理其形也是故神之所用者遠(yuǎn)則所遺者近也
吳越春秋越王請大夫種而問曰吾昔日受夫子之
言自免于窮厄之地今欲奉不羈之計(jì)以雪吾之宿
讎何行而功乎大夫種曰夫欲報(bào)怨復(fù)讎破吳滅敵
者有九術(shù)凡此九術(shù)君王閉口勿傳守之以神取天
下不難而況于吳
莊子養(yǎng)生主篇庖丁為文惠君解牛奏刀騞然莫不
中音文惠君曰嘻善哉技蓋至此乎庖丁對曰始臣
解牛之時(shí)所見無非牛者三年之后未嘗見全牛也
方今之時(shí)臣以神遇而不以目遇官知止而神欲行
魏志劉傳注傅子曰太祖征及蔣濟(jì)等五人皆
揚(yáng)州名士每舍亭傳未嘗不講所以行軍進(jìn)退之宜
虛實(shí)戰(zhàn)爭之術(shù)而獨(dú)不一言濟(jì)怪而問之答曰
對明主非精神不接精神可學(xué)而得乎及見太祖四
人爭對不一言四人笑之后乃設(shè)遠(yuǎn)言以動太祖
太祖適知便止若是者三其旨趣以為遠(yuǎn)言宜征精
神獨(dú)見以盡其機(jī)不宜于猥坐說也
晉書衛(wèi)玠傳玠字叔寶劉琰謝尚共論中朝人士或
問杜乂可方衛(wèi)洗馬不琰云杜乂膚清叔寶神清
溫嶠傳嶠為王敦左司馬深結(jié)錢鳳為之聲譽(yù)每曰
錢世儀精神滿腹嶠素有知人之稱鳳聞而悅之
魏詠之傳詠之為州主簿嘗見桓元既出元鄙其精
神不雋謂客曰庸神而宅偉干不成令器
南史范縝傳范縝著神滅論蕭子良使王融謂曰神
滅既自非理而卿堅(jiān)執(zhí)之以卿才美何患不至中書
郎而故乖刺為此縝大笑曰使范縝賣論取官已至
令仆矣何但中書郎耶
珍珠船獨(dú)異記北齊侍御史李廣博覽群書眾史夢
一人曰我心神也君使我太苦辭去俄而卒
開元天寶遺事明皇每朝政有闕則虛懷納諫大開
士路早朝百辟趨班帝見張九齡風(fēng)威秀整異于眾
僚謂左右曰朕每見九齡使我精神頓生
廣異記鄭齊嬰開元中為吏部侍郎河南黜陟使將
歸途次華州忽見五人衣五方色衣詣廳再拜齊嬰
問其由答曰是大使五臟神齊嬰問曰神當(dāng)居身中
何故相見答曰神以守氣氣竭當(dāng)散嬰曰審如是吾
其死乎曰然嬰倉卒求延晷刻欲為表章及身后事
神言還至后衙則可嬰為設(shè)酒饌皆拜而受既修表
沐浴服新衣臥西壁下至?xí)r而卒
柳少游善卜筮著名于京師天寶中有客持一縑詣
少游引入問故答曰愿知年命少游為作卦成而悲
嘆曰君卦不吉合盡今日暮其人傷嘆久之因求漿
家人持水至見兩少游不知誰者是客少游指神為
客令持與客客乃辭去童送出門數(shù)步遂滅俄聞空
中有哭聲甚哀還問少游郎君識此人否具言前事
少游方知客是精神遂使看縑乃一紙縑爾嘆曰神
舍我去我其死矣日暮果卒
唐書李泌傳帝召泌使張說試其能泌賦方圓動靜
說因賀帝得奇童帝大悅曰是子精神要大于身
云仙雜記賈島嘗以歲除取一年所得詩祭以酒脯
曰勞吾精神以是補(bǔ)之
墨莊漫錄范文正公長子監(jiān)簿純佑自幼警悟明敏
過人文正公所料事必先知之善能出神公在西邊
凡鹵情幾事皆預(yù)遙知蓋出神之鹵庭得之故公每
制勝料敵如神者監(jiān)簿之力也因出神為人所驚自
此神觀不足未幾而亡時(shí)甚少也
孫公談圃范峒善風(fēng)鑒公為中書舍人時(shí)峒曰凡坐
狨毛要如半睡者公在馬上精神太衒恐不久居此
未幾果出知南京
瑯?gòu)钟浀葞熒衅嫘g(shù)與人共坐靜室能攝其神共
游安養(yǎng)境界大都與阿彌經(jīng)所說仿佛是人既神游
一二次則夢中所見往往類之其夢游既多則臨終
靈性自無他往必西方無疑也
龍興慈記劉伯溫少時(shí)讀書寺中僧房有一異人每
出神去鎖門或一月半月偶有北來使客無房可宿
見此空房擊開之曰此人死矣可速焚瘞我住之僧
不能禁遂焚之其神夜返身已焚無復(fù)可生每夜叫
呼曰我在何處基知之開應(yīng)曰我在此神即附之
聰明增前數(shù)倍天文兵法一覽洞悟翊運(yùn)為謀臣之
冠也
見聞錄中官馮?？托炀艟梅铋L齋其未得罪之前
一年忽見寸許童子行幾上驚問之曰吾乃汝之元
神也汝不破齋不得禍否則禍旋及之矣已而蒲州
相公召飲強(qiáng)之食始破葷血未幾遂以論奏逮下獄
形神部總論
素問
八正神明論篇
帝曰夫子數(shù)言形與神何謂形何謂神愿卒聞之
注
形謂身形神謂神氣
岐伯曰請言形形乎形目冥冥問其所病索之于經(jīng)
慧然在前按之不得不知其情故曰形
注
所謂形者觀其冥冥而知病之所在也邪氣篇
曰虛邪之中人也灑淅動形正邪之中人也微先
見于色不知于身若有若無若亡若存有形無形
莫知其情故曰按之不得不知其情
帝曰何謂神岐伯曰請言神神乎神耳不聞目明心
開而志先慧然獨(dú)悟口弗能言俱視獨(dú)見適若昏昭
然獨(dú)明若風(fēng)吹云故曰神
注
所謂神者謂氣至之若神也耳不聞?wù)呶懵勅?br /> 聲以收其精也目明者觀于冥冥也志者心之所
之也言心開而志先慧悟也口弗能言者得氣之
妙不可以言語形容也俱視獨(dú)見者眾人之所共
視而我獨(dú)知之也適至也言氣志若昏而我昭然
獨(dú)明也氣至而冇效效之信若風(fēng)之吹云明乎若
見蒼天矣
關(guān)尹子
四符篇
水可析可合精無人也火因膏因薪神無我也故耳
蔽前后皆可聞無人智崇無人一奇無人冬雕秋物
無人黑不可變無人北壽無人皆精舌即齒牙成言
無我禮卑無我二偶無我夏因春物無我赤可變無
我南夭無我皆神以精無我故米去殼則精存以神
無我故鬼憑物則神見全精者忘是非忘得失在此
者非彼抱神者時(shí)晦明時(shí)強(qiáng)弱在彼者非此
精神水火也五行互生滅之其來無首其往無尾則
吾之精一滴無存亡爾吾之神一□無起滅爾惟無
我無人無首無尾所以與天地冥
精者水魄者金神者火魂者木精主水魄主金金生
水故精者魄藏之神主火魂主木木生火故神者魂
藏之惟火之為物能镕金而銷之能燔木而燒之所
以冥魂魄惟精在天為寒在地為水在人為精神在
天為熱在地為火在人為神魄在天為燥在地為金
在人為魄魂在天為風(fēng)在地為木在人為魂惟以我
之精合天地萬物之精譬如萬水可合為一水以我
之神合天地萬物之神譬如萬火可合為一火以我
之魄合天地萬物之魄譬如金之為物可合異金而
镕之為一金以我之魂合天地萬物之魂譬如木之
為物可接異木而生之為一木則天地萬物皆吾精
吾神吾魄吾魂何者死何者生
五行之運(yùn)因精有魂因魂有神因神有意因意有魄
因魄有精五行回環(huán)不已所以我之偽心流轉(zhuǎn)造化
幾億萬歲未有窮極
如桴扣鼓鼓之形者我之有也鼓之聲者我之感也
桴已往矣余聲尚存終亦不存而已矣鼓之形如我
之精鼓之聲如我之神其余聲者猶之魂魄知夫倏
往倏來則五行之氣我何有焉夫果之有核必待水
火土三者具矣然后相生不窮三者不具如大旱大
潦大塊皆不足以生物夫精水神火意土三者本不
交惟人以根合之故能于其中橫見有事猶如術(shù)祝
者能于至無中見多有事
魂者木也木根于冬水而華于夏火故人之魂藏于
夜精而見于晝神合乎精故所見我獨(dú)蓋精未嘗有
人合乎神故所見人同蓋神未嘗有我
知夫此身如夢中身隨情所見者可以飛神作我而
游太清知夫此物如夢中物隨情所見者可以凝精
作物而駕八荒是道也能見精神而久生能忘精神
而超生吸氣以養(yǎng)精如金生水吸風(fēng)以養(yǎng)神如木生
火所以假外以延精神漱水以養(yǎng)精精之所以不窮
摩火以養(yǎng)神神之所以不窮所以假內(nèi)以延精神若
夫忘精神而超生者吾嘗言之矣
人勤于禮者神不外馳可以集神人勤于智者精不
外移可以攝精
管子
心術(shù)篇
世人之所職者精也去欲則宣宣則靜矣靜則精精
則獨(dú)立矣獨(dú)則明明則神矣神者至貴也故館不辟
除則貴人不舍焉故曰不潔則神不處
韓子
解老篇
書之所謂治人者適動靜之節(jié)省思慮之費(fèi)也所謂
事天者不極聰明之力不盡智識之任茍極盡則費(fèi)
神多費(fèi)神多則盲聾?？裰溨潦且詥葜畣葜?br />愛其精神嗇其智慮也
眾人之用神也躁躁則多費(fèi)多費(fèi)之謂侈圣人之用
神也靜靜則少費(fèi)少費(fèi)之謂嗇知治人者其思慮靜
知事天者其孔竅虛思慮靜故德不去孔竅虛則和
氣自入故曰重積德積德而后神靜神靜而后和多
凡所謂祟者魂魄去而精神亂精神亂則無德鬼不
祟人則魂魄不去魂魄不去而精神不亂精神不亂
之謂有德上盛畜積而鬼不亂其精神則德盡在于
民矣
漢書司馬遷傳
太史公論六家要指
凡人之所生者神也所托者形也神大用則竭形大
勞則敝形神離則死死者不可復(fù)生離者不可復(fù)合
故圣人重之由此觀之神者生之本形者生之具不
先定其神形而曰我有以治天下何由哉
淮南子
原道訓(xùn)
夫性命者與形俱出其宗形備而性命成性命成而
好憎生矣故士有一定之論女有不易之行規(guī)矩不
能方圓鉤繩不能曲直天地之永登丘不可為修居
卑不可為短是故得道者窮而不懾達(dá)而不榮處高
而不機(jī)持盈而不傾新而不朗久而不渝入火不焦
入水不濡是故不待勢而尊不待財(cái)而富不待力而
強(qiáng)平虛下流與化翱翔若然者藏金于山藏珠于淵
不利貨財(cái)不貪勢名是故不以康為樂不以慊為悲
不以貴為安不以賤為危形神氣志各居其宜以隨
天地之所為夫形者生之舍也氣者生之充也神者
生之制也一失位則三者傷矣是故圣人使人各處
其位守其職而不得相干也故夫形者非其所安而
處之則廢氣不當(dāng)其所充而用之則泄神非其所宜
而行之則昧此三者不可不慎守也夫舉天下萬物
蚑蟯貞蟲蝡動蚑作皆知其所喜憎利害者何也以
其性之在焉而不離也忽去之則骨肉無倫矣今人
之所以眭然能視膋然能聽形體能抗而百節(jié)可屈
伸察能分白黑視丑美而知能別同異明是非者何
也氣為之充而神為之使也何以知其然也凡人之
志各有所在而神有所系者其行也足跡趎坎頭抵
植木而不自知也招之而不能見也呼之而不能聞
也耳目去之也然而不能應(yīng)者何也神失其守也故
在于小則忘于大在于中則忘于外在于上則忘于
下在于左則忘于右無所不充則無所不在是故貴
虛者以毫末為宅今夫狂者之不能避水火之難而
越溝瀆之險(xiǎn)者豈無形神氣志哉然而用之異也失
其所守之位而離其外內(nèi)之舍是故舉錯(cuò)不能當(dāng)動
靜不能中終身運(yùn)枯形于連嶁列埒之門而跡蹈于
污壑□陷之中雖生俱與人鈞然而不免為人戮笑
者何也形神相失也故以神為主者形從而利以形
為制者神從而害貪饕多欲之人漠睧于勢利誘慕
于名位冀以過人之智植于高世則精神日以耗而
彌遠(yuǎn)久淫而不還形閉中距則神無由入矣是以天
下時(shí)有盲忘自失之患此膏燭之類也火逾然而消
逾亟夫精神氣志者靜而日充者以壯躁而日耗者
以老是故圣人利養(yǎng)其神和柔其氣平夷其形而與
道沈浮俯仰恬然則縱之迫則用之其縱之也若委
衣其用之也若發(fā)機(jī)如是則萬物之化無不偶而百
事之變無不應(yīng)
俶真訓(xùn)
昔公牛哀轉(zhuǎn)病也七日化為虎其兄掩戶而入覘之
則虎搏而殺之是故文章成獸爪牙移易志與心變
神與形化方其為虎也不知其嘗為人也方其為人
不知其且為虎也二者代謝舛馳各樂其成形狡猾
鈍□是非無端孰知其所萌夫水向冬則凝而為冰
冰迎春則泮而為水冰水移易于前后若周員而趨
孰暇知其所苦樂乎是故形傷于寒暑燥濕之虐者
形死而神壯神傷于喜怒思慮之患者神盡而形有
余故罷馬之死也剝之若槁狡狗之死也割之猶濡
是故傷死者其鬼嬈時(shí)既者其神漠是皆不得形神
俱沒也夫圣人用心杖性依神相扶而得終始是故
其寐不寢其覺不憂古之人有處混冥之中神氣不
蕩于外萬物恬漠以愉靜攙搶衡杓之氣莫不彌靡
而不能為害當(dāng)此之時(shí)萬民猖狂不知東西含哺而
游鼓腹而熙交被天和食于地德不以曲故是非相
尤茫茫沉沉是謂大治于是在上位者左右而使之
毋淫其性鎮(zhèn)撫而有之毋遷其德是故仁義不布而
萬物繁殖賞罰不施而天下賓服其道可以大美興
而難以筭計(jì)舉也
精神訓(xùn)
古未有天地之時(shí)惟象無形窈窈冥冥芒芠漠閔澒
蒙鴻洞莫知其門有二神混生經(jīng)天營地孔乎莫知
其所終極滔乎莫知其所止息于是乃別為陰陽離
為八極剛?cè)嵯喑扇f物乃形煩氣為蟲精氣為人是
故精神天之有也而骨骸者地之有也精神入其門
而骨骸反其根我尚何存是故圣人法天順情不拘
于俗不誘于人以天為父以地為母陰陽為綱四時(shí)
為紀(jì)天靜以清地定以寧萬物失之者死法之者生
夫靜漠者神明之宅也虛無者道之所居也是故或
求之于外者失之于內(nèi)有守之于內(nèi)者失之于外譬
猶本與末也從本引之千枝萬葉莫不隨也夫精神
者所受于天也而形體者所稟于地也故曰一生二
二生三三生萬物萬物背陰而抱陽沖氣以為和故
曰一月而膏二月而胅三月而胎四月而肌五月而
筋六月而骨七月而成八月而動九月而躁十月而
生形體以成五藏乃形是故肺主目腎主鼻膽主口
肝主耳脾主舌外為表而內(nèi)為里開閉張歙各有經(jīng)
紀(jì)故頭之圓也象天足之方也象地天有四時(shí)五行
九解三百六十六日人亦有四支五藏九竅三百六
十六節(jié)天有風(fēng)雨寒暑人亦有取與喜怒故膽為云
肺為氣肝為風(fēng)腎為雨脾為雷以與天地相參也而
心為之主是故耳目者日月也血?dú)庹唢L(fēng)雨也日中
有踆烏而月中有蟾蜍日月失其行薄蝕無光風(fēng)雨
非其時(shí)毀折生災(zāi)五星失其行州國受殃夫天地之
道至纮以大尚猶節(jié)其章光愛其神明人之耳目曷
能久熏勞而不息乎精神何能久馳騁而不既乎是
故血?dú)庹呷酥A也而五藏者人之精也夫血?dú)饽?br />專于五藏而不外越則胸腹充而嗜欲省矣胸腹充
而嗜欲省則耳目清聽視達(dá)矣耳目清聽視達(dá)謂之
明五藏能屬于心而無乖則志勝而行不僻矣
志勝而行不僻則精神盛而氣不散矣精神盛而氣
不散則理理則均均則通通則神神則以視無不見
以聽無不聞也以為無不成也是故憂患不能入也
而邪氣不能襲故事有求之于四海之外而不能遇
或守之于形骸之內(nèi)而不見也故所求多者所得少
所見大者所知小夫孔竅者精神之戶牖也而氣志
者五藏之使候也耳目淫于聲色之樂則五藏?fù)u動
而不定矣五藏?fù)u動而不定則血?dú)馓鲜幎恍菀?br />血?dú)馓鲜幎恍輨t精神馳騁于外而不守矣精神
馳騁于外而不守則禍福之至雖如丘山無由識之
矣使耳目清明元達(dá)而無誘慕氣志虛靜恬愉而省
嗜欲五藏定寧充盈而不泄精神內(nèi)守形骸而不外
越則望于往世之前而視于來事之后猶未足為也
豈直禍福之間哉故曰其出彌遠(yuǎn)者其知彌少以言
夫精神之不可使外淫也是故五色亂目使目不明
五聲亂耳使耳不聰五味亂口使口爽傷趨舍滑心
使行飛揚(yáng)此四者天下之所養(yǎng)性然皆人累也故曰
嗜欲者使人之氣越而好憎者使人之心勞弗疾去
則志氣日耗夫人之所以不能終其壽命而中道夭
于刑戮者何也以其生生之厚夫惟能無以生為者
則所以修得生也夫天地運(yùn)而相通萬物總而為一
能知一則無一之不知也不能知一則無一之能知
也譬吾處于天下也亦為一物矣不識天下之以我
備其物與且惟無我而物無不備者乎然則我亦物
也物亦物也物之與物也又何以相物也雖然其生
我也將以何益其殺我也將以何損夫造化者既以
我為壞矣將無所違之矣吾安知夫刺炙而欲生者
之非惑也又安知夫絞經(jīng)而求死者之非福也或者
生乃徭役也而死乃休息也天下茫茫孰知之哉其
生我也不強(qiáng)求已其殺我也不強(qiáng)求止欲生而不事
憎死而不辭賤之而弗憎貴之而弗喜隨其天資而
安之不極吾生也有七尺之形吾死也有一棺之土
吾生之比于有形之類猶吾死之淪于無形之中也
然則吾生也物不以益眾吾死也土不以加厚吾又
安知所喜憎利害于其間乎夫造化者之攫援物也
譬猶陶人之埏埴也其取之地而已為盆盎也與其
未離于地也無以異其已成器而破碎漫瀾而復(fù)歸
其故也與其為盆盎亦無以異矣夫臨江之鄉(xiāng)居人
汲水以浸其園江水弗憎也苦洿之家決洿而注之
江洿水弗樂也是故其在江也無以異其浸園也其
在洿也亦無以異其在江也是故圣人因時(shí)以安其
位當(dāng)世而樂其業(yè)夫悲樂者德之邪也喜怒者道之
過也好憎者心之暴也故曰其生也天行其死也物
化靜則與陰俱閉動則與陽俱開精神淡然無極不
與物散而天下自服故心者形之主也而神者心之
寶也形勞而不休則蹶精用而不已則竭是故圣人
貴而尊之不敢越也夫有夏后氏之璜者匣匱而藏
之寶之至也夫精神之可寶也非直夏后氏之璜也
是故圣人以無應(yīng)有必究其理以虛受實(shí)必窮其節(jié)
恬愉虛靜以終其命是故無所甚疏無所甚親抱德
煬和以順于天與道為際與德為鄰不為福始不為
禍先魂魄處其宅而精神守其根死生無變于己故
曰至神所謂真人者性合于道也故有而若無實(shí)而
若虛處其一而不知其二治其內(nèi)而不識其外明白
太素?zé)o為復(fù)樸體本抱神以游于天地之樊芒然仿
徉于塵垢之外而消搖于無事之業(yè)浩浩蕩蕩乎機(jī)
械之巧弗載于心是故死生亦大矣而不為變雖天
地覆育亦不與之抮抱矣審乎無瑕而不與物糅見
事之亂而能守其宗若然者正肝膽遺耳目心志專
于內(nèi)通達(dá)耦于一居不知所為行不知所之渾然而
往逯然而來形若槁木心若死灰忘其五藏?fù)p其形
骸不學(xué)而知不視而見不為而成不治而辯感而應(yīng)
迫而動不得已而往如光之耀如景之效以道為紃
有待而然抱其太清之本而無所容與而物無能營
廓惝而虛清靖而無思慮大澤焚而不能熱也河漢
涸而不能寒也大雷毀山而不能驚也大風(fēng)晦日而
不能傷也是故視珍寶珠玉猶石礫也視至尊窮寵
猶行客也視毛嬙西施猶顛丑也以死生為一化以
萬物為一方同精于太清之本而游于忽區(qū)之旁有
精而不使有神而不用契大渾之樸而立至清之中
是故其寢不夢其智不萌其魄不抑其魂不騰反復(fù)
終始不知其端緒甘瞑于太宵之宅而覺視于昭昭
之宇休息于無委曲之隅而游敖于無形垺之野居
而無容處而無所其動無形其靜無體存而若亡生
而若死出入無間役使鬼神淪于不測入于無間以
不同形相嬗也終始若環(huán)莫得其倫此精神之所以
能假于道也是故真人之所以游若吹呴呼吸吐故
內(nèi)新熊經(jīng)鳥伸鳧浴猿躩視虎顧是養(yǎng)形之人也
不以滑心使神滔蕩而不失其充日夜無傷而與物
為春則是合而生時(shí)于心也且人有成形而無損于
心有綴宅而無耗精夫癩者趨不變狂者形不虧神
將有所遠(yuǎn)徙孰暇知其所為故形有摩而神未嘗化
者以不化應(yīng)化千變?nèi)f紾而未始有極化者復(fù)歸于
無形也不化者與天地俱生也夫木之死也青青去
之也夫使木生者豈木也猶充形者之非形也故生
生者未嘗死也其所生則死矣化物者未嘗化也其
所化則化矣輕天下則神無累矣細(xì)萬物則心不惑
矣齊死生則志不懾矣同變化則明不眩矣眾人以
為虛言吾將舉類而實(shí)之人之所以樂為人主者以
其窮耳目之欲而適躬體之便也今高臺層榭人之
所麗也而堯樸桷不斫素題不枅珍怪奇味人之所
美也而堯糲粢之飯藜藿之羹文繡狐白人之所好
也而堯布衣?lián)R形鹿裘御寒養(yǎng)性之具不加厚而增
之以任重之憂故舉天下而傳之于舜若解重負(fù)然
非直辭讓誠無以為也此輕天下之具也禹南省方
濟(jì)于江黃龍負(fù)舟舟中之人五色無主禹乃熙笑而
稱曰我受命于天竭力而勞萬民生寄也死歸也何
足以滑和視龍猶蝘蜓顏色不變龍乃弭耳掉尾而
逃禹之視物亦細(xì)矣鄭之神巫相壺子林見其征告
列子列子行泣報(bào)壺子壺子持以天壤名實(shí)不入機(jī)
發(fā)于踵壺子之視死生亦齊矣子求行年五十有四
而病傴僂脊管高于頂下迫頤兩脾在上燭管指
天匍匐自窺于井曰偉哉造化者其以吾為此拘拘
耶此其視變化亦同矣故睹堯之道乃知天下之輕
也觀禹之志乃知天下之細(xì)也原壺子之論乃知死
生之齊也見子求之行乃知變化之同也夫至人倚
不拔之柱行不關(guān)之涂稟不竭之府學(xué)不死之師無
往而不遂無至而不通生不足以掛心死不足以幽
神屈伸俯仰抱命而婉轉(zhuǎn)禍福利害千變?nèi)f紾孰足
以患心若此人者抱素守精蟬蛻蛇解游于太清輕
舉獨(dú)住忽然入冥鳳凰不能與之儷而況斥鷃乎勢
位爵祿何足以概志也晏子與崔杼盟臨死地而不
易其義殖華將戰(zhàn)而死莒君厚賂而止之不改其行
故晏子可迫以仁而不可劫以兵殖華可止以義而
不可縣以利君子義死而不可以富貴留也義為而
不可以死亡恐也彼則直為義耳而尚猶不拘于物
又況無為者矣堯不以有天下為貴故授舜公子札
不以有國為尊故讓位子罕不以玉為富故不受寶
務(wù)光不以生害義故自投于淵由此觀之至貴不待
爵至富不待財(cái)天下至大矣而以與他人身至親矣
而棄之淵外此其余無足利矣此之謂無累之人不
以天下為貴矣上觀至人之論深原道德之意以下
考世俗之行乃足羞也故通許由之意金縢豹韜廢
矣延陵季子不受吳國而訟閑田者慚矣子罕不利
寶玉而爭券契者愧矣務(wù)光不污于世而貪利偷生
者悶矣故不觀大義者不知生之不足貪也不聞大
言者不知天下之不足利也今夫窮鄙之社也叩盆
拊瓴相和而歌自以為樂矣嘗試為之擊建鼓撞巨
鐘乃始仍仍然知其盆瓴之足羞也藏詩書修文學(xué)
而不知至論之旨則拊盆叩瓴之徒也夫以天下為
者學(xué)之建鼓矣尊勢厚利人之所貪也使之左據(jù)天
下圖而右手刎其喉愚夫不為由此觀之生尊于天
下也圣人食足以接氣衣足以蓋形適情不求余無
天下不虧其性有天下不羨其和有天下無天下一
實(shí)也今贛人敖倉予人河水饑而餐之渴而飲之其
入腹者不過簞食瓢漿則身飽而敖倉不為之減也
腹?jié)M而河水不為之竭也有之不加飽無之不為饑
與守其有其井一實(shí)也人大怒破陰大喜墜陽
大憂內(nèi)崩大怖生狂除穢去累莫若未始出其宗乃
為大通清目而不以視靜耳而不以聽鉗口而不以
言委心而不以慮棄聰明而反太素休精神而棄知
故覺而若昧以生而若死終則反本未生之時(shí)而與
化為一體死之與生一體也今夫繇者揭镢臿負(fù)籠
土鹽汗交流喘息薄喉當(dāng)此之時(shí)得茠越下則脫然
而喜矣巖穴之間非直越下之休也病疵瘕者捧心
抑腹膝上叩頭蜷局而諦通夕不寐當(dāng)此之時(shí)噲然
得臥則親戚兄弟歡然而喜夫修夜之寧非直一噲
之樂也故知宇宙之大則不可劫以死生知養(yǎng)生之
和則不可縣以天下知未生之樂則不可畏以死知
許由之貴于舜則不貪物墻之立不若其偃也又況
不為墻乎冰之凝不若其釋也又況不為冰乎自無
跖有自有跖無終始無端莫知其所萌非通于外內(nèi)
孰能無好憎無外之外至大也無內(nèi)之內(nèi)至貴也能
知大貴何往而不遂衰世湊學(xué)不知原心反本直雕
琢其性矯拂其情以與世交故目雖欲之禁之以度
心雖樂之節(jié)之以禮趨翔周旋詘節(jié)卑拜肉凝而不
食酒澄而不飲外束其形內(nèi)總其德鉗陰陽之和而
迫性命之情故終身為悲人達(dá)至道者則不然理性
情治心術(shù)養(yǎng)以和持以適樂道而忘賤安德而忘貧
性有不欲無欲而不得心有不樂無樂而弗為無益
于情者不以累德不便于性者不以滑和故縱體肆
意而度制可以為天下儀今夫儒者不本其所以欲
而禁其所欲不原其所以樂而閉其所樂是猶決江
河之源而障之以手也夫牧民者猶畜禽獸也不塞
其囿垣使有野心系絆其足以禁其動而欲修生壽
終豈可得乎夫顏回季路子夏冉伯?？鬃又▽W(xué)
也然顏回夭死季路葅于衛(wèi)子夏失明冉伯牛為厲
此皆迫性拂情而不得其和也故子夏見曾子一臞
一肥曾子問其故曰出見富貴之樂而欲之入見先
王之道又說之兩者心戰(zhàn)故臞先王之道勝故肥推
此志非能貪富貴之位不便侈靡之樂直宜迫性閉
欲以義自防也雖情心郁殪形性屈竭猶不得已自
強(qiáng)也故莫能終其天年若夫至人量腹而食度形而
衣容身而游適情而行余天下而不貪委萬物而不
利處大廓之宇游無極之野登太皇馮太一玩天地
于掌握之中夫豈為貧富肥臞哉故儒者非能使人
弗欲而能止之非能使人弗樂而能禁之夫使天下
畏刑而不敢盜豈若能使無有盜心哉越人得□蛇
以為上肴中國得而棄之無用故知其無所用貪者
能辭之不知其無所用廉者不能讓也夫人主之所
以殘亡其國家捐棄其社稷身死于人手為天下笑
未嘗非為非欲也夫仇由貪大鐘之賂而亡其國虞
君利垂棘之璧而擒其身獻(xiàn)公艷驪姬之美而亂四
世桓公甘易牙之和而不以時(shí)葬胡王淫女樂之娛
而亡上地使此五君者適情辭余以己為度不隨物
而動豈有此大患哉故射者非矢不中也學(xué)射者不
治矢也御者非轡不行學(xué)御者不為轡也知冬日之
箑夏日之裘無用于己則萬物之變?yōu)閴m埃矣故以
湯止沸沸乃不止誠知其本則去火而已矣
白虎通
情性
精神者何謂也精者靜也太陰施化之氣也象火之
化任生也神者恍惚太陰之氣也
新論
清神篇
形者心之器也心者形之主也神者心之寶也故神
靜而心和心和而形全神躁則心蕩心蕩則形傷將
全其形先在理神故恬和養(yǎng)神則自安于內(nèi)清虛棲
心則不誘于外神恬心清則形無累矣虛室生白吉
祥至矣人不照于爍金而照于瑩鏡者以瑩能明也
不鑒于流波而鑒于靜水者以靜能清也鏡水以明
清之性故能形物之形由此觀之神照則垢滅形靜
則神清垢滅則內(nèi)欲永盡神清則外累不入今清歌
奏而心樂悲聲發(fā)而心哀神居體而遇感推移以此
而言之則情之變動自外至也夫一哀一樂猶搴正
性況萬物之眾而能拔擢以生心神哉故萬人彎弧
以向一鵠鵠能無中乎萬物眩以惑一生生能無
傷乎七竅者精神之戶牖也志氣者五臟之使候也
耳目之與聲色鼻口之與芳味肌體之于安適其情
一也七竅徇于好惡則精神馳騖而不守志氣縻于
趣舍則五臟滔蕩而不安嗜欲連綿于外心腑壅塞
于內(nèi)蔓衍于荒淫之波留連于是非之境而不敗德
傷生者蓋亦寡矣是以圣人清目而不視靜耳而不
聽閉口而不言棄心而不慮貴身而忘賤故尊勢不
能動樂道而忘貧故厚利不能傾容身而處適情而
游一氣浩然純白于衷故形不養(yǎng)而心自全心不勞
而道自至也
祛疑說
陽神陰靈之說
有客舉倩女離魂話因及張紫陽與雪竇禪師入定
事謂雪竇以禪定成至陰之爽故不能持物而還紫
陽以金丹凝至陽之神故能持果而返此事之有無
不必深辨大概先輩以此別性宗與神形俱妙之功
用不同耳因語客曰陽神能運(yùn)物陰神不能運(yùn)固也
今山魈物精邪鬼而已飛瓦走石運(yùn)致寶貨瞬息千
里謂之陽神可乎客不能對后每以此問人莫得其
說嗚呼知此說者其知性命之所以不同歟
文公政訓(xùn)
論精神
問精神收斂便昏是如何曰也不妨又曰昏畢竟是
慢如臨君父淵崖必不如此又曰若倦且磕睡些時(shí)
無害問非是讀書過當(dāng)倦后如此是纔收斂來稍久
便困曰便是精神短后如此
藝圃折中
論神
足履平地徑咫而廣半互而進(jìn)之亦如是而已今置
榱桷于平地乘而履之已杌隉而不安移而為澗溪
之梁越者必股栗毛寒汗溢氣奪又移而駕之不測
之淵臨而擬之身足皆廢夫步武之地不過容足足
之外廣狹何與焉而安危相懸者履生于視視生于
氣氣生于神貫虱承蜩操舟運(yùn)斤非人絕之巧一其
神也則醉人不懼其神全也達(dá)人不礙其神固也賢
人不惑其神藏也高人不妄其神守也圣人不憂其
神安也神人不測其神運(yùn)也奇常無實(shí)狀好惡無實(shí)
情舉世皆嗜瘢逐臭則熊掌芝蘭必以為可惡大地
皆金瑰珠玉而瓦礫者不多得且不常有勢必以為
奇情與見移見與境奪幻妄顛倒可勝既邪
病榻寤言
元神
神依形則生神離形則死故形骸者神之宅舍形骸
屬陰而元神屬陽陰以實(shí)為質(zhì)陽以虛為用心者虛
靈之府神明之舍心定則神凝心虛則神守玉皇印
經(jīng)解云皆在心內(nèi)運(yùn)黃庭晝夜存之得長生黃言中
庭言虛故養(yǎng)生家有曰心死則神活曰心死者則虛
之謂也又曰未死而學(xué)死當(dāng)生而無生曰無生者學(xué)
死而忘生之謂也如曰忘氣以養(yǎng)形忘形以養(yǎng)神矣
而又曰忘神以養(yǎng)虛蓋虛之所藏者深矣
圖書編
精神問答
問今時(shí)有志之士多知收斂精神則有謂身之知覺
運(yùn)用是也何如曰心之精神之謂圣此禮經(jīng)夫子之
訓(xùn)而一言以盡天下之道者也是故心以為之根圣
以為之果而精之與神則條達(dá)乎心根敷榮乎圣果
而為全株寶樹者也蓋吾人此心統(tǒng)天及地貫古迄
今渾融于此身之中而涵育于此身之外其精瑩靈
明而映照莫掩者謂之精其妙應(yīng)圓通而變化莫測
者謂之神神以達(dá)精而乃知覺是知覺雖精所為而
實(shí)未足以盡乎精也精以顯神而身運(yùn)用是運(yùn)用雖
神所為而實(shí)未足以盡乎神也古之欲明明德于天
下者其心既統(tǒng)天地貫古今以為心則其精神亦統(tǒng)
貫天地古今以為精為神故其耳目手足四肢百體
知覺固與人同而聰明之精通而無外者自與人異
運(yùn)用固與人同而舉措之神應(yīng)而無方者自與人殊
夫是以為父子兄弟足法而人自法之燦然經(jīng)綸天
下之大經(jīng)而齊治均平之無不備舉者端自卓立天
下之大本格致誠正之無不純?nèi)叱鲋疅o窮也此
之謂人之圣善之至學(xué)之集大成者而萬世無復(fù)加
也彼沾沾完養(yǎng)自家精神以為長生久視之術(shù)者安
足語此
精神總論
夫精神之道至矣孔子曰心之精神是謂圣易曰精
氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀所以立人道
之先統(tǒng)幽明之故皆是物也豈可以不思乎人皆曰
我之精神彼之精神不知盈天地間惟一精神而彼
我之非知道矣故吾無精也以天地之精為精吾無
神也以天地之神為神茍不至德至道不凝貴吾有
以凝之耳茍無以凝之則精不吾存而神不吾用精
不吾存神不吾用是以昧始終生死之故不能上下
與天地同流而自與草木均其朽腐圣所以益圣愚
所以益愚其可以不思乎雖然精者常存之實(shí)體神
者應(yīng)物之妙用故精神之主也君子之學(xué)貴乎精凝
精而神在其中矣是道也吾質(zhì)之以學(xué)庸而本之于
大易中庸曰君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不
聞莫見乎隱莫顯乎微君子慎其獨(dú)也所謂獨(dú)者精
之謂也何也精者天下之至一而獨(dú)一之謂也凡天
下之有聲者有色者萬物不齊者皆不能自生必有
隱微不可睹聞?wù)咧骱跗渲腥缓舐暽靡陨?br />不窮是睹聞生于不睹聞也睹聞生于不睹聞是不
睹不聞?wù)咛煜轮炼弥谅勔捕寐動斜M不可睹聞
者無盡常若顯見于睹聞之外而獨(dú)見獨(dú)聞?wù)叽司?br />之所以常一而可貴也而當(dāng)慎矣大學(xué)曰欲誠其意
者先致其知致知在格物所謂知者精之謂也何也
精者天下之至靈而知靈明之謂也身與家國天下
為物修身與齊家治國平天下為格物物不能自格
必有至靈不物于物者主乎其中而后格物之用不
窮蓋知者物之體物得知而后能成緣知而后能相
感故有知?jiǎng)t有物無知?jiǎng)t無物矣物虛而知實(shí)物變
而知不變知即是物此精之所以常明而可貴也而
當(dāng)致矣君子貴精之學(xué)質(zhì)之學(xué)庸如此不惟是也易
之文言曰大哉干乎剛健中正純粹精也又曰干知
大始夫貴精之學(xué)莫詳于易而易莫備于干干之初
畫三百八十四爻之第一爻蓋三才之根本也其辭
曰潛龍勿用潛潛于下也言初之不可用也然二方
用而見而三則惕其終之履于危干之四與初應(yīng)蓋
重干之革于外者也其辭曰或躍在淵淵潛之所也
言四之躍不可以離乎潛也然四五方躍而飛而上
則懼其終之悔于亢夫干之所以中正純粹而知大
始者如此夫曰潛曰淵曰中正曰知非所謂獨(dú)與知
者乎曰勿用曰惕曰悔非所謂慎與致者乎蓋天地
之理必如是而后干之精健君子之學(xué)必如是而后
干干之精而不息故三百八十四爻之變至不一而
干常一吉兇悔吝之賾至不可測而干常知鬼神非
是無以效其良能萬物非是無以成其終始非天下
至精其孰能與于此夫既曰潛曰勿用而又曰健曰
自強(qiáng)何也曰惟至精而后能健惟干干之至精而后
能自強(qiáng)故干之精似無而實(shí)至剛君子凝精之學(xué)似
柔而實(shí)至強(qiáng)此干之所以為仁而人之所以體仁在
思而得之也彼以為我之精神云者自私而已豈足
識天地之全而語貴精之旨哉
五臟七神
五臟有七神養(yǎng)神之術(shù)去牽引而已矣牽如牽纜之
牽引如引弓之引舟欲疾必牽行之急矢欲中必引
滿之審纜斷則舟往矣矢釋則弓舒矣欲寡則神凝
矣大雅曰無然畔援無然欣羨誕先登于岸
莊子天地篇執(zhí)道者德全德全者形全形全者神全
神全者圣人之道也
達(dá)生篇醉者之墜車雖疾不死骨節(jié)與人同而犯害
與人異其神全也
徐無鬼篇無鬼見魏武侯武侯曰先生居山林久矣
今欲干酒肉之味邪徐無鬼曰無鬼未嘗敢飲食君
之酒肉將來勞君也君曰何哉奚勞寡人曰勞君之
神與形武侯曰何謂邪徐無鬼曰天地之養(yǎng)也一君
獨(dú)為萬乘之主以苦一國之民以養(yǎng)耳目鼻口夫神
者不自許也夫神者好和而惡奸夫奸病也故勞之
淮南子俶真訓(xùn)神者智之淵也淵清則智明矣神清
者嗜欲弗能亂精神已越于外而事復(fù)返之是失之
于本而求之于末也今盆水在庭清之終日未能見
眉睫濁之不過一撓而不能察方圓人神易濁而難
清猶盆水之類也況一世而撓滑之曷得須臾平乎
譚子化書蟲之無足蛇能屈曲蛭能掬蹙蝸牛能蓄
縮小人所以見其機(jī)由是得其師可以坐致萬里而
不馳是故足行者有所不達(dá)翼飛者有所不至目視
者有所不見耳聽者有所不聞夫何故彼知形而不
知神此知神而不知形以形用神則□以神用形則
康
東坡志林趙貧子謂人曰子神不全其人不服曰吾
僚友萬乘螻蟻三軍糠□富貴而晝夜死生何謂神
不全乎貧子笑曰是血?dú)馑雒x所激非神之功
也明日問其人曰子父母在乎曰亡久矣嘗夢見乎
曰多矣夢中知其亡乎抑以為存也曰皆有之貧子
曰父母之存亡不待計(jì)議而知者也晝?nèi)諉栕觿t不
思而對夜夢見之則以亡為存死生之于夢覺有間
矣物之眩子而難知者甚于父母之存亡子自以神
全而不學(xué)可憂也哉予嘗與其語故錄之
玉澗雜書陶淵明作形影相贈與神釋之詩自謂世
俗惑于惜生故極陳形影苦而釋以神之自然形贈
影曰愿君取吾言得酒莫茍辭影贈形曰立善有遺
愛胡可不自竭形累于養(yǎng)而欲飲影役于名而求善
皆惜生之弊也故神釋之曰日醉或能忘將非遐齡
具所以辨養(yǎng)之累曰立善嘗所欣誰當(dāng)為我譽(yù)所以
解名之役雖得之矣然所致意者僅在遐齡與無譽(yù)
不知飲酒而壽為善而皆見知?jiǎng)t神亦可汲汲而從
之乎似未能盡了也是以及其知不過縱浪大化中
不喜亦不懼應(yīng)盡便須盡無復(fù)獨(dú)多慮謂之神之自
然耳此釋氏所謂斷常見也此公天姿超邁真能達(dá)
生而遺世不但詩人之辭使其聞道更進(jìn)一關(guān)則其
言豈止如斯而已乎
文公政訓(xùn)因人之昏弱而箴之曰人做事全靠這些
子精神
愛日齋藂抄陳無已云世人以癡為九百謂其精神
不足也項(xiàng)平仲家說云注司業(yè)言九百草書喬字也
朱彧可談云青州王大夫?yàn)樵~鄙俚每投獻(xiàn)當(dāng)路以
為笑具季父為青掾王亦與詩他日季父見其子謝
之其子曰大人九百亂道玷瀆高明蓋俗謂神氣不
足者九百豈以一千即足數(shù)耶
霞外雜俎人身元神出入目中五臟精華亦聚于目
故陰符經(jīng)曰機(jī)在目道德經(jīng)曰不見可欲而心不亂
是以內(nèi)養(yǎng)之法常要兩目垂簾返光內(nèi)照降心火于
丹田使神氣相抱故太元養(yǎng)初一曰藏心于淵美厥
靈根夫藏心于淵神不外也
古言形神相守則生相反則病相離則死
讀書鏡列子謂孔子廢心而用形謂心不著于物而
廢之矣唯用形以應(yīng)物而經(jīng)又有天人禮枯骨者偈
云汝是前生我我今天眼開寶衣隨念至玉食自然
來謝汝昔勤苦令吾今快哉散花時(shí)再拜入世莫驚
猜又有餓鬼鞭死尸者偈云因這臭皮囊波波劫劫
忙只知貪快樂不肯暫回光白業(yè)錙銖少黃泉?dú)q月
長直須痛棒打此恨猝難忘此言化俗則可以為誠
然則不可何則人神托于形骸之中所以用形骸者
皆神也譬如匠人用斧斤用之而善則為善器用之
不善則為惡器故為天人者用形骸者也為餓鬼者
不善用形骸者也其得其失皆在一心及其受報(bào)而
禮之鞭之亦何益若吾孔子之廢心而用形又并形
骸俱化矣
安得長者言黃帝云行及乘馬不用回顧則神去今
人回顧功名富貴而去其神者豈少也哉
讀書不獨(dú)變?nèi)藲赓|(zhì)且能養(yǎng)人精神蓋理義收攝故
也
偶談司馬溫公資治通鑒且無論公之人品政事只
此閑工夫何處得來所謂君子樂得其道故老而不
為疲也亦只為精神不在嗜好上分去耳
天下唯圣賢收拾精神其次英雄其次修煉之士
形神部藝文一
神滅論 梁范縝
或問予曰神滅何以知其滅也答曰神即形也形即
神也是以形存則神存形謝則神滅也問曰形者無
知之稱神者有知之名知與無知即事有異神之與
形理不容一形神相即非所聞也答曰形者神之質(zhì)
神者形之用是則形稱其質(zhì)神言其用形之與神不
得相異也問曰神故非用不得為異其義安在答曰
名殊而體一也問曰名既已殊體何得一答曰神之
于質(zhì)猶利之于刀形之于用猶刀之于利利之名非
刀也刀之名非利也然而舍利無刀舍刀無利未聞
刀沒而利存豈容形亡而神在問曰刀之與利或如
來說形之與神其義不然何以言之木之質(zhì)無知也
人之質(zhì)有知也人既有如木之質(zhì)而有異木之知豈
非木有一人有二邪答曰異哉言乎人若有如木之
質(zhì)以為形又有異木之知以為神則可如來論也今
人之質(zhì)質(zhì)有知也木之質(zhì)質(zhì)無知也人之質(zhì)非木質(zhì)
也木之質(zhì)非人質(zhì)也安有如木之質(zhì)而復(fù)有異木之
知哉問曰人之質(zhì)所以異木質(zhì)者以其有知耳人而
無知與木何異答曰人無無知之質(zhì)猶木無有知之
形問曰死者之形骸豈非無知之質(zhì)邪答曰是無人
質(zhì)問曰若然者人果有如木之質(zhì)而有異木之知矣
答曰死者如木而無異木之知生者有異木之知而
無如木之質(zhì)也問曰死者之骨胳非生之形骸邪答
曰生形之非死形死形之非生形區(qū)已革矣安有生
人之形骸而有死人之骨胳哉問曰若生者之形骸
非死者之骨胳非死者之骨胳則應(yīng)不由生者之形
骸不由生者之形骸則此骨胳從何而至此邪答曰
是生者之形骸變?yōu)樗勒咧歉煲矄栐簧咧?br />骸雖變?yōu)樗勒咧歉熵M不從生而有死則知死體
猶生體也答曰如因榮木變?yōu)榭菽究菽局|(zhì)寧是
榮木之體問曰榮體變?yōu)榭蒹w枯體即是榮體絲體
變?yōu)榭|體縷體即是絲體有何別焉答曰若枯即是
榮榮即是枯應(yīng)榮時(shí)雕零枯始結(jié)實(shí)也又榮木不應(yīng)
變?yōu)榭菽疽詷s即枯無所復(fù)變也榮枯是一何不先
枯后榮要先榮后枯何也絲縷之義亦同此破問曰
生形之謝便應(yīng)豁然都盡何故方愛死形綿歷未已
邪答曰生滅之體要有其次故也夫□而生者必□
而滅漸而生者必漸而滅□而生者□驟是也漸而
生者動植是也有□有漸物之理也問曰形即是神
者手等亦是邪答曰皆是神之分也問曰若皆是神
之分神既能慮手等亦應(yīng)能慮也答曰手等亦應(yīng)能
有痛癢之知而無是非之慮問曰慮為一為異答曰
知即是慮淺則為知深則為慮問曰若爾應(yīng)有二乎
答曰人體為一神何得二問曰若不得二安有痛癢
之知復(fù)有是非之慮答曰如手足雖異總為一人是
非痛養(yǎng)雖復(fù)有異亦總為一神矣問曰是非之慮不
關(guān)手足當(dāng)關(guān)何處答曰是非之意心器所主問曰心
器是五臟之心非邪答曰是也問曰五臟有何殊別
而心獨(dú)有是非之慮乎答曰七竅亦復(fù)何殊而司用
不均問曰慮思無方何以知是心器所主答曰五臟
各有所司無有能慮者是以心為慮本問曰何不寄
在眼等分中答曰若慮可寄于眼分何故不寄于耳
分邪問曰慮體無本故可寄之于眼分眼目有本不
假寄于他分也答曰眼何故有本而慮無本茍無本
于我形而可遍寄于異地亦可張甲之情寄王乙之
軀李丙之性托趙丁之體然乎哉不然也問曰圣人
形猶凡人之形而有凡圣之殊故知形神異矣答曰
不然金之精者能昭穢者不能昭有能昭之精金寧
有不昭之穢質(zhì)又豈有圣人之神而寄凡人之器亦
無凡人之神而托圣人之體是以八采重瞳勛華之
容龍顏馬口軒□之狀形表之異也比干之心七竅
列角伯約之膽其大若拳此心器之殊也是知圣人
定分每絕常區(qū)非惟道革群生乃亦形超萬有凡圣
均體所未敢安問曰子云圣人之形必異于凡者敢
問陽貨類仲尼項(xiàng)籍似大舜舜項(xiàng)孔陽智革形同其
故何邪答曰似玉而非玉雞類鳳而非鳳物誠有
之人故宜爾項(xiàng)陽貌似而非實(shí)似心器不均雖貌無
益問曰凡圣之殊形器不一可也真極理無有二而
丘旦殊姿湯文異狀神不侔色于此益明矣答曰圣
同于心器形不必同也猶馬殊毛而齊逸玉異色而
均美是以晉棘荊和等價(jià)連城驊□騄驪俱致千里
問曰形神不二既聞之矣形謝神滅理固宜然敢問
經(jīng)云為之宗廟以鬼饗之何謂也答曰圣人之教然
也所以弭孝子之心而厲偷薄之意神而明之此之
謂矣問曰伯有被甲彭生豕見墳素著其事寧是設(shè)
教而已邪答曰妖怪茫茫或存或亡強(qiáng)死者眾不皆
為鬼彭生伯有何獨(dú)能然乍為人豕未必齊鄭之公
子也問曰易稱故知鬼神之情狀與天地相似而不
違又曰載鬼一車其義云何答曰有禽焉有獸焉飛
走之別也有人焉有鬼焉幽明之別也人滅而為鬼
鬼滅而為人則未之知也問曰知此神滅有何利用
邪答曰浮屠害政桑門蠹俗風(fēng)驚霧起馳蕩不休吾
哀其弊思拯其溺夫竭財(cái)以赴僧破產(chǎn)以趨佛而不
恤親戚不憐窮匱者何良由厚我之情深濟(jì)物之意
淺是以圭撮涉于貧友情動于顏色千鍾委于富
僧歡意暢于容發(fā)豈不以僧有多稌之期友無遺秉
之報(bào)務(wù)施闕于周急歸德必于在己又惑以茫昧之
言懼以阿鼻之苦誘以虛誕之辭欣以兜率之樂故
舍逢掖襲橫衣廢俎豆列瓶缽家家棄其親愛人人
絕其嗣續(xù)致使兵挫于行間吏空于官府粟罄于惰
游貨殫于泥木所以奸宄弗勝頌聲尚擁惟此之故
其流莫已其病無限若陶甄稟于自然森羅均于獨(dú)
化忽焉自有恍爾而無來也不御去也不追乘夫天
理各安其性小人甘其壟畝君子保其恬素耕而食
食不可窮也蠶而衣衣不可盡也下有余以奉其上
上無為以待其下可以全生可以匡國可以霸君用
此道也
難范縝神滅論 沈約
來論云形即是神神即是形又云人體是一故神不
得二若如雅論此二物不得相離則七竅百體無處
非神矣七竅之用既異百體所營不一神亦隨事而
應(yīng)則其名亦應(yīng)隨事而改神者對形之名而形中之
形各有其用則應(yīng)神中之神亦應(yīng)各有其名矣今舉
形則有四肢百體之異屈伸聽受之別各有其名各
有其用言神惟有一名而用分百體此深所未了也
若形與神對不可差何則形之名多神之名寡也
若如來論七尺之神神則無處非形形則無處非神
矣刀則唯刃猶利非刃則不受利名故刀是舉體之
稱利是一處之目刀之與利既不同矣形之與神豈
可妄合邪又昔日之刀今鑄為劍劍利即是刀利而
刀形非劍形于利之用弗改而質(zhì)之形已移與夫前
生為甲后生為丙夫人之道或異往識之神猶傳與
夫劍之為刀刀之為劍有何異哉又一刀之質(zhì)分為
二刀形已分矣而各有其為今取一半之身而剖之
為兩則飲龁之生即謝任重之為不分又何得以刀
之為利譬形之與神邪來論謂刀之與利即形之有
神刀則舉體是一利形則舉體是一神神用于體則
有耳目手足之別手之用不為足用耳之用不為眼
用而利之為用無所不可亦可斷蛟蛇亦可截鴻雁
非一處偏可割東陵之瓜一處偏可割南山之竹若
謂利之為用亦可得分則足可以執(zhí)物眼可以聽聲
矣若謂刀背亦有利兩邊亦有利但未鍛而铦之耳
利若遍施四方則利體無處復(fù)立形方形直并不得
施利利之為用正存一邊毫發(fā)處耳神之與形舉體
若合又安得同乎刀若舉體是利神用隨體則分若
使刀之與利其理若一則胛下亦可安眼背上亦可
施鼻可乎不可也若以此譬為盡邪則不盡若謂本
不盡邪則不可以為譬也若形即是神神即是形二
者相資理無偏謝則神亡之日形亦應(yīng)消而今有知
之神亡無知之形在此則神本非形形本非神又不
可得強(qiáng)令如一也若謂總百體之質(zhì)謂之形總百體
之用謂之神今百體各有其分則眼是眼形耳是耳
形眼形非耳形耳形非眼形則神亦隨百體而分則
眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而
偏枯之體其半已謝已謝之半事同木石譬彼僵尸
永年不朽此半同滅半神既滅半體猶存形神俱謝
彌所駭惕若夫二負(fù)之尸經(jīng)億載而不毀單開之體
尚余質(zhì)于羅浮神形若合則此二士不應(yīng)神滅而形
存也來論又云□而生者□而滅者漸而生者漸而
滅者請借子之沖以攻子之城漸而滅謂死者之形
骸始乎無知而至于朽爛也若然則形之與神本為
一物形既病矣神亦告病形既謝矣神亦云謝漸之
為用應(yīng)與形俱形以始亡末朽為漸神獨(dú)不得以始
末為漸邪來論又云生者之形骸變?yōu)樗勒咧歉?br />按如來論生之神明生之形骸既化為骨胳矣則生
之神明獨(dú)不隨形而化乎若附形而化則應(yīng)與形同
體若形骸即是骨胳則死之神明不得異生之神明
矣向所謂死定自未死也若形骸非骨胳則生神化
為死神生神化為死神即是三世安謂其不滅哉神
若隨形形既無知矣形既無知神本無質(zhì)無知便是
神亡神亡而形在又不經(jīng)通若形雖無知神尚有知
形神既不得異則向之死形翻復(fù)非枯木矣
字典
無此字
形神論 前人
凡人一念之時(shí)七尺不復(fù)關(guān)所念之地凡人一念圣
人則無念不盡圣人無已七尺本自若空以若空之
七尺總無不盡之萬念故能與凡夫異也凡人一念
忘彼七尺之時(shí)則目廢于視足廢于踐當(dāng)其忘目忘
足與夫無目無足亦何異哉凡人之暫無本實(shí)有無
未轉(zhuǎn)瞬有已隨之念與形乖則暫忘念與心謝則復(fù)
合念在七尺之一處則他處與異人同則與非我不
異但凡人之暫無其無其無甚促圣人長無其無其
無甚遠(yuǎn)凡之與圣其路本同一念而暫忘則是凡品
萬念而都忘則是大圣以此為言則形神幾乎惑人
疑因果相主毫分不爽美惡之來皆有定業(yè)而六度
所修咸資力致若修此力致復(fù)有前因因熟果成自
相感召則力致之功不復(fù)得立六度所修幾于廢矣
釋迦邁九劫勇猛所成勇猛之因定于無始本不資
九安得稱劫余以為因果情照本是二物先有情照
卻有因果情照既動而因果隨之未有情照因果何
托因識二涂用合本異其本既異厥體不同情照別
起于理非□六度九劫差不足疑也
神不滅論 前人
含生之類識鑒相懸等級參差千累萬沓昆蟲則不
逮飛禽飛禽則不逮犬馬昺明昭著不得謂之不然
人品以上賢愚殊性不相窺涉不相曉解燕北越南
未足云匹其愚者則不辨菽麥悖者則不知愛敬自
斯已上性識漸弘班固九品曾未概其萬一何者賢
之與愚蓋由知與不知也愚者所知?jiǎng)t少賢者所知
則多而萬物交加群方緬曠情性曉昧理趣深元由
其涂求其理既有曉昧之異遂成高下之差自此相
傾品級彌峻窮其原本盡其宗極互相推仰應(yīng)有所
窮其路既窮無微不盡又不得謂不然也且五情各
有分域耳目各有司存心運(yùn)則形忘目用則耳廢何
則情靈淺弱心慮雜擾一念而兼無由可至既不能
兼紛糾□襲一念未成他端互起互起眾端復(fù)同前
矣不相兼之由由于淺惑惑淺為病病于滯有不淺
不惑出于兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至于
正覺始惑于不惑不兼至能兼又謂不然也又昆蟲
夭促含靈靡二或朝生夕殞或不識春秋自斯而進(jìn)
修短不一既有其短豈得無長虛用損年善攝增壽
善而又善焉得無之又不得謂之不然也生既可夭
則壽可無夭既無矣則生不可極形神之別斯既然
矣形既可養(yǎng)神寧獨(dú)異神妙形粗較然有辨養(yǎng)形可
至不朽養(yǎng)神安得有窮養(yǎng)神不窮不生不滅始末相
較豈無其人自凡及圣含靈義等但事有精粗故人
有凡圣圣既長存在凡獨(dú)滅本同末異義不經(jīng)通大
圣貽訓(xùn)豈欺我哉
形神部藝文二
詩
形影神
并
序
晉陶潛
貴賤賢愚莫不營營以惜生斯惑甚焉故極陳形
影之苦言神辨自然以釋之好事君子共取其心
焉
形贈影
天地長不沒山川無改時(shí)草木得常理霜露榮悴之
謂人最靈智獨(dú)復(fù)不如茲適見在世中奄去靡歸期
奚覺無一人親識豈相思但余平生物舉目情凄洏
我無騰化術(shù)必爾不復(fù)疑愿君取吾言得酒莫茍辭
影答形
存生不可言衛(wèi)生每苦拙誠愿游昆華邈然茲道絕
與子相遇來未嘗異悲悅憩蔭若暫乖止日終不別
此同既難常黯爾俱時(shí)滅身沒名亦盡念之五情熱
立善有遺愛胡為不自竭酒云能消憂方此詎不劣
神釋
大鈞無私力萬物自森著人為三才中豈不以我故
與君雖異物生而相依附結(jié)托善惡同安得不相語
三皇大圣人今復(fù)在何處彭祖壽永年欲留不得住
老少同一死賢愚無復(fù)數(shù)日醉或能忘將非促齡具
立善常所欣誰當(dāng)為汝譽(yù)甚念傷吾生正宜委運(yùn)去
縱浪大化中不喜亦不懼應(yīng)盡便須盡無復(fù)獨(dú)多慮
形神部紀(jì)事
莊子在宥篇黃帝聞廣成子在空同之上往問至道
之精廣成子曰至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏
默默無視無聽抱神以靜形將自正必靜必清無勞
女形無搖女精乃可以長生目無所見耳無所聞心
無所知女神將守形形乃長生
淮南子道應(yīng)訓(xùn)白公勝慮亂罷朝而立倒杖策錣上
貫頤血流至地而弗知也鄭人聞之曰頤之忘將何
不忘哉此言精神之越于外智慮之蕩于內(nèi)則不能
漏理其形也是故神之所用者遠(yuǎn)則所遺者近也
吳越春秋越王請大夫種而問曰吾昔日受夫子之
言自免于窮厄之地今欲奉不羈之計(jì)以雪吾之宿
讎何行而功乎大夫種曰夫欲報(bào)怨復(fù)讎破吳滅敵
者有九術(shù)凡此九術(shù)君王閉口勿傳守之以神取天
下不難而況于吳
莊子養(yǎng)生主篇庖丁為文惠君解牛奏刀騞然莫不
中音文惠君曰嘻善哉技蓋至此乎庖丁對曰始臣
解牛之時(shí)所見無非牛者三年之后未嘗見全牛也
方今之時(shí)臣以神遇而不以目遇官知止而神欲行
魏志劉傳注傅子曰太祖征及蔣濟(jì)等五人皆
揚(yáng)州名士每舍亭傳未嘗不講所以行軍進(jìn)退之宜
虛實(shí)戰(zhàn)爭之術(shù)而獨(dú)不一言濟(jì)怪而問之答曰
對明主非精神不接精神可學(xué)而得乎及見太祖四
人爭對不一言四人笑之后乃設(shè)遠(yuǎn)言以動太祖
太祖適知便止若是者三其旨趣以為遠(yuǎn)言宜征精
神獨(dú)見以盡其機(jī)不宜于猥坐說也
晉書衛(wèi)玠傳玠字叔寶劉琰謝尚共論中朝人士或
問杜乂可方衛(wèi)洗馬不琰云杜乂膚清叔寶神清
溫嶠傳嶠為王敦左司馬深結(jié)錢鳳為之聲譽(yù)每曰
錢世儀精神滿腹嶠素有知人之稱鳳聞而悅之
魏詠之傳詠之為州主簿嘗見桓元既出元鄙其精
神不雋謂客曰庸神而宅偉干不成令器
南史范縝傳范縝著神滅論蕭子良使王融謂曰神
滅既自非理而卿堅(jiān)執(zhí)之以卿才美何患不至中書
郎而故乖刺為此縝大笑曰使范縝賣論取官已至
令仆矣何但中書郎耶
珍珠船獨(dú)異記北齊侍御史李廣博覽群書眾史夢
一人曰我心神也君使我太苦辭去俄而卒
開元天寶遺事明皇每朝政有闕則虛懷納諫大開
士路早朝百辟趨班帝見張九齡風(fēng)威秀整異于眾
僚謂左右曰朕每見九齡使我精神頓生
廣異記鄭齊嬰開元中為吏部侍郎河南黜陟使將
歸途次華州忽見五人衣五方色衣詣廳再拜齊嬰
問其由答曰是大使五臟神齊嬰問曰神當(dāng)居身中
何故相見答曰神以守氣氣竭當(dāng)散嬰曰審如是吾
其死乎曰然嬰倉卒求延晷刻欲為表章及身后事
神言還至后衙則可嬰為設(shè)酒饌皆拜而受既修表
沐浴服新衣臥西壁下至?xí)r而卒
柳少游善卜筮著名于京師天寶中有客持一縑詣
少游引入問故答曰愿知年命少游為作卦成而悲
嘆曰君卦不吉合盡今日暮其人傷嘆久之因求漿
家人持水至見兩少游不知誰者是客少游指神為
客令持與客客乃辭去童送出門數(shù)步遂滅俄聞空
中有哭聲甚哀還問少游郎君識此人否具言前事
少游方知客是精神遂使看縑乃一紙縑爾嘆曰神
舍我去我其死矣日暮果卒
唐書李泌傳帝召泌使張說試其能泌賦方圓動靜
說因賀帝得奇童帝大悅曰是子精神要大于身
云仙雜記賈島嘗以歲除取一年所得詩祭以酒脯
曰勞吾精神以是補(bǔ)之
墨莊漫錄范文正公長子監(jiān)簿純佑自幼警悟明敏
過人文正公所料事必先知之善能出神公在西邊
凡鹵情幾事皆預(yù)遙知蓋出神之鹵庭得之故公每
制勝料敵如神者監(jiān)簿之力也因出神為人所驚自
此神觀不足未幾而亡時(shí)甚少也
孫公談圃范峒善風(fēng)鑒公為中書舍人時(shí)峒曰凡坐
狨毛要如半睡者公在馬上精神太衒恐不久居此
未幾果出知南京
瑯?gòu)钟浀葞熒衅嫘g(shù)與人共坐靜室能攝其神共
游安養(yǎng)境界大都與阿彌經(jīng)所說仿佛是人既神游
一二次則夢中所見往往類之其夢游既多則臨終
靈性自無他往必西方無疑也
龍興慈記劉伯溫少時(shí)讀書寺中僧房有一異人每
出神去鎖門或一月半月偶有北來使客無房可宿
見此空房擊開之曰此人死矣可速焚瘞我住之僧
不能禁遂焚之其神夜返身已焚無復(fù)可生每夜叫
呼曰我在何處基知之開應(yīng)曰我在此神即附之
聰明增前數(shù)倍天文兵法一覽洞悟翊運(yùn)為謀臣之
冠也
見聞錄中官馮?？托炀艟梅铋L齋其未得罪之前
一年忽見寸許童子行幾上驚問之曰吾乃汝之元
神也汝不破齋不得禍否則禍旋及之矣已而蒲州
相公召飲強(qiáng)之食始破葷血未幾遂以論奏逮下獄
形神部總論
素問
八正神明論篇
帝曰夫子數(shù)言形與神何謂形何謂神愿卒聞之
注
形謂身形神謂神氣
岐伯曰請言形形乎形目冥冥問其所病索之于經(jīng)
慧然在前按之不得不知其情故曰形
注
所謂形者觀其冥冥而知病之所在也邪氣篇
曰虛邪之中人也灑淅動形正邪之中人也微先
見于色不知于身若有若無若亡若存有形無形
莫知其情故曰按之不得不知其情
帝曰何謂神岐伯曰請言神神乎神耳不聞目明心
開而志先慧然獨(dú)悟口弗能言俱視獨(dú)見適若昏昭
然獨(dú)明若風(fēng)吹云故曰神
注
所謂神者謂氣至之若神也耳不聞?wù)呶懵勅?br /> 聲以收其精也目明者觀于冥冥也志者心之所
之也言心開而志先慧悟也口弗能言者得氣之
妙不可以言語形容也俱視獨(dú)見者眾人之所共
視而我獨(dú)知之也適至也言氣志若昏而我昭然
獨(dú)明也氣至而冇效效之信若風(fēng)之吹云明乎若
見蒼天矣
關(guān)尹子
四符篇
水可析可合精無人也火因膏因薪神無我也故耳
蔽前后皆可聞無人智崇無人一奇無人冬雕秋物
無人黑不可變無人北壽無人皆精舌即齒牙成言
無我禮卑無我二偶無我夏因春物無我赤可變無
我南夭無我皆神以精無我故米去殼則精存以神
無我故鬼憑物則神見全精者忘是非忘得失在此
者非彼抱神者時(shí)晦明時(shí)強(qiáng)弱在彼者非此
精神水火也五行互生滅之其來無首其往無尾則
吾之精一滴無存亡爾吾之神一□無起滅爾惟無
我無人無首無尾所以與天地冥
精者水魄者金神者火魂者木精主水魄主金金生
水故精者魄藏之神主火魂主木木生火故神者魂
藏之惟火之為物能镕金而銷之能燔木而燒之所
以冥魂魄惟精在天為寒在地為水在人為精神在
天為熱在地為火在人為神魄在天為燥在地為金
在人為魄魂在天為風(fēng)在地為木在人為魂惟以我
之精合天地萬物之精譬如萬水可合為一水以我
之神合天地萬物之神譬如萬火可合為一火以我
之魄合天地萬物之魄譬如金之為物可合異金而
镕之為一金以我之魂合天地萬物之魂譬如木之
為物可接異木而生之為一木則天地萬物皆吾精
吾神吾魄吾魂何者死何者生
五行之運(yùn)因精有魂因魂有神因神有意因意有魄
因魄有精五行回環(huán)不已所以我之偽心流轉(zhuǎn)造化
幾億萬歲未有窮極
如桴扣鼓鼓之形者我之有也鼓之聲者我之感也
桴已往矣余聲尚存終亦不存而已矣鼓之形如我
之精鼓之聲如我之神其余聲者猶之魂魄知夫倏
往倏來則五行之氣我何有焉夫果之有核必待水
火土三者具矣然后相生不窮三者不具如大旱大
潦大塊皆不足以生物夫精水神火意土三者本不
交惟人以根合之故能于其中橫見有事猶如術(shù)祝
者能于至無中見多有事
魂者木也木根于冬水而華于夏火故人之魂藏于
夜精而見于晝神合乎精故所見我獨(dú)蓋精未嘗有
人合乎神故所見人同蓋神未嘗有我
知夫此身如夢中身隨情所見者可以飛神作我而
游太清知夫此物如夢中物隨情所見者可以凝精
作物而駕八荒是道也能見精神而久生能忘精神
而超生吸氣以養(yǎng)精如金生水吸風(fēng)以養(yǎng)神如木生
火所以假外以延精神漱水以養(yǎng)精精之所以不窮
摩火以養(yǎng)神神之所以不窮所以假內(nèi)以延精神若
夫忘精神而超生者吾嘗言之矣
人勤于禮者神不外馳可以集神人勤于智者精不
外移可以攝精
管子
心術(shù)篇
世人之所職者精也去欲則宣宣則靜矣靜則精精
則獨(dú)立矣獨(dú)則明明則神矣神者至貴也故館不辟
除則貴人不舍焉故曰不潔則神不處
韓子
解老篇
書之所謂治人者適動靜之節(jié)省思慮之費(fèi)也所謂
事天者不極聰明之力不盡智識之任茍極盡則費(fèi)
神多費(fèi)神多則盲聾?？裰溨潦且詥葜畣葜?br />愛其精神嗇其智慮也
眾人之用神也躁躁則多費(fèi)多費(fèi)之謂侈圣人之用
神也靜靜則少費(fèi)少費(fèi)之謂嗇知治人者其思慮靜
知事天者其孔竅虛思慮靜故德不去孔竅虛則和
氣自入故曰重積德積德而后神靜神靜而后和多
凡所謂祟者魂魄去而精神亂精神亂則無德鬼不
祟人則魂魄不去魂魄不去而精神不亂精神不亂
之謂有德上盛畜積而鬼不亂其精神則德盡在于
民矣
漢書司馬遷傳
太史公論六家要指
凡人之所生者神也所托者形也神大用則竭形大
勞則敝形神離則死死者不可復(fù)生離者不可復(fù)合
故圣人重之由此觀之神者生之本形者生之具不
先定其神形而曰我有以治天下何由哉
淮南子
原道訓(xùn)
夫性命者與形俱出其宗形備而性命成性命成而
好憎生矣故士有一定之論女有不易之行規(guī)矩不
能方圓鉤繩不能曲直天地之永登丘不可為修居
卑不可為短是故得道者窮而不懾達(dá)而不榮處高
而不機(jī)持盈而不傾新而不朗久而不渝入火不焦
入水不濡是故不待勢而尊不待財(cái)而富不待力而
強(qiáng)平虛下流與化翱翔若然者藏金于山藏珠于淵
不利貨財(cái)不貪勢名是故不以康為樂不以慊為悲
不以貴為安不以賤為危形神氣志各居其宜以隨
天地之所為夫形者生之舍也氣者生之充也神者
生之制也一失位則三者傷矣是故圣人使人各處
其位守其職而不得相干也故夫形者非其所安而
處之則廢氣不當(dāng)其所充而用之則泄神非其所宜
而行之則昧此三者不可不慎守也夫舉天下萬物
蚑蟯貞蟲蝡動蚑作皆知其所喜憎利害者何也以
其性之在焉而不離也忽去之則骨肉無倫矣今人
之所以眭然能視膋然能聽形體能抗而百節(jié)可屈
伸察能分白黑視丑美而知能別同異明是非者何
也氣為之充而神為之使也何以知其然也凡人之
志各有所在而神有所系者其行也足跡趎坎頭抵
植木而不自知也招之而不能見也呼之而不能聞
也耳目去之也然而不能應(yīng)者何也神失其守也故
在于小則忘于大在于中則忘于外在于上則忘于
下在于左則忘于右無所不充則無所不在是故貴
虛者以毫末為宅今夫狂者之不能避水火之難而
越溝瀆之險(xiǎn)者豈無形神氣志哉然而用之異也失
其所守之位而離其外內(nèi)之舍是故舉錯(cuò)不能當(dāng)動
靜不能中終身運(yùn)枯形于連嶁列埒之門而跡蹈于
污壑□陷之中雖生俱與人鈞然而不免為人戮笑
者何也形神相失也故以神為主者形從而利以形
為制者神從而害貪饕多欲之人漠睧于勢利誘慕
于名位冀以過人之智植于高世則精神日以耗而
彌遠(yuǎn)久淫而不還形閉中距則神無由入矣是以天
下時(shí)有盲忘自失之患此膏燭之類也火逾然而消
逾亟夫精神氣志者靜而日充者以壯躁而日耗者
以老是故圣人利養(yǎng)其神和柔其氣平夷其形而與
道沈浮俯仰恬然則縱之迫則用之其縱之也若委
衣其用之也若發(fā)機(jī)如是則萬物之化無不偶而百
事之變無不應(yīng)
俶真訓(xùn)
昔公牛哀轉(zhuǎn)病也七日化為虎其兄掩戶而入覘之
則虎搏而殺之是故文章成獸爪牙移易志與心變
神與形化方其為虎也不知其嘗為人也方其為人
不知其且為虎也二者代謝舛馳各樂其成形狡猾
鈍□是非無端孰知其所萌夫水向冬則凝而為冰
冰迎春則泮而為水冰水移易于前后若周員而趨
孰暇知其所苦樂乎是故形傷于寒暑燥濕之虐者
形死而神壯神傷于喜怒思慮之患者神盡而形有
余故罷馬之死也剝之若槁狡狗之死也割之猶濡
是故傷死者其鬼嬈時(shí)既者其神漠是皆不得形神
俱沒也夫圣人用心杖性依神相扶而得終始是故
其寐不寢其覺不憂古之人有處混冥之中神氣不
蕩于外萬物恬漠以愉靜攙搶衡杓之氣莫不彌靡
而不能為害當(dāng)此之時(shí)萬民猖狂不知東西含哺而
游鼓腹而熙交被天和食于地德不以曲故是非相
尤茫茫沉沉是謂大治于是在上位者左右而使之
毋淫其性鎮(zhèn)撫而有之毋遷其德是故仁義不布而
萬物繁殖賞罰不施而天下賓服其道可以大美興
而難以筭計(jì)舉也
精神訓(xùn)
古未有天地之時(shí)惟象無形窈窈冥冥芒芠漠閔澒
蒙鴻洞莫知其門有二神混生經(jīng)天營地孔乎莫知
其所終極滔乎莫知其所止息于是乃別為陰陽離
為八極剛?cè)嵯喑扇f物乃形煩氣為蟲精氣為人是
故精神天之有也而骨骸者地之有也精神入其門
而骨骸反其根我尚何存是故圣人法天順情不拘
于俗不誘于人以天為父以地為母陰陽為綱四時(shí)
為紀(jì)天靜以清地定以寧萬物失之者死法之者生
夫靜漠者神明之宅也虛無者道之所居也是故或
求之于外者失之于內(nèi)有守之于內(nèi)者失之于外譬
猶本與末也從本引之千枝萬葉莫不隨也夫精神
者所受于天也而形體者所稟于地也故曰一生二
二生三三生萬物萬物背陰而抱陽沖氣以為和故
曰一月而膏二月而胅三月而胎四月而肌五月而
筋六月而骨七月而成八月而動九月而躁十月而
生形體以成五藏乃形是故肺主目腎主鼻膽主口
肝主耳脾主舌外為表而內(nèi)為里開閉張歙各有經(jīng)
紀(jì)故頭之圓也象天足之方也象地天有四時(shí)五行
九解三百六十六日人亦有四支五藏九竅三百六
十六節(jié)天有風(fēng)雨寒暑人亦有取與喜怒故膽為云
肺為氣肝為風(fēng)腎為雨脾為雷以與天地相參也而
心為之主是故耳目者日月也血?dú)庹唢L(fēng)雨也日中
有踆烏而月中有蟾蜍日月失其行薄蝕無光風(fēng)雨
非其時(shí)毀折生災(zāi)五星失其行州國受殃夫天地之
道至纮以大尚猶節(jié)其章光愛其神明人之耳目曷
能久熏勞而不息乎精神何能久馳騁而不既乎是
故血?dú)庹呷酥A也而五藏者人之精也夫血?dú)饽?br />專于五藏而不外越則胸腹充而嗜欲省矣胸腹充
而嗜欲省則耳目清聽視達(dá)矣耳目清聽視達(dá)謂之
明五藏能屬于心而無乖則志勝而行不僻矣
志勝而行不僻則精神盛而氣不散矣精神盛而氣
不散則理理則均均則通通則神神則以視無不見
以聽無不聞也以為無不成也是故憂患不能入也
而邪氣不能襲故事有求之于四海之外而不能遇
或守之于形骸之內(nèi)而不見也故所求多者所得少
所見大者所知小夫孔竅者精神之戶牖也而氣志
者五藏之使候也耳目淫于聲色之樂則五藏?fù)u動
而不定矣五藏?fù)u動而不定則血?dú)馓鲜幎恍菀?br />血?dú)馓鲜幎恍輨t精神馳騁于外而不守矣精神
馳騁于外而不守則禍福之至雖如丘山無由識之
矣使耳目清明元達(dá)而無誘慕氣志虛靜恬愉而省
嗜欲五藏定寧充盈而不泄精神內(nèi)守形骸而不外
越則望于往世之前而視于來事之后猶未足為也
豈直禍福之間哉故曰其出彌遠(yuǎn)者其知彌少以言
夫精神之不可使外淫也是故五色亂目使目不明
五聲亂耳使耳不聰五味亂口使口爽傷趨舍滑心
使行飛揚(yáng)此四者天下之所養(yǎng)性然皆人累也故曰
嗜欲者使人之氣越而好憎者使人之心勞弗疾去
則志氣日耗夫人之所以不能終其壽命而中道夭
于刑戮者何也以其生生之厚夫惟能無以生為者
則所以修得生也夫天地運(yùn)而相通萬物總而為一
能知一則無一之不知也不能知一則無一之能知
也譬吾處于天下也亦為一物矣不識天下之以我
備其物與且惟無我而物無不備者乎然則我亦物
也物亦物也物之與物也又何以相物也雖然其生
我也將以何益其殺我也將以何損夫造化者既以
我為壞矣將無所違之矣吾安知夫刺炙而欲生者
之非惑也又安知夫絞經(jīng)而求死者之非福也或者
生乃徭役也而死乃休息也天下茫茫孰知之哉其
生我也不強(qiáng)求已其殺我也不強(qiáng)求止欲生而不事
憎死而不辭賤之而弗憎貴之而弗喜隨其天資而
安之不極吾生也有七尺之形吾死也有一棺之土
吾生之比于有形之類猶吾死之淪于無形之中也
然則吾生也物不以益眾吾死也土不以加厚吾又
安知所喜憎利害于其間乎夫造化者之攫援物也
譬猶陶人之埏埴也其取之地而已為盆盎也與其
未離于地也無以異其已成器而破碎漫瀾而復(fù)歸
其故也與其為盆盎亦無以異矣夫臨江之鄉(xiāng)居人
汲水以浸其園江水弗憎也苦洿之家決洿而注之
江洿水弗樂也是故其在江也無以異其浸園也其
在洿也亦無以異其在江也是故圣人因時(shí)以安其
位當(dāng)世而樂其業(yè)夫悲樂者德之邪也喜怒者道之
過也好憎者心之暴也故曰其生也天行其死也物
化靜則與陰俱閉動則與陽俱開精神淡然無極不
與物散而天下自服故心者形之主也而神者心之
寶也形勞而不休則蹶精用而不已則竭是故圣人
貴而尊之不敢越也夫有夏后氏之璜者匣匱而藏
之寶之至也夫精神之可寶也非直夏后氏之璜也
是故圣人以無應(yīng)有必究其理以虛受實(shí)必窮其節(jié)
恬愉虛靜以終其命是故無所甚疏無所甚親抱德
煬和以順于天與道為際與德為鄰不為福始不為
禍先魂魄處其宅而精神守其根死生無變于己故
曰至神所謂真人者性合于道也故有而若無實(shí)而
若虛處其一而不知其二治其內(nèi)而不識其外明白
太素?zé)o為復(fù)樸體本抱神以游于天地之樊芒然仿
徉于塵垢之外而消搖于無事之業(yè)浩浩蕩蕩乎機(jī)
械之巧弗載于心是故死生亦大矣而不為變雖天
地覆育亦不與之抮抱矣審乎無瑕而不與物糅見
事之亂而能守其宗若然者正肝膽遺耳目心志專
于內(nèi)通達(dá)耦于一居不知所為行不知所之渾然而
往逯然而來形若槁木心若死灰忘其五藏?fù)p其形
骸不學(xué)而知不視而見不為而成不治而辯感而應(yīng)
迫而動不得已而往如光之耀如景之效以道為紃
有待而然抱其太清之本而無所容與而物無能營
廓惝而虛清靖而無思慮大澤焚而不能熱也河漢
涸而不能寒也大雷毀山而不能驚也大風(fēng)晦日而
不能傷也是故視珍寶珠玉猶石礫也視至尊窮寵
猶行客也視毛嬙西施猶顛丑也以死生為一化以
萬物為一方同精于太清之本而游于忽區(qū)之旁有
精而不使有神而不用契大渾之樸而立至清之中
是故其寢不夢其智不萌其魄不抑其魂不騰反復(fù)
終始不知其端緒甘瞑于太宵之宅而覺視于昭昭
之宇休息于無委曲之隅而游敖于無形垺之野居
而無容處而無所其動無形其靜無體存而若亡生
而若死出入無間役使鬼神淪于不測入于無間以
不同形相嬗也終始若環(huán)莫得其倫此精神之所以
能假于道也是故真人之所以游若吹呴呼吸吐故
內(nèi)新熊經(jīng)鳥伸鳧浴猿躩視虎顧是養(yǎng)形之人也
不以滑心使神滔蕩而不失其充日夜無傷而與物
為春則是合而生時(shí)于心也且人有成形而無損于
心有綴宅而無耗精夫癩者趨不變狂者形不虧神
將有所遠(yuǎn)徙孰暇知其所為故形有摩而神未嘗化
者以不化應(yīng)化千變?nèi)f紾而未始有極化者復(fù)歸于
無形也不化者與天地俱生也夫木之死也青青去
之也夫使木生者豈木也猶充形者之非形也故生
生者未嘗死也其所生則死矣化物者未嘗化也其
所化則化矣輕天下則神無累矣細(xì)萬物則心不惑
矣齊死生則志不懾矣同變化則明不眩矣眾人以
為虛言吾將舉類而實(shí)之人之所以樂為人主者以
其窮耳目之欲而適躬體之便也今高臺層榭人之
所麗也而堯樸桷不斫素題不枅珍怪奇味人之所
美也而堯糲粢之飯藜藿之羹文繡狐白人之所好
也而堯布衣?lián)R形鹿裘御寒養(yǎng)性之具不加厚而增
之以任重之憂故舉天下而傳之于舜若解重負(fù)然
非直辭讓誠無以為也此輕天下之具也禹南省方
濟(jì)于江黃龍負(fù)舟舟中之人五色無主禹乃熙笑而
稱曰我受命于天竭力而勞萬民生寄也死歸也何
足以滑和視龍猶蝘蜓顏色不變龍乃弭耳掉尾而
逃禹之視物亦細(xì)矣鄭之神巫相壺子林見其征告
列子列子行泣報(bào)壺子壺子持以天壤名實(shí)不入機(jī)
發(fā)于踵壺子之視死生亦齊矣子求行年五十有四
而病傴僂脊管高于頂下迫頤兩脾在上燭管指
天匍匐自窺于井曰偉哉造化者其以吾為此拘拘
耶此其視變化亦同矣故睹堯之道乃知天下之輕
也觀禹之志乃知天下之細(xì)也原壺子之論乃知死
生之齊也見子求之行乃知變化之同也夫至人倚
不拔之柱行不關(guān)之涂稟不竭之府學(xué)不死之師無
往而不遂無至而不通生不足以掛心死不足以幽
神屈伸俯仰抱命而婉轉(zhuǎn)禍福利害千變?nèi)f紾孰足
以患心若此人者抱素守精蟬蛻蛇解游于太清輕
舉獨(dú)住忽然入冥鳳凰不能與之儷而況斥鷃乎勢
位爵祿何足以概志也晏子與崔杼盟臨死地而不
易其義殖華將戰(zhàn)而死莒君厚賂而止之不改其行
故晏子可迫以仁而不可劫以兵殖華可止以義而
不可縣以利君子義死而不可以富貴留也義為而
不可以死亡恐也彼則直為義耳而尚猶不拘于物
又況無為者矣堯不以有天下為貴故授舜公子札
不以有國為尊故讓位子罕不以玉為富故不受寶
務(wù)光不以生害義故自投于淵由此觀之至貴不待
爵至富不待財(cái)天下至大矣而以與他人身至親矣
而棄之淵外此其余無足利矣此之謂無累之人不
以天下為貴矣上觀至人之論深原道德之意以下
考世俗之行乃足羞也故通許由之意金縢豹韜廢
矣延陵季子不受吳國而訟閑田者慚矣子罕不利
寶玉而爭券契者愧矣務(wù)光不污于世而貪利偷生
者悶矣故不觀大義者不知生之不足貪也不聞大
言者不知天下之不足利也今夫窮鄙之社也叩盆
拊瓴相和而歌自以為樂矣嘗試為之擊建鼓撞巨
鐘乃始仍仍然知其盆瓴之足羞也藏詩書修文學(xué)
而不知至論之旨則拊盆叩瓴之徒也夫以天下為
者學(xué)之建鼓矣尊勢厚利人之所貪也使之左據(jù)天
下圖而右手刎其喉愚夫不為由此觀之生尊于天
下也圣人食足以接氣衣足以蓋形適情不求余無
天下不虧其性有天下不羨其和有天下無天下一
實(shí)也今贛人敖倉予人河水饑而餐之渴而飲之其
入腹者不過簞食瓢漿則身飽而敖倉不為之減也
腹?jié)M而河水不為之竭也有之不加飽無之不為饑
與守其有其井一實(shí)也人大怒破陰大喜墜陽
大憂內(nèi)崩大怖生狂除穢去累莫若未始出其宗乃
為大通清目而不以視靜耳而不以聽鉗口而不以
言委心而不以慮棄聰明而反太素休精神而棄知
故覺而若昧以生而若死終則反本未生之時(shí)而與
化為一體死之與生一體也今夫繇者揭镢臿負(fù)籠
土鹽汗交流喘息薄喉當(dāng)此之時(shí)得茠越下則脫然
而喜矣巖穴之間非直越下之休也病疵瘕者捧心
抑腹膝上叩頭蜷局而諦通夕不寐當(dāng)此之時(shí)噲然
得臥則親戚兄弟歡然而喜夫修夜之寧非直一噲
之樂也故知宇宙之大則不可劫以死生知養(yǎng)生之
和則不可縣以天下知未生之樂則不可畏以死知
許由之貴于舜則不貪物墻之立不若其偃也又況
不為墻乎冰之凝不若其釋也又況不為冰乎自無
跖有自有跖無終始無端莫知其所萌非通于外內(nèi)
孰能無好憎無外之外至大也無內(nèi)之內(nèi)至貴也能
知大貴何往而不遂衰世湊學(xué)不知原心反本直雕
琢其性矯拂其情以與世交故目雖欲之禁之以度
心雖樂之節(jié)之以禮趨翔周旋詘節(jié)卑拜肉凝而不
食酒澄而不飲外束其形內(nèi)總其德鉗陰陽之和而
迫性命之情故終身為悲人達(dá)至道者則不然理性
情治心術(shù)養(yǎng)以和持以適樂道而忘賤安德而忘貧
性有不欲無欲而不得心有不樂無樂而弗為無益
于情者不以累德不便于性者不以滑和故縱體肆
意而度制可以為天下儀今夫儒者不本其所以欲
而禁其所欲不原其所以樂而閉其所樂是猶決江
河之源而障之以手也夫牧民者猶畜禽獸也不塞
其囿垣使有野心系絆其足以禁其動而欲修生壽
終豈可得乎夫顏回季路子夏冉伯?？鬃又▽W(xué)
也然顏回夭死季路葅于衛(wèi)子夏失明冉伯牛為厲
此皆迫性拂情而不得其和也故子夏見曾子一臞
一肥曾子問其故曰出見富貴之樂而欲之入見先
王之道又說之兩者心戰(zhàn)故臞先王之道勝故肥推
此志非能貪富貴之位不便侈靡之樂直宜迫性閉
欲以義自防也雖情心郁殪形性屈竭猶不得已自
強(qiáng)也故莫能終其天年若夫至人量腹而食度形而
衣容身而游適情而行余天下而不貪委萬物而不
利處大廓之宇游無極之野登太皇馮太一玩天地
于掌握之中夫豈為貧富肥臞哉故儒者非能使人
弗欲而能止之非能使人弗樂而能禁之夫使天下
畏刑而不敢盜豈若能使無有盜心哉越人得□蛇
以為上肴中國得而棄之無用故知其無所用貪者
能辭之不知其無所用廉者不能讓也夫人主之所
以殘亡其國家捐棄其社稷身死于人手為天下笑
未嘗非為非欲也夫仇由貪大鐘之賂而亡其國虞
君利垂棘之璧而擒其身獻(xiàn)公艷驪姬之美而亂四
世桓公甘易牙之和而不以時(shí)葬胡王淫女樂之娛
而亡上地使此五君者適情辭余以己為度不隨物
而動豈有此大患哉故射者非矢不中也學(xué)射者不
治矢也御者非轡不行學(xué)御者不為轡也知冬日之
箑夏日之裘無用于己則萬物之變?yōu)閴m埃矣故以
湯止沸沸乃不止誠知其本則去火而已矣
白虎通
情性
精神者何謂也精者靜也太陰施化之氣也象火之
化任生也神者恍惚太陰之氣也
新論
清神篇
形者心之器也心者形之主也神者心之寶也故神
靜而心和心和而形全神躁則心蕩心蕩則形傷將
全其形先在理神故恬和養(yǎng)神則自安于內(nèi)清虛棲
心則不誘于外神恬心清則形無累矣虛室生白吉
祥至矣人不照于爍金而照于瑩鏡者以瑩能明也
不鑒于流波而鑒于靜水者以靜能清也鏡水以明
清之性故能形物之形由此觀之神照則垢滅形靜
則神清垢滅則內(nèi)欲永盡神清則外累不入今清歌
奏而心樂悲聲發(fā)而心哀神居體而遇感推移以此
而言之則情之變動自外至也夫一哀一樂猶搴正
性況萬物之眾而能拔擢以生心神哉故萬人彎弧
以向一鵠鵠能無中乎萬物眩以惑一生生能無
傷乎七竅者精神之戶牖也志氣者五臟之使候也
耳目之與聲色鼻口之與芳味肌體之于安適其情
一也七竅徇于好惡則精神馳騖而不守志氣縻于
趣舍則五臟滔蕩而不安嗜欲連綿于外心腑壅塞
于內(nèi)蔓衍于荒淫之波留連于是非之境而不敗德
傷生者蓋亦寡矣是以圣人清目而不視靜耳而不
聽閉口而不言棄心而不慮貴身而忘賤故尊勢不
能動樂道而忘貧故厚利不能傾容身而處適情而
游一氣浩然純白于衷故形不養(yǎng)而心自全心不勞
而道自至也
祛疑說
陽神陰靈之說
有客舉倩女離魂話因及張紫陽與雪竇禪師入定
事謂雪竇以禪定成至陰之爽故不能持物而還紫
陽以金丹凝至陽之神故能持果而返此事之有無
不必深辨大概先輩以此別性宗與神形俱妙之功
用不同耳因語客曰陽神能運(yùn)物陰神不能運(yùn)固也
今山魈物精邪鬼而已飛瓦走石運(yùn)致寶貨瞬息千
里謂之陽神可乎客不能對后每以此問人莫得其
說嗚呼知此說者其知性命之所以不同歟
文公政訓(xùn)
論精神
問精神收斂便昏是如何曰也不妨又曰昏畢竟是
慢如臨君父淵崖必不如此又曰若倦且磕睡些時(shí)
無害問非是讀書過當(dāng)倦后如此是纔收斂來稍久
便困曰便是精神短后如此
藝圃折中
論神
足履平地徑咫而廣半互而進(jìn)之亦如是而已今置
榱桷于平地乘而履之已杌隉而不安移而為澗溪
之梁越者必股栗毛寒汗溢氣奪又移而駕之不測
之淵臨而擬之身足皆廢夫步武之地不過容足足
之外廣狹何與焉而安危相懸者履生于視視生于
氣氣生于神貫虱承蜩操舟運(yùn)斤非人絕之巧一其
神也則醉人不懼其神全也達(dá)人不礙其神固也賢
人不惑其神藏也高人不妄其神守也圣人不憂其
神安也神人不測其神運(yùn)也奇常無實(shí)狀好惡無實(shí)
情舉世皆嗜瘢逐臭則熊掌芝蘭必以為可惡大地
皆金瑰珠玉而瓦礫者不多得且不常有勢必以為
奇情與見移見與境奪幻妄顛倒可勝既邪
病榻寤言
元神
神依形則生神離形則死故形骸者神之宅舍形骸
屬陰而元神屬陽陰以實(shí)為質(zhì)陽以虛為用心者虛
靈之府神明之舍心定則神凝心虛則神守玉皇印
經(jīng)解云皆在心內(nèi)運(yùn)黃庭晝夜存之得長生黃言中
庭言虛故養(yǎng)生家有曰心死則神活曰心死者則虛
之謂也又曰未死而學(xué)死當(dāng)生而無生曰無生者學(xué)
死而忘生之謂也如曰忘氣以養(yǎng)形忘形以養(yǎng)神矣
而又曰忘神以養(yǎng)虛蓋虛之所藏者深矣
圖書編
精神問答
問今時(shí)有志之士多知收斂精神則有謂身之知覺
運(yùn)用是也何如曰心之精神之謂圣此禮經(jīng)夫子之
訓(xùn)而一言以盡天下之道者也是故心以為之根圣
以為之果而精之與神則條達(dá)乎心根敷榮乎圣果
而為全株寶樹者也蓋吾人此心統(tǒng)天及地貫古迄
今渾融于此身之中而涵育于此身之外其精瑩靈
明而映照莫掩者謂之精其妙應(yīng)圓通而變化莫測
者謂之神神以達(dá)精而乃知覺是知覺雖精所為而
實(shí)未足以盡乎精也精以顯神而身運(yùn)用是運(yùn)用雖
神所為而實(shí)未足以盡乎神也古之欲明明德于天
下者其心既統(tǒng)天地貫古今以為心則其精神亦統(tǒng)
貫天地古今以為精為神故其耳目手足四肢百體
知覺固與人同而聰明之精通而無外者自與人異
運(yùn)用固與人同而舉措之神應(yīng)而無方者自與人殊
夫是以為父子兄弟足法而人自法之燦然經(jīng)綸天
下之大經(jīng)而齊治均平之無不備舉者端自卓立天
下之大本格致誠正之無不純?nèi)叱鲋疅o窮也此
之謂人之圣善之至學(xué)之集大成者而萬世無復(fù)加
也彼沾沾完養(yǎng)自家精神以為長生久視之術(shù)者安
足語此
精神總論
夫精神之道至矣孔子曰心之精神是謂圣易曰精
氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀所以立人道
之先統(tǒng)幽明之故皆是物也豈可以不思乎人皆曰
我之精神彼之精神不知盈天地間惟一精神而彼
我之非知道矣故吾無精也以天地之精為精吾無
神也以天地之神為神茍不至德至道不凝貴吾有
以凝之耳茍無以凝之則精不吾存而神不吾用精
不吾存神不吾用是以昧始終生死之故不能上下
與天地同流而自與草木均其朽腐圣所以益圣愚
所以益愚其可以不思乎雖然精者常存之實(shí)體神
者應(yīng)物之妙用故精神之主也君子之學(xué)貴乎精凝
精而神在其中矣是道也吾質(zhì)之以學(xué)庸而本之于
大易中庸曰君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不
聞莫見乎隱莫顯乎微君子慎其獨(dú)也所謂獨(dú)者精
之謂也何也精者天下之至一而獨(dú)一之謂也凡天
下之有聲者有色者萬物不齊者皆不能自生必有
隱微不可睹聞?wù)咧骱跗渲腥缓舐暽靡陨?br />不窮是睹聞生于不睹聞也睹聞生于不睹聞是不
睹不聞?wù)咛煜轮炼弥谅勔捕寐動斜M不可睹聞
者無盡常若顯見于睹聞之外而獨(dú)見獨(dú)聞?wù)叽司?br />之所以常一而可貴也而當(dāng)慎矣大學(xué)曰欲誠其意
者先致其知致知在格物所謂知者精之謂也何也
精者天下之至靈而知靈明之謂也身與家國天下
為物修身與齊家治國平天下為格物物不能自格
必有至靈不物于物者主乎其中而后格物之用不
窮蓋知者物之體物得知而后能成緣知而后能相
感故有知?jiǎng)t有物無知?jiǎng)t無物矣物虛而知實(shí)物變
而知不變知即是物此精之所以常明而可貴也而
當(dāng)致矣君子貴精之學(xué)質(zhì)之學(xué)庸如此不惟是也易
之文言曰大哉干乎剛健中正純粹精也又曰干知
大始夫貴精之學(xué)莫詳于易而易莫備于干干之初
畫三百八十四爻之第一爻蓋三才之根本也其辭
曰潛龍勿用潛潛于下也言初之不可用也然二方
用而見而三則惕其終之履于危干之四與初應(yīng)蓋
重干之革于外者也其辭曰或躍在淵淵潛之所也
言四之躍不可以離乎潛也然四五方躍而飛而上
則懼其終之悔于亢夫干之所以中正純粹而知大
始者如此夫曰潛曰淵曰中正曰知非所謂獨(dú)與知
者乎曰勿用曰惕曰悔非所謂慎與致者乎蓋天地
之理必如是而后干之精健君子之學(xué)必如是而后
干干之精而不息故三百八十四爻之變至不一而
干常一吉兇悔吝之賾至不可測而干常知鬼神非
是無以效其良能萬物非是無以成其終始非天下
至精其孰能與于此夫既曰潛曰勿用而又曰健曰
自強(qiáng)何也曰惟至精而后能健惟干干之至精而后
能自強(qiáng)故干之精似無而實(shí)至剛君子凝精之學(xué)似
柔而實(shí)至強(qiáng)此干之所以為仁而人之所以體仁在
思而得之也彼以為我之精神云者自私而已豈足
識天地之全而語貴精之旨哉
五臟七神
五臟有七神養(yǎng)神之術(shù)去牽引而已矣牽如牽纜之
牽引如引弓之引舟欲疾必牽行之急矢欲中必引
滿之審纜斷則舟往矣矢釋則弓舒矣欲寡則神凝
矣大雅曰無然畔援無然欣羨誕先登于岸
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