◎宰輔部·謀猷
《周書(shū)》曰：爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內(nèi)爾乃順之於外是知調(diào)陰陽(yáng)撫夷夏貞百度敘群倫其注意也。深其責(zé)言也。重茍非內(nèi)秉德義發(fā)為訓(xùn)誥始終彌綸獻(xiàn)可替否何以熙帝載凝庶績(jī)代天治物俾民具瞻者哉！肇自禹為帝臣首敘六府皋陶稽古備陳九德以義制事動(dòng)罔不吉乃至啟沃交修存乎！說(shuō)命寅亮弼治紀(jì)乎！周官興邦之言藹然垂裕漢魏而下世有賢佐或造膝以論機(jī)事或奏牘以振群綱周旋慎重式昭永圖布在方冊(cè)煥然可見(jiàn)矣。
虞舜在位大禹謨（禹稱大大其功謨謀也。）曰：若稽古大禹（順考古道而言之）曰：文命敷于四海祗承于帝（言其外布文德教命內(nèi)則敬承堯舜）曰：后克艱厥后臣克艱厥臣政乃?黎民敏德（敏疾也。能知為君難為臣不易則其政治而眾民皆疾修德）帝曰：俞允。若茲嘉言罔攸伏野無(wú)遺賢萬(wàn)邦咸寧（攸所也。善言無(wú)所伏言必用如比則賢才在位天下安）稽于眾舍己從人不虐無(wú)告不廢困窮惟帝時(shí)克（帝謂堯也。舜因嘉言無(wú)伏遂稱堯德以成其義考眾從人矜孤愍窮凡人所輕圣人所重）益曰：都帝德廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文（益因舜言。又美堯也。廣謂所及者遠(yuǎn)圣無(wú)不通神妙無(wú)方文經(jīng)天地武安禍亂）皇天眷命奄有四海為天下君（眷親也。奄同也。言堯有此德故為天所命所以勉舜也。）禹曰：惠迪吉從逆兇惟影響（迪道也。順道吉從逆兇吉兇之報(bào)。若影之隨形響之應(yīng)聲言不虛也。）益曰：吁戒哉！儆戒無(wú)虞罔失法度（先吁後戒欲使聽(tīng)者精其言虞度也。無(wú)虞度謂戒于無(wú)形秉法循度以有常）罔游于逸罔氵?于樂(lè)（氵?過(guò)也。游逸過(guò)樂(lè)敗德之原富貴所忽故特以為戒也。）任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熙（一意任賢果于去邪疑則勿行道義所存于心日以廣矣。）罔違道以干百姓之譽(yù)（干求也。失道求名古人賤之）罔?弗百姓以從己之欲（?弗戾也。專欲難成犯眾興禍故戒之）無(wú)怠無(wú)荒四夷來(lái)王（言天子嘗戒慎無(wú)怠墮荒廢則四夷歸往之）禹曰：於帝念哉！德惟善政政在養(yǎng)民（嘆而言念重其言為政以德則民懷之）水火金木土?惟修（言養(yǎng)民之本在先修六府）正德利用厚生惟和（正德以率下利用以阜財(cái)厚生以養(yǎng)民三者和所謂善政）九功惟敘九敘惟歌（言六府事之功有次序皆可歌樂(lè)乃德政之致）三戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞（休美董督也。言善政之道美以戒之威以督之歌以勸之使政勿壞在此三者而已）帝曰：俞地平天成六府三事允治萬(wàn)世永賴時(shí)乃功（水土治曰：平五行敘曰：成因禹陳九功而嘆美之言是汝之功明眾臣不及）。
伯益為虞時(shí)禹征有苗苗民逆命益贊于禹曰：惟德動(dòng)天無(wú)遠(yuǎn)弗屆（贊佐＜尸田＞至也。益以此義佐禹欲其修德致遠(yuǎn)）滿招損謙受益時(shí)乃天道（自滿者人損之自謙者人益之是天之常道也。）帝初于歷山往于田日號(hào)泣于?天于父母（仁覆愍下謂之?天言舜初耕于歷山之時(shí)為父母所疾日號(hào)泣于?天及父母克己自責(zé)不責(zé)于人）負(fù)罪引慝祗載瞽瞍夔夔齊栗瞽瞍亦允。若（慝惡載事也。夔悚懼之貌言舜負(fù)罪引慝敬以事見(jiàn)于父母悚懼齋莊父亦順之言能以至誠(chéng)感頑父）至諴感神矧茲有苗（諴和矧況也。至和感神況有苗乎！言易感）舜拜昌言曰：俞班師振旅（昌當(dāng)也。以益言為當(dāng)故拜受而然之遂還師兵入曰：振旅言整眾也。）帝乃誕敷文德（遠(yuǎn)人不服大布文德以來(lái)之）舞干羽于兩階（干?羽翳也。皆舞者所執(zhí)修闌文教舞文舞于賓主階間抑武事也。）七旬有苗格（討而不服不討自來(lái)明御之者必有道三苗之國(guó)左洞庭右彭蠡在荒服之例去京師三千五百里）。
皋陶為士師為帝舜謨?cè)唬涸实县实轮兠麇鲋C（迪道厥其也。其古人也。言人君當(dāng)信蹈古人之德謀廣聰明以輔諧其政）禹曰：俞如何（然其言問(wèn)所以行）皋陶曰：都慎厥身修思永（嘆美之重順修其身思為常久之道也。）?敘九族庶明勵(lì)翼邇可遠(yuǎn)在茲（言慎修其身厚次序九族則眾庶皆明其教而自勉勵(lì)翼戴上命近可推而遠(yuǎn)者在此道也。）禹拜昌言曰：俞（以皋陶言為當(dāng)故拜受而然之）皋陶曰：都在知人在安民（嘆修身親親之道在知人所言任在能安民）禹曰：吁咸。若時(shí)惟帝其難之（言帝堯亦以知人安民為難。故曰：吁）知人則哲能官人安民則惠黎民懷之（哲智也。無(wú)所不知故能安人惠愛(ài)也。愛(ài)則民歸也。）能哲而惠何憂乎！?兜（佞人亂真堯憂其敗政故流放之）何遷乎！有苗何畏乎！巧言令色孔壬（孔甚也。巧言靜言庸違令色象恭滔天禹言有苗?兜之徒甚佞如此堯畏其亂政故遷之）皋陶曰：都亦行有九德（言人性行有九德以考察真?zhèn)蝿t可知）亦言其人有德乃言曰：載采采（載行采事也。稱其人有德必言其所行某事某事以為驗(yàn)）禹曰：何（問(wèn)九德品例）皋陶曰：寬而栗（性寬弘而能莊栗）柔而立（和柔而能立事）愿而恭（愨愿而恭?。﹣y而敬亂治也。有治而能謹(jǐn)敬也。）擾而毅（擾順也。致果為毅）直而溫（行正直而氣溫和）簡(jiǎn)而廉（性簡(jiǎn)大而有廉隅）剛而塞（剛斷而塞實(shí)）強(qiáng)而義（無(wú)所屈撓動(dòng)必合義）彰厥有常吉哉！（彰明吉善也。明九德之常以擇人而官之則政之善也。）日宣三德夙夜浚明有家（三德九德之中有其三宣布夙夜浚須也。卿大夫稱家言能布日行三德早夜思之須明行之可以為卿大夫矣。）日嚴(yán)祗敬六德亮采有邦（有國(guó)諸侯日日嚴(yán)敬其身敬行六德以信致政事則可以為諸侯）翕受敷施九德咸事俊?在官（翕合也。能合受三六之德而用之以布施政教使九德之人皆用事謂天子如此則浚德治能之士并在官）百僚師師百工惟時(shí)（僚工皆官也。師師相師法百官皆趨時(shí)赴功）撫于五辰庶績(jī)其凝（凝成也。言百官皆撫順五行之時(shí)眾功皆成）無(wú)教逸欲有邦（不為逸豫貪欲之教是有國(guó)者之常）兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)機(jī)（兢兢戒慎業(yè)業(yè)危懼幾微也。言當(dāng)戒懼萬(wàn)事之幾）無(wú)曠庶官天工人其代之（曠空也。位非其人為空官言人代天理官不可以天官私非其才）天敘有典敕我五典五?哉?。ㄌ齑螖⑷酥Ｐ愿饔蟹至x當(dāng)敕正我五常之教使合于五厚厚天下）天秩有禮自我五禮有庸哉?。ㄓ钩Ｗ杂靡?。天次秩有禮當(dāng)用我公侯伯子男五等之禮以接之使有常）同寅協(xié)恭和衷哉?。ㄖ陨埔病Ｒ晕宥Y正諸侯使同敬合恭而和善）天命有德五服五章哉?。ㄎ宸熳又T侯卿大夫士之服也。尊卑彩章各異所以命有德）天討有罪五刑五用哉！（言天以五刑討有罪用五刑宜必當(dāng)）政事懋哉！懋哉！（言敘典秩禮命德討罪無(wú)非天意者故人君居天官聽(tīng)政治事不可以不自勉）天聰明自我民聰明（言天因民而降之福民所歸者天命之天視聽(tīng)人君之行用氏為聰明）天明畏自我民明威（天明可畏爾用民成其威民所叛者天討之是天明可畏之效）達(dá)于上下敬哉！有土（言天所賞罰惟善惡所在不避貴賤有土之君不可不敬懼）皋陶曰：朕言惠可底行（其所陳九德以下之言順于古道可致行）禹曰：俞乃言底可績(jī)（然其所陳而美之日用汝言致可以立功）皋陶曰：予未有知思日贊贊襄哉?。ㄑ晕椅从兴茨芩贾掠谏埔再澤瞎判惺露灾蛴砻乐幸灾t辭言之）。
益稷（禹稱其人因以名篇）帝曰：來(lái)禹汝亦昌言（因皋陶陳九德故呼禹使以陳常言）禹拜曰：都帝予何言予思日孜孜（拜而嘆辭不言欲使帝重皋陶所陳言己思日孜孜不怠奉承臣功而已）皋陶曰：吁如何（問(wèn)所以孜孜之事）禹曰：洪水滔天浩浩懷山襄陵下民昏墊（言天下民昏瞀墊弱皆因水災(zāi)）予乘四載隨山刊木（所載者四謂水乘舟陸乘車泥乘?盾山乘?累隨行九州之山林刊槎其木開(kāi)通道路以治水也。）暨益奏庶鮮食（奏謂進(jìn)于民鳥(niǎo)獸新殺曰：鮮與益槎木獲鳥(niǎo)獸民以進(jìn)食）予決九州距四海?畎澮距川（距至也。決九州名川道之至海一畝之間廣尺深尺方百里之間廣二尋深二仞曰：澮澮畎深之至川以入海）暨稷播奏庶艱食鮮食（艱難也。眾難得食處則與稷教民播種之決川有魚(yú)鱉使民鮮食之）懋遷有無(wú)化居（化易也。居謂所宜居積者勉勸天下徙有之無(wú)魚(yú)鹽徙山林樹(shù)木徙川澤交易其所居積）?民乃粒萬(wàn)邦作?（米食曰：粒言天下繇此為治本）皋陶曰：俞師汝昌言（言禹功甚當(dāng)可師法）禹曰：都帝慎乃在位帝曰：俞（然禹言受其戒）禹曰：安汝止惟幾惟康其弼直（言慎在位當(dāng)安好惡所止慮念幾微以保其止其輔臣必用直人）惟動(dòng)丕應(yīng)?志（?待也。帝先安所必動(dòng)則天下大應(yīng)之順命以待帝志）以昭受上帝天其申命用休（昭明也。非但人應(yīng)之。又乃明受天之報(bào)施天。又重命用美）帝曰：吁臣哉！鄰哉！鄰哉！臣哉！禹曰：俞（鄰近也。言君臣道近相須而成）帝曰：臣作朕股肱耳目（言大體。若身）予欲左右有民汝翼（左右助也。助我所有之民富而教之汝翼成我）予欲宣力四方汝為（布力立治之功汝群臣當(dāng)為之）予欲觀古人之象（欲觀以法象之服制）日月星辰山龍華蟲(chóng)（日月星為三辰華象草華蟲(chóng)雉也。畫(huà)三辰山龍華蟲(chóng)于衣服旌旗）作會(huì)宗彝（會(huì)五采也。以五采成此畫(huà)焉宗廟彝尊亦以山龍華蟲(chóng)為飾）藻火粉米黼黻?繡（藻水草有文者火為火字粉。若粟水米。若聚米黼。若斧形黻。若兩已相背葛之精者曰：?五色備曰：繡）以五采彰施于五色作服汝明（天子服日月而下諸侯自龍袞而下黼黻士服藻火大丈粉米上得兼下下不得僭上以五采明施于五色作尊卑之服汝明制之）予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽(tīng)（言欲以六律和聲音在察天下治理及忽怠者。又以出納仁義禮智信五德之言施于民以成化汝當(dāng)聽(tīng)審之）予違汝弼汝無(wú)面從退有後言（我違道汝當(dāng)以義輔正我無(wú)得面從我違而退後有言我不可弼）欽四鄰庶頑讒說(shuō)。若不在時(shí)（四近前後左右之臣敕使敬其職眾愚頑讒說(shuō)之人。若所行不在于是而為非者當(dāng)察之）侯以明之撻以記之（常行射侯之禮以明善惡之教笞撻不是者使記識(shí)其過(guò)）書(shū)用識(shí)哉！欲并生哉?。〞?shū)識(shí)其非欲使改悔與其并生）工以納言時(shí)而?之（工樂(lè)官掌誦詩(shī)以納諫當(dāng)時(shí)正其義而?道之）格則承之庸之否則威之（天下人能至于道則承用之任以官不從教則以刑威之）禹曰：俞哉！帝光天之下至于海隅蒼生（九天之下至于海隅蒼蒼然生草木言所及廣遠(yuǎn)）萬(wàn)邦黎獻(xiàn)共惟帝臣惟帝時(shí)舉敷納以言明試以功車服以庸（獻(xiàn)賢也。萬(wàn)國(guó)眾賢共為帝臣帝舉是而用之使陳布其言明之皆以功大小為差以車服旌其能用之也。）誰(shuí)敢不讓敢不敬應(yīng)（上惟賢是用則下皆敬應(yīng)上命而讓善）帝不時(shí)敷同日奏罔功（帝用臣不是則遠(yuǎn)近布同而日進(jìn)於無(wú)功以賢愚并位優(yōu)劣共流故也。）無(wú)。若丹朱傲惟慢游是好（丹朱堯子舉以戒之）傲虐是作罔晝夜??（傲戲而為虐無(wú)晝夜常??肆惡無(wú)休息）罔水行舟朋氵?于家用殄厥世（朋群也。丹朱習(xí)于無(wú)水陸地行舟無(wú)度群氵?于家妻妾亂用是絕其世不得嗣）予創(chuàng)。若時(shí)娶于涂山辛壬癸甲（創(chuàng)懲也。涂山國(guó)名懲丹朱之惡辛日娶妻至于甲日即往治水不以私害公）啟呱呱而泣予弗子惟荒度土功（啟禹子也。禹治水過(guò)門(mén)不入聞啟泣聲不暇子名之以大治度水土之功故）弼成五服至于五千州十有二（五服侯甸綏要荒服也。服五百里四方相距為方五千里治洪水輔成之一州用三萬(wàn)人功九州功九州二十七萬(wàn)庸）師外薄四海咸建五長(zhǎng)（薄迫也。言至海諸侯五國(guó)立賢者一人為方伯謂之五長(zhǎng)以相統(tǒng)治以獎(jiǎng)帝室）各迪有功苗頑弗即工帝其念哉?。ň胖菸彘L(zhǎng)各蹈為有功唯三苗頑兇不得就官善惡分別也。）帝曰：迪朕德時(shí)乃功惟敘（言天下蹈行我德是汝治水之功有次序敢不念乎！）。
商仲虺為湯左相歸自夏至于大?（自三??而還大?地名）仲虺作誥仲虺之誥（仲虺臣名以諸侯相天子會(huì)同曰：誥）成湯放桀于南巢惟有慚德（湯伐桀武功成故以為號(hào)南巢地名有慚德慚德不及古）曰：予恐來(lái)世以臺(tái)為口實(shí)（恐來(lái)世論道我放天子常不去口）仲虺乃作誥（陳義告湯可無(wú)慚）曰：?jiǎn)韬粑┨焐裼杏麩o(wú)主乃亂（民無(wú)君主則恣情欲必致禍亂）惟天生聰明時(shí)?（言天生聰明是治民亂）有夏昏德民墜涂炭（夏桀昏亂不恤下民民之危險(xiǎn)。若陷泥墜火無(wú)救之者）天乃錫王勇智表正萬(wàn)邦纘禹舊服（言天與王勇智應(yīng)為民主儀表天下法正萬(wàn)邦維禹之功統(tǒng)其故服）茲率厥典奉。若天命（天意如此俱當(dāng)循典法奉順天命而已無(wú)所慚）夏王有罪矯誣上天以布命于下（言托天以行虐于民乃桀之大罪）帝用不臧式商受命用爽厥師（天用桀無(wú)道故不善之式用爽明也。用商受王命以明其眾言為主也。）簡(jiǎn)賢附勢(shì)實(shí)繁有徒（簡(jiǎn)略也。賢而無(wú)勢(shì)則略之不賢有勢(shì)則附之。若是者繁多有徒眾無(wú)道之世所常也。）肇我邦于有夏。若苗之有莠。若粟之有?比（始我商家國(guó)于夏世欲見(jiàn)剪除。若莠生苗。又。若?比在粟恐彼鋤治簸?）小大戰(zhàn)戰(zhàn)罔不懼于非辜矧予之德言足聽(tīng)聞（言商家小大憂?？制浞亲镆?jiàn)威矧況也。況我之道德善言足聽(tīng)聞乎！無(wú)道之惡有道自然理）惟王不邇聲色不殖貨利（邇近也。不近聲樂(lè)言高簡(jiǎn)不近女色言貞固殖生也。不生資貨財(cái)利言不貪也。既有圣德兼有此行）德懋懋官功懋懋賞用人惟己改過(guò)不吝（勉于德者則勉之以官勉于功者則勉之以賞用人之言。若自己出有過(guò)則改無(wú)所吝惜所以能成王業(yè)）克寬克仁彰信兆民（言湯寬仁之德明信于天下）乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨（葛伯游行見(jiàn)農(nóng)民之餉于田者殺其人奪其餉故謂之仇餉仇怨也。是以不祀之罪伐之從此後遂征無(wú)道西夷北狄舉遠(yuǎn)以言則近者該矣。）曰：奚獨(dú)後予（怨者辭也。）攸徂之民室家相慶曰：?予后后來(lái)其蘇（湯所往之民皆喜曰：待我君來(lái)其可蘇息）民之戴商厥惟舊哉！（舊謂初征自葛時(shí)）佑賢輔德顯忠遂良（賢則助之德則輔之忠則顯之良則進(jìn)之明王之道）兼弱攻?末取亂侮亡（弱則兼之暗則攻之亂則取之有亡形則侮之言正義）推亡固存邦乃其昌（有亡道則推而亡之有存道則輔而固之王者如此國(guó)乃昌盛）德日新萬(wàn)邦惟懷志自滿九族乃離（日新不懈怠自滿志盈溢焉）王懋昭大德建中于民以義制事以禮制心垂裕後昆（欲王自勉明大德立大中之道于民率羲奉禮垂優(yōu)足之道示後世）予聞曰：能自得師者王（求圣賢而事之）謂人莫己。若者亡（自多足人莫之益亡之道）好問(wèn)則裕自用則?。▎?wèn)則有得所以足不問(wèn)專固所以?。﹩韬羯髫式K惟其始（靡不有初鮮克有終故戒慎終如其始）殖有禮覆昏暴（有禮者封殖之昏暴者覆亡之）欽崇天道永保天命（王者如此上事則敬天安命之道）。
伊尹相太甲作伊訓(xùn)（作訓(xùn)以教道太甲）惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王（此湯終逾月太甲即位奠殯而告）奉嗣王?見(jiàn)厥祖（居位主喪）侯甸群后咸在（在位次）百官總己以聽(tīng)蒙宰（伊尹制百官以三公攝蒙宰）伊尹乃明言烈祖之成德以訓(xùn)于王（湯有功烈之祖故稱焉）曰：?jiǎn)韬艄庞邢南群蠓巾实仑栌刑鞛?zāi)（先后謂禹以下少康以上賢君言能以德禳災(zāi)）山川鬼神亦莫不寧（莫無(wú)也。言皆安之）暨鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉咸。若（雖微物皆順之明其馀無(wú)不順）于其子孫弗率皇天降災(zāi)假手于我有命（言桀不循其祖道故天下禍災(zāi)借手于我有命商王誅討之）造攻自鳴條朕哉！自亳（造哉！皆始也。始攻桀伐無(wú)道由我始修德于亳）惟我商王布昭圣武代虐以寬兆民允懷（言湯布明武德以寬政代桀虐政兆民以此皆信懷我商王之德）今王嗣厥德罔不在初（言善惡之由無(wú)不在初欲慎始）立愛(ài)惟親立敬惟長(zhǎng)始于家邦終于四海（言立愛(ài)敬之道始于親長(zhǎng)則家國(guó)并化終洽四海）嗚呼先王肇修人紀(jì)從諫弗?弗先民時(shí)。若（言湯始修為人綱紀(jì)有過(guò)則改從諫如流必先民之言是順）居上克明（言理?。橄驴酥遥ㄊ律辖哒\(chéng)）與人不求備檢身。若不及（使人必器之常如不及恐有過(guò)）以至于有萬(wàn)邦茲惟艱哉！（言湯操心常危懼而無(wú)過(guò)以至為天子此自立之艱）敷求哲人俾輔于爾後嗣（布求賢哲使師輔于爾嗣王言仁及後世）制官刑儆于有位（言湯制治官刑法以儆戒百官）曰：敢有恒舞于宮酣歌于室時(shí)謂巫風(fēng)（常舞則荒氵?樂(lè)酒曰：酣酣歌則廢德事鬼神曰：巫言無(wú)政）敢有狥
于貨色恒于游畋時(shí)謂氵?風(fēng)（狥
求也。?末求財(cái)貨美色常游行畋獵是氵?過(guò)之風(fēng)俗）敢有侮圣言逆忠直遠(yuǎn)耆德比頑童時(shí)謂亂風(fēng)（狎侮圣人之言而不行拒逆忠直之規(guī)而不納耆年有德疏遠(yuǎn)之童稚頑嚚親比之是荒亂之風(fēng)俗）惟茲三風(fēng)十愆卿士有一于身家必喪（有一過(guò)則德義廢失位亡家之道）邦君有一于身國(guó)必亡（諸侯犯此國(guó)亡之道）臣下不匡其刑墨具訓(xùn)于蒙士（邦君卿士則以爭(zhēng)臣自規(guī)正臣不正君鑿其額涅以墨蒙士例謂下士以爭(zhēng)友仆隸自規(guī)正）嗚呼嗣王祗厥身敬哉?。ㄑ猿＞瓷砟钭娴拢┦ブ冄笱蠹窝钥渍茫ㄑ笱竺郎蒲陨趺骺煞ǎ┪┥系鄄怀Ｗ魃平抵傺晗樽鞑簧平抵傺辏ㄏ樯埔?。天之禍福惟善惡所在不常在一家）爾惟德罔小萬(wàn)邦惟慶（修德無(wú)小則天下賚慶）爾惟不德罔大墜厥宗（茍為不德無(wú)大言惡有類以類相致必墜失宗廟此伊尹至忠之訓(xùn)）肆命（陳天命以戒太甲云：）徂后（陳往古明君以戒王）伊尹申誥于王曰：?jiǎn)韬粑┨鞜o(wú)親克敬惟親（言天于人無(wú)有親疏惟親能敬身者）民罔常懷懷于有仁（民所歸無(wú)常以仁政為常）鬼神無(wú)常享享于克誠(chéng)（言鬼神不系一人能誠(chéng)信者享其祀）天位艱哉?。ㄑ跃犹熳又浑y以此三者）德惟治否德亂（為政以德則治不以德則亂）與治同道罔不興與亂同事罔不亡（言安危在所任治亂在所法）終始慎厥與惟明明后（明慎其所與治亂之機(jī)則為明王明君）后先王惟時(shí)懋敬厥德克配上帝（言湯惟是終始所與之難勉修其德能配天而行之）今王嗣有令緒尚監(jiān)茲哉?。钌埔病＠^祖善業(yè)當(dāng)夙夜，庶幾視此配天之德而法之）。若升高必自下。若陟遐必自邇（言善政有漸如登高升遠(yuǎn)自下近為始然後終致高遠(yuǎn)）無(wú)輕民事惟難（無(wú)輕為力役之事必重難之乃可）無(wú)安厥位惟危（言當(dāng)常自危懼以保其位）慎終于始（于始慮終于終思始）有言逆于汝心必求諸道（人以言拂違汝心必以道義求其意勿拒逆之）有言遜于汝志必求諸非道（遜順也。言順汝心必以非道察之勿以自臧）嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬(wàn)邦以貞（胡何貞正也。言常念慮道德則得道德念為善政則成善政一人天子也。天子有大善則天下得其正）君罔以辯言亂舊政（利口覆國(guó)家故特慎焉）臣罔以寵利居成功（成功不退其志無(wú)限故為之極以安之）邦其永孚于休（言君臣各以其道則國(guó)長(zhǎng)信保于美也。）伊尹既復(fù)政厥辟（還政太甲）將告歸乃陳戒于德（告老歸邑陳德以戒）作咸有一德（言君臣皆有純一之德以戒太甲）曰：?jiǎn)韬籼祀y諶命靡常（以其無(wú)常故難信）常厥德保厥位厥德匪常九有以亡（人能常其德則安其位九有諸侯桀不能常其德湯則伐而兼之）夏王弗克庸德慢神虐民（言桀不能常其德不敬神明不恤下民）皇天弗保監(jiān)于萬(wàn)方啟迪有命（言天不安桀所為廣視萬(wàn)方有天命者開(kāi)道之）眷求一德俾作神主（天求一德使伐桀為天地神?之主）惟尹躬暨湯咸有一德克享天心受天明命（享常也。所征無(wú)敵謂之受天命）以有九有之師爰革夏正（爰於也。於得九有之眾遂伐夏勝之改其正）非天私我有商惟天佑于一德（非天私商而王之佑助一德所以王）非商求于下民惟民歸于一德（非商以力求民民自歸于一德）德惟一動(dòng)罔不吉德二三動(dòng)罔不兇（二三言不一）惟吉兇不僭在人惟天降災(zāi)祥在德（行善則吉行惡則兇是不差德一天降之善不一天降之災(zāi)是在德）今嗣王新服厥命惟新厥德（其命王命新其德戒勿?。┙K始惟一時(shí)乃日新（言德行始終不衰是乃日新之義）任官惟賢才左右惟其人（官賢才而任之非賢才不可任選左右必忠良不忠良非其人）臣為上為德為下為民（言臣奉上布德順下訓(xùn)民不可官所私任非其人）其難其慎惟和惟一（其難無(wú)以為易其慎無(wú)以輕之群臣當(dāng)和一心以事君政乃善）德無(wú)常師主善為師（德非一方以善為主乃可師）善無(wú)常主協(xié)于克一（言以合于能一為常德）俾萬(wàn)姓咸曰：大哉！王言（一德之言。故曰：大）。又曰：一哉！王心（能一德則一心）克綏先王之祿永底?民之生（言為王而令萬(wàn)姓安此則能保安先王之寵祿長(zhǎng)致眾民所以自生之道是明王之事）嗚呼七世之廟可以觀德（天子立七廟有德之王則為祖宗其廟不毀故可觀德）萬(wàn)夫之長(zhǎng)可以觀政（能整齊萬(wàn)夫其政可知）后非民罔使民非后罔事（君以使民自尊民以事君自生）無(wú)自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功（上有狹人之心則下無(wú)所自盡矣。言先盡其心然後乃能盡其力人君所以成功）。
傅說(shuō)既相高宗高宗命說(shuō)總百官（在冢宰之位）乃進(jìn)于王曰：?jiǎn)韬裘魍醴?。若天道建邦設(shè)都（天有日月北斗五星二十八宿皆有尊卑相正之《法言》明王奉順此道以立國(guó)設(shè)都）樹(shù)后王君公承以大夫師長(zhǎng)（言立君臣上下將陳為治之本故先舉其始）不惟逸豫惟以亂民（不使有位者逸豫民上言立之主使治民）惟天聰明惟圣時(shí)憲惟臣?xì)J。若惟民從?（憲法也。言圣王法天以立教臣敬順而奉之民以從上為治）惟口起羞惟甲胄起戎（甲鎧胄兜鍪也。言不可輕教令易用兵）惟衣裳在笥惟干戈省厥躬（言服不可加非其人兵不可任非其才）王惟戒茲允茲克明乃罔不休（言王戒慎此四惟之事信能明政乃無(wú)不美）惟治亂在庶官（言所官得人則治失人則亂）官不及私昵惟其能（不加私昵惟能是官）爵罔及惡德惟其賢（言非賢不爵）慮善以動(dòng)動(dòng)惟厥時(shí)（非善非時(shí)不可動(dòng)）有其善喪厥善矜其能喪厥功（雖天子亦必讓以得之）惟事事乃其有備有備無(wú)患（事事非一事也。）無(wú)啟寵納侮（開(kāi)寵非其人則納侮之道）無(wú)恥過(guò)作非（恥過(guò)誤而文之遂成大非）惟厥攸居政事惟醇（其所居行皆如所言則王之政事純粹）黷于祭祀時(shí)謂弗欽禮煩則亂事神則難（祭不欲數(shù)數(shù)則黷黷則不敬事神禮煩則亂而難行高宗之祀特豐數(shù)近廟故說(shuō)因是以戒之）王曰：旨哉！說(shuō)乃言惟服（旨美也。美其所言皆可服行）乃不良于言予罔聞?dòng)谛校ㄈ?。若不善于所言則我無(wú)聞?dòng)谒兄拢┱f(shuō)拜稽首曰：非知之艱行之惟艱（言知之易行之難以勉高宗）王忱不艱允協(xié)于先王成德（王之誠(chéng)不以行之為難則信合于先王成德）惟說(shuō)不言有厥咎（王能行善而說(shuō)不言則有其咎罪）王。又曰：來(lái)汝說(shuō)臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤(pán)（舉先王之道甘盤(pán)殷賢臣有道德者）既乃遁于荒野入宅于河（既學(xué)而終廢業(yè)遁居田野河洲也。其父欲使高宗知艱苦故使居民間）自河徂亳暨厥終罔顯（自河往居亳欲令其終故遂無(wú)顯明之德也。）爾惟訓(xùn)于朕志（言汝當(dāng)教訓(xùn)于我而使我志通達(dá)）。若作酒醴爾惟麴蘗（酒醴須麴蘗以成亦言我須汝以成也。）。若作和羹爾惟鹽梅（鹽咸梅酸羹須咸酸以和之）爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓(xùn)（交非一人之義邁行也。言我能行汝教）說(shuō)曰：王人求多聞時(shí)惟建事學(xué)于古訓(xùn)乃有獲（王者求多聞以立事學(xué)于古訓(xùn)乃有所得也。）事不師古以克永世匪說(shuō)攸聞（事不法古訓(xùn)而以能長(zhǎng)世非說(shuō)所聞言無(wú)是道）惟學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥修乃來(lái)（學(xué)以順志務(wù)是敏疾其德之修乃來(lái)）允懷于茲道積于厥躬（信懷此學(xué)志則道積于其身）惟?學(xué)半念終始典于學(xué)厥德修罔覺(jué)（?教也。教然後知困是學(xué)之半終始常念學(xué)則其德之修無(wú)能自覺(jué)）監(jiān)于先王成憲其永無(wú)愆（愆過(guò)也。視先王成法其長(zhǎng)無(wú)過(guò)其惟學(xué)乎！）惟說(shuō)式克欽承旁招俊?列于庶位（言王能志學(xué)說(shuō)亦用能敬承王志廣招俊?使列眾官）王曰：?jiǎn)韬?！四海之?nèi)惟仰朕德時(shí)乃風(fēng)（風(fēng)教也。使天下皆仰我德是汝教）股肱惟人良臣惟圣（手足具乃成人有良臣乃成圣）昔先正保衡作我先王（保衡伊尹也。作起也。正長(zhǎng)也。言先世長(zhǎng)官之臣）乃曰：予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥。若撻于市（言伊尹不能使其君如堯舜則恥之。若見(jiàn)撻于市故成其能）一夫不獲則曰：時(shí)予之辜（伊尹見(jiàn)一夫不得其所則以為己罪）佑我烈祖格于皇天（言以此道左右成湯功至于天無(wú)能及者）爾尚明保予罔俾阿衡專美有商（汝，庶幾明安我事則與伊尹同美）惟后非賢不?惟賢非后不食（言君須賢治賢須君食）其爾克紹乃辟于先王永綏民（能繼汝君于先王長(zhǎng)安民則汝亦有保衡之功）說(shuō)拜稽首曰：敢對(duì)揚(yáng)天子之休命（對(duì)答也。答受美命而稱揚(yáng)之）。
周召公為太保作旅獒（召公陳戒）旅獒（因獒而陳道義）惟克商遂通道于九夷八蠻（四夷慕化貢其方物九八言非一皆通道路無(wú)遠(yuǎn)不及）西旅底貢厥獒（西旅之長(zhǎng)致貢其獒犬高四尺曰：獒以大為異）太保乃作旅獒用訓(xùn)于王（陳貢獒之義以訓(xùn)諫王）曰：?jiǎn)韬裘魍跎鞯滤囊南藤e（言明王慎德以懷遠(yuǎn)故四夷無(wú)不賓服）無(wú)有遠(yuǎn)邇畢獻(xiàn)方物惟服食器用（天下萬(wàn)國(guó)無(wú)有遠(yuǎn)近盡貢其方土所生之物惟可以貢服食器用者言不為耳目華侈）王乃昭德之致于異姓之邦無(wú)替厥服（德之所致謂遠(yuǎn)夷之貢以分賜異姓諸侯使無(wú)廢其職）分寶玉于伯叔之國(guó)時(shí)庸展親（以寶玉分同姓之國(guó)是用誠(chéng)信其親親之道）人不易物惟德其物（言物貴由人有德則物貴無(wú)德則物賤所貴在于德）德盛不狎侮（德盛必自敬何狎易侮慢之有）狎侮君子罔以盡人心（以虛受人則人盡其心矣。）狎侮小人罔以盡其力（以悅使民民忘其勞則力盡矣。）不役耳目百度惟貞（言不以聲色自役則百度貞）玩人喪德玩物喪志（以人為戲弄?jiǎng)t喪其德以器為戲弄?jiǎng)t喪其志）志以道寧言以道接（在心為志發(fā)氣為言皆以道為本故君子勤道）不作無(wú)益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足（游觀為無(wú)益奇巧為異物言明王之道以德義為益器用為貴所以化俗生民）犬馬非其土性不畜（非此土所生不畜以不習(xí)其用）珍禽奇獸不育于國(guó)（皆非所用有損害故）不寶遠(yuǎn)物則遠(yuǎn)人格（不侵奪其利則來(lái)服矣。）所寶惟賢則邇?nèi)税玻▽氋t任能則近人安近人安則遠(yuǎn)人至矣。）嗚呼夙夜罔，或不勤（言當(dāng)早起夜寐常勤于德）不矜細(xì)行終累大德（輕忽小物積害毀大故君子慎其徵）為山九仞功虧一簣（八尺曰：仞喻向成也。未成一簣是以圣人乾乾日昃慎終如始）允迪茲生民保厥居惟乃世王（言其能信蹈行此戒則生人安其居天子乃世世王天下武王雖圣猶設(shè)此誡況非圣人可以無(wú)戒乎！其不免于過(guò)則亦宜矣。）。
召公既相雒宅作召誥曰：王先服殷御事比介于我有周御事（召公既述周公所言。又自陳己意以終其戒言當(dāng)先服治殷家御事之臣使比近于我有周治事之臣必協(xié)和乃可一一）節(jié)性惟日其邁（和比殷周之臣時(shí)節(jié)其性令不失中則道化惟日其行）王敬作所不可不敬德（敬為所不可不敬之德則下敬承其命矣。）我不可不監(jiān)于有夏亦不可不監(jiān)于有殷（言王當(dāng)視夏殷法其歷年戒其不長(zhǎng)）我不敢知曰：有夏服天命惟有歷年（以能敬德故多歷年數(shù)我不敢獨(dú)知亦王所知）我不敢知曰：不其延惟不敬厥德乃早墜厥命（言桀不謀長(zhǎng)久惟以不敬其德故乃早墜失其王命亦王所知）我不敢知曰：有殷受天命惟有歷年（夏言服殷言受明受而服行之互相兼也。殷之賢王猶夏之賢王所以歷年亦王所知）我不敢知曰：不其延惟不敬厥德乃早墜厥命（紂早墜其命猶桀不敬其德亦王所知）今王嗣受厥命我亦惟茲二國(guó)命嗣。若功（厥夏殷也。繼受其王命亦惟當(dāng)以此夏殷長(zhǎng)短之命為監(jiān)戒繼順其功德者而法則之）王乃初服嗚呼。若生子罔不在厥初生自貽哲命（言王新即政始服行教化當(dāng)如子之初生習(xí)于善則善矣。自貽智命無(wú)不在其初生為政之道亦猶是也。）今天其命哲命吉兇命歷年（今天制此三命惟人所修修敬德則有智則常吉?jiǎng)t歷年惟不敬德則愚兇不常雖說(shuō)天其實(shí)在人）知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬德（天已知我王今初服政居新邑雒都故惟王其疾行敬德）王其德之用祈天永命（言王當(dāng)其德之用求天長(zhǎng)命以歷年）其惟王勿以小民氵?用非彝（勿用小民過(guò)用非常欲其重民秉常）亦敢殄戮用?民（亦惟果敢絕刑戮之道用治民戒以慎罰）。若有功其惟王位在德元（順行禹湯所有成功則其惟王居位在德之首）小民乃惟刑用于天下越王顯（王在德元?jiǎng)t小民乃惟用法于天下言法政于王亦有光明）上下勤恤其曰：我受天命丕。若有夏歷年式勿替有殷歷年（言當(dāng)君臣勤憂敬德曰：我受天命大順有夏之多歷年勿用廢有殷歷年，庶幾兼之）欲王以小民受天永命（我欲王用小民受天長(zhǎng)命言長(zhǎng)有民）拜手稽首曰：予小臣敢以王之讎民百君子（拜手首至手稽首首至地盡禮致敬以入其言言我小臣謙辭敢以王之匹民百君子治民者非一人言民在下自上匹之）越友民保受王威命明德（言與匹民百君子于友愛(ài)民者共安受王之威命明德奉行之）王末有成命王亦顯（臣下受安王命則王終有天成命于王亦昭著）我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命（言我非敢獨(dú)勤而已惟恭敬奉其幣帛用供待王能求天長(zhǎng)命將以慶王多福必上下勤恤乃與小民受天永命）。
周公相成王既成雒邑王拜手稽首誨言（成王盡禮致敬于周公求教誨之言）周公曰：王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無(wú)文（言王當(dāng)始舉殷家祭祀以禮典祀于新邑皆次秩不在禮文而祀之）予齊百工?從王于周予惟曰：庶有事（我整齊百官使從王于周行其典禮我惟曰：，庶幾有善政事）今王即命曰：記功宗以功作元祀（今王就行王命于雒邑曰：當(dāng)記人之功尊人亦當(dāng)用功大小為序有大功則列大杞謂功施于民者）惟命曰：汝受命篤弼丕視功載乃汝其悉自教工（惟天命我周邦汝受天命厚矣。當(dāng)輔大天命視群臣有功者記載之乃汝新即政其當(dāng)盡自教眾官躬化之）孺子其朋孺子其朋其往（步子慎其朋黨少子慎其朋黨戒其自今以往）無(wú)。若火始焰焰厥攸灼序弗其絕（言朋黨敗俗所宜禁絕無(wú)令。若火始然焰焰尚微其所及灼然有次序不其絕事從微至著防之宜以初）厥。若彝及撫事如予惟以在周工（其順長(zhǎng)道及輔國(guó)事如我所為惟用在周之百官）往新邑?鄉(xiāng)即有僚明作有功?大成裕汝永有辭（往行政化于新邑當(dāng)使臣下各鄉(xiāng)就有官明為有功厚大成寬裕之德則汝常有嘆譽(yù)之辭于後世）公曰：汝惟沖子惟終（口呼汝惟童子嗣父祖之位惟其終美業(yè)）汝其敬識(shí)百辟享亦識(shí)其有不享享多儀儀不及物惟曰：不享（奉上謂之享言汝為王其當(dāng)敬識(shí)百君諸侯之奉上者亦識(shí)其有違上者奉上之道多威儀威儀不及禮物惟曰：不奉上）惟不役志于享凡民惟曰：不享惟事其爽侮（言人君惟不役志于奉上則凡人化之惟曰：不奉上矣。如此，則惟政事其差錯(cuò)侮慢不可治理也。）乃惟孺子頒朕不暇聽(tīng)朕教汝于?民彝（我為政常。若不暇汝惟小子當(dāng)分取我之不暇而行之聽(tīng)我教汝于輔民之常而用之）汝乃是不勉乃時(shí)惟不永哉！（汝乃是不勉為政汝是為不可長(zhǎng)哉！欲其必勉為可長(zhǎng)）篤敘乃正父罔不。若予不敢廢乃命（厚次序汝正父之道而行之無(wú)不順我所為則天下不敢棄汝命常奉之）汝往欽哉！茲予其明農(nóng)哉！彼裕我民無(wú)遠(yuǎn)用戾（汝往居新邑敬行教化哉！如此我其退老明教農(nóng)人以義哉！彼天下被寬裕之政則我民無(wú)遠(yuǎn)用戾言皆來(lái)）王。若曰：公明保予沖子（成王順周公意請(qǐng)留之自輔言公當(dāng)明安我童子不可去之）公稱丕顯德以予小子揚(yáng)文武烈（言公當(dāng)留舉大明德用我小子褒揚(yáng)文武之業(yè)而奉順天）奉答天命和恒四方民居師（又當(dāng)奉答天命以和恒四方之民居處其眾）?宗將禮稱秩元祀咸秩無(wú)文（厚尊大禮舉秩大祀皆次秩無(wú)禮文而宜在祀典者凡此待公而行）惟公德明光于上下勤施于四方（言公明德光于天地勤政施于四海萬(wàn)邦四夷服仰公德而化之）旁作穆穆迓衡不迷文武勤教（四方旁求為敬敬之道以迎太平之政不迷惑于文武所勤之教言化洽）予沖子夙夜毖祀（言政化由公而立我童子徒早起夜寢慎其祭祀而已無(wú)所能也。）王曰：公功?迪篤罔不。若時(shí)（公之功輔道我已厚矣。天下無(wú)不順而是公之功）王曰：公予小子其退即辟于周命公後（我小子退坐之後使就君于周命立公後公當(dāng)留輔我）四方迪亂未定于宗禮亦未克敉公功（言四方雖道治猶未定于禮禮未彰是亦未能撫順公之大功明不可以去）迪將其後監(jiān)我士師工（公留教道將助我其今已後之政監(jiān)篤我政事眾官委任之言）誕保文武受民亂為四輔（大安文武所受之民治之為我四維之輔明當(dāng)依公）王曰：公定予往已公功肅將祗歡（公留以安定我我從公言往至雒邑已矣。公功以進(jìn)大天下咸敬樂(lè)公功）公無(wú)困哉！我惟無(wú)斁其康事公勿替刑四方其世享（公必留無(wú)去以困我哉！我惟無(wú)厭其安天下事功無(wú)去以廢法則四方其世世享公之德）周公拜手稽首曰：王命予來(lái)承保乃文祖受命民（拜而後言許成王留言王命我來(lái)成安汝文德之祖文王所受命之民是所以不得去）越乃光烈考武王弘朕恭（于汝大業(yè)之父武王大使我恭奉其道敘成王留己意）孺子來(lái)相宅其大?典殷獻(xiàn)民（小子今所以來(lái)相宅于雒邑其大厚行典常于殷賢人）亂為四方新辟作周恭先（言當(dāng)治理天下新其政化為四方之新君為周家恭敬之王後世所惟見(jiàn)也。）曰：其自時(shí)中?萬(wàn)邦咸休惟王有成績(jī)（曰：其當(dāng)用是土中為治使萬(wàn)國(guó)皆被美德如此惟王乃有成功）予旦以多子越御事篤前人成烈答其師作周孚先（我旦以卿大夫于御治事之臣厚率行先王成業(yè)當(dāng)其眾心為周家立信者之所推先也。）考朕昭子刑乃單文祖德?來(lái)毖殷乃命寧（我所成明子法乃盡文祖之德謂典禮也。所以居土中是文武使已來(lái)慎教殷民乃見(jiàn)命而安之）予以?鬯二卣曰：明?拜手稽首休享（周公攝政七年致太平以黑黍酒二器明潔致敬告文武以美享既告而致政成王留之）予不敢宿則?于文王武王（言我見(jiàn)天下太平則潔告文武不經(jīng)宿）惠篤敘無(wú)有遘自疾萬(wàn)年厭于乃德殷乃引考（汝為政當(dāng)順典常厚行之使有次序無(wú)有過(guò)用患疾之道者則天下萬(wàn)年厭于汝德殷乃長(zhǎng)成為周）王?殷乃承敘萬(wàn)年其永觀朕子懷德（王使殷民上下相承有次序則萬(wàn)年之道民其常觀我子孫而歸其德矣。勉使終之）成王既即政周公作無(wú)逸曰：?jiǎn)韬艟铀錈o(wú)逸（嘆美君子之道所在念德其無(wú)逸豫君子。且猶然況王者乎?。┫戎诜w之艱難乃逸則知小人之依（稼穡農(nóng)夫之艱難事先知之乃謀逸豫則知小人之所依?）相小人厥父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡之艱難（視小人不孝者其父母躬勤艱難而子乃不知其勞）乃逸乃諺既誕否則侮厥父母曰：昔之人無(wú)聞知（小人之子既不知父母之勞乃為逸豫游戲乃叛諺不恭已欺誕父母不欺則輕侮其父母曰：古老之人無(wú)所聞知）周公曰：?jiǎn)韬粑衣勗唬何粼谝笸踔凶冢ㄌ煲?。殷家中世尊其德故稱宗）嚴(yán)恭寅畏天命自度（言太戊嚴(yán)恪恭敬畏天命用法度）治民祗懼不敢荒寧（為政敬身畏懼不敢荒怠自安）肆中宗之享國(guó)七十有五年（以敬畏之故得壽考之福）其在高宗時(shí)舊勞于外爰暨小人（武丁其父小乙使之久居民間勞是稼穡與小人出入同事）作其即位乃或亮陰三年不言（武丁起其即王位則小乙死乃有信默三年不言言孝行著）其惟不言言乃雍不敢荒寧（在喪則其惟不言喪畢發(fā)言則天下和亦法中宗不敢荒怠自安）嘉靖殷邦至于小大無(wú)時(shí)或怨（善謀殷國(guó)至于小大之政人無(wú)是有怨者言無(wú)非）肆高宗之享國(guó)五十有九年（高宗為政小大無(wú)怨故亦享國(guó)永年）其在祖甲不義惟王舊為小人（湯孫太甲為王不義久為小人之行伊尹放之桐）作其即位爰知小人之依能?；萦谑癫桓椅牿姽眩ㄔ谕┤晁缄霉馄鹁屯跷挥谑侵∪酥酪廊收誓馨岔樣诒娒癫桓椅曷裏Κ?dú)）肆祖甲之享國(guó)三十有三年（太甲亦以知小人之依故得久年此以德優(yōu)劣立年多少為先後故祖甲在下殷家亦祖其功故稱祖）自時(shí)厥後立王生則逸（從是三王各承其後而立者生則逸豫無(wú)度）生則逸不知稼穡之艱難（言與小人之子同其敝）不聞小人之勞惟耽樂(lè)之從（過(guò)樂(lè)謂之耽惟樂(lè)之從言荒氵?）自時(shí)厥後亦罔或克壽（以耽樂(lè)之故從是其後亦無(wú)有能壽考）或十年或七八年或五六年或四三年（高者十年下者三年言逸樂(lè)之損壽）周公曰：?jiǎn)韬糌室辔┪抑芴跬跫究俗砸治罚ㄌ踔芄嫱跫炯醋嫜越阅芤粤x自抑畏敬天命將《說(shuō)文》王故本其父祖）文王卑服即康功田功（文王節(jié)儉卑其衣服以就其安人之功以就田功以知稼穡之艱難）徽柔懿恭懷保小民惠鮮鰥寡（以美道和民故民和之以美政恭民故民安之。又加惠鮮于鰥寡之人）自朝至于日中昃不遑暇食用咸和萬(wàn)民（從朝至日昃不暇食思慮政事用皆和萬(wàn)民）文王不敢盤(pán)于游田以庶邦惟正之供（文王不敢樂(lè)于游逸田獵以眾國(guó)所取法則當(dāng)以正道供待之故）文王受命惟終身厥享國(guó)五十年（文王九十七終中身即位時(shí)年四十七言中身舉全數(shù)）周公曰：?jiǎn)韬衾^自今嗣王（繼從今已往嗣世之王皆戒之）則其無(wú)氵?于觀于游于逸于田以萬(wàn)民惟正之供（所以不敢過(guò)于觀游逸豫田獵者用萬(wàn)民當(dāng)惟正身以供待之故）無(wú)皇曰：今日耽樂(lè)乃非民攸訓(xùn)非天攸。若時(shí)人丕則有愆（無(wú)故自暇曰：惟今日樂(lè)後日止夫耽樂(lè)者乃非所以教民非所以順天是人則大有過(guò)矣。）無(wú)。若殷王受之迷亂酗于酒德哉?。ㄒ跃茷閮粗^之酗言紂心迷政亂以酗酒為德戒嗣王無(wú)如之）周公曰：?jiǎn)韬粑衣勗唬汗胖霜q胥訓(xùn)告胥?；蓠憬陶d（嘆古之君臣雖君明臣良猶相訓(xùn)告相安順相教訓(xùn)以義方）民無(wú)或胥?張為幻（?張誑也。君臣以道相正故下民無(wú)有相欺誑幻惑也。）此厥不聽(tīng)人乃訓(xùn)之乃變亂先王之正刑至于小大（此其不聽(tīng)中正之君人乃教之以非法乃變亂先王之正法至于小人無(wú)不變亂言己有以致之）民否則厥心違怨否則厥口詛祝（以君變亂正法故民否則其心違怨其口詛祝言皆怨其上）周公曰：?jiǎn)韬糇砸笸踔凶诩案咦诩白婕准拔抑芪耐跗澦娜说险埽ㄑ源怂娜私缘该鞯乱耘R下）厥或告之曰：小人怨汝詈汝則皇自敬德（其有告之言小人皆怨詈汝者則大自敬增修善政）厥愆曰：朕之愆允。若時(shí)不啻不敢含怒（其人有過(guò)則曰：我過(guò)百姓有過(guò)在予一人信如是之怨詈則四王不啻不敢含怒以罪之言當(dāng)和悅）此厥不聽(tīng)人乃或?張為幻曰：小人怨汝詈汝則信之（此其不聽(tīng)中正之君有人誑惑之言小人怨憾詛詈汝則信受之）則。若時(shí)不永念厥辟不寬綽厥心（則如是信讒者不長(zhǎng)念其為君之道不寬緩其心言含怒）亂罰無(wú)罪殺無(wú)辜怨有同是叢于厥身（信讒含怒罰殺無(wú)罪則天下同怨讎之叢聚于其身）周公曰：?jiǎn)韬羲猛跗浔O(jiān)于茲（視亂罰之禍以為戒）。又作立政（周公既致政成王恐其怠忽故以君臣立政為戒）立政（言用臣當(dāng)共立政故名篇）周公。若曰：拜手稽首告嗣天子王矣。（順古道盡禮致敬告成王言嗣天子今以為王矣。不可不慎）用咸戒于王曰：王左右常伯常任準(zhǔn)人綴衣虎賁（周公用王所立政之事皆戒于王曰：常所長(zhǎng)事常所委任謂三公六卿準(zhǔn)人平法謂士官綴衣掌衣服虎賁以武力事王皆左右近臣宜得其人）周公曰：?jiǎn)韬粜萜澲趱r哉?。▏@此五者立政之本知憂得其人者少）古之人迪惟有夏乃有室大競(jìng)?俊尊上帝（古之人迪惟有夏禹之時(shí)乃有卿大夫室家大強(qiáng)猶乃招呼賢俊與共尊事上天）迪知忱恂于九德之行（禹之臣蹈知誠(chéng)信于九德之行謂賢智大臣九德皋陶所謀）乃敢告教厥后曰：拜手稽首后矣。曰：宅乃事宅乃牧宅乃準(zhǔn)茲惟后矣。（知九德之臣乃敢告教其君以立政后矣。亦猶王矣。宅居也。居汝事六卿掌事者牧牧民九州之伯居內(nèi)外之官及平法者皆得其人則此為君矣。）謀面用丕訓(xùn)德則乃宅人茲乃三宅無(wú)義民（謀所面見(jiàn)之事無(wú)疑則能用大順德乃能居賢人于眾官。若此則乃能三居無(wú)義民大罪宥之四裔次九州之外次中國(guó)之外）桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔後（桀之為德惟乃不作先王之法往所委任是為暴德之人故絕世無(wú)後）亦越成湯陟丕?上帝之耿命（桀之昏亂亦于成湯之道得升大賜上天之光命王以天下）乃用三有宅克即宅曰：三有俊克即?。擞萌芯訍喝酥苁咕推渚友苑?。又曰：能用剛?cè)嵴比轮∧芫推淇∈卵悦鞯拢﹪?yán)惟丕式克用三宅三?。ㄑ詼阅車?yán)威惟可大法象者以能用三居三德之法）其在商邑用協(xié)于厥邑其在四方用丕式見(jiàn)德（湯在商邑用三宅三俊之道和其邑其在四方用是大法見(jiàn)其德業(yè)言遠(yuǎn)近化）嗚呼其在受德［B139］惟羞刑暴德之人同于厥邦（受德紂字帝乙愛(ài)焉惟作善字而反大惡自強(qiáng)惟進(jìn)用刑與暴德之人同于其國(guó)并為威虐）乃惟庶習(xí)逸德之人同于厥政（乃惟眾習(xí)為過(guò)德之人同與其政言不任賢）帝欽罰之乃?我有夏式商受命奄甸萬(wàn)姓（天以紂惡故敬罰之乃使我周家王有華夏得用商所受天命同治萬(wàn)姓皇天無(wú)親佑有德）亦越文王武王克知三有宅心灼見(jiàn)三有俊心（紂之不善亦于文武之道大行以能知三有居惡之心灼然見(jiàn)三有賢俊之心）以敬事上帝立民長(zhǎng)伯（言文武知三宅三俊故能以敬事上天立民正長(zhǎng)謂郊祀天建諸侯）立政任人準(zhǔn)人牧夫作三事（文武亦法禹湯以立政常任準(zhǔn)人及牧治為天地人之三事）虎賁綴衣趣馬小尹（趣馬掌馬之官言此三者雖小官長(zhǎng)必慎擇其人）左右攜仆百司庶府（雖左右攜持器物之仆及百官有司主券契臧吏亦皆擇人）大都小伯藝人表臣百司（小臣猶皆慎擇其人況大都小邑之長(zhǎng)以道義為表?之臣及百官有司之職可以非其任乎?。┨芬＜浚ㄌ废麓蠓蛘瓢盍渲E尹伯長(zhǎng)官大夫及眾長(zhǎng)常事之善士皆得其人）司徒司馬司空亞旅（此有三卿及次卿眾大夫則是文武未伐紂時(shí)舉文武之初以為法則）夷微盧?三亳阪尹（蠻夷微盧之眾師及亳人之歸文王者三所為之立監(jiān)及阪地之尹長(zhǎng)皆用賢）文王惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有德（文王惟其能居心遠(yuǎn)惡舉善乃能立此常事司牧人用能俊有德者）文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫（文王無(wú)所兼知于毀譽(yù)庶言及眾刑獄眾當(dāng)所慎之事惟慎擇有司牧夫而已勞于求賢逸于任賢）是訓(xùn)用違庶獄庶慎文王罔敢知于茲（是萬(wàn)民順?lè)ㄓ眠`法眾獄眾慎之事文王一無(wú)敢自知于此委任賢能而已）亦越武王率惟敉功不敢替厥義德（亦于武王循惟文王撫安天下之功不敢廢其義德奉遵父道）率惟謀從容德以并受此丕丕基（武王循惟謀從文王寬容之德故君臣并受此大父之基業(yè)傳之子孫也。）嗚呼孺子王矣。（嘆稚子今以為王矣?？刹磺诜ㄗ婵贾拢├^自今我其立政立事準(zhǔn)人牧夫我其克灼知厥。若丕乃俾亂（維用今已往我其立政大臣立事小臣及準(zhǔn)人牧夫我其能灼然知其順者則大臣乃使治之言知臣下之勤勞然後莫不盡心力也。）相我受民和我庶獄庶慎時(shí)則勿有間之（能治我所受天民和于我眾獄之事如是則勿有以代之言不可復(fù)變）自一話一言我則末惟成德之彥以?我受民（言政當(dāng)用一善善在一言而已欲其口無(wú)擇言如此我則終惟有成德之美以治我所受之民）嗚呼予旦己受人之徽言咸告孺子王矣。（嘆所受賢圣說(shuō)禹湯之美言皆以告稚子王矣。）繼自今《文子》文孫其勿誤于庶獄庶慎惟正是?之（《文子》文孫文王之子孫從今已往惟以正是之道治眾獄眾慎其勿誤）自古商人亦越我周文王立政立事牧夫準(zhǔn)人則克宅之克由繹之茲乃俾?（言用古商湯亦于我周文王立政立事用賢人之法能居之于心能用陳之此乃使天下治）國(guó)則罔有立政用忄僉人不訓(xùn)于德是罔顯在厥世（商周賢圣之國(guó)則無(wú)有立政用忄僉利之人者忄僉人不順于德是使其君無(wú)顯名在其世）繼自今立政其勿以忄僉人其惟吉士用勱相我國(guó)家（立政之民惟以吉士用勉治我國(guó)家）今《文子》文孫孺子王矣。（告文王之子孫言稚子已即政為王矣。所以厚戒）其勿誤于庶獄惟有司之牧夫（獨(dú)言眾獄有司欲其重刑慎官人）其克詰爾戎兵以陟禹之跡（其當(dāng)能治汝戎服兵器威懷并設(shè)以升禹治水之舊跡）方行天下至于海表罔有不服（四方海表蠻夷戎狄無(wú)有不服化者）以覲文王之耿光以揚(yáng)武王之大烈（能使四夷賓服所以見(jiàn)祖之光明揚(yáng)父之大業(yè)）嗚呼繼自今後王立政其惟克用常人（其惟能用賢才為常人不可以天官有所私）周公。若曰：太史（順其事并告太史）司寇蘇公式敬爾由獄以長(zhǎng)我王國(guó)（忿生為武王司寇封蘇國(guó)能用汝敬汝所用之獄以長(zhǎng)施行于我王國(guó)言王獄當(dāng)求蘇公之比）茲式有慎以列用中罰（此法有所慎行必以其列用中罰不輕不重蘇公所行太史掌六典有廢置官人之制故告知也。）。
《周書(shū)》曰：爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內(nèi)爾乃順之於外是知調(diào)陰陽(yáng)撫夷夏貞百度敘群倫其注意也。深其責(zé)言也。重茍非內(nèi)秉德義發(fā)為訓(xùn)誥始終彌綸獻(xiàn)可替否何以熙帝載凝庶績(jī)代天治物俾民具瞻者哉！肇自禹為帝臣首敘六府皋陶稽古備陳九德以義制事動(dòng)罔不吉乃至啟沃交修存乎！說(shuō)命寅亮弼治紀(jì)乎！周官興邦之言藹然垂裕漢魏而下世有賢佐或造膝以論機(jī)事或奏牘以振群綱周旋慎重式昭永圖布在方冊(cè)煥然可見(jiàn)矣。
虞舜在位大禹謨（禹稱大大其功謨謀也。）曰：若稽古大禹（順考古道而言之）曰：文命敷于四海祗承于帝（言其外布文德教命內(nèi)則敬承堯舜）曰：后克艱厥后臣克艱厥臣政乃?黎民敏德（敏疾也。能知為君難為臣不易則其政治而眾民皆疾修德）帝曰：俞允。若茲嘉言罔攸伏野無(wú)遺賢萬(wàn)邦咸寧（攸所也。善言無(wú)所伏言必用如比則賢才在位天下安）稽于眾舍己從人不虐無(wú)告不廢困窮惟帝時(shí)克（帝謂堯也。舜因嘉言無(wú)伏遂稱堯德以成其義考眾從人矜孤愍窮凡人所輕圣人所重）益曰：都帝德廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文（益因舜言。又美堯也。廣謂所及者遠(yuǎn)圣無(wú)不通神妙無(wú)方文經(jīng)天地武安禍亂）皇天眷命奄有四海為天下君（眷親也。奄同也。言堯有此德故為天所命所以勉舜也。）禹曰：惠迪吉從逆兇惟影響（迪道也。順道吉從逆兇吉兇之報(bào)。若影之隨形響之應(yīng)聲言不虛也。）益曰：吁戒哉！儆戒無(wú)虞罔失法度（先吁後戒欲使聽(tīng)者精其言虞度也。無(wú)虞度謂戒于無(wú)形秉法循度以有常）罔游于逸罔氵?于樂(lè)（氵?過(guò)也。游逸過(guò)樂(lè)敗德之原富貴所忽故特以為戒也。）任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熙（一意任賢果于去邪疑則勿行道義所存于心日以廣矣。）罔違道以干百姓之譽(yù)（干求也。失道求名古人賤之）罔?弗百姓以從己之欲（?弗戾也。專欲難成犯眾興禍故戒之）無(wú)怠無(wú)荒四夷來(lái)王（言天子嘗戒慎無(wú)怠墮荒廢則四夷歸往之）禹曰：於帝念哉！德惟善政政在養(yǎng)民（嘆而言念重其言為政以德則民懷之）水火金木土?惟修（言養(yǎng)民之本在先修六府）正德利用厚生惟和（正德以率下利用以阜財(cái)厚生以養(yǎng)民三者和所謂善政）九功惟敘九敘惟歌（言六府事之功有次序皆可歌樂(lè)乃德政之致）三戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞（休美董督也。言善政之道美以戒之威以督之歌以勸之使政勿壞在此三者而已）帝曰：俞地平天成六府三事允治萬(wàn)世永賴時(shí)乃功（水土治曰：平五行敘曰：成因禹陳九功而嘆美之言是汝之功明眾臣不及）。
伯益為虞時(shí)禹征有苗苗民逆命益贊于禹曰：惟德動(dòng)天無(wú)遠(yuǎn)弗屆（贊佐＜尸田＞至也。益以此義佐禹欲其修德致遠(yuǎn)）滿招損謙受益時(shí)乃天道（自滿者人損之自謙者人益之是天之常道也。）帝初于歷山往于田日號(hào)泣于?天于父母（仁覆愍下謂之?天言舜初耕于歷山之時(shí)為父母所疾日號(hào)泣于?天及父母克己自責(zé)不責(zé)于人）負(fù)罪引慝祗載瞽瞍夔夔齊栗瞽瞍亦允。若（慝惡載事也。夔悚懼之貌言舜負(fù)罪引慝敬以事見(jiàn)于父母悚懼齋莊父亦順之言能以至誠(chéng)感頑父）至諴感神矧茲有苗（諴和矧況也。至和感神況有苗乎！言易感）舜拜昌言曰：俞班師振旅（昌當(dāng)也。以益言為當(dāng)故拜受而然之遂還師兵入曰：振旅言整眾也。）帝乃誕敷文德（遠(yuǎn)人不服大布文德以來(lái)之）舞干羽于兩階（干?羽翳也。皆舞者所執(zhí)修闌文教舞文舞于賓主階間抑武事也。）七旬有苗格（討而不服不討自來(lái)明御之者必有道三苗之國(guó)左洞庭右彭蠡在荒服之例去京師三千五百里）。
皋陶為士師為帝舜謨?cè)唬涸实县实轮兠麇鲋C（迪道厥其也。其古人也。言人君當(dāng)信蹈古人之德謀廣聰明以輔諧其政）禹曰：俞如何（然其言問(wèn)所以行）皋陶曰：都慎厥身修思永（嘆美之重順修其身思為常久之道也。）?敘九族庶明勵(lì)翼邇可遠(yuǎn)在茲（言慎修其身厚次序九族則眾庶皆明其教而自勉勵(lì)翼戴上命近可推而遠(yuǎn)者在此道也。）禹拜昌言曰：俞（以皋陶言為當(dāng)故拜受而然之）皋陶曰：都在知人在安民（嘆修身親親之道在知人所言任在能安民）禹曰：吁咸。若時(shí)惟帝其難之（言帝堯亦以知人安民為難。故曰：吁）知人則哲能官人安民則惠黎民懷之（哲智也。無(wú)所不知故能安人惠愛(ài)也。愛(ài)則民歸也。）能哲而惠何憂乎！?兜（佞人亂真堯憂其敗政故流放之）何遷乎！有苗何畏乎！巧言令色孔壬（孔甚也。巧言靜言庸違令色象恭滔天禹言有苗?兜之徒甚佞如此堯畏其亂政故遷之）皋陶曰：都亦行有九德（言人性行有九德以考察真?zhèn)蝿t可知）亦言其人有德乃言曰：載采采（載行采事也。稱其人有德必言其所行某事某事以為驗(yàn)）禹曰：何（問(wèn)九德品例）皋陶曰：寬而栗（性寬弘而能莊栗）柔而立（和柔而能立事）愿而恭（愨愿而恭?。﹣y而敬亂治也。有治而能謹(jǐn)敬也。）擾而毅（擾順也。致果為毅）直而溫（行正直而氣溫和）簡(jiǎn)而廉（性簡(jiǎn)大而有廉隅）剛而塞（剛斷而塞實(shí)）強(qiáng)而義（無(wú)所屈撓動(dòng)必合義）彰厥有常吉哉！（彰明吉善也。明九德之常以擇人而官之則政之善也。）日宣三德夙夜浚明有家（三德九德之中有其三宣布夙夜浚須也。卿大夫稱家言能布日行三德早夜思之須明行之可以為卿大夫矣。）日嚴(yán)祗敬六德亮采有邦（有國(guó)諸侯日日嚴(yán)敬其身敬行六德以信致政事則可以為諸侯）翕受敷施九德咸事俊?在官（翕合也。能合受三六之德而用之以布施政教使九德之人皆用事謂天子如此則浚德治能之士并在官）百僚師師百工惟時(shí)（僚工皆官也。師師相師法百官皆趨時(shí)赴功）撫于五辰庶績(jī)其凝（凝成也。言百官皆撫順五行之時(shí)眾功皆成）無(wú)教逸欲有邦（不為逸豫貪欲之教是有國(guó)者之常）兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)機(jī)（兢兢戒慎業(yè)業(yè)危懼幾微也。言當(dāng)戒懼萬(wàn)事之幾）無(wú)曠庶官天工人其代之（曠空也。位非其人為空官言人代天理官不可以天官私非其才）天敘有典敕我五典五?哉?。ㄌ齑螖⑷酥Ｐ愿饔蟹至x當(dāng)敕正我五常之教使合于五厚厚天下）天秩有禮自我五禮有庸哉?。ㄓ钩Ｗ杂靡?。天次秩有禮當(dāng)用我公侯伯子男五等之禮以接之使有常）同寅協(xié)恭和衷哉?。ㄖ陨埔病Ｒ晕宥Y正諸侯使同敬合恭而和善）天命有德五服五章哉?。ㄎ宸熳又T侯卿大夫士之服也。尊卑彩章各異所以命有德）天討有罪五刑五用哉！（言天以五刑討有罪用五刑宜必當(dāng)）政事懋哉！懋哉！（言敘典秩禮命德討罪無(wú)非天意者故人君居天官聽(tīng)政治事不可以不自勉）天聰明自我民聰明（言天因民而降之福民所歸者天命之天視聽(tīng)人君之行用氏為聰明）天明畏自我民明威（天明可畏爾用民成其威民所叛者天討之是天明可畏之效）達(dá)于上下敬哉！有土（言天所賞罰惟善惡所在不避貴賤有土之君不可不敬懼）皋陶曰：朕言惠可底行（其所陳九德以下之言順于古道可致行）禹曰：俞乃言底可績(jī)（然其所陳而美之日用汝言致可以立功）皋陶曰：予未有知思日贊贊襄哉?。ㄑ晕椅从兴茨芩贾掠谏埔再澤瞎判惺露灾蛴砻乐幸灾t辭言之）。
益稷（禹稱其人因以名篇）帝曰：來(lái)禹汝亦昌言（因皋陶陳九德故呼禹使以陳常言）禹拜曰：都帝予何言予思日孜孜（拜而嘆辭不言欲使帝重皋陶所陳言己思日孜孜不怠奉承臣功而已）皋陶曰：吁如何（問(wèn)所以孜孜之事）禹曰：洪水滔天浩浩懷山襄陵下民昏墊（言天下民昏瞀墊弱皆因水災(zāi)）予乘四載隨山刊木（所載者四謂水乘舟陸乘車泥乘?盾山乘?累隨行九州之山林刊槎其木開(kāi)通道路以治水也。）暨益奏庶鮮食（奏謂進(jìn)于民鳥(niǎo)獸新殺曰：鮮與益槎木獲鳥(niǎo)獸民以進(jìn)食）予決九州距四海?畎澮距川（距至也。決九州名川道之至海一畝之間廣尺深尺方百里之間廣二尋深二仞曰：澮澮畎深之至川以入海）暨稷播奏庶艱食鮮食（艱難也。眾難得食處則與稷教民播種之決川有魚(yú)鱉使民鮮食之）懋遷有無(wú)化居（化易也。居謂所宜居積者勉勸天下徙有之無(wú)魚(yú)鹽徙山林樹(shù)木徙川澤交易其所居積）?民乃粒萬(wàn)邦作?（米食曰：粒言天下繇此為治本）皋陶曰：俞師汝昌言（言禹功甚當(dāng)可師法）禹曰：都帝慎乃在位帝曰：俞（然禹言受其戒）禹曰：安汝止惟幾惟康其弼直（言慎在位當(dāng)安好惡所止慮念幾微以保其止其輔臣必用直人）惟動(dòng)丕應(yīng)?志（?待也。帝先安所必動(dòng)則天下大應(yīng)之順命以待帝志）以昭受上帝天其申命用休（昭明也。非但人應(yīng)之。又乃明受天之報(bào)施天。又重命用美）帝曰：吁臣哉！鄰哉！鄰哉！臣哉！禹曰：俞（鄰近也。言君臣道近相須而成）帝曰：臣作朕股肱耳目（言大體。若身）予欲左右有民汝翼（左右助也。助我所有之民富而教之汝翼成我）予欲宣力四方汝為（布力立治之功汝群臣當(dāng)為之）予欲觀古人之象（欲觀以法象之服制）日月星辰山龍華蟲(chóng)（日月星為三辰華象草華蟲(chóng)雉也。畫(huà)三辰山龍華蟲(chóng)于衣服旌旗）作會(huì)宗彝（會(huì)五采也。以五采成此畫(huà)焉宗廟彝尊亦以山龍華蟲(chóng)為飾）藻火粉米黼黻?繡（藻水草有文者火為火字粉。若粟水米。若聚米黼。若斧形黻。若兩已相背葛之精者曰：?五色備曰：繡）以五采彰施于五色作服汝明（天子服日月而下諸侯自龍袞而下黼黻士服藻火大丈粉米上得兼下下不得僭上以五采明施于五色作尊卑之服汝明制之）予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽(tīng)（言欲以六律和聲音在察天下治理及忽怠者。又以出納仁義禮智信五德之言施于民以成化汝當(dāng)聽(tīng)審之）予違汝弼汝無(wú)面從退有後言（我違道汝當(dāng)以義輔正我無(wú)得面從我違而退後有言我不可弼）欽四鄰庶頑讒說(shuō)。若不在時(shí)（四近前後左右之臣敕使敬其職眾愚頑讒說(shuō)之人。若所行不在于是而為非者當(dāng)察之）侯以明之撻以記之（常行射侯之禮以明善惡之教笞撻不是者使記識(shí)其過(guò)）書(shū)用識(shí)哉！欲并生哉?。〞?shū)識(shí)其非欲使改悔與其并生）工以納言時(shí)而?之（工樂(lè)官掌誦詩(shī)以納諫當(dāng)時(shí)正其義而?道之）格則承之庸之否則威之（天下人能至于道則承用之任以官不從教則以刑威之）禹曰：俞哉！帝光天之下至于海隅蒼生（九天之下至于海隅蒼蒼然生草木言所及廣遠(yuǎn)）萬(wàn)邦黎獻(xiàn)共惟帝臣惟帝時(shí)舉敷納以言明試以功車服以庸（獻(xiàn)賢也。萬(wàn)國(guó)眾賢共為帝臣帝舉是而用之使陳布其言明之皆以功大小為差以車服旌其能用之也。）誰(shuí)敢不讓敢不敬應(yīng)（上惟賢是用則下皆敬應(yīng)上命而讓善）帝不時(shí)敷同日奏罔功（帝用臣不是則遠(yuǎn)近布同而日進(jìn)於無(wú)功以賢愚并位優(yōu)劣共流故也。）無(wú)。若丹朱傲惟慢游是好（丹朱堯子舉以戒之）傲虐是作罔晝夜??（傲戲而為虐無(wú)晝夜常??肆惡無(wú)休息）罔水行舟朋氵?于家用殄厥世（朋群也。丹朱習(xí)于無(wú)水陸地行舟無(wú)度群氵?于家妻妾亂用是絕其世不得嗣）予創(chuàng)。若時(shí)娶于涂山辛壬癸甲（創(chuàng)懲也。涂山國(guó)名懲丹朱之惡辛日娶妻至于甲日即往治水不以私害公）啟呱呱而泣予弗子惟荒度土功（啟禹子也。禹治水過(guò)門(mén)不入聞啟泣聲不暇子名之以大治度水土之功故）弼成五服至于五千州十有二（五服侯甸綏要荒服也。服五百里四方相距為方五千里治洪水輔成之一州用三萬(wàn)人功九州功九州二十七萬(wàn)庸）師外薄四海咸建五長(zhǎng)（薄迫也。言至海諸侯五國(guó)立賢者一人為方伯謂之五長(zhǎng)以相統(tǒng)治以獎(jiǎng)帝室）各迪有功苗頑弗即工帝其念哉?。ň胖菸彘L(zhǎng)各蹈為有功唯三苗頑兇不得就官善惡分別也。）帝曰：迪朕德時(shí)乃功惟敘（言天下蹈行我德是汝治水之功有次序敢不念乎！）。
商仲虺為湯左相歸自夏至于大?（自三??而還大?地名）仲虺作誥仲虺之誥（仲虺臣名以諸侯相天子會(huì)同曰：誥）成湯放桀于南巢惟有慚德（湯伐桀武功成故以為號(hào)南巢地名有慚德慚德不及古）曰：予恐來(lái)世以臺(tái)為口實(shí)（恐來(lái)世論道我放天子常不去口）仲虺乃作誥（陳義告湯可無(wú)慚）曰：?jiǎn)韬粑┨焐裼杏麩o(wú)主乃亂（民無(wú)君主則恣情欲必致禍亂）惟天生聰明時(shí)?（言天生聰明是治民亂）有夏昏德民墜涂炭（夏桀昏亂不恤下民民之危險(xiǎn)。若陷泥墜火無(wú)救之者）天乃錫王勇智表正萬(wàn)邦纘禹舊服（言天與王勇智應(yīng)為民主儀表天下法正萬(wàn)邦維禹之功統(tǒng)其故服）茲率厥典奉。若天命（天意如此俱當(dāng)循典法奉順天命而已無(wú)所慚）夏王有罪矯誣上天以布命于下（言托天以行虐于民乃桀之大罪）帝用不臧式商受命用爽厥師（天用桀無(wú)道故不善之式用爽明也。用商受王命以明其眾言為主也。）簡(jiǎn)賢附勢(shì)實(shí)繁有徒（簡(jiǎn)略也。賢而無(wú)勢(shì)則略之不賢有勢(shì)則附之。若是者繁多有徒眾無(wú)道之世所常也。）肇我邦于有夏。若苗之有莠。若粟之有?比（始我商家國(guó)于夏世欲見(jiàn)剪除。若莠生苗。又。若?比在粟恐彼鋤治簸?）小大戰(zhàn)戰(zhàn)罔不懼于非辜矧予之德言足聽(tīng)聞（言商家小大憂?？制浞亲镆?jiàn)威矧況也。況我之道德善言足聽(tīng)聞乎！無(wú)道之惡有道自然理）惟王不邇聲色不殖貨利（邇近也。不近聲樂(lè)言高簡(jiǎn)不近女色言貞固殖生也。不生資貨財(cái)利言不貪也。既有圣德兼有此行）德懋懋官功懋懋賞用人惟己改過(guò)不吝（勉于德者則勉之以官勉于功者則勉之以賞用人之言。若自己出有過(guò)則改無(wú)所吝惜所以能成王業(yè)）克寬克仁彰信兆民（言湯寬仁之德明信于天下）乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨（葛伯游行見(jiàn)農(nóng)民之餉于田者殺其人奪其餉故謂之仇餉仇怨也。是以不祀之罪伐之從此後遂征無(wú)道西夷北狄舉遠(yuǎn)以言則近者該矣。）曰：奚獨(dú)後予（怨者辭也。）攸徂之民室家相慶曰：?予后后來(lái)其蘇（湯所往之民皆喜曰：待我君來(lái)其可蘇息）民之戴商厥惟舊哉！（舊謂初征自葛時(shí)）佑賢輔德顯忠遂良（賢則助之德則輔之忠則顯之良則進(jìn)之明王之道）兼弱攻?末取亂侮亡（弱則兼之暗則攻之亂則取之有亡形則侮之言正義）推亡固存邦乃其昌（有亡道則推而亡之有存道則輔而固之王者如此國(guó)乃昌盛）德日新萬(wàn)邦惟懷志自滿九族乃離（日新不懈怠自滿志盈溢焉）王懋昭大德建中于民以義制事以禮制心垂裕後昆（欲王自勉明大德立大中之道于民率羲奉禮垂優(yōu)足之道示後世）予聞曰：能自得師者王（求圣賢而事之）謂人莫己。若者亡（自多足人莫之益亡之道）好問(wèn)則裕自用則?。▎?wèn)則有得所以足不問(wèn)專固所以?。﹩韬羯髫式K惟其始（靡不有初鮮克有終故戒慎終如其始）殖有禮覆昏暴（有禮者封殖之昏暴者覆亡之）欽崇天道永保天命（王者如此上事則敬天安命之道）。
伊尹相太甲作伊訓(xùn)（作訓(xùn)以教道太甲）惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王（此湯終逾月太甲即位奠殯而告）奉嗣王?見(jiàn)厥祖（居位主喪）侯甸群后咸在（在位次）百官總己以聽(tīng)蒙宰（伊尹制百官以三公攝蒙宰）伊尹乃明言烈祖之成德以訓(xùn)于王（湯有功烈之祖故稱焉）曰：?jiǎn)韬艄庞邢南群蠓巾实仑栌刑鞛?zāi)（先后謂禹以下少康以上賢君言能以德禳災(zāi)）山川鬼神亦莫不寧（莫無(wú)也。言皆安之）暨鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉咸。若（雖微物皆順之明其馀無(wú)不順）于其子孫弗率皇天降災(zāi)假手于我有命（言桀不循其祖道故天下禍災(zāi)借手于我有命商王誅討之）造攻自鳴條朕哉！自亳（造哉！皆始也。始攻桀伐無(wú)道由我始修德于亳）惟我商王布昭圣武代虐以寬兆民允懷（言湯布明武德以寬政代桀虐政兆民以此皆信懷我商王之德）今王嗣厥德罔不在初（言善惡之由無(wú)不在初欲慎始）立愛(ài)惟親立敬惟長(zhǎng)始于家邦終于四海（言立愛(ài)敬之道始于親長(zhǎng)則家國(guó)并化終洽四海）嗚呼先王肇修人紀(jì)從諫弗?弗先民時(shí)。若（言湯始修為人綱紀(jì)有過(guò)則改從諫如流必先民之言是順）居上克明（言理?。橄驴酥遥ㄊ律辖哒\(chéng)）與人不求備檢身。若不及（使人必器之常如不及恐有過(guò)）以至于有萬(wàn)邦茲惟艱哉！（言湯操心常危懼而無(wú)過(guò)以至為天子此自立之艱）敷求哲人俾輔于爾後嗣（布求賢哲使師輔于爾嗣王言仁及後世）制官刑儆于有位（言湯制治官刑法以儆戒百官）曰：敢有恒舞于宮酣歌于室時(shí)謂巫風(fēng)（常舞則荒氵?樂(lè)酒曰：酣酣歌則廢德事鬼神曰：巫言無(wú)政）敢有狥
于貨色恒于游畋時(shí)謂氵?風(fēng)（狥
求也。?末求財(cái)貨美色常游行畋獵是氵?過(guò)之風(fēng)俗）敢有侮圣言逆忠直遠(yuǎn)耆德比頑童時(shí)謂亂風(fēng)（狎侮圣人之言而不行拒逆忠直之規(guī)而不納耆年有德疏遠(yuǎn)之童稚頑嚚親比之是荒亂之風(fēng)俗）惟茲三風(fēng)十愆卿士有一于身家必喪（有一過(guò)則德義廢失位亡家之道）邦君有一于身國(guó)必亡（諸侯犯此國(guó)亡之道）臣下不匡其刑墨具訓(xùn)于蒙士（邦君卿士則以爭(zhēng)臣自規(guī)正臣不正君鑿其額涅以墨蒙士例謂下士以爭(zhēng)友仆隸自規(guī)正）嗚呼嗣王祗厥身敬哉?。ㄑ猿＞瓷砟钭娴拢┦ブ冄笱蠹窝钥渍茫ㄑ笱竺郎蒲陨趺骺煞ǎ┪┥系鄄怀Ｗ魃平抵傺晗樽鞑簧平抵傺辏ㄏ樯埔?。天之禍福惟善惡所在不常在一家）爾惟德罔小萬(wàn)邦惟慶（修德無(wú)小則天下賚慶）爾惟不德罔大墜厥宗（茍為不德無(wú)大言惡有類以類相致必墜失宗廟此伊尹至忠之訓(xùn)）肆命（陳天命以戒太甲云：）徂后（陳往古明君以戒王）伊尹申誥于王曰：?jiǎn)韬粑┨鞜o(wú)親克敬惟親（言天于人無(wú)有親疏惟親能敬身者）民罔常懷懷于有仁（民所歸無(wú)常以仁政為常）鬼神無(wú)常享享于克誠(chéng)（言鬼神不系一人能誠(chéng)信者享其祀）天位艱哉?。ㄑ跃犹熳又浑y以此三者）德惟治否德亂（為政以德則治不以德則亂）與治同道罔不興與亂同事罔不亡（言安危在所任治亂在所法）終始慎厥與惟明明后（明慎其所與治亂之機(jī)則為明王明君）后先王惟時(shí)懋敬厥德克配上帝（言湯惟是終始所與之難勉修其德能配天而行之）今王嗣有令緒尚監(jiān)茲哉?。钌埔病＠^祖善業(yè)當(dāng)夙夜，庶幾視此配天之德而法之）。若升高必自下。若陟遐必自邇（言善政有漸如登高升遠(yuǎn)自下近為始然後終致高遠(yuǎn)）無(wú)輕民事惟難（無(wú)輕為力役之事必重難之乃可）無(wú)安厥位惟危（言當(dāng)常自危懼以保其位）慎終于始（于始慮終于終思始）有言逆于汝心必求諸道（人以言拂違汝心必以道義求其意勿拒逆之）有言遜于汝志必求諸非道（遜順也。言順汝心必以非道察之勿以自臧）嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬(wàn)邦以貞（胡何貞正也。言常念慮道德則得道德念為善政則成善政一人天子也。天子有大善則天下得其正）君罔以辯言亂舊政（利口覆國(guó)家故特慎焉）臣罔以寵利居成功（成功不退其志無(wú)限故為之極以安之）邦其永孚于休（言君臣各以其道則國(guó)長(zhǎng)信保于美也。）伊尹既復(fù)政厥辟（還政太甲）將告歸乃陳戒于德（告老歸邑陳德以戒）作咸有一德（言君臣皆有純一之德以戒太甲）曰：?jiǎn)韬籼祀y諶命靡常（以其無(wú)常故難信）常厥德保厥位厥德匪常九有以亡（人能常其德則安其位九有諸侯桀不能常其德湯則伐而兼之）夏王弗克庸德慢神虐民（言桀不能常其德不敬神明不恤下民）皇天弗保監(jiān)于萬(wàn)方啟迪有命（言天不安桀所為廣視萬(wàn)方有天命者開(kāi)道之）眷求一德俾作神主（天求一德使伐桀為天地神?之主）惟尹躬暨湯咸有一德克享天心受天明命（享常也。所征無(wú)敵謂之受天命）以有九有之師爰革夏正（爰於也。於得九有之眾遂伐夏勝之改其正）非天私我有商惟天佑于一德（非天私商而王之佑助一德所以王）非商求于下民惟民歸于一德（非商以力求民民自歸于一德）德惟一動(dòng)罔不吉德二三動(dòng)罔不兇（二三言不一）惟吉兇不僭在人惟天降災(zāi)祥在德（行善則吉行惡則兇是不差德一天降之善不一天降之災(zāi)是在德）今嗣王新服厥命惟新厥德（其命王命新其德戒勿?。┙K始惟一時(shí)乃日新（言德行始終不衰是乃日新之義）任官惟賢才左右惟其人（官賢才而任之非賢才不可任選左右必忠良不忠良非其人）臣為上為德為下為民（言臣奉上布德順下訓(xùn)民不可官所私任非其人）其難其慎惟和惟一（其難無(wú)以為易其慎無(wú)以輕之群臣當(dāng)和一心以事君政乃善）德無(wú)常師主善為師（德非一方以善為主乃可師）善無(wú)常主協(xié)于克一（言以合于能一為常德）俾萬(wàn)姓咸曰：大哉！王言（一德之言。故曰：大）。又曰：一哉！王心（能一德則一心）克綏先王之祿永底?民之生（言為王而令萬(wàn)姓安此則能保安先王之寵祿長(zhǎng)致眾民所以自生之道是明王之事）嗚呼七世之廟可以觀德（天子立七廟有德之王則為祖宗其廟不毀故可觀德）萬(wàn)夫之長(zhǎng)可以觀政（能整齊萬(wàn)夫其政可知）后非民罔使民非后罔事（君以使民自尊民以事君自生）無(wú)自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功（上有狹人之心則下無(wú)所自盡矣。言先盡其心然後乃能盡其力人君所以成功）。
傅說(shuō)既相高宗高宗命說(shuō)總百官（在冢宰之位）乃進(jìn)于王曰：?jiǎn)韬裘魍醴?。若天道建邦設(shè)都（天有日月北斗五星二十八宿皆有尊卑相正之《法言》明王奉順此道以立國(guó)設(shè)都）樹(shù)后王君公承以大夫師長(zhǎng)（言立君臣上下將陳為治之本故先舉其始）不惟逸豫惟以亂民（不使有位者逸豫民上言立之主使治民）惟天聰明惟圣時(shí)憲惟臣?xì)J。若惟民從?（憲法也。言圣王法天以立教臣敬順而奉之民以從上為治）惟口起羞惟甲胄起戎（甲鎧胄兜鍪也。言不可輕教令易用兵）惟衣裳在笥惟干戈省厥躬（言服不可加非其人兵不可任非其才）王惟戒茲允茲克明乃罔不休（言王戒慎此四惟之事信能明政乃無(wú)不美）惟治亂在庶官（言所官得人則治失人則亂）官不及私昵惟其能（不加私昵惟能是官）爵罔及惡德惟其賢（言非賢不爵）慮善以動(dòng)動(dòng)惟厥時(shí)（非善非時(shí)不可動(dòng)）有其善喪厥善矜其能喪厥功（雖天子亦必讓以得之）惟事事乃其有備有備無(wú)患（事事非一事也。）無(wú)啟寵納侮（開(kāi)寵非其人則納侮之道）無(wú)恥過(guò)作非（恥過(guò)誤而文之遂成大非）惟厥攸居政事惟醇（其所居行皆如所言則王之政事純粹）黷于祭祀時(shí)謂弗欽禮煩則亂事神則難（祭不欲數(shù)數(shù)則黷黷則不敬事神禮煩則亂而難行高宗之祀特豐數(shù)近廟故說(shuō)因是以戒之）王曰：旨哉！說(shuō)乃言惟服（旨美也。美其所言皆可服行）乃不良于言予罔聞?dòng)谛校ㄈ?。若不善于所言則我無(wú)聞?dòng)谒兄拢┱f(shuō)拜稽首曰：非知之艱行之惟艱（言知之易行之難以勉高宗）王忱不艱允協(xié)于先王成德（王之誠(chéng)不以行之為難則信合于先王成德）惟說(shuō)不言有厥咎（王能行善而說(shuō)不言則有其咎罪）王。又曰：來(lái)汝說(shuō)臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤(pán)（舉先王之道甘盤(pán)殷賢臣有道德者）既乃遁于荒野入宅于河（既學(xué)而終廢業(yè)遁居田野河洲也。其父欲使高宗知艱苦故使居民間）自河徂亳暨厥終罔顯（自河往居亳欲令其終故遂無(wú)顯明之德也。）爾惟訓(xùn)于朕志（言汝當(dāng)教訓(xùn)于我而使我志通達(dá)）。若作酒醴爾惟麴蘗（酒醴須麴蘗以成亦言我須汝以成也。）。若作和羹爾惟鹽梅（鹽咸梅酸羹須咸酸以和之）爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓(xùn)（交非一人之義邁行也。言我能行汝教）說(shuō)曰：王人求多聞時(shí)惟建事學(xué)于古訓(xùn)乃有獲（王者求多聞以立事學(xué)于古訓(xùn)乃有所得也。）事不師古以克永世匪說(shuō)攸聞（事不法古訓(xùn)而以能長(zhǎng)世非說(shuō)所聞言無(wú)是道）惟學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥修乃來(lái)（學(xué)以順志務(wù)是敏疾其德之修乃來(lái)）允懷于茲道積于厥躬（信懷此學(xué)志則道積于其身）惟?學(xué)半念終始典于學(xué)厥德修罔覺(jué)（?教也。教然後知困是學(xué)之半終始常念學(xué)則其德之修無(wú)能自覺(jué)）監(jiān)于先王成憲其永無(wú)愆（愆過(guò)也。視先王成法其長(zhǎng)無(wú)過(guò)其惟學(xué)乎！）惟說(shuō)式克欽承旁招俊?列于庶位（言王能志學(xué)說(shuō)亦用能敬承王志廣招俊?使列眾官）王曰：?jiǎn)韬?！四海之?nèi)惟仰朕德時(shí)乃風(fēng)（風(fēng)教也。使天下皆仰我德是汝教）股肱惟人良臣惟圣（手足具乃成人有良臣乃成圣）昔先正保衡作我先王（保衡伊尹也。作起也。正長(zhǎng)也。言先世長(zhǎng)官之臣）乃曰：予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥。若撻于市（言伊尹不能使其君如堯舜則恥之。若見(jiàn)撻于市故成其能）一夫不獲則曰：時(shí)予之辜（伊尹見(jiàn)一夫不得其所則以為己罪）佑我烈祖格于皇天（言以此道左右成湯功至于天無(wú)能及者）爾尚明保予罔俾阿衡專美有商（汝，庶幾明安我事則與伊尹同美）惟后非賢不?惟賢非后不食（言君須賢治賢須君食）其爾克紹乃辟于先王永綏民（能繼汝君于先王長(zhǎng)安民則汝亦有保衡之功）說(shuō)拜稽首曰：敢對(duì)揚(yáng)天子之休命（對(duì)答也。答受美命而稱揚(yáng)之）。
周召公為太保作旅獒（召公陳戒）旅獒（因獒而陳道義）惟克商遂通道于九夷八蠻（四夷慕化貢其方物九八言非一皆通道路無(wú)遠(yuǎn)不及）西旅底貢厥獒（西旅之長(zhǎng)致貢其獒犬高四尺曰：獒以大為異）太保乃作旅獒用訓(xùn)于王（陳貢獒之義以訓(xùn)諫王）曰：?jiǎn)韬裘魍跎鞯滤囊南藤e（言明王慎德以懷遠(yuǎn)故四夷無(wú)不賓服）無(wú)有遠(yuǎn)邇畢獻(xiàn)方物惟服食器用（天下萬(wàn)國(guó)無(wú)有遠(yuǎn)近盡貢其方土所生之物惟可以貢服食器用者言不為耳目華侈）王乃昭德之致于異姓之邦無(wú)替厥服（德之所致謂遠(yuǎn)夷之貢以分賜異姓諸侯使無(wú)廢其職）分寶玉于伯叔之國(guó)時(shí)庸展親（以寶玉分同姓之國(guó)是用誠(chéng)信其親親之道）人不易物惟德其物（言物貴由人有德則物貴無(wú)德則物賤所貴在于德）德盛不狎侮（德盛必自敬何狎易侮慢之有）狎侮君子罔以盡人心（以虛受人則人盡其心矣。）狎侮小人罔以盡其力（以悅使民民忘其勞則力盡矣。）不役耳目百度惟貞（言不以聲色自役則百度貞）玩人喪德玩物喪志（以人為戲弄?jiǎng)t喪其德以器為戲弄?jiǎng)t喪其志）志以道寧言以道接（在心為志發(fā)氣為言皆以道為本故君子勤道）不作無(wú)益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足（游觀為無(wú)益奇巧為異物言明王之道以德義為益器用為貴所以化俗生民）犬馬非其土性不畜（非此土所生不畜以不習(xí)其用）珍禽奇獸不育于國(guó)（皆非所用有損害故）不寶遠(yuǎn)物則遠(yuǎn)人格（不侵奪其利則來(lái)服矣。）所寶惟賢則邇?nèi)税玻▽氋t任能則近人安近人安則遠(yuǎn)人至矣。）嗚呼夙夜罔，或不勤（言當(dāng)早起夜寐常勤于德）不矜細(xì)行終累大德（輕忽小物積害毀大故君子慎其徵）為山九仞功虧一簣（八尺曰：仞喻向成也。未成一簣是以圣人乾乾日昃慎終如始）允迪茲生民保厥居惟乃世王（言其能信蹈行此戒則生人安其居天子乃世世王天下武王雖圣猶設(shè)此誡況非圣人可以無(wú)戒乎！其不免于過(guò)則亦宜矣。）。
召公既相雒宅作召誥曰：王先服殷御事比介于我有周御事（召公既述周公所言。又自陳己意以終其戒言當(dāng)先服治殷家御事之臣使比近于我有周治事之臣必協(xié)和乃可一一）節(jié)性惟日其邁（和比殷周之臣時(shí)節(jié)其性令不失中則道化惟日其行）王敬作所不可不敬德（敬為所不可不敬之德則下敬承其命矣。）我不可不監(jiān)于有夏亦不可不監(jiān)于有殷（言王當(dāng)視夏殷法其歷年戒其不長(zhǎng)）我不敢知曰：有夏服天命惟有歷年（以能敬德故多歷年數(shù)我不敢獨(dú)知亦王所知）我不敢知曰：不其延惟不敬厥德乃早墜厥命（言桀不謀長(zhǎng)久惟以不敬其德故乃早墜失其王命亦王所知）我不敢知曰：有殷受天命惟有歷年（夏言服殷言受明受而服行之互相兼也。殷之賢王猶夏之賢王所以歷年亦王所知）我不敢知曰：不其延惟不敬厥德乃早墜厥命（紂早墜其命猶桀不敬其德亦王所知）今王嗣受厥命我亦惟茲二國(guó)命嗣。若功（厥夏殷也。繼受其王命亦惟當(dāng)以此夏殷長(zhǎng)短之命為監(jiān)戒繼順其功德者而法則之）王乃初服嗚呼。若生子罔不在厥初生自貽哲命（言王新即政始服行教化當(dāng)如子之初生習(xí)于善則善矣。自貽智命無(wú)不在其初生為政之道亦猶是也。）今天其命哲命吉兇命歷年（今天制此三命惟人所修修敬德則有智則常吉?jiǎng)t歷年惟不敬德則愚兇不常雖說(shuō)天其實(shí)在人）知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬德（天已知我王今初服政居新邑雒都故惟王其疾行敬德）王其德之用祈天永命（言王當(dāng)其德之用求天長(zhǎng)命以歷年）其惟王勿以小民氵?用非彝（勿用小民過(guò)用非常欲其重民秉常）亦敢殄戮用?民（亦惟果敢絕刑戮之道用治民戒以慎罰）。若有功其惟王位在德元（順行禹湯所有成功則其惟王居位在德之首）小民乃惟刑用于天下越王顯（王在德元?jiǎng)t小民乃惟用法于天下言法政于王亦有光明）上下勤恤其曰：我受天命丕。若有夏歷年式勿替有殷歷年（言當(dāng)君臣勤憂敬德曰：我受天命大順有夏之多歷年勿用廢有殷歷年，庶幾兼之）欲王以小民受天永命（我欲王用小民受天長(zhǎng)命言長(zhǎng)有民）拜手稽首曰：予小臣敢以王之讎民百君子（拜手首至手稽首首至地盡禮致敬以入其言言我小臣謙辭敢以王之匹民百君子治民者非一人言民在下自上匹之）越友民保受王威命明德（言與匹民百君子于友愛(ài)民者共安受王之威命明德奉行之）王末有成命王亦顯（臣下受安王命則王終有天成命于王亦昭著）我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命（言我非敢獨(dú)勤而已惟恭敬奉其幣帛用供待王能求天長(zhǎng)命將以慶王多福必上下勤恤乃與小民受天永命）。
周公相成王既成雒邑王拜手稽首誨言（成王盡禮致敬于周公求教誨之言）周公曰：王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無(wú)文（言王當(dāng)始舉殷家祭祀以禮典祀于新邑皆次秩不在禮文而祀之）予齊百工?從王于周予惟曰：庶有事（我整齊百官使從王于周行其典禮我惟曰：，庶幾有善政事）今王即命曰：記功宗以功作元祀（今王就行王命于雒邑曰：當(dāng)記人之功尊人亦當(dāng)用功大小為序有大功則列大杞謂功施于民者）惟命曰：汝受命篤弼丕視功載乃汝其悉自教工（惟天命我周邦汝受天命厚矣。當(dāng)輔大天命視群臣有功者記載之乃汝新即政其當(dāng)盡自教眾官躬化之）孺子其朋孺子其朋其往（步子慎其朋黨少子慎其朋黨戒其自今以往）無(wú)。若火始焰焰厥攸灼序弗其絕（言朋黨敗俗所宜禁絕無(wú)令。若火始然焰焰尚微其所及灼然有次序不其絕事從微至著防之宜以初）厥。若彝及撫事如予惟以在周工（其順長(zhǎng)道及輔國(guó)事如我所為惟用在周之百官）往新邑?鄉(xiāng)即有僚明作有功?大成裕汝永有辭（往行政化于新邑當(dāng)使臣下各鄉(xiāng)就有官明為有功厚大成寬裕之德則汝常有嘆譽(yù)之辭于後世）公曰：汝惟沖子惟終（口呼汝惟童子嗣父祖之位惟其終美業(yè)）汝其敬識(shí)百辟享亦識(shí)其有不享享多儀儀不及物惟曰：不享（奉上謂之享言汝為王其當(dāng)敬識(shí)百君諸侯之奉上者亦識(shí)其有違上者奉上之道多威儀威儀不及禮物惟曰：不奉上）惟不役志于享凡民惟曰：不享惟事其爽侮（言人君惟不役志于奉上則凡人化之惟曰：不奉上矣。如此，則惟政事其差錯(cuò)侮慢不可治理也。）乃惟孺子頒朕不暇聽(tīng)朕教汝于?民彝（我為政常。若不暇汝惟小子當(dāng)分取我之不暇而行之聽(tīng)我教汝于輔民之常而用之）汝乃是不勉乃時(shí)惟不永哉！（汝乃是不勉為政汝是為不可長(zhǎng)哉！欲其必勉為可長(zhǎng)）篤敘乃正父罔不。若予不敢廢乃命（厚次序汝正父之道而行之無(wú)不順我所為則天下不敢棄汝命常奉之）汝往欽哉！茲予其明農(nóng)哉！彼裕我民無(wú)遠(yuǎn)用戾（汝往居新邑敬行教化哉！如此我其退老明教農(nóng)人以義哉！彼天下被寬裕之政則我民無(wú)遠(yuǎn)用戾言皆來(lái)）王。若曰：公明保予沖子（成王順周公意請(qǐng)留之自輔言公當(dāng)明安我童子不可去之）公稱丕顯德以予小子揚(yáng)文武烈（言公當(dāng)留舉大明德用我小子褒揚(yáng)文武之業(yè)而奉順天）奉答天命和恒四方民居師（又當(dāng)奉答天命以和恒四方之民居處其眾）?宗將禮稱秩元祀咸秩無(wú)文（厚尊大禮舉秩大祀皆次秩無(wú)禮文而宜在祀典者凡此待公而行）惟公德明光于上下勤施于四方（言公明德光于天地勤政施于四海萬(wàn)邦四夷服仰公德而化之）旁作穆穆迓衡不迷文武勤教（四方旁求為敬敬之道以迎太平之政不迷惑于文武所勤之教言化洽）予沖子夙夜毖祀（言政化由公而立我童子徒早起夜寢慎其祭祀而已無(wú)所能也。）王曰：公功?迪篤罔不。若時(shí)（公之功輔道我已厚矣。天下無(wú)不順而是公之功）王曰：公予小子其退即辟于周命公後（我小子退坐之後使就君于周命立公後公當(dāng)留輔我）四方迪亂未定于宗禮亦未克敉公功（言四方雖道治猶未定于禮禮未彰是亦未能撫順公之大功明不可以去）迪將其後監(jiān)我士師工（公留教道將助我其今已後之政監(jiān)篤我政事眾官委任之言）誕保文武受民亂為四輔（大安文武所受之民治之為我四維之輔明當(dāng)依公）王曰：公定予往已公功肅將祗歡（公留以安定我我從公言往至雒邑已矣。公功以進(jìn)大天下咸敬樂(lè)公功）公無(wú)困哉！我惟無(wú)斁其康事公勿替刑四方其世享（公必留無(wú)去以困我哉！我惟無(wú)厭其安天下事功無(wú)去以廢法則四方其世世享公之德）周公拜手稽首曰：王命予來(lái)承保乃文祖受命民（拜而後言許成王留言王命我來(lái)成安汝文德之祖文王所受命之民是所以不得去）越乃光烈考武王弘朕恭（于汝大業(yè)之父武王大使我恭奉其道敘成王留己意）孺子來(lái)相宅其大?典殷獻(xiàn)民（小子今所以來(lái)相宅于雒邑其大厚行典常于殷賢人）亂為四方新辟作周恭先（言當(dāng)治理天下新其政化為四方之新君為周家恭敬之王後世所惟見(jiàn)也。）曰：其自時(shí)中?萬(wàn)邦咸休惟王有成績(jī)（曰：其當(dāng)用是土中為治使萬(wàn)國(guó)皆被美德如此惟王乃有成功）予旦以多子越御事篤前人成烈答其師作周孚先（我旦以卿大夫于御治事之臣厚率行先王成業(yè)當(dāng)其眾心為周家立信者之所推先也。）考朕昭子刑乃單文祖德?來(lái)毖殷乃命寧（我所成明子法乃盡文祖之德謂典禮也。所以居土中是文武使已來(lái)慎教殷民乃見(jiàn)命而安之）予以?鬯二卣曰：明?拜手稽首休享（周公攝政七年致太平以黑黍酒二器明潔致敬告文武以美享既告而致政成王留之）予不敢宿則?于文王武王（言我見(jiàn)天下太平則潔告文武不經(jīng)宿）惠篤敘無(wú)有遘自疾萬(wàn)年厭于乃德殷乃引考（汝為政當(dāng)順典常厚行之使有次序無(wú)有過(guò)用患疾之道者則天下萬(wàn)年厭于汝德殷乃長(zhǎng)成為周）王?殷乃承敘萬(wàn)年其永觀朕子懷德（王使殷民上下相承有次序則萬(wàn)年之道民其常觀我子孫而歸其德矣。勉使終之）成王既即政周公作無(wú)逸曰：?jiǎn)韬艟铀錈o(wú)逸（嘆美君子之道所在念德其無(wú)逸豫君子。且猶然況王者乎?。┫戎诜w之艱難乃逸則知小人之依（稼穡農(nóng)夫之艱難事先知之乃謀逸豫則知小人之所依?）相小人厥父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡之艱難（視小人不孝者其父母躬勤艱難而子乃不知其勞）乃逸乃諺既誕否則侮厥父母曰：昔之人無(wú)聞知（小人之子既不知父母之勞乃為逸豫游戲乃叛諺不恭已欺誕父母不欺則輕侮其父母曰：古老之人無(wú)所聞知）周公曰：?jiǎn)韬粑衣勗唬何粼谝笸踔凶冢ㄌ煲?。殷家中世尊其德故稱宗）嚴(yán)恭寅畏天命自度（言太戊嚴(yán)恪恭敬畏天命用法度）治民祗懼不敢荒寧（為政敬身畏懼不敢荒怠自安）肆中宗之享國(guó)七十有五年（以敬畏之故得壽考之福）其在高宗時(shí)舊勞于外爰暨小人（武丁其父小乙使之久居民間勞是稼穡與小人出入同事）作其即位乃或亮陰三年不言（武丁起其即王位則小乙死乃有信默三年不言言孝行著）其惟不言言乃雍不敢荒寧（在喪則其惟不言喪畢發(fā)言則天下和亦法中宗不敢荒怠自安）嘉靖殷邦至于小大無(wú)時(shí)或怨（善謀殷國(guó)至于小大之政人無(wú)是有怨者言無(wú)非）肆高宗之享國(guó)五十有九年（高宗為政小大無(wú)怨故亦享國(guó)永年）其在祖甲不義惟王舊為小人（湯孫太甲為王不義久為小人之行伊尹放之桐）作其即位爰知小人之依能?；萦谑癫桓椅牿姽眩ㄔ谕┤晁缄霉馄鹁屯跷挥谑侵∪酥酪廊收誓馨岔樣诒娒癫桓椅曷裏Κ?dú)）肆祖甲之享國(guó)三十有三年（太甲亦以知小人之依故得久年此以德優(yōu)劣立年多少為先後故祖甲在下殷家亦祖其功故稱祖）自時(shí)厥後立王生則逸（從是三王各承其後而立者生則逸豫無(wú)度）生則逸不知稼穡之艱難（言與小人之子同其敝）不聞小人之勞惟耽樂(lè)之從（過(guò)樂(lè)謂之耽惟樂(lè)之從言荒氵?）自時(shí)厥後亦罔或克壽（以耽樂(lè)之故從是其後亦無(wú)有能壽考）或十年或七八年或五六年或四三年（高者十年下者三年言逸樂(lè)之損壽）周公曰：?jiǎn)韬糌室辔┪抑芴跬跫究俗砸治罚ㄌ踔芄嫱跫炯醋嫜越阅芤粤x自抑畏敬天命將《說(shuō)文》王故本其父祖）文王卑服即康功田功（文王節(jié)儉卑其衣服以就其安人之功以就田功以知稼穡之艱難）徽柔懿恭懷保小民惠鮮鰥寡（以美道和民故民和之以美政恭民故民安之。又加惠鮮于鰥寡之人）自朝至于日中昃不遑暇食用咸和萬(wàn)民（從朝至日昃不暇食思慮政事用皆和萬(wàn)民）文王不敢盤(pán)于游田以庶邦惟正之供（文王不敢樂(lè)于游逸田獵以眾國(guó)所取法則當(dāng)以正道供待之故）文王受命惟終身厥享國(guó)五十年（文王九十七終中身即位時(shí)年四十七言中身舉全數(shù)）周公曰：?jiǎn)韬衾^自今嗣王（繼從今已往嗣世之王皆戒之）則其無(wú)氵?于觀于游于逸于田以萬(wàn)民惟正之供（所以不敢過(guò)于觀游逸豫田獵者用萬(wàn)民當(dāng)惟正身以供待之故）無(wú)皇曰：今日耽樂(lè)乃非民攸訓(xùn)非天攸。若時(shí)人丕則有愆（無(wú)故自暇曰：惟今日樂(lè)後日止夫耽樂(lè)者乃非所以教民非所以順天是人則大有過(guò)矣。）無(wú)。若殷王受之迷亂酗于酒德哉?。ㄒ跃茷閮粗^之酗言紂心迷政亂以酗酒為德戒嗣王無(wú)如之）周公曰：?jiǎn)韬粑衣勗唬汗胖霜q胥訓(xùn)告胥?；蓠憬陶d（嘆古之君臣雖君明臣良猶相訓(xùn)告相安順相教訓(xùn)以義方）民無(wú)或胥?張為幻（?張誑也。君臣以道相正故下民無(wú)有相欺誑幻惑也。）此厥不聽(tīng)人乃訓(xùn)之乃變亂先王之正刑至于小大（此其不聽(tīng)中正之君人乃教之以非法乃變亂先王之正法至于小人無(wú)不變亂言己有以致之）民否則厥心違怨否則厥口詛祝（以君變亂正法故民否則其心違怨其口詛祝言皆怨其上）周公曰：?jiǎn)韬糇砸笸踔凶诩案咦诩白婕准拔抑芪耐跗澦娜说险埽ㄑ源怂娜私缘该鞯乱耘R下）厥或告之曰：小人怨汝詈汝則皇自敬德（其有告之言小人皆怨詈汝者則大自敬增修善政）厥愆曰：朕之愆允。若時(shí)不啻不敢含怒（其人有過(guò)則曰：我過(guò)百姓有過(guò)在予一人信如是之怨詈則四王不啻不敢含怒以罪之言當(dāng)和悅）此厥不聽(tīng)人乃或?張為幻曰：小人怨汝詈汝則信之（此其不聽(tīng)中正之君有人誑惑之言小人怨憾詛詈汝則信受之）則。若時(shí)不永念厥辟不寬綽厥心（則如是信讒者不長(zhǎng)念其為君之道不寬緩其心言含怒）亂罰無(wú)罪殺無(wú)辜怨有同是叢于厥身（信讒含怒罰殺無(wú)罪則天下同怨讎之叢聚于其身）周公曰：?jiǎn)韬羲猛跗浔O(jiān)于茲（視亂罰之禍以為戒）。又作立政（周公既致政成王恐其怠忽故以君臣立政為戒）立政（言用臣當(dāng)共立政故名篇）周公。若曰：拜手稽首告嗣天子王矣。（順古道盡禮致敬告成王言嗣天子今以為王矣。不可不慎）用咸戒于王曰：王左右常伯常任準(zhǔn)人綴衣虎賁（周公用王所立政之事皆戒于王曰：常所長(zhǎng)事常所委任謂三公六卿準(zhǔn)人平法謂士官綴衣掌衣服虎賁以武力事王皆左右近臣宜得其人）周公曰：?jiǎn)韬粜萜澲趱r哉?。▏@此五者立政之本知憂得其人者少）古之人迪惟有夏乃有室大競(jìng)?俊尊上帝（古之人迪惟有夏禹之時(shí)乃有卿大夫室家大強(qiáng)猶乃招呼賢俊與共尊事上天）迪知忱恂于九德之行（禹之臣蹈知誠(chéng)信于九德之行謂賢智大臣九德皋陶所謀）乃敢告教厥后曰：拜手稽首后矣。曰：宅乃事宅乃牧宅乃準(zhǔn)茲惟后矣。（知九德之臣乃敢告教其君以立政后矣。亦猶王矣。宅居也。居汝事六卿掌事者牧牧民九州之伯居內(nèi)外之官及平法者皆得其人則此為君矣。）謀面用丕訓(xùn)德則乃宅人茲乃三宅無(wú)義民（謀所面見(jiàn)之事無(wú)疑則能用大順德乃能居賢人于眾官。若此則乃能三居無(wú)義民大罪宥之四裔次九州之外次中國(guó)之外）桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔後（桀之為德惟乃不作先王之法往所委任是為暴德之人故絕世無(wú)後）亦越成湯陟丕?上帝之耿命（桀之昏亂亦于成湯之道得升大賜上天之光命王以天下）乃用三有宅克即宅曰：三有俊克即?。擞萌芯訍喝酥苁咕推渚友苑?。又曰：能用剛?cè)嵴比轮∧芫推淇∈卵悦鞯拢﹪?yán)惟丕式克用三宅三?。ㄑ詼阅車?yán)威惟可大法象者以能用三居三德之法）其在商邑用協(xié)于厥邑其在四方用丕式見(jiàn)德（湯在商邑用三宅三俊之道和其邑其在四方用是大法見(jiàn)其德業(yè)言遠(yuǎn)近化）嗚呼其在受德［B139］惟羞刑暴德之人同于厥邦（受德紂字帝乙愛(ài)焉惟作善字而反大惡自強(qiáng)惟進(jìn)用刑與暴德之人同于其國(guó)并為威虐）乃惟庶習(xí)逸德之人同于厥政（乃惟眾習(xí)為過(guò)德之人同與其政言不任賢）帝欽罰之乃?我有夏式商受命奄甸萬(wàn)姓（天以紂惡故敬罰之乃使我周家王有華夏得用商所受天命同治萬(wàn)姓皇天無(wú)親佑有德）亦越文王武王克知三有宅心灼見(jiàn)三有俊心（紂之不善亦于文武之道大行以能知三有居惡之心灼然見(jiàn)三有賢俊之心）以敬事上帝立民長(zhǎng)伯（言文武知三宅三俊故能以敬事上天立民正長(zhǎng)謂郊祀天建諸侯）立政任人準(zhǔn)人牧夫作三事（文武亦法禹湯以立政常任準(zhǔn)人及牧治為天地人之三事）虎賁綴衣趣馬小尹（趣馬掌馬之官言此三者雖小官長(zhǎng)必慎擇其人）左右攜仆百司庶府（雖左右攜持器物之仆及百官有司主券契臧吏亦皆擇人）大都小伯藝人表臣百司（小臣猶皆慎擇其人況大都小邑之長(zhǎng)以道義為表?之臣及百官有司之職可以非其任乎?。┨芬＜浚ㄌ废麓蠓蛘瓢盍渲E尹伯長(zhǎng)官大夫及眾長(zhǎng)常事之善士皆得其人）司徒司馬司空亞旅（此有三卿及次卿眾大夫則是文武未伐紂時(shí)舉文武之初以為法則）夷微盧?三亳阪尹（蠻夷微盧之眾師及亳人之歸文王者三所為之立監(jiān)及阪地之尹長(zhǎng)皆用賢）文王惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有德（文王惟其能居心遠(yuǎn)惡舉善乃能立此常事司牧人用能俊有德者）文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫（文王無(wú)所兼知于毀譽(yù)庶言及眾刑獄眾當(dāng)所慎之事惟慎擇有司牧夫而已勞于求賢逸于任賢）是訓(xùn)用違庶獄庶慎文王罔敢知于茲（是萬(wàn)民順?lè)ㄓ眠`法眾獄眾慎之事文王一無(wú)敢自知于此委任賢能而已）亦越武王率惟敉功不敢替厥義德（亦于武王循惟文王撫安天下之功不敢廢其義德奉遵父道）率惟謀從容德以并受此丕丕基（武王循惟謀從文王寬容之德故君臣并受此大父之基業(yè)傳之子孫也。）嗚呼孺子王矣。（嘆稚子今以為王矣?？刹磺诜ㄗ婵贾拢├^自今我其立政立事準(zhǔn)人牧夫我其克灼知厥。若丕乃俾亂（維用今已往我其立政大臣立事小臣及準(zhǔn)人牧夫我其能灼然知其順者則大臣乃使治之言知臣下之勤勞然後莫不盡心力也。）相我受民和我庶獄庶慎時(shí)則勿有間之（能治我所受天民和于我眾獄之事如是則勿有以代之言不可復(fù)變）自一話一言我則末惟成德之彥以?我受民（言政當(dāng)用一善善在一言而已欲其口無(wú)擇言如此我則終惟有成德之美以治我所受之民）嗚呼予旦己受人之徽言咸告孺子王矣。（嘆所受賢圣說(shuō)禹湯之美言皆以告稚子王矣。）繼自今《文子》文孫其勿誤于庶獄庶慎惟正是?之（《文子》文孫文王之子孫從今已往惟以正是之道治眾獄眾慎其勿誤）自古商人亦越我周文王立政立事牧夫準(zhǔn)人則克宅之克由繹之茲乃俾?（言用古商湯亦于我周文王立政立事用賢人之法能居之于心能用陳之此乃使天下治）國(guó)則罔有立政用忄僉人不訓(xùn)于德是罔顯在厥世（商周賢圣之國(guó)則無(wú)有立政用忄僉利之人者忄僉人不順于德是使其君無(wú)顯名在其世）繼自今立政其勿以忄僉人其惟吉士用勱相我國(guó)家（立政之民惟以吉士用勉治我國(guó)家）今《文子》文孫孺子王矣。（告文王之子孫言稚子已即政為王矣。所以厚戒）其勿誤于庶獄惟有司之牧夫（獨(dú)言眾獄有司欲其重刑慎官人）其克詰爾戎兵以陟禹之跡（其當(dāng)能治汝戎服兵器威懷并設(shè)以升禹治水之舊跡）方行天下至于海表罔有不服（四方海表蠻夷戎狄無(wú)有不服化者）以覲文王之耿光以揚(yáng)武王之大烈（能使四夷賓服所以見(jiàn)祖之光明揚(yáng)父之大業(yè)）嗚呼繼自今後王立政其惟克用常人（其惟能用賢才為常人不可以天官有所私）周公。若曰：太史（順其事并告太史）司寇蘇公式敬爾由獄以長(zhǎng)我王國(guó)（忿生為武王司寇封蘇國(guó)能用汝敬汝所用之獄以長(zhǎng)施行于我王國(guó)言王獄當(dāng)求蘇公之比）茲式有慎以列用中罰（此法有所慎行必以其列用中罰不輕不重蘇公所行太史掌六典有廢置官人之制故告知也。）。
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