葬
葬。一也。有古之人不如今者。有華之不如胡者。何也。今之葬者。衣衾棺槨之外。雖富貴之極者。不以一物為殉。古人之葬。多殉金玉銅器。故後必為人所發(fā)。殘其骸骨。至今尚爾。傷哉。中國(guó)葬且樹(shù)且封。其圜堂一見(jiàn)知之。胡人之葬。務(wù)平實(shí)其地。望之則曰陵墓在焉。過(guò)時(shí)雖子孫亦不知其處也。久之。相化為土。發(fā)掘之事何有。
天地氣味
天以五氣生萬(wàn)物。氣無(wú)臭味。故風(fēng)雨霜露自天降者。皆無(wú)味也。地以五味養(yǎng)萬(wàn)物。味具形質(zhì)。故地生者皆有味焉。
脾胃視聽(tīng)
東垣以脾胃為主。蓋胃受水穀。脾氣運(yùn)動(dòng)而後腐熟水穀?;?dú)?。人資以生也。故凡人獲脾胃壯盛。則百病不生。悠悠壽考矣。予又思之。脾胃屬土。土動(dòng)則生。如畎畝必假耕耘而後堪於種植。眼眶屬脾。開(kāi)眼則眶動(dòng)。眶動(dòng)則脾應(yīng)之而亦動(dòng)。四肢屬脾。寤則四肢動(dòng)而脾應(yīng)之而亦動(dòng)。故晝能飲食。夜寐則不能也。是知脾胃相資。當(dāng)以運(yùn)動(dòng)為功用耳。丹溪以腎水為主。蓋腎水足而血?dú)馐?。則病不生也。然血?dú)庵?。多寓於視?tīng)。何也。經(jīng)曰。心為血主。而肝則藏之。肺為氣主。而腎則納之。然肝竅。目也。肺竅。耳也。目之司視。乃血為之用。耳之司聽(tīng)。乃氣為之用。周章萬(wàn)變。皆本於耳目焉。予又思之。始人之氣血之盛。則視聽(tīng)易用。男子八八六十四歲。女人七七四十九歲。氣血既衰。耳目之聰明減矣。積日又久。氣血涸矣。故人至上壽。雖無(wú)疾病亦死。修仙家欲絕耳目之欲。有所由也。豈非息耳目。所以養(yǎng)腎水耶。知此。則李主脾胃。脾胃屬動(dòng)。朱主腎水。腎水當(dāng)靜。動(dòng)靜雖曰循環(huán)。又必靜為之主。蓋氣血?jiǎng)俣⑽竸t壯。脾胃雖壯而氣血生覺(jué)難矣。
人身一小天地
傳云。人身一小天地。天形圓而在上。人之首圓應(yīng)之。地形方而在下。人之足方應(yīng)之。四時(shí)運(yùn)於表。四肢應(yīng)於外也。五行處?kù)堆Y。五臟應(yīng)於內(nèi)也。至以一節(jié)言之。人身之肝位在右。而脈卻見(jiàn)於左手。若北方北斗天樞。在張宿十度。而分野反在南方。人身之脾位在左。而脈卻見(jiàn)於右手。若南斗六星二十五度。而分野反在北方?!鹅`樞邪客篇》亦嘗言之。但曰天有五音。人有五臟。似亦少差。予今特舉其要也。
土饅頭
《續(xù)仙傳》。有賣藥翁嘗呼曰。有錢不買藥喫。盡作土饅頭去。此言最警悟。范石湖所謂。總有千年鐵門限。終須一箇土饅頭。本此。
墨磨人
宋石昌言。藏李廷珪墨不用。但玩之而已?;驊蛑?。子不磨墨。墨將磨子。後東坡見(jiàn)昌言墓木曰。木將拱矣。墨固無(wú)恙。予以與留與他人樂(lè)少年同意。
荒親
吾杭有荒親之禮。詢之四方皆同。蓋以父母死不得成親。而於垂死之日。即講親迎之禮。有至親沒(méi)而禁家人舉哀以為之 【明本無(wú)『之』字】 者。予以此必胡元之俗。流至于今。 【以上十二字乾隆本缺。據(jù)明本補(bǔ)。】 夫父母之死。人子不欲生之時(shí)也。而且停哀忍痛。以講此歡樂(lè)之事。此豈有人心者哉。作俑者不特肆諸市朝矣。昨觀所見(jiàn)集中。亦如予論。則知宋以來(lái)有之。因仍茍且。多為惜財(cái)之小而忘大義。奈何詩(shī)禮之家亦如是耶。嗚呼。斯舉也。何代禁耶。
名人無(wú)恥
文天祥在燕京時(shí)。欲為黃冠去國(guó)。南官王績(jī)翁欲合謝昌元等十人請(qǐng)保釋之。世祖亦有然意。留夢(mèng)炎曰不可。天祥倘出。復(fù)召號(hào)江南。置吾十人於何地。遂寢其事。我太宗渡江靖難之時(shí)。廷臣胡廣、金幼孜、胡儼、解縉、楊士奇。衡府紀(jì)善周是修。同約死節(jié)。明日。惟是修詣國(guó)子監(jiān)尊經(jīng)閣下縊焉。他日士奇為之作傳。與其子曰。向使同尊翁死。此傳何人作也。嗚呼。眾固可責(zé)矣。若留、楊數(shù)言。尤為無(wú)恥之甚。讀書(shū)明大義。至此尚爾云云。天理人心安在哉。
三國(guó)與宋用人不同
人才之盛。莫三國(guó)與宋也。皆不能成功者。三國(guó)人才。大小各盡角立而不下。故至衰敗之後。方混而一。宋有人而不用。用而不專。專而復(fù)為小人所間。總謂不能盡人之才。故必至失國(guó)。嗚呼。非數(shù)也耶。
稱名不雅
古人婢妾之名?;蛞杂窬??;蛞曰??;蛞郧迤嬷锔髁x命之。隨其意也。若李庚之婢曰卻要。潘杭之妾曰解愁。甚不雅耳。士君子忌之。
元祐黨碑偽學(xué)逆籍
元祐黨碑。宋立於文德殿之東壁。蔡京書(shū)之也。偽學(xué)逆籍。作惡於韓侂冑。頒行天下者也。然皆一時(shí)賢人君子。遭厄被誣。豈知實(shí)所以顯揚(yáng)諸君子之名於千萬(wàn)世矣哉。惜史未能全收。人未盡知。今考參《道命錄》、《陶朱新錄》等書(shū)。分門共錄。載之於左。使後學(xué)之士。一覽可知。庶不至善善惡惡之顛倒也。然元祐之黨。劉元誠(chéng)謂止七十八人。慶元之黨。黃勉齋謂非黨者甚多。此又不知何據(jù)而云。尚俟熟史者證之。
文臣曾任宰臣執(zhí)政官二十七人。
司馬光。 文彥博。 呂公著?!未蠓馈!础!№n忠彥?!≡??!×籂c。 王巖叟。 蘇轍?!⊥醮??!》都?nèi)??!∴嵱??!「祱蛴??!≮w瞻?!№n維?!O固。 范百祿?!『谟?。 李清臣?!⒎钍??!》都兌Y?!“矤c?!£懙?。 【已上並元祐】 黃履。 【祥符】 張商英。 蔣之奇。 【已上元符】
曾任待制以上官四十九人。
蘇軾?!彩馈!》蹲嬗??!≈旃馔?。 姚勔?!≮w君錫?!●R默?!】孜渲佟!】孜闹?。 吳安持。 錢勰?!±钪??!O覺(jué)?!□r于侁?!≮w彥若?!≮w卨?!⊥鯕J臣?!O升?!±钪堋!⊥醴?。 韓川?!☆櫯R?!≠Z易?!蜗<儭!≡亍!⊥跤]?!》都兇??!翁铡!⊥豕?。 豐稷?!埶疵瘛!垎?wèn)?!钗?。 鄒浩?!£惔紊??!≈x文瓘。 【已上並元祐】 岑象求?!≈芏??!⌒靹??!÷凡??!《匾荨!∩瞎倬??!∪~濤?!」??!羁祰?guó)。 龔原。 朱紱。 葉祖洽。 朱師服。 【已上並元符】
餘官一百七十七人。
秦觀。 黃庭堅(jiān)?!£搜a(bǔ)之?!堮??!前苍?shī)?!W陽(yáng)棐?!⑻评??!⊥蹯??!蜗U堋!《偶??!埍T??!】灼街??!珣怼!∷抉R康?!∷伪?guó)?!↑S隱?!‘呏儆巍!〕0裁??!⊥粞?。 余爽?!∴崅b?!〕A??!〕填U。 唐義問(wèn)?!∮啾??!±罡穹恰!£惌??!∪尾??!埻?jiān)?!●R涓?!O諤?!£?ài)!≈旃庖帷!√K嘉?!↓弶??!⊥趸??!蜗??jī)。 吳儔。 歐陽(yáng)中立。
【已上並元祐】 尹林 【明本作『材』】 ?!∪~伸?!±蠲薄!翘幒瘛!±罘e中?!∩桃?。 陳祐?!∮莘??!±铎??!±钌?。 李之儀。 范正平?!〔苌w。 楊琳?!√K昞?!「鹈凇!⒅^?!〔裥枴!『橛?。 趙天佐 【明本作『祐』】 ?!±钚隆!『忖x?!脊m。 洪百藥?!≈苷x?!O琮?!》度嶂小!∴嚳几Α!⊥醪臁!≮w峋?!》庥X(jué)民?!『诵?。 李傑。 李賁?!≮w令畤?!」鶊?zhí)中?!∈?【明本作『萬(wàn)』】 芳。 金極。 高公應(yīng)?!“残胖??!埣!↑S策?!前策d?!≈苡阑铡!「邼u。 張夙?!□r于綽?!握徢洹!⊥踟??!≈旒?。 吳朋。 梁安國(guó)。 王古。 蘇迥。 檀固。 何大受?!⊥躞?。 鹿敏求。 江公望。 曾紆?!「呤坑!∴囍页?。 種師極?!№n治?!《假L?!∏叵8?。 錢景祥?!≈芙暋!『未笳??!螐┳妗!×簩挕!∩蚯?。 曹興宗。 羅鼎臣。 劉勃?!⊥跽!↑S安期?!£悗熷a?!「烧??!↑S遷。 莫俠正 【明本作『莫佒』】 。 許堯輔。 楊朏?!『肌!∶肪??!】茏陬?。 張居。 李修?!》昙兾?。 高遵恪。 黃才?!〔茴隆!『铒@道。 周遵道?!×帜w?!「疠x?!∷螇墼馈!⊥豕珡?。 王交?!堜?。 許安修。 劉吉甫。 胡潛?!《椤!瞽剬?shí) 【明本作『懷寶』】 ?!∧咧比??!∈Y津。 王守?!∴囋?。 梁俊民?!⊥蹶?yáng)?!?jiān)!!£懕砻瘛!∪~世英?!≈x潛?!£愄啤!⒔?jīng)國(guó)?!§璩??!埶 !£惒??!『槠c?!≈苠?【明本作『諤』】 ?!∈拕\?!≮w鉞。 滕友?!〗?。 方適。 許端卿。 李昭王?巳?!∠蚣r?!£惒??!℃R正甫?!「呙A?!顝╄啊!×握?。 李夷行?!∨泶肌A菏磕?。 【已上並元符】
武臣二十五人。
張巽?!±顐??!⊥醌I(xiàn)可?!『??!●R諗。 王履?!≮w希夷?!∪螢F?!」訑纭!″X盛?!≮w希德。 王長(zhǎng)民。 李冰。 王庭臣。 吉師雄。 李愚?!切輳?fù)。 崔昌符。 潘滋。 高士權(quán)?!±罴瘟痢!±瞰?。 劉延肇?!∫π??!±罨?。
內(nèi)臣二十九人。
梁惟簡(jiǎn)?!£愌??!埵苛肌!×褐??!±钯?。 譚扆?!「]鉞?!≮w約?!↑S卿從?!●T說(shuō)?!≡鴫?【明本作『燾』】 ?!√K舜民?!顐牎!×哄觥!£愨!埫瘎t?!埩?。 裴彥 【明本作『裴彥臣』】 。 李偁。 閻守懃?!⊥跫洝!±钅?。 蔡克明?!⊥趸??!⊥醯馈!∴囀啦!∴嵕雍?jiǎn)?!堚??!⊥趸?。 【已上並元符】
為臣不忠曾任宰臣二人。
王珪。 章惇。
偽學(xué)逆黨籍
宰執(zhí)四人。趙汝愚。 【右丞相。】 留正。 【少保。觀文殿大學(xué)士?!?/em> 王藺。 【潭州帥?!?/em> 周必大。 【少傅。觀文殿大學(xué)士?!?/em>
待制以上十三人。
朱熹。 【煥章閣待制。】 徐誼。 【知臨安府?!?/em> 彭龜年。 【吏部侍郎。】 陳傅良。 【中書(shū)舍人?!?/em> 薛叔似。 【戶部侍郎?!?/em> 章穎。 【兵部侍郎。】 鄭湜。 【刑部侍郎?!?/em> 樓鑰。 【吏部侍郎。】 林大中。 【吏部侍郎。】 黃由。 【禮部尚書(shū)?!?/em> 黃黼。 【兵部侍郎?!?/em> 何異。 【禮部侍郎?!?/em> 孫逢吉。 【吏部侍郎?!?/em>
餘官三十一人。
劉光祖。 【起居郎。】 吳祖儉。 【太府寺丞?!?/em> 葉適。 【太府卿?!?/em> 楊方。 【祕(mì)書(shū)郎。】 項(xiàng)安世。 【校書(shū)郎?!?/em> 李直?土。 【校書(shū)郎?!?/em> 沈有開(kāi)。 【起居郎?!?/em> 曾三聘。 【知潁州。】 游仲鴻。 【軍器監(jiān)簿?!?/em> 吳獵。 【監(jiān)察御史?!?/em> 李祥。 【祭酒。】 楊簡(jiǎn)。 【國(guó)子博士。】 趙汝讜。 【監(jiān)左藏庫(kù)?!?/em> 趙汝談。 【淮西府幹?!?/em> 陳峴。 【校書(shū)郎?!?/em> 范仲黼。 【著作郎。】 汪逵。 【司業(yè)。】 孫元卿。 【國(guó)子博士?!?/em> 袁燮。 【太學(xué)博士?!?/em> 陳武。 【國(guó)子正?!?/em> 田澹。 【宗正丞。】 黃度。 【右正言。】 張?bào)w仁。 【太府卿?!?/em> 蔡幼學(xué)。 【福建提舉?!?/em> 黃灝。 【浙西提舉?!?/em> 周南。 【池州教授?!?/em> 吳柔勝。 【嘉興教授?!?/em> 王厚之。 【江東提刑?!?/em> 孟浩。 【知湖州?!?/em> 趙鞏。 【知揚(yáng)州?!?/em> 白炎震。 【成都通判。】
武臣三人。
皇甫斌。 【池州都統(tǒng)?!?/em> 范仲壬。 【知金州。】 張致遠(yuǎn)。 【江西兵馬鈐轄。】
士人八人。
楊宏中?!≈艹?。 張道林?!≈禀搿!∈Y仲。 徐範(fàn)。 【並太學(xué)生?!?/em> 蔡元定。 呂祖泰。
髮黑白
人之髮白有遲速者。世以多思慮者早白。蓋以髮乃血之餘。心藏血。心役於物。不能滋蔭也。故謝超宗入獄而髮白。周興嗣成書(shū)而髮白。然予所見(jiàn)。有年齒雖同。而勞苦安逸迥然各異。逸者反白。勞者反黑。似不在思慮所致也。每詢其人。多在父母之傳流。近又見(jiàn)鎮(zhèn)江丁氏一族。家多顯宦。少長(zhǎng)盡皆白髮。此顧愷之對(duì)簡(jiǎn)文曰。松柏之姿。蒲柳之質(zhì)。自不同耳。言雖近於諛上。是或一道也。予已論鬚髮矣。此又餘意。
淵明非詩(shī)人
真西山論陶詩(shī)。榮木之憂。逝川之嘆也。貧士之詠。簞瓢之樂(lè)也。以公之學(xué)在經(jīng)術(shù)中來(lái)。予又以公非自經(jīng)術(shù)。自性理中來(lái)。夫《飲酒》第五首。膾炙人口者也。嘗往來(lái)胸中。若有所得其好者。夫以第一句結(jié)廬在人境。似靜中有動(dòng)。第二句而無(wú)車馬喧。似動(dòng)中有靜。三四句問(wèn)君何能爾。心遠(yuǎn)地自偏。即心境渾融處也。五句採(cǎi)菊東籬下。是潛心求一。六句悠然見(jiàn)南山。是得一之徵矣。七八句山氣日夕佳。飛鳥(niǎo)相與還。乃至和充溢。表裏盎然。九句此中有真意。所立卓爾。十句欲辯已忘言。正末由也已。可見(jiàn)陶公心次渾然。無(wú)少渣滓。所以吐詞即理。默契道體。高出詩(shī)人。有自哉。
混堂
混堂。天下有之。杭最下焉。有好事者借喻為記。頗得箴規(guī)之義。錄以告不知恥者。記云。吳俗。甃大石為池。穹幕以磚。後為巨釜。令與池通。轆轤引水。穴壁而貯焉。一人專執(zhí)爨。池水相吞。遂成沸湯。名曰混堂。榜其門則曰香水。男子被不潔者、膚垢膩者、負(fù)販屠沽者、瘍者、疕者。納一錢於主人。皆得入澡焉。旦及暮。袒裼裸裎而來(lái)者。不可勝計(jì)。茍蹴之。則泥滓可掬。嗅其體。穢氣不可聞。為士者每亦浴之。彼豈不知其污耶。迷於其稱耶。習(xí)於俗而不之怪耶。抑被不潔者、膚垢膩者、負(fù)販屠沽者、瘍者、疕者。果不相凂耶。抑經(jīng)其浴者。目不見(jiàn)。鼻不聞耶。嗚呼。趨其熱而已也。使去薪沃釜。與溝瀆之水何殊焉。人孰趨之哉。人孰趨之哉。 【下句原無(wú)。據(jù)明本補(bǔ)】
鄭顏鬼事
怪誕之事多矣。有不可以理格者??鬃铀圆谎?。今可窮者。試言其一二事。予舊讀鄭畋事。以為傳記怪誕之言。不足信也。及見(jiàn)顏畿之事。意其正史所書(shū)。耳目所屬。去當(dāng)時(shí)不遠(yuǎn)。亦豈妄言哉。因格其理。將以質(zhì)之人人。適府頒邵二泉先生學(xué)史到學(xué)。檢有顏氏之條。斷義與愚見(jiàn)同也。因錄其事與邵說(shuō)并區(qū)區(qū)之見(jiàn)於左。唐鄭畋之父亞。未達(dá)時(shí)。旅遊諸處。留妻與婢在一觀中。將產(chǎn)。忽聞空中語(yǔ)曰。汝出觀外。毋汙吾清境。不然。殺汝也。妻曰。婦人無(wú)歸。望聖者憫念。及五鼓分。娠乃殞。道眾乃殯於牆外。亞歸。以酒酹之。夜夢(mèng)妻曰。余命未盡。為神殺也。北去十里有寺。一僧可五十。能活之。當(dāng)再三哀祈。亞不以為信。次夕又如此。於是趨寺。果見(jiàn)此僧。初見(jiàn)亦喜。亞吿之。初不顧曰。我凡人。豈知幽冥事乎。亞懇再三。僧怒擊之。甘辱不去。久之。僧乃許曰。待吾入定尋訪之。夜半。起謂亞曰。事諧矣。天曙先歸。吾當(dāng)送來(lái)。歸三鼓。聞戶外人語(yǔ)。即引妻來(lái)曰。身已壞。此即魂耳。善相保。囑之而去。其妻宛如生平。但惡明處。數(shù)年。妻乃別去。曰。數(shù)盡矣。故世傳畋為鬼生。 【出《中朝故事》?!?/em> 顏含兄畿。咸寧中得疾。就醫(yī)自療。遂死於醫(yī)家。家屬迎喪。旐每繞樹(shù)而不可解。引喪者顛仆。稱畿言曰。我壽命未死。但服藥太多。傷我五臟耳。今當(dāng)復(fù)活。慎無(wú)葬也。其父祝之曰。若爾有命復(fù)生。豈非骨肉所愿。不爾葬也。旐乃解。及還。其婦夢(mèng)之。其母及家人又夢(mèng)之。含乃曰。非常之事。古則有之。乃發(fā)棺。果有生驗(yàn)。然氣息甚微。飲哺將護(hù)累月。猶不能語(yǔ)。飲食所須。託之以夢(mèng)。含乃絕棄人事。躬親侍養(yǎng)。足不出戶者十有三年。 【《晉書(shū)·顏含傳》?!?/em> 邵子曰。人死而復(fù)蘇者有之。畿蘇矣。能夢(mèng)而不能言。久之復(fù)死。何也?;昶呛隙鵀槿?。離散則死。若畿者。殆陰復(fù)而陽(yáng)不復(fù)歟。不然。則其周旋不舍者何物也邪。是則顏畿既為陰復(fù)。而鄭妻之復(fù)。豈非其陽(yáng)魂邪。其所以惡明者。猶在陰類故也。
天命性情喻
先輩吳美中瓚。以米礱喻天命。蓋以上動(dòng)下靜。運(yùn)轉(zhuǎn)不已。則米穀四出。如萬(wàn)物之生也。隨地之高下污潔之處而投焉。則如人之有富貴貧賤者矣。又以燈油喻性情。以油為氣而燈心為質(zhì)。燈焰乃精神也。及其照物。則為才能。其熱者。性也。燈滅而燼落。魄降也。煙氣上騰?;晟病S陀星鍧?。燈心有肥細(xì)。乃資質(zhì)之美惡耳。此乃以粗喻精。實(shí)為至理。人亦易曉也。故錄之。
龍象
夫人之所以為人。國(guó)之所以為國(guó)。以其有義禮。而名器存焉。嘗見(jiàn)龍王祠而有敕封者。龍雖靈物。亦獸也。象固至馴。豈可以人禮待之。今龍襲之以衣冠。加之以王號(hào)。而象則食之以二品之料。加之以指揮之稱。較之禹驅(qū)蛇龍。周公驅(qū)虎豹犀象而遠(yuǎn)之之意。不有異乎。賤名器。無(wú)義禮甚矣。若太祖於四海四瀆。止封某海某瀆之神。何其正大。茍為禮官者。建議於廟堂可也。
荀趙
予嘗謂荀子曰。非其人而教之。齎盜糧而借寇兵也。卿獨(dú)不思李斯之為人也。又宋祖曰。洞開(kāi)重門。 【明本作『大開(kāi)洞門』】 正合我心。少有私曲。人皆見(jiàn)之。獨(dú)不思負(fù)世宗。何曲如之。人不見(jiàn)耶。
伯顏?zhàn)又袀?br />
伯顏。字子中。世家西域。其祖父宦江西。因家焉。遂為進(jìn)賢人。幼讀書(shū)。即通大義。稍長(zhǎng)。無(wú)所嗜好。惟耽翫典籍。手不釋卷。從釣臺(tái)夏溥習(xí)進(jìn)士業(yè)。四以春秋經(jīng)領(lǐng)江西鄉(xiāng)舉。授龍興路東湖書(shū)院山長(zhǎng)。改建昌路儒學(xué)教授。壬辰兵興。省臣以便宜授贛州路知事。陞經(jīng)歷。時(shí)參政全普菴、撒里哈海赤守贛。以伯顏學(xué)行醇正。議論激烈??膳c有為。以為都事。戊戌。陳友諒陷江西。遣兵圍贛。參政命伯顏率壯士百人出。收援兵於隣郡。將行。誓眾曰。茍為自全之計(jì)者。願(yuàn)受不測(cè)之誅。至夜三鼓。奮躍突圍而出。圍兵追不及。乃招募丁壯於龍南、安遠(yuǎn)、寧都之間。遠(yuǎn)近響應(yīng)。值天淫雨。敵勢(shì)益滋蔓。向義之士。往往惑於飛語(yǔ)。轉(zhuǎn)相煽動(dòng)。合而復(fù)散。伯顏知事不就。乃往南雄。方宣布天子德意。以為集義之策。而南雄亦降矣。眾四掠市里。伯顏正衣冠。端坐僧寺禪榻。眾駭視不敢犯。見(jiàn)其渠領(lǐng)。則陳大義以拒之。所與俱百人者。屠戮擄獲殆盡。既而贛亦陷。全、海二參政死之。伯顏知無(wú)可為之機(jī)。遂間道入閩。江西右丞章公完者。表為分省員外郎。佐政有聲。出奇攻復(fù)建昌。遂命浮海獻(xiàn)捷京師。因陳江南緩急之勢(shì)。攻取之方。言論剴切。朝臣驚嘆。奏授南恩州知州。福建省郎中。再詣朝堂計(jì)事。退見(jiàn)總兵官擴(kuò)廓于河南。除兵部侍郎。與吏部尚書(shū)伯顏帖木兒、張翱銓選廣西。舟次鐔江。而全閩二廣。皆歸附國(guó)朝矣。伯顏由是潛形遁跡。隱約江湖間。時(shí)宦寓公知名願(yuàn)交者。皆不得一見(jiàn)。以先世有墓廬在彭蠡之涯。乃卜進(jìn)賢之北山。誅茅剪荊。躬自為創(chuàng)竹屋三間。左圖右史。閉戶澹如。時(shí)寓其忠憤於詞翰之間而已。前進(jìn)士熊釗。操行孤厲。於人少許可。惟與伯顏相厚善。每語(yǔ)及往事。相對(duì)悲鳴煩促。涕泗潸然下。洪武己未秋。朝廷方搜求博學(xué)老成之士。江西布政使沈本立聞伯顏名。遣從事張希顏、訓(xùn)導(dǎo)胡以中以禮來(lái)徵。語(yǔ)之曰。爾偕進(jìn)賢知縣親造其廬。若不起。爾毋來(lái)見(jiàn)也。伯顏聞使者將至。慨然曰。是不可以口舌爭(zhēng)也。先一夕。具牲醴。作《七哀詩(shī)》。祭其先與昔時(shí)共事死節(jié)之士。復(fù)手書(shū)短歌一篇。寄別熊釗。以後事囑之。夜漏盡。望北再拜。飲藥而卒。贊曰。不事二君非難。而捐生為難。捐生非難。而從容就死為難。伯顏之死??芍^得其義焉?;蛟?。伯顏在鐔江、閩、廣時(shí)不死。而死於今日。何耶。吁。向之不死。欲有所為也。事既無(wú)可奈何。存身以永祀。亦義也。今為人迫。而理不可不死矣。不死。則失吾身以存祀。又非義也。嗚呼。若伯顏者。其不負(fù)於所學(xué)歟。
七哀詩(shī)
有客有客何纍纍。國(guó)破家亡無(wú)所歸?;拇濯?dú)樹(shù)一茆屋。終夜泣血知者誰(shuí)。燕雲(yún)茫茫幾萬(wàn)里。羽翮鎩盡孤飛遲。嗚呼我生兮亂中遘。不自我先兮不自我後。
我祖我父金月精。高曾累世皆簪纓。歲維丁卯兮吾以生。於赫當(dāng)代何休明。讀書(shū)願(yuàn)繼祖父聲。白頭今日俱無(wú)成。我思永訣非沽名。生死逆順由中情。神之聽(tīng)之和且平。嗚呼祖考俯鬷假?;e豆失薦我之責(zé)。
我母我母何不辰。腹我鞠我徒辛勤。母氏淑善宜壽考。兒不良兮負(fù)母身。肴維新兮酒既醇。我母式享毋悲辛。嗚呼母兮毋遠(yuǎn)適。相會(huì)黃泉在今夕。
我?guī)熚規(guī)熜男菪?。教我育我靡不周。四舉濫叨感師德。十年茍活貽師羞。酒既陳兮師冀止。一觴我奠涕泗流。嗚呼我?guī)熧馕阄覑骸I嵘×x未為暮。
我友我友全公、海公。愛(ài)我愛(ài)我兮人誰(shuí)與同。惟公高節(jié)兮寰宇其空。百戰(zhàn)一死兮偉哉英雄。嗚呼我公我公兮斯酒斯酌。我魂我魂兮惟公是託。
我子我子?jì)汕野V。去住存沒(méi)兮予莫汝知。汝既死兮骨當(dāng)朽。汝茍活兮終來(lái)歸。嗚呼汝長(zhǎng)兮毋我議。父不慈兮時(shí)不利。
鴆兮鴆兮置汝已十年。汝不違兮汝心斯堅(jiān)。用汝今日兮人誰(shuí)我冤。一觴進(jìn)汝兮神魂妥然。嗚呼鴆兮果不我誤。骨速朽兮肉速腐。
右伯顏?zhàn)又兄畟髋c詩(shī)。予因館於宗主萬(wàn)五溪先生之門。五溪。進(jìn)賢人也。得觀國(guó)初進(jìn)賢諸公私抄詩(shī)文。讀至子中傳??对贰芳任摧d也。而此或又失。千古無(wú)聞矣。遂錄於稿。嗚呼。讀子中《七哀詩(shī)》。寧不酸鼻。惜其贊有曰。前之不死銓選。無(wú)社稷寄也。嗚呼。太學(xué)生亦死之也。以此度子中。是不知子中者。遂為略改數(shù)句。以明子中之心。而傳之者濟(jì)陰丁之翰。嗚呼。無(wú)之翰為文以傳。天下不知如子中者幾矣。
葬。一也。有古之人不如今者。有華之不如胡者。何也。今之葬者。衣衾棺槨之外。雖富貴之極者。不以一物為殉。古人之葬。多殉金玉銅器。故後必為人所發(fā)。殘其骸骨。至今尚爾。傷哉。中國(guó)葬且樹(shù)且封。其圜堂一見(jiàn)知之。胡人之葬。務(wù)平實(shí)其地。望之則曰陵墓在焉。過(guò)時(shí)雖子孫亦不知其處也。久之。相化為土。發(fā)掘之事何有。
天地氣味
天以五氣生萬(wàn)物。氣無(wú)臭味。故風(fēng)雨霜露自天降者。皆無(wú)味也。地以五味養(yǎng)萬(wàn)物。味具形質(zhì)。故地生者皆有味焉。
脾胃視聽(tīng)
東垣以脾胃為主。蓋胃受水穀。脾氣運(yùn)動(dòng)而後腐熟水穀?;?dú)?。人資以生也。故凡人獲脾胃壯盛。則百病不生。悠悠壽考矣。予又思之。脾胃屬土。土動(dòng)則生。如畎畝必假耕耘而後堪於種植。眼眶屬脾。開(kāi)眼則眶動(dòng)。眶動(dòng)則脾應(yīng)之而亦動(dòng)。四肢屬脾。寤則四肢動(dòng)而脾應(yīng)之而亦動(dòng)。故晝能飲食。夜寐則不能也。是知脾胃相資。當(dāng)以運(yùn)動(dòng)為功用耳。丹溪以腎水為主。蓋腎水足而血?dú)馐?。則病不生也。然血?dú)庵?。多寓於視?tīng)。何也。經(jīng)曰。心為血主。而肝則藏之。肺為氣主。而腎則納之。然肝竅。目也。肺竅。耳也。目之司視。乃血為之用。耳之司聽(tīng)。乃氣為之用。周章萬(wàn)變。皆本於耳目焉。予又思之。始人之氣血之盛。則視聽(tīng)易用。男子八八六十四歲。女人七七四十九歲。氣血既衰。耳目之聰明減矣。積日又久。氣血涸矣。故人至上壽。雖無(wú)疾病亦死。修仙家欲絕耳目之欲。有所由也。豈非息耳目。所以養(yǎng)腎水耶。知此。則李主脾胃。脾胃屬動(dòng)。朱主腎水。腎水當(dāng)靜。動(dòng)靜雖曰循環(huán)。又必靜為之主。蓋氣血?jiǎng)俣⑽竸t壯。脾胃雖壯而氣血生覺(jué)難矣。
人身一小天地
傳云。人身一小天地。天形圓而在上。人之首圓應(yīng)之。地形方而在下。人之足方應(yīng)之。四時(shí)運(yùn)於表。四肢應(yīng)於外也。五行處?kù)堆Y。五臟應(yīng)於內(nèi)也。至以一節(jié)言之。人身之肝位在右。而脈卻見(jiàn)於左手。若北方北斗天樞。在張宿十度。而分野反在南方。人身之脾位在左。而脈卻見(jiàn)於右手。若南斗六星二十五度。而分野反在北方?!鹅`樞邪客篇》亦嘗言之。但曰天有五音。人有五臟。似亦少差。予今特舉其要也。
土饅頭
《續(xù)仙傳》。有賣藥翁嘗呼曰。有錢不買藥喫。盡作土饅頭去。此言最警悟。范石湖所謂。總有千年鐵門限。終須一箇土饅頭。本此。
墨磨人
宋石昌言。藏李廷珪墨不用。但玩之而已?;驊蛑?。子不磨墨。墨將磨子。後東坡見(jiàn)昌言墓木曰。木將拱矣。墨固無(wú)恙。予以與留與他人樂(lè)少年同意。
荒親
吾杭有荒親之禮。詢之四方皆同。蓋以父母死不得成親。而於垂死之日。即講親迎之禮。有至親沒(méi)而禁家人舉哀以為之 【明本無(wú)『之』字】 者。予以此必胡元之俗。流至于今。 【以上十二字乾隆本缺。據(jù)明本補(bǔ)。】 夫父母之死。人子不欲生之時(shí)也。而且停哀忍痛。以講此歡樂(lè)之事。此豈有人心者哉。作俑者不特肆諸市朝矣。昨觀所見(jiàn)集中。亦如予論。則知宋以來(lái)有之。因仍茍且。多為惜財(cái)之小而忘大義。奈何詩(shī)禮之家亦如是耶。嗚呼。斯舉也。何代禁耶。
名人無(wú)恥
文天祥在燕京時(shí)。欲為黃冠去國(guó)。南官王績(jī)翁欲合謝昌元等十人請(qǐng)保釋之。世祖亦有然意。留夢(mèng)炎曰不可。天祥倘出。復(fù)召號(hào)江南。置吾十人於何地。遂寢其事。我太宗渡江靖難之時(shí)。廷臣胡廣、金幼孜、胡儼、解縉、楊士奇。衡府紀(jì)善周是修。同約死節(jié)。明日。惟是修詣國(guó)子監(jiān)尊經(jīng)閣下縊焉。他日士奇為之作傳。與其子曰。向使同尊翁死。此傳何人作也。嗚呼。眾固可責(zé)矣。若留、楊數(shù)言。尤為無(wú)恥之甚。讀書(shū)明大義。至此尚爾云云。天理人心安在哉。
三國(guó)與宋用人不同
人才之盛。莫三國(guó)與宋也。皆不能成功者。三國(guó)人才。大小各盡角立而不下。故至衰敗之後。方混而一。宋有人而不用。用而不專。專而復(fù)為小人所間。總謂不能盡人之才。故必至失國(guó)。嗚呼。非數(shù)也耶。
稱名不雅
古人婢妾之名?;蛞杂窬??;蛞曰??;蛞郧迤嬷锔髁x命之。隨其意也。若李庚之婢曰卻要。潘杭之妾曰解愁。甚不雅耳。士君子忌之。
元祐黨碑偽學(xué)逆籍
元祐黨碑。宋立於文德殿之東壁。蔡京書(shū)之也。偽學(xué)逆籍。作惡於韓侂冑。頒行天下者也。然皆一時(shí)賢人君子。遭厄被誣。豈知實(shí)所以顯揚(yáng)諸君子之名於千萬(wàn)世矣哉。惜史未能全收。人未盡知。今考參《道命錄》、《陶朱新錄》等書(shū)。分門共錄。載之於左。使後學(xué)之士。一覽可知。庶不至善善惡惡之顛倒也。然元祐之黨。劉元誠(chéng)謂止七十八人。慶元之黨。黃勉齋謂非黨者甚多。此又不知何據(jù)而云。尚俟熟史者證之。
文臣曾任宰臣執(zhí)政官二十七人。
司馬光。 文彥博。 呂公著?!未蠓馈!础!№n忠彥?!≡??!×籂c。 王巖叟。 蘇轍?!⊥醮??!》都?nèi)??!∴嵱??!「祱蛴??!≮w瞻?!№n維?!O固。 范百祿?!『谟?。 李清臣?!⒎钍??!》都兌Y?!“矤c?!£懙?。 【已上並元祐】 黃履。 【祥符】 張商英。 蔣之奇。 【已上元符】
曾任待制以上官四十九人。
蘇軾?!彩馈!》蹲嬗??!≈旃馔?。 姚勔?!≮w君錫?!●R默?!】孜渲佟!】孜闹?。 吳安持。 錢勰?!±钪??!O覺(jué)?!□r于侁?!≮w彥若?!≮w卨?!⊥鯕J臣?!O升?!±钪堋!⊥醴?。 韓川?!☆櫯R?!≠Z易?!蜗<儭!≡亍!⊥跤]?!》都兇??!翁铡!⊥豕?。 豐稷?!埶疵瘛!垎?wèn)?!钗?。 鄒浩?!£惔紊??!≈x文瓘。 【已上並元祐】 岑象求?!≈芏??!⌒靹??!÷凡??!《匾荨!∩瞎倬??!∪~濤?!」??!羁祰?guó)。 龔原。 朱紱。 葉祖洽。 朱師服。 【已上並元符】
餘官一百七十七人。
秦觀。 黃庭堅(jiān)?!£搜a(bǔ)之?!堮??!前苍?shī)?!W陽(yáng)棐?!⑻评??!⊥蹯??!蜗U堋!《偶??!埍T??!】灼街??!珣怼!∷抉R康?!∷伪?guó)?!↑S隱?!‘呏儆巍!〕0裁??!⊥粞?。 余爽?!∴崅b?!〕A??!〕填U。 唐義問(wèn)?!∮啾??!±罡穹恰!£惌??!∪尾??!埻?jiān)?!●R涓?!O諤?!£?ài)!≈旃庖帷!√K嘉?!↓弶??!⊥趸??!蜗??jī)。 吳儔。 歐陽(yáng)中立。
【已上並元祐】 尹林 【明本作『材』】 ?!∪~伸?!±蠲薄!翘幒瘛!±罘e中?!∩桃?。 陳祐?!∮莘??!±铎??!±钌?。 李之儀。 范正平?!〔苌w。 楊琳?!√K昞?!「鹈凇!⒅^?!〔裥枴!『橛?。 趙天佐 【明本作『祐』】 ?!±钚隆!『忖x?!脊m。 洪百藥?!≈苷x?!O琮?!》度嶂小!∴嚳几Α!⊥醪臁!≮w峋?!》庥X(jué)民?!『诵?。 李傑。 李賁?!≮w令畤?!」鶊?zhí)中?!∈?【明本作『萬(wàn)』】 芳。 金極。 高公應(yīng)?!“残胖??!埣!↑S策?!前策d?!≈苡阑铡!「邼u。 張夙?!□r于綽?!握徢洹!⊥踟??!≈旒?。 吳朋。 梁安國(guó)。 王古。 蘇迥。 檀固。 何大受?!⊥躞?。 鹿敏求。 江公望。 曾紆?!「呤坑!∴囍页?。 種師極?!№n治?!《假L?!∏叵8?。 錢景祥?!≈芙暋!『未笳??!螐┳妗!×簩挕!∩蚯?。 曹興宗。 羅鼎臣。 劉勃?!⊥跽!↑S安期?!£悗熷a?!「烧??!↑S遷。 莫俠正 【明本作『莫佒』】 。 許堯輔。 楊朏?!『肌!∶肪??!】茏陬?。 張居。 李修?!》昙兾?。 高遵恪。 黃才?!〔茴隆!『铒@道。 周遵道?!×帜w?!「疠x?!∷螇墼馈!⊥豕珡?。 王交?!堜?。 許安修。 劉吉甫。 胡潛?!《椤!瞽剬?shí) 【明本作『懷寶』】 ?!∧咧比??!∈Y津。 王守?!∴囋?。 梁俊民?!⊥蹶?yáng)?!?jiān)!!£懕砻瘛!∪~世英?!≈x潛?!£愄啤!⒔?jīng)國(guó)?!§璩??!埶 !£惒??!『槠c?!≈苠?【明本作『諤』】 ?!∈拕\?!≮w鉞。 滕友?!〗?。 方適。 許端卿。 李昭王?巳?!∠蚣r?!£惒??!℃R正甫?!「呙A?!顝╄啊!×握?。 李夷行?!∨泶肌A菏磕?。 【已上並元符】
武臣二十五人。
張巽?!±顐??!⊥醌I(xiàn)可?!『??!●R諗。 王履?!≮w希夷?!∪螢F?!」訑纭!″X盛?!≮w希德。 王長(zhǎng)民。 李冰。 王庭臣。 吉師雄。 李愚?!切輳?fù)。 崔昌符。 潘滋。 高士權(quán)?!±罴瘟痢!±瞰?。 劉延肇?!∫π??!±罨?。
內(nèi)臣二十九人。
梁惟簡(jiǎn)?!£愌??!埵苛肌!×褐??!±钯?。 譚扆?!「]鉞?!≮w約?!↑S卿從?!●T說(shuō)?!≡鴫?【明本作『燾』】 ?!√K舜民?!顐牎!×哄觥!£愨!埫瘎t?!埩?。 裴彥 【明本作『裴彥臣』】 。 李偁。 閻守懃?!⊥跫洝!±钅?。 蔡克明?!⊥趸??!⊥醯馈!∴囀啦!∴嵕雍?jiǎn)?!堚??!⊥趸?。 【已上並元符】
為臣不忠曾任宰臣二人。
王珪。 章惇。
偽學(xué)逆黨籍
宰執(zhí)四人。趙汝愚。 【右丞相。】 留正。 【少保。觀文殿大學(xué)士?!?/em> 王藺。 【潭州帥?!?/em> 周必大。 【少傅。觀文殿大學(xué)士?!?/em>
待制以上十三人。
朱熹。 【煥章閣待制。】 徐誼。 【知臨安府?!?/em> 彭龜年。 【吏部侍郎。】 陳傅良。 【中書(shū)舍人?!?/em> 薛叔似。 【戶部侍郎?!?/em> 章穎。 【兵部侍郎。】 鄭湜。 【刑部侍郎?!?/em> 樓鑰。 【吏部侍郎。】 林大中。 【吏部侍郎。】 黃由。 【禮部尚書(shū)?!?/em> 黃黼。 【兵部侍郎?!?/em> 何異。 【禮部侍郎?!?/em> 孫逢吉。 【吏部侍郎?!?/em>
餘官三十一人。
劉光祖。 【起居郎。】 吳祖儉。 【太府寺丞?!?/em> 葉適。 【太府卿?!?/em> 楊方。 【祕(mì)書(shū)郎。】 項(xiàng)安世。 【校書(shū)郎?!?/em> 李直?土。 【校書(shū)郎?!?/em> 沈有開(kāi)。 【起居郎?!?/em> 曾三聘。 【知潁州。】 游仲鴻。 【軍器監(jiān)簿?!?/em> 吳獵。 【監(jiān)察御史?!?/em> 李祥。 【祭酒。】 楊簡(jiǎn)。 【國(guó)子博士。】 趙汝讜。 【監(jiān)左藏庫(kù)?!?/em> 趙汝談。 【淮西府幹?!?/em> 陳峴。 【校書(shū)郎?!?/em> 范仲黼。 【著作郎。】 汪逵。 【司業(yè)。】 孫元卿。 【國(guó)子博士?!?/em> 袁燮。 【太學(xué)博士?!?/em> 陳武。 【國(guó)子正?!?/em> 田澹。 【宗正丞。】 黃度。 【右正言。】 張?bào)w仁。 【太府卿?!?/em> 蔡幼學(xué)。 【福建提舉?!?/em> 黃灝。 【浙西提舉?!?/em> 周南。 【池州教授?!?/em> 吳柔勝。 【嘉興教授?!?/em> 王厚之。 【江東提刑?!?/em> 孟浩。 【知湖州?!?/em> 趙鞏。 【知揚(yáng)州?!?/em> 白炎震。 【成都通判。】
武臣三人。
皇甫斌。 【池州都統(tǒng)?!?/em> 范仲壬。 【知金州。】 張致遠(yuǎn)。 【江西兵馬鈐轄。】
士人八人。
楊宏中?!≈艹?。 張道林?!≈禀搿!∈Y仲。 徐範(fàn)。 【並太學(xué)生?!?/em> 蔡元定。 呂祖泰。
髮黑白
人之髮白有遲速者。世以多思慮者早白。蓋以髮乃血之餘。心藏血。心役於物。不能滋蔭也。故謝超宗入獄而髮白。周興嗣成書(shū)而髮白。然予所見(jiàn)。有年齒雖同。而勞苦安逸迥然各異。逸者反白。勞者反黑。似不在思慮所致也。每詢其人。多在父母之傳流。近又見(jiàn)鎮(zhèn)江丁氏一族。家多顯宦。少長(zhǎng)盡皆白髮。此顧愷之對(duì)簡(jiǎn)文曰。松柏之姿。蒲柳之質(zhì)。自不同耳。言雖近於諛上。是或一道也。予已論鬚髮矣。此又餘意。
淵明非詩(shī)人
真西山論陶詩(shī)。榮木之憂。逝川之嘆也。貧士之詠。簞瓢之樂(lè)也。以公之學(xué)在經(jīng)術(shù)中來(lái)。予又以公非自經(jīng)術(shù)。自性理中來(lái)。夫《飲酒》第五首。膾炙人口者也。嘗往來(lái)胸中。若有所得其好者。夫以第一句結(jié)廬在人境。似靜中有動(dòng)。第二句而無(wú)車馬喧。似動(dòng)中有靜。三四句問(wèn)君何能爾。心遠(yuǎn)地自偏。即心境渾融處也。五句採(cǎi)菊東籬下。是潛心求一。六句悠然見(jiàn)南山。是得一之徵矣。七八句山氣日夕佳。飛鳥(niǎo)相與還。乃至和充溢。表裏盎然。九句此中有真意。所立卓爾。十句欲辯已忘言。正末由也已。可見(jiàn)陶公心次渾然。無(wú)少渣滓。所以吐詞即理。默契道體。高出詩(shī)人。有自哉。
混堂
混堂。天下有之。杭最下焉。有好事者借喻為記。頗得箴規(guī)之義。錄以告不知恥者。記云。吳俗。甃大石為池。穹幕以磚。後為巨釜。令與池通。轆轤引水。穴壁而貯焉。一人專執(zhí)爨。池水相吞。遂成沸湯。名曰混堂。榜其門則曰香水。男子被不潔者、膚垢膩者、負(fù)販屠沽者、瘍者、疕者。納一錢於主人。皆得入澡焉。旦及暮。袒裼裸裎而來(lái)者。不可勝計(jì)。茍蹴之。則泥滓可掬。嗅其體。穢氣不可聞。為士者每亦浴之。彼豈不知其污耶。迷於其稱耶。習(xí)於俗而不之怪耶。抑被不潔者、膚垢膩者、負(fù)販屠沽者、瘍者、疕者。果不相凂耶。抑經(jīng)其浴者。目不見(jiàn)。鼻不聞耶。嗚呼。趨其熱而已也。使去薪沃釜。與溝瀆之水何殊焉。人孰趨之哉。人孰趨之哉。 【下句原無(wú)。據(jù)明本補(bǔ)】
鄭顏鬼事
怪誕之事多矣。有不可以理格者??鬃铀圆谎?。今可窮者。試言其一二事。予舊讀鄭畋事。以為傳記怪誕之言。不足信也。及見(jiàn)顏畿之事。意其正史所書(shū)。耳目所屬。去當(dāng)時(shí)不遠(yuǎn)。亦豈妄言哉。因格其理。將以質(zhì)之人人。適府頒邵二泉先生學(xué)史到學(xué)。檢有顏氏之條。斷義與愚見(jiàn)同也。因錄其事與邵說(shuō)并區(qū)區(qū)之見(jiàn)於左。唐鄭畋之父亞。未達(dá)時(shí)。旅遊諸處。留妻與婢在一觀中。將產(chǎn)。忽聞空中語(yǔ)曰。汝出觀外。毋汙吾清境。不然。殺汝也。妻曰。婦人無(wú)歸。望聖者憫念。及五鼓分。娠乃殞。道眾乃殯於牆外。亞歸。以酒酹之。夜夢(mèng)妻曰。余命未盡。為神殺也。北去十里有寺。一僧可五十。能活之。當(dāng)再三哀祈。亞不以為信。次夕又如此。於是趨寺。果見(jiàn)此僧。初見(jiàn)亦喜。亞吿之。初不顧曰。我凡人。豈知幽冥事乎。亞懇再三。僧怒擊之。甘辱不去。久之。僧乃許曰。待吾入定尋訪之。夜半。起謂亞曰。事諧矣。天曙先歸。吾當(dāng)送來(lái)。歸三鼓。聞戶外人語(yǔ)。即引妻來(lái)曰。身已壞。此即魂耳。善相保。囑之而去。其妻宛如生平。但惡明處。數(shù)年。妻乃別去。曰。數(shù)盡矣。故世傳畋為鬼生。 【出《中朝故事》?!?/em> 顏含兄畿。咸寧中得疾。就醫(yī)自療。遂死於醫(yī)家。家屬迎喪。旐每繞樹(shù)而不可解。引喪者顛仆。稱畿言曰。我壽命未死。但服藥太多。傷我五臟耳。今當(dāng)復(fù)活。慎無(wú)葬也。其父祝之曰。若爾有命復(fù)生。豈非骨肉所愿。不爾葬也。旐乃解。及還。其婦夢(mèng)之。其母及家人又夢(mèng)之。含乃曰。非常之事。古則有之。乃發(fā)棺。果有生驗(yàn)。然氣息甚微。飲哺將護(hù)累月。猶不能語(yǔ)。飲食所須。託之以夢(mèng)。含乃絕棄人事。躬親侍養(yǎng)。足不出戶者十有三年。 【《晉書(shū)·顏含傳》?!?/em> 邵子曰。人死而復(fù)蘇者有之。畿蘇矣。能夢(mèng)而不能言。久之復(fù)死。何也?;昶呛隙鵀槿?。離散則死。若畿者。殆陰復(fù)而陽(yáng)不復(fù)歟。不然。則其周旋不舍者何物也邪。是則顏畿既為陰復(fù)。而鄭妻之復(fù)。豈非其陽(yáng)魂邪。其所以惡明者。猶在陰類故也。
天命性情喻
先輩吳美中瓚。以米礱喻天命。蓋以上動(dòng)下靜。運(yùn)轉(zhuǎn)不已。則米穀四出。如萬(wàn)物之生也。隨地之高下污潔之處而投焉。則如人之有富貴貧賤者矣。又以燈油喻性情。以油為氣而燈心為質(zhì)。燈焰乃精神也。及其照物。則為才能。其熱者。性也。燈滅而燼落。魄降也。煙氣上騰?;晟病S陀星鍧?。燈心有肥細(xì)。乃資質(zhì)之美惡耳。此乃以粗喻精。實(shí)為至理。人亦易曉也。故錄之。
龍象
夫人之所以為人。國(guó)之所以為國(guó)。以其有義禮。而名器存焉。嘗見(jiàn)龍王祠而有敕封者。龍雖靈物。亦獸也。象固至馴。豈可以人禮待之。今龍襲之以衣冠。加之以王號(hào)。而象則食之以二品之料。加之以指揮之稱。較之禹驅(qū)蛇龍。周公驅(qū)虎豹犀象而遠(yuǎn)之之意。不有異乎。賤名器。無(wú)義禮甚矣。若太祖於四海四瀆。止封某海某瀆之神。何其正大。茍為禮官者。建議於廟堂可也。
荀趙
予嘗謂荀子曰。非其人而教之。齎盜糧而借寇兵也。卿獨(dú)不思李斯之為人也。又宋祖曰。洞開(kāi)重門。 【明本作『大開(kāi)洞門』】 正合我心。少有私曲。人皆見(jiàn)之。獨(dú)不思負(fù)世宗。何曲如之。人不見(jiàn)耶。
伯顏?zhàn)又袀?br />
伯顏。字子中。世家西域。其祖父宦江西。因家焉。遂為進(jìn)賢人。幼讀書(shū)。即通大義。稍長(zhǎng)。無(wú)所嗜好。惟耽翫典籍。手不釋卷。從釣臺(tái)夏溥習(xí)進(jìn)士業(yè)。四以春秋經(jīng)領(lǐng)江西鄉(xiāng)舉。授龍興路東湖書(shū)院山長(zhǎng)。改建昌路儒學(xué)教授。壬辰兵興。省臣以便宜授贛州路知事。陞經(jīng)歷。時(shí)參政全普菴、撒里哈海赤守贛。以伯顏學(xué)行醇正。議論激烈??膳c有為。以為都事。戊戌。陳友諒陷江西。遣兵圍贛。參政命伯顏率壯士百人出。收援兵於隣郡。將行。誓眾曰。茍為自全之計(jì)者。願(yuàn)受不測(cè)之誅。至夜三鼓。奮躍突圍而出。圍兵追不及。乃招募丁壯於龍南、安遠(yuǎn)、寧都之間。遠(yuǎn)近響應(yīng)。值天淫雨。敵勢(shì)益滋蔓。向義之士。往往惑於飛語(yǔ)。轉(zhuǎn)相煽動(dòng)。合而復(fù)散。伯顏知事不就。乃往南雄。方宣布天子德意。以為集義之策。而南雄亦降矣。眾四掠市里。伯顏正衣冠。端坐僧寺禪榻。眾駭視不敢犯。見(jiàn)其渠領(lǐng)。則陳大義以拒之。所與俱百人者。屠戮擄獲殆盡。既而贛亦陷。全、海二參政死之。伯顏知無(wú)可為之機(jī)。遂間道入閩。江西右丞章公完者。表為分省員外郎。佐政有聲。出奇攻復(fù)建昌。遂命浮海獻(xiàn)捷京師。因陳江南緩急之勢(shì)。攻取之方。言論剴切。朝臣驚嘆。奏授南恩州知州。福建省郎中。再詣朝堂計(jì)事。退見(jiàn)總兵官擴(kuò)廓于河南。除兵部侍郎。與吏部尚書(shū)伯顏帖木兒、張翱銓選廣西。舟次鐔江。而全閩二廣。皆歸附國(guó)朝矣。伯顏由是潛形遁跡。隱約江湖間。時(shí)宦寓公知名願(yuàn)交者。皆不得一見(jiàn)。以先世有墓廬在彭蠡之涯。乃卜進(jìn)賢之北山。誅茅剪荊。躬自為創(chuàng)竹屋三間。左圖右史。閉戶澹如。時(shí)寓其忠憤於詞翰之間而已。前進(jìn)士熊釗。操行孤厲。於人少許可。惟與伯顏相厚善。每語(yǔ)及往事。相對(duì)悲鳴煩促。涕泗潸然下。洪武己未秋。朝廷方搜求博學(xué)老成之士。江西布政使沈本立聞伯顏名。遣從事張希顏、訓(xùn)導(dǎo)胡以中以禮來(lái)徵。語(yǔ)之曰。爾偕進(jìn)賢知縣親造其廬。若不起。爾毋來(lái)見(jiàn)也。伯顏聞使者將至。慨然曰。是不可以口舌爭(zhēng)也。先一夕。具牲醴。作《七哀詩(shī)》。祭其先與昔時(shí)共事死節(jié)之士。復(fù)手書(shū)短歌一篇。寄別熊釗。以後事囑之。夜漏盡。望北再拜。飲藥而卒。贊曰。不事二君非難。而捐生為難。捐生非難。而從容就死為難。伯顏之死??芍^得其義焉?;蛟?。伯顏在鐔江、閩、廣時(shí)不死。而死於今日。何耶。吁。向之不死。欲有所為也。事既無(wú)可奈何。存身以永祀。亦義也。今為人迫。而理不可不死矣。不死。則失吾身以存祀。又非義也。嗚呼。若伯顏者。其不負(fù)於所學(xué)歟。
七哀詩(shī)
有客有客何纍纍。國(guó)破家亡無(wú)所歸?;拇濯?dú)樹(shù)一茆屋。終夜泣血知者誰(shuí)。燕雲(yún)茫茫幾萬(wàn)里。羽翮鎩盡孤飛遲。嗚呼我生兮亂中遘。不自我先兮不自我後。
我祖我父金月精。高曾累世皆簪纓。歲維丁卯兮吾以生。於赫當(dāng)代何休明。讀書(shū)願(yuàn)繼祖父聲。白頭今日俱無(wú)成。我思永訣非沽名。生死逆順由中情。神之聽(tīng)之和且平。嗚呼祖考俯鬷假?;e豆失薦我之責(zé)。
我母我母何不辰。腹我鞠我徒辛勤。母氏淑善宜壽考。兒不良兮負(fù)母身。肴維新兮酒既醇。我母式享毋悲辛。嗚呼母兮毋遠(yuǎn)適。相會(huì)黃泉在今夕。
我?guī)熚規(guī)熜男菪?。教我育我靡不周。四舉濫叨感師德。十年茍活貽師羞。酒既陳兮師冀止。一觴我奠涕泗流。嗚呼我?guī)熧馕阄覑骸I嵘×x未為暮。
我友我友全公、海公。愛(ài)我愛(ài)我兮人誰(shuí)與同。惟公高節(jié)兮寰宇其空。百戰(zhàn)一死兮偉哉英雄。嗚呼我公我公兮斯酒斯酌。我魂我魂兮惟公是託。
我子我子?jì)汕野V。去住存沒(méi)兮予莫汝知。汝既死兮骨當(dāng)朽。汝茍活兮終來(lái)歸。嗚呼汝長(zhǎng)兮毋我議。父不慈兮時(shí)不利。
鴆兮鴆兮置汝已十年。汝不違兮汝心斯堅(jiān)。用汝今日兮人誰(shuí)我冤。一觴進(jìn)汝兮神魂妥然。嗚呼鴆兮果不我誤。骨速朽兮肉速腐。
右伯顏?zhàn)又兄畟髋c詩(shī)。予因館於宗主萬(wàn)五溪先生之門。五溪。進(jìn)賢人也。得觀國(guó)初進(jìn)賢諸公私抄詩(shī)文。讀至子中傳??对贰芳任摧d也。而此或又失。千古無(wú)聞矣。遂錄於稿。嗚呼。讀子中《七哀詩(shī)》。寧不酸鼻。惜其贊有曰。前之不死銓選。無(wú)社稷寄也。嗚呼。太學(xué)生亦死之也。以此度子中。是不知子中者。遂為略改數(shù)句。以明子中之心。而傳之者濟(jì)陰丁之翰。嗚呼。無(wú)之翰為文以傳。天下不知如子中者幾矣。