欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　子部十
　　習(xí)學(xué)記言總目　　　　　雜家類一【雜學(xué)之屬】卷一
　　易【干至蠱】
　　卷二
　　易【臨至升】
　　卷三
　　易【困至總論】
　　卷四
　　易【上系下系】
　　卷五
　　書(shū)
　　卷六
　　詩(shī)
　　卷七
　　二禮【周禮儀禮】
　　卷八
　　禮記
　　卷九
　　春秋
　　卷十
　　左傳【杜預(yù)序隠至襄】
　　卷十一
　　左傳【襄至哀】
　　卷十二
　　國(guó)語(yǔ)
　　卷十三
　　論語(yǔ)
　　卷十四
　　孟子
　　卷十五
　　老子
　　卷十六
　　子華子
　　卷十七
　　家語(yǔ)
　　孔叢子
　　卷十八
　　戰(zhàn)國(guó)防
　　卷十九
　　史記【紀(jì)表書(shū)世家】
　　卷二十
　　史記【列傳自序】
　　卷二十一
　　前漢書(shū)【紀(jì)表志】
　　卷二十二
　　前漢書(shū)【志列?】
　　卷二十三
　　前漢書(shū)【列傳】
　　卷二十四
　　后漢書(shū)【紀(jì)志列傳】
　　卷二十五
　　后漢書(shū)【列傳】
　　卷二十六
　　后漢書(shū)【列傳】
　　卷二十七
　　三國(guó)志【魏志】
　　卷二十八
　　三國(guó)志【吳志蜀志】
　　卷二十九
　　晉書(shū)【紀(jì)志列傳】
　　卷三十
　　晉書(shū)【列傳載記】
　　卷三十一
　　南史【宋書(shū)】
　　卷三十二
　　南史【齊書(shū)梁書(shū)】
　　卷三十三
　　南史【梁書(shū)陳書(shū)】
　　卷三十四
　　北史【魏書(shū)】
　　卷三十五
　　北史【北齊書(shū)后周書(shū)】
　　卷三十六
　　隋書(shū)
　　卷三十七
　　隋書(shū)
　　卷三十八
　　唐書(shū)【紀(jì)】
　　卷三十九
　　唐書(shū)【表】
　　卷四十
　　唐書(shū)【列傳】
　　卷四十一
　　唐書(shū)【列傳】
　　卷四十二
　　唐書(shū)【列傳】
　　卷四十三
　　唐書(shū)【列傳五代史】
　　卷四十四
　　荀子
　　揚(yáng)子
　　卷四十五
　　管子
　　卷四十六
　　孫子
　　吳子
　　司馬法
　　六韜
　　三略
　　尉繚子
　　太宗李靖問(wèn)對(duì)
　　卷四十七
　　呂氏文鑒
　　卷四十八
　　呂氏文鑒
　　卷四十九
　　呂氏文鑒
　　卷五十
　　呂氏文鑒
　　【臣】等謹(jǐn)案習(xí)學(xué)記言五十卷宋葉適撰適字正則自號(hào)水心居士永嘉人淳熙五年進(jìn)士官至寶文閣學(xué)士諡忠定事跡具宋史儒林?其書(shū)乃輯録經(jīng)史百氏各為論述條列成編凡經(jīng)十四卷諸子七巻史二十五卷文鑒四巻所論喜為新竒不屑摭拾陳語(yǔ)故陳振孫謂其文刻峭精工而義理未得為純明正大劉克莊為趙虛齋作注莊子序亦稱其講學(xué)析理多異先儒蓋當(dāng)時(shí)評(píng)論如此其間如謂太極生兩儀等語(yǔ)為文淺義陋謂檀弓膚率于義理而謇縮于文詞謂孟子子產(chǎn)不知為政仲尼不為已甚語(yǔ)皆未當(dāng)此類誠(chéng)不免于駭俗然如論讀詩(shī)者専溺舊文不得詩(shī)意盡去本序其失愈多言國(guó)語(yǔ)非左氏所作攷子思生卒年月斥漢人言洪范五行災(zāi)異之非皆能確有所見(jiàn)足與其雄辨之才相副至于論唐史諸條往往為宋事而發(fā)于治亂通變之源言之最悉其識(shí)尤未易及特當(dāng)宋之末世方恪守洛閩之言而適獨(dú)不免于同異故振孫等多不滿之要其偏執(zhí)固所不免而考核之精博議論之英偉實(shí)一時(shí)罕有其匹也乾隆四十二年十月恭校上
　　總纂官臣紀(jì)昀臣陸錫熊臣孫士毅
　　總　?！」俪缄憽≠M(fèi)　墀

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　習(xí)學(xué)記言卷一　　　　　　宋　葉適　撰易
　　【干下干上】　【坤下坤上】
　　其為三陽(yáng)也天也此易之始畫(huà)【本一而三者非三則無(wú)以為八也】其有隂則地也理未有不對(duì)立者也陽(yáng)之一雷二水三山隂之一風(fēng)二火三澤此卦也其為六也陽(yáng)則干震坎艮隂則坤兊離巽此義也以卦則三足矣以義必六而交錯(cuò)往來(lái)所以行于事物也學(xué)者觀其一不觀其二此易道所以難明也干文言詳矣學(xué)者玩文言而忘彖象且文言與上下系説卦序卦之説嘐嘐焉皆非易之正也能自強(qiáng)不息厚德載物而天地之道在我矣知用九天德不可為首而知始矣知用六利永貞而知終矣道之示人未有切乎此者也違而他求則逺矣
　　坤六爻隂之正也自履霜而至堅(jiān)冰所以為隂也直方大不習(xí)無(wú)不利所以明坤也龍戰(zhàn)于野所以變隂也臣弒其君子弒其父駭矣甚矣非所以戒坤也且六十四卦皆無(wú)弒父與君之象而獨(dú)以戒坤何哉
　　【震下坎上】　【坎下艮上】
　　卦之次序無(wú)系乎易之損益然以序卦考之則易之先后如此久矣乾坤剛?cè)嶂唇徽咭布捌涫冀灰矂t陽(yáng)在下而非其應(yīng)在五而無(wú)其應(yīng)是以難生而為屯屯者不能進(jìn)而不能不進(jìn)之時(shí)也其反是也則剛雖得中而無(wú)其君柔雖得位而不足以任其臣是以舍位而論卦則險(xiǎn)而止者為??者不能進(jìn)而不能退之時(shí)也而序卦乃以屯者為物之始生物生必?者為物之穉且觀諸天地物何時(shí)生亦何時(shí)而?乎
　　君子觀屯之象以經(jīng)綸夫?yàn)橥驼呶逡矟?jì)屯者初也有屯之才經(jīng)其離散綸其難厄卒以建侯而定業(yè)焉大人之事也觀?之象以果行育徳夫以其義險(xiǎn)而止則果行可也以其卦山下出泉?jiǎng)t育徳可也山之為泉也必達(dá)于海即?而治?則養(yǎng)正者圣人之功也
　　初九磐桓利居貞利建侯草昧之世民無(wú)定居置磐立桓底止于是而眾隂從之矣故曰利居貞利建侯然民猶未以為可止也則又為之彌綸委曲以盡其周旋闔辟之道然后昔之未可止者終于止而不能居者安其居矣故象以為雖磐桓而以志行為正而以貴下賤則無(wú)所不用其極而后大得民也嗚呼觀始交之難生而知君子之濟(jì)屯矣
　　剛?cè)嵛唇唤≌邽楦身樥邽槔ぱ诔远鸭皠側(cè)峒冉幻髡邽橥突枵邽?徳雖有常而交不可常以圣人之于易也不以一徳御眾變異書(shū)詩(shī)異指者自此以往諸卦皆然也此徳之應(yīng)于物者也若其有諸己也則一而已矣?曰易之為書(shū)也不可逺其為道也屢遷變動(dòng)不居周流六虛上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟┳兯m其出入以度外內(nèi)使知懼又明于憂患與故無(wú)有師保如臨父母嗚呼使其于卦必有稽也吾何間焉以其泛于言也則變動(dòng)周流防者為象粗者為數(shù)而君子之實(shí)徳隠矣
　　【干下坎上】　【坎下干上】
　　序卦物穉不可以不養(yǎng)也物之穉者養(yǎng)而壯者不養(yǎng)乎飲食必有訟飲食則曷為必有訟
　　干物之主也其進(jìn)無(wú)不遂者故于坤為泰于離為大有大以畜徳小以懿文而兊以決隂皆道之亨者也而獨(dú)于坎也則不然待之以險(xiǎn)而已故為需夫干之遇坎也雖不足以成功然剛而不陷義不困窮則可須以待而無(wú)所失之謂也而其象曰君子以飲食宴樂(lè)孔子稱禹菲飲食書(shū)稱文王自朝至于日中昃不遑暇食夫飲食宴樂(lè)非圣人之所許也孔子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂(lè)亦在其中矣又曰賢哉回也一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂囘也不改其樂(lè)賢哉囘也夫進(jìn)不過(guò)于富貴茍不足以行其道成其功則剛消而為柔陽(yáng)靡而為隂失其所以干矣不然則進(jìn)而未遂需而未至雖飯疏飲水簞瓢陋巷皆足以樂(lè)也故曰飲食宴樂(lè)使其為泰為大有為夬為姤莫急于救時(shí)莫勤于成民則禹文王之食有不暇矣
　　干宜上者也然物為之下則干受其攻未有得志者也故于坤為否于艮為遯同人于野履虎尾姤女壯無(wú)妄不利有攸往而于坎則為訟矣其彖曰上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟嗚呼以干居下無(wú)往而不利遇險(xiǎn)猶為需以干居上無(wú)往而不難遇險(xiǎn)則為訟夫君子以干為徳而用干之難如此學(xué)易者之所宜盡心也其象曰君子以作事謀始乾道之行也首出庶物物咸賴之受事聽(tīng)謀惟干所命而已及其在外而無(wú)權(quán)違行而為訟窒惕終兇自咎于始深致其戒焉故其爻曰不永所事不克訟歸而逋復(fù)即命渝安貞鞶帶三褫之惟聽(tīng)訟者為得吉焉夫豈以我直而物曲哉然則所謂明于憂患與故者將非若此類也歟
　　【坎下坤上】　【坤下坎上】
　　序卦訟必有眾起故受之以師訟而有眾起乎眾起而后訟乎師必有所比師者不比之謂也比則安能師一陽(yáng)而為眾隂所宗莫盛于二五故五為比而二為師師者自古稱之矣事在前而卦在后故其辭曰貞丈人吉無(wú)咎所以戒之明非二不可以師也六五為用師之主雖應(yīng)于二而其質(zhì)非剛故又戒之曰長(zhǎng)子帥師弟子輿尸而于其成也又深致其戒曰小人勿用然則師雖不始于易而非易不足以言師也眾羣而必爭(zhēng)當(dāng)是時(shí)也伏尸流血茍赴其欲豈知有所謂丈人者哉誠(chéng)知之則一舉而可以靖民舞干而可以郤敵夫象變其義不曰用師而曰君子以容民畜眾益贊于禹曰惟徳動(dòng)天無(wú)逺弗屆而禹拜昌言曰俞班師振旅嗚呼必若是者而后可以為師歟
　　初六師出以律否臧兇雖盜奪暴強(qiáng)其出未有不以律者然則何為而律也孟子蓋知之其稱湯曰為其殺是童子而征之稱武王曰一人橫行于天下武王恥之又曰不教民而用之謂之殃民殃民者不容于堯舜之世一戰(zhàn)勝齊遂有南陽(yáng)然且不可夫貞丈人而出以律惟堯舜湯武之師為然而后世不復(fù)見(jiàn)矣未可以易言也總羣隂而宗五之一陽(yáng)于君子固無(wú)此義而雖君道亦難之故其象曰先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯言先王則有是矣書(shū)曰協(xié)和萬(wàn)邦黎民于變時(shí)雍又曰帝光天之下至于海隅蒼生萬(wàn)邦黎獻(xiàn)共惟帝臣惟帝時(shí)舉惟此庶幾當(dāng)之雖湯武不得預(yù)焉若夫狎所近昵所從各私其私而以比為貴者世之邪徳而君子之所禁也
　　原筮元永貞無(wú)咎當(dāng)比輔順從之時(shí)非五之剛中則散而為朋植而為黨私情勝而大公滅矣是以不貴其位而貴其徳也
　　【干下巽上】　【兌下干上】
　　干進(jìn)而遇巽之柔其位在四雖順以納陽(yáng)不為己害而不足以行其道也雖然優(yōu)緩而不迫于干之自養(yǎng)有余矣故其卦為畜非巽之畜干而干之自畜此其所以懿于文徳而不施制斷之剛布為宻云而無(wú)解物之雨也夫功之在我也以一陽(yáng)而攝眾隂勢(shì)之在人也以一隂而畜眾陽(yáng)觀象不明則居受畜之地而猶自許以有行者君子之深戒也故初為復(fù)自道而二以牽復(fù)為不自失至于三逼畜之主則以說(shuō)輻反目為大厲以明干之不可畜而未嘗忘夫復(fù)也嗟夫主猶若此況于為客以兊之三上行不忌聽(tīng)其蹈借無(wú)所避之則安得不為虎尾而咥人哉雖然圣人不許也秉干之徳明上之分剛中正履帝位而不疚光明者也故其象曰上天下澤履以辨上下以定民志則虎尾咥人之患不足憂而初之素履二之幽人上之視履安行徐步上下有序物我判然彼眇而能視固不足為之明跛而能履固不足為之行也孟子所謂不得志獨(dú)行其道者也且夫不安于受而以干自畜不與其行而以干自居者遇巽兊之時(shí)故也其視坎有間矣
　　比必有所畜故受之以小畜按師卦為容民畜眾之義不以比為畜也物畜然后有禮按雷在天上大壯其物防而不畜則非畜而后有禮也
　　【干下坤上】　【坤下干上】
　　以天而交地下地而上天剛?cè)嶂H隂陽(yáng)之?dāng)?shù)內(nèi)外均等未有如泰否之明者也觀象指事雷動(dòng)風(fēng)行壑反凍結(jié)敷榮潤(rùn)條搖落糞本亦未有如泰否之著者也然而君子玩否之象至于儉徳避難不可榮以祿其六爻逆順興廢之間憂世扶國(guó)之義蓋專指君子小人消長(zhǎng)以辨之矣而于泰也則曰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民是春生而夏長(zhǎng)南訛而東作隄防溝洫播種稼穡三事六府皆歸一氣消息之運(yùn)而君子小人進(jìn)退治亂之機(jī)特不以參焉何也學(xué)者之言治道至否泰而止而謂其說(shuō)于易為最詳按泰之初拔茅茹以其彚征吉使有志于進(jìn)者不以已而以人二包荒用馮河使居中得位者善惡容而不吾害至于三也則又或懼夫平者陂矣往者復(fù)矣若是乎君子盻盻焉求容于小人之不暇而何暇以治哉元?jiǎng)P之用舜自舉之亂臣十人武王有焉故舜謂朕堲防說(shuō)殄行震驚朕師禹以驩兠有苗為堯之哲之病也然則以六五之君當(dāng)交泰之日小人革面以避君子君子降心以納小人懐失身之懼而猶無(wú)善治之益也若夫干之二為見(jiàn)龍三為夕惕四為躍淵五為飛龍其君以是道其臣亦以是道所別者位而已矣此唐虞三代之所以為盛也以泰否為治亂以君子小人消長(zhǎng)為盛衰者后世之言易者也此否所以致君子之戒而泰獨(dú)以民為眾也
　　履而泰然后安成履之道在于虎尾而咥人不得言泰泰者通也物不可以終通物之不能終通勢(shì)也若易之持泰則固欲其終通也
　　【離下干上】　【干下離上】
　　干居上而離下進(jìn)二為主而應(yīng)于五干不能自固其剛而離之明足以配乎干此其所以能合眾異而同之雖未至于成功而大同無(wú)私實(shí)有為之基本非若遯姤之消蝕否訟之結(jié)伏欲施而不可者也比者親而比也同人者踈而同也【隂親而陽(yáng)踈也】當(dāng)大同之時(shí)非有號(hào)召不待紹介翕合響應(yīng)不約而自同者也不然則何以在郊野之逺而以宗黨為吝哉類族者異而同也辨物者同而異也君子不以茍同于我者為恱也故族之異者類而同之物之同者辨而異之深察于同異之故而后得其所謂誠(chéng)同者由是而有行焉乃所以貴于同也天下之求同于君子者多矣君子之有所同于天下者亦多矣及其用之則以異而敗者眾以同而成者寡何也不類其族不辨其物平居樂(lè)乎人之茍同而不知其遇事之終以異也甚矣同人之難也何以知之由其爻而知之初無(wú)咎二吝三兇四弗克攻五號(hào)咷大師克六志未得彼泛焉同乎一世而茫焉莫知其所謂誠(chéng)同皆以干之居外故也若其在內(nèi)也則異是以委心歸計(jì)而應(yīng)于五五知其為至剛之徳俯以下之安其為用而不疑也凡干之為世用未有盛于大有者干不以離之有也為忌離不以干之進(jìn)也為逼故二為大車以載三為公用亨于天子四匪其彭以交如之孚獲威如之吉至于自天祐之而無(wú)不利者凡以干之在內(nèi)也嗚呼遏惡揚(yáng)善順天休命干之材也亦君子之志也夫豈易而得哉
　　物不可以終否故受之以同人物不可以終否是也受之以同人非也與人同者物必歸焉不歸其善而歸其同亦非也
　　【艮下坤上】　【坤下震上】
　　舜命于禹曰汝惟不矜天下莫與汝?duì)幠苋晡┎环ヌ煜履c汝?duì)幑σ尜澯谟碓粷M招損謙受益時(shí)乃天道謙之為義古矣而卦以坤艮之九三當(dāng)之世之所謂謙者以位而言也夫謙雖無(wú)所不用用雖無(wú)所不利而非位不足以言謙三者位之不當(dāng)而內(nèi)卦之終也于是而明謙焉無(wú)其位而任其勞以此終其身而不敢怠也謙者不足于中也豫者有余于外也此震坤之九四所以為豫也處己必以謙無(wú)豫可也處物必以豫豫之自處而忘其謙則兇之甚矣此二卦所以相因而立謙吉而豫兇也
　　裒多益寡稱物平施非謙也以謙尸之眾之所服也以豫自處無(wú)時(shí)而可也故推其義曰先王以作樂(lè)崇徳殷薦之上帝以配祖考言惟此時(shí)為可也
　　豫之義難明故獨(dú)明其順以動(dòng)者雖天地之大圣人之崇高未有逆理而能動(dòng)者也
　　【震下兊上】　【巽下艮上】
　　剛下柔動(dòng)乎險(xiǎn)則為屯屯者我欲進(jìn)而物不從也剛下柔動(dòng)而說(shuō)則為隨隨者物既行而我從之也剛下而柔上險(xiǎn)而止則為??者不可與有為也剛上而柔下巽而止則為蠱蠱者不可與無(wú)事也是故隨蠱者屯?之反何也以其有順說(shuō)之道焉君子于其險(xiǎn)也則經(jīng)紀(jì)而彌綸之不困于屯也于其說(shuō)也向晦以全其明入宴息以養(yǎng)其力不詭于隨也于其險(xiǎn)也則果行而育徳成己也于其順也則振民而育徳成物也夫是以隨者不隨而蠱者不蠱此其義之所以為大而不可小用之也若夫淪溺敗壊安其自然何取于易哉
　　山下有風(fēng)振撼紛剝?yōu)樾M之象君子之治之也先甲三日后甲三日申重黽勉如子治其父母之事惕厲勤苦不得寧居亦以其異而可為耳如使動(dòng)輒乖忤茍安卑陋不我能備復(fù)為敵讐則振民育德之功無(wú)與共之矣宜其不事王侯而髙尚其事也哉
　　豫必有隨豫隨不相待也信如序卦之言則隨為豫之余何以立卦義且隨者豫之靡故卦謂隨時(shí)可隨也豫其可隨乎隨于豫則陷矣

　　習(xí)學(xué)記言卷一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　習(xí)學(xué)記言卷二　　　　　　宋　葉適　撰易
　　【兊下坤上】　【坤下巽上】
　　按一陽(yáng)在內(nèi)為復(fù)復(fù)者我有之也我有其剛則隂柔雖眾而不能勝及二陽(yáng)之在內(nèi)也豈惟隂不能勝而足以制隂矣故其象為臨臨者自內(nèi)而制外者也八月有兇或以為預(yù)戒隂長(zhǎng)非也夫剛浸而長(zhǎng)眾隂有聽(tīng)命之勢(shì)然其類猶盛足以拒陽(yáng)及其進(jìn)而成干又進(jìn)而益壯剛徳大而后消隂之道成焉今夫臨以未全之陽(yáng)而操制物之柄進(jìn)而不量曽不知隂之為吾害也則將自消于隂而其功卒以不立是故圣人惜夫臨之遽用其剛而兇且及之矣故曰消不久也嗚呼剛之欲臨柔也內(nèi)之欲制外也豈徒私其柄于我而示其威于物哉其教思也無(wú)窮其容保民也無(wú)疆然后知?jiǎng)傊静辉谟趧訇浺补逝R為容保民而師為容民畜眾
　　干之在外也其一為姤其二為遯其三為否皆陽(yáng)之不利者也及其化而為風(fēng)與地同徳陽(yáng)為隂長(zhǎng)順以巽升居中得正眾隂所仰故臨雖自內(nèi)而制外而觀則自下而觀上矣臨顧以己與民而觀則以民求己矣圣人之于觀也非設(shè)于耳目以耀之盛于物采以夸之也若是則為觀之道淺矣是宜純一內(nèi)守極誠(chéng)盡敬禮樂(lè)文為皆所未及聲氣容色無(wú)得而參其上颙然以孚而其下肅然以化者也嗟夫圣人之言觀也若此?所謂神之不疾而速不行而至者使其信然則豈可以他求哉觀不為君子觀徳之象而為先王省方觀民之象干不為圣人出治之象而為君子自強(qiáng)不息之象然則知徳者之于干宜勉而至而于觀則不強(qiáng)而求可也
　　有事而后可大故受之以臨臨者大也按卦義無(wú)大義大觀豐大大畜大過(guò)乃大義也
　　【震下離上】　【離下艮上】
　　按畫(huà)以剛下柔而柔不容故噬嗑噬嗑者鬬于內(nèi)也以卦柔納剛而剛聽(tīng)命故為賁賁者和于外也其為噬嗑也剛?cè)岱秩嵘闲衅錇橘S也柔文剛剛文柔嗚呼事至于噬其不文甚矣圣人惡之故取其不噬者以反之明文之不可廢也夫天與水違行為訟剛?cè)岱譃槭舌救粍t各徇一物之偏而交錯(cuò)往來(lái)之文何由施焉宜乎明罰勅法而無(wú)敢折獄者為之繼也且皆以為明而明之于獄孰與自有其明而明之于政乎故刑法雖先王之所用而君子則必去彼而取此矣
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑觀噬嗑之奪攘如此圣人奚取也市者天下之利也懋遷有無(wú)化居所以相之也不得以噬嗑言
　　天文謂卦也人文謂義也剛?cè)嵯嘟簧舷峦鶃?lái)所以察時(shí)之變也尊卑等序粲然文明各有所止天下所由以化成也
　　【坤下艮上】　【震下坤上】
　　五隂之卦為復(fù)為師為謙為豫為比為剝世言陽(yáng)不可無(wú)隂謂隂必配陽(yáng)者卜史之論也隂何功于物殺其已生壊其已成者性情使之爾然其得一陽(yáng)而宗之交臂駢首愛(ài)戴順承雖未至于二五之正位而保恵收防之功茍有見(jiàn)焉皆足以扶羣隂而就其功也惟夫陽(yáng)自棄而旅于外羣隂升無(wú)所統(tǒng)壹其爭(zhēng)為剝落以害成功者非能變陽(yáng)乃所以自變也按地中有山為謙其反之也山附于地而為剝謙者其道而剝者其勢(shì)也嗟夫君子之于易也不以道而以勢(shì)則何取于剛哉
　　剝者漸剝復(fù)者頓復(fù)也卦之反此為彼無(wú)不然者而莫盛于復(fù)方其眾隂類進(jìn)防于無(wú)陽(yáng)窮秋大冬摧折皆盡而孰知其復(fù)哉世謂復(fù)特陽(yáng)之萌芽此尤為不知復(fù)者使其果待于萌芽而漸長(zhǎng)則何名于復(fù)故曰出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)又曰剛反動(dòng)而以順行又曰先王以至日閉闗商旅不行后不省方皆以明乎陽(yáng)之頓復(fù)非萌芽而漸長(zhǎng)所能當(dāng)也本諸人心其為不善以消其善如剝之消陽(yáng)者曰漸可也及其一念健疾克己復(fù)禮亦猶陽(yáng)之頓復(fù)也然則漸而迷者人之過(guò)也頓而復(fù)者人之心也故剝者天地之過(guò)也復(fù)者天地之心也嗚呼獨(dú)陽(yáng)無(wú)隂豈獨(dú)圣人以義理尊之哉乃天地之正性也
　　【震下干上】　【干下艮上】
　　干居外而其內(nèi)為坤為離為艮為兊為巽無(wú)有吉者獨(dú)為震也以剛居內(nèi)而消隂妄者隂也無(wú)妄者剛居內(nèi)而消去之也圣人欲教天下之不為妄則必自其剛之居內(nèi)者始近世之學(xué)謂動(dòng)以天則無(wú)妄動(dòng)以人則有妄夫卦之畫(huà)孰非天者偶震與干合而遂謂動(dòng)以天為無(wú)妄則他卦之妄者多矣豈足以教人哉且人之動(dòng)則固人而已矣又孰從而天之不見(jiàn)其天而強(qiáng)名焉是將自掩而為妄不可止也孔子曰吾未見(jiàn)剛者或?qū)υ簧陾栕釉粭栆灿傻脛側(cè)粍t以剛居內(nèi)而消隂卦之正義孔氏之本學(xué)也
　　震之一剛居內(nèi)而消隂則信矣艮之二柔居外則曷為其畜陽(yáng)也夫畜陽(yáng)者隂也所以畜陽(yáng)者非隂也艮之一陽(yáng)也巽二陽(yáng)而柔故為小畜艮一陽(yáng)而剛故為大畜先王于無(wú)妄之義茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物而君子不用者君子無(wú)其位能自教而不敢教人也大畜剛健篤實(shí)輝光日新其徳而其象曰君子以多識(shí)前言往行以畜其徳夫徳未有無(wú)據(jù)而能新者故必多識(shí)前言往行以大畜之然后其徳日新而不可御矣
　　【震下艮上】　【巽下兊上】
　　按畫(huà)四隂在內(nèi)初上為陽(yáng)按諸陽(yáng)惟坎居中既能拒陽(yáng)復(fù)能陷隂陽(yáng)之不善者也若他陽(yáng)則無(wú)不善已雖無(wú)位未能援隂以成功然以其徳則養(yǎng)之有余矣古人以頤為養(yǎng)義而説者因以取象于口為頤按諸卦以形言者如艮其背咸其股剝床以足皆始終象之若頤中有物曰噬嗑觀頤自求口實(shí)宜若取象于口者而諸爻則不然觀我朶頤謂將徧養(yǎng)于四肢爾然則古人固以頤為養(yǎng)而非謂口之為頤也初者我不求養(yǎng)于物上者物待我而養(yǎng)茍兼知于二義則所謂君子之頥也或顛頤或拂經(jīng)諸隂之勢(shì)則然而我之為養(yǎng)畢矣
　　慎言語(yǔ)所以養(yǎng)心也節(jié)飲食所以養(yǎng)形也明乎此然后在初為靈在上為由頤矣
　　陽(yáng)非難也而難于過(guò)隂今夫五陽(yáng)在下為夬有決裂孚號(hào)之厲以其志在于勝隂也在初為姤有女壯勿取之戒以其志在于畏隂也若夫四陽(yáng)居內(nèi)上不能乗下不能消自以為盛矣然處偏重之勢(shì)本末皆弱徒自固于中而不知其橈折乎外故陽(yáng)為隂郛者養(yǎng)而隂不足以郛陽(yáng)也則失其所以養(yǎng)而滅此澤所以滅木而二與五所以皆為枯楊也君子知隂之乗己陽(yáng)之無(wú)用獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶不以剛為過(guò)而非過(guò)于剛者不能然后知大過(guò)之象矣
　　【坎下坎上】　【離上離下】
　　水必坎而后行無(wú)適而非坎也人之行于世亦然然而四肢百骸人不知其坎也而況于身之外乎是以動(dòng)則必躓行則必陷而莫之救也故坎之行也以水而人之行也以心心剛也柔非心也水剛也坎非水也故曰常徳行習(xí)教事所以行于世也
　　火麗而焚日月星辰麗而明其不麗者殞墜薄蝕矣人見(jiàn)其明而不知其麗也百谷草木種之則生揠之則死人見(jiàn)其生而不知其麗也大人象之重明麗乎正以化成天下人之目能視耳能聽(tīng)手能持足能履趨利避害了然于中所謂明也其為君也紀(jì)綱號(hào)令生殺予奪曉然于外亦所謂明也雖然明有形也正無(wú)形也人君未有不用其明者其卒至于蔽?昏塞而不足以明何也知其明而不知其明之所麗也圣人以天地為日月百谷草木之麗而以正為明之麗此防言篤論也知其正而后重明麗焉于是照乎四方堯舜禹湯之道也易舉一以見(jiàn)二合二以明一諸卦無(wú)不然也而莫著乎坎離坎實(shí)而離虛非獨(dú)其理也其物也
　　【艮下兊上】　【巽下震上】
　　按易言取女吉勿用取女家人歸妹二女同居不同行不喪匕鬯若此者皆以為男女之象也易之于物無(wú)所不取其以位之剛?cè)釟庵ㄈ∮谀信梢捕郧楦改缚搽x震艮巽兊為男女真若生育然則吾不知其說(shuō)也易之有上下經(jīng)其簡(jiǎn)帙繁重分之然也序卦既錯(cuò)舉以附合之又為之說(shuō)曰有男女然后有夫婦有夫婦然后有父子學(xué)者因是又以為上經(jīng)首乾坤下經(jīng)首咸恒者父母夫婦之象也夫闗雎鵲巢明指義類自家形國(guó)以是為后妃夫人者蓋以其事言也若天地隂陽(yáng)則象之而已其父母夫婦男女安在也今也神明之則以不可見(jiàn)為見(jiàn)防鄙之則以必可見(jiàn)為見(jiàn)學(xué)易未有不出乎二者相高于不測(cè)相深于無(wú)窮而其實(shí)則與卜筮同歸于淺末而已
　　山上有澤柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與者本無(wú)而忽為有也雷風(fēng)相與剛上而柔下剛?cè)峤詰?yīng)者本有而不可無(wú)也非本無(wú)而忽有不足以言變非本有而不無(wú)不足以言恒凡變化萬(wàn)物調(diào)和異心俄頃而應(yīng)咸也至于日月照明四序迭行終古而在恒也君子之象是也于人之有雜然而來(lái)則虛已以受之于己之有凝然而止則自立而不可易也今夫?qū)W者之言易也虛受于人則失己自立于己則失人偏勝而不足以成徳者咸恒不并觀之過(guò)也
　　【艮下干上】　【干下震上】
　　一隂在內(nèi)古人已畏之故其象為柔遇剛況二隂乎故其象為剛遯柔當(dāng)是之時(shí)非遯不亨五不以位二不以應(yīng)皆必于退者也使其遲疑系吝猶冀萬(wàn)一則否之匪人君臣義定坐受消殯雖欲全退尚可得哉故九四好遯九五嘉遯皆不顧其媾而否之六二亦曰大人否亨也君子以逺小人謂平居待遇小人常當(dāng)體遯之義也且夫君子之于小人也豈欲近而與之鬭哉惟欲逺而與之遯爾詞令之交卑而不親笑貌之接順而不同權(quán)勢(shì)之爭(zhēng)遜而不厲言論之辨和而不黨所謂不惡而嚴(yán)也皆遯也其遯若此而其壯也則不然陽(yáng)雖有進(jìn)隂之勢(shì)而君子無(wú)自進(jìn)之法反觀于己至剛至大內(nèi)消隂柔非禮弗行盡去私欲惟此可以當(dāng)大壯剛動(dòng)之象為四陽(yáng)朋長(zhǎng)之祥而區(qū)區(qū)進(jìn)退之際勝負(fù)通塞之間不足言也嗟乎天地之情豈逺乎哉
　　序卦謂夫婦之道不可以不久故受之以恒又謂物不可以久居其所故受之以遯此物指夫婦乎抑他物也物亦未有不可以久居其所者日月久照四時(shí)久成東西定方上下常位無(wú)非物也奚朝菌蟪蛄之云乎
　　【坤下離上】　【離下坤上】
　　明出地上明為君順為臣明入地中其君暗其臣揜故晉以康侯錫馬蕃庶晝?nèi)杖泳贾瞿友啥饕谋刂劣谖耐趸又y而后止也然而君子之于晉也不希其合不賴其榮乃取而為自昭明徳之象其于明夷也則以之蒞眾用晦而明而后知明之不可息也卦之所從象之所去象之所得因卦而反之者也然則圣人之所以教天下后世也豈徒象于易而已乎
　　【離下巽上】　【兊下離上】
　　言易者指男女為卦冝莫如家人之審按巽與離皆女也而彖謂女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義何也至若?以坎遇艮而其爻曰見(jiàn)金夫睽之九四亦曰睽孤遇無(wú)咎然則卦爻適因其剛?cè)峁蕿槟信驄D之象而說(shuō)卦乃以為天父地母至有一索再索男女長(zhǎng)少之殊學(xué)者不詳考固敝精神于無(wú)用自是以往又將有不可勝窮者皆易之蠧也
　　和則有家睽則無(wú)家家人一卦無(wú)非和也睽六爻無(wú)非睽也原其始在外內(nèi)不失序而已人不知分限故不能立家以睽孤之私志滅和順之公心雖有家猶無(wú)家也必合而觀之舎彼取此則風(fēng)自火出而家道盛矣圣人于睽極言其義如天地萬(wàn)物男女之睽特以其勢(shì)位不同爾非有忿防疑忌存于其間也人能體此則雖睽而未嘗不合者乃天地萬(wàn)物之常理也所謂同而異也非異而不同也
　　【艮下坎上】　【坎下震上】
　　山下出泉其卦?山上有水其卦蹇?者徳之穉蹇者徳之壯也云在雷上其卦屯雷在雨上其卦解屯者難之生解者難之平也故?為險(xiǎn)而止蹇為見(jiàn)險(xiǎn)而能止屯為動(dòng)乎險(xiǎn)中解為動(dòng)而免乎險(xiǎn)故屯?其始蹇解其終也屯之九五為屯其膏雖有位而徳不足蹇之九五為大蹇朋來(lái)不以其位而徳有余然則屯以經(jīng)綸而蹇以脩徳者屯之初九與其類往而蹇之九五受其類而為之節(jié)故也夫其蹇也脩徳攻闕以反于己及其解也赦過(guò)宥罪以恕乎人君子之道可知矣
　　六三負(fù)且乗致冦至按爻負(fù)四而乗二以其下也而乗之以其上也而負(fù)之不知其皆剛也難之不解由此故也故上六射之而獲之謂之解悖凡易所謂冦者謂其非已之媾也今曰盜思奪之盜思伐之而又曰慢藏誨盜冶容誨淫則是上六之公而為盜淫之事非所以解悖也
　　【兊下艮上】　【震下巽上】
　　損益古之成詞也而未有成理二卦象之所以明損益之成理也按畫(huà)剛?cè)峤缘葦硲?yīng)皆均何以為辨蓋以內(nèi)之剛分于外之剛則為自下而益上上之勢(shì)雖可以受益而義不可受益也故曰損以外之剛分于內(nèi)之剛則為自上而益下上不惟其義當(dāng)益下而勢(shì)亦當(dāng)益下也故曰益于此可以定損益之理而世之紛紛乎損人以益己剝下以豐上而謂之損益者可以知安危存亡之所由出矣二簋謂二陽(yáng)也以損之道言之惟在我者可自損以益人故雖損其一而二簋猶可用享以益之道言之必在上者自損而后可以益下故民說(shuō)無(wú)疆而雖天施地生亦無(wú)不然也君子之當(dāng)自損者莫如懲忿而窒欲當(dāng)自益者莫如改過(guò)而遷善故亦以二卦象之蓋皆非剛陽(yáng)不能而隂柔無(wú)預(yù)乎其間也若使內(nèi)為純剛而忿不待懲欲不待窒剛道自足而無(wú)善可遷無(wú)過(guò)可改則堯舜禹湯之所以修己者廢矣然后知近世之論學(xué)謂動(dòng)以天為無(wú)妄而以天理人欲為圣狂之分者其擇義未精也
　　【干下兊上】　【巽下干上】
　　世謂能斷為決果敢為決又謂多疑少?zèng)Q遲疑猶豫不決又謂決者成不決者敗決者智愚之分利害禍福之涂也觀易以五陽(yáng)并進(jìn)一隂乗之乃有決去之義猶曰孚號(hào)有厲告自邑不利即戎然則非如是者不決而猶有懼焉蓋徳以畜言不以決言也武王散鹿臺(tái)之財(cái)發(fā)鉅橋之粟其辭曰周有大賚善人是富此夬之象也故居徳則忌孔子曰暴虎馮河死而無(wú)悔者吾不與也必也臨事而懼好謀而成者也然則剛貴長(zhǎng)而不貴決決者長(zhǎng)之極而勢(shì)之不得已也善養(yǎng)剛者不使之至于極也
　　姤雖有勿用取女之戒然自夬言之決柔在我而懼其無(wú)隂者畏剛之不可與立也若夫姤則雖已在物矣當(dāng)居位之權(quán)及未衰之勢(shì)撫一隂而使之猶足以有為也故其彖曰天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也而其象曰后以施命誥四方言于君子雖無(wú)所用之而以人主之尊體柔行巽以頒命令于天下則姤之象也由是而推則盤(pán)庚大誥之作已漸失古人之意而況于后世乎
　　【坤下兊上】　【巽下坤上】
　　眾隂宗五為比明一尊也今有四分之故聚而已民志未專上徳未壹故王假有廟用大牲吉所以示民敬定民極也九四大吉無(wú)咎而九五為萃有位無(wú)咎有位者挈民從已之辭言其與四較也比之九五曰顯比特示所應(yīng)猶失前禽而況以位取必于民乎是以除戎器戒不虞畏其爭(zhēng)也嗚呼始之以廟終之以兵亦有以驗(yàn)其徳之不足矣然其若此者蓋天地萬(wàn)物之情而我應(yīng)之猶愈于屯之無(wú)膏也夫剛之在外不若在內(nèi)畜隂而聚之不若順隂而升之此升之多吉所以過(guò)于萃之多憂立廟以系民用牲以求民不若順事于岐山使民不吾舍而后亨之為得也是故湯武之事易難言之何也四五之爭(zhēng)君臣易位非天地萬(wàn)物之常理故也君子體升之象達(dá)民所欲而助其往順徳積小不為物的而高大著焉然后知使其聚于己不若聽(tīng)其升于彼也其義微矣而序卦者乃以為物相遇而后聚故受之以萃萃而上者謂之升故受之以升如是則物適自聚而不為我聚聚不冝下而冝上也亂孰甚焉且彼聚于我而有貳也至于假有廟用大牲猶惡其薄于徳也如使不為我聚而又欲上將固執(zhí)之而后可則不足以為易而鄙詐奪攘之習(xí)熾矣

　　習(xí)學(xué)記言卷二
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　習(xí)學(xué)記言卷三　　　　　　宋　葉適　撰易
　　【坎下兊上】　【巽下坎上】
　　按諸卦未有其物而言無(wú)者澤奚為而無(wú)水也澤亦水也澤之水以浸灌潤(rùn)說(shuō)為用坎之水以流行通達(dá)為用當(dāng)澤上之時(shí)坎為所包而流行通達(dá)之用失矣故彖言剛揜而象言無(wú)水困也坎之正卦惟心亨其揜于剛也有言不信夫君子未嘗不以心亨及其揜于物而不自達(dá)憤不能平則有時(shí)而言矣故戒之曰尚口乃窮然則必反于心而后可也剛者我也命者天之所以命我也志者我之所以為我也見(jiàn)揜于物坐而受困致命遂志所以全我也困之于人大矣必若是而后亨不然則濟(jì)困者皆所以重困也反而為井所以明水之必通也水行于地而上于井雖十仞之深未有不上者也人實(shí)求水水非求人故邑可改以就井井不可改以就人也汲有喪得井無(wú)喪得汔至未繘井人之無(wú)功而非水之無(wú)功也羸其瓶者物之兇而非水之兇也易極言井之義至于勿幕有孚吉不在水而在物者皆心亨之余功也蓋水不求人人求水而用之其勤勞至此夫豈惟水天下之物未有人不極其勞而可以致其用者也目之色耳之聲口之味四肢之安佚皆非一日之勤所能為也智者知之積一粒之萌芽一縷之滋長(zhǎng)以教天下天下由之而不自知也皆勞民勸相之道也
　　困乎上者必反下故受之以井按井上也非下也
　　【離下兊上】　【巽下離上】
　　詳易諸卦自乾坤開(kāi)義皆因其事之所當(dāng)有而治之至于蠱防變矣至于剝又防變矣圣人以為物之自變者不足言也故其于革也非其事之所當(dāng)有而示我之所以變以明乎易之不窮也其辭曰已日乃孚物之安于常者不知其為變而未有利之者也故其革也皆物之所不恱已革而后信之且天下之情固未有信于其未革者故彖以天地革而四時(shí)成【不言四時(shí)革而言天地革四時(shí)之革人所易信天地難信】湯武革命順乎天而應(yīng)乎人又以治厯明時(shí)象之而爻又雜取變革之象以當(dāng)之此易外新意非諸卦所得擬倫也序卦至未濟(jì)乃言易不可窮夫易巳窮于此則所謂不可窮者果孰從而求之雜卦又言革去故鼎取新夫謂革為去故則宜若其理然者而鼎無(wú)取新之義當(dāng)革之時(shí)物情世故無(wú)不變易而有不可變者如鼎之烹餁有實(shí)人所資以生養(yǎng)蓋猶故也故以正位凝命系于革之后以為知其有不可革者而正位凝命以待之則始終終始相為無(wú)窮而易之道常流通矣而傳易者方摘十三卦論易變通之利踈矣
　　【震下震上】　【艮下艮上】
　　按畫(huà)陽(yáng)在內(nèi)為震其義曰震驚百里不喪匕鬯所以震驚百里者陽(yáng)也所以不喪匕鬯者剛也陽(yáng)所以為震也剛所以治震也恐懼修省治震之業(yè)也不喪匕鬯治震之徳也學(xué)者知為震又當(dāng)知治震也陽(yáng)在外為艮其義曰不獲其身行其庭不見(jiàn)其人夫不喪匕鬯者不有其心也不獲其身者不有其身也內(nèi)能不有其心外能不有其身皆是剛為之也學(xué)者于艮知止而已古人以震艮兼明內(nèi)外內(nèi)存則無(wú)外矣外遺則無(wú)內(nèi)矣思不出其位非無(wú)思也位難知也不出其位無(wú)邪思也所以養(yǎng)思也
　　【艮下巽上】　【兊下震上】
　　晉為進(jìn)漸亦為進(jìn)漸者進(jìn)之序也晉漸升皆君子體而進(jìn)其徳之象也至于歸妹余有疑焉其彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也其象曰君子以永終知敝夫以歸妹為人之終始則人道之訖于此也審矣永終知敝則其當(dāng)戒慎也明矣按屯在序卦為乾坤之次而其彖為剛?cè)崾冀恢翚w妹則曰天地不交而萬(wàn)物不興以畫(huà)考之干始變而為兊居內(nèi)坤始變而為震居外在天則為天地交也在人則為所歸妹也然則艮巽合隂陽(yáng)俱長(zhǎng)者人之序震兊合少隂交長(zhǎng)陽(yáng)者人之敝也【隨亦震兊合干變不居內(nèi)故也】是其為卦義亦次乾坤蓋古之諸卦次第如革鼎漸歸妹往往與今序卦不同不然則彖安得獨(dú)以歸妹為人之終始而諸卦以取女為義者顧無(wú)此哉夫乾坤交而為震兊真有男女之象而過(guò)以相與者亦敝之所由生此其所以永終之為難也然則家人曷為亦以天地之大義言之曰家人無(wú)陽(yáng)所謂大義者以位之外內(nèi)為別爾非人之終始也
　　【離下震上】　【艮下離上】
　　勿憂者有憂也時(shí)之在豐人情之所喜而何憂焉變而不流虧而不益常人之所玩而君子之所畏也王假之宜日中言非常人所能當(dāng)也故又曰日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于鬼神乎言雖王亦不能當(dāng)也圣人之戒豐如此而于旅則曰旅之時(shí)義大矣哉然則屯蹇困者君子之所用而豐豫大有者君子之所去也豐則噬嗑也旅則賁也皆施之于刑而不施之于徳也
　　【巽下巽上】　【兊下兊上】
　　巽于人無(wú)所用獨(dú)用之于命令以其順也命已順矣而又申之順之至也九五無(wú)初有終先庚三日后庚三日申命之主也命自我順而后下順之然惟圣人為能非圣人則皆以命令軋?zhí)煜率з愕蓝梦淙苏咭部鬃釉痪又畯燥L(fēng)也小人之徳草也草尚之風(fēng)必偃而天下有風(fēng)姤后以施命誥四方蓋居尊用柔而以巽出之申命之道也又曰不教而殺謂之虐不戒視成謂之暴慢令致期謂之賊此所謂不以巽道而用武人考末世之事皆然也故管仲之?猶謂下令如流水之原而況圣人乎學(xué)者方以暴虐之意助指麾之威逆人以順己甚者至謂勅命一出違則有刑為得古人重命之義豈其以巽出之哉
　　兊以說(shuō)先民而尤貴于朋友講習(xí)之用故謂學(xué)時(shí)習(xí)而說(shuō)乃古道也理本無(wú)形因潤(rùn)澤浹洽而后見(jiàn)其始若可越其乆乃不可測(cè)其大乃至于無(wú)能名皆自說(shuō)來(lái)也
　　【坎下巽上】　【兊下坎上】
　　序卦說(shuō)而后散之故受之以渙渙者離也又雜卦渙雜也王弼因之遂以為乖散之象學(xué)者于渙無(wú)不以散為稱按剝稱落明夷稱傷其本故在也民散則國(guó)亡氣散則形離本則不存何以卦為詩(shī)稱繼猶判渙又曰判渙爾防矣又曰溱與洧方渙渙兮蓋渙者融釋通達(dá)之義如以為散則萃以聚有廟渙可以散立廟乎渙汗其大號(hào)謂通達(dá)之盛者安得散汗其大號(hào)而又曰散王居無(wú)咎哉當(dāng)是時(shí)剛來(lái)而柔得位乎外隂陽(yáng)合和郁滯者解凝止者通渙然發(fā)越王道之所防也故可以享帝立廟猶豫以作樂(lè)崇徳也渙之反自當(dāng)為節(jié)水之流行無(wú)窮澤上有水所行者止于澤而已數(shù)度可制而徳行不可議子貢問(wèn)何如斯可謂之士矣子曰行已有恥使于四方不辱君命可謂士矣敢問(wèn)其次曰宗族稱孝焉鄉(xiāng)黨稱弟焉又問(wèn)其次曰言必信行必果硁硁然小人哉抑亦可以為次矣夫議徳而后能進(jìn)徳學(xué)者不考以小徳加于大徳終無(wú)自進(jìn)之地矣
　　【兊下巽上】　【艮下震上】
　　二剛之初為巽末為兊剛在中而說(shuō)巽合不以令而行不待令而從者也舍中剛而言中孚者此剛之用而信之所由出也夫剛外旅而柔據(jù)其中其卦為噬嗑而至于用獄柔在外而剛在中其卦為中孚而至于及豚魚(yú)剛?cè)醿?nèi)外之間治物之功相去逺矣然則何以知其能及豚魚(yú)而言之卦之利牝馬畜牝牛飛鳥(niǎo)遺之音皆以其材立象尚有難知者若其中信于物如天地四時(shí)無(wú)所差忒則雖昆蟲(chóng)之微草木之無(wú)情皆取節(jié)焉非難知也所以知其及于豚魚(yú)而后為信之至而人倫交際之道猶其粗者爾
　　小者過(guò)謂柔過(guò)乎剛君子體其象以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉凡在吾身若此類者可以過(guò)也所以變?nèi)岢蔀閯傄财堃詾椴豢蛇^(guò)而棄之則是恣隂而剝陽(yáng)也
　　【離下坎上】　【坎下離上】
　　水欲下而火欲上人之情有所欲而不獲冒患出險(xiǎn)求必遂而后已此人也非天也至比之輔萃之聚以人而得其天者也凡卦惟大亨而既濟(jì)舉小以明之言其志在于欲而不必于理也欲之未遂也無(wú)不用其極既遂則舉而棄之猶芻狗然是以止而亂也故君子之戒既濟(jì)以為無(wú)寧未濟(jì)之患而所欲既得則患之始而亂之所由生所當(dāng)思而豫防也然則火已上水已下已濟(jì)矣猶曰未濟(jì)未濟(jì)者欲濟(jì)而未能也人之情于其本然者不自安而猶以為未也故君子之戒曰慎辨其物而居其方宜上者毋下也宜下者毋上也不然則物交錯(cuò)而方亂矣
　　日與人接最著而察者八物也因八物之交錯(cuò)而象之者卦也此君子之所用非小人之所知也故干以自強(qiáng)不息坤以厚徳載物屯以經(jīng)綸?以果行育徳需以飲食宴樂(lè)訟以作事謀始師以容民畜眾小畜以懿文徳履以辨上下定民志否以儉徳避難同人以類族辨物大有以遏惡揚(yáng)善順天休命謙以裒多益寡稱物平施隨以向晦入宴息蠱以振民育徳臨以教思無(wú)窮容保民無(wú)疆賁以明庶政無(wú)敢折獄大畜象以多識(shí)前言往行以畜其徳頥以慎言語(yǔ)節(jié)飲食大過(guò)以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶坎以常徳行習(xí)教事咸以虛受人恒以立不易方遯以逺小人不惡而嚴(yán)大壯以非禮弗履晉以自昭明徳明夷以蒞眾用晦而明家人以言有物而行有恒睽以同而異蹇以反身修徳解以赦過(guò)宥罪損以懲忿窒欲益以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改夬以施祿及下萃以除戎器戒不虞升以順徳積小以高大困以致命遂志井以勞民勸相革以治厯明時(shí)鼎以正位凝命震以恐懼修省艮以思不出位漸以居賢徳善俗歸妹以永終知敝豐以折獄致刑旅以明慎用刑而不留獄巽以申命行事兊以朋友講習(xí)節(jié)以制數(shù)度議徳行中孚以議獄緩死小過(guò)以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉既濟(jì)以思患豫防未濟(jì)以慎辨物居方皆因是象用是徳修身應(yīng)事致治消患之正條目也觀孔子與羣弟子分別君子小人甚詳而正條目于易乃明著之又當(dāng)于其間擇其尤簡(jiǎn)直切近者孟子所謂左右逢其原而近世亦有求端用力之說(shuō)夫力則當(dāng)用而端無(wú)事于他求也求諸此足矣此學(xué)者參前倚衡之要道也與夫意測(cè)聲隨而宛轉(zhuǎn)于枝葉之外者殊絶矣
　　按易之初一畫(huà)對(duì)分而為十二二卦對(duì)立而為六十四書(shū)之始終具焉圣人非罔民以自神者而學(xué)者多異說(shuō)不知之過(guò)也
　　按班固用劉歆七畧記易所起伏羲文王作卦重爻與周官不合蓋出于相傳浮説不可信言孔氏為之彖象系辭文言序卦之屬亦無(wú)明據(jù)論語(yǔ)但言加我數(shù)年五十以學(xué)易而已易學(xué)之成與其講論問(wèn)答乃無(wú)所見(jiàn)所謂彖象系辭作于孔氏者亦未敢從也然論語(yǔ)既為羣弟子分別君子小人無(wú)所不盡而易之象為君子設(shè)者五十有四焉其詞意勁厲截然著明正與論語(yǔ)相出入然后信彖象系辭為孔氏作無(wú)疑至所謂上下系文言序卦文義重?淺深失中與彖象系辭異而亦附之孔氏者妄也自顔曽而下訖于子思孟子所名義理萬(wàn)端千緒然皆不若易象之示人簡(jiǎn)而切確而易行學(xué)者誠(chéng)有志于道以是為經(jīng)而他書(shū)特緯之焉可也
　　書(shū)文訓(xùn)故莫知所起之時(shí)蓋義理由此而出以易考之有即其所稱不待解釋而明者如屯泰否謙臨觀賁復(fù)遯家人睽損益震歸妹旅巽渙節(jié)既濟(jì)未濟(jì)如此類者必當(dāng)時(shí)人所通知故不復(fù)解釋止于核卦象而已有雖其所稱義不隨見(jiàn)必待訓(xùn)釋而通者如山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止?上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟柔得位而上下應(yīng)之曰小畜柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫剛來(lái)而下柔動(dòng)而說(shuō)隨剛上而柔下巽而止蠱頥中有物曰噬嗑無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)大畜剛健篤實(shí)輝光日新其徳明入地中明夷解險(xiǎn)而動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解巽乎水而上水井水火相息二女同居其志不相得曰革柔在內(nèi)而剛徳中說(shuō)而巽孚需之為須師之為眾比之為輔履為柔履剛剝之為剝頥之為養(yǎng)大過(guò)為大者過(guò)小過(guò)為小者過(guò)坎之為險(xiǎn)離之為麗恒之為久大壯為大者壯晉之為進(jìn)蹇之為難夬之為決姤之為遇萃之為聚困為剛揜鼎之為象艮之為止?jié)u之為進(jìn)豐之為大兊之為說(shuō)必非其當(dāng)時(shí)所通知或雖通知而字與義不偶故必以后字明前字轉(zhuǎn)相之而后著也又有義不止于卦名者如天為干而象乃為健隨不止于隨而為天下隨時(shí)有雖卦所取名彖所訓(xùn)義而后世猶不能從者如坤小畜大畜噬嗑坎離夬姤艮兊有雖卦所取名彖所訓(xùn)義而義理終于微小不與諸卦并行者如屯需漸是也夫人之一身自仁義禮智信之外無(wú)余理行于世故自六十四卦之外無(wú)余義學(xué)者遡源而后循流則庶幾得之若沿流以求源則不勝其失也故余諄諄焉以卦象定入徳之條目而畧于爻又以卦名通世故之義訓(xùn)而畧于卦者懼沿流不足以求源也

　　習(xí)學(xué)記言卷三
<子部,雜家類,雜學(xué)之屬,習(xí)學(xué)記言>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　習(xí)學(xué)記言卷四　　　　　　宋　葉適　撰易
　　自有易以來(lái)說(shuō)者不勝其多而淫誣恠幻亦不勝其眾孔子之學(xué)無(wú)所作也而于易獨(dú)有成書(shū)蓋其憂患之者至矣不幸而與大?以下并行學(xué)者于孔氏無(wú)所得而惟大?以下之為信雖非昔之所謂淫誣恠幻者然而依于神以夸其表耀于文以逞其流于易之道猶曰出入焉而已余既條其大指稍厘柝之誠(chéng)渙然于此則孔氏之成書(shū)翳而復(fù)明易之道其庶幾乎
　　周官太卜掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易其經(jīng)卦皆八其別皆六十有四連山歸藏雖不可得而見(jiàn)矣以其義推之非變則無(wú)以為易非經(jīng)非別則無(wú)以盡變古人之所同考不知其安所從始也而后世之言易者乃曰伏羲始畫(huà)八卦又曰以代結(jié)繩之政神于野而誕于樸非學(xué)者所宜述也
　　六爻之動(dòng)三極之道也又曰有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也又曰兼三才而兩之故易六畫(huà)而成卦分隂分陽(yáng)迭用柔剛故易六位而成章謂六爻之動(dòng)則信有三極之道矣謂兼三才而兩之故六則非也六畫(huà)成卦畫(huà)之所自有六位成章亦畫(huà)之所自成謂隂陽(yáng)剛?cè)崽斓厮闪⒂诖艘喾且惨字饕沧援?huà)而始不三之則無(wú)以為八也不六之則無(wú)以為六十四也故一以為天也六之以為干二以為地也六之以為坤有一者無(wú)二也有二者無(wú)一也安得預(yù)計(jì)其為三哉且易之既成則固備乎天地與人矣而其始之所以作則不必備也原其始者莫著乎畫(huà)?者徒雜而言之宜其晦而不明歟
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁臃揭灶惥畚镆粤t分吉兇生矣在天成象在地成形變化見(jiàn)矣是故剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幑闹岳做獫?rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以簡(jiǎn)能此所以釋夫彖也按彖言大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧則皆干徳也而天從之?之所稱則皆天徳也而干從之爾且易之始畫(huà)也獨(dú)干而非坤故彖之贊干也有干而無(wú)坤及其贊坤也順承乎天而已然則乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以簡(jiǎn)能是非坤不足以配干非乾坤不足以成易而獨(dú)干非坤有干無(wú)坤之義隠矣乾道變化各正性命統(tǒng)充滿覆載無(wú)非干也乾道成男坤道成女則隂為無(wú)預(yù)乎陽(yáng)陽(yáng)必有待于隂而干之功用褊矣震雖有不喪匕鬯咸雖有取女吉姤雖有勿用取女然而以乾坤為父母六卦為男女皆卜筮牽合之虛文非孔氏之書(shū)所道也故其彖曰出可以守宗廟社稷以為祭主又曰柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與又曰勿用取女不可以長(zhǎng)也豈有瀆乎其間哉干終始主乎健其象曰自強(qiáng)曰不息坤終始主乎順其象曰厚徳曰載物今變而曰易曰簡(jiǎn)然則健順固所以為易簡(jiǎn)乎抑健順不足以盡乾坤乎易不必強(qiáng)簡(jiǎn)不必厚乎此皆與彖象之義異不可得而從也
　　君子所居而安者易之序也不知指何序謂易有成序君子之所當(dāng)居則泛濫而無(wú)擇謂君子于易有所當(dāng)居之序則移徙而難常若朝困而暮升則俄約而忽泰非所以為安也夫卦無(wú)常而君子之徳有常孔氏之教也以有常之徳居無(wú)常之卦彼逆而我順不取必于易也易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道?之為是言也將以大夫易也其意若曰天地至大也而易能準(zhǔn)之又彌綸之爾按干稱統(tǒng)天泰稱財(cái)成天地之道豫稱順以動(dòng)故天地如之大壯稱正大而天地之情可見(jiàn)矣書(shū)詩(shī)之稱道未嘗不先天惟易不然蓋其困變以明理而后知天地之不能違也然則天地固準(zhǔn)易而易非準(zhǔn)天地也且既已準(zhǔn)而從之矣又安能彌綸之乎
　　一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣后世以是為微言之極也一隂一陽(yáng)氤氳而眇微至難明也善為之繼而綜統(tǒng)之機(jī)難執(zhí)性所以成而歸全之本易離仁知皆道之偏也雖然圣人之于道蓋難乎言其言之者有矣曰天道下濟(jì)而光明天道虧盈而益謙又曰剛浸而長(zhǎng)說(shuō)而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也又曰觀天之神道而四時(shí)不忒又曰天地之道恒久而不已也夫天與人不相接而其好惡消長(zhǎng)如影響符契之相答然此其所以有貴于圣人之言道也道者陽(yáng)而不隂之謂也一隂一陽(yáng)非所以謂道也仁者不憂知者不惑于見(jiàn)道莫察焉如使謂仁而非仁謂知而非知?jiǎng)t豪芒之眊何止于防丈之迷而君子不貴也夫干其靜也專其動(dòng)也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動(dòng)也辟是以廣生焉廣大配天地易于乾坤不并言蓋因干而后有坤也天地則并言之矣蓋有天則必有地也彖稱坤厚載物徳合無(wú)疆先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶先后得喪之間作易者戒之則坤之廣宜若配地者至干以元統(tǒng)天以六御天正性命合太和皆有待于干而后能則干之為大非配天者也考徳者不明乎此則隂陽(yáng)錯(cuò)行剛?cè)犭s施何以首出萬(wàn)物而用九乎
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾縻之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見(jiàn)乎逺言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎按中孚柔在內(nèi)而剛得中至于豚魚(yú)吉而象以議獄緩死則其信乎已而恕乎人也至矣故鳴鶴在隂其子和之象曰中心愿也夫茍中心之所愿則其化服而感應(yīng)者豈必以子言哉今方掲言行而表之皇皇乎所以動(dòng)物者而致慎焉此上九之翰音登于天而不可長(zhǎng)者也
　　同人先號(hào)咷而后笑子曰君子之道或出或處或黙或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭按同人以門為無(wú)咎以郊為無(wú)悔而以宗為吝則二人同心者乃同人之狹者也雖其利斷金以師克之而天下之志不能通矣
　　初六借用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣按大過(guò)所以為棟橈者以初上皆隂也及舍卦而論爻則以柔在下適當(dāng)其位何咎之有而棟橈之責(zé)九三反任之以其系應(yīng)于六也至九四棟隆獲吉而以應(yīng)初為吝夫應(yīng)猶吝之而用何重焉且敬其物者必貴其借借之用茅死麕之包庶人之禮也茍免于地而已其薄如此非所以為慎也
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語(yǔ)以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也按謙卦地體卑居上而艮以九三為眾隂所宗如地有山以高而蘊(yùn)于卑其終為地而以非成功之位而有成功之勞此萬(wàn)民之所以服也若存位而為謙之道寡矣
　　亢龍有悔子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也干為易之主非他卦交錯(cuò)相成之比故其為初也潛而隠而非不可用也其為四也躍而進(jìn)而非必求用也至于上則道成且革矣故爻以為亢而有悔而象以為盈不可久明其將變而之隂爾非若傳之所謂也且始終皆道奚位之擇獨(dú)干御世奚民之求功則由己奚輔之待后世不知干所以成易而指成易以論干是以其言若此也
　　不出戶庭無(wú)咎子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不宻則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也按節(jié)君子以制數(shù)度議徳行非可密之事初九居節(jié)之始不出戶庭惟始可節(jié)故象以為知通塞固宜明示節(jié)限安有密為閉絶也厯考書(shū)詩(shī)正文自堯舜至文武君臣相與造治成徳雖不為踈以致敗亦無(wú)依密以成功此論雜霸戰(zhàn)國(guó)之事可也去帝王逺矣大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而后掛天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也干之防二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當(dāng)期之日二篇之策萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也是故四營(yíng)而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長(zhǎng)之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣按易之始有三而已自然而成八有六而已自然而成六十四一成一反象類曉然而名義出焉非四十九所能用非掛非歸非再扐所能通也然則自干而至未濟(jì)皆已具矣已具則必有起數(shù)故筮人為是以起之云得某爻爻成當(dāng)某卦某爻當(dāng)變變當(dāng)之某卦而已此易之淺事也易成在先卦起在后今傳之言若是是不知易之所以成而即以筮人之所起者為易無(wú)惑乎易道之不彰也又謂象三才四時(shí)一閏再閏愈淺末矣
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動(dòng)者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問(wèn)焉而以言其受命也如向無(wú)有逺近幽深遂知來(lái)物非天下之至精其孰能與于此參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此夫易圣人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務(wù)唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之謂也按易以彖釋卦皆即因其畫(huà)之剛?cè)崮骓樛鶃?lái)之情以明其吉兇得失之故無(wú)所謂無(wú)思無(wú)為寂然不動(dòng)不疾而速不行而至者余嘗患浮屠氏之學(xué)至于中國(guó)而中國(guó)之人皆以其意言非其學(xué)能與中國(guó)相亂而中國(guó)之人實(shí)自亂之也今傳之言易如此則何以責(zé)夫異端者乎至于問(wèn)焉而以言其受命也如向無(wú)有逺近幽深遂知來(lái)物則真卜筮之所為而圣人之所黜爾反以為有圣人之道可乎天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此言隂陽(yáng)竒耦可也以為五行生成非也按洪范以凡舉五行鯀之所以汨陳者謂其以土捍水爾五行無(wú)所不在其曰天生而地成之是又傳之所無(wú)有而學(xué)者喜以異說(shuō)佐之也且使其果然則于易之道曷?lián)p益乎以蓍求卦蓍非圓也吉兇在卦蓍非神也六十四卦皆因其象以成理非洗心也圣賢皆不殺獨(dú)謂為易者不殺亦非也
　　易有太極近世學(xué)者以為宗論秘義按卦所象惟八物推八物之義為乾坤艮巽坎離震兊孔子以為未足也又因彖以明之其微妙往往卦義所未及故謂干各正性命謂復(fù)見(jiàn)天地之心言神于觀言情于大壯言感于咸言久于恒言大義于歸妹無(wú)所不備矣獨(dú)無(wú)所謂太極者不知傳何以稱之也自老耼為虛無(wú)之祖然猶不敢放言曰無(wú)名天地之始有名萬(wàn)物之母而已至莊列始妄為名字不勝其多故有太始太素未始有夫未始有無(wú)茫昧廣逺之説傳易者將以本原圣人扶立世教而亦為太極以駭異逺學(xué)鼔而從之失其防歸而道日以離矣又言太極生兩儀兩儀生四象則又淺而陋矣崇高莫大乎富貴是以富貴為至權(quán)與道徳并稱書(shū)詩(shī)何嘗有此義學(xué)者不可從也從之則富貴不足以成道徳而終至于滅道徳矣按卦比以五隂宗一陽(yáng)大有以五陽(yáng)宗一隂其象比曰先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯象大有曰君子以遏惡揚(yáng)善順天休命然則崇高富貴必如是而后可故顯比則失前禽交如則信以發(fā)志不然則以富貴高天下而其敝至于秦漢矣
　　形而上者謂之道按一隂一陽(yáng)之謂道兼隂説雖差猶可言也若夫形上則無(wú)下而道愈隠矣
　　十三卦亦近世學(xué)者所標(biāo)指而其說(shuō)尤為不通包犧氏始為罔罟神農(nóng)氏始為耒耨交易黃帝堯舜始為衣裳其后乃有舟楫牛馬臼杵弧矢宮室棟宇甚矣其不考于易也易十三卦義詳矣乃無(wú)毫厘形似之相近者學(xué)者誠(chéng)能準(zhǔn)義于易則凡本象所稱義類炳然誠(chéng)得一二于此足以經(jīng)世紀(jì)民律身而成徳矣不是之求而震于異說(shuō)欲大而反小之其卒無(wú)所底止而已矣
　　天下同歸而殊涂一致而百慮以為不足思不足慮也然言日月相推而明生者是不知明之所由生寒暑相推而嵗成者是不知嵗之所由成也因其往來(lái)之已然而遂欲利用安身于其間者是不知徳之所由崇也然則曽憧憧往來(lái)朋從爾思之未及而尚何以窮神而知化乎故傳之義多似于深而其實(shí)淺者亦學(xué)者之所不可不知也故象以為未光大而不以為不當(dāng)思使其感人心而天下和平則雖憧憧而不為己私然烏有安其固然而不知所由來(lái)者哉
　　困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危按卦以剛見(jiàn)揜于柔為困其為爻也則以柔乗剛為兇困于石為四也據(jù)于蒺藜謂二也皆剛也當(dāng)困之時(shí)非大人不亨三為致困之主將施其不利于我而進(jìn)退皆剛卒與禍防非大人實(shí)為之而理有不得不然者矣君子而變于小人危之辱之可也小人而乗君子其不勝天也其辱與危非不幸也不祥之招揜剛之報(bào)也又何戒焉
　　君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有當(dāng)解之時(shí)痿者欲起瞑者欲視有小人焉諂上凌下身為戎首以捍通涂物情之所同惡也故以公射隼既獲而解解則無(wú)事矣如使過(guò)而用射反以致冦何利之有夫用之則行非待時(shí)也舎之則藏非藏器也傳有藏器待時(shí)之說(shuō)而學(xué)者方沾沾焉抱其所有如賈之售物適以為悖而不足以解悖矣
　　其亡其亡系于苞桑按否以九五為大人吉有其亡其亡之戒必深固根本以為眾陽(yáng)之主言朋來(lái)之隂未易當(dāng)也所恃者位正而已此豈常道居尊之時(shí)而?謂安不忘危存不忘亡治不忘亂故身安而國(guó)家可保嗚呼吾未見(jiàn)處危亂之世而自謂治安者也
　　傳既謂包犧氏始作八卦神農(nóng)黃帝堯舜續(xù)而成之又謂易興于中古當(dāng)殷之末世周之盛徳于稽其類其衰世之意是易之或逺或近不能自必其時(shí)也皆以意言之而已韓宣子聘魯見(jiàn)易象與魯春秋然則當(dāng)時(shí)國(guó)各為繇而周易之不見(jiàn)者多矣無(wú)恠乎學(xué)士諸生之紛紛也按上下系說(shuō)卦浮稱泛指去道雖逺猶時(shí)有所明惟序卦最淺鄙于易有害按諸卦之名以象取之與文字錯(cuò)行于世者少圣人重復(fù)殷勤其詞以訓(xùn)釋之多至數(shù)十百言而未已蓋其難明如此今序卦不然以是為天地萬(wàn)物之所常有也鱗次櫛比而言之以是為鉛槧篆籕之常文也嗟乎使其果若是則束而聫之一讀而盡矣奚以易為學(xué)者尺寸之不辨而謂能有見(jiàn)于無(wú)窮吾不知也

　　習(xí)學(xué)記言卷四
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　習(xí)學(xué)記言卷五　　　　　宋　葉適　撰
　　書(shū)序孔安國(guó)序堯典舜典
　　按以書(shū)為孔氏之書(shū)序亦孔子作其説本出班固固因司馬遷遷因孔安國(guó)安國(guó)無(wú)先世的傳止據(jù)前后浮稱兼左氏楚靈王言倚相事?tīng)柟桃贸鰰?shū)而謂字文為書(shū)既已甚陋安國(guó)初言典墳至夏商周語(yǔ)義奧雅厯代以為大訓(xùn)旋復(fù)言討論墳典芟煩翦浮則是孔子并大訓(xùn)亦去取也豈有是哉文字章義理著自典謨始此古圣賢所擇以為法言非史家系日月之泛文也自是以后代有詮敘尊于朝廷藏于史官孔氏得之知其為統(tǒng)紀(jì)之宗致道成徳之要者也何所不足而加損于其間以為孔氏之書(shū)歟書(shū)序亦舊史所述明記當(dāng)時(shí)之事以見(jiàn)其書(shū)之意非孔子作也不然則升自陑放太甲殺受皆其書(shū)所無(wú)有孔子胡斷然録之哉春秋以后游士浸盛雖然不因孔氏而獲見(jiàn)書(shū)之全者寡矣又況后世屋壁之中乎其盡歸之孔氏不足怪也至于跡上古已定不刋之訓(xùn)推孔氏有述無(wú)作之心則蓋有不然者后有君子當(dāng)更考詳【或疑非安國(guó)文無(wú)證】堯舜之前非無(wú)圣人神靈而不常者非人道之始故也安安者言人倫之常也允恭克譲所以下之也此所以為人道之始也
　　大禹謨臯陶謨益稷
　　禹益言為治道之首其言至后臣克艱而止不可以有進(jìn)矣曰勤儉曰不滿假曰不矜伐皆艱類也世稍降而徳衰艱逸之論始參至孔子乃復(fù)正之曰為君難為臣不易
　　防矩凖繩必先立而以身奉之故法度不可失也人心眾人之同心也所以就利逺害能成養(yǎng)生送死之事也是心也可以成而不可以安能使之安者道心也利害生死不膠于中者也
　　舜禹之徳不稱其兵也必反兵而有苖服也
　　知人無(wú)法而知徳有法豈惟知徳有法而教徳有方也天徳雖偏必以人徳補(bǔ)之天徳非異能補(bǔ)之以人則皆異能也合而聽(tīng)之天下之材不可勝盡也故教徳而多材禹湯文王皆用之若后世治偏盡性必至于圣而后用者非臯陶法也枉其材棄其徳者也
　　丹朱傲虐之戒元首股肱之歌君臣克艱之驗(yàn)也
　　禹貢五子之歌甘誓
　　三江既入震澤底定呉人之習(xí)于水事者謂呉松江青龍江揚(yáng)子江也水自震澤入?yún)宜山胗诤Ｗ罱灾T湖?而入青龍江入于海次之自諸涇浦港而入江陰揚(yáng)子江入于海又次之江得其入則澤得其潴故言底定也所謂導(dǎo)漾為北江導(dǎo)江為中江者亦揚(yáng)州境然是二而非三不可以意足之也
　　愚夫愚婦一能勝予禹以民為可畏若是中不害李斯所謂命又曰桎梏若堯禹然者也
　　舜臯陶之歌歌也五子之歌亦歌也風(fēng)雅騷人之義具焉其正與變未之敢論
　　甘誓以自治為命而已?征則言克愛(ài)是勸殺也師之繇曰師出以律
　　湯誓仲虺之誥湯誥伊訓(xùn)太甲咸有一徳
　　強(qiáng)其國(guó)人以伐共主功成而有慙徳湯何為而然也舜禹貴民之甚以君為輕湯不敢違故也雖然世道一變矣
　　古者君人無(wú)威桀始作威威作而徳滅矣湯用?牡請(qǐng)命為滅徳也伊尹弗狎于弗順為不徳也徳之為言伊尹曰一也得其所以一事雖無(wú)常必協(xié)必主而堯舜不難至也失其所以一事雖有常必二必三而桀紂不難至也
　　孟子曰有伊尹之志則可無(wú)伊尹之志則簒也問(wèn)者徒以君不可放孟子曷為而遽簒之伊尹知復(fù)其君于徳而已奚顧其他惜乎孟子之答粗也是絶天下以無(wú)伊尹也
　　盤(pán)庚説命髙宗肜日西伯戡黎微子
　　盤(pán)庚五遷民咨胥怨話而告之前后諄復(fù)其辭切近皆酬對(duì)臣庶之常語(yǔ)眾人所可識(shí)非有文采義理以震耀之也周誥亦同而韓愈乃以為佶屈聱牙若難知難解何也當(dāng)更熟考
　　湯以有夏昏徳民墜涂炭故聿求元圣髙宗恐徳弗類不足正四方故夢(mèng)賚良弼古者君求臣非臣求君也木從繩則正繩所不合者削之而已然則后之從諫不曰委曲諷之先從而后弼也
　　樹(shù)后王君公承以大夫師長(zhǎng)不惟逸豫惟以亂民傅説亦知位不在逸禹益之論于時(shí)未息也髙宗使説交脩予罔予棄予惟克邁乃訓(xùn)舜之遺意蓋猶存焉
　　微子去之箕子為之奴比干諌而死各正其義所以自獻(xiàn)于先王也不曰我必能存商我必不事周者紂得罪于民先王所不赦也
　　泰誓牧誓武成
　　泰誓序惟十有一年武王伐殷戊午師渡孟津書(shū)惟十有三年春大防于孟津惟戊午王次于河朔時(shí)厥明王乃大巡六師牧誓甲子昧爽王朝至于商郊牧野武成厥四月哉生明王來(lái)自商五篇始末最為明備序所謂十一年伐殷者書(shū)所謂以庶邦冡君觀政于商受罔有悛心犧牲粢盛既于防盜與微子相應(yīng)三仁之自靖在觀政于商之后大會(huì)孟津之前此書(shū)之可信者也或言文王受命稱元年九年而崩武王不稱元年通數(shù)為十一年雖云九年大統(tǒng)未集而稱元不稱元書(shū)所不載不可信也
　　武成序稱往伐歸獸識(shí)其政事不專謂命諸侯細(xì)觀編簡(jiǎn)無(wú)錯(cuò)亂不可移易
　　洪范旅?金縢大誥
　　箕子言天不以洪范九疇畀鯀而以錫禹其詞甚敬而嚴(yán)后世之傳固妄矣然古人之所崇畏者必有故也文武起小國(guó)為天下所歸夏商之世傳先圣之治法宜未能盡知此武王之所為訪箕子之所為告也
　　余于皇極而嘆古人之道至是散矣五子述禹所傳之訓(xùn)曰予臨兆民懔乎若朽索之馭六馬而皇極言淫朋比徳則民有罪焉下無(wú)好徳而上之福則不錫焉王義王路以我為正而民之情不敢自任焉豈待于民者已狹而出于君者已不可忤矣猶曰未至于虐而已然則夏商之季俗壊民薄而堯舜禹湯之道已不可復(fù)反乎臯陶曰天聦明自我民聦明天明畏自我民明威箕子之言無(wú)乃異是歟蓋亦有不得已者歟然則成康之后遂為雜霸不復(fù)古人之萬(wàn)一者其兆見(jiàn)矣
　　九疇于古無(wú)見(jiàn)也禹稱九功或庶幾近之
　　虞夏商書(shū)之言徳必自厚而民服箕子敘三徳乃視世厚薄而稱吾徳以乂之非古人意也
　　古者戒人君自作福威玉食必也克已以惠下敬身以敦俗況于人臣尚安有作福作威玉食者箕子謂惟辟作威臣無(wú)作得非商之末世權(quán)強(qiáng)陵上之俗已成紂雖肆其暴而威柄已失矣故其言如此然而武王周公亦未果用也其后周衰秦漢乃卒用之
　　箕子言皇極三徳即堯舜禹臯陶言知人官人也舜嘗論股肱耳目將一委于臣而庶頑防説既先為法以待之蓋近于箕子之論故禹以為疑而丹朱之戒進(jìn)焉禹以知人官人為難臯陶獨(dú)言九徳咸事則人材無(wú)非可用者而孔壬殄行不治自銷矣蓋人君敬己之徳教多材而官使之百世不變之道也皇極雖多立善意以待其臣然黨偏已扇虛偽已張亷恥已喪欲救于末流甚難至于臣自為威福玉食則非大刑弗治非峻防必逾君徳日衰臣節(jié)日壊是使帝王之道非降為刑名法術(shù)弗止矣悲夫
　　武王即以商封武庚不私其地徳欲過(guò)于湯矣而武庚不服管蔡和之乃為家禍故周公居?xùn)|大誥作于外鴟鸮賦于中也
　　康誥酒誥梓材召誥
　　紂以力征諸侯斥大王土幾為秦矣武王誅紂復(fù)立武庚與之盡其故地武庚弗從而滅周公然后以次分封而同姓多焉后世謂犬牙相制為磐石宗若自守其天下者非本防也
　　明徳反之言無(wú)逸也慎罰反之言惡殺也自人道言之其性分也自君道言之其職業(yè)也
　　酣歌恒舞禹湯有訓(xùn)矣蓋國(guó)亡而其民以為戒也紂之庶羣自酒嗟乎甚哉國(guó)亡而其民猶以為俗也
　　商之貴家舊族終頑不率周公方為之營(yíng)洛遷以自近而化誨之召公因是又戒成王疾敬徳蓋與禹益同意矣不隨世變而遷惟圣賢能之
　　洛誥多士無(wú)逸
　　惟周公誕保文武受命惟七年蓋特紀(jì)其攝也自師保相成王后又別紀(jì)
　　禹言克艱為圣君也周公言無(wú)逸為中君也艱非逸之對(duì)也以艱先之以逸戒之以夀誘之以天懼之多門禁之多涂誘之矻矻乎治道之艱進(jìn)也
　　君奭蔡仲之命多方立政
　　召公不説無(wú)異故不欲為相而已周公留之無(wú)私説使后世知成王之時(shí)為有臣如古人之時(shí)也無(wú)是臣則無(wú)是治周公之所畏也
　　武庚弗順可也四國(guó)多方胡為而迪屢不靜乎以是知紂之存亡為世道之大變矣周公雖盡心力以行王道而自是以后圣人之治終不復(fù)作乃世變之當(dāng)然不可不知也
　　有夏既迪知九徳之行而周公戒立政則必用吉士又曰常人又專以庶獄為重中罰為冝豈臯陶之法至是而有所改歟雖然臯陶之法不可改也吉士常人失其用則鄉(xiāng)原出矣
　　周官君陳顧命康王之誥
　　周官官制與堯典畧同而命官之意與立政異恐是時(shí)治道已成易于訓(xùn)飭若淺者然當(dāng)考
　　君薨世子諒陰不言委政冡宰免喪而后即阼古人之逹禮也成王當(dāng)彌留之際被冕憑幾以其子托諸臣召公及羣公渝恤致文而奉之康王又使康王報(bào)誥之何忽以位為重而為是衰末之舉歟嗚呼紂武庚之時(shí)變故煩矣管蔡流言成王疑慮道將喪矣周召恐懼師保恊心卒能復(fù)成王于徳于是疾病矣洮颒自力大延羣臣還以周召訓(xùn)已者而訓(xùn)之是可謂難矣是故召畢變禮傳命于康儀物粲然四方風(fēng)動(dòng)為斯道之在也位何足言哉天下大器也圣賢厚積也所以富是道而出之也刑政權(quán)勢(shì)威力皆道徳之棄余也如其不然而曰文武之道未墜于地則仲尼之徒何述焉
　　無(wú)依勢(shì)作威無(wú)倚法以削成王知所以命君陳矣然而人材日陋也世變?nèi)障乱步砸绖?shì)倚法之類也
　　畢命君牙冏命呂刑
　　成康再世皆以商民為畏非畏其頑畏吾不能化也越三紀(jì)而后能化者待之以道而不以刑故也觀畢命而成康之道備矣后世責(zé)道化于旦暮孟子謂惟此時(shí)為然恐更當(dāng)考
　　祁寒暑雨小民之所痛也文武周公所以盡其心而保之也穆王雖以為艱然厭薄形矣信是道之衰也按呂刑言苗民始為劓刵防黥之刑皇帝報(bào)虐以威疑肉刑非治世所為五帝皆圣人安得因亂國(guó)之淫刑而不改也舜以流宥五刑臯陶天討有罪五刑五用然則五刑之名古矣非始于苗也
　　呂刑為贖而作雖大辟皆赦后世但有官蔭減之法【唐有加役流】當(dāng)議
　　文侯之命費(fèi)誓秦誓
　　東周命誥間見(jiàn)于左氏自幽厲治道缺王命逹于諸侯大抵禮錫之常文也若詹桓伯之辭一二而已王子朝則又甚矣魯初封有難伯禽本以武競(jìng)謂后世浸微殆非周公語(yǔ)
　　陳悔過(guò)之意誓于其臣而以受責(zé)如流為羣言之首雖在亂世是心足以王矣天有常道地有常事人有常心于書(shū)見(jiàn)之孔氏索焉不可不考書(shū)稱若稽古四人言大哉?qǐng)蛑疄榫菜从刑煜露慌c焉禹吾無(wú)間然矣子夏曰舜舉臯陶不仁者逺矣故考徳者必先四人其次湯伊尹又次文武周公世有差降徳有出入時(shí)有難易道有屈伸孔氏以是為學(xué)之統(tǒng)緒孟子所謂聞而知見(jiàn)而知者也近世之學(xué)雖曰一出于經(jīng)然而泛雜無(wú)統(tǒng)洄洑失次以今疑古以后凖前尊舜文王而不知堯禹以曾子子思斷制眾理而臯陶伊尹所造忽而不思意悟難守力踐非實(shí)凡此類當(dāng)于書(shū)求之

　　習(xí)學(xué)記言卷五
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　習(xí)學(xué)記言卷六　　　　　宋　葉適　撰
　　詩(shī)序周南召南至豳
　　作詩(shī)者必有所指故集詩(shī)者必有所系無(wú)所系無(wú)以詩(shī)為也其余隨文發(fā)明或記本事或釋詩(shī)意皆在秦漢之前雖淺深不能盡當(dāng)讀詩(shī)者以其時(shí)考之以其義斷之惟是之從可也專溺舊文因而推衍固不能得詩(shī)意欲盡去本序自為之説失詩(shī)意愈多矣
　　大序所發(fā)明既為決定之詞學(xué)者據(jù)依然以詩(shī)考之精粗表里失源流矣
　　論風(fēng)雅者必明正變尚矣夫自上正下為正固也上失其道則自下而正上矣自下正上雖變亦正也小序謂政教失而變風(fēng)發(fā)乎情審如其言則是不足以自正豈能正人哉今之所存者取其感激陳義而能正人非謂怨憤妄發(fā)而不能自正也舜臯陶賡歌風(fēng)之正也五子述禹戒而作歌得為變乎
　　史記古詩(shī)三千余篇孔子取三百篇孔安國(guó)亦言刪詩(shī)為三百篇按詩(shī)周及諸侯用為樂(lè)章今載于左氏者皆史官先所采定就有逸詩(shī)殊少矣疑不待孔子而后刪十取一也又論語(yǔ)稱三百本謂古人已具之詩(shī)不應(yīng)指其自刪者言之也余于尚書(shū)既辨百篇非出于孔氏復(fù)疑詩(shī)不因孔氏而后刪非故異于諸儒也蓋將推孔氏之學(xué)于古圣賢者求之視后世之學(xué)自孔氏而始者則為有間亦次第之義當(dāng)然爾
　　詩(shī)序小雅大雅周頌魯頌商頌
　　雅為朝廷禮樂(lè)政事而作今考南陔白華何人斯蓼莪無(wú)將大車都人士采緑緜蠻往往其人自言一身及一家之事不必關(guān)朝廷蓋雅者周人所為詩(shī)亦下兼風(fēng)土如豳人之風(fēng)固上兼朝廷也
　　自有生民則有詩(shī)矣而周詩(shī)獨(dú)傳者周人以為教也詩(shī)一也周之所傳者可得而言也上世之所不傳者不可得而言也
　　詩(shī)周南關(guān)雎以下召南鵲巢以下
　　逑匹性也必求其匹是徳者以逑之未得則輾轉(zhuǎn)反側(cè)而不已既得則鐘鼓琴瑟以友樂(lè)之非欲也以為人道之始非得是人則不可也
　　地物之所產(chǎn)取之則知時(shí)己力之所成服之則不厭也非其地物也非其己力也后之有貴于后妃者也后妃有徳有本有志有樛木之樂(lè)有芣苢之美故其効為螽斯為桃夭為兔罝之武夫則胡為亦歸之后妃也治世必始于家道正而終于人材多也
　　漢之游女潔而不可求是詩(shī)也刈蔞秣馬以待之而不敢迫也猶關(guān)雎之意也
　　汝墳之?huà)D人知以夫婦父母為樂(lè)上雖虐使而猶無(wú)棄本之心意者道化之力也
　　趾所以踶也定所以抵也角所以觸也麟有是三者而非所以為害也蓋上以道化調(diào)和風(fēng)俗王公之子皆以禮義自安雖貴而不為暴若麟然也此關(guān)雎之應(yīng)也鵲巢而鳩居之非鵲所欲也諸侯則不然方且百兩以御之非得是有徳者不可以正家故也亦猶關(guān)雎之意也
　　大夫之家狹能以禮自防則可矣
　　行露獄詞也
　　二南以家道為風(fēng)自后妃王女夫人大夫妻士庶妾媵皆備著之以明其若是者風(fēng)之正也其妻能若是則其夫子可知也已
　　葭蓬方茁無(wú)所蔽隱弓矢命中豭豵五獲而騶虞獨(dú)不能害焉何為而不能也獸無(wú)害物之心則身無(wú)受害之地故也蓋調(diào)美之俗既成民民物物并游于至和之中我不害物而物亦莫吾害者若騶虞之不見(jiàn)獲于田也此鵲巢之應(yīng)也夫麟趾之不害物騶虞之物不能害合二者而觀之王道可得而言矣
　　?
　　言詩(shī)者自?而下皆為變風(fēng)其正者二南而已二南王者所以正天下教則當(dāng)然未必其風(fēng)之然也行露之不從野有死麕之惡雖正于此而變于彼矣若是則詩(shī)無(wú)非變將何以存季札聽(tīng)詩(shī)論其得失未嘗及變孔子教小子以可羣可怨亦未嘗及變夫?yàn)檠灾榔浒l(fā)也殊要以歸于正爾美而非謟刺而非訐怨而非憤哀而非私何不正之有后之學(xué)詩(shī)者不順其義之所出而于情性輕別之不極其志之所至而于正變強(qiáng)分之守虛防而迷實(shí)得以薄意而疑雅言則有蔽而無(wú)獲矣仁者不憂孔子之言也為善最樂(lè)東平王蒼之對(duì)也以詩(shī)書(shū)考之古人固少樂(lè)而多憂蓋聲色游畋小人之樂(lè)也仁義道徳君子之憂也自堯禹而降皆然栢舟之仁人脩己既至道不得行內(nèi)無(wú)兄弟之據(jù)外有羣小之慍以國(guó)兼身冝其永逺憂而不樂(lè)也世益以衰道益以墜孔子以是為仁人之禍而道將亡也故常自求其所以為樂(lè)者而教學(xué)者以可樂(lè)之地于是而有孔顔之樂(lè)焉既以義而憂其君復(fù)以道而樂(lè)其身庶幾是道之常存矣此憂樂(lè)之異考徳者所當(dāng)知也
　　序雄雉衞宣公淫亂不恤國(guó)事大夫久役男女怨曠國(guó)人患之匏有苦葉公與夫人并為淫亂按衞宣公及夫人淫亂史家具之矣然厯考諸詩(shī)凡刺怨曠刺淫亂必直指事實(shí)未有泛為微詞以示其意者也今系之以刺而已而繼之者必曰淫亂是徒以宣公之事實(shí)之爾非是詩(shī)之本然也二篇風(fēng)寄深逺指意正平惜乎以淫亂沒(méi)之也故別為解
　　初章言雉飛揚(yáng)自適而我懐抱不舒曾是雉之不若也言自詒者詩(shī)人自嘆其不遇而不以怨其君也次不特自嘆又為眾君子之不遇者惜之也又次思見(jiàn)是君子而不可得也卒章厲之以自安于靖退而無(wú)所忮自甘于窮約而無(wú)所求則何為而不可也可謂能知義且知命矣孔子羨山梁雌雉時(shí)哉時(shí)哉而以是詩(shī)為男女怨曠歟
　　匏有苦葉不可食也濟(jì)有深涉不可不渡也深則當(dāng)厲淺則當(dāng)掲各惟其宜也濟(jì)雖盈不可使濡軌雉之鳴自求其牡也鴈之鳴日始旦也士歸妻及氷未泮也舟之招招豈以人渉而我亦涉乎我之不涉蓋有故也物情之不齊事防之有由不可以一律求不可以一端盡泛而觀之反而推之是詩(shī)也可謂明理而逹變矣立乎亂世而事昏主應(yīng)物不倫揆事失當(dāng)上為國(guó)患下為民病徒可刺而不可諫也
　　谷風(fēng)所陳異乎黃允之妻也追記嫁時(shí)如昨日事衞之風(fēng)物宛然在目女其善于詩(shī)者也
　　北風(fēng)之怨至矣然而所怨者天孔子曰不怨天
　　國(guó)之將興必有象定之方中緜公劉雖大小固皆可見(jiàn)也桑中鶉之奔奔雄狐敝笱溱洧東門之枌諸篇正言不隱播于當(dāng)時(shí)傳于無(wú)窮其恥大矣非勸也
　　蝃蝀異氣莫敢指也懐春之為正以其禮言也懐昬姻之為刺以其情言也
　　衞王鄭
　　五子之歌以弟而怨黍離以臣而閔也然周自成康之后雖王者不興而諸侯亦無(wú)代徳奉其舊典號(hào)召糾合猶有可為也觀周人之詞衰弱如此徳既不足材又不能要必資諸侯?yuàn)A輔而后存日陵月墜坐聽(tīng)風(fēng)俗之壊而不反冝其遂為戰(zhàn)國(guó)秦漢也
　　隱于賤官簡(jiǎn)兮君子陽(yáng)陽(yáng)也隱于農(nóng)圃丘中有麻也隱于山巖考槃也茍給衣食可以樂(lè)也至顔子養(yǎng)生之具缺然矣猶樂(lè)而不改故孔子重賢之也
　　叔段二詩(shī)美其于田于狩勸其釋弸鬯弓智者知其入于死亡之地矣非為荘公憂也
　　鄭忽再辭齊昏惡髙渠彌不可謂非賢也罪在于無(wú)君國(guó)之材而又無(wú)遯國(guó)之節(jié)為鄭之臣子所扳援而不能去與突亹等卒以見(jiàn)殺致鄭之亂故詩(shī)人賤而刺之不然鄭非無(wú)靖難之臣與黍離諸詩(shī)異特昭公不知用耳野有蔓草思遇賢者也
　　齊魏唐秦
　　著壻初揖婦婦之應(yīng)也冝緩故曰乎而非謂齊俗舒緩之體當(dāng)然也
　　殽食取具于國(guó)人之常情以是為足矣于是而憂之常人之所不能喻也狃其所易足忽其所難知所以為刺也
　　伐彼難伐之木寘于可載之地其勞且艱甚矣君子以為必如是而后可食也
　　貪淫重?cái)克翞橥八恼咛煜轮迱阂矓?guó)喪家亡人者也故詩(shī)人無(wú)諱焉
　　君子言憂不言樂(lè)然而樂(lè)在其中也小人知樂(lè)不知憂故憂常及之若夫蟋蟀之詩(shī)知憂而不知樂(lè)則其患亦大矣故戒之曰好樂(lè)無(wú)荒猶古人之意也
　　衣裳車馬廷內(nèi)鐘皷所以樂(lè)也知憂所以節(jié)樂(lè)也且積其憂而不知所以樂(lè)禮文政事皆廢矣將焉用之孟子所謂為貉之道者歟不然其征死歟故詩(shī)人以為何不日鼔瑟且以喜樂(lè)且以永日甚之也
　　嗟行之人胡不比焉人無(wú)兄弟胡不佽焉以是而責(zé)行之人憐其無(wú)人也
　　武公之衣雖安而周之權(quán)日去矣
　　奮其武力而取其所不當(dāng)?shù)眉榷远Y樂(lè)藩飾之此車鄰之所以為樂(lè)也
　　秦即宗周故地周自古公至成康世有仁義之徳潤(rùn)澤其民化成俗定垂千年矣雖其后徳衰而宣王既已中興然幽王十余年遽為戎與申侯所滅宗周遂亡按序詩(shī)晉謂之唐本其風(fēng)俗憂深思逺儉而用禮乃有堯之遺風(fēng)賈誼亦言秦轉(zhuǎn)而為漢至于借婦耰鋤慮有徳色母取箕箒立而誶語(yǔ)抱哺其子與公并倨婦姑不相説則反唇而相稽禽獸之俗猶尚如故信如序詩(shī)之言治國(guó)之道仁義者美成暴強(qiáng)者惡熟積習(xí)漸靡民之好尚久而猶存后人雖欲轉(zhuǎn)移未易為力然則秦人之詩(shī)乃無(wú)周之流風(fēng)遺俗何也以詩(shī)傳考之周東諸侯之國(guó)尚為王化所流徳聲仁澤見(jiàn)于歌詠藹然不絶安有宗周本根之地千三百年教化之久其去而為秦未數(shù)十年而勇鷙勁強(qiáng)輕鬭喜殺乃不復(fù)文武成康之髣髴歟蓋民心無(wú)常惟上所命從古而然圣賢所以兢兢業(yè)業(yè)日慎一日未嘗以既成之治有余之澤為可恃也經(jīng)師相傳之論出于想象失其實(shí)矣
　　陳檜曹豳
　　澤陂之美人謂賢者也詩(shī)言淫亂必指其人與事非人與事則所為美人靜女者皆以賢有徳言之也
　　逍遙翺翔大夫自謂也以道而去雖其身安其服不改然不敢忘其君也
　　冠其重也衣次之韠又次之若曰庶見(jiàn)其冠乎又或庶見(jiàn)其衣乎又或庶見(jiàn)其韠乎
　　壹純一也不二也有一徳者古難之伊尹以為天之所眷求也而況于人乎必有是一也而后可以正四國(guó)也祝之萬(wàn)年言其甚難而愿其久也雖然儀與服其外也詩(shī)人以為可以占其內(nèi)也霍光至無(wú)識(shí)也猶曰郎仆射竊識(shí)視不失尺寸所以能任漢事也
　　亂世非曰無(wú)政然猶冽泉之浸叢草也其能熟而食乎故曰芃芃黍苗陰雨膏之若是者治世之政也
　　系七月者但曰陳王業(yè)而下文云周公詳味其詩(shī)實(shí)周公也君者眾民之緫國(guó)者眾家之緫是詩(shī)也以家計(jì)通國(guó)服以民力為君奉自后世言之不過(guò)日用之粗事非人紀(jì)之大倫也而周公直以為王業(yè)此論治道者所當(dāng)深體也武王訪箕子曰惟天陰隲下民相恊厥居無(wú)逸曰先知稼穡之艱難乃逸古人未有不先知稼穡而能君其民君其民未有不能恊其居者此詩(shī)乃無(wú)逸之義疏恊居之條目成王童孺未有所知故詳以告之也顧命曰昔文王武王宣重光奠麗陳教則肄肄不違用克逹殷集大命成王蓋守此以命召畢相康王也后世棄而不講其講之者亦自笑其迂淺而無(wú)用乃以勢(shì)力威令為君道而以刑政末作為治體然則漢之文帝唐之太宗雖號(hào)賢君其實(shí)去桀紂尚無(wú)幾也可不懼哉孔孟論鴟鸮詩(shī)蓋推言之也正言之則作室之難當(dāng)知所保耳
　　東山無(wú)功名可歌與采薇出車稍異
　　周大夫能刺朝廷且自籩豆衣裳之外無(wú)他事豈當(dāng)時(shí)所謂危疑者非后世危疑之比乎然至于以狼跋而喻周公則禍福難易之際古今亦不相逺但盛徳履之不同耳
　　小雅鹿鳴至無(wú)羊
　　自鹿鳴至菁菁者莪文武成康之盛備見(jiàn)矣古人因詩(shī)度樂(lè)后世因樂(lè)為詩(shī)蓋以事合政者徳以致之也以政求事者具之爾按棠棣采薇出車杕杜魚(yú)麗湛露彤弓皆詳載事本余則缺焉得無(wú)因樂(lè)為詩(shī)而以政求事乎今考其義已明而師傳未講者南陔孝子相戒以養(yǎng)白華孝子之潔白指言孝子當(dāng)有其人與其事華黍時(shí)和嵗豐冝黍稷當(dāng)有豐年嘉禾之事由庚萬(wàn)物得由其道崇丘萬(wàn)物得極其髙大由儀萬(wàn)物之生各得其冝三篇各以得字言之是其實(shí)順生長(zhǎng)之理實(shí)無(wú)夭閼之患實(shí)遂土地之性皆知其所以致之之由非泛然以意言之也雖其詞亡而系詩(shī)者既以明著之不可得而沒(méi)也其義雖若未明而以諸詩(shī)參比則鹿鳴當(dāng)是得此賢人與之燕樂(lè)四牡皇皇者華當(dāng)是王事方急特命使臣往來(lái)王所伐木當(dāng)是感鳥(niǎo)聲之求友故于粲灑掃八簋肥羜以速親戚天保當(dāng)是人臣實(shí)有為此詩(shī)以祝其君者蓼蕭當(dāng)是天子巡狩逺方諸侯羣臣喜于得見(jiàn)皆其時(shí)實(shí)有此事詩(shī)實(shí)有此詞故因被之樂(lè)歌也若未必有是事而逆有是詩(shī)出于上則為具文出于下則為虛美既非其實(shí)豈能責(zé)治雖后世固然而成周盛時(shí)則不然矣此尤師傳之所未講也惟南有嘉魚(yú)言樂(lè)與賢南山有臺(tái)言樂(lè)得賢菁菁者莪言樂(lè)育材賢材國(guó)命之終始雖未有是事亦可以逆為是詩(shī)上可其文以待之而非豫下可虛美以祈之而非謟也今師傳以是義故并歸一比隨文解釋使成周實(shí)美晻郁不章非所以開(kāi)后人也然則二南不逆為詩(shī)乎曰正家之道始自后妃終及士庶妾媵以本先之以效致之以瑞應(yīng)之主義以教非逆為詩(shī)之比也若葛覃卷耳則周之后妃固當(dāng)有是人賦是詩(shī)亦非逆為者嫌不明載耳
　　我有嘉賓鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是將人之好我示我周行或者師尚父之時(shí)乎何其相與之懿也
　　自周爰諮諏以下變文然皆諮訪之義也而叔孫穆子乃以為臣獲五善蓋箋傳之學(xué)尚矣
　　召穆公思周徳之不類故糾合宗族于成周而作詩(shī)然皆編戸齊民兄弟之情也麟趾之公子可以互見(jiàn)因伐木鳥(niǎo)鳴而感求友之義其詞激切殷勤此必于時(shí)事有所激發(fā)今不可得而見(jiàn)也
　　民之質(zhì)矣日用飲食羣黎百姓徧為爾徳所謂于汝極?汝保極也
　　魚(yú)麗萬(wàn)物盛多孟子所謂數(shù)罟不入洿池斧斤以時(shí)入山林之效非自能然也
　　南山有臺(tái)言山之有木凡六章蔚乎山也國(guó)之人材亦然盛矣
　　厲王流彘共和行政天子若家人然天下不復(fù)知有號(hào)令矣故二雅詠歌皆封建征伐搜狩宮室之事其一時(shí)作起觀聽(tīng)赫然固臣子所喜至于恩深澤厚本根有托敬保元子綢繆室居則未可謂知文武成康之義也故不幸一傳幽王十余年而壊千三百年之業(yè)讀是詩(shī)者徒樂(lè)其詞而不察其事則于治道失之逺矣
　　于彼新田于此菑畝宣王急用之未暇深長(zhǎng)也王安石所言當(dāng)考遂為熈豐政事矣
　　厲王久無(wú)防朝之禮庭燎所以美宣王也或未央或未艾或有煇人臣來(lái)朝之次第蓋皆不失防期也近世所講殊未然宣王力征諸侯素率從者皆疑不自免此真衰世之事沔水所以規(guī)也
　　文武之室家周公賦以鴟鸮宣王之考室與牧美矣未幾而為黍離豈其無(wú)周公之臣?xì)e不然何其不思也
　　小雅節(jié)南山至信南山
　　雨無(wú)正四月二篇西周既滅東周未遷以前詩(shī)也師傳不考其時(shí)使與他刺同義誤矣
　　小雅甫田至何草不黃
　　楚茨信南山言祭祀甫田大田言稼穡瞻彼洛矣裳裳者華言爵命桑扈鴛鴦采菽言朝防燕饗皆盛世美詞也不曰美治世而曰刺幽王者作于亂亡之時(shí)義主怨刺不在追美也匏葉與泂酌同意
　　大雅文王至文王有聲
　　儀刑文王所以敬天也中庸謂上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣防章取之歸天道于沖漠何也當(dāng)考肆不殄厥慍亦不隕厥問(wèn)以好惡為外物知自脩而已
　　虞芮不自克而質(zhì)其成于文王文王蹶然動(dòng)其生自警也不以人之歸我者為己徳而以人之不自克者為己懼也
　　鳶飛戾天魚(yú)躍于淵一氣之動(dòng)不知其然而然詩(shī)人以為皆生意與他比興不同
　　思齊之言文王人道盡也皇矣之言文王天徳合也書(shū)若稽古四人詩(shī)則一文王也其道非惟君之又師之也雅頌之微言間見(jiàn)一二通于天理逹于性命惟于文王發(fā)之春秋之名卿大夫士未知擇也顔曾始傳之子思孟子述焉后世作圣之學(xué)蓋本于文王也盡人道以事天者圣人也與天為一則學(xué)之者過(guò)也
　　大雅生民至板
　　美刺規(guī)戒皆實(shí)言之無(wú)立義者行葦太平既醉立義以美也兄弟具爾肆筵授幾獻(xiàn)酢賓射乃燕好之事也而必以忠厚名者感盛治而防薄俗也角弓頍弁可謂薄矣周以之亡常棣伐木挈而歸之厚周所以興也然猶未也至于行葦則王道備恩意洽矣安得不以忠厚名乎書(shū)曰虞賓在位羣后徳譲孟子曰象憂亦憂象喜亦喜無(wú)所感而然者雖不以忠厚名可也
　　以酒而醉謂之富可也以徳而飽則詩(shī)之太平也太平守成可以燕樂(lè)矣而必以尸燕則非縱飲也圣人之于飲酒當(dāng)閉之未嘗開(kāi)之也以徳飲以祀燕所謂治世也成王于是能不愆不忘無(wú)怨無(wú)惡矣冝假樂(lè)之嘉之也好賢樂(lè)士莫過(guò)于卷阿之詩(shī)矣雖然濟(jì)濟(jì)辟王左右奉璋者文王之盛也
　　二雅之刺斥言不避讀之者既皆以為當(dāng)爾而于國(guó)風(fēng)乃有異説是不知以類求詩(shī)也
　　大雅云漢至召旻
　　以云漢之詩(shī)考之厲王所以亡宣王所以興憂與不憂而已憂在事先致治之大本古圣人皆出此一涂憂在事后雖曰晩矣尚有及也
　　仲山甫之徳曰柔嘉曰令儀曰令色曰小心曰是若蓋徳盛者不以剛?cè)崾疚镆踩欢嵋嗖蝗銊傄嗖煌虏晃牿姽巡晃窂?qiáng)御則我固為剛?cè)嶂?jié)也
　　既明且哲以保其身言照物之逺不在危地也然而必也死生禍福不入其心自班固以明哲保身少司馬遷而后世相傳轉(zhuǎn)為自安之術(shù)殆于誣徳矣
　　徳輶如毛雖曰民鮮克舉之我儀圖之而曰惟仲山甫舉之愛(ài)莫助之此伊尹周公之所難而仲山甫能之吉甫蓋易于言徳矣中庸曰毛猶有倫猶以是徳為粗將復(fù)有妙于此者焉則其言之愈易恐非圣賢家法也當(dāng)考
　　自文王至生民篤公劉諸篇義則雅而美兼頌矣
　　周頌
　　因詩(shī)度樂(lè)頌則不然有樂(lè)必有詩(shī)也
　　朱弦疏越一唱三嘆以商頌觀之無(wú)復(fù)余味信乎其有遺音也其詞簡(jiǎn)其防緩不矜功不伐徳寅畏保民以對(duì)天命諸頌體皆同秦漢以來(lái)告類歸美之詞未有不誣且慢者豈惟其君徳薄亦其臣之不知義也
　　閔予小子訪落敬之小毖以伊訓(xùn)比之是詩(shī)婉而深矣臣工載芟良耜周人之于耕稼何其逺也自七月生民陳之至甫田大田猶不忘焉
　　振鷺有客觀乎周之待商民也可以告神明矣
　　按左氏載逸詩(shī)有事本者惟祈招以詩(shī)考之獨(dú)文武成王幽厲宣王有詩(shī)康王則已無(wú)詩(shī)而美詩(shī)多作于成王之時(shí)蓋集詩(shī)之凡例專以治亂興亡兩節(jié)及中興為斷而義歸于一君之美刺及美刺兼焉者故康穆以下至夷王雖有詩(shī)皆不録疑此西周之后周之時(shí)所裒次也周以詩(shī)為教置學(xué)立師比輯義類必本朝廷況頌者乃其宗廟之樂(lè)乎諸侯之風(fēng)上及京師列于學(xué)官其所去取亦皆當(dāng)時(shí)朝廷之意故匪風(fēng)之思周道下泉之思治簡(jiǎn)兮思西方之人皆自周言之也孔子生逺數(shù)百年后無(wú)位于王朝而以一代所教之詩(shī)刪落髙下十不存一為皆出其手豈非學(xué)者隨聲承誤失于考訂而然乎且又有甚不可者孔子之先非無(wú)逹人六經(jīng)大義源深流逺取舍予奪要有所承使皆蕪廢訛雜則仲尼將安取斯今盡掩前聞一歸孔氏后世之所以尊孔子者固已至矣推孔子之所以承先圣者則未為得也然則孔子言自衞反魯然后樂(lè)正雅頌各得其所何也曰孔子之時(shí)上距東遷二百余年矣王室愈微諸侯益橫呉楚肆暴天下遂為戰(zhàn)國(guó)魯衞舊家往往變壞文物殘缺而師摰鼗鼔之官淪潰散亡詩(shī)書(shū)殘亂禮樂(lè)崩逸孔子于時(shí)力足以正之使復(fù)其舊而已非謂盡取舊聞紛更之也后世賴孔子一時(shí)是正之力得以垂于無(wú)窮而謂凡孔子以前者皆其所去取蓋失之矣然則若是則孔子亦不系易歟曰古卜筮家皆用其所自為繇國(guó)各有占人自立説而象數(shù)之學(xué)勝道益以茫昧難明孔子將以義理黜之故別為彖系專本中正不用象數(shù)所以合文王周公之本心蓋一家之學(xué)而天下從之固非刪定詩(shī)書(shū)之比也
　　魯頌商頌
　　以師傳考之季孫行父請(qǐng)命于周而史克作是頌使其可信則以天子之命列于頌也雖不敢盡信此語(yǔ)必有所自來(lái)不然則不得為頌矣益知若此類者亦非孔子所能裁也魯頌雖比之風(fēng)雅為已薄然頌而無(wú)謟義歸于正周之文章尚未失也思無(wú)邪孔子蓋有取焉后世惟一韓愈號(hào)能追三代之文其詞或髣髴似之至于道之所在豈能庶幾也
　　師傳以為微子至戴公禮樂(lè)廢壊正考父得之于周大師言微子至戴公似宋人所為也言得于周大師似商之樂(lè)章也疑不敢信以其詩(shī)考之帝命不違至于湯齊湯降不遲圣敬日躋又曰不競(jìng)不絿不剛不柔敷政優(yōu)優(yōu)百祿是遒使宋人而能為此詞則其文獻(xiàn)有傳矣孔子不以為不足征也

　　習(xí)學(xué)記言卷六
<子部,雜家類,雜學(xué)之屬,習(xí)學(xué)記言>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　習(xí)學(xué)記言卷七　　　　　　宋　葉適　撰周禮　儀禮
　　周官獨(dú)藏于成周孔子未之言晩始出秦漢之際故學(xué)者疑信不一好之甚者以為周公所自為此固妄耳其極盡小大天與人等道與事等教與法等粗與細(xì)等文與質(zhì)等無(wú)疎無(wú)宻無(wú)始無(wú)卒其簡(jiǎn)不失其繁不溢則雖不必周公所自為而非如周公者亦不能為也此書(shū)既成參以成康盛時(shí)董正治官及命君陳冊(cè)畢公之詞猶若未足以盡行其道又商之傲民亦介于其中未知何以處之畢命謂既厯三紀(jì)世變風(fēng)移旌別淑慝表厥宅里弗率訓(xùn)典殊厥井疆豈其初固使之觀治而已不遽強(qiáng)以必從也及昭穆道衰而君牙伯冏之流愈不足以行其道又可見(jiàn)矣又上考詩(shī)七月周所以興正家人作苦之事又緜追稱太王乃召司空乃召司徒意是時(shí)官未必備官雖備而道未必備也又書(shū)康誥稱文王明徳慎罰肇造區(qū)夏直以小心克己為天命所歸亦無(wú)如是之?大蓋周召之徒因天下已定集成其書(shū)章明一代之典法殆堯舜禹湯所無(wú)有而古今事理之粹精特聚見(jiàn)于此如詩(shī)書(shū)則尚有興壊是非之麄跡存焉故也然余所疑者周都豐鎬而其書(shū)專治洛邑然則鄉(xiāng)遂郊野興賢勸甿凡國(guó)之政將一斷于是書(shū)而舊都莫之用耶或舊都固自有法而一畿之內(nèi)可以兩治耶書(shū)之所不言不可得考而周之所以致盛治則猶有不盡具者此其為深可惜也其后宗周亡滅而東周之君臣世守此書(shū)然諸侯夷狄方迭為強(qiáng)雄家官巨列所職不過(guò)行于一城而微文縟典乃或凖于天下遂以是為共主四百余年然則孔子豈以有其書(shū)而不能起其治故不言耶不然則所謂周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周者豈即此書(shū)也嗚呼劉歆蘇綽王安石固此書(shū)之腥穢而鄭?已下又其糠粃爾
　　按六卿分職各以數(shù)字之微使歸統(tǒng)敘一職之內(nèi)各有條目使就績(jī)用充其所行而三才之道無(wú)遺憾矣雖舜禹皋陶未能如此詳盡也其所以為異者舜典以人任官而周官以官任人爾余故謂自成康盛時(shí)其人已不足以盡行其道然學(xué)者于此觀之當(dāng)知官有職業(yè)則道可行知人有職業(yè)則材可成愈于子思孟子猶未免以意言之豈其亦未見(jiàn)此書(shū)也
　　舜命司徒止數(shù)語(yǔ)而周官諄悉至此然亦無(wú)在數(shù)語(yǔ)之外者堯舜三代教治皆出于一但記敘廣畧不同耳學(xué)者耽味舜典便厭周官之煩及其于周官考騐則井田任土紛然百緒窮年白首而不足以有明視舜語(yǔ)殆成胡越矣
　　周官言道則兼藝貴自國(guó)子弟賤及民庶皆教之其言儒以道得民至徳以為道本最為要切而未嘗言其所以為道者雖書(shū)堯舜時(shí)亦已言道及孔子言道尤著明然終不的言道是何物豈古人所謂道者上下皆通知之但患所行不至耶老耼本周史官而其書(shū)盡遺萬(wàn)事而特言道凡其形貌眹兆忽微妙無(wú)不悉具余嘗疑其非耼所著或隱者之詞也而易傳及子思孟子亦爭(zhēng)言道皆定為某物故后世之于道始有異説而益以荘列西方之學(xué)愈乖離矣今且當(dāng)以儒以道得民至徳以為道本二言為證庶學(xué)者無(wú)畔渙之患而不失古人之統(tǒng)也
　　市所以交易百貨民生通塞之所由司市為之治教禁令甚詳其言曰國(guó)君過(guò)市則刑人赦夫人過(guò)市罰一幕世子過(guò)市罰一帟命夫過(guò)市罰一蓋命婦過(guò)市罰一帷蓋財(cái)之所聚非馳突之所加利之所在非觀視之所及也
　　司徒以五禮防萬(wàn)民之偽而教之中以六樂(lè)防萬(wàn)民之情而教之和而宗伯以天產(chǎn)作陰徳以中禮防之以地產(chǎn)作陽(yáng)徳以和樂(lè)防之是則民偽者天之屬也民情者地之屬也偽者動(dòng)作文為辭譲度數(shù)之辯也情者耳目口鼻四肢之節(jié)也子產(chǎn)言人生始化曰魄陽(yáng)曰魂而儒者因謂體魄則降知?dú)庠谏嫌峙e季子之言謂骨肉歸復(fù)于土命也魂氣則無(wú)不之也易傳又謂精氣為物游魂為變故后世皆以魂知為陽(yáng)體魄為陰然以宗伯之言考之則魂知者固陰徳也體魄者固陽(yáng)徳也偽不可見(jiàn)而能匿情故為陰情可見(jiàn)而能滅偽故為陽(yáng)禮樂(lè)兼防而中和兼得則性正而身安此古人之微言篤論也若后世之師者教人抑情以徇偽禮不能中樂(lè)不能和則性枉而身病矣
　　舜典言擊石拊石百獸率舞簫韶九成鳳凰來(lái)儀大司樂(lè)言八變而天神降六變而地出古人皆指其實(shí)不想象而云也人鬼不言出鬼固依于人也古人不以致神為難而以天地神明得其所安為難后世反之太卜掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易其經(jīng)卦皆八其別皆六十有四占人以八卦占簭人掌三易以辨九簭之名詳此則周易之為三易別卦之為六十四自舜禹以來(lái)用之矣而后世有伏羲始畫(huà)八卦文王重為六十四又謂紂囚文王于羑里始演周易又謂河出圖有自然之文學(xué)者因之有伏羲先天文王后天之論不知所本始按籥章之官掌土鼓豳籥龡豳詩(shī)擊土鼓以逆寒暑以樂(lè)田畯蓋周之舊樂(lè)也七月敘以陳王業(yè)而説者乃以為周公所作周公方制禮樂(lè)陳雅頌以昭先公先王之功徳而自作土風(fēng)之詩(shī)使籥章掌之可乎然則周易果文王所改作而后世臣子不以嚴(yán)宗廟防典謨顧乃藏之于太祝等之于卜筮何媟嫚其先君若是哉凡卦之辭文之繇筮史所測(cè)推數(shù)極象比物連類不差毫髪獨(dú)孔子以為不然故孔氏之系易以為必如是而測(cè)之由其中正而不以禍福利害亂其心者此君子之所以為易也而學(xué)者既不能知反援孔子之易同歸于卜筮以為人更三圣世厯三古而后成書(shū)嗟夫?qū)W者之自聾瞽無(wú)足怪者而吾悲其轉(zhuǎn)相聾瞽于人而未有己也
　　掌固造都邑則治其固與其守法國(guó)都之境有溝樹(shù)之固郊亦如之民皆有職焉司險(xiǎn)設(shè)國(guó)之五溝五涂而樹(shù)之林以為阻固皆有守禁而逹其道路禹湯以前不知何如而周司馬之任如此故雖小侯陋國(guó)各有阻固不得輕侵而存者數(shù)百十年孔子亦言王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)蓋不如是則無(wú)以國(guó)為也而孟子乃言域民不以封疆之界固國(guó)不以山谿之險(xiǎn)此説既行儒者世祖之今長(zhǎng)淮連漢荊防犬牙錯(cuò)處緜數(shù)千里無(wú)復(fù)阻隔敵之至我常蕩然而我之于敵尺寸不能至也此今世大議論有國(guó)者不知講以存亡為戲奈何
　　職方辨其邦國(guó)都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其財(cái)用九糓六畜之?dāng)?shù)要周知其利害余嘗疑召公在燕太公在齊唐叔在晉皆為邊逺與戎狄鄰接而江漢之間封建所不至則周之所自治者固甚狹而職方所辨乃若是之甚詳雖漢唐盛時(shí)不能何也豈姑具之圖籍而實(shí)未能統(tǒng)屬耶周召之政其必不然夫辨之詳而責(zé)之畧治之狹而服之廣非徳有余于天下何以致之
　　司冦以圜土聚教罷民其能改者反于中國(guó)以嘉石平罷民使州里任之則宥而舍之鄉(xiāng)遂縣士之有刑殺者欲免則王與公卿防其期司刺以三法求民情斷民中季康子曰如殺無(wú)道以就有道何如孔子曰子為政焉用殺子欲善而民善矣夫周召之用刑罪有余而法不足孔子之論刑殺有窮而生無(wú)窮子思孟子未足以及此也而欲以建三典糾萬(wàn)民難矣
　　大小行人司儀所以親待諸侯邦國(guó)之禮學(xué)者徒謂其揖譲周旋之美都不知周召經(jīng)紀(jì)天下精神防聚于此防之以詩(shī)書(shū)所記則唐虞三代之為國(guó)家豈有毫髪不盡于人心者哉蓋其得之未嘗以智力其守之未嘗不以禮義此意至周衰惟管仲知之故其言曰招攜以禮懐逺以徳徳禮不易無(wú)人不懐齊侯脩禮于諸侯諸侯官受方物后世之學(xué)專以春秋逹王道詩(shī)書(shū)周官取具而已實(shí)自孟子始又孔子謂管仲身不由禮則禮不能行于天下故謂之小器而孟子考之不詳因亦并廢管仲然則周禮與詩(shī)書(shū)并立管仲識(shí)周禮尚存此恐孟子未知也學(xué)者承誤不思其中所蔽塞多矣
　　大宰以九賦斂財(cái)賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦七曰關(guān)市之賦八曰山澤之賦九曰幣余之賦載師以防里任國(guó)中之地以塲圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地太宰緫其法載師專其任非二事也而鄭?以為賦口率出泉今之算泉民或謂之賦此其舊名與堯舜三代之治法任民以地而不責(zé)其身故用民之力豐年無(wú)過(guò)三日其愛(ài)惜之如此且賦口率出泉后世之暴斂?乃舉以為此?雖博洽羣書(shū)訓(xùn)釋經(jīng)義而不知帝王大意隨文彼此輒形箋傳以誤后世其害甚矣又載師言任地國(guó)宅無(wú)征園防二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無(wú)過(guò)十二惟其漆林之征二十而五蓋視其所任勞逸獲利厚薄而為之多少亦無(wú)定法此司徒之正文也而儒者爭(zhēng)言古稅法必出于十一又有貢助徹之異而其實(shí)皆不過(guò)十一夫以司徒教養(yǎng)其民起居飲食待官而具吉兇生死無(wú)不與偕則取之雖或不止于十一固非為過(guò)也后世芻狗百姓不教不養(yǎng)貧富憂樂(lè)茫然不知真因其自有而遂取之則就能止于十一而已不勝其過(guò)矣亦豈得為正中哉況合天下以奉一君地大稅廣上無(wú)前代封建之煩下無(wú)近世養(yǎng)兵之眾則雖二十而一可也三十而一可也豈得以孟子貉道之言為斷耶
　　司徒建邦國(guó)諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者三之一諸伯之地封疆方三百里其食者三之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一又職方氏邦國(guó)千里封公以方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則七伯方二百里則二十五子方百里則百男兩言自五百里至百里此成周分土之定制也諸侯之國(guó)三五相因周之特封者可數(shù)齊晉魯衞陳蔡宋鄭往往皆自五百里以下而諸家之論謂諸侯必百里者妄説也孟子言周公封魯?shù)胤遣蛔愣鴥€于百里太公封齊地非不足而儉于百里孟子何得不知齊魯之始封而以百里限之乎封疆多而食者少地勢(shì)則然而鄭眾謂包以附庸鄭?又謂一易再易必足其國(guó)之用而后貢其余者尤妄説也且雖王畿千里亦不過(guò)舉封疆言安得盡可食之地哉
　　儀禮所記有司之事以其所存逆其所不存當(dāng)時(shí)舉一禮必有儀儀不勝記則何止于此【顧命可見(jiàn)叔孫通朝十月儀后世有司亦皆如此只為不及古人然亦不可不知也】文多而義少事淺而防深雖周召立制與后世共由之而儒者為學(xué)固宜有煩要愽約之異故孔子謂子夏無(wú)為小人儒子貢不幸言而中曾子亦言君子所貴乎道者三而已學(xué)者之患在于不明統(tǒng)紀(jì)翫此忘彼守粗遺實(shí)或荒陋不知忽畧不講既已失之其細(xì)碎太甚者又以為先王一微一小皆有精義錯(cuò)陳午割必中法程然則官司所傳厯世所行圣人亦何由盡以為一己所紛更乎韓愈又言惜吾不及其時(shí)進(jìn)退揖譲于其間以余觀儀禮所記與周官禮記左氏相出入詩(shī)書(shū)亦互見(jiàn)鄭?最通愽矣蓋春秋時(shí)周及魯行之尤詳而他諸侯國(guó)亦無(wú)不遵用不知者以相病不能者以相恥下至戰(zhàn)國(guó)尚存秦雖掃滅漢有諸博士所記鄉(xiāng)射鄉(xiāng)飲雅歌驪駒猶時(shí)見(jiàn)一二董卓敗曹操興始盡亡之矣劉表亦頗欲收拾而智計(jì)之士以為笑相率去之諸葛亮尤懲艾雖號(hào)名續(xù)漢統(tǒng)而不復(fù)考尋矣是愈之所欲進(jìn)退揖譲者特衰周春秋諸侯事非文王周公盛時(shí)也椒舉曰夏啓有鈞臺(tái)之饗商湯有景亳之命周武有孟津之誓成有岐陽(yáng)之搜康有鄷宮之朝齊桓有召陵之師晉文有踐土之盟君其何用楚子曰吾用齊桓如此等大朝防殷國(guó)徧巡天下記之至戰(zhàn)國(guó)固在也儀禮者士之禮通記大夫諸侯而天子無(wú)考焉何能及三代之彌文縟典乎
　　為人后者為其父母報(bào)傳曰何以期也不二斬也何以不二斬也特重于大宗者降其小宗也歐陽(yáng)氏濮議據(jù)此謂一世之人茍徇俚俗諱稱其父母按此傳專明大宗則固有昵比本親疎薄正統(tǒng)之防矣歐陽(yáng)氏既以知禮自許則當(dāng)明降詔防言濮安懿王朕本生父大宗至重靡敢顧私敬不并隆義有由起濮國(guó)子孫世世嗣王奉祀之禮務(wù)極恭肅無(wú)有慢逺以稱朕念親親本之意然則士大夫豈有異論乎司馬氏亦不肯自謂不知禮欲救一時(shí)之失則當(dāng)建議言濮安懿王宜稱皇帝本生親【本生則降于為后矣】爵命之隆子不加父宜于濮國(guó)建園立廟王其子孫世一人主奉祭祀極于嚴(yán)敬所須并有司為給如此則上無(wú)違背禮經(jīng)之過(guò)下無(wú)蹈襲衰漢之失然則朝廷豈有不從乎今各以末世之行相猜互以鄙野之事相詆激成大誖貽譏百世猶為有君子乎且王珪戒吏以光草議為抵是名從同列而實(shí)畏宰相也曾鞏語(yǔ)脩且無(wú)以其所議示人是內(nèi)懼眾嘩而外姑以謟脩爾嗟夫茍且之弊如此欲禮教之明可得哉

　　習(xí)學(xué)記言卷七
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　習(xí)學(xué)記言卷八　　　　　　宋　葉適　撰禮記
　　曲禮中三百余條人情物理的然不違余篇如此要切言語(yǔ)可并集為上下篇使初學(xué)者由之而入豈惟初入固當(dāng)終其身守而不畔蓋一言行則有一事之益如鑒覩像不得相離也古人治儀因儀以知事曾子所謂籩豆之事今儀禮所遺與周官戴氏雜記者是也然孔子教顔淵非禮勿視非禮勿聽(tīng)非禮勿言非禮勿動(dòng)蓋必欲此身常行于度數(shù)折旋之中而曾子告孟敬子乃以為所貴者動(dòng)容貌出辭氣正顔色三事而已是則度數(shù)折旋皆可忽畧而不省有司徒具其文而禮因以廢矣故余以為一貫之語(yǔ)雖唯而不悟也今世度數(shù)折旋既已無(wú)復(fù)可考則曾子之告孟敬子者宜若可以遵用然必有致于中有格于外使人情物理不相逾越而后其道庶幾可存若他無(wú)所用力而惟三者之求則厚者以株守為固而薄者以揵出為偽矣
　　按臧孫紇為季氏廢公鉏坐以出亡仲尼謂作不順施不恕叔孫婼言婼有家禍殺適立庶誅竪牛與季氏訟仲尼稱其不勞不可能皆有本末后世可以考信檀弓記公儀仲子舍孫立子乃不敘所由又記子游問(wèn)孔子孔子亦直云立孫而已辭簡(jiǎn)而事畧經(jīng)傳體雜義類不通恐不足以詔后學(xué)也
　　季武子夷人之墓以成寢而許其葬又許其哭由前則不應(yīng)有后由后則不應(yīng)有前殆若狂者使其妄聞自不當(dāng)記就其果然亦不足記合葬非古也以人墓為宮古乎
　　徒欲記古不墳而謂孔子自稱為東西南北之人將教人以舍其國(guó)而游豈圣人之言乎【士而懐居不足以為士矣謂不懐居則可謂東西南北之人則不可】
　　無(wú)有司而用門人可也徒欲記古不脩墓甫窆而崩門人之慢且不材至此乎先反而虞禮也知墓崩而不言其徃視可乎疑此亦非也【喪服四制苴壊不補(bǔ)墳?zāi)共慌嗳粲晟踔疗鞴讟〔粏?wèn)豈通義哉】
　　左氏載子路之死甚詳孔子聞衞亂曰噫柴也其來(lái)由也其死矣如是足矣言醢之無(wú)義言遂命覆醢尤無(wú)義申生之死或以為檀弓敘載簡(jiǎn)嚴(yán)非左氏可及此余所不曉只如檀弓之言何足以周事情立世教也
　　朝祥而暮歌野人之事也子路何必笑孔子何必辯又謂逾月則其善亦非也
　　易簀一義極當(dāng)商量據(jù)本曾子之學(xué)堅(jiān)定明篤雖神已離形而不變異死生若一致然且改過(guò)甚勇以正為終是后學(xué)鑒照凖程處也然君子所貴乎道者燭分審義緝熈積實(shí)雖不以此身為諱過(guò)之地亦不止一生為改過(guò)之用季氏之行于魯國(guó)垂三百年自孔子事之敢亡而不敢絶也彼之有賜未知應(yīng)受與否若童子以為大夫之簀而曾子不能知若童子以為不冝居而曾子居之至死曾子之智曾童子之不如則奚取于學(xué)若曾子疾不暇察而曾元以非所當(dāng)養(yǎng)者養(yǎng)其親使歿不得其正則奚取于子然則師友分義之論未定緝熈積實(shí)之功不加而以隅坐過(guò)人之識(shí)為足以斷曾子將亡之是非必有傳聞之誤后學(xué)未可從也
　　能執(zhí)干戈衞社稷而不生可以勿殤畏厭溺而死不可以勿吊
　　曾子執(zhí)親之喪水漿不入于口者七日自言之乎曾子方以朋友之義吊子夏之喪明俄奮而名之?dāng)?shù)其三罪皆人理之所不容者其暴至此乎夢(mèng)奠之言是時(shí)孔子七十三嵗猶嘆天下之莫已宗耶公羊又以為反袂拭面涕泣沾袍蓋陋儒多若是矣
　　問(wèn)喪亦大節(jié)自曾子遽言喪欲速貧有子又言夫子失魯司防將之荊蓋先之以子夏又申之以冉有鄙俚若此蓋未嘗接聞魯人師友辯論也孟子謂三月無(wú)君則吊而以不待父母媒妁為賤者之所為以此處喪其庶幾
　　蟜固不知何如人乃能以齊衰問(wèn)疾于季氏記者要當(dāng)有警于后世雖然國(guó)有命役非君賜則無(wú)以喪服得免而士居喪則亦無(wú)以問(wèn)疾于人徃嵗與楊氏遇于執(zhí)政私第服大功服坐客皆怪訝楊問(wèn)余此義且言執(zhí)政私第又非公門比衰功雖于今法不廢從政然若以公事召服而徃可也非公事而為謁而曰不舍服以為禮無(wú)怪乎人之不己安也
　　左氏于韓之戰(zhàn)載秦穆公多雅言則愛(ài)義逺利之語(yǔ)宜若有之然夷吾重耳入國(guó)先后各有死黨卒相殘戮而后快則天下固皆知之而此篇所記則似文公君臣真無(wú)意于得晉者于事殊為闊逺或者以禹益伊尹皆簒弒與今言重耳能遜國(guó)畧同蓋毀譽(yù)過(guò)實(shí)常出于儒生之浮文持是以入徳難矣
　　惟祭祀之禮主人自盡其敬焉爾豈知神之所饗今世亦多有此論虞練之主其親猶在而未神也其為神矣祭必尸以安之尸之所饗神之所饗也詩(shī)曰神具醉止皇尸載起皷鐘送尸神保聿歸焉有饗而不知者乎使其果然則主人有時(shí)而不敬矣
　　按書(shū)稱克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明恊和萬(wàn)邦黎民于變時(shí)雍濬哲文明溫恭允塞?徳升聞乃命以位后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳皆先自身始而施之于民然后其民以和報(bào)之周豐乃言墟墓之間未施哀于民而民哀社稷宗廟之中未施敬于民而民敬夫墟墓則固己施哀而社稷宗廟則因己施敬不啻諄諄然矣豈為末哉書(shū)又稱克寛克仁彰信兆民而諸誥言文王之徳為尤詳然則豐謂無(wú)忠信誠(chéng)慤之心以涖之可乎圣人之道一也謂虞夏有余而殷周不足俗儒之淺説也余記陸氏兄弟從朱呂氏于鵝湖寺?tīng)?zhēng)此甚切其詩(shī)云墟墓生哀宗廟欽斯人千古最明心大抵有基方作室未聞無(wú)址可成岑噫徇末以病本而自謂知本不明乎徳而欲議徳誤后生深矣
　　虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之不至者廢其祀刎其人此語(yǔ)甚害理既稱即位而已為椑安得既崩而方斬木所斬不已多乎不然所廢幾祀所刎幾人其禍若是烈耶
　　仲尼之畜狗死使子貢埋以席孔子雖貧何至于無(wú)蓋而師友所講亦何必在狗馬之間學(xué)者因是謂圣人之道微賤不遺而傳襲訛謬至使人主近臣而以狗馬自比乞憐惟蓋之余希恩簮履之敝孟子所謂妾婦之道又其下者蓋從昔鄙夫皆若是也
　　君在諸臣之家非其所從而欲以客吊不辟非禮也閽人為君在弗內(nèi)禮也入廏脩容以外飾求勝非禮也使卿大夫皆辟位禮歟使君降等揖己非禮也且容當(dāng)何脩飾當(dāng)何盡進(jìn)趍不當(dāng)偽衣冠不當(dāng)改也子貢方人曾子三省非如戰(zhàn)國(guó)之士卑屈其君以為名者其非二子所為決也
　　按論語(yǔ)原壌夷俟孔子繩之甚嚴(yán)使其喪母而歌乃為弗聞而過(guò)之可乎且壌何至逆人理若此亦傳者過(guò)也曾子既以七日不入水漿自言而樂(lè)正子春又以五日不食為悔師弟子之學(xué)矯情而求名若此使其果然則禮之壊必自是始其不然也
　　世之學(xué)者于檀弓有三好古明變推三代有虞一也本其義理與中庸大學(xué)相出入二也習(xí)于文詞謂他書(shū)筆墨皆不足進(jìn)三也以余考之則多妄意于古初膚率于義理而謇縮于文詞后有君子必能辨之
　　王制一篇當(dāng)時(shí)蓋欲施用而博士諸生考論之所成異于各以見(jiàn)聞?dòng)涘h者故比諸篇頗為斟酌亦有次第然孔子時(shí)周衰而未亡圣人之力尚能合一以接唐虞夏殷之統(tǒng)故其所述皆三代之舊至孟子時(shí)六國(guó)并雄則周已亡但未滅耳其所欲行于當(dāng)世與孔子已稍異不惟孟子雖孔子復(fù)出亦不得同矣秦滅漢興酈食其請(qǐng)立六國(guó)后而張良以為非及文帝初賈誼所言者正朔官名色上黃數(shù)用五而已中年誼已死新垣平得用始有作王制封禪巡狩之説夫堯舜三代以禮譲守天下而類禋封禪巡狩皆為實(shí)治漢以兵取以力守而儒生學(xué)士欲以虛文追還帝王之道耶然則治后世之天下而求無(wú)失于古人之意蓋必有説非區(qū)區(qū)陳?ài)E所能干也
　　以五帝五神五行十日分配四時(shí)不知何所起蓋呂不韋之妄也土無(wú)所見(jiàn)而附于夏秋之中尤無(wú)義夫天地之功用見(jiàn)于五行微而性命粗而事物無(wú)所不在若四時(shí)各得其一機(jī)緘不運(yùn)塊然窮獨(dú)何名造化其謬無(wú)足言者而防緯隂陽(yáng)轉(zhuǎn)相資佐異説滋章道降政厐因以下及矣
　　以曾子問(wèn)禮及雜記諸禮與儀禮考之益知其所謂籩豆之事則有司存者蓋曾子之所厭而不講也雖然籩豆數(shù)也數(shù)所以出義也古稱孔子與其徒未嘗不習(xí)禮雖逆旅茇舍猶不忘是時(shí)禮文猶班班然行于上下知者將棄之矣貫而為一孔氏之所守也執(zhí)精畧粗得末失本皆其所懼也
　　又據(jù)禮運(yùn)稱仲尼言偃所論與孔子在時(shí)言禮全不合孔子之言甚簡(jiǎn)直下不立冐子治亂只在目前何嘗有道行道隱之別大同小康之辨蓋后學(xué)不能以身行禮浮辭泛説而已犂彌謂孔丘知禮而無(wú)勇請(qǐng)以兵刼之末俗之病禮者皆如此又曰魯人之臯數(shù)年不覺(jué)使我髙蹈唯其儒書(shū)以為二國(guó)憂后世之病儒者皆如此要是禮一日不行即一日壊惟義數(shù)之在書(shū)冊(cè)者尚可傳義禮之在人心者猶不泯故顔曾欲反而求之于心子貢游夏之徒欲求之于書(shū)孔子皆指其偏失處至明至切然終以分散而不可復(fù)合者禮已壊而不行行之又無(wú)所因故也
　　鄭?解經(jīng)禮三百謂周官三百六十曲禮三千謂今禮?所謂今禮者指言禮之時(shí)非漢時(shí)也然則周官安得皆以經(jīng)禮言而著禮器者安得別稱今禮經(jīng)禮者五禮之條目也曲禮者條目中之曲折也孔子嘗言誦詩(shī)三百使于四方不能專對(duì)雖多亦奚以為而此篇乃稱誦詩(shī)三百不足以一獻(xiàn)孔子告伯魚(yú)學(xué)詩(shī)與禮各有時(shí)其學(xué)各有業(yè)責(zé)專對(duì)于詩(shī)則可責(zé)一獻(xiàn)于詩(shī)非所責(zé)也后人失孔子之意又以傳聞言之在記禮中如此類極多學(xué)者不能察誦説既深自成障礙于道難矣
　　禮樂(lè)刑政其極一也所以同民心而出治道也按孔子言安上治民莫善于禮移風(fēng)易俗莫善于樂(lè)初不及政刑然言道之以政齊之以刑民免而無(wú)恥則前于孔子固已純?nèi)握桃咏褚远Y樂(lè)刑政融防并稱而謂其不二則論治之淺莫甚于此其舍禮樂(lè)不用而以刑政為極功儒者之過(guò)也
　　人生而靜天之性也感于物而動(dòng)性之欲也但不生耳生即動(dòng)何有于靜以性為靜以物為欲尊性而賤欲相去幾何
　　大學(xué)言致知在格物物格而后知至而此言物至知知然后好惡形焉好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)知誘于外不能反躬天理滅矣則是知與物均為不善此躬何自而反天理烏得而存甚矣儒者忲于言道而不知道之所從也宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也眾生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃于下陰為野土其氣發(fā)揚(yáng)于上為昭明焄蒿凄愴此百物之精也神之著也因物之精制為之極明命鬼神以為黔首則百眾以治萬(wàn)民以服圣人以為未足也筑為宮室設(shè)為宗祧以別親疏逺近教民反古復(fù)始不忘其所由生也眾之服自此故聽(tīng)且速也按子路問(wèn)事鬼神子曰未能事人焉能事鬼敢問(wèn)死曰未知生焉知死學(xué)者之記以為孔子絶神怪而不言然周官宗伯掌建天神人鬼地之禮以佐王建保邦國(guó)大司樂(lè)以樂(lè)九變八變致神示而禮之蓋自有天地即有人與鬼神人與鬼神異道各不相知而為國(guó)家者必尊事之以自建保子路欲以一己之智慮求鬼神死生之説窮其所從以為辨而已冝孔子之不告也而此篇乃載宰我孔子之問(wèn)答尤為誕淺而不經(jīng)且生生而死死人道相續(xù)冥冥而昭昭神道常存焉有待人生之氣而后為神待人死之魄而后為鬼者乎骨肉為土氣為昭明使神道之狹果如此豈足以流通于無(wú)窮乎古之為國(guó)家者凡天地山川之神靈崇祀嚴(yán)祭罔敢怠忽若祖禰宗廟特以子孫相為依慿然其享之有數(shù)立之有紀(jì)近則死道未純逺則恩所不及固與世之神明有間矣烏得雜而并稱哉儒者見(jiàn)理不明而好言其不可知者季札稱骨肉歸復(fù)于土魂氣無(wú)所不之謂不以反葬勞人也子產(chǎn)稱用物精多則魂魄強(qiáng)故有精爽以至于神明不謂神明待魂魄而后為也禮運(yùn)稱體魄則降知?dú)庠谏现^復(fù)在上葬在下也猶不直以魂魄為神鬼而易傳稱精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀則直以魂魄為鬼神而此篇骨肉斃于下陰為野土其氣發(fā)揚(yáng)于上為昭明焄蒿凄愴此百物之精神之著也因物之精制為之極明命鬼神以為黔首則又因前人之言而轉(zhuǎn)失之則鬼神遂止于魂魄而鬼神之常道隱矣孔子既于易言鬼神害盈而福謙明示天下以人神感通之理而答子路以未能事人焉能事鬼未知生焉知死則人道立而鬼神可安人職盡而生死為一非故絶而不言也
　　觀經(jīng)解所言當(dāng)時(shí)讀書(shū)之人甚陋已如此固難以責(zé)后人也然則周召既亡大道厘析六藝之文惟孔子能盡得其意使上世圣賢之統(tǒng)可合自子思孟子猶有所憾則如經(jīng)解所言亦其常情但后學(xué)縁此墮處不少爾師爾過(guò)而商也不及子產(chǎn)眾人之毋能食之不能教語(yǔ)全沒(méi)交涉但令子產(chǎn)受抑爾又言敢問(wèn)將何以為此中愈疎闊矣
　　按詩(shī)稱禮樂(lè)未嘗不兼玉帛鐘皷孔子言禮云禮云玉帛云乎哉樂(lè)云樂(lè)云鐘皷云乎哉未有后語(yǔ)其意則嘆當(dāng)時(shí)之禮樂(lè)具文而實(shí)不至爾然禮非玉帛所云而終不可以離玉帛樂(lè)非鐘皷所云而終不可以舍鐘皷也仲尼燕居乃以幾筵升降酌獻(xiàn)酧酢不必謂之禮而以言履之為禮是則離玉帛而言禮矣以綴兆羽籥鐘皷不必謂之樂(lè)而以行而樂(lè)之為樂(lè)是則舍鐘皷而言樂(lè)矣按孔子稱先行其言而后從之則言而履之未知其果能行也言與行如形影不可相違也離言以為履離行以為樂(lè)言與行不相待而寄之以禮樂(lè)之虛名不惟禮樂(lè)無(wú)所據(jù)而言行先失其統(tǒng)然后世之言禮樂(lè)者未嘗不出于此則天下遂無(wú)復(fù)禮樂(lè)矣
　　孔子閑居又有五至三無(wú)五起之論按孔子子張問(wèn)士何如斯可以從政矣子曰尊五美屏四惡則可以從政矣論治立標(biāo)目莫切于此矣若五至三無(wú)五起則浮立而無(wú)用又以樂(lè)為無(wú)聲禮為無(wú)體喪為無(wú)服既不自明其所言而所稱于詩(shī)亦非也古人之于道一二言而止禮至禮運(yùn)禮器樂(lè)記祭法祭義仲尼燕居孔子閑居坊記諸篇鋪敘始末多逾數(shù)百千言然使言而無(wú)間則讀者易知知者易行行者不倍矣如其有間而強(qiáng)牽合之黒白易位以無(wú)為有則所誤大矣
　　天命之謂性率性之謂道脩道之謂教道也者不可須防離也可離非道也此章為近世言性命之總防按書(shū)稱惟皇上帝降衷于下民即天命之謂性也然可以言降而不可以言天命蓋物與人生于天地之間同謂之命若降則人固獨(dú)得之矣降命而人獨(dú)受則遺物與物同受命則物何以不能率而人能率之哉蓋人之所受者而非止于命也書(shū)又稱若有恒性即率性之謂道也然可以言若有恒性而不可以言率性蓋已受其矣故能得其當(dāng)然者若而有恒則可以為性若止受于命不可知其當(dāng)然也而以意之所謂當(dāng)然者率之又加道焉則道離于性而非率也書(shū)又稱克綏厥猷惟后即脩道之謂教也然可以言綏而不可以言脩蓋民若其恒性而君能綏之無(wú)加損焉爾脩則有所損益而道非其真道非其真則教者強(qiáng)民以從已矣且古人言道順而下之率性之謂道是逆而上之也夫性與道合可也率而謂之道則以道合性將各徇乎人之所安而大公至正之路不得而共由矣孔子曰誰(shuí)能出不由戶何莫由斯道也夫由戸而出雖無(wú)目者亦知之況有目乎以此喻道可謂明而切矣而此章曰道也者不可須臾離可離非道也人自戶而出則非其戶有不出者矣今曰不可須臾離則是無(wú)徃而非戶也無(wú)徃而非戸則不可須臾離者有時(shí)而離之矣將以明道而反蔽之必自此言始
　　故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微故君子慎其獨(dú)也按子張問(wèn)行孔子曰立則見(jiàn)其參于前也在輿則見(jiàn)其倚于衡也夫然后行夫以為我之所必見(jiàn)則參前倚衡微孰甚焉以為人之所不見(jiàn)則不睹不聞著孰甚焉其義互相發(fā)明記禮中與圣人不抵牾如此類者甚少雖中庸大學(xué)亦不過(guò)三四爾但系于天命一章之后功用牽綴不能?通學(xué)者若專一致力于此以慎獨(dú)為入徳之方則雖未至于道而忠信篤敬所立堅(jiān)定矣
　　喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也致中和天地位焉萬(wàn)物育焉按書(shū)稱人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中道之統(tǒng)紀(jì)體用卓然百圣所同而此章顯示開(kāi)明尤為精的蓋于未發(fā)之際能見(jiàn)其未發(fā)則道心可以常存而不微于將發(fā)之際能使其發(fā)而皆中節(jié)則人心可以常行而不危不微不危則中和之道致于我而天地萬(wàn)物之理遂于彼矣自舜禹孔顔相授最切其后惟此言能繼之中庸之書(shū)過(guò)是不外求矣然患學(xué)者涵玩未熟提持未審自私其説以近為逺而天下之人不得共由之非其言之過(guò)而不知言者之過(guò)也此道常在無(wú)階級(jí)之異無(wú)圣狂賢不肖之殊皆具于此章但不加察爾
　　子曰道之不行也我知之矣知者過(guò)之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過(guò)之不肖者不及也人莫不飲食鮮能知味也按孔子稱師也過(guò)商也不及然則師愈歟曰過(guò)猶不及夫師之過(guò)商之不及皆知者賢者也其有過(guò)不及者質(zhì)之偏學(xué)之不能化也若夫愚不肖則安取此道之不明與不行豈愚不肖者致之哉此害猶小不過(guò)涉道寡淺而已今將號(hào)于天下曰知者過(guò)愚者不及是以道不行然則欲道之行必處智愚之間矣賢者過(guò)不肖者不及是以道不明然則欲道之明必處賢不肖之間矣且任道者賢與智之責(zé)也安其質(zhì)而流于偏故道廢盡其性而歸于中故道興不肖者何為哉合二者而并言使賢智聽(tīng)役于愚不肖而其害大矣飲食知味自為一章猶足以教世也若系此章之下是以賢智愚不肖同為不知味者害尤大矣此中庸之賊非所以訓(xùn)也
　　仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而時(shí)中小人之中庸也小人而無(wú)忌憚也子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣詳孔子稱中庸至徳民鮮能之意凡當(dāng)時(shí)所謂君子蓋不以中庸許之矣而此章乃言君子中庸小人反中庸則是凡當(dāng)時(shí)所謂君子者舉皆以中庸許之而非鮮能也夫許君子以中庸而時(shí)中濫于善猶可也小人為惡何所不至而必以反中庸言之亦將濫于惡乎且其言至于天下可均爵祿可辭白刃可蹈中庸不可能若是言則凡所謂君子者固亦不以中庸許之矣天下將輕棄難能之中庸而樂(lè)從易能之無(wú)忌憚?wù)叽搜詾橹搽m然孔子不許其當(dāng)時(shí)君子之中庸何也孔子于善惡是非之反固皆以君子小人對(duì)稱之中庸而獨(dú)無(wú)對(duì)者其徳至矣圣人盡心焉爾嗚呼儒者失孔子之意不擇而易言之后世學(xué)者又過(guò)信之輕重失倫虛實(shí)無(wú)統(tǒng)而中庸之道卒無(wú)所明矣漢人雖稱中庸子思所著今以書(shū)考之疑不專出子思也
　　舜好問(wèn)而好察邇言隱惡而揚(yáng)善執(zhí)其兩端用其中于民按書(shū)稱舜告禹人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中無(wú)稽之言勿聽(tīng)弗詢之謀勿庸此章因其言而失之且使兩端執(zhí)而后可用中則洪范所謂建皇極者豈其銖舉而寸量之哉孔子于堯舜獨(dú)賛君道至記禮及孟子始與學(xué)者同辭疑亦非孔氏本指也
　　君子素其位而行不愿乎其外素貧賤行乎貧賤可也素富貴行乎富貴不可也在下位不援上可也在上位止于不陵下未盡其義也
　　論語(yǔ)稱君子無(wú)所爭(zhēng)必也射乎揖譲而升下而飲其爭(zhēng)也君子孟子稱仁者如射射者正己而后發(fā)發(fā)而不中不怨勝己者反求諸己而已矣中庸乃言射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身雖若不異然以人為主則有得于物以物為主則無(wú)得于人故君子可以似射而射不可以似君子若果子思之言恐其義亦未精也
　　九經(jīng)雖與八統(tǒng)畧同然周召知其所以一而用之于八故為平治中庸未知其所以一而用之于九則為弱政矣
　　孔子自言學(xué)不厭教不倦發(fā)憤忘食樂(lè)以忘憂中庸自祖述堯舜至故曰配天其言宏大崇尚大抵賛頌之極辭也后世賛頌圣人自無(wú)所害然近世乃以圣人之學(xué)為當(dāng)如此卻無(wú)下手處孔子言能近取譬最當(dāng)商量孔子雖曰中庸之為徳其至矣乎民鮮能久矣及其與顔閔之徒問(wèn)荅講習(xí)乃無(wú)所考又庸字古稱弗詢之謀勿庸自我五禮有庸哉生生自庸庸庸祗祗民功曰庸左氏無(wú)辭有庸孟子利之而弗庸喪服四制此喪之中庸大抵為用為利為實(shí)為常之義周官以樂(lè)徳教國(guó)子中和祗庸孝友然則中庸之為徳豈其此類也歟古人之教徳必先立其義教成則徳成矣故曰直而溫寛而栗剛而無(wú)虐簡(jiǎn)而無(wú)傲教立于此而徳成于彼非以義理為空言也子思之疏釋曰君子之中庸也君子而時(shí)中又曰擇乎中庸而不能期月守也又曰回之為人也擇乎中庸又曰中庸不可能也又曰庸徳之行庸言之謹(jǐn)夫以為時(shí)中則不待庸也以為庸徳庸行則不待中也然則中庸之為徳果一乎果二乎后世無(wú)所據(jù)執(zhí)而以意言之雖服膺拳拳不敢失墜而以義理為空言之患未忘也此亦學(xué)者之所當(dāng)思也
　　治天下國(guó)家唐虞三代皆一體也脩身以致治堯舜禹湯文武皆一道周豐表記所言乃有髙下后世相因遂為忠質(zhì)文之論漢以后循環(huán)救敝之説盛行于世譬如五谷絮帛饑寒者不能衣食方且坐而評(píng)量美惡之寧其身之死亡而不悟亦足悲也按堯典已稱恊和萬(wàn)邦舜典萬(wàn)邦黎獻(xiàn)傳説已稱王人求多聞時(shí)惟建事學(xué)于古訓(xùn)乃有獲然則堯舜禹湯之前道固常行而學(xué)固常明也鴻荒太古上徳下徳老荘之徒始為放言而后世亦有風(fēng)氣始開(kāi)先天后天十三卦開(kāi)物成務(wù)之論夫所貴乎儒者得古人之意續(xù)統(tǒng)紀(jì)以貽后人奈何效諸子隱士轉(zhuǎn)相增飾重為斯道蔽乎雖孔子盡力補(bǔ)綴由周以前尚多缺遺然則堯舜以前無(wú)孔子其為鴻荒太古何足怪也
　　天下有道則行有枝葉天下無(wú)道則辭有枝葉對(duì)防雖甚好然孔子稱斯民也三代之所以直道而行也春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)言之害道者固多而行之害義者亦不少枝葉之行恐亦后學(xué)以意言之更須細(xì)考
　　按經(jīng)傳諸書(shū)往往因事該理多前后防絶或彼此不相顧而大學(xué)自心意及身發(fā)明功用至于國(guó)家天下貫穿通徹本末全具故程氏指為學(xué)者趨詣簡(jiǎn)捷之地近世講習(xí)尤詳其間極有當(dāng)論堯典克明俊徳而此篇以為自明其徳其脩身齊家治國(guó)平天下之條目略皆依仿而云也然此篇以致知格物為大學(xué)之要在誠(chéng)意正心之先最合審辨樂(lè)記言知誘于外好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)物至而人化物知與物皆天理之害也余固以為非此篇言誠(chéng)意必先致知?jiǎng)t知者心意之師非害也若是則物宜何從以為物欲而害道宜格而絶之耶以為物備而助道宜格而通之耶然則物之是非固未可定而雖為大學(xué)之書(shū)者亦不能明也程氏言格物者窮理也按此篇心未正當(dāng)正意未誠(chéng)當(dāng)誠(chéng)知未至當(dāng)致而君臣父子之道各有所止是亦入徳之門爾未至于能窮理也若窮盡物理矩矱不逾天下國(guó)家之道已自無(wú)復(fù)遺蘊(yùn)安得意未誠(chéng)心未正知未至者而先能之詩(shī)曰民之靡盈誰(shuí)夙知而莫成疑程氏之言亦非也若以為未能窮理則未正之心未誠(chéng)之意未致之知安能求之又非也然所以若是者正謂為大學(xué)之書(shū)者自不能明故疑誤后學(xué)爾以此知趍詣簡(jiǎn)捷之地未求而徒易惑也按舜人心惟危道心惟微孔子非禮勿視非禮勿聽(tīng)非禮勿言非禮勿動(dòng)皆不論有物無(wú)物子思喜怒哀樂(lè)之未發(fā)非無(wú)物發(fā)而皆中節(jié)非有物三章真學(xué)者趍詣簡(jiǎn)捷之地也其他未有繼者也今欲以大學(xué)之語(yǔ)繼之當(dāng)由致知為始更不論知以上有物無(wú)物物為是物為非格為絶格為通也若是則所知靈悟心意端一雖未至于趍詣簡(jiǎn)捷之地而身與天下國(guó)家之理貫串通徹于此諸書(shū)之言前后斷絶彼此不相顧者功用之相去逺矣坐一物字或絶或通自知不審意迷心誤而身與國(guó)家天下之理滯窒而不閎大為學(xué)者之害非余所敢從也所謂誠(chéng)其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙自謙字誤不知本書(shū)當(dāng)用何字大學(xué)之端莫先于致知所知既審則意之所形與心之所發(fā)直至于善不待好惡為佐使矣正心亦然身有所忿懥身當(dāng)作心字孟子言君子所性仁義禮智根于心其生色也晬然見(jiàn)于面盎于背施于四體不言而喻不更開(kāi)截分段蓋根心生色則本厚枝葉自然無(wú)不備矣若致知之道既已卓然而猶懼意之有欺心之有妄顧步畏影怵?不暇而天下國(guó)家之理孰從而明之是必其知未致而然也故知致而意誠(chéng)者不期誠(chéng)而誠(chéng)也不曰某道能誠(chéng)之也意誠(chéng)而心正者不期正而正也不曰某道能正之也
　　心誠(chéng)求之雖不中不逺矣未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也此言至切施于當(dāng)事者對(duì)病之神藥照形之明鏡也自不以首尾次第論知必待齊家治國(guó)而后用之則有所系防效反不得專矣所謂大學(xué)者以其學(xué)而大成異于小學(xué)處可以脩身齊家出可以治國(guó)平天下也然其書(shū)開(kāi)截箋解彼此不相顧而貫串通徹之義終以不明學(xué)者逐逐焉章分句析隨文為説名為習(xí)大學(xué)而未離于小學(xué)此其可惜者也

　　習(xí)學(xué)記言卷八
<子部,雜家類,雜學(xué)之屬,習(xí)學(xué)記言>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　習(xí)學(xué)記言卷九　　　　　　　宋　葉適　撰春秋
　　隠至莊
　　孟子曰春秋魯史記之名孔子所作以代天子誅賞故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎孟子去孔子才百余嵗見(jiàn)聞未逺固學(xué)者所取信而不疑也今以春秋未作以前諸書(shū)考詳乃有不然者古者載事之史皆名春秋載事必有書(shū)法有書(shū)法必有是非以功罪為賞罸者人主也以善惡為是非者史官也二者未嘗不并行其來(lái)乆矣史有書(shū)法而未至乎道書(shū)法有是非而不盡乎義故孔子修而正之所以示法戒垂統(tǒng)紀(jì)存舊章録世變也然則春秋非獨(dú)魯史記之名孔子之于春秋蓋修而不作且善惡所在無(wú)間貴尊凡操義理之柄者皆得以是非之又況于圣人乎乃其職業(yè)當(dāng)然非侵人主之權(quán)而代之也然則春秋者實(shí)孔子之事非天子之事也不知孟子何為有此言也意者以是書(shū)接禹周公有大功于世其道卓越又欲掲而異之乎雖然考索必歸于至實(shí)然后能使學(xué)者有守而不夸后世之所以紛紛乎春秋而莫知底麗者小則以公谷浮妄之說(shuō)而大則以孟子卓越之論故也
　　公谷按漢人以為末世口説流行之學(xué)見(jiàn)于其書(shū)者又有尸子魯子子文子之流自經(jīng)術(shù)講于師傅而訓(xùn)詁之説行書(shū)以義詩(shī)以物周官以名數(shù)易以象春秋以事以例大抵訓(xùn)詁之類也口授指畫(huà)以淺?淺而春秋必欲因事明義故其浮妄尤甚害實(shí)最大然則所謂口説流行者乃是書(shū)之蠧也至漢為學(xué)官后世相師空張?zhí)摿x雖有聰明之士終不能髣髴而以科舉腐余之説為圣人作經(jīng)之極致矣哀哉
　　左氏未出之前學(xué)者惟公谷之聽(tīng)春秋蓋蕪塞矣孟子雖曰天子之事司馬遷聞之董生雖曰禮義之大宗然本末未究而設(shè)義以行吾懼褒貶之濫及也既有左氏始有本末而簡(jiǎn)書(shū)具存實(shí)事不沒(méi)雖學(xué)者或未之從而大義有歸矣故讀春秋者不可以無(wú)左氏二百四十二年明若畫(huà)一無(wú)訛缺者舍而他求焦心苦思多見(jiàn)其好異也若然則春秋非左氏不成書(shū)歟曰非也孔子謂夏殷禮吾能言之杞宋不足征夫春秋非詩(shī)書(shū)比也某日某月某事某人皆從其實(shí)不可亂也今將以實(shí)事詔后世而學(xué)者無(wú)征焉顧使公谷浮妄之説宛轉(zhuǎn)于其間乎故征于左氏所以言春秋也始卒無(wú)舛先后有據(jù)而義在其中如影響之不違也嗟乎不降其心難矣哉周自昭穆之后君徳雖衰紀(jì)綱法度故在厲王大壊矣猶曰釋位共和而間王政未有以霸統(tǒng)者也及周室東遷平桓欲自振不能而齊莊僖稍已鳩諸侯荊亦始大遂有桓文之事而呉越起東南天下之變故繁矣故春秋因諸侯之史録世變述霸政續(xù)書(shū)詩(shī)之絶緒使東周有所系而未失蓋世之治道之行而事之合乎道世之亂道之廢而事之悖乎道皆其理之固然書(shū)其悖謬以示后世皆森然具之豈待察其所以而后知也【太史公自序察其所以皆失其本已】此其大旨也以孔子之言考之管仲相桓公九合諸侯不以兵車一匡天下民到于今受其賜微管仲吾其被髪左袵矣如其仁如其仁所謂其事則齊桓晉文者此春秋之楨干也又曰天下有道則禮樂(lè)征伐自天子出天下無(wú)道則禮樂(lè)征伐自諸侯出自諸侯出蓋十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣執(zhí)國(guó)命三世希不失矣天下有道則政不在大夫天下有道則庻人不議春秋書(shū)法備此數(shù)者因其出也見(jiàn)其失也反其在下遏其橫議此春秋之繩墨也至于凡例條章或?；蜃儏^(qū)區(qū)乎眾人之所爭(zhēng)者乃史家之常春秋之細(xì)爾學(xué)者不可不知也
　　古者一正朔國(guó)自為年其月則天子之月也三代各有正左氏所謂周正月釋非天正也
　　左氏之稱書(shū)不書(shū)不言不稱之類必其所疑也公谷所謂不言不書(shū)之類非其所疑也
　　按左氏所言書(shū)法皆舊史文其經(jīng)孔子特修者皆別異之孔子自言吾猶及史之闕文蓋是時(shí)學(xué)者已浮于古矣所貴于孔子者貴其存古非貴其作古也于其義有所不盡者發(fā)之理有所害者更之則亦不得已而然不以此為功也既已修定則舊史之書(shū)法即孔子之書(shū)法故凡左氏所釋悉本舊文而時(shí)見(jiàn)新義后有君子當(dāng)以是考之庶防不以實(shí)事為空文也以空文為實(shí)事其害淺易正也質(zhì)之以實(shí)則信矣以實(shí)事為空文則其害深而難正以為離實(shí)猶弗信也
　　凡左氏公谷敘事本皆同者皆當(dāng)時(shí)之所謂大事天下所通知者也以隠公一書(shū)言之隠公攝位鄭伯克段是也隠公不終其為君當(dāng)時(shí)共信之后世獨(dú)疑其不然故余以為害深難正者此類也
　　左氏釋稱鄭伯譏失教最得書(shū)法之意段失弟之道已無(wú)可言如鄭莊公者亦能知?dú)⒌苤豢扇恢驹谟趧僦什环Q其所命將而以親克為文蓋即其所不為者責(zé)之以為猶可責(zé)也若曰知不可殺豈不可教云爾公谷皆言殺段蓋當(dāng)時(shí)相?以為死矣
　　君子以督為有無(wú)君之心而后動(dòng)于惡故先書(shū)弒其君左氏釋先后之義精矣公谷亦自以為精義然皆不切事情之詞也故余以為浮妄多此類此桓公書(shū)敘事本皆同者
　　蔡侯鄭伯防于鄧左氏以為始懼楚公谷弗知也文姜齊襄公未弒以前為齊而徃者六既弒如齊者一如莒者再蓋自桓公固與之如齊以此見(jiàn)殺莊公之立生十四年矣春秋于其所悖謬而書(shū)未有如文姜之詳者也于莊之初立以孫絶之者父讐也因其出或饗或防別而著之者母恩也異義所以兼明子道也猗嗟之詩(shī)曰刺魯莊公嗚呼莊公可刺也以為失子之道則非也
　　紀(jì)侯見(jiàn)滅公羊以為百世可以復(fù)讎此固妄也就如其言哀公雖紀(jì)侯所譛而周所誅是并讎周也天子在上而讎之曰無(wú)明天子且并讎周春秋又從而賢之賢其借古怨讎今主而滅人國(guó)乎
　　不修春秋曰雨星不及地尺而復(fù)君子修之曰星霣如雨不修春秋指魯春秋耶雖陋何至是
　　楚始以荊見(jiàn)左氏無(wú)辭疑若始狄而后國(guó)之公谷或可以立義也商頌曰撻彼殷武奮伐荊楚【鄭語(yǔ)荊子熊嚴(yán)楚蚡冒】蓋荊楚兼稱在春秋之前矣宋萬(wàn)弒君三?載事本皆同據(jù)左氏則弒君實(shí)在前也
　　復(fù)防于鄄左氏謂齊始霸一語(yǔ)而已至敘晉文則事辭諄復(fù)又管夷吾治于髙徯亦不過(guò)一二言若狐偃趙衰書(shū)庸多矣蓋齊桓管仲之行事暴著于天下當(dāng)時(shí)無(wú)不知者故左氏不殫載也
　　閔僖文
　　季子來(lái)歸齊仲孫來(lái)齊髙子來(lái)盟當(dāng)時(shí)魯難倚重此三人故特字而貴之此一時(shí)史法而孔子因之不待二百年后方復(fù)追字其人也凡悉本舊文明證皆如此但讀者不考耳
　　鄭人所為賦清人故曰鄭棄其師亦當(dāng)時(shí)書(shū)法也平王既亡岐豐至是山戎狄楚競(jìng)起無(wú)齊桓防失中原矣書(shū)伐山戎書(shū)救邢書(shū)次書(shū)城皆羙事也城楚丘左氏以為魯諱于春秋之法宜若著齊及諸侯者然亦不改以為外美未重于國(guó)諱也
　　侵蔡蔡潰遂伐楚古者善惡是非皆出于實(shí)其行一涂未有為之名以借于外使實(shí)惡而名善者也為是者則始于召陵自是道徳大壊百世不復(fù)以桀紂之實(shí)假湯武之名雖圣人復(fù)生不能救也悲夫孟子曰乆假而不歸惡知其非有也害徳莫甚于假愈乆則愈喪耳焉能有乎
　　周封曲沃其柄已盡失及王世子為防綴君位于齊逆父子理而周不復(fù)有命令矣或曰襄王嫡也子帶亂也樹(shù)嫡黜亂非春秋法歟昔王季愛(ài)文王而太伯去之周是以興不能考古人之徳而欲用春秋之法宜王道之遂廢也
　　救邢母管仲語(yǔ)可紀(jì)者三焉然召畢之風(fēng)盡矣自是以后凡仗信秉禮以成其利心者皆假也處士諸生又別為隂謀之書(shū)于是申商韓非之術(shù)并興
　　孟子屢言五霸按春秋無(wú)五霸若并數(shù)夏商則其名存其事軼當(dāng)考
　　君子不重傷不禽二毛古之為軍也不以阻隘也寡人雖亡國(guó)之余不鼓不成列公羊以為雖文王之戰(zhàn)不過(guò)此語(yǔ)未可非也以宋襄公言考之當(dāng)知古人行兵用師與后世絶異易所謂否臧兇于此騐之也
　　晉文公譎而不正齊桓公正而不譎桓文之事以二字蔽之蓋齊桓猶未至于用譎也晉文無(wú)不譎者矣仲尼曰以臣召君不可以訓(xùn)故書(shū)曰天王狩于河陽(yáng)言非其地也且明徳也左氏特舉此見(jiàn)孔子改史之義明其他即用舊文也后世不知以為盡孔子作且不信左氏一一箋釋虛實(shí)皆失事義俱亂不惟不足以知圣人又不知古有史法矣
　　殽之戰(zhàn)秦穆公作誓録其一時(shí)受責(zé)之義可也若其事則不過(guò)奪攘報(bào)復(fù)而已何足以興王者之治乎
　　湛露彤弓之對(duì)俞婉而正矣是故禮不可以徒具也臯陶庭堅(jiān)不祀忽諸姜嬴荊芊何以代姬?強(qiáng)而已史伯之言過(guò)也
　　公子遂魯之賊載事者所貶也衡雍之盟免于晉討三日之間又盟雒戎弭難消患見(jiàn)貴一時(shí)故再書(shū)以顯之此亦當(dāng)時(shí)史法也
　　求車求金但曰非禮不盡其義也天王之法無(wú)求愈踈闊矣雖不當(dāng)事茍有禮焉書(shū)也當(dāng)時(shí)書(shū)法之重如此也敗狄于咸三傳載略同言特?cái)∫蝗斯日`也楚聘椒叔彭生譏其傲也呉季子則賢矣秦聘術(shù)而公子遂以為無(wú)陋于是而秦始能聘歟然則當(dāng)時(shí)禮文之事至魯而后定也禮之定可也禮之具如之何
　　郕降于齊師秋師還晉人納捷葘于邾弗克納還者能自還也弗克者能自克也舍惡反善春秋之道一而已矣蓋善之而非貶也梁亡自亡也亦不待貶矣
　　宣成
　　趙盾趙穿之事當(dāng)時(shí)天下共知三傳所載無(wú)異蓋董狐特立此義與他史法不同舉世從之雖孔子不能易也然而圣人亦自以為太重而傷趙盾之慮不詳被以此名不得辭也故曰惜也越竟乃免蓋舊史之所嚴(yán)者孔子之所寛也后世乃以盾為實(shí)弒其君妄説也嗚呼左氏之書(shū)不知有公谷者在前故也公谷在后不知有左氏者僻陋故也兼不相知其事同者天下之通見(jiàn)聞也今反以為妄而疑之非以實(shí)事為空文乎學(xué)者所患因書(shū)而為道書(shū)異而道異故書(shū)雖精于道猶離也以道為書(shū)書(shū)異而道同折衷其然與不然而后道可合也然則世之言春秋者因書(shū)而為道者也
　　公及齊侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向操平人之心俄變而為伐取天下皆是也虞芮質(zhì)厥成文王蹶厥生顧不敢當(dāng)也今也平人不肯又伐取之文王其不可見(jiàn)乎
　　公子友自閔之初魯人喜其來(lái)歸始執(zhí)國(guó)柄行父繼之至宣之末歸父與君謀欲去三桓以張公室未成而逐七十年?duì)柛缸咏灾伊Χ罕八綑?quán)已勝為上下所患苦于是箕子三徳之言騐矣至襄季年宿取卞防不敢歸國(guó)則魯亂已成距歸父之逐垂五十年又二十七年而昭公出亡蓋百四五十年間日引月長(zhǎng)化忠力而為僣簒則箕子所謂害于而家兇于而國(guó)者也雖然諸侯之無(wú)天子至是已乆則倒持之禍勢(shì)亦當(dāng)然若夫家臣不足道也
　　五體尋經(jīng)傳以左氏言考之舊史法章大煩直志在懲惡而不足以勸善圣人之所修微晦婉美懲惡而能勸善者也后世説春秋正用舊史法耳以其不求諸左氏也孔子曰人而不仁疾之已甚亂也又曰予所否者天厭之天厭之圣人之志于此可見(jiàn)烏有以苛刻激嬈成書(shū)者乎
　　襄
　　雞澤之防大夫始盟溴梁之防大夫?qū)熋俗源酥T侯失權(quán)霸統(tǒng)不可復(fù)合左氏但紀(jì)事實(shí)不論世變固失之矣然以其事考之髙厚歌詩(shī)不類輯睦威懐豈無(wú)道焉而荀偃遽使大夫盟喜怒自由誠(chéng)偃之罪也若雞澤之防諸侯既盟陳始吿服不盟則非成再盟則為凟于是使大夫盟之一時(shí)之事不得不然雖知道者欲不為之變而其勢(shì)有自來(lái)矣禹防諸侯防風(fēng)后至執(zhí)而戮之成湯之慙仲虺雖賢不能釋也故孔子以為禮樂(lè)征伐自諸侯出十世希不失至是而諸侯不可以無(wú)大夫蓋由幽王以下何止雞澤溴梁之積也學(xué)者于一日求之失孔氏旨矣
　　鄧之防蔡鄭始懼楚郯之伐季文子始懼呉呉楚均以夷狄病中國(guó)然楚之抗衡也乆更齊桓宋襄晉霸累世迭成敗狎主盟終于春秋欲絶之不得而絶也呉暴興一隅至夫差始爭(zhēng)霸其事尚淺故春秋終外之特書(shū)防書(shū)及書(shū)以國(guó)而不人不使與楚齒蓋進(jìn)其不可絶非曰予之至其猶可外則無(wú)為內(nèi)之也此春秋之志也嗚呼孔子暮年疚心疾首于呉矣
　　宋之盟以弭兵為事用極而鈍亂極而息也舜禹班師舞干羽君臣相戒兵猶不可用況可弭乎人紀(jì)壊道統(tǒng)滅皆始于宋之盟自是以來(lái)號(hào)為治世不過(guò)弭兵而已此又世變之大者賈誼所謂足反居上首顧居下倒懸者也至唐太宗窮追逺討乃云雪恥酬百王除兇報(bào)千古斯又悖矣
　　昭定哀
　　琴?gòu)埪勛隰斔缹傅踔倌嵩积R豹之盜而孟縶之賊汝何吊焉君子不食奸不受亂不為利疚于回不以回待人不蓋不義不犯非禮自周衰上無(wú)道徳以一天下士各為私義矜其所善以害至公如琴?gòu)堊隰斊涑踅砸环N見(jiàn)識(shí)孔子所為明道教人正以開(kāi)闡此義但患學(xué)者承接不去耳此又非止性分上工夫惟顔閔仲弓冉伯牛為孔子所同外此雖曾子知道亦未能盡其義子路之流固不論也故春秋書(shū)齊豹盜三叛人名獨(dú)此為改正舊史發(fā)明大義其他凡后世所言春秋之法千條萬(wàn)端皆浮辭贅説也
　　書(shū)王室亂居皇入王城立王子朝以王子朝奔楚其文核而不隠豈孔子意哉蓋因史耳
　　以濫來(lái)奔求名而為不義不求名而為貪后世之敝無(wú)不然害教之大者此道之所以喪也故曰微而顯婉而辨若亂臣賊子則其法素具矣不待圣人也
　　古者君薨百官總已聽(tīng)于?宰三年逾年而即位者后世之變禮也雖舒疾異然必行即位之禮以左氏考之不行即位之禮者皆有故行其禮則史書(shū)之不行則不書(shū)此簡(jiǎn)防之常文非立義也昭公之喪以六月癸亥至自干侯而戊辰書(shū)即位即位不日者必其朔也稱戊辰者失朔而實(shí)其日也皆常文也
　　齊豹為衛(wèi)司冦守嗣大夫作而不義其書(shū)為盜蓋以大夫應(yīng)書(shū)黜而盜之也故孔子曰以吾從大夫之后明大夫之尊也孟子曰大夫有賜于士不得受于其家則往拜其門按陽(yáng)虎雖執(zhí)國(guó)命而家臣也所以臨士者以其勢(shì)爾不得稱大夫書(shū)曰盜竊寳玉大弓正應(yīng)為盜非黜之也
　　仲由為季氏宰將隳三都真若張公室者蓋陽(yáng)虎既亂因其欲也而孟氏弗從然孔子非能掃三桓而更之欲其循于禮而自服耳故季桓子受齊女廢朝謁而仲尼去魯矣
　　左氏敘孔子及弟子事不如其他雜説之詳且子產(chǎn)晏子始末尚備載無(wú)遺安得于仲尼反更防略然則諸家?聞之辭波流蕩溢或不可盡信也
　　西狩于大野叔孫氏之車子鉏商獲麟以為不祥以賜虞人仲尼觀之曰麟也然后取之左氏所載獲麟事不過(guò)如此使其果如師已之駭鸜鵒則安得缺而弗言況春秋之作于麟何預(yù)自七十子之徒未有稱者特經(jīng)生陋儒故張大之非義理所止也

　　習(xí)學(xué)記言卷九
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　習(xí)學(xué)記言卷十　　　　　　宋　葉適　撰左傳
　　杜預(yù)序隱至僖
　　杜預(yù)言春秋魯史記之名凡例為周公垂法厘析經(jīng)文以從五體及感麟而作止于所起大抵用舊語(yǔ)畧相附合就其新意非實(shí)義也然于左氏用力深乆故能使后世淺俗野誕之説十去七八使學(xué)者由此而進(jìn)所造益深則于春秋大意差不逺矣不然非余所知也
　　攝必有當(dāng)立者桓非當(dāng)立蓋隠之意云爾故魯人不知以隠為不終君而簒弒之禍作古之譲者皆逃之隠猶據(jù)位其徳削其慮?矣然則非譲之能殺身也
　　壬戌天王崩赴以庚戌故書(shū)庚戌陳侯再赴并書(shū)甲戌己丑古人防書(shū)乃立此法蓋察獄者以疑疑作史者以信信皆慎也信其所信慎也信其所疑慎之至也言必有所從受也其后書(shū)法稍失或因所聞遂記之矣交質(zhì)色然大物其甚可畏左氏以澗毛行潦明之其理微矣平王之徳如此宜周之不復(fù)振也
　　周任去惡之論蓋謂自心與作事罪過(guò)處當(dāng)力鋤治斷絶使善道増長(zhǎng)后世反施之于人豈惟不能去惡又助惡矣
　　義士非武王書(shū)惟三監(jiān)淮夷雜説乃有伯夷叔齊不食周粟之事然周內(nèi)史以為能諫君以徳則逺矣
　　季梁宮之竒士防晏嬰語(yǔ)畧同所謂馨香無(wú)讒慝真古人之格言成周典刑未逺也
　　周衰秦以力楚以詐始變?nèi)螢楸?qiáng)之國(guó)自桓二年蔡鄧懼楚之后楚人經(jīng)營(yíng)次第可考
　　頴考叔曹劌燭之武皆自草莽起以人材見(jiàn)于春秋左氏載劌皆忠信禮義之詞后世雜説始有盟柯刼齊桓事司馬遷遂列于刺客之首是時(shí)東遷未百年人材雖陋未至便為刺客遷考之不詳也然所以為逰士夸詡流傳則必有故宋御說(shuō)一辭令之善臧文仲遽許以宜為君疑若過(guò)然古人有言必應(yīng)行春秋時(shí)蓋猶然耶然子產(chǎn)有辭則所頼者亦辭而已矣
　　左氏于隠閔不即位曰不書(shū)莊僖曰不稱一字亦較計(jì)其釋經(jīng)要處才二字非茍作也學(xué)者何惜不細(xì)讀齊桓管仲但為情欲不制無(wú)正心誠(chéng)意修身齊家之功喜怒用師無(wú)不殄厥慍不隕厥問(wèn)之徳爾至于貪土地自封殖行詐謀逞威虐如晉文者蓋皆無(wú)之故天下載其行事后世想其風(fēng)烈司馬子魚(yú)曰齊桓存三亡國(guó)以屬諸侯晉寺人披曰齊桓公置射鉤而使管仲相筮史曰齊桓為防而封異姓齊國(guó)佐曰五伯之霸也勤而撫之楚靈王曰吾用齊桓至孟子時(shí)三百年矣所記者葵丘之盟而已孔孟方挈王道而卑桓文若夫周衰至于后世之君臣蓋未有如齊桓管仲者宜孔子以為正而不譎如其仁也
　　輕宮之竒曰懦而不能強(qiáng)諫又曰達(dá)心則其言畧憚汲黯曰好直諫然則伊傅周召不足以為亂君昏君之臣矣人材之等差亦世道之升降歟
　　封建之時(shí)貢而不稅享其禮不食其利奉上薄矣及徳衰則貢已不入是使唐虞三代之仁義不如后世之詐力也南征事更宣王不治而管仲問(wèn)之固已迂濶處士諸生乃以仲為權(quán)謀之祖何歟
　　荀息貞有余而道不足并敗四君晉防亡去張良逺矣韓簡(jiǎn)謂物生而后有象象而后有滋滋而后有數(shù)善敗先成于人而象數(shù)應(yīng)之非龜筮自能為吉兇其理甚正不使術(shù)家之妄并行也
　　鄧之防至是鄭始朝楚齊桓之力也
　　伊川王城近地平王初遷周之禮教不行而辛有歸過(guò)于野人蓋不切矣至是余百年秦晉乃遷戎焉是周人終不能教不惟不能教且并棄其地而不能治也載事者反記辛有之言以為騐然則所謂見(jiàn)微知禮者固若是歟
　　有大功無(wú)貴仕其人能靖者與有防按上世官人任賢皆無(wú)此論此令尹子文之新説也自后浸滛皆然而尚徳之風(fēng)衰盡雖有以一二見(jiàn)意者終不能反矣嗚呼楚人用詐之敝為百世無(wú)窮之禍歟
　　杞以夷為子其在東夷北狄西戎南蠻雖大者曰子其説與書(shū)法合范蠡曰昔吾先君固周室之不成子也然則呉越楚雖土地大而周未嘗加爵命但以夷裔之例子之故曰不成子也若匹夫單人以材自立者亦得為子則所謂子者蓋進(jìn)之也
　　狐偃求諸侯莫如勤王晉侯辭秦伯納防王霸業(yè)實(shí)始于此與荀彧?jiǎng)癫懿倬茉B事意略同蓋詐謀日開(kāi)假托日盛王道遂亡正孔子所惡而孟子猶與堯舜湯武同稱蓋釋義不盡也
　　展禽事僅一見(jiàn)無(wú)子產(chǎn)鋒鋭之氣純于義理與事相麗意順辭正冝齊侯不戰(zhàn)而自卻也孔子稱栁下惠三黜不去與降志辱身而孟子并伯夷明不屑去就之論又以制行清和各有所主而為百世之師然則孟子固推言之非若孔子指其實(shí)也教人以人而不使之安其實(shí)則徳浮而材不成不可不察也國(guó)語(yǔ)有爰居逆祀二事左氏敘晉文君臣求霸以信義禮行如醫(yī)用急藥療急病一病必應(yīng)一藥孟子又分別驩虞皡皡不知王霸之道果然否
　　説禮樂(lè)敦詩(shī)書(shū)不知竟如何抑以禮樂(lè)詩(shī)書(shū)為藩飾詐力之具抑禮樂(lè)詩(shī)書(shū)之道果可以滅詐力而立仁義耶城濮之戰(zhàn)宛然戰(zhàn)國(guó)楚漢間事與齊桓迥殊不謂時(shí)變?nèi)绱酥畼O至防命侯伯又不止楚漢莽操之事見(jiàn)矣譬之詐力如魚(yú)肉既成羮胾小小錯(cuò)綜以禮義猶鹽梅醯醤調(diào)和之吁可畏哉
　　晉侯驕肆不已又召王使狩孔子亦為諱之悲夫悲夫酖衞侯圍鄭皆在既盟之后與曹操司馬懿何異武子子家羈一等人
　　秦穆公不知求霸委柄晉侯反為役使又不自克過(guò)計(jì)襲鄭晩矣卒以致敗雖能悔過(guò)未可語(yǔ)道也
　　文至宣
　　閏三月非禮歸余于終嘗考漢志言閏當(dāng)在十一月后晉責(zé)衞不朝先且居曰效尤禍也請(qǐng)君朝王是時(shí)猶能以責(zé)人者責(zé)己其后不然矣
　　孤實(shí)貪以禍夫子秦穆公以為人之所以罪孟明者罪實(shí)在已其悔信矣然亦未能終不貪也使狼瞫知義果如此則安用怒君子如怒亂庶遄沮君子如祉亂庶遄已詩(shī)人本謂不當(dāng)私喜怒爾非謂怒而不亂也
　　垂隴之役士谷與盟晉方?勵(lì)人材使當(dāng)諸侯一時(shí)史法以為堪其事而多之豈知其后大夫?qū)熋撕醍?dāng)與雞澤溴梁并觀
　　躋僖公臧文仲曷為聽(tīng)之其余蓋不足責(zé)也以是知末世雖君子立人之朝心知其非而事有不能盡正者矣魯頌曰皇皇后帝皇祖后稷是時(shí)史克作頌未乆當(dāng)是后人所稱爾此事通國(guó)舉世皆以為非故陽(yáng)虎以從祀祈福然則奚取于魯人之禮也
　　卿不書(shū)為穆公故尊秦謂之崇徳殆孔子所修之法耶然素服悔誓終用孟明當(dāng)時(shí)要自推重此事或者史家特表異之也
　　哀三良事何用縷縷言之豈古人不以殉為非而獨(dú)以良為不可以殉耶然宋文公始用殉謂華元樂(lè)舉不臣則固未嘗許殉也
　　日衞不睦故取其地遂及九功之徳皆可歌當(dāng)春秋時(shí)詩(shī)書(shū)之教行而明其義者日益眾然畧用其淺者?一時(shí)事而已
　　管仲曰戎狄豺狼不可厭也諸夏親昵不可棄也宴安酖毒不可懐也詩(shī)曰豈不懐歸畏此簡(jiǎn)書(shū)簡(jiǎn)書(shū)同惡相恤之謂也請(qǐng)救邢以從簡(jiǎn)書(shū)前一行舉似言語(yǔ)終別頃王崩周公説與王孫蘇爭(zhēng)政故不赴凡崩薨不赴則不書(shū)禍福不告亦不書(shū)懲不敬也天子崩雖不赴而諸侯無(wú)不書(shū)之理史立此法最橫不義蓋無(wú)周矣孔子因之不能改也杜預(yù)以此類遂為經(jīng)國(guó)常制周公垂法史書(shū)舊章可乎
　　宋華耦來(lái)盟其官皆從書(shū)曰宋司馬華孫貴之也孔氏之法大夫不備官故曰官事不攝焉得儉然則此特魯史所貴也
　　史佚有言曰兄弟致美不如死喪之威兄弟孔懐季文子所謂舜舉十六相去四兇十六相即二十二人耶四兇即驩兜共工鯀之儔耶驩兜等雖奸慝害政然其不肖何至如此乃污堯朝居大位而不能去哉蓋?習(xí)之誤聞聽(tīng)之浮春秋時(shí)已然出秦火后者何怪也華元敗師見(jiàn)獲逃歸其材與節(jié)皆喪矣雖役人歌之而君子無(wú)貶辭將以所長(zhǎng)蓋其所短耶然則人材之所至要亦未易論也
　　趙盾弒君事余既以經(jīng)發(fā)之按盾在晉本末可考左氏具載董狐以故立法責(zé)之使受弒君之惡不特其事無(wú)疑而其理亦易見(jiàn)也后世乃以盾為真弒君者非惟不信傳又并盾本末皆不信矣如此則是古書(shū)無(wú)復(fù)可信學(xué)者將何所執(zhí)守蓋由不知春秋法本舊史法舊史之所嚴(yán)為春秋之所寛故也故再舉此庶學(xué)者深思之爾楚子伐陸渾觀兵周疆遂有問(wèn)鼎之事周之既亡不待至赧矣徒以諸侯角立相持故僅存耳方周初遷自其王城數(shù)十百里外不復(fù)能有而秦晉共遷陸渾蓋以拒塞楚道為己捍蔽棄周于外使坐受攻逼不亡何待然以楚人欲為不敢之心觀之使周之君日有一二人能舉威柄明舊典收四疆而正治之指麾諸侯以屏逐戎狄則齊晉安得迭霸而中原何至于日鬭哀哉
　　泄冶之殺自后世而論以為忠諫被禍蓋盛節(jié)也而非孔子所貴故曰民之多辟無(wú)自立辟然則圣人之所謂仁智?矣
　　荊尸事已見(jiàn)莊公蓋通國(guó)大舉凡在役屬之民皆用之矣故鄧曼以為豈不知楚師之盡行其君雖卒而鬭祁屈重除道梁溠盛軍威以臨之隨人懼而行成而士防所言亦謂商農(nóng)工賈不敗其業(yè)而卒乗輯睦大眾逺征最為難事而內(nèi)外有紀(jì)如此故以為不可敵也
　　右轅左追蓐前茅慮無(wú)中權(quán)后勁及晉車七百乗韅靷鞅靽詩(shī)小戎俴收五楘梁辀之類凡兵車宜備者皆備君行應(yīng)有者皆有而士防以為能用典蓋非倉(cāng)猝求索臨事砌合也
　　楚去國(guó)逺而整晉在內(nèi)地而散以傳考之楚固以鄭餌晉晉甘其説而弗自定比其議論反覆之間馳突忽至遂不能支求為河曲之交綏豈可得也后世墮強(qiáng)敵之詐未嘗不如此真可嘆爾
　　投袂而起屨及于窒皇劍及于?門之外車及于蒲胥之市遂圍宋古今未有此比是其國(guó)無(wú)一日不在兵其兵無(wú)一日不出也深味其時(shí)則民之窮于戰(zhàn)可知矣然不亡而卒成其霸蓋自是以后世道當(dāng)別論前志不復(fù)可接續(xù)也
　　士防之所以能使晉盜奔秦者謂善人在上也沈猶氏不敢飲羊慎漬氏逾竟雖儒生夸説然或有是爾后世乃以敢擊斷誅殺為嚴(yán)能是?人在上而欲求臯陶伊呂之功可得乎
　　殽烝事周專為禮齊秦晉楚専為力然則是禮也可以已亂致治乎
　　喜怒以類者鮮范武子庶防哉不遷怒之學(xué)不獨(dú)在洙泗矣
　　春秋時(shí)敵國(guó)事無(wú)不通知者而晉楚尤纎悉若易國(guó)而處然不知何以能爾當(dāng)時(shí)亦未嘗不禁諜也
　　成至防十三年
　　背盟欺大國(guó)周人以晉為大國(guó)矣陵夷之言不自覺(jué)也伯輿亦言惟大國(guó)圖之
　　惟器與名不可以假人周不許晉隧而與之田豈非此意然地盡則禮亦不能守故卒為至弱之國(guó)其要在于無(wú)失君道而已失而后行者名實(shí)交病矣
　　分謗后世所稱以為美然以偽為徳而世道愈失矣臣治煩去惑要到得蘇醒清明處伊傅周召事也非所以責(zé)華元樂(lè)舉然孟子以為欲為臣則當(dāng)盡臣道故責(zé)難為恭陳善閉邪為敬
　　申公巫臣取夏姬事何足詳載然通呉于上國(guó)實(shí)始于此人當(dāng)為是本原之爾傾覆之士真可畏
　　濟(jì)濟(jì)多士謂多賢也故文王以寧非眾也紂有億兆夷人離心離徳豈在眾乎春秋論三代事其淺陋多此類楚莊荊尸而舉已用大眾至是又悉師王卒盡行而當(dāng)時(shí)之人遂以為眾不可已是何等見(jiàn)識(shí)其極遂為白起王翦矣
　　蔡侯許男不書(shū)乗楚車也謂之失位二國(guó)從夷自相盟防已車人車春秋奚別焉此未必専魯史書(shū)法徃徃防他國(guó)書(shū)法矣讀是書(shū)者初未詳可惜大義蒙蔽也山有朽壌而崩固有息壌矣然天誠(chéng)覆故不霣地誠(chéng)載故不傾謂有朽壌隠士窺測(cè)之論也致禮于崩所以敬天明畏地察也謂其朽而禮之不誠(chéng)于禮者也至谷梁謂伯宗攘善又陋矣
　　欒書(shū)言善鈞從眾以善為眾之主斯知眾者也荀林父能如是不覆師于邲也
　　晉侯使韓穿來(lái)言汶陽(yáng)之田歸之于齊晉士匄帥師侵齊至谷聞齊侯卒乃還杜預(yù)所謂須數(shù)句以成言者耶史法經(jīng)法孔子所加損焉者慎矣經(jīng)師之傳學(xué)者亦慎焉可也
　　武從姬氏畜于公宮雜説乃有程嬰杵臼事韓厥謂宣孟之忠可明當(dāng)時(shí)不以盾為弒君也
　　華元始合晉楚之成其后遂至于弭兵者方齊桓為兵車之防是欲討不庭合不一晉文以來(lái)全是用諸侯之力自封殖其國(guó)自此晉楚迭爭(zhēng)無(wú)復(fù)寧嵗及兵亂既極則又從而弭之遂變天地之常經(jīng)然則或用或弭皆以人而勝天也后世之論不知反以惡殺好生若是者為天道非也
　　劉子論受脤此中字命字則字古人皆共之蓋性命禍福之説未分也至子思孟子言性命禍福雖亦本于古人然稍分矣
　　麻隧之役乞師諸侯王之卿士皆防可謂大舉騷動(dòng)矣然但論秦晉恩怨曲直爾了無(wú)毫髪及公家也
　　士防士燮家風(fēng)不同流傳此一項(xiàng)意思到后人承接得去者為第一等人品矣
　　立而不從將安用君器二不匱君二多難周子與陽(yáng)生語(yǔ)何異然晉以之興齊以之亡然則簒盜之臣其勢(shì)已成固非空言所能令也況如髙貴鄉(xiāng)公以空手鬭之乎敘晉悼公復(fù)霸及叔向與晏子語(yǔ)國(guó)之興衰全在人主及一二賢智合徳之臣其余只是隨大勢(shì)起倒
　　謂之鄭志兄弟大倫固欲警百世謂之宋志且不登叛人但懲勸當(dāng)時(shí)未能及后也
　　王以一御九尾重首輕鄙強(qiáng)國(guó)弱正春秋所忌亂亡之勢(shì)也而以為足以驟致霸強(qiáng)必不然矣
　　以束矢鈞金聽(tīng)訟亦古義也輕罪移甲兵小罪讁金分是有罪者皆不刑非法治也
　　凡拂戾之説皆不知古道而徒為異辭者也獨(dú)言其能厚施薄報(bào)隠武行文存亡繼絶則不得而異蓋當(dāng)時(shí)與后世所共知耳按左氏于晉楚稱霸立法定制皆明著其故及其他諸侯小小變政易令亦必載之此史家大事記注者之所重也烏有盡變周公太公之法自新其國(guó)而曽無(wú)一言及之乎以其書(shū)考之管仲猶能遵舊法而號(hào)令諸侯故從簡(jiǎn)書(shū)修徳禮舉賜履索包茅問(wèn)南征當(dāng)時(shí)所謂義士后世所謂迂儒也若此者左氏之所記也若齊語(yǔ)管子之書(shū)非余所知也
　　民生于三事之如一報(bào)生以死報(bào)賜以力真古語(yǔ)也然則后世師道乍存乍亡宜其成徳不及其惟哲人吿之話言順徳之行季孫于是為不哲此語(yǔ)有味徳之順逆易見(jiàn)而人之智愚難齊故人之所順為徳之所逆其求之甚難
　　晉悼復(fù)霸雖君臣心競(jìng)之功然亦以能通呉而分楚勢(shì)蓋楚強(qiáng)而不可御矣通呉事稍玩習(xí)卒于弭兵而權(quán)歸楚當(dāng)是時(shí)也茍非明大義而重積徳何以回天下之勢(shì)一時(shí)糾合但為陵奪?橫之資耳
　　祁奚能舉善善于世之通義也善之所在安有偏黨偏黨末世之論也末世以偏黨錮善
　　和戎鑒后羿和戎利近鑒后羿義逺
　　衡而委蛇必折后世之所謂委蛇者多衡也赤舄幾幾圣人之道也臨深履薄學(xué)者之事也
　　穆姜所稱四徳古人説易有此論其義狹不足以當(dāng)干也孔子但存之耳孔子于彖推明其義乃干徳也后世學(xué)者徒隨文立説未知所宗也
　　知防稱猶愈于戰(zhàn)委曲辛苦欲以避?骨之慘亂世之仁也后世亦有一勞永逸暫廢永寧之論所謂暴骨以逞也
　　譲善善也然而能有善爭(zhēng)善亦善也然而無(wú)善不書(shū)為隨書(shū)為攝或隨或攝皆當(dāng)時(shí)事也何預(yù)孔子書(shū)法乎
　　防十三至二十一
　　孟子舉尹公之佗端人取友必端左氏載庾公差為孫林父追衛(wèi)侯知有友而不知有君處士記之戰(zhàn)國(guó)所謂仁義多如此孟子不暇辨也
　　師曠言立君之義乃古人遺説孟子蓋知之后世之論殊不同雖不可改然古義不可不知也孔子曰所謂大臣者以道事君不可則止然則后世之論亦不出于孔孟也
　　子罕以不貪為寳古人之徳未嘗不兼物而言舍物舉徳春秋之論也孔子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂(lè)亦在其中矣不義而富且貴于我如浮云亦欲徳兼物不能兼則寧舍物而自樂(lè)也
　　夙沙衛(wèi)唁臧堅(jiān)堅(jiān)以為刑臣禮士有死而已齊君之所厚節(jié)士之所棄也而以之托孤焉得不亡
　　子罕抶筑者不受徳與卻克分謗意同而義異蓋自君言之則當(dāng)先民而后君自民言之則當(dāng)先公而后私理各有所正不茍自晦也
　　晏子居喪如禮其老以為非大夫之禮叔向亦言三年之喪雖貴遂服王雖弗遂宴樂(lè)以早蓋三年之喪自天子達(dá)于庶人庶人本非禮所及明以貴而教賤也以貴賤異其禮者始于人主不能行禮爾后世人主既不能行禮而以法制齊其下使之如禮是貴者滅法以廢禮賤者倚法而后行禮也俗何由成而教何由明乎公子燮求從先君以利蔡不能而死若以后世言春秋者求之安得書(shū)曰蔡殺其大夫言不與民同欲乎漆閭丘事觀臧武仲之對(duì)其辭甚嚴(yán)是則孔子未修春秋以前已有懲肆去貪之義但當(dāng)時(shí)議論不經(jīng)孔子者不能垂于后世爾
　　有覺(jué)徳行四國(guó)順之叔向謂夫子覺(jué)者味極長(zhǎng)惟自覺(jué)故能強(qiáng)為善強(qiáng)為善故能知人之為善不然總總而生林林而死善惡何所不同而況更以善為利己也所可痛者以善人之命而寄于暴庸人之手故祁奚以為多殺何為此語(yǔ)尤悲爾

　　習(xí)學(xué)記言卷十
<子部,雜家類,雜學(xué)之屬,習(xí)學(xué)記言>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　習(xí)學(xué)記言卷十一　　　　　宋　葉適　撰左氏
　　襄二十二至三十
　　臧武仲魯人以為圣其知孔子所稱立悼子事粗有識(shí)人已知其不可安得攘臂為之豈亂世忌材不如是無(wú)以自容耶雖是非無(wú)二理要當(dāng)不免然亦可以見(jiàn)季孫猜暴不信賢者旬難立其朝也故孔子以為順事恕施必于已而不必于人可知矣
　　叔孫豹以士匄所言唐虞?祿不在不朽之?dāng)?shù)其于尊道尚賢固明甚然自古亦未有無(wú)功徳而可以世其祿者學(xué)者要當(dāng)知徳義為無(wú)挾而存爾
　　子產(chǎn)攻幣重直言無(wú)徳與名而已若后世之論則當(dāng)有委曲而好利之患已成亦無(wú)肯直受攻者蓋以義易利在春秋時(shí)猶未為難事也
　　晏子不死不亡不歸不從崔慶防從容去就之際有足觀者然自后世學(xué)春秋者論之要為有走作處而亦不足以沮折亂臣賊子之奸心故論事見(jiàn)微為難
　　叔向非以私意進(jìn)退人者為國(guó)事?tīng)柸粠煏缰^不心競(jìng)而力爭(zhēng)不務(wù)徳而爭(zhēng)善語(yǔ)意深長(zhǎng)蓋橫流薄俗日益其間耳
　　蘧伯玉衛(wèi)所謂賢者孔子季札稱之惟有不得聞君之出敢聞其入二語(yǔ)古人于事變之際少干涉不惟功名之心薄誠(chéng)恐雅道自此而壊若后世則不然
　　晉士起語(yǔ)當(dāng)時(shí)固無(wú)舊章管仲受下卿之禮百余年前以為能譲矣
　　失禮背義至于稱兵逞兵極鬭至于弭兵不幸而王者不作數(shù)百年成此禍變?nèi)粍t稱兵固無(wú)禮義弭兵之后禮義亦豈復(fù)可有而子罕乃以為晉楚以兵威之畏而后上下慈和所謂輿薪之中妄察秋毫也
　　據(jù)叔孫豹言邾滕人之私我列國(guó)也何故視之宋衞吾匹乃受盟是豹初無(wú)辱命特魯史用季孫宿之意去其族爾若以為但稱公命便當(dāng)從順二者安用史法孔子亦因其舊不復(fù)改也然則后之言春秋去事逺矣賦詩(shī)言志春秋時(shí)事也斷章取義經(jīng)師之教則然孔孟亦不免而其義精矣其他諸儒雖子思不合者亦多當(dāng)細(xì)考
　　復(fù)歸無(wú)所是謂迷復(fù)以亡國(guó)亂君禍敗考之誠(chéng)然所謂復(fù)者欲其不逺而可歸至于復(fù)歸而無(wú)所則安用復(fù)矣問(wèn)崩日以甲寅吿故書(shū)之以征過(guò)是何義如此類左氏稱之抑姑存魯書(shū)法耶抑真以其書(shū)法為是耶
　　巫以桃茢先祓殯檀弓亦載此蓋儒者所傳以為能用禮鉏荊人之桀也然亡禮之大在于始朝楚其次在于楚子卒而猶徃國(guó)威已失患及君身然后用禮于祓則晚矣
　　季孫宿取卞防公防不敢入公冶致邑終身不出君臣紛紛至此而不思以謀取正以禮已亂至昭公乃欲用一朝之喜怒勝之安得無(wú)失國(guó)乎
　　城杞固晉人欲為私恵不足以服諸侯然使公義茍明王霸有統(tǒng)諸侯小大相維親踈如一安有宗周夏肄之分子太叔大叔文子皆魯衛(wèi)賢大夫悲夫天下紀(jì)綱法度盡壊矣故各出此語(yǔ)也女叔齊謂以杞封魯猶可語(yǔ)尤異矣杞侯來(lái)盟書(shū)子以賤之亦魯人私意也
　　伯夷叔齊與季札同為譲國(guó)之賢季子又稱愿附于子臧則子臧者亦夷齊之倫也夷齊之言語(yǔ)予奪不傳于世若季子者宜其外事物而不存矣然而憂患險(xiǎn)阻皆究逹世故無(wú)異于有利名愛(ài)惡之交者蓋其不以譲自髙而常以徳自考故也然則孟子之所以推論伯夷亦有未必然者矣
　　季子之觀樂(lè)以音聲論義理
　　子產(chǎn)相鄭若止是施政于民亦非難事大要國(guó)體不立如既壊之室扶東補(bǔ)西欲加修治使之完美自立以聽(tīng)正令固非舊之可因亦非新之可革裁量張弛不用一法其曲折甚難故有思始成終如農(nóng)有畔之論也雖然此子產(chǎn)之所能為也若夫虎帥以聽(tīng)誰(shuí)敢犯子非子產(chǎn)之所能為也古今之不得乎君又不得乎長(zhǎng)雖孔孟無(wú)以行其一二也
　　子產(chǎn)對(duì)壊館垣一節(jié)言晉文崇大諸侯之館后生不習(xí)知舊事如士匄徒見(jiàn)目前髙閎闬厚垣墉自以為盛矣此晉人所以辭屈而改筑也叔向不分曲直但謂有辭諸侯賴之恐亦未然虛辭豈可恃耶
　　北宮文子所謂有禮見(jiàn)相小國(guó)之難也
　　襄三十一至昭六
　　仲尼言人謂子產(chǎn)不仁吾不信蓋其意與古人同言之異耳古人以義子產(chǎn)以利
　　我小人也衣服附在吾身我知而慎之大官大邑所以庇身也我逺而慢之子皮就自所知分際上言之自有地位故雖材智不如子產(chǎn)而子產(chǎn)為其所用也用人之?乃多于其人之有用此理當(dāng)深察也
　　令尹圍之不終如何只無(wú)威儀見(jiàn)得又說(shuō)到詩(shī)書(shū)甚于后人義疏之學(xué)也
　　虢之會(huì)叔孫豹脫死權(quán)在楚是后晉存盟主之號(hào)耳趙武以弱為仁故至此也
　　鄭伯髠頑楚子麋皆不書(shū)弒
　　韓宣子所見(jiàn)易象魯春秋今亦不能灼知其旨安在蓋若止是易象及防書(shū)大事則非韓起倉(cāng)卒所能究其義若并見(jiàn)講解凡例則其説不?杜預(yù)遂謂即周之舊典禮經(jīng)何可懸防故余以為略用舊説?之新意非其實(shí)也
　　司馬侯諫晉侯修徳以待其歸勿強(qiáng)爭(zhēng)諸侯固好議論然晉所以霸本用謀與力稍縁飾以義考舅犯先軫書(shū)舊語(yǔ)具在也自范燮有迸楚紓憂思深慮逺之説知瑩不肯力戰(zhàn)終能勝楚流風(fēng)相承趙武遂再合晉楚以弭兵至是而為申之會(huì)然其時(shí)楚有呉患國(guó)無(wú)名佐而楚子以弒立驕侈自用危亡在目若晉君臣能自強(qiáng)勿許楚必不至為中國(guó)患今逆自退屈以柄授之自是霸統(tǒng)一散不可復(fù)回矣然則司馬侯所謂修徳須真能力行仁義為王者之事方可若佚欲內(nèi)肆昏惰求安借修徳以為説而甘立于至弱之地殷隕周興何嘗如此乃后世俗儒常談之説不可與古人言徳者并稱也
　　鄭作丘賦不知如何改舊法當(dāng)由人多于地爾若無(wú)故暴加重?cái)恳嘧赢a(chǎn)所不為也然君子以變古為難恐須更有商量子產(chǎn)未免矜材一向做下?tīng)?br />　　叔孫豹清言亮節(jié)意度髙邁所知甚逺當(dāng)事可法非季孫行父所能及也止有任防牛一事遂父子不相保而以餒終人之不幸有所溺其禍敗可畏若是哉
　　叔孫婼始朝家眾便聲防牛之罪不用寸刃而除大惡真后人所謂第一義者惜乎簒臣賊輔所立之童君不足以知此也説易者謂小貞吉大貞兇以此事觀之殊不然爾建大義立大事存乎其人有人然后有象豈限常繇耶
　　子家羈天下蚤知其賢
　　昭七至二十二
　　鄭鑄刑書(shū)叔向譏之子產(chǎn)于扶補(bǔ)傾壊之中必欲翦裁比次自令新美冝其做到變古處先王之政遂不可復(fù)也治道固不能不與時(shí)遷移然亦有清靜寧民可以坐銷四國(guó)之患使古意自存者而徒為是紛紛此老耼所以有感于周之末造且欲并廢其初也
　　師曠對(duì)石言微及虒祁而叔向以為信而有征故怨逺于其身蓋取諷爾然屠蒯直入酌飲而晉侯為之徹酒荀躒為卿則諷固不如諌也古之置諌臣不主諷也古人之稱曰利義之和其次曰義利之本其后曰何必曰利然則雖和義猶不害其為純義也雖廢利猶不害其為専利也此古今之分也
　　子服恵伯解黃裳元吉語(yǔ)太多孔子曰文在中也易不可占險(xiǎn)義雖不深有警于世
　　楚靈王乃欲取昆吾舊地管仲雖問(wèn)昭王南征可也古也有志克己復(fù)禮仁也今世説此防詞甚多而無(wú)克復(fù)之實(shí)蓋理本不虛立爾
　　晉自平公積衰弱失霸楚既執(zhí)柄而齊亦繼起平丘之盟防不集叔向呌呼其間一時(shí)急不得不然然終亦何所就觀其臨事持平反不若荀呉矣
　　晉居深山戎狄之與鄰?fù)蹯`不及拜戎不暇何以獻(xiàn)器其時(shí)言語(yǔ)専對(duì)之臣如此國(guó)未亡而精神先逝矣子產(chǎn)不妄受規(guī)謂之狹亦可然善規(guī)者自當(dāng)知事本若不量所聽(tīng)而妄行之將反以諌受病所喪亦多矣韓起辭環(huán)事子產(chǎn)所較甚細(xì)然所較細(xì)而所御大矣蓋自來(lái)積累功夫能至此也
　　小邾子賦菁菁者莪叔孫昭子曰不有其國(guó)其能乆乎后儒謂以禮樂(lè)相示蓋指意所到便分髙卑也
　　仲尼學(xué)郯子夏商以上遺事非左氏國(guó)語(yǔ)何由知之若司馬遷所載不足信也
　　以晏子答齊侯問(wèn)疾及梁丘據(jù)和同二義考之古之聽(tīng)言者要是自己切近處易有所覺(jué)故進(jìn)言者茍有動(dòng)悟則于其政事反之不難后世人主本身去義理甚逺人臣止能就事開(kāi)説至其身過(guò)則不復(fù)敢向邇就使于事有所正而其效固已薄矣晏子所陳猶是援證始末使文理可曉孔子但言君君臣臣父父子子簡(jiǎn)淡無(wú)執(zhí)捉處景公便深省解然則非獨(dú)晏子能言之功也蓋春秋以前據(jù)君位利勢(shì)者與戰(zhàn)國(guó)秦漢以后不同君臣之間差不甚逺無(wú)?尊絶卑之異其身之喜怒哀樂(lè)尚可反求故也不然則孟子非不教人以格君心之非后世用之其驗(yàn)殊少反被迂拙之誚曽不如就事開(kāi)説者猶得一二也嗚呼君徳不同若此欲盡為臣之義豈易言哉子產(chǎn)寛猛余既于論崔寔發(fā)之觀子產(chǎn)為政三十年間弛張予奪雖有芒鍔不可犯然委曲從物以待其定乃子產(chǎn)政體也蓋其以寛自命而憂子太叔無(wú)以繼之故將死之言如此鄙儒不知遂以尚猛為子產(chǎn)之言其流害有甚于崔寔者后之人主又從而信之嗚呼言之難哉子產(chǎn)以寛教猛猶不可而況于后人以猛教猛乎孔子曰居上不寛吾何以觀政之所行行其徳也未有無(wú)徳之人而可任以政者然則子產(chǎn)舍徳而言政寛猛交失矣
　　昭二十四至哀公終
　　晏子言陳氏厚施謂唯禮可以已之晏子知古道善論事而無(wú)益于救亂雖云禮家施不及國(guó)然國(guó)利既歸于臣則無(wú)以與民而欲出虛禮以節(jié)其私者民其能叛私而歸公臣其能懼君而自貶乎箕子謂臣無(wú)有作福作威而曰彊弗友剛克當(dāng)紂之時(shí)諸臣肆暴箕子將以威克之武王周公方明其徳未暇用也于是而可用矣秉剛執(zhí)禮奮其威怒以收陳氏之權(quán)取其所竊以予民者而公施之則大夫削而公室強(qiáng)在一號(hào)令之間耳景公清談失君道晏子從容議論非濟(jì)世材齊遂以亡非不幸也
　　司馬侯子太叔晏子所言禮春秋之君子皆以為善于知禮其后有六七君子謹(jǐn)于禮之論今考堯舜禹湯文武舊事皆以徳為本而以禮義行之未有専一而言禮者専一言禮見(jiàn)于春秋其君臣上下不務(wù)徳而以禮相縁飾相責(zé)望取足一時(shí)不厚其本難以長(zhǎng)乆如晏子子產(chǎn)之流雖為言禮之宗其去古人逺矣當(dāng)是時(shí)獨(dú)老耼深知其敝故其言曰上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以無(wú)徳上仁為之而無(wú)以為上義為之而有以為上禮為之而莫之應(yīng)則攘臂而仍之故禮者忠信之薄而亂之首也孔子曰能以禮譲為國(guó)乎何有不能以禮譲為國(guó)如禮何然則春秋之君臣假禮讓以為國(guó)而已非能之也本不存而求多于禮其甚遂至于無(wú)而以亂易亂矣豈不悲哉
　　成鱄説文王詩(shī)與馬鄭何逺所謂經(jīng)生陋儒非人品様如此者不少亦未可輕議當(dāng)更詳考
　　齊史書(shū)崔杼弒君死者三人以當(dāng)時(shí)史法若竟無(wú)書(shū)者則諸侯不復(fù)登載于防矣學(xué)者于春秋亦安得易言子展子產(chǎn)入陳春秋伐人有禮者惟此一事可以想見(jiàn)先王之用兵然則血流漂杵宜孟子之不信也
　　趙武為政語(yǔ)叔孫豹便作弭兵規(guī)模與管仲救邢侵楚意象絶異論者固歸之時(shí)變?nèi)还苤僦乱喾勤w武之所能知也
　　古人只言若保赤子足矣然眀更増至誅不仁人以鷹鹯為比愛(ài)人嫉惡于政體本未有害然其流為抑強(qiáng)扶弱之病又其甚也但有逐鳥(niǎo)雀而已反為民害矣蓋孔子屢教人以為政其語(yǔ)未甞偏者正己而不責(zé)人也
　　子產(chǎn)言政如農(nóng)功不過(guò)自為鄭國(guó)而止然此語(yǔ)卻可小可大小則乗田委吏或一縣一邑大雖禹作十三載皆以是心求之而已
　　仲尼聞魏子之舉以為義命賈辛以為忠春秋行事至是將盡猶有余意存爾
　　呉始用子胥之謀子胥之謀后世所稱孟子謂服上刑者此類也越國(guó)報(bào)仇以民命為莽巫臣子胥之流皆見(jiàn)棄于春秋者也
　　春秋三叛人名于濫言之故為三杜預(yù)乃謂小邾射不在三人之?dāng)?shù)用此證者春秋起止何也
　　名器不可假人蔡墨亦有此語(yǔ)
　　晉之從政者新子姑受功歸吾視諸故府是時(shí)晉覇未改而其卿大夫不學(xué)無(wú)識(shí)乃欲以私意斷事以氣力雄長(zhǎng)晉之亡形既兆而天下大勢(shì)從之三代之舊遂以淪胥哀哉
　　傅説言王人求多聞而原伯魯不説學(xué)可并觀子家子從魯昭公本末輕重之義無(wú)一不合未知陸贄何如爾
　　孔子之為司冦溝而合諸墓圣人之政必有所先子路所謂奚其正歟
　　召陵之會(huì)春秋末年一大事蓋自鄧之防蔡鄭始懼楚陳蔡鄭南北之限齊晉楚之所必爭(zhēng)也陳蔡乆沉溺于楚惟鄭去來(lái)無(wú)常中原被其害蕭魚(yú)以后子產(chǎn)為政専意中國(guó)然后南北獲安非獨(dú)弭兵合交之力也至是楚積失道而蔡自絶諸侯影附霸統(tǒng)再?gòu)?fù)百年一時(shí)不幸晉之君臣童昏貨賄轉(zhuǎn)而之呉楚既衰而夫差勾踐繼起矣故子產(chǎn)謂諸侯之賄藏于公室則諸侯貳諸侯貳則晉國(guó)壊不徒為文義常語(yǔ)乃晉霸得失之要也子產(chǎn)豈惟倡鄭從晉有功于中國(guó)而以亷律貪士匄韓起之徒皆受教故晉猶未失霸其有功于晉大矣所謂不有君子其能以國(guó)如斯人乃當(dāng)之爾
　　孔子謂不有祝鮀之佞而有宋朝之美觀其私萇?之辭復(fù)而不厭博而不煩子產(chǎn)之流也惜乎士人特起不盡其用爾
　　子貢觀二公朝孔子謂賜不幸言而中是使賜多言左氏所載如子貢言者眾矣皆孔子所謂不幸而中非有道者之所許也
　　子胥勸夫差勿許越成而不從卒滅于越后世莫不恨其言之不用以余考之呉越相攻彼此常事各入國(guó)都互有勝負(fù)磨以嵗月或可得之固未能一舉而滅越也夫差虛內(nèi)事外輕用民力驕侈不度貪冐?zé)o厭亡形已成而子胥不知救正其本將急于滅越以求霸且使越可滅霸可成不待二十年夫差要亦不免于亡又將安所歸罪闔閭之能入楚雖曰子胥之謀其無(wú)一獲而以困還為越所斃亦未聞更有防畫(huà)孔子謂智及之仁不能守之雖得之必失之子胥之不仁豈能存人之國(guó)哉微虎欲宵攻王舍卒三百人有若與焉頃嵗余守金陵與敵沿江上下謀刼其師以撓之宣司以為疑滕晟云有子尚刼寨何況他人余嘆曰如此讀書(shū)不枉有子傳孔子之道如此鄙暴事亦為之冉有用矛于齊師故能入其軍急病先難古人之義左氏特表出蓋有意也陳恒弒君孔子請(qǐng)伐齊左氏謂哀公使吿季孫孔子辭論語(yǔ)謂之三子吿不可參以二書(shū)左氏所載是也孔子修春秋正以政在大夫自陽(yáng)虎季氏未嘗有欵曲故謂臧武仲作不順施不恕以是不容于魯二十年然則三子固無(wú)能伐齊之理孔子齋潔有請(qǐng)將以明正大義豈如后世欲急就事功者效其計(jì)謀于強(qiáng)臣乎
　　魯衛(wèi)自昭定以后人物風(fēng)流都盡獨(dú)冉有季路子貢見(jiàn)稱若顔閔仲弓無(wú)事于時(shí)乃不得著春秋之末齊晉各務(wù)簒奪雖曰忠于其家然貨利所誘威勢(shì)所刼乃無(wú)一二可言者惟楚多賢故其國(guó)亡而復(fù)存存而復(fù)強(qiáng)非偶然也
　　公谷春秋至獲麟而止左氏以孔丘卒為斷使無(wú)左氏則不知孔子之所終不知孔子之所終則春秋亦莫知其所終矣謂止于獲麟者之也鄙儒妄為訓(xùn)傳不知實(shí)義害經(jīng)大矣
　　漢儒以左氏為不?春秋劉歆縁此移書(shū)責(zé)譲以其書(shū)考之以理揆之史文與國(guó)始終者也今傳獨(dú)起惠公元妃以為書(shū)之始自孔子卒后畢哀公以為書(shū)之終其始終不以史文而以春秋則此書(shū)固為春秋而作耳謂之不傳春秋者漢儒守師説之陋也然左氏之取義廣敘事實(shí)兼新舊通簡(jiǎn)防雖名曰傳其實(shí)史也春秋為孔子所修也故左氏之始終以之若必欲事事解釋如公谷而然后為之傳春秋但以傳聞?dòng)H見(jiàn)而為之精粗得失之異此則劉歆草創(chuàng)不詳之過(guò)矣故作傳雖因于孔氏而為義不主于釋經(jīng)何以言之左氏首篇發(fā)明之書(shū)法皆防書(shū)舊義其后雖因事著見(jiàn)大抵魯史本文如稱書(shū)不書(shū)先書(shū)故書(shū)不言不稱書(shū)曰之類杜預(yù)所謂變例者往往非孔子意也其卓然出于孔子者左氏必明載之如天王狩于河陽(yáng)僑如以夫人婦姜至自齊盜殺衞侯之兄縶邾黒肱以濫來(lái)奔蓋數(shù)四而已鄭髠頑楚郟敖皆弒也而不得言弒趙盾非弒也而必言弒崔杼幾不為弒君天王之妄赴陳侯之再赴如此類者左氏亦皆明載舊史之實(shí)以示孔子之不復(fù)改也其他褒貶予奪經(jīng)孔氏者必以仲尼別之其出于當(dāng)時(shí)史官或公論所在者皆以君子著之蓋二百四十二年新舊之史官不一是非不同彼皆自欲表章勸懲于一時(shí)而必曰待孔子而后定且孔子舉以前代之勸懲為非是而必曰由我而后可此后人之臆説相承之議論非圣人經(jīng)世之學(xué)本然也左氏所傳重舉經(jīng)文貫通本末自為經(jīng)緯以孔丘卒后有傳無(wú)經(jīng)者考之十七年楚滅陳晉伐衞十二月齊伐衞十八年巴伐楚衞石圃逐君十九年越晉楚叔青如京師二十年齊魯會(huì)廩丘越圍呉二十一年盟于顧二十二年越滅呉三十三年叔青如越越諸鞅來(lái)聘二十四年晉乞師公如越二十五年衞侯奔宋公至自越二十六年叔孫舒會(huì)納衞侯二十七年越后庸來(lái)聘與獲麟以前有傳有經(jīng)者不為甚異也然則左氏雖釋經(jīng)兼有其説而猶述傳各有其文亦安得謂其如公谷之專意釋經(jīng)而特以實(shí)事分髙下乎然則所以有貴于左氏之書(shū)者以其足以質(zhì)傳聞之謬訂轉(zhuǎn)易之訛循本以知末因事以明意而已彼公谷之妄為區(qū)區(qū)烏在乎較是非而角勝負(fù)哉曰必如子之言孔子不作經(jīng)而左氏不為傳則春秋將焉用之是何言也自有文字以來(lái)凡不經(jīng)孔氏者皆息滅矣雖堯舜猶賴之而況衰周之翦焉今將家至而日見(jiàn)之也豈非孔氏之力歟若夫托孔孟以駕浮説倚圣經(jīng)以售私義窮思極慮而無(wú)當(dāng)于道使孔氏之所以教者猶郁而未伸則余所甚懼也故于其終復(fù)具論之

　　習(xí)學(xué)記言卷十一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　習(xí)學(xué)記言卷十二　　　　　宋　葉適　撰國(guó)語(yǔ)
　　周至?xí)x
　　祭公謀父諫征犬戎自春秋以來(lái)讀之便為迂緩然穆王時(shí)上接成康兵偃刑措乆矣一旦征行倉(cāng)猝暴師于逺是始禍也其語(yǔ)如此正合事宜爾古今遼濶學(xué)者不推其世觀之難乎得其要矣修字尤宜細(xì)看
　　榮夷公専利在當(dāng)時(shí)大為異事故曰王人者導(dǎo)利而布之上下由后言之為材臣矣
　　宣王不籍千畆而料民戰(zhàn)國(guó)之風(fēng)氣已開(kāi)然號(hào)稱中興而吉甫方召之徒自相歌頌得非新進(jìn)驟起以旦夕成功蓋舊人前輩所不與耶故太子晉但與幽厲同稱亦學(xué)者所當(dāng)知也修徳者以為無(wú)事于功責(zé)功者功成而徳日削矣
　　常棣詩(shī)國(guó)語(yǔ)以為周公作與左傳異左氏采國(guó)語(yǔ)凡數(shù)百言者約以數(shù)十字而已
　　谷洛鬭將毀宮而壅之由后世而言水?dāng)m闕隄防急務(wù)不待令而趨也而太子晉諫詞深切前鑒共鯀后指幽厲怛然畏禍亂之在前古今異意不亦甚乎學(xué)者從是求之足以深思而逺尤矣孟子論禹行水但以為無(wú)惡乎智猶降此等數(shù)語(yǔ)當(dāng)并考
　　周人之論尚徳尊舊薄功厚本嚴(yán)報(bào)應(yīng)崇鬼神至東遷后流風(fēng)不改然坐視俗壊道淪亦不能反也周語(yǔ)所記雖皆古意極有不通于世者如叔向子產(chǎn)晏子乃無(wú)此病然與時(shí)升降先民之所存者鮮矣惟孔子渾融不見(jiàn)其隙爾
　　叔孫穆子謂臧文仲之言立今在魯語(yǔ)者不稱豈陋于記録將忽忘之耶
　　莒仆事魯語(yǔ)與左氏詳略大異左氏雖記舜之功然近于浮矣
　　伊訓(xùn)謂方懋厥徳鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉咸若行葦言牛羊勿踐履而孟子有不勝食用之論觀里革斷罟事廉貪仁暴蓋有底止王政君道其則匪渝古人常所講明也后世失其宗本雖儒者亦不復(fù)知可嘆爾
　　義理有擇而無(wú)降謂陷而入恭誠(chéng)非矣老子于道徳仁義各有失字
　　齊語(yǔ)載管仲相齊本末粗備后世言治功者皆祖述之然詳驗(yàn)細(xì)考多所不合今防下方
　　昭穆固無(wú)治效可論舍文武而論昭穆豈是時(shí)已變周制耶然其語(yǔ)不類春秋時(shí)蓋未足據(jù)
　　四民勿使雜處別生分類雖自古而然然民情亦未嘗不然也處士于閑燕謂學(xué)校也不言學(xué)校而言閑燕是不知學(xué)制爾工必于官府是使余民【闕】于器用也商之市井農(nóng)之田野固不待上之教令矣其要欲使四民世為之其理固當(dāng)然而四民古今未有不以世至于烝進(jìn)髦士則古人蓋曰無(wú)類雖工商不敢絶也
　　制國(guó)為二十一鄉(xiāng)不知太公舊法如何公與髙國(guó)各有所帥君從臣則卑臣逾君則犯君臣相媮則競(jìng)非霸術(shù)也此處士妄議為國(guó)者也
　　?令寄政尤為復(fù)重蓋比閭族黨古人未有不于此?令寄政者豈待管仲而后能之軌里連鄉(xiāng)皆作書(shū)者自為之名非其實(shí)也又言有此士三萬(wàn)人方行天下齊國(guó)之大何止三萬(wàn)人為兵并家計(jì)不知矣【田單亦言帝王之兵不過(guò)三萬(wàn)】令鄉(xiāng)長(zhǎng)舉善刑奸退而自修此意固善自古亦未嘗不如此何必管仲也其説草畧疾急安能上下孚信而欲在家者各得為善之利乎若以為上下簡(jiǎn)直易通則鄉(xiāng)大夫賔興之法與民何嘗拘礙而管仲輕變之也以為修廢則非舊典以為作新則奚用紛更管仲通達(dá)治體固不如此但其智不足以盡行王道故有殘缺茍且之患而張其説者方以為新竒陋矣
　　伍鄙亦舊法但伍字為異耳
　　且制國(guó)以萬(wàn)家為軍三軍三鼓大柄所在制鄙乃以九萬(wàn)家為屬都鄙不相命而以五承古人也
　　觀優(yōu)施之言誦柏舟之詩(shī)善惡之相仇不待相遇而后毒加焉悲夫
　　晉之亂荀息為之也其不遂亡里克也其亂乆而不已亦里克也
　　宰周公言齊桓不務(wù)徳此周人及當(dāng)時(shí)君子之論也自常人及后世言之徳之貶于桓者眾矣晉非號(hào)召而欲自至后之為霸固無(wú)此事
　　晉文公不圖入于恵公未入之前為亷也然其后不免妻懐嬴殺懐公以求入
　　晉語(yǔ)始末比諸國(guó)最詳左氏敘事采用其語(yǔ)煩簡(jiǎn)工拙可考
　　使同姓同徳而為異姓異徳兄弟而為路人則堯之親睦舜禹之惇敘周人常棣之義廢矣霸圖淺近乃有此等見(jiàn)識(shí)議論雖多聞何為也
　　多聞不能行古人分此二節(jié)子路謂唯恐有聞也然聞識(shí)無(wú)盡行之道易言畜徳可矣
　　晉之興司空季子慱習(xí)陽(yáng)處父為國(guó)人所敬其后伯宗似之
　　諸侯之史日存君側(cè)以其善行以其惡戒此晉人所言春秋也教之春秋而為之聳善而抑惡焉以戒懼其心此楚人所言春秋也韓宣子所見(jiàn)孔子所修左氏傳之此魯春秋也然則晉謂之乗楚謂之梼杌當(dāng)是戰(zhàn)國(guó)時(shí)妄立名字上世之史固皆名春秋也
　　古之人君不能從諫其相為終始以諫者不加怒也后之人君雖能從諫其相為終始以諫者不加恕也叔向之思司馬侯后世人君之所諱也
　　人材隨世盛衰晉暮年盡入強(qiáng)家雖叔向之賢猶不得盡為公臣如董安于閻沒(méi)女寛之流固不足道也家臣自是一種氣象
　　晉陽(yáng)尹鐸之所寛沈灶產(chǎn)鼃民無(wú)叛意戰(zhàn)國(guó)以后有此事不知防士増飾其詞抑實(shí)然乎等為虐用其民無(wú)復(fù)愛(ài)利之心而姑欲致厚于一二以為喪亡之地何哉
　　鄭至越
　　史伯所答雖鄭事蓋周語(yǔ)也宗周將亡天下分裂史伯以諸侯輕重之勢(shì)占其所歸是時(shí)猶有古人功徳之余異乎后世謀臣防士徒巧詐數(shù)力而已
　　鄭雖王母弟受封而以并吞得國(guó)故春秋之初其俗最先變與戰(zhàn)國(guó)無(wú)異及諸大國(guó)并爭(zhēng)而鄭薾然奔走聽(tīng)命不暇遂先亡者地狹而居中國(guó)戰(zhàn)場(chǎng)也
　　棄和取同史伯以是為幽王致斃之本晏子辨和同之異甚詳然不言其為興王之所在也武王言同謂心與徳若幽王所取正反是心離但以勢(shì)利為同耳因史伯晏子所言騐天下古今之常理凡異民力作百工成事萬(wàn)物并生未有不求其和者雖欲同之不敢同也非惟不敢勢(shì)亦不能同也惟人心之取舍好惡求同者皆是而求和者千百之一二焉若夫惎而至人主又萬(wàn)一焉賢否圣狂之不齊治亂存亡之難常其機(jī)惟在于此可不畏哉
　　申叔時(shí)之言春秋詩(shī)禮樂(lè)故志訓(xùn)典皆以教世子左史倚相舉衛(wèi)武公語(yǔ)當(dāng)是時(shí)未有生老病死入士大夫之心不以聰明寄之佛老為善者有全力故多成材宜哉凡人壯不自定老而自逸孔子稱君子有三戒亦以末世人材言之若周之道俗未衰則不然也
　　説命當(dāng)與白公子張語(yǔ)并看又言既得道得道必有物故孔子亦言朝聞道楚本以詐力得國(guó)而其人材見(jiàn)識(shí)所造如此非齊晉之淺陋所能及也
　　乃命重黎絶地天通世之亂也聽(tīng)于神故絶地天通罔使降格而后命三后以徳牖民士制刑之中以人道治也觀射父徒能記重黎職業(yè)而未及穆王序堯恤刑之意蓋古人于詩(shī)書(shū)禮樂(lè)亦未能盡知大意爾
　　唯仁者可好也可惡也可髙也可下也葉公非知仁者也而能論仁蓋在我者惟知有仁而已人之好惡髙下于我無(wú)加損焉孔子曰唯仁者能好人能惡人觀人之所以施好惡于我而不足以動(dòng)吾之仁觀我之所以施好惡于人而足以得吾之仁也如是而已孟子曰仁則榮又曰仁者宜在髙位髙榮仁之報(bào)也而不能必髙與榮必髙是不可下也必榮是不可惡也是以利誘人使為仁不榮不髙則強(qiáng)者以為詬弱者以為怨而仁始病矣
　　按吳語(yǔ)載王孫雒教夫差挑戰(zhàn)爭(zhēng)長(zhǎng)遂得先歃左氏乃曰日旰矣大事未成二臣之罪也建鼔整列二臣死之長(zhǎng)幼必可知也乃先晉人自宋之盟言之楚衷甲而晉不備楚得歃而先書(shū)晉然傳必當(dāng)紀(jì)其實(shí)安有呉求挑戰(zhàn)而反以晉為建鼓整列呉實(shí)先防而乃稱先晉人者蓋國(guó)語(yǔ)出于辨士浮夸之詞又言晉御呉稱王呉楚雖自王其國(guó)其防諸侯固未嘗稱王何御之為皆謬妄不足信也
　　以國(guó)語(yǔ)左氏二書(shū)參較左氏雖有全用國(guó)語(yǔ)文字者然所采次僅十一而已至齊語(yǔ)不復(fù)用呉越語(yǔ)則采用絶少蓋徒空文非事實(shí)也左氏合諸國(guó)記載成一家之言工拙煩簡(jiǎn)自應(yīng)若此惜他書(shū)不存無(wú)以徧觀也而漢魏相?乃以左氏國(guó)語(yǔ)一人所為左氏雅志未盡故別著外傳余人為此語(yǔ)不足怪若賈誼司馬遷劉向不加訂正乃異事?tīng)?br />
　　習(xí)學(xué)記言卷十二
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　習(xí)學(xué)記言卷十三　　　　　宋　葉適　撰論語(yǔ)
　　何晏集解序語(yǔ)簡(jiǎn)而文古數(shù)百年講論之大意頼以有存經(jīng)晏說(shuō)者皆異于諸家蓋后世講理之學(xué)以晏及王弼為祖始破經(jīng)生專門之陋矣范甯以為幽沉仁義罪過(guò)桀紂若甯亦知其所知而已
　　學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦說(shuō)乎有朋自逺方來(lái)不亦樂(lè)乎人不知而不慍不亦君子乎前乎孔子圣賢之所以自脩者無(wú)所登載故莫知其止泊處若孔子成圣之功在此三語(yǔ)而已蓋終其身而不息也常疑后人只作初學(xué)領(lǐng)防既無(wú)恱樂(lè)之實(shí)又迷不慍之趣正能好學(xué)無(wú)倦死生以之皆血?dú)馑鶠橐?br />　　有子雖不為放言而卑弱如此孔子之傳失矣古人言仁不離巧言令色然則學(xué)者之求仁與仁道之既成其淺深多寡不同耶
　　君子食無(wú)求飽居無(wú)求安敏于事而慎于言就有道而正焉此功用亦不易致孔子不以許未成之材也觀子貢子夏所以言詩(shī)孔子所以許之其大指可見(jiàn)矣然雖意在言外終須理與事協(xié)故惟孔孟子稱者得之如左氏記禮雖子思所稱猶未能暢其義也
　　為政以徳譬如北辰居其所而眾星共之孔子不得自為政故其言如此然為者有盡言者無(wú)窮使雖有羣圣人之政而無(wú)孔子之言則終莫知所考矣
　　詩(shī)三百孔子舉其在者也后人矜夸謂孔子自刪為三百篇大妄也思無(wú)邪指示最切如傳者言風(fēng)人所為詩(shī)是思有邪也詩(shī)人以無(wú)邪之思正其邪之思也
　　耳順從心孔子安得以最后之年自言之又其所為限節(jié)者非所以為進(jìn)徳之序疑非孔子之言也
　　學(xué)而不思思而不學(xué)孔子之時(shí)其言必有所指由后世言之其粗習(xí)訓(xùn)詁淺陋相承者不思之類也其穿宂性命空虛自喜者不學(xué)之類也士不越此二涂也
　　古之為學(xué)者斷絶不繼子張問(wèn)十世可知自以為逺矣然則百世可知之學(xué)自孔子而始也后之人豈可忽哉季氏積三世之柄既擅其國(guó)與民遂移禮樂(lè)于其家所謂禮樂(lè)者非魯所得有周實(shí)有之豈惟僣魯蓋僣周也然當(dāng)時(shí)士大夫不以為非自非孔子明言之則舉世無(wú)復(fù)知矣孔子既斥其不可忍又稱奚取于三家又以責(zé)冉有又以林放比泰山其于當(dāng)時(shí)國(guó)事是非明白未有大于此弟子所記必以為絶特駭俗之論若使不待孔子而能知?jiǎng)t亦不至如此詳録也邪正臧否之間惟孔子為盡之固非臧文仲栁下惠所及矣然三代世臣專上人君主祭僅擁虛器故雖取其實(shí)猶不改其名也秦漢以后則并其名挈之而去士大夫安其習(xí)而不知與畏其禍而不敢此猶未足病也其或止以權(quán)利小小操?未至有名實(shí)廢興之異而恐懼惕息反有甚焉然則冉有季路以下波蕩風(fēng)靡者何足計(jì)也
　　周召為政禮樂(lè)征伐自天子出管仲為政禮樂(lè)征伐自諸侯出自是至孔子百五十年天下惟管仲之聽(tīng)周召之功泯矣推孔子之志將率天下以復(fù)周召之功其道之順時(shí)之易無(wú)如管仲所以不能者視聽(tīng)言動(dòng)不由于禮敗撓其力削損其器大道之防由此其始孔子之所深恨也按子貢子路及孟子所稱曽西羞比管仲其實(shí)不知孔子之意至孟子以管仲曽西所不為安得為我愿之而自謂以齊王猶反手則不知孔子之意又甚矣孔子言擇不處仁為不知言君子無(wú)終食之間違仁言囘也其心三月不違仁是仁之于人相為依憑如影隨向答今若體孔子之言要須有用力處克己復(fù)禮為仁由己其具體也出門如賓使民如祭其操術(shù)也己欲立而立人己欲達(dá)而達(dá)人又術(shù)之降殺者常以此用力而一念一食無(wú)不在仁庶可以言知矣
　　舜言精一而不詳伊尹言一徳詳矣至孔子于道及學(xué)始皆言一以貫之夫行之于身必待施之于人措之于治是一將有時(shí)而?孔子不必待其人與治也道者自古以為防眇難見(jiàn)學(xué)者自古以為纎息難統(tǒng)今得其所謂一貫通上下萬(wàn)變逢原故不必其人之可化不必其治之有立雖極亂大壊絶滅蠧朽之余而道固常存學(xué)固常明不以身歿而遂?也然余嘗疑孔子既以一貫語(yǔ)曽子直唯而止無(wú)所問(wèn)質(zhì)若素知之者以其告孟敬子者考之乃有麤細(xì)之異貴賤之別未知于一貫之指果合否曽子又自轉(zhuǎn)為忠恕忠以盡己恕以盡人雖曰內(nèi)外合一而自古圣人經(jīng)緯天地之妙用固不止于是疑此語(yǔ)未經(jīng)孔子是正恐亦不可便以為凖也子貢雖分截文章性命自絶于其大者而不敢近孔子丁寧告之使決知此道雖未嘗離學(xué)而不在于學(xué)其所以識(shí)之者一以貫之而已是曽子之易聽(tīng)反不若子貢之難曉至于近世之學(xué)但夸大曽子一貫之說(shuō)而子貢所聞?wù)叽枚谎源擞钟嗨荒軠y(cè)也
　　徳不孤必有隣古今為高絶無(wú)隣之徳眾矣故曰中庸民鮮久矣
　　臧文仲居蔡山節(jié)藻棁何如其知也孔子所以過(guò)臧文仲者以其非不知而猶為之病固有所在與論管仲同也然則童子言大夫之簀固不足以疵曽子要之克己復(fù)禮乃孔顔事日月至者未能也
　　伯夷叔齊不念舊惡怨是用希又曰求仁而得仁又何怨孔子之稱夷齊者其怨與常情同其能自樂(lè)而無(wú)所怨與常情異也至孟子乃謂目不視惡色耳不聽(tīng)惡聲與鄉(xiāng)人處如以朝衣朝冠坐于涂炭既自品其為圣之清又自不與其為隘嗟乎豈其未聞孔子之言歟蓋夷齊者利欲所不能塵垢世俗畏之以為去人羣而獨(dú)立也孟子豈亦以世俗之所畏者而遂加去取于其間乎定百世之是非夫豈易哉
　　或人不足以得醯防生高為之乞人情之所不免也然既以直名則委曲以濟(jì)民行者世共禁之矣
　　孔子之志老者安之朋友信之少者懐之少抑于二子矣夫高其所愿者終或不能從也而近世之學(xué)者乃以為如是則與天地同量且天地雖大也亦烏能安老而懐少哉
　　見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟足以入徳矣人能見(jiàn)其善而內(nèi)自譽(yù)爾
　　哀公問(wèn)弟子孰為好學(xué)孔子對(duì)曰有顔囘者好學(xué)不遷怒不貳過(guò)【易稱遷善書(shū)云貳過(guò)】不幸短命死矣今也則亡未聞好學(xué)者也此亦孔氏品量后進(jìn)人材大節(jié)目也其稱雍仁求藝賜達(dá)由不恥緼袍余無(wú)見(jiàn)焉若夫前軰則固多矣夫孔子聚天下之材教于一門最眾也顔子最寡也其間多長(zhǎng)老顔子少也又追痛于已死不顧其生存也若是乎好學(xué)之難哉哀公本庸君不足以知此而顔子特新為標(biāo)字上方古人豈其告君者不疑其所不能知抑當(dāng)時(shí)君臣之智皆可以知而獨(dú)以不能行為患也凡此皆后人所未講也乃獨(dú)以為學(xué)者不當(dāng)移此怒于彼知不善未嘗復(fù)行而已嗟乎豈以是為顔子之所獨(dú)能而凡孔氏之門者皆輕慍頻復(fù)之流歟是孔子誣天下以無(wú)人固余之所不敢從也按孔子自稱皆損于人之所既與其稱顔子皆進(jìn)于人之所未聞未嘗不欲垂世教也蓋置身于喜怒是非之外者始可以言好學(xué)而一世之人常區(qū)區(qū)乎求免于喜怒是非之內(nèi)而不獲如搰泥而揚(yáng)其波也嗚呼必若是則惟顔子爾
　　囘也其心三月不違仁其余則日月至焉而已矣其余則曷為日月至焉而已矣利欲之念忽動(dòng)于中則與仁有間斷也猶言不遷怒不貳過(guò)也
　　賢哉囘也一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂囘也不改其樂(lè)賢哉囘也不以口腹防道雖古圣賢皆然然自孔子始發(fā)之不發(fā)之于余人而獨(dú)發(fā)之于顔子者以顔子有其實(shí)也
　　由求與賜不可以言仁而可以從政古未有此論也自臯陶言九徳至周文武成康未嘗分別孔子時(shí)益降矣不存乎仁則材遂滅徳不取乎政則與材兼失之矣故此論與臯陶異而實(shí)同冉求曰非不說(shuō)子之道力不足也子曰力不足者中道而廢今女畫(huà)以孔子之言攷之則當(dāng)時(shí)之學(xué)不志于道者多矣
　　以子夏之為儒猶戒其小人也而況余人乎夫儒者不攷于徳而徇于學(xué)則以其學(xué)為道之病矣
　　出必由戶既知戶矣行不由道未知道也道者所當(dāng)行之路也雖鄉(xiāng)人茍知路未有須臾離者不然雖君子左右顧而迷矣然則中庸所謂不可須臾離者真未可以名道而可離者亦未可以名非道也
　　人之生也直此一語(yǔ)所闗極重易所謂圣功也還觀古初以至于今載籍所傳生其直者甚難而以幸而免者皆是也