圣人因一在二中、陽(yáng)清陰濁，而立善惡之榜；因人生有好惡，而使知最初之公好公惡；因有名字，因有是非，此有昊之公符也。夜半符隱，勿爽符顯，圣人之因符也。有是非而互相是非，此生民之流符也。救者反之夜半，而榜之曰無(wú)，此至人之隱符也。君子質(zhì)天地之無(wú)，而（核）天地之有，是以棟閣其隱符，鐘鼓其同（因）符，而榜之曰公；此日月之明符也。 《詩(shī)》《書》《禮》《樂》，雅符也；《易》《春秋》，陰陽(yáng)之合符也；《易》以統(tǒng)之，《春秋》以終之，六觚之公準(zhǔn)成矣。《易》以襲準(zhǔn)律，《春秋》以律準(zhǔn)襲，權(quán)時(shí)中之，游公是之矩。律天道之差錯(cuò)，而以學(xué)《易》顛過；律寒暑之森然，而以《春秋》知罪。天地蠢萬(wàn)物而獄之，圣人天地而判之。 上根少，中下多；正告中下，而上者自得，明乃以化。窮流歸源，曰仁與義。維圜有觚，觚以立之，而與以圜之。陰分善惡，陽(yáng)亦分善惡；非有是非，是亦有是非。要其大（端），惟先統(tǒng)後謂無(wú)先後，故言太無(wú)以統(tǒng)善惡，而明至善以統(tǒng)有無(wú)，是曰至誠(chéng)，是曰公是。 準(zhǔn)也者，所以勾股古今而繩衡萬(wàn)應(yīng)者也。彰癉勸徵（懲），《春秋》準(zhǔn)《易》，握象以示，據(jù)事曷書，毀準(zhǔn)者偏矣。愛圜而削觚，不且使後世遁泯泯之便，而竊公符以滅公符乎？“觚不觚，觚哉觚哉！”以不觚為觚，猶可言也；欲以不觚觚之，當(dāng)痛哭矣。夫?yàn)踔髦仵?，而合觚之為圜乎?新建曰：“無(wú)善無(wú)惡心之體，有善有惡意之動(dòng)”?；蝰g之，非也。無(wú)善惡可言者，善至矣。京山曰：“繼善成性，非有次第先後也，強(qiáng)分疏之示人耳！”性與善非二也，猶乎理也：於穆不已，無(wú)聲無(wú)臭，未發(fā)之中，稱之為善可也；無(wú)者善之長(zhǎng)，曰明善，曰止至善，皆性也。善之渾然即無(wú)，無(wú)之粹然即善?？罩兄蔁o(wú)，空可無(wú)乎？至善豈有對(duì)待乎？言本體者，猶言本色也。本色者，素也；染畫加彩，彩不加者，其地也，留其素而已。謂本體為善，猶本色為素也。龍溪專主四無(wú)，學(xué)單提耳。抑知無(wú)所得仍屬方便，而舍（扌舍）存無(wú)泯為同時(shí)六相乎？ 何何氏更有畫（劃）天地之面、刺圣人之心一語(yǔ)曰：仍是相反相因、代錯(cuò)交輪之兩端而一之，本無(wú)有無(wú)不有也，混混沌沌，不可名言。圣人通晝夜而知陰陽(yáng)之，折半因合大因焉，猶十二時(shí)而用其半為六爻，橢輪正變，可例推矣。凡天地間皆兩端，而圣人合為一端。蓋兩端而知無(wú)先後之先以統(tǒng)後也，扶陽(yáng)抑陰以尊天也?？梢栽簧?，可以曰無(wú)；可以曰無(wú)，仍可曰善。衍古太極者，始皆陽(yáng)而無(wú)陰，陽(yáng)之所不足處，則為陰，蓋主陽(yáng)也。圣人曰：初不得謂之二，又不得謂之一；一陰而一陽(yáng)，一陰即一陽(yáng)；成能即陰，所以成即陽(yáng)；不落陰陽(yáng)，不離陰陽(yáng)，故曰：“一陰一陽(yáng)之謂道”。而吾一以貫之：其先陰者，陽(yáng)藏陰中，陰拱含陽(yáng)，由靜而動(dòng)，破陰而出，所謂奇偶為參兩，天貫地中而周乎地外者也。當(dāng)陰含陽(yáng)之時(shí)，亦重陽(yáng)也；當(dāng)陽(yáng)陰而包之之時(shí)，亦重陽(yáng)也。自此對(duì)待相交而生生不已，皆陽(yáng)統(tǒng)陰，猶天統(tǒng)地、夫統(tǒng)妻、君統(tǒng)臣也。 天地分而生，萬(wàn)物皆地所成，天止出氣而已；男女之生，全是母育，父止精氣而已。必曰萬(wàn)物本乎天、人本乎父，蓋全是地，則全是地之承天，地何敢自有其分毫乎？《河圖》金火易位而變成《洛書》，陽(yáng)不易而陰易，又使陽(yáng)居四正，陰居四隅，尊陽(yáng)之義大矣哉。 日月照，而天地之內(nèi)，惟日為主，月與星漢皆借日為光。以日行成歲，以日成晝夜，以日成寒暑，月豈敢日哉？日東而月西，東升而西降，東生而西殺，故四時(shí)以春生統(tǒng)秋殺。十二時(shí)用九，自寅至戌，以三屬夜，亦貴晝也。 董子曰：昆蟲隨陽(yáng)而出入，草木隨陽(yáng)而生落，人民隨陽(yáng)而興事，尊卑隨陽(yáng)而序位。隨陽(yáng)者，貴陽(yáng)而用陰也。有生之後，一切皆有，有則為累。雖鍵亦動(dòng)，動(dòng)即為欲。陽(yáng)主陰臣，陽(yáng)渾陰而陰用事，猶《圖》主生為體，《書》主為用，《易》皆用《書》之以成生也。 無(wú)必不能不有，始乎善必卒乎惡，無(wú)善則無(wú)惡。曰無(wú)者至矣，抑知始乎無(wú)善無(wú)惡，必卒乎有善有惡，不如張尊善化惡之號(hào)令，乃所以運(yùn)真無(wú)善惡之（璇）璣。是以斷斷然表其從天地未分前來(lái)者，曰性善。尊德性者，尊陽(yáng)也，尊始也，尊先也。榜之曰善，猶榜之曰無(wú)也。 《易》以無(wú)是非示人，即以公是非告人，故彌縫而翼之曰：“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善，成之者性”。直領(lǐng)無(wú)上三一一三之一陽(yáng)，以陽(yáng)即善，即性也。繼者，續(xù)也。形下之陰陽(yáng)中，即無(wú)形無(wú)上下之道也。言交輪之，于初續(xù)見之。 天而人，人而天，繼續(xù)之初，微乎危乎，成之皆陰承陽(yáng)，而性在情習(xí)中。下地之時(shí)，善在惡中，理在欲中，前喻素彩是也。當(dāng)知素在彩先，而有彩之後，素亦在彩中矣。故曰：第一念是善，第二即惡；仁一，而甲拆（坼）之芽即二。 希夷曰：陰者陽(yáng)之馀。凡貞悔卦皆曰：《坤》者《乾》之馀，《蒙》者《屯》之馀，以此知惡者善之馀也。大陰陽(yáng)之次，各分小陰陽(yáng)，如四象八卦，交網(wǎng)細(xì)分，兩兩中貫，億萬(wàn)無(wú)盡。虛實(shí)、善惡，推之皆然。譬如言未分之天地為善天地，已分之天地為惡天地。善天地者，陰拱陽(yáng)而不用，是無(wú)善無(wú)惡之混沌也；惡天地者，陽(yáng)托陰而用事，是有善有惡之混沌也。春夏善，秋冬惡；晝善，夜惡；先天妙善，後天妙惡。後天支（枝）分，如<夕生>（晴）善霾惡、喜善怒惡之類是也。鉤摭毛舉，假而言之，應(yīng)有爾爾，勿泥爾爾。 名教因之，以中道立邪正之大防，而主于勸善。故伯夷、盜跖等死，而右伯夷；學(xué)問、利祿等累，而褒學(xué)問。末世皆鄉(xiāng)愿、盜跖，而寧容鄉(xiāng)愿，以詐者善也。究竟為善即有惡，有真即有偽。惡愿者，細(xì)分則惡其亂德也；再細(xì)分之，為德亦亂性矣。 性善，情惡；無(wú)意為之則善，有意為之則惡。佛祖圣賢惟致天地未分前之知，以格日用，故能從心隨順。欲用斯用，則惡亦泯于善，而無(wú)善惡可言矣?；煦缫曋探渣竟芬?，何嘗非惡乎？一切屋刂誅，則混沌亦惡魁矣，以一切皆混沌之所生也。曾知總殺之即總赦耶？總赦之必先總殺耶？荀子言性惡，原非無(wú)謂，但不能舉大防細(xì)網(wǎng)、先後交輪之相因相泯，洞知天統(tǒng)地、陽(yáng)統(tǒng)陰、生生繼成、圣人尊陽(yáng)、體統(tǒng)用、用皆體之故，而榜曰性惡，則誤世耳。 人自下地，動(dòng)而有為，即是惡矣。劫初善，劫末惡；赤子善，長(zhǎng)而惡。謂之良知能者，其未生前之至善，生時(shí)與來(lái)，相繼不失也。故圣人于有生後，惟叮嚀教之曰不失其初而已。初即先天之至善，猶一日一夜，平旦之氣為初；一念起滅之時(shí)，則初識(shí)之依為初，傳送、分別則惡矣。故學(xué)道貴直心；直心者，初心也。以交輪言之，善中有惡，惡中有善，然人生即偏後半矣，故圣人以前半救之。人能逆溯前半，則後半亦化矣。以輪言初，則姑示赤子；以德言初，則專表仁義；以貫言初，則徵諸時(shí)宜：究竟本無(wú)體用，直塞全泯，隨二而無(wú)不一矣。 直門不必起念處鉤钅陰陽(yáng)也，親秉燭于所起之白隙，即之離之，則存無(wú)不存，而損亦可損矣。然欲于無(wú)定中知大定之故，于大定中徵一定之權(quán)，正宜反復(fù)析合，乃能明曉，而析半交互，原難界畫。若不如此，烏乎狀之？反復(fù)激揚(yáng)，直下林林，然有即是無(wú)耳；然當(dāng)知有即是無(wú)之由仁義行，非許有即是無(wú)之淫婪狙詐也。是知一定乃應(yīng)大定，不則大定乃魔門矣。 陽(yáng)炎相逐，巴蕉剝盡；鏡塵自外，水水相近。懼以終始，本覺本慎；維日重輪，三五正。此事易簡(jiǎn)，不必依我無(wú)奈何之朱紫別白，但肯盡心，自然見性。果能死心裂眥，知尊善之故乎，雖誠(chéng)明知行，本末內(nèi)外，絡(luò)索而即當(dāng)，以上貫下，即無(wú)上下，而存存由己矣。存存者，化亡亡之一半，而仍隨亡亡之一半也。究竟天順而有節(jié)，人順則下流。圣人尊天德之善，以政人流之惡，則善亙始終矣，豈惡之所敢敵哉？ 吾于《易》有感焉：碩果則幸，來(lái)復(fù)志喜；五陽(yáng)，猶慮難去，何其偏為君子乎？然待小人亦有道矣：《》曰：“施祿及下，居德則忌”；《》上反則《》陰在下，下固有以安之。圣人以《易》懼君子，所以重君子；以小人懼《易》，故責(zé)君子即以化小人?！短吩唬骸皟?nèi)君子，外小人”，不除之而外之，消息之道也；其治心也亦然。 《傷寒論》人身以陽(yáng)氣為主，佛言暖氣歸火，而性情蒸于營(yíng)衛(wèi)，相因生火。陽(yáng)氣附火，火日焚和，故能病人；然養(yǎng)人者，即此火也。庸醫(yī)清火，惟恐不盡，火盡而人死。食既滋之，飲以流之，藥常清之，郁則發(fā)之?；蜃唐潢帲赃\(yùn)轉(zhuǎn)自解；或培其本，以大補(bǔ)從治，使水火既濟(jì)而已。 性餡（陷）乎情饣炎（焰），理混乎欲瀾，猶火與薪，依之即烈。問薪何如，豈能除之乎？不能除而必言除之，適得其平。以人偏此，言空盡者偏彼，故曰適得其平。不思善，不思惡，而不礙公符之思善究竟，適得至善之平；惕之勞之，無(wú)身有事，適得平懷泯盡之平。無(wú)明即是明，然不得不言“明”，以適得無(wú)“無(wú)明”之平。 衣難免敝，何諱乎浣？溲難免穢，何諱乎溝？面日適盥，無(wú)所于增；飯後適飲（？），無(wú)所于減。聞之曰：戒可破，見不可破；本無(wú)待乎作主，而必言作主；執(zhí)即非道，不執(zhí)亦非道。究竟何道，是謂大道？一受成形，不忘（亡）以待盡，死而後已耳。豈惟死而後已，死且不已，悲哉悲哉！ 蒙長(zhǎng)者有獨(dú)子，聰明，負(fù)直氣，使才，顛狂，不事事，破長(zhǎng)者之家。長(zhǎng)者旦夕經(jīng)紀(jì)，怒子不孝，閉而縛之，時(shí)時(shí)逸出，逾月不返。購(gòu)而回，回復(fù)如是。細(xì)察其子，非不肖子，何乃憋{敷心}、口、被發(fā)，食穢枕草，見父噤聲，頓爾蚩，殆病也夫？請(qǐng)神醫(yī)診視之。曰：非此子之病，乃長(zhǎng)者之病也。長(zhǎng)者驚而問故，醫(yī)曰：“從來(lái)混沌閥閱，宜有此破家子。不破家，它禍且至，鬼亦瞰之。公自不知家之所以當(dāng)破，恨尚未有破者，故籌計(jì)愛惜，而不尊師請(qǐng)事耳。嗣君家寶，用光得薪。公何必家？又何患無(wú)家乎？渠自得師，渠自爭(zhēng)達(dá)，君勿求其爭(zhēng)達(dá)之業(yè)。求之則急，父子俱躁而焦死，不如忘之?！遍L(zhǎng)者溱溱忄詹忄詹，歡喜而泣，呼子起床。其子伉伉劫劫，一躍ㄏ地，奉泣而噓。長(zhǎng)者拜神醫(yī)曰：吾今日乃知無(wú)子而有子。 太極非陰陽(yáng)，而陰陽(yáng)即太極，猶太歲非冬夏，而冬夏即太歲也。人多不知冬即夏、夏即冬之故；知之矣，則掃人之言冬夏者。愚為釋曰：自太歲視之，謂無(wú)冬夏；自冬夏用之，謂無(wú)太歲，此可相奪而相融也。須知冬即夏，夏即冬之故，即在冬而夏夏而冬之中；則人之冬而夏夏而冬者，固無(wú)礙于冬即夏夏即冬，尤無(wú)礙于冬自冬夏自夏也。此謂存泯同時(shí)之時(shí)中。