鬼神者，心也。神氣出入，生生而靈，靈其所靈，往而中陰；因體物之鬼神，而有作怪之鬼神。形不靈而氣靈，語(yǔ)不靈而聲靈，覺(jué)不靈而夢(mèng)靈，生不靈而死靈。化負(fù)（婦），暴化虎，士之虺，伯時(shí)之馬也，令升之徵狐鼠也，公明之言五酉也，淮南之言狡濡嬈漠也，關(guān)尹之言豆鬼畫門也，譚子之言巫魍孕怪也；皆心之所變、純氣之所為也。拘拘不信此者，未達(dá)耳。伏蟄而旋其氣、息其神者，仙矣；際斷而化其氣、忍其神者，定矣。然氣有時(shí)散，陰終歸陽(yáng)，其久（暫）也，五十步與百步耳。守尸何為？鬼窟何為？吾又不欲犀玩牙雷，知其靈之所去。適來(lái)時(shí)也，適去順也，自銷其寶鏡，不躍冶于輪回。間往間來(lái)，即無(wú)往來(lái)；與天地寓，即出天地。即無(wú)論輕清者上，足別構(gòu)一天地乎，既以妖（夭）壽不二矣，鬼神無(wú)如我何？鬼神無(wú)如我何，則我何必以生前死後各各不相知之知、可以逍遙置之者，顧乃為營(yíng)營(yíng)所縶哉！知之不惑，知烏可已？故圣人原始反終，通晝夜知其故，而教人以知生者畢之。莊子外生死，惟以善吾生乃所以善吾死。則學(xué)者于人間世，欲無(wú)忝所生，不負(fù)天地，獨(dú)在從本心不愧怍而已。不虛生，不浪死，不學(xué)又何為哉？弦歌則弦歌，刪述則刪述，不厭不倦，優(yōu)哉游哉！ 生之不能不衣食也，明矣。“有生<黑咸>也”；<黑咸>皆事也，事皆衣食之類也，忌之則衣食累矣。終日衣而無(wú)一絲，終日食而無(wú)一粟，則其累何忌？?jī)?yōu)游者曰：事茍不得罪于天地，皆可為也。為而無(wú)為，有而無(wú)有，事事無(wú)事矣，不必倚杖《華嚴(yán)》，以為吻也。人謂如是而後專家，專家乃精；如是而後無(wú)上，無(wú)上乃尊；如是而後壁立萬(wàn)仞，如是而後皋比白堆（椎），吾未見(jiàn)其可。以為卑瑣草木，一曲一藝，吾又未見(jiàn)其不可也。泯者且不肯受堯舜之黥劓，今豈受無(wú)上、專家之黥劓乎？不受黥劓，則安心受天地之黥劓可也。 金石絲竹之壁，乃巾箱耳；玄牝之門，守財(cái)奴耳；妙寬（覺(jué)）斷四十二無(wú)明，虛空為坐，靈衣耳；心空為第，鄉(xiāng)飲耳。吾本吾，吾信吾，吾從吾。心還心而何心？物還物而何物？毀之何？譽(yù)之何？謂其藏身可，使才可，立異可，合外可，同塵可，習(xí)氣可，求食可，糟粕可，矢溺可，義氣未絕可，出格未出格可，冀旦莫（暮）遇之萬(wàn)世可，可乎可，不可乎不可，無(wú)可、不可，并無(wú)而無(wú)。啼笑如嬰兒，縱橫以其真，無(wú)道可羨，無(wú)禍可懼。鬼神無(wú)如之何，人又如之何哉？然先難後獲者，亦不自白此條約于亭柱也。 {干火}君過(guò)詫黃[B138]老曰：吾能滅天下之形，毀天下之器，熱而向上，舉天下無(wú)足以當(dāng)吾之烈者，猶不能以獨(dú)處而無(wú)麗，麗我者必盡，人皆畏我。若此（子），柔其質(zhì)，厚其貌，蠢然塊然，莽莽已耳。高而玄者，使人不敢及，子無(wú)能也；林林而生華，子無(wú)能也；堅(jiān)而有聲，煅而發(fā)光，子無(wú)能也；澄而清，淵而波，能陷人，能養(yǎng)人，子無(wú)能也。子毋乃眾所不收，而顧有莽莽者，何歸？ 黃[B138]老曰：我歸則歸于無(wú)有，汝亦無(wú)有也。汝雖傳（？），非吾所載者為汝母、為汝用，汝又何烈焉？汝能滅，我能生。汝能滅我之所生，我能生汝之所滅。汝以滅為生，我以生為滅。殺我者，以根托我，我（其）如我何？我為汝慮，殺汝者，一勺之水，汝安任哉？所馀之灰，猶他人之灰也。 {干火}君聞之，惶懼求解曰：我棲棲焉求傳我者，誠(chéng)恐一旦不幸，司ピ氏必以鐸禁之，命至寒食。終以不解過(guò)江之寺，千年常青，豈所依之名善歟？ 黃[B138]老曰：汝自負(fù)之烈謂何？而依無(wú)生之鬼名，以求長(zhǎng)生乎？汝毋自負(fù)，我當(dāng)告汝。汝在上，汝之仇在下，我為之和其中。中分我之身為二，一和汝，一和汝之仇，仇且與汝為夫婦。 {干火}（君）驚喜曰：子無(wú)能，蓋無(wú)所不能也。吾所能，子實(shí)庇我，我又安能負(fù)？于是下而交其所仇，天下以濟(jì)。始信天下之至仇即至恩，一日不相離者也。 黃[B138]老曰：汝以滅為生，非汝之能也；我以生為滅，亦非我之能也。生生死死，皆蒼父主之，知乎不邪（耶）？乃尋蒼父，合其恩仇朋友五人，極乎南北，旋乎東西，歷九階而扣之，惟有蒼父所用者七公，而蒼父竟不可得見(jiàn)。見(jiàn)最明者，曰：盡心則見(jiàn)，本無(wú)生死。生死勿自欺，欺則不能逃乎鬼神。