中庸論　　　　　
張爾岐

中庸之見尊于天下也久矣而小人每竊其說(shuō)以便其私宋儒已力明之至近日而復(fù)晦者何也蓋以言中庸而不指名其物人得本所見以為說(shuō)摹求形似以妄意一當(dāng)故高之則以為渾渺幽元之事卑[之](卑)者則以為義理?yè)p其半情嗜亦損其半此中庸耳遷此之所是避彼之所非此中庸耳眾所可可之眾所然然之此中庸耳從前之說(shuō)既不可致詰從后之說(shuō)又為游移熟便猥近之稱而人之自寄于中庸者于是乎眾矣此無(wú)他不明中庸之所指者何事既無(wú)所持以繩其是非故人得自美其名以各慰其不肖如此也愚嘗讀其書而思之其要至者兩言耳喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和夫喜怒哀樂(lè)一日之間屢遷矣自天子至于庶人茍非圣賢必不能遽中節(jié)也圣人必知人之不能遽中節(jié)又必不肯聽其不中節(jié)而無(wú)以節(jié)之節(jié)之則有其物矣不然則喜者樂(lè)者何以適得吾仁哀者怒者何以適得吾義何所藏以為智何所以為勇君臣父子兄弟夫婦朋友之倫祭祀喪葬禪代征誅之故百司執(zhí)事典章儀物之?dāng)?shù)飲食言語(yǔ)揖讓登降之節(jié)何以明得失生變化富貴者何所以為功貧賤憂患者何所恃以自強(qiáng)四時(shí)鬼神之所幽山川百物之所明天地之所統(tǒng)綱紀(jì)之所維帝王之所公以為制作匹夫之所私以為學(xué)問(wèn)士君子之所循以為出處進(jìn)退則又何物以其會(huì)通吾知必禮也由禮而后可以中節(jié)中節(jié)而后可以為中庸則中庸云者贊禮之極辭也中庸一書禮之統(tǒng)論約束也夫禮抑人之盛氣抗人之懦情以就于中天下之人質(zhì)之所不便皆不能安不安恐遂為道裂指禮之物而贊以坦易之辭以究其說(shuō)于至深至大至盡之地所以堅(jiān)守禮者之心而統(tǒng)之一途也故其言始之天命以著從來(lái)曰斯禮也命與性先之矣不然不汝強(qiáng)也極之倫彝典則以表大業(yè)曰斯禮也帝王之所考名教之所責(zé)無(wú)之或二也要之誠(chéng)明以立本事曰斯禮也非明無(wú)以通微非誠(chéng)無(wú)以正隱非所以為外也于是使愚不肖者知所跂而賢智者亦厭其意而不敢求多焉此中庸之書所以繼六經(jīng)而鞭其后也使其漫無(wú)所指懸一至美之稱在事實(shí)之外聽人之所擬豈圣賢著書道禁奸之本意乎難之者曰禮者道之文也子舉中庸蔽之于禮圣人之道無(wú)以加于禮乎曰禮者道之所會(huì)也雖有仁圣不得禮無(wú)以加于人則禮者道之所待以征事者也故其說(shuō)不可殫圣人之所是皆禮同類也圣人之所非皆禮反對(duì)也易之失得書之治亂詩(shī)之貞淫春秋之誅賞皆是物矣盡六經(jīng)之說(shuō)而后可以究禮之說(shuō)而后可以究中庸之說(shuō)中庸者禮之統(tǒng)論約說(shuō)非其詳者也而孔子之告顏淵曰克己復(fù)禮為仁仁不得禮無(wú)以為行并無(wú)以為存也禮之所統(tǒng)不既全矣乎吾故斷以中庸為必有所指而其所指斷乎其為禮而非他也漢儒取以記禮為得解矣世方樂(lè)中庸之便其私其疑吾說(shuō)也必甚烏知吾之說(shuō)固古人之說(shuō)耶

　　準(zhǔn)孟上　　　　　
汪縉

有兩說(shuō)于此其一說(shuō)公說(shuō)也其一說(shuō)私說(shuō)也二說(shuō)者兩相持且孰屈曰私說(shuō)必屈然而屈其說(shuō)未屈其心果得謂之屈其說(shuō)乎哉吾立公說(shuō)與私說(shuō)衡欲屈其心焉爾屈其說(shuō)因屈其心是屈一而得兼也是操公說(shuō)者之大樂(lè)也說(shuō)之公私惡乎分曰仁義也曰利也順之則吉逆之則兇此百世不易之準(zhǔn)也公說(shuō)也雖然圣人休焉百家游焉托足假宿奸志厹焉堯趨舜步容服修焉及其見利而奔眈眈逐逐盡變舊態(tài)不足更緣飾古義波委瀾翻潰橫不可堤制公說(shuō)驟歷如莛拂楹不為動(dòng)義利是非之界犬牙錯(cuò)不厘且又惡得而屈之雖然不屈其將何底乎無(wú)已則就其說(shuō)因其所明正其所處之非據(jù)警動(dòng)其心以屈之其可乎何言爾利害者私說(shuō)之所明也其說(shuō)曰民命衣食者也古者取之草木而有余食取之毛羽而有余衣衣食之涂寬故爭(zhēng)心伏今者耕而食耕者且未必得食織而衣織者且未必得衣衣食之涂隘故爭(zhēng)心起利事愈多爭(zhēng)心愈少利事愈少爭(zhēng)心愈多凡今之爭(zhēng)以愈少故愈爭(zhēng)不爭(zhēng)是無(wú)以為命也然則上之人所由制民命者在利之涂矣屈之曰說(shuō)之以利事愈少則愈爭(zhēng)固也吾不謂不然抑知少之原之緣于爭(zhēng)乎抑知愈爭(zhēng)則利事且愈少乎今置田萬(wàn)畝十人均之人千畝仰事俯畜養(yǎng)老送終嫁娶之事寬然足給而且里黨敦睦通有無(wú)以羨資歉不見謂少貪黷者出視所有欿然不厭負(fù)強(qiáng)挾詐侵冒兼并以自益智力等者見其然而效之懦積憤不平激發(fā)相助勝負(fù)反復(fù)互傾奪不可遽已奇零斷割而千畝之業(yè)或半失或十失八九而少數(shù)矣故曰少之原緣于爭(zhēng)而愈爭(zhēng)則愈見少也且說(shuō)之以愈少愈爭(zhēng)者彼微特不明于少原于爭(zhēng)愈爭(zhēng)愈少之分而實(shí)未明于不爭(zhēng)不患其少之分也今置田百畝十人食之不可謂不少然人受十畝終其身和其鄉(xiāng)鄰食時(shí)而用節(jié)即遇兇歲何至為溝中瘠矣故曰不爭(zhēng)不患其少也爭(zhēng)則將并無(wú)以有其少也且將并無(wú)以有其命也上以利制民命民以爭(zhēng)制利見利而動(dòng)若鳥駭獸走霍然解散豈得制其命也哉說(shuō)又曰利者人所心聚也故有國(guó)者必使利權(quán)盡歸于上而后可以萬(wàn)民而聚之譬之齊民之家足衣食數(shù)人則數(shù)人聚之足衣食百人則百人聚之談?wù)f仁義而不足以衣食人則轉(zhuǎn)而衣食于人矣是則民之聚于利不聚于仁義斷可識(shí)已屈之曰民以利聚民情乎吾固謂利之不足以聚民也吾尤不謂民之聚散之不以利也雖然有辨焉曰圣人之聚民也以利術(shù)家之聚民也亦以利烏乎辨曰辨之于其心辨之于其政而已

圣王者情愛民欲其安全也則為之計(jì)飽暖欲其安全之永永也則為之播禮教上治風(fēng)雨下治山澤中治彝倫飲食笫之私罔不周悉若父兄之慮子弟也其政之行于下者正經(jīng)界止淫惰開其利原塞其濫溢之竇自十一而外一絲一粟上無(wú)利焉故民樂(lè)其生服其教遇饑饉丘戰(zhàn)之厄蟠固而不散術(shù)家者情欲利欲利欲博欲專民不聚利不博不專民不仰不仰不聚不聚不威不威不專是故藉民之力而博之也藉民之力而專之也其于民也若豪猾之馭臧獲若屠販者之役牛馬豢犬豕也厚其直時(shí)其饑飽廣其芻牧堅(jiān)密其圈牢剔抉其蠹害之者非有愛也以為吾將有以用之也故其民仰利畏威不識(shí)君父親戚寡廉恥惟利威之向故其民可耕可戰(zhàn)至與之犯危難威利少倍此則立解嗟夫利害者私說(shuō)之所明也仁義者私說(shuō)之所昧也私說(shuō)之明利害固有未盡明焉如此也公說(shuō)明仁義利與害有不足明然其明利害至盡矣私說(shuō)之明利害則祗得半也且其利害又非特如前所陳而已公說(shuō)行利澤溥害端絕清和咸理奕襲休無(wú)窮期私說(shuō)行朝為夕利禍害蘊(yùn)隆潛伏不可勝較為私說(shuō)者乃竟未之究明也其無(wú)幾于仁義也宜也夫戰(zhàn)國(guó)之趨利亟矣天下沒溺焉孟子援之明仁義乃其告梁王獨(dú)隱其三極之微言徒比切利害若相與為角勝者竊怪焉既而究其旨作而嘆曰利竇之也甚洪水塞其竇之難也甚治洪水使逆其驟而制之恐堤不能立而傷轉(zhuǎn)大也順而殺之流將分漸安于瀆然后直之堤焉遏其后沖此治水之道也若夫君子之繩己則不然曰仁人心也義人路也未有失其心而可以為人者也未有人而可以不由此路者也是故所欲有甚于生所惡有甚于死行一不義殺一不辜而得天下不為也豈曰利之云乎必也澄其原壹其向復(fù)焉熟焉久而安焉如魚在水而不知水則與之化矣茍利而仁焉是假仁也茍利而義焉是襲義也假與襲譬猶中而熏外也終亦必亡而已矣擇術(shù)者其慎諸哉

　　準(zhǔn)孟中　　　　　
汪縉

憂民憂樂(lè)民樂(lè)王道終始之大端也唐虞三代之憂樂(lè)其民者詩(shī)書可考也書之無(wú)逸詩(shī)之七月言王道之憂書之賡歌詩(shī)之由庚華黍言王道之樂(lè)王道之憂樂(lè)固若此也后之不能為唐虞三代也固也無(wú)憂樂(lè)乎民之心也繼百王而憂樂(lè)乎民者有孔子孔子作春秋一病民必書一息民必書不得位不能行其志托憂樂(lè)乎空言誠(chéng)系于中不能竟恝也繼孔子而憂樂(lè)乎民者有孟子孟子之憂民之憂也孟子之樂(lè)民之樂(lè)也著于七篇者備矣后之不能為唐虞三代也固也無(wú)憂樂(lè)乎民之心也吾嘗論之無(wú)是心而幸其有濟(jì)者是以涂之人慮衽席之事也有是心而猶患其無(wú)濟(jì)者是以父母慮其子之事而患其有弗獲也無(wú)是心而徒濟(jì)其私者以涂之人而與為市易也后之不能為唐虞三代也固也無(wú)憂樂(lè)乎民之心也非謂無(wú)希高慕遠(yuǎn)者也后之為人君者而有是心非必希高慕遠(yuǎn)天下已受其福后之為人君者而無(wú)是心夫即希高慕遠(yuǎn)天下轉(zhuǎn)受其禍后之為人臣者而有是心非必希高慕遠(yuǎn)天下已受其福后之為人臣者而無(wú)是心夫即希高慕遠(yuǎn)天下轉(zhuǎn)受其禍夫以涂之人而慮衽席之事即其智能材力什百于室之人必?zé)o益者彼固涂之人也心之所不屬也以室之人而慮衽席之事其智能材力即什百不如涂之人必有益者彼固室之人也心之所屬也心之所屬有甚于父母慮其子者乎父母慮其子之事未有不濟(jì)也心屬焉也心屬焉者必有濟(jì)若漢文帝宋仁宗是也漢文帝宋仁宗非希高慕遠(yuǎn)者也徒以有勤民隱之心此其治之獨(dú)得效也心不屬焉者必?zé)o濟(jì)若漢之武帝宋之神宗是也武帝之功恢于文帝神宗之志大于仁宗可謂希高慕遠(yuǎn)者矣海內(nèi)卒為騷動(dòng)非其功之不如志之不如而徒以其勤民隱之心之遠(yuǎn)不如也今夫憂民之饑也而食之憂民之[寒](塞)也而衣之憂民之露處也而廬舍之衣之食之廬舍之此固至庸至近無(wú)奇之事然非有父母之心者不能周也文教患不美武功患不遒涂飾治具之事患不古若意誠(chéng)廣矣然而民之饑也不暇食之民之寒也不暇衣之民之露處也不暇廬舍之是猶涂之人也一拱手患失容一開口患失言至目擊其人饑寒露處之狀淡然不以關(guān)慮工好語(yǔ)慰藉若不可已足未出繩樞已釋然已固也涂之人也漢之文武宋之仁神以此故不相若也且后之為人臣者若漢之諸葛亮唐之陸贄夫未嘗希高慕遠(yuǎn)也其事君也口不必曰堯舜其處身也口不必曰伊周其勤民隱之心即堯舜其君伊周其身者不過(guò)之也

口堯舜其君口伊周其身卑漢陋唐薄諸葛輕陸者有人矣宋之王安石是也希高慕遠(yuǎn)力主其所謂新法者行之海內(nèi)海內(nèi)蒙其殃清議大嘩仡仡不少動(dòng)非不為動(dòng)也彼固無(wú)憂樂(lè)斯民之心然也則安石者固涂之人也若何與之議室家事哉彼固不知王道之奚所倪也王道之所倪倪于肫然具有父母之心者也父母憂其子之饑既食之矣憂其子之寒既衣之矣憂其子之露處既廬舍之矣以衣食之惡之不如美也則又美之以廬舍之庳之不如完也則又完之衣食美廬舍完以非有禮義辭讓之節(jié)不可久完美也于是則又禮義辭讓之節(jié)以為家室之道在是也而不知憂饑寒露處之憂如是其勤勞也而遽遽為之嗚呼衣食之之未能也何能美其衣食也廬舍之之未能也何能完其廬舍也衣食之廬舍之之未能也更何能修其禮義辭讓之節(jié)也嗚呼此唐虞三代之治所以不可復(fù)見也然則因簡(jiǎn)陋者得乎曰因簡(jiǎn)陋者是與民為市也彼亦憂民之憂樂(lè)民之樂(lè)矣利在也利不在則又不暇憂樂(lè)民之憂樂(lè)而唯己樂(lè)之樂(lè)己憂之憂矣是故利在則楚越人為左右手利不在則楚人掉臂而觀越人凍餒也越人掉臂而觀楚人凍餒也涂之人也故吾嘗曰后之理天下者立一古者司市之法而有余治矣謂其無(wú)父母之心也孟子之時(shí)齊宣王梁惠王之徒涂之人也孟子若曰吾無(wú)以動(dòng)其父母斯民之心驟與陳王道有入乎動(dòng)其父母斯民之心而后唯吾說(shuō)之信而莫吾閼也惠王立沼上顧樂(lè)鴻雁麋鹿此何關(guān)于民自孟子言之則曰與民偕樂(lè)古之所以能樂(lè)也宣王以羊易牛此何關(guān)于民自孟子言之則曰可以保民而王宣王好貨公劉好貨乎自孟子言之則曰與民同之謂公劉好貨可也宣王好色太王好色乎自孟子言之則曰與民同之謂太王好色可也宣王好勇文王武王好勇乎自孟子言之則曰救民于水火謂文王武王好勇可也凡以動(dòng)其父母斯民之心而已矣嗚呼此唐虞三代之治之所由以終始者也吾故曰王道終始之大端憂民憂樂(lè)民樂(lè)是以治具畢張而化理洽也

　　準(zhǔn)孟下　　　　　
汪縉

三代之治天下以道其道具其器備也三代后之治天下也以術(shù)其道微其器亡也古者治天下之大器有三曰封建曰井田曰學(xué)校自有封建而后有公侯伯子男有公侯伯子男而后有吉兇賓軍燕饗脤膰慶賀之禮有吉兇賓軍燕饗脤膰慶賀之禮而后禮制行于諸侯禮制行于諸侯而后若卿若大夫若士若皁若輿若僚若仆臺(tái)圉若牧以次相承而禮制得行于天下之為人臣者矣是則封建者制爵制祿之大器也有井田而后有鄉(xiāng)州黨族閭比有鄉(xiāng)州黨族閭比而后有讀法會(huì)民祭祀喪紀(jì)昏冠飲酒之禮有讀法會(huì)民祭祀喪紀(jì)昏冠飲酒之禮而后禮制行于民間禮制行于民間而后若圃若工若商若牧若嬪若衡虞若閑民以次相舉而禮制得行于天下之為人民者矣是則井田者任地任民之大器也有學(xué)校而后有君在父在兄在之禮有君在父在兄在之禮而后知有子臣弟之義知子臣弟之義而后禮制行于王太子禮制行于王太子而后若王子若后之太子若公卿大夫元士之適子若俊秀之子以次相觀而禮制得行于天下之為人子者矣是則學(xué)校者明人倫之大器也繼三代而為治者封建廢郡縣興舉古所謂考禮正刑一德之治變?yōu)椴緯銛?shù)遂以吏胥得操官府之柄其弊也官府視為具文吏胥據(jù)為奸數(shù)其極也官府與吏胥共手而浚民生則紀(jì)綱弛矣紀(jì)綱弛而爭(zhēng)急爭(zhēng)急而刑獄繁矣井田廢兼并興舉古所謂保受葬救赒賓之治變?yōu)閭蛲绞须`遂以富民得制貧民之命其弊也富民侈于王侯貧民夷為奴婢其極也暴君污吏征斂橫出富與貧交困則生計(jì)蹙矣生計(jì)蹙而饑寒迫饑寒迫而盜賊起矣學(xué)校廢制科興舉古所謂升之司徒詔之樂(lè)正者變?yōu)橛兴局坛咚煲钥昭远@幸進(jìn)矣其極也幸進(jìn)不以空言而輸金輸粟則擁厚貲者得美宦矣擁厚貲者得美宦而流品雜矣流品雜而名器濫矣于斯時(shí)也欲復(fù)三代之器不亦遠(yuǎn)闊于事情哉治天下者其惟有信賞必罰以御下鋤奸擊暴以齊民絕干請(qǐng)抑僥幸以取士而已然則封建廢而郡縣興井田廢而兼并興學(xué)校廢而科舉興此古今一大消長(zhǎng)也吾嘗求其消長(zhǎng)之故三代之器至于澌滅無(wú)遺者以秦之得志于天下商鞅之言用于前李斯之言踵于后也鞅斯之言得見用于天下者以孟子道之不行也孟子蓋嘗有意于維持三代之封建井田學(xué)校矣今考其書道則三代之道也器則三代之器也以三代之器行三代之道三代必可復(fù)也

由此觀之孟子之道行則鞅商李斯之言絀秦不得志于天下則三代之器不至澌滅無(wú)遺然則孟子道之不行鞅斯之言得見用于秦者是又古今一大消長(zhǎng)之樞也嗚呼三代之器積之非一朝修之非一王竭數(shù)圣人之心思?xì)v千百年為之而后以大備及其衰也以孟子之賢圣孜孜汲汲求維持完復(fù)之不足以鞅斯偏家小說(shuō)澌滅之若炎火燎鴻毛焉何天之無(wú)意于三代也吾嘗深思其故天下有不弊之道無(wú)不弊之器道猶規(guī)矩也器猶方員也規(guī)矩出乎天出乎天者不弊方員成乎人成乎人者雖經(jīng)神圣之創(chuàng)造必歸于弊三代之器至于周末固有必消之勢(shì)焉何也封建者所以明君臣之分也自爭(zhēng)奪起篡弒作而君臣之禍亟矣此封建必消之勢(shì)也井田者所以均民地之?dāng)?shù)也自侵暴興經(jīng)界亂而民地之律紊矣此井田必消之勢(shì)也學(xué)校者所以養(yǎng)賢材之具也自學(xué)術(shù)壞橫議生而賢材之?dāng)O矣此學(xué)校必消之勢(shì)也有所消者必有所長(zhǎng)此孟子之所以不能行道于天下秦之所以得志于天下也秦既得志于天下于是毀滅三代之器泯然無(wú)遺余后代即有愿治之君終不能復(fù)然而其器亡非其道亡也誠(chéng)得其道矣器雖不具變而通之可也秦以后言治道者莫董子若矣其言曰道之大原出于天天不變道亦不變此直上直下古今塞宇宙者也在自立而已矣言治器者又莫若賈生矣其言有與孟子相表里者曰眾建諸侯而少其力此孟子魯在所損之指也曰禮貌大臣以厲其節(jié)大臣厲而后可以率屬群屬率而后可以治邦國(guó)此孟子小德役大德小賢役大賢之指也知是則三代封建之遺意已行于郡國(guó)之間矣其曰定經(jīng)制曰驅(qū)民而歸之農(nóng)皆著于本著于本而后得以食其力食其力而后得以安其分安其分而后得以著其辨此孟子所謂有恒產(chǎn)者有恒心也如是則三代井田之遺意已行于兼并之日矣其曰諭教太子能諭教而后能修身能修身而后能事親能事親而后能愛人能愛人而后能君人此孟子所謂人倫明于上小民親于下也如是則三代學(xué)校之遺意已行于制科之日矣非然者臣節(jié)不厲而君子犯義矣民分不安而小人犯刑矣太子不知學(xué)則上無(wú)禮下無(wú)學(xué)而賊民興矣此三代下治天下之極弊也嗟乎孟賈者治器之大匠也鞅斯者壞器之賤工也孟子修之于未壞之前賈生言之于已壞之后在治天下者用之而已矣后之儒侈言三代者多矣然不明其道術(shù)之大分消長(zhǎng)之大機(jī)乃于暴秦煨燼之余摭拾遺文掛一漏百以為治天下之道在是施之于政而輒敗吾未見其得為大匠也適為賤工所竊笑而已

　　論語(yǔ)說(shuō)　　　　　
李度

讀論語(yǔ)而知圣人之衛(wèi)道嚴(yán)也蓋舉異端及百家九流后起之流獘而悉杜之矣所謂異端神農(nóng)之言也老莊也楊墨也申韓也釋道也孫吳穰苴商鞅李悝皆是也當(dāng)孔子時(shí)未盡出已各露其端孔子則皆辭而辟之司馬談以陰陽(yáng)儒墨名法道為六家班固益以縱橫家雜家小說(shuō)家農(nóng)家兵家辭賦家術(shù)數(shù)家方伎家其類伙矣而圣人預(yù)知其流弊而有以防之如樊遲請(qǐng)學(xué)稼圃是即為神農(nóng)言者之見端所謂并耕而食饔飧而治也蓋后世稱述上古多失其義理猶陰陽(yáng)方伎家之稱黃帝漢人之稱黃老耳孔子曰遲為小人復(fù)進(jìn)以大人之事即孟子勞力勞心之說(shuō)也此明義而言神農(nóng)者詘至許行始申之復(fù)為孟子所距而其害息矣原壤母死而歌夷俟孔子老莊之流也晉人清談謂禮豈為我輩設(shè)實(shí)作俑于此阮藉聞母死仍終弈局正與壤同宜夫子斥壤為賊也子桑伯子不衣冠而處欲同人道于牛馬亦學(xué)老莊而失之太簡(jiǎn)者有子謂知和而和不以禮節(jié)之皆為自放于禮法外者警耳以德報(bào)怨老子守黑守雌之學(xué)也孔子折之曰何以報(bào)德而其說(shuō)詘矣接輿荷蕢沮溺丈人廢君臣之義潔身而亂大倫已開楊子為我之先路宜孔子早辨之也莊子稱墨子生不歌死無(wú)服桐棺三寸而無(wú)槨以為法式韓非子稱墨者之葬也桐棺三寸服喪三月蓋以薄為其道也其書以三年之喪為敗男女之交宰我問(wèn)短喪蓋不覺浸淫于墨氏矣其問(wèn)從井救人亦即摩頂放踵利天下之恉也得孔子明告之而萬(wàn)世之論以定楚直躬證父攘羊近于無(wú)父之教墨子稱帝堯土階茅茨采椽不刮食土簋啜土铏以此為萬(wàn)民之率是又棘子成質(zhì)而已矣之說(shuō)所自來(lái)也圣門皆有以正之豈待孟子始距楊墨乎申韓之學(xué)名法家言也季康子欲殺無(wú)道就有道其意已專尚刑名孔子既非之又言齊之以刑民免而無(wú)恥所以遏申韓之焰于未起也后世酷吏之禍?zhǔn)ト松w憂之矣釋道之恉近于老莊以清靜寂滅為教求脫離生死而因果輪及丹鼎符箓禨詳祈禱之事出焉衛(wèi)人稱公叔文子不言不笑不取是寂滅之行也

子既辨其不然又嘗言朝聞道夕死可矣以道為斷則生死不足言也及季路問(wèn)事鬼神問(wèn)死則告以某之禱久而符箓祈禳之說(shuō)辟矣后世人主好佛老服藥求長(zhǎng)生齋醮禱祠貽譏史冊(cè)圣人皆已洞燭于幾先至讖緯之說(shuō)班史所謂陰陽(yáng)家術(shù)數(shù)家也子張問(wèn)十世可知已漸墮術(shù)數(shù)之智孔子準(zhǔn)之以禮而后王之信圖讖奉赤符者可以反焉孫吳穰苴班史所謂兵家也靈公問(wèn)陳子路問(wèn)行三軍皆獨(dú)重兵家言孔子皆不與而后世之爭(zhēng)地爭(zhēng)城者可以反焉商鞅開阡陌李悝盡地力縱橫家之屬也孔子罕言利又嚴(yán)斥聚斂之冉有則固預(yù)有以防之虞初齊諧班史所謂小說(shuō)家也子不語(yǔ)怪力亂神又以言不及義好行小慧者為難則于后世之造小說(shuō)以害人心者亦預(yù)有以防之公孫龍作堅(jiān)白異同之論大約主變易是非自孔子明之曰不磷不淄而堅(jiān)白之真出矣不但已也其曰中庸民鮮能則逆知后世有索隱行怪之徒矣曰述而不作信而好古則逆知后世有蔑古妄作非堯舜而薄湯武者矣曰可與立未可與權(quán)則逆知后世有子莫執(zhí)中之病矣曰下學(xué)而上達(dá)溫故而知新則又逆知后世有金溪慈湖橫浦白沙姚江諸家之流獘矣故曰攻乎異端斯害也已蓋皆于異說(shuō)初萌時(shí)力折之為萬(wàn)世慮者至深遠(yuǎn)也至其曰有言者不必有德則又舉辭章家之失而砭訂之然則百家諸子莫能出圣人之范圍而其說(shuō)具詳于論語(yǔ)讀者可不盡心歟

　　說(shuō)經(jīng)日知錄　　　　　
顧炎武

其在政教則不能是訓(xùn)是行以近天子之光而所司者籩豆之事其在學(xué)術(shù)則不能知類通達(dá)以幾大學(xué)之道而所習(xí)者占畢之文樂(lè)師辨乎聲詩(shī)故北面而弦宗祝辨乎宗廟之禮故后尸商祝辦乎喪禮故后主人小人則一尢咎也有大人之事以小人之事雖小道必有可觀者焉致遠(yuǎn)恐泥故君子為之則吝也

好古敏求多見而識(shí)夫子之所自道也然有進(jìn)乎是者六爻之義至賾也而曰知者觀其彖辭則思過(guò)半矣三百之詩(shī)至泛也而曰一言以蔽之曰思無(wú)邪三千三百之儀至多也而曰禮與其奢也寧儉十世之事至遠(yuǎn)也而曰殷因于夏禮周因于殷禮雖百世可知百王之制至殊也而曰道二仁與不仁而已矣此所謂予一以貫之者也其教門人也必先叩其兩端而使之以三隅反故顏?zhàn)觿t聞一以知十而子貢切磋之言子夏禮后之問(wèn)則皆其可與言詩(shī)豈非天下之理殊涂而同歸大人之學(xué)舉本以該末乎彼章句之士既不足以觀其會(huì)通而高明之君子又或語(yǔ)德性而遺問(wèn)學(xué)均失圣人之指矣

損不而從者莫尚乎剛莫貴乎速初九曰已事遄往六四曰使遄有喜四之所以能遄者賴初之剛也周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦子路有聞未之能行惟恐有聞其遄也至矣文王之勤日昃大禹之惜寸陰皆是道也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也故為政者玩歲而愒日則治不成為學(xué)者日邁而月征則身將老矣召公之戒成王曰宅新邑肆惟王其疾敬德疾之言遄之謂也

羽翰之音雖登于天而非實(shí)際其如莊周齊物之言騶衍怪迂之辨其高過(guò)于大學(xué)而無(wú)實(shí)者乎以視車服傳于弟子弦歌于魯中若鶴鳴而子和者孰誕孰信夫人而識(shí)之矣西之亡蕭梁之亂豈非談空空核元元者有以致之哉翰音登于天中孚之反也

敷奏其勇不震不動(dòng)不戁不竦茍非大受之人驟而當(dāng)天下之重任鮮不恐懼而失其守者此公孫丑所以有動(dòng)心之問(wèn)也升陑代夏創(chuàng)未有之事而不疑可謂天錫之勇矣何以能之其上帝臨女無(wú)貳爾心之謂乎學(xué)湯之勇者宜何如震驚百里而喪匕鬯近之矣

莠言穢言也若鄭享趙孟而伯有賦鶉奔之詩(shī)衛(wèi)侯在郲而臧孫譏糞土之言是也君子在官言官在府言府在庫(kù)言庫(kù)在朝言朝狎侮之態(tài)不及于小人謔浪之辭不加于妃妾自世上通方人安媟慢宋玉登墻之見于滅燭之歡遂乃告之君王傳之文字忘其穢論敘為美談以至執(zhí)女手之言發(fā)自臨喪之際嚙妃唇之詠宣于侍宴之余于是搖頭而舞八風(fēng)連臂而歌萬(wàn)歲去人倫無(wú)君子而國(guó)命隨之矣

君子不親貨賄束帛戔戔實(shí)諸筐篚非惟盡飾之道亦所以遠(yuǎn)財(cái)而養(yǎng)恥也萬(wàn)歷以后士大夫交際多用白金乃猶封諸書冊(cè)之間進(jìn)自閽人之手今則親呈坐上徑出懷中交收不假他人茶話無(wú)非此物衣冠而為囊橐之寄朝列而有市井之容若乃拾遺金而對(duì)管寍倚被囊而酬溫嶠曾無(wú)媿色了不關(guān)情固其宜也然則先王制為筐篚之文者豈非禁于未然之前而示人以遠(yuǎn)財(cái)之義者乎以此坊民民猶輕禮而重貨

君子以向晦入宴息日之夕矣而不來(lái)則其婦思之矣朝出而晚歸則其母望之矣夜居于外則其友吊之矣于文日夕為(日夕)是以樽罍無(wú)卜夜之賓衢路有宵行之禁故曰見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎至于酒德衰而酣身長(zhǎng)夜官邪作而昏夜乞哀天地之氣乖而晦明之節(jié)亂矣

寡君有不腆之酒請(qǐng)吾子之與寡君須臾焉使某也以請(qǐng)古者樂(lè)不踰辰燕不移漏故稱須臾言不敢久也記曰飲酒之節(jié)朝不廢朝莫不廢夕而書酒誥之篇曰在昔殷先哲王迪畏天顯小民經(jīng)德秉哲越在外服侯甸男衛(wèi)邦伯越在內(nèi)服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇是豈待初筵之規(guī)三爵之制而后不得醉哉

惡報(bào)應(yīng)之說(shuō)圣人嘗言之矣大禹言惠迪吉從逆兇惟景響湯言天道福禍淫伊尹言惟上帝不常作降之百祥作不降之百殃又言惟吉兇不僭在人惟天降災(zāi)祥在德孔子言積之家必有余慶積不之家必有余殃豈真上帝司其禍福如道家所謂天神察其惡釋氏所謂地獄果報(bào)者哉與不一氣之相感如水之流濕火之就燥不期然而然無(wú)不感也無(wú)不應(yīng)也此孟子所謂志壹則動(dòng)氣而詩(shī)所云天之牖民如塤如箎如璋如圭如取如攜者也其有不齊則如夏之寒冬之燠得于一日之偶逢而非四時(shí)之正氣也故曰誠(chéng)者天之道也若曰有鬼神司之屑屑焉如人間官長(zhǎng)之為則報(bào)應(yīng)之至近者反推而遠(yuǎn)之矣

國(guó)亂無(wú)政小民有情而不得申有而不見理于是不得不愬之于神而詛盟之事起矣蘇公遇暴公之譖則出此三物以詛爾斯屈原遭子蘭之讒則告五帝以折中命咎繇而聽直至于里巷之人亦莫不然而鬼神之往來(lái)于人間者亦或著其靈爽于是賞罰之柄乃移之冥漠之中而蚩蚩之其畏王鈇常不如其畏鬼責(zé)矣乃君子猶有所取焉以輔王政之窮今日所傳地獄之說(shuō)感應(yīng)之書是也惟明明棐常寡無(wú)則王政行于上而人自不復(fù)有求于神故曰有道之世其鬼不神所謂絕地天通者如此而已矣

　　中庸余論　　　　　
李光地

元亨利貞天德也元之氣為春其職生亨之氣為夏其職長(zhǎng)利之氣為秋其職收貞之氣為冬其職藏人之生也得乎元之德以為仁得乎亨之德以為禮得乎利貞之德以為義智及感物而動(dòng)也由仁而發(fā)則為惻隱由禮而發(fā)則為辭讓由義而發(fā)則為羞惡由智而發(fā)則為是非故曰人者具天地之德陰陽(yáng)之交五行之秀氣也仁義禮智者性也惻隱羞惡辭讓是非情也性情皆道心也達(dá)乎天德者也雖然理乘于氣而行故道心麗于人心而發(fā)人心者愛也惡也欲也懼也愛之發(fā)為喜惡之發(fā)為怒欲之發(fā)為樂(lè)懼之發(fā)為憂人心動(dòng)而吉兇判焉是故喜者吉之根也怒者兇之根也樂(lè)者吝之根也憂者悔之根也必也愛而仁斯其喜也道矣惡而義斯其怒也道矣欲而禮斯其樂(lè)也道矣懼而智斯其憂也道矣必也動(dòng)乎惻隱是謂愛而仁矣動(dòng)乎羞惡是謂惡而義矣動(dòng)乎辭讓是謂欲而禮矣動(dòng)乎是非是謂懼而智矣必也由仁而喜也道斯有所吉矣由義而怒也道斯無(wú)所兇矣由禮而欲也道斯無(wú)所吝矣由智而憂也道斯無(wú)所悔矣吉兇悔吝之介興衰治亂之幾也是故喜者治之象也怒者亂之象也樂(lè)者盛之象也哀者衰之象也必也喜而仁斯治可致矣怒而義斯亂可止矣樂(lè)而禮斯盛可保矣哀而智斯衰可興矣禮者先王之所以飾喜也樂(lè)者先王之所以飾樂(lè)也兵者先王之所以飾怒也刑者先王之所以飾哀也必也禮而行于仁斯喜可以致治矣樂(lè)而節(jié)以禮斯樂(lè)可以保盛矣師而出于義斯怒可以沮亂矣刑而折以智斯哀可以扶衰矣是故喜怒哀樂(lè)心之機(jī)學(xué)之要也自此而上則通于天君子以之順性命之理焉自此而下則關(guān)于世君子以之持氣數(shù)之權(quán)焉

喜樂(lè)陽(yáng)也怒哀陰也喜極則生樂(lè)怒過(guò)則生哀以類相生者也哀生喜樂(lè)生怒反類相生者也雖然哀生喜也易致樂(lè)生怒也難持心滿則愈不足也氣溢則愈不制也智昏則愈不思也是故怒生哀哀生喜亂而向治者也喜生樂(lè)樂(lè)生怒治而入亂者也檢身者不于樂(lè)生怒之時(shí)而于喜生樂(lè)之際

木金水火統(tǒng)之者土也仁義禮智統(tǒng)之者信也愛惡欲懼統(tǒng)之者思也喜怒哀樂(lè)統(tǒng)之者和也是故誠(chéng)則仁義禮智存矣思則愛惡欲懼正矣和則喜怒哀樂(lè)平矣土周流始終而旺于四時(shí)之季四時(shí)之季者相生之界也故愛欲惡懼相生之界則當(dāng)節(jié)之以思也喜怒樂(lè)哀相生之界則當(dāng)節(jié)之以和也節(jié)之者謂遲焉而勿容遽也節(jié)之以思則理明而氣定節(jié)之以和則氣定而理明

木火金水運(yùn)而木德常伸仁義禮智行而仁道常貫故愛欲惡懼之生欲其愛心之常在也喜樂(lè)怒哀之雜發(fā)欲其喜氣之常流也

四德主于貞五常妙于智是故懼者平惡而節(jié)愛欲者也哀者殺怒而生喜樂(lè)者也憂懼亦情也而君子以制其情焉

是非與懼同位知是非則知懼矣怵惕而后惻隱是仁之情生于懼也恭而后敬是禮之情生于懼也羞而后惡是義之情生于懼也懼者眾情之?dāng)z也生人之命也小人為畏威學(xué)者為畏義君子為畏天

喜而懼則不至于樂(lè)矣樂(lè)而懼則不至于怒矣怒而懼則不至于哀矣哀者必懼故能生喜也吉兇悔吝四氣也而無(wú)咎其土德乎不期吉而祈免乎兇悔吝者無(wú)咎之謂也無(wú)咎者不自外至自省自修而已矣易之

道有曰吉一尢咎者矣是雖吉而可以有咎也有曰兇一尢咎吝一尢咎悔一尢咎者矣是雖兇悔吝而可以無(wú)咎也立乎無(wú)咎之域則吉其致也兇悔吝其值也雖然震無(wú)咎者存乎悔又曰懼以終始其要一尢咎是故中和土德也而體中導(dǎo)和非戒謹(jǐn)莫先焉

　　玩易閣記　　　　　
劉蓉

六經(jīng)皆載道之文然詩(shī)書禮樂(lè)或出太史所采史官所記與學(xué)士大夫所輯錄獨(dú)易為圣人載筆之言又經(jīng)秦火以卜筮不焚故于六經(jīng)獨(dú)為完書其言嘉天地陰陽(yáng)名物象數(shù)以至人事之繁賾終始無(wú)所不備何為教之詳歟蓋伏羲氏始畫八卦以著陰陽(yáng)之象而已至文王周公始系之辭孔子又復(fù)引伸其義而人事備于下天道顯于上圣人之心于是大著然而后之學(xué)者或誦其詞而迷其旨溺其流而不識(shí)其精何哉圣人以憂患之心作之后世以淺易故常之心讀之宜乎日用而不知矣昔者文王幽拘羑里周公徂東以避流言際人倫之奇變?nèi)凰蕴幹疅o(wú)不曲當(dāng)時(shí)義之宜孔子棲棲卒老于行而被讒于魯受厄于陳蔡艱難困蹇之途殆非人世所嘗遘者彼三君子皆躬圣者之資又備歷屯邅如此則推人事之變遷禍福之倚伏以究天運(yùn)循環(huán)陰陽(yáng)消長(zhǎng)往復(fù)迭勝之機(jī)其道萬(wàn)變而不可窮靡不假易以發(fā)之故其詞艱危怵惕雖蹈常履順于時(shí)大亨而動(dòng)色致戒若深懼后世之迷焉者彼卦爻所值之時(shí)之位皆圣人所躬踐而憂勤惕厲以出之故不覺言之深切而痛至也后人資或凡近又未嘗身更其故其由之終身而不知其道者多矣顧欲窺測(cè)爻象役志冥求以達(dá)圣人之微旨豈不遠(yuǎn)哉予于此有默契焉故閣于居之北陳象與辭而熟玩之當(dāng)其觀變于陰陽(yáng)也遠(yuǎn)而六合天地萬(wàn)物之情近則一身動(dòng)靜語(yǔ)默之節(jié)其倫自天子以至于庶人其類由家國(guó)而達(dá)之天下無(wú)巨不賅無(wú)微不入即后世更億千年事變?nèi)f歧而莫之或外何其深且博也道所為彌綸天地?zé)o閑于顯微者乎及審卦爻之位以求時(shí)義之宜常變險(xiǎn)易各有攸當(dāng)雖吉兇悔吝之從其類厥歸萬(wàn)殊然其為道求諸己而無(wú)望于人貞吾之常以聽天之自至何其約而盡也君子所以素位而行無(wú)入而不自得者乎雖然吾觀古人所以處困而亨履險(xiǎn)如夷者莫不以剛健之德勝之至于禍福利害或有所不遑恤故曰吉兇者貞勝者也守吾貞而吉焉道之所以行也即其兇焉固未嘗懷幸免之心惟義之安而無(wú)所于悔故曰知進(jìn)退存亡而不失其正者其惟圣人乎老子惟不知此是以有專氣致柔之說(shuō)揚(yáng)雄氏惟不知此是以有遜于不虞永保天命之言其又下者乎嗟乎圣人憂世之心如此其切也垂訓(xùn)以詔來(lái)者如此其反復(fù)而曲至也后世踐窮亨之途者不思貞吾德以勝之窺時(shí)俯仰懦縮詭隨以僥幸一時(shí)之遇豈迷溺于老聃揚(yáng)雄之教以汨其天乎抑利害禍福之見深中于人心之隱微則蹈其幾者不謀而自合乎陽(yáng)德之于人微矣柔道之牽往往從而痼之此從古人心變遷之常然惡知蔽陷沈淪之極而不知反也于虖圣人則既往矣憂勤之思更千世猶將不釋予于易見其心焉書于閣所以志吾慨而著圣人為慮之遠(yuǎn)也

　　詩(shī)序匯說(shuō)序　　　　　
爵學(xué)禮張堅(jiān)填諱

詩(shī)序匯說(shuō)自定諸璞崦先生所輯也其書具載序語(yǔ)除人人誦習(xí)之經(jīng)文集傳外自漢唐以至　本朝凡諸儒之說(shuō)之發(fā)明序意及雖非序意而說(shuō)有可通者咸采摭焉先生自說(shuō)則為案語(yǔ)蓋以毛鄭為宗而不事門戶攻擊者也或見而哂之曰序視經(jīng)為重耶何詳于序而略于經(jīng)也余以為不然孟子曰說(shuō)詩(shī)者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之詩(shī)人之志在于序誠(chéng)博觀乎眾說(shuō)而曲折推尋豁然洞見作詩(shī)之本旨由是以求經(jīng)之音訓(xùn)名物則彼此觸發(fā)蓋可以免拘牽之失而并自遠(yuǎn)于穿鑿傅會(huì)之為世有泥于文辭而遂失其志者矣未有能得其志而猶艱于文辭者也且所貴乎學(xué)詩(shī)者為足以用世也故孔子之言曰誦詩(shī)三百授之以政不達(dá)使于四方不能專對(duì)雖多亦奚以為而可與言詩(shī)之子貢孔子亦以足食足兵民信奉使不辱君命期之豈非以治內(nèi)治外兼需政事言語(yǔ)之才而為詩(shī)得當(dāng)其要乎哉漢初學(xué)者獨(dú)見此意故賈誼號(hào)能誦詩(shī)騶虞之說(shuō)歐陽(yáng)公本之以與毛鄭立異而其文帝策多積貯信威令移風(fēng)易俗數(shù)大端其說(shuō)乃一一精核匈奴患邊至求典屬國(guó)以制之雖其材有過(guò)人者亦由學(xué)之能舉其大故也今試取周盛時(shí)及宣王中興諸詩(shī)序反復(fù)讀之豈不猶隱然有動(dòng)于中而不能自已乎然則先生此輯殆亦將為有用之學(xué)而不欲溺于世俗浮薄與一切標(biāo)新領(lǐng)異支離破碎之說(shuō)以負(fù)　朝廷教育之意也是為序

　　孟子要略序跋　　　　　
曾國(guó)潘

朱子所編孟子要略自來(lái)志藝文者皆不著于錄朱氏經(jīng)義考亦稱未見應(yīng)王白田氏為朱子年譜謂此書久亡佚矣吾亡友漢陽(yáng)劉椒云傳瑩始于金仁山孟子集注考證內(nèi)搜出復(fù)還此書之舊王氏勤一生以治朱子之業(yè)號(hào)為精核無(wú)倫而不知要略一書具載金氏書中即　四庫(kù)館中諸臣于金氏集注考證為提要數(shù)百言亦未嘗道及此書蓋耳目所及百密而不免一疏事之常也觀金氏所記則朱子當(dāng)日編輯要略別為注解與集注閑有異同金氏于人皆有所不忍章云要略注尚是舊說(shuō)桃應(yīng)問(wèn)曰章云要注文微不同今散失既久不可復(fù)椒云僅能排比次第屬國(guó)藩?？桃燥@于世抑猶未完之本與然如許叔重五經(jīng)異義余隱文尊孟辨之類皆湮晦數(shù)百年矣一旦于他書中刺取掇零拾墮遂復(fù)故物則此書之出安知不更有人焉搜得原注以補(bǔ)今日之闕乎天下甚大來(lái)者無(wú)窮必有能篤嗜朱子之書網(wǎng)羅以彌遺憾者是吾椒云地下之靈禱祀以求人者也

凡孟子書二百六十章朱子采入要略者八十五章其不入者都一百七十五章孟子之書自漢唐以來(lái)不列于學(xué)官陸氏經(jīng)典釋文亦不之及而司馬光晁說(shuō)之之倫更相疑詆至二程子始表章之而朱子遂定為四書既薈萃諸家之說(shuō)為孟子精義又采其尤者為集注七卷又剖晰異同為問(wèn)或十四卷用力亦已勤矣而滋又簡(jiǎn)擇為要略五卷好之如此其篤也蓋深造自得則夫泳于心而味于口者左右而逢其源參伍錯(cuò)綜而各具條理雖以國(guó)藩之蒙陋讀之亦但見其首尾完具而不復(fù)知衡決顛倒之為病則其犁然而當(dāng)于人人之心可知已國(guó)藩既承亡友劉君遺令為之排定付刻因頗仿近思錄之例疏明分卷之大指俾讀者一覽而得焉大賢之旨趣誠(chéng)知非末學(xué)所可幸中猶未知于吾亡友之意合耶否耶死者不可復(fù)生徒使予茫然四顧而傷心也夫

　　新定魯論語(yǔ)題辭　　　　　
鍾文烝

魯論語(yǔ)自夏侯蕭韋以來(lái)一變?yōu)閺埡钫摱现苁蠐?jù)之則以魯兼齊說(shuō)矣再變?yōu)猷嵄緞t以周之本兼齊古說(shuō)矣三變?yōu)楹伪咀运沃两裰杏脛t且以包周鄭之本與孔馬古文之本雜然混合矣夫漢代經(jīng)師今文之學(xué)實(shí)勝古文而今文之傳自魯人者尤為可貴顧獨(dú)于論語(yǔ)昧其朔焉將可乎哉竊謂何本論語(yǔ)其字句不盡魯也其篇章則猶魯也就其篇章審其字句斯后儒之責(zé)已歲甲戌門人沈登請(qǐng)定魯論語(yǔ)乃謹(jǐn)據(jù)隸釋漢石經(jīng)殘碑之所存及經(jīng)典釋文鄭注之所出并其記鄭本異字梁武帝說(shuō)等考而改之惟卅字廿字兩處不依碑本加圈以為識(shí)贛字母字?jǐn)遄謬?guó)字蘠字避字佚字志字有未敢徑改者亦鑯圈其側(cè)夫字宜刪不刪則識(shí)以長(zhǎng)方又旁考鹽鐵論法言白虎通論衡潛夫論孟子注漢書后漢書魏志吳志及諸漢碑一一捃摭以還魯學(xué)是書也雖未必盡如夏侯蕭韋之舊而大較不相遠(yuǎn)矣易之為亦可以糾史記下之為趨可以通聘禮躁之為傲可以證荀子其它如貢為贛與為予燕為晏識(shí)為志蕓為耘則皆用正字傳為專抑為意乎為于賦為傳誨為悔蕩為湯儺為獻(xiàn)以為已饑為饑折為制算為選裨為卑慧為惠廉為貶窒為室呵為何墜為隧則皆今文家聲義通借之字習(xí)小學(xué)者可以觀焉至于魯讀無(wú)可考見者悉依何本之不同有正義本有釋文本有義疏本有外國(guó)足利高麗各本又有唐石經(jīng)蜀本今各擇而從不拘一例往往以玉篇廣韻經(jīng)音辨五經(jīng)文字兩漢書注文選注及唐宋諸類書之屬參伍求之世有明眼人當(dāng)不以專輒誚我

　　今文孝經(jīng)十八章為定本說(shuō)　　　　　
艾承禧

孝經(jīng)一書其出在漢初者祇有今文孝經(jīng)自古文孝經(jīng)出孔壁中而其文小異章數(shù)亦殊至劉向校書刪其煩惑以十八章為定則孝經(jīng)之宜從今文固也請(qǐng)得而申其說(shuō)按孝經(jīng)為孔氏遺書觀孔子志在春秋行在孝經(jīng)之言孝經(jīng)一書實(shí)與春秋并重當(dāng)秦代焚書其藏于民間者自非一二可盡況焚書距漢興祗七年之近古文科斗之書在秦焚絕已久以河間顏芝所藏證之長(zhǎng)孫氏及江翁后蒼翼奉張禹等所說(shuō)罔有異者如是而又何疑于今又且即古文可信而出自孔壁之說(shuō)司馬溫公于孝經(jīng)指解序中早已辨之又孔壁尚書先儒或疑其偽不得以尚書同出之孝經(jīng)偏信其真今試即章法求之其割裂無(wú)理每不若今文之通順如庶人章分為二曾子敢問(wèn)章分為三而增入閨門一章尤失圣人立言本意正義以為劉炫所分司馬貞以為近儒妄作此傳假稱孔氏不特閨門章為偽撰即二十二章之篇段亦為妄分審是而古文均出附會(huì)其不足憑信也又明甚夫有漢校經(jīng)之精首推劉向注經(jīng)之確無(wú)若康成孝經(jīng)注或疑非康成所為然小同亦衍康成之傳劉鄭既均以今文十八章為正其為定本固無(wú)可疑者唐開元中諸儒多排毀古人明皇親注孝經(jīng)刪閨門一章而古文遂廢可知自漢迄唐無(wú)不以今文為定本者

　　六朝經(jīng)師宗派并所著經(jīng)注經(jīng)說(shuō)考　　　　　
姚文

儒者每謂漢人經(jīng)學(xué)有師承魏晉以后無(wú)之以今考之斯言殊誤曷證之隋書經(jīng)籍志云孟氏京氏易有書無(wú)師夫既以無(wú)師別之則其余未亡諸家皆有師承可知矣難者曰李延壽南北史儒林傳南略而北詳北史傳序述經(jīng)師宗派斷自徐遵明魏獻(xiàn)之若謂皆有師承則其前何以不詳曰此又誤也北史儒林傳序乃襲李百藥北齊書儒林傳序非延壽本文百藥但為北齊諸儒推其淵源故舉魏末大儒為斷讀史者不得據(jù)延壽探取之文謂可賅北四朝宗派正當(dāng)因百藥本文推以為例而知其余之亦有宗派也蓋百藥能溯源于魏末而魏收不能溯源于晉沈初約蕭子顯姚思廉不能溯源于漢末以來(lái)是可憾耳然散見列傳猶有可考者如由獻(xiàn)之上推則有程元由遵明上推則有張吾貴酈詮牛天佑又若沈麟士沈峻太史叔明沈文阿張及王元規(guī)等之授受賀道力賀玚皇侃鄭灼之傳三禮張崖劉文紹咸之傳三禮周宏正張譏陸元朗朱孟博之傳授均散見本傳惟欲上續(xù)兩漢則魏晉間相傳之緒闕不可考慨自正始以來(lái)士大夫崇尚無(wú)虛究經(jīng)術(shù)者日以寡朝廷既不厝懷紀(jì)載因之闕略故儒林雖有宗派而國(guó)史多所不詳固不得專咎陳壽諸人也李延壽云南北所為章句好尚互有不同江左周易則王輔嗣尚書則孔安國(guó)左傳則杜元?jiǎng)P河洛左傳則服子慎尚書周易則鄭康成論南北宗派之殊此其大略按東晉時(shí)荀崧請(qǐng)置鄭易博士不果而鄭易遂微然書鄭注春秋服義仍與孔杜并行故宋時(shí)裴骃作史記集解征引尚伙至陸氏釋文始稱尚書近惟崇尚古文馬鄭王注遂廢釋文作于陳末而曰近則鄭義之廢實(shí)在齊梁以后然春秋服義仍與杜氏并行陳書王元規(guī)傳稱自梁以來(lái)為左氏學(xué)者皆以賈服之義難杜凡一百八十條此其明證然則江左服鄭之微亦有先后也至謂服鄭行于河洛尤有未盡然者隋書儒林傳于易則稱河南及青齊間多主王輔嗣所注于春秋則稱河外儒生俱服膺杜氏然則服鄭行于河北不行于洛中而洛中之尊王尚杜實(shí)在江左之先且較江左為甚固無(wú)可疑者厥后隋氏自北并南而北學(xué)轉(zhuǎn)微南學(xué)轉(zhuǎn)盛豈非洛中都會(huì)之地久習(xí)王杜故耶延壽又云詩(shī)則并主于毛公禮則同遵于鄭氏然葉遵于毛詩(shī)之外別樹一幟議禮家于王肅之義參用亦多則延壽之言亦第舉其概爾至南北朝人所著經(jīng)注經(jīng)說(shuō)匯見于隋書及新舊唐書經(jīng)籍藝文志雜見于經(jīng)典釋文敘錄南北各史儒林傳隱逸傳散見于各史本傳大抵隋志有而唐志無(wú)者十之五六唐志有而隋志無(wú)者十之三四而史傳及陸氏敘錄所載足補(bǔ)隋唐志之闕略者亦復(fù)不少

按隋書作于貞觀中而唐志實(shí)據(jù)開元四部貞觀開元相去未遠(yuǎn)書或先存而后佚或先隱而后見參以史傳互相校核適足以互相補(bǔ)苴固其宜也顧各書同異歧出頗多有卷帙相同而書名各別者如崔靈恩傳左氏條例十卷唐志[崔](崖)靈恩春秋申先儒傳例十卷凡此之類疑多同書異名有書名未改而卷帙頓殊者如顧彪尚書文外義隋志一卷舊唐志三十卷新唐志五卷凡此二類疑多分合增刪之本惟宋明帝論語(yǔ)補(bǔ)衛(wèi)瓘注隋志二卷唐志十卷證以陸氏敘錄知唐志兼瓘原書數(shù)之而隋志專指補(bǔ)注此則可考其異同之故者矣外此卷帙差池者尚伙然錢宮詹廿二史考異稱隋志毛詩(shī)義疏二十九卷沉重撰周書儒林傳作二十八卷今按　武英殿本隋志實(shí)作二十八卷則知刊本多訛未必史文之同異參校轉(zhuǎn)為多事矣若其所著經(jīng)注經(jīng)說(shuō)之見于宋以后著錄者關(guān)朗易傳一卷見宋史藝文志晁氏讀書志陳氏書錄馬氏文獻(xiàn)通考任正一甘棠正義三十卷見宋志及崇文總目馬氏通考劉炫春秋義囊二卷見宋志均史傳隋唐志所未見者關(guān)書至今尚存已灼知其偽炫有春秋述義攻昧規(guī)過(guò)及杜序集解各書宋志所錄疑后人拾其遺文輯為一書者玩囊字之義儻或然歟至任書裒然巨帙當(dāng)時(shí)何至漏略崇文總目稱孔氏正義申演其說(shuō)不知何據(jù)殊未可臆斷矣至其見于史傳隋唐志而復(fù)見于宋以后錄者宋志最伙然多不傳于今其傳于今者庾蔚之禮論鈔崔靈恩三禮義宗兩書焉作吾輯本各得三卷又非全帙其全帙具存者惟四庫(kù)著錄之皇侃論語(yǔ)疏十卷然亦失而復(fù)得之本也至若庾蔚之喪服要記杜君卿載入通典太叔求詩(shī)譜注本歐陽(yáng)公得諸絳州劉瓛易義張皋文輯入別錄劉炫規(guī)杜邵氏瑛為之持平其余散見季氏周易集解陸氏經(jīng)典釋文及孔賈各疏者尚伙殘膏剩馥亦復(fù)沾溉靡窮在嗜古者搜采而已此南北朝人所著經(jīng)注經(jīng)說(shuō)之大略也夫所著各書即可考見當(dāng)時(shí)宗派之得失故王光祿蛾術(shù)編頗有論列然其書既已不存惟是搜剔佚文議論長(zhǎng)短未見其然茲故略焉是為考

　　大學(xué)言絜矩之道有合于萬(wàn)國(guó)公法論
大學(xué)之言絜矩尚矣學(xué)者童而習(xí)之長(zhǎng)而明之誦其辭釋其義二千數(shù)百年于茲矣斯民之日用飲食皆游于斯義之中然推行則未能盡也蘊(yùn)奧則莫能發(fā)也朱子曰所操者約而所及者廣然哉然哉然于使下事上之義惟以禮與忠解之則其義淺矣乃地去數(shù)萬(wàn)里時(shí)越數(shù)千年而立言之心若合符節(jié)為世所重逾于鼎彝者則有西人之萬(wàn)國(guó)公法在公法創(chuàng)于虎哥虎哥者荷蘭人也其與門人論公法曾分二種其一世人若無(wú)國(guó)君若無(wú)王法天然同居究其往來(lái)相待之理應(yīng)當(dāng)如何此名性法顧無(wú)國(guó)君無(wú)王法則世人相待之理非以絜矩之道而奚以也其二諸國(guó)之往來(lái)與眾人同理將此性法所定人人相待之分以明各國(guó)交際之義顧諸國(guó)之往來(lái)既與眾人同理則交際之義亦舍絜矩之道而奚以也此釋義明源有合于絜矩之道者也非其職而僭其號(hào)無(wú)其位而竊其名此在上者之所惡也公法則凡商會(huì)之自主盜賊之盤踞土族之流徙同種之相護(hù)皆不得稱為國(guó)國(guó)之正義必庶人行事常服君上居處有定所地土疆界能自主三者不缺乃可稱之即所惡于下毋以事上之義也惟辟作威居上陵下此在下者之所惡也公法則君之私權(quán)有時(shí)歸其審斷即所惡于上毋以使下之義也此論邦國(guó)自治自主之權(quán)有同于絜矩之道者也勢(shì)足以相逼事足以相妨此我所惡于其也公法則他國(guó)視我所為與彼之存亡有涉或致疆界不寍者即可以彼自護(hù)之權(quán)而問(wèn)其故如筑臺(tái)在己之疆內(nèi)屬自有之權(quán)然若其足以危他國(guó)則或以盟約改革之或勝者令敗者讓此權(quán)而得和亦嘗有之如西歷一千八百十五年法國(guó)與五盟國(guó)立約許毀虎凝臺(tái)蓋雖在己之疆內(nèi)常致瑞士不安故法國(guó)許不復(fù)建其距巴細(xì)耳城三十里之地亦不另添臺(tái)絜矩之言于所惡者毋以先后毋以從前毋以交左毋以交右即其義也此論其自護(hù)自主之權(quán)有合于絜矩之道也異邦之人越彼之分侵我之權(quán)此我國(guó)所深惡也公法則凡自主之國(guó)制律定己民之分位權(quán)利并定疆界產(chǎn)業(yè)植物動(dòng)物無(wú)論屬己民屬外人皆得操其專權(quán)又云無(wú)論是己民與否非現(xiàn)住疆內(nèi)者各國(guó)不能以律法制之謂此國(guó)有權(quán)以制疆外人物則彼國(guó)雖在己之疆內(nèi)亦不得專操其權(quán)而各國(guó)之權(quán)利不得均平也此論制定律法之權(quán)有合于絜矩之道者也自尊而卑人則受者之所惡也公法乃以數(shù)法免其爭(zhēng)而存各國(guó)之體統(tǒng)如互易之法各國(guó)或輪值而得首位或掣簽而得之即如立約時(shí)此本開端并蓋關(guān)防此國(guó)在先彼本則彼國(guó)在先屆互換時(shí)則各得所居先之本以存此數(shù)國(guó)之禮也維也納國(guó)使會(huì)定條云諸國(guó)用互易之禮者其使臣位次先后惟以掣簽而定此論諸國(guó)平行之權(quán)有合于絜矩之道者也

凡此之類書不勝書繁征不殺有遺孔氏辭達(dá)而已之義故所不敢然中國(guó)之士明公法者亦寡矣何也中國(guó)通商已數(shù)十年然互市之場(chǎng)囿以租界教堂置業(yè)須名公產(chǎn)內(nèi)地游歷須領(lǐng)護(hù)照以中國(guó)開通國(guó)之論詎惟無(wú)人敢言之抑亦無(wú)人欲言之徒見加稅之請(qǐng)他國(guó)不我與也則言曰凡世界之內(nèi)名之為國(guó)者無(wú)論強(qiáng)弱小大為自主為藩屬無(wú)不有自定稅則之權(quán)此公法家言也而中國(guó)不能持然則公法之立惟國(guó)之強(qiáng)弱相當(dāng)小大相等者足以用之中國(guó)弱甚矣若是乎公法無(wú)益于我國(guó)也海內(nèi)人士類此之論不一而足曾亦思中國(guó)未開通國(guó)因未能列入公法之故乎若必以強(qiáng)弱大小為言也則瑞士之邦列為公地暹美之案付諸公斷之二者強(qiáng)弱大小之形何如矣若以中國(guó)之不開通國(guó)原其初心蓋謂通商口岸為他國(guó)兵力所逼而立若國(guó)之道途關(guān)隘未可使彼盡窺其蘊(yùn)然滿洲之路今筑于俄人矣滇緬之路今接于英人矣夫日本將開通國(guó)其道途關(guān)隘弗慮無(wú)以自主中國(guó)不開通國(guó)其道途關(guān)隘則已授諸他人揆諸初心又何如矣觀往歲中日之約日人明言我國(guó)未開通國(guó)而優(yōu)待華人一節(jié)因以不承其警我也亦已深切著明矣乃我猶然鼾也噫

　　為臣不易說(shuō)
昔孔子對(duì)魯定公一言興邦之問(wèn)而引人言曰為君之難為臣不易所謂為君難者蓋自古以來(lái)共知其為難也所謂為臣不易者蓋叔季之世或有易視為臣之見而其理實(shí)不然也天下之本在國(guó)一國(guó)之中君至貴民至賤君至尊民至卑且也君一而民萬(wàn)焉億焉兆焉則又君之?dāng)?shù)至簡(jiǎn)而民之?dāng)?shù)至繁以貴治賤以尊統(tǒng)卑此有余之象也然以至簡(jiǎn)馭至繁而其勢(shì)常有所不及此其間有臣焉糾繆繩愆惟臣也宣上德咨寒怨暑惟臣也達(dá)下情所謂為上為德為下為民者一國(guó)之中非臣孰賴顧以臣為都俞吁咈之臣則與君同見為難而以臣為泄沓唯諾之臣為恣縱驕蹇之臣為便辟側(cè)媚之臣則于己獨(dú)見為易三代以下凡庸臣誤國(guó)奸臣竊國(guó)賊臣亂國(guó)其禍極于至烈而其患皆自視為臣之一念易基之信乎圣人之言無(wú)所不包也本　朝龍興　祖　宗積累深厚賢臣輩出為治之盛卓越前古二百五十年以來(lái)　君德未嘗衰也　家法未嘗替也紀(jì)綱政令未嘗改革而廢弛也內(nèi)寵外戚權(quán)相強(qiáng)藩之足以為害者未之聞也聲色游畋土木方士之足以為累者未之有也顧何以近廿年來(lái)時(shí)事日棘外有實(shí)偪之強(qiáng)鄰內(nèi)多伏莽之小丑人心思動(dòng)而不軌于正風(fēng)俗益漓而不返于樸各省大吏之以水旱偏災(zāi)入告者且歲有所聞也得毋內(nèi)外文武大小臣工未能皆靖共爾位無(wú)忝厥職乎內(nèi)官如閣部寺院實(shí)缺額外諸臣以千數(shù)百計(jì)而帥所屬者為各衙門堂官司其柄者為軍機(jī)總理諸王大臣外官自各道府廳州縣實(shí)任候補(bǔ)諸臣以數(shù)千計(jì)而長(zhǎng)其僚者為藩臬總其成者為督撫要之皆大臣也大臣之責(zé)重于臣雖當(dāng)無(wú)事之秋猶當(dāng)治益求治安益求安矧在今日一切進(jìn)思盡忠退思補(bǔ)過(guò)之道宜有百倍于平時(shí)者竊不自量欲本往圣不易之訓(xùn)為諸公獻(xiàn)芻蕘之見約有數(shù)端焉一曰培植氣節(jié)為政首在人材人材欲其不匱道在汲引下僚獎(jiǎng)厲后進(jìn)今世取士之法有敷奏而無(wú)明試則凡入官之始欲有以覘其大概者莫如氣節(jié)氣節(jié)云者非激烈以為氣矯強(qiáng)以為節(jié)也士于道德經(jīng)濟(jì)茍能確有所得必有皎然不可屈之志氣卓然不可奪之志節(jié)若舍天下有氣有節(jié)之士而求天下無(wú)氣無(wú)節(jié)之人所謂公等碌碌因人成事者也方今士習(xí)卑靡仕途龐雜都中風(fēng)氣尤以旅進(jìn)旅退為尚士即所稱為漂亮者亦不過(guò)容止修潔長(zhǎng)于應(yīng)對(duì)耳古之人如周勃厚重汲黯戇直不以容止應(yīng)對(duì)見長(zhǎng)蒙

竊以為秉　國(guó)鈞者欲培植人材道在培植氣節(jié)世豈無(wú)進(jìn)禮退義言規(guī)行矩其人者茍上之人能培植則士不必以氣節(jié)表見倘不加以培植或甚之以遏抑則士之氣節(jié)以遏抑而愈彰若東漢之鉤黨明季之東林復(fù)社其前車也如謂盛世無(wú)氣節(jié)惟衰世有之豈篤論哉一曰綜核名實(shí)此漢宣之所以致治也歷朝之成法未嘗不斟酌盡乃或昔行之而效今行之而不效者以有其名而無(wú)其實(shí)也綜核之道首在官方官無(wú)大小皆宜顧名而思義其人茍不稱其名即為溺職不僅察典計(jì)典宜慎舉劾即平日亦宜考察屬吏因事而進(jìn)退之此官方之名實(shí)也次在物力凡庫(kù)藏之所存儲(chǔ)項(xiàng)之所出入主所司者鉤稽嚴(yán)密似乎絲毫無(wú)弊而其實(shí)則有不盡符者竊聞通倉(cāng)儲(chǔ)米每多移補(bǔ)河工堆或有中空以及常平豫備義倉(cāng)積谷亦多弊竇此惟廉潔之大員能正身率屬者自不難于整頓二者之名實(shí)既副則為政之大端舉矣

　　讀孟子天時(shí)章講義
子輿氏有言得道者多助失道者寡助道者何天理與人情而已天之所助者道也人之所助者亦道也循天理準(zhǔn)人情初不必求助而可以使四國(guó)順從悖天理拂人情初不必?zé)o助而不免于親戚背畔一得一失間其幾甚微其應(yīng)則無(wú)有或爽者東征西怨南征北怨殷湯之事也否則為桀之時(shí)日曷喪及汝偕亡矣綏厥士女篚厥元黃周武之事也否則為紂之億兆夷人離心離德矣以四國(guó)之所順攻親戚之所畔所謂君子有不戰(zhàn)戰(zhàn)必勝也然而古事如彼今事如此不觀法越之爭(zhēng)又安知孟子之言之果不可易乎法之用兵越南也自恃財(cái)富自恃力強(qiáng)自恃米粟之多自恃兵革之利其視越南全境不過(guò)與三里之城七里之郭等耳　中朝之藩服所不暇顧萬(wàn)國(guó)之公法可不必遵方將秣馬厲兵滅此朝食乃北寧一役法不能得志于前洪化屢戰(zhàn)法仍不能得志于后以平日銖積寸累而得之越南者無(wú)不創(chuàng)巨痛深而失之劉團(tuán)甚至反強(qiáng)為弱易勝為敗越果何道而得此于劉團(tuán)哉曰此非越之有道招徠以收劉團(tuán)之助也今有世家于此屋云連財(cái)貨山積子若孫文弱不任事爰有強(qiáng)暴窺伺于門一旦登其堂入其闥岸然踞其所有揮霍披猖主人不敢較焉不知其家固有賁獲之客在目事急挺身突出勇氣百倍當(dāng)之者無(wú)不披靡居停之家賴以紓難是客也豈以平日主人遇之厚而藉是以報(bào)歟抑豈以平日主人行事之良而始指臂以護(hù)持歟特見乎寇盜之行肆橫已極悻悻然義憤滿中不惜出死力以與一角使知此中有人或不敢逞厥兇鋒斯已耳初不謂造物者之心固深惡此強(qiáng)暴之人特假吾手以創(chuàng)之且假吾手以大創(chuàng)之也法越之事毋乃類是然則天理之所佑即人情之所歸一向一背而降祥降殃寓焉矣使越南君臣早知勤修令德循天理準(zhǔn)人情則何時(shí)不可自強(qiáng)何事不可自強(qiáng)法方且畏之服之又曷敢于侮之其受法之侮者越未能得道故也其受法之侮而終獲借劉之力者越雖未得道而猶非失道之甚故也若法人則挾不逞之志興無(wú)名之師幾不識(shí)天理人情為何物卒至費(fèi)力盡氣縻餉挫師弄巧成拙以貽天下笑其誰(shuí)不畔之其誰(shuí)復(fù)順之然且煽其余焰虛聲恫喝而不已亦徒見其不知量矣吾故讀孟子書而試以今事證之曰法之攻越失道之至也雇用黑兵而不能得其死力四國(guó)之不順也近日屢敗之后東京法兵咸懷怨恨于美律親戚之叛已可概見也幸而越未足為得道之國(guó)以燕伐燕法于此猶可支[持](待)耳今則因諒山一役遽與中國(guó)尋仇是以桀紂而與湯武抗焉其欲求天理之佑人情之歸又可得乎竊愿法國(guó)之持兵柄者繹孟子之良言鑒越南之覆轍而毋輕舉焉毋妄動(dòng)焉斯得之已

　　驅(qū)民論
戰(zhàn)國(guó)時(shí)孟子創(chuàng)為驅(qū)民之論曰為淵驅(qū)魚民者獺也為叢驅(qū)爵者鹯也為湯武驅(qū)民者桀與紂也烏虖孟子此言豈第為戰(zhàn)國(guó)發(fā)哉蓋千萬(wàn)萬(wàn)世賢主秀士知以天下為己任者不當(dāng)憬然深省也耶桀紂驅(qū)民于湯武湯武受之而不辭祖龍驅(qū)民于漢高漢高受之而不辭秦漢而還歷選列辟以迄于今上有驅(qū)民之政則下有受命真人承其乏如戲劇然亂烘烘你方唱罷我登場(chǎng)雖非印板文字然移步換形大抵總不外乎驅(qū)民者近是茫茫萬(wàn)古莽莽五洲陰陽(yáng)胚胎盛衰倚伏理有固然本不足怪不謂離離奇奇變故百出驅(qū)民之局竟有空前絕后令人不忍言不忍不言不敢言不敢不言如今日者太素生曰異哉今之驅(qū)民者有如是哉請(qǐng)?jiān)囮惼涔８庞谧蟀刺┪髁?guó)之道以教得民西教入中國(guó)在唐有景教流傳不廣旋就廢絕自元明迄國(guó)朝天主萌芽于前耶穌根荄于后近則各省教堂林立考其立教宗旨不外乎平等平權(quán)二義兼相愛交相利勸人為頗類中國(guó)墨子遺意而摩西十誡居然具圣人警世覺民之遠(yuǎn)識(shí)中國(guó)入其教者昔則多屬窮民無(wú)告之輩而無(wú)賴奸盜亦咸藉為逋逃藪今則高材碩士豪杰英流亦把臂入林不一而足中材以下無(wú)論已至若孤寒子弟入其塾讀其書習(xí)其禮服其教安之若素而吾輩諸公曾不以之措意抑思家有子弟飲食教誨一切待人而理其不謂他人父謂他人母者幾希此其驅(qū)民者一又泰西立國(guó)以商戰(zhàn)民故有商學(xué)商會(huì)商部其經(jīng)營(yíng)商務(wù)不啻國(guó)家命關(guān)系甚重華商非無(wú)強(qiáng)有力者皆為官權(quán)壓制不敢出頭考中國(guó)舊俗官與商親為貪其利商與官親為仰其勢(shì)近則不然每見富商大賈談及官場(chǎng)二字輒顰蹙曰官情如紙薄故數(shù)十年來(lái)華商之流寓南洋各島者以數(shù)千萬(wàn)計(jì)咸無(wú)延頸企踵望風(fēng)內(nèi)向之意甚有甘入異籍者此無(wú)他華官無(wú)以保護(hù)之耳其在中國(guó)沿海各省華商年年折閱關(guān)稅厘金又復(fù)剝削太重于是桀黠者流多冒洋商名掛洋商旗以逐利什一種為華人而身家性命惟西人之是賴此其驅(qū)民者二從來(lái)國(guó)家必能自立乃能自強(qiáng)即借法自強(qiáng)亦必持以堅(jiān)忍之力行以憤發(fā)之心庶幾崛興有日倭夷島國(guó)前事可征中國(guó)則不然姑以海關(guān)而言近年每歲收數(shù)約兩千數(shù)百萬(wàn)金稅務(wù)固為起色而中外商人亦咸稱便利當(dāng)軸者茍知借法自強(qiáng)當(dāng)必仿而行之一切常關(guān)厘局不惟蕭規(guī)曹隨守而勿失更宜懲前毖后莫予荓蜂

試僅就厘金一項(xiàng)言之中國(guó)每歲收數(shù)只一千數(shù)百萬(wàn)比較海關(guān)一盈一絀判若天淵其為中飽私囊漏曷有紀(jì)極脫令早加整頓仿海關(guān)章程重薪俸而嚴(yán)杜中飽于國(guó)有益于商無(wú)損亦何樂(lè)而不為詎盈庭沓泄一味因循坐使厘金抵押西人俾西人作之威作之福如近日各報(bào)登厘金章程略謂委員司巡人等一切仍舊惟加薪以養(yǎng)其廉重罰以杜其弊烏虖此等良法美意華官不知自用以自治乃讓西人用之以治我在華官利令智昏每月雖累貲巨萬(wàn)仍復(fù)貪得無(wú)厭至司巡丁役更復(fù)自檜以下不足深論所可惜者華商聞西人此等舉動(dòng)咸額手稱慶曰西人惠此中國(guó)如是如是甚有謂不如盡用西人之更妙者噫嘻華人心折西人久矣異日西人奪華政柄臣服華民殆權(quán)輿于茲與此其驅(qū)民者三之三者驅(qū)民于無(wú)影無(wú)形小之有鐘輕徙之憂大之有改玉改步之禍比聞德藩亨利抵廣省時(shí)入獄閱視諸囚各賞以洋銀若干此雖要結(jié)華人類于陰行其之說(shuō)然安知華人之辛苦墊隘倒懸望解者不且聞風(fēng)而嘆曰西方有仁人焉盍往諸

　　孟子霸者章書后
自宋儒創(chuàng)論尊王黜然彼實(shí)有所為而言之耳而后世之論治者亦皆動(dòng)稱王道恥言功然孟子有言王者之民皞皞?cè)缫舱咧耋O虞如也是功雖不及王道而者猶能使民驩虞較之后世使民日坐愁城者似尚為愈也夫王道遠(yuǎn)高于功人人知之然王道難成故收效遲不如功易就且收效速故欲救貧弱之弊不如先圖功再行王道吾所以欲求管仲之才先立管仲之功也夫管仲之功其始基則在官山府海然細(xì)揣其府海之法不過(guò)聽民煮鹽任商販運(yùn)征其稅課耳若如后世分地設(shè)綱則齊國(guó)百里之外盡屬他國(guó)之地與民豈能強(qiáng)之食貴乎僅令齊民食之則所得利有幾吾恐管仲不為此后世能師管仲之法而藉行鹽以供國(guó)用惟劉士安一人而已至于官山之法大抵即開礦鑄鐵取木作器耳而管仲以區(qū)區(qū)百里之齊用此二法即致富強(qiáng)尊周室攘夷狄諸侯終齊桓之世而天下共享承平之?？鬃铀詫曳Q其功也夫國(guó)家所難得者人與土耳故大學(xué)言平天下之道先言有人有土而繼即曰有財(cái)有用若使管仲當(dāng)時(shí)得為周天子之輔佐其功豈僅能如此而已乎即以近代之事觀之英若不得印度豈能雄長(zhǎng)歐洲美若不得亞美利加二洲法若不得安南各處普若不聯(lián)日耳曼諸邦安能與英四國(guó)并雄于海外蓋國(guó)貴土廣土廣然后人眾土廣人眾然后山之所產(chǎn)海之所生盡能采取而后財(cái)聚用足今中國(guó)之版輿并不減于四國(guó)若有管仲之才士安之智任之以理財(cái)贍用之事其富強(qiáng)若不能及四國(guó)者吾不信也又官山府海之法并非西法自東周以至于今日皆有行之者泰西諸國(guó)近代以來(lái)所以致此富強(qiáng)者不過(guò)暗與此法相符合耳惟是府海之法中國(guó)已有成例難以改易民雖有食貴之虞國(guó)尚有征課之利至于官山之法向來(lái)金銀銅錫鉛鐵及煤各礦均歸民開在上者亦不過(guò)征其稅課耳今則兵燹之余民少殷富苦無(wú)貲本以事開采故不得不藉官開然官開常致地方梗阻者何也官氣太重人民恐其大利獨(dú)擅不肯與地方民人同利故見官長(zhǎng)則畏之逢西人則怒之以致時(shí)多窒礙耳夫天下最足以動(dòng)人者財(cái)而已若官往開礦先與本地紳耆言明礦中若有美物須動(dòng)大工將來(lái)不但用本地之人同任其事而且于本地之人分享其利則人民雖下愚豈有見官既用其人許分其利猶復(fù)阻撓者哉果能如此辦理一二處后吾恐有礦地方其人民將奔趨求官往開取之不暇惟畏官不往開耳若是則各省之礦皆開府庫(kù)日充官民日裕然后方可稱為國(guó)富以之制器練兵自必兵強(qiáng)四詟服兆姓欣悅再加之以教化自能均歸于王道矣此即孔子庶而富富而教之遺意雖由功仍可臻于王道也何必動(dòng)稱王道恥言功哉

　　孟子盡信章書后
孔子云述而不作信而好古書曰學(xué)于古訓(xùn)乃有獲吾儒以守先待后為心不于古書乎是信將焉信乎然而古人之書則實(shí)有未可盡信者即如山海經(jīng)一書相傳為益所作益佐禹平水土隨山刊木烈山澤而焚之凡禹之所至益無(wú)不至焉則其見聞自無(wú)不確著以為書名之曰經(jīng)夫孰不尊而信之然至于今日中外通商不啻胡越一家東西周乎地球南北極乎冰洋怪怪奇奇之物無(wú)一不有而獨(dú)于山海經(jīng)所載之鳥獸人物從無(wú)人有見之者無(wú)論為三首一身一首三身九首一身與夫牛首蛇身奇形怪狀固未聞?dòng)幸娬呒幢纫碇Y比目之鰈亦非常見即見亦不專在于一處至今泰西人言及是書莫不掩口而笑以為此數(shù)千年來(lái)欺人之疑團(tuán)至今而始為打破蓋西人實(shí)事求是必以眼見耳聞?wù)呤紴榈拇_而其好奇之心則較華人為尤甚防風(fēng)之骨專車長(zhǎng)狄之人齊岳史傳所載鑿鑿有據(jù)而西人以為未嘗言也見長(zhǎng)人詹五謂已足稱奇觀載以出洋使外洋各國(guó)皆得以廣其識(shí)見駢指孿生本無(wú)足怪而忽有二人而聯(lián)為一體者則以為見所未見到處張揚(yáng)招人觀看此皆好奇之心勝也然必親見其奇并使眾人共見其奇而后信之否則筆花五色古蓮粲生終不深信不若中國(guó)之抱書本者以為古人之言不我欺也夫隨園老人之詩(shī)曰雙眼自將秋水洗一生不受古人欺然而天下之具此只眼者又豈多哉夫古書之中其怪怪奇奇者或不足信若夫編年紀(jì)月則未有不可信者也而堯之元載或稱甲辰或稱甲寅其說(shuō)不一路史之言是則史記之言非二者必有一失且史之編年實(shí)自唐堯元載始此一誤則無(wú)不萬(wàn)年書又安足恃哉其尤奇者孔子之年左傳但記孔子卒而不記其生公羊傳則云孔子生于魯襄公二十一年十一月庚子朔谷梁傳以為十二月二十二庚子與公羊差一月二十一日五行書謂孔子生庚戌年二月二十三庚子日申時(shí)諸說(shuō)紛紛聚訟不一考之正史庚戌乃魯襄公二十二年即周靈王二十一年與公谷年月俱差如從公谷則孔子以己酉生非庚戌生也故劉氏外記謂孔子享年七十有四與他書生庚戌終壬戌享年七十三歲之說(shuō)異此以五行書為不足信而從公谷耳然公羊言十一月庚子考諸杜預(yù)長(zhǎng)歷又云襄公二十一年是庚戌歲九月庚戌朔日有食之十月庚辰朔日有食之則十一月非己酉朔即庚戌朔無(wú)庚子朔是又可據(jù)而公羊亦難信矣左傳壬戌四月己丑日孔子卒杜預(yù)注是歲四月無(wú)己丑有乙丑此乙己之誤耳

又孔子家譜及祖庭廣記云孔子生于魯襄公二十二年十一月二十七日庚子與公谷五行俱差不知何所據(jù)而云然孟氏譜云孟子以周定王三十七年四月二十日生以周赧王二十六年正月十五日卒壽八十四歲考周定王在位僅二十八年并無(wú)三十七年之據(jù)即以定王二十七年至赧王二十六年則孟子之壽當(dāng)一百五十四歲此其生卒必有不可信者矣世俗妄傳關(guān)帝生年月日為四戊午此直齊東野人之語(yǔ)而人乃信之甚深何也茍以子平之淺識(shí)論之火土燥烈之極安能立功德于不朽而享千古之盛名如此哉考漢靈帝光和元年為戊午歲四月庚戌朔則戊午乃四月初九日六月己酉朔則戊午乃六月初十日也次年己未歲閏五月其五月節(jié)不可留至六月人所共知?jiǎng)t是年戊午月亦無(wú)戊午日矣更考辛未歲先主時(shí)為平原相關(guān)張為別部司馬自戊午至辛未止十四歲耳又以桓侯為四癸亥生至辛未止九歲耳豈能為別部司馬哉以訛傳訛世人信之而不深究試為拈而出之不且不值一笑耶夫編年紀(jì)月尚未盡信而有征則其它搜奇志怪之書又烏足深信而不疑也哉故孟子曰盡信書則不如無(wú)書彼抱兔園冊(cè)子者慎勿為守株之待也

　　孟子仁義富強(qiáng)辨
自戰(zhàn)國(guó)時(shí)功利之說(shuō)浸于人心孟子開端即提倡仁義以破之春秋之旨也所謂對(duì)病發(fā)藥救生民于水火之中故義利之辨不能不嚴(yán)當(dāng)世之競(jìng)尚富強(qiáng)一則楊墨之徒煽亂以揚(yáng)其波一則縱橫捭闔之流游說(shuō)以鼓其狂惑皆非原本先王仁義背道而馳與儒教為仇敵者也而謂幼學(xué)壯行守先待后之孟子又安肯少其說(shuō)哉其不少者正所以導(dǎo)塞若輩之口滄海橫流障以一葦泰山傾壓支以片石孔子之道不絕如線者孟子有功于孔門豈在禹下耶然不明言富強(qiáng)者舍其本而事其末而已豈概不言富強(qiáng)哉夫不富則貧不強(qiáng)則弱烏有貧且弱而能立國(guó)者特王道之言富強(qiáng)則仁義中之富強(qiáng)雜霸之言富強(qiáng)則功利中之富強(qiáng)有異耳孟子七篇亦言富強(qiáng)者屢矣不富強(qiáng)如何而可撻秦楚堅(jiān)甲利兵不富強(qiáng)如何而可蒞中國(guó)撫四彝譏而不征廛而不稅五畝之宅什一之制不言富而民自富蓋民富而君無(wú)不富矣王齊王梁服天下可使制梃庠序?qū)W校不言強(qiáng)而自強(qiáng)蓋民智而國(guó)無(wú)不強(qiáng)矣此孟子言富強(qiáng)之實(shí)也故春秋之世列國(guó)并立無(wú)日不討軍實(shí)孔子未嘗非之戰(zhàn)國(guó)之世雄并峙無(wú)日不講游說(shuō)孟子亦云從之何也蓋知非富強(qiáng)不可為國(guó)也近者地球驟開輪路四辟中庸所言舟車所至人力所通合五大洲之風(fēng)氣開四千年之創(chuàng)局圣人以天下為一家中國(guó)如一人者意在斯乎意在斯乎戰(zhàn)國(guó)小列國(guó)也今日大列國(guó)也不待智者而知矣歐美諸邦環(huán)而相伺我中國(guó)孱臥于虎之間鼾鼻于厝薪之上虛聲恫喝任人吞割藩籬盡撤并及腹心猶復(fù)株守舊習(xí)動(dòng)遵祖宗成法稗販孔孟虛張仁義空名是丹非素祗益回皇論辛忌甘還成癥結(jié)道為世裂民有大疑斤斤辨義利區(qū)區(qū)諱富強(qiáng)于國(guó)事奚補(bǔ)哉詩(shī)云其何能淑載胥及溺能不悲乎然要知言富強(qiáng)者未嘗不辨義利也歐洲諸國(guó)倡言權(quán)利明說(shuō)富強(qiáng)有事而立籌巨恐后輸將事成而論本分肥公私悉洽銀幣通流勝于我國(guó)銀紙大利昭信鄰邦辨義利而能若是乎抑不辨義利而能若是乎彼之講求者為國(guó)家計(jì)耶抑非為國(guó)家計(jì)耶嗚呼上下相蒙因噎廢食蔽賢煬奔走鉆營(yíng)衙署尚粉飾小吏而欺長(zhǎng)官書院送條紙拜門而結(jié)師弟植私也以詩(shī)書為利藪倚勢(shì)也以科第作功名甚者武斷鄉(xiāng)曲[壟](龍)斷講席自己無(wú)能而又忌人之能坐擁皋皮心同鬼蜮門戶水火故為攻擊是猶寒蟲不可以語(yǔ)冰蒙瞍不可以言日月矣何足道哉若夫大雄宏達(dá)巨子魁儒審時(shí)勢(shì)之疆吏通古今之庶官道無(wú)分于中西祇求其是教可施諸蠻貊會(huì)觀其通則又不可同年而語(yǔ)矣噫晦肓否塞日暮途窮大聲疾呼斯文未墜豪杰有志愿共激揚(yáng)其諸樂(lè)為將伯之助與抑黃種變?yōu)楹诜N而后安歟易曰窮則變變則通又曰不言所利大矣哉書曰兼弱攻昧取亂侮亡詩(shī)曰天之方懠無(wú)為夸毘禮曰夙夜講學(xué)以待取講經(jīng)字者不可以問(wèn)世講經(jīng)義者乃可以經(jīng)世義利富強(qiáng)緩急輕重思之哉世之號(hào)為經(jīng)師者曰吾人至死不變強(qiáng)哉矯其如子人言何吾于此閉其目掩其耳曰吾末如之何也已矣

　　讀易坤卦解義
陰陽(yáng)匹偶之說(shuō)由來(lái)舊矣其義之緣起古初即有天地相對(duì)之象故以陰陽(yáng)屬之天地而自古迄今不易其說(shuō)然天地相對(duì)陰陽(yáng)為偶宜有并尊而又著為干道剛健坤道柔順之說(shuō)于是言天地者每尊天而卑地其在人類男子象天女子象地男體剛健之德治外事女柔順之性治內(nèi)事自是而凡事之對(duì)待者皆分屬天地易坤文言曰妻道也臣道也系卦者又屢言內(nèi)外大小君子小人以申謂長(zhǎng)之理似陽(yáng)剛陰柔之象為惡臧否所系推原其故則天地并立已顯有邪正是非之分矣其實(shí)凡事之對(duì)待者不可比例于陰陽(yáng)而為反正之說(shuō)也蓋剛健柔順兩象并著即兩德互用凡扶陽(yáng)抑陰然后重男輕女故三皇五帝之世風(fēng)俗渾噩尚不甚有輕重之分至系辭既出而后陰陽(yáng)之屈伸消長(zhǎng)明顯昭著世乃漸輕女子然春秋之時(shí)敬姜叔向母之流猶有才德兼?zhèn)湟娭赜谑勒咧燎貪h以后則愈趨愈甚女子之讀書明理有德有才者如希世之珍于是能見大事大疑如辛憲英者詠一物賦一詩(shī)如蘇若蘭輩通史鑒屬文辭如曹大家等皆為一世所羨今古稱之蓋女學(xué)不興針黹女紅之外無(wú)事可以成名而又無(wú)科目以掄其才有女者亦遂不教之偶有父兄工文章其遺澤于女子者即一章一句即可以見重于時(shí)試觀歷朝詩(shī)文閨秀附名一朝不過(guò)數(shù)十人或僅數(shù)人即如省府縣志人物載女子名者貞節(jié)以外亦往往無(wú)人焉此為中國(guó)牢不可破積而已久之習(xí)原天地相對(duì)陰陽(yáng)為偶之義固已誤而又誤至于今日為女子者且自嘆人生之不幸事事退讓不敢與男子并立以為男子治外女子治內(nèi)酒食是議閫限不出暇則治女紅勤灑掃如是不愧為婦人若留心世務(wù)娛志詩(shī)書即為越分故天下無(wú)有教其女子者即女子亦無(wú)有愿受教者坐使聰明伶俐之才屈于巾櫛箕帚間終其身以死不可惜哉然亦未有知其非而思所變計(jì)者往往生子則愿多男取妻則貴勤儉甚而女子自謂男女相去五百嗚呼是何言歟大抵此風(fēng)之起由于扶陽(yáng)抑陰之說(shuō)蓋讀易經(jīng)而階之厲也然猶中國(guó)之書中國(guó)古昔圣賢相傳之書而其弊且至于此夫女不能與男并即地不得與天齊揆之陰陽(yáng)匹偶不亦悖乎現(xiàn)時(shí)窺測(cè)之學(xué)日精于古知天皆空氣地為圜形則天地二者本無(wú)相對(duì)之形天色舉而無(wú)遺地球日球月球星球彌滿其中每球之內(nèi)各有山川人物則地不過(guò)空氣中轉(zhuǎn)旋之一物何能與天并稱哉但推造化之功用生物之能事則麗于地而后有質(zhì)感空氣而后能生二者仍皆相為用以此言之即并稱亦可特不能即指天地為陰陽(yáng)之象當(dāng)以日球向背分為晝夜者為陰陽(yáng)日在球面為晝而球之下適夜日在球下為晝而球之面又適夜運(yùn)行遲速光景明晦陰陽(yáng)之象無(wú)所謂軒輊高下即無(wú)所謂屈伸消長(zhǎng)何陽(yáng)衰陰盛之有哉又何扶陰抑陽(yáng)之有哉

既以男子為陽(yáng)女子為陰則并重并用并生并育而已何為教男子者不以教女一似世上女子絕不足用而因而極不愿有者惑不滋甚哉以古今天地并立之說(shuō)申之而男女皆重以現(xiàn)時(shí)天空地圓不相對(duì)待言之而男女亦并重乃為易辭扶陽(yáng)抑陰之說(shuō)沿誤至今日益加甚而歷代通儒不曾一破其惑亦一大怪事矣泰西人男女并教凡生子者男女一體視之讀書明理者不少于男子特男子治外女子治內(nèi)兼收其效而仍有區(qū)別近來(lái)東瀛大開女[塾](墊)國(guó)中女子皆肄業(yè)其中而中國(guó)二千年來(lái)積習(xí)相沿卒不可改若人家深悟其理而自教其女使與男子同功俾聰明者養(yǎng)成其才質(zhì)厚者育成其德則雖世不相尚而亦未始不可行也何為徒以針黹酒食相勖而此外無(wú)所事事也嗚呼人氣質(zhì)而生為男為女因乎自然之化而二千余年間之女子有此奇無(wú)人昭雪試為一言其理不幾令普天下女子一齊痛哭哉