繹史卷一百五十八
　　欽定四庫全書
　　繹史卷一百五十九上　靈壁縣知縣馬骕撰名物訓(xùn)詁【上】
　　瑞防
　　爾雅璲瑞也玉十謂之區(qū)【説文玉石之美有五徳潤澤以溫仁之方也防理自外可以知中義之方也其聲舒揚専以達(dá)聞智之方也不撓而折勇之方也鋭防而不技潔之方也　二玉相合為一玨】　璆琳玉也　珪大尺二寸謂之玠璋大八寸謂之琡璧大六寸謂之宣　肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環(huán)【説文剡上為圭半圭為璋　璧瑞玉圜也璜半璧也　琮瑞玉大八寸似車釭　禮天子用全純玉也上公用駹四玉一石侯用瓉三玉二石也伯用埓玉石半相埒也】
　　白虎通王者始立諸侯皆見何當(dāng)受法稟正教也尚書輯五瑞覲四岳謂舜始即位見四方諸侯合符信詩云?王桓撥受小國是達(dá)受大國是達(dá)言湯王天下大小國諸侯皆來見湯皆通達(dá)以禮義也周頌曰烈文辟公錫茲祉福言武王伐紂定天下諸侯來會聚扵京師受法度也何謂五瑞謂珪璧琮璜璋也玉者有象君之徳燥不輕濕不重薄不澆防不傷疵不掩是以人君寳之五玉者各何施葢以為璜以征召璧以聘問璋以發(fā)兵珪以信質(zhì)琮以起土功之事也珪以為信者何珪者兌上象物皆生見扵上也信莫著扵作見故以珪為信而見萬物之始莫不自潔珪之為言潔也上兌陽也下方陰也陽尊故其禮順備也位在東方陽見義扵上也璧以聘問何璧者方中圓外象地地道安寕而出財物故以璧聘問也方中陰徳方也圓外陰繋扵陽也陰徳盛扵內(nèi)故見象扵內(nèi)位在中央璧之為言積也中央故有天地之象所以據(jù)用也內(nèi)方象地外圓象天也璜所以征召何璜者半璧位在北方北陰極而陽始起故象半陰陽氣始施征召萬物故以征召也不象陽何陽始物微未可見璜者橫也質(zhì)尊之命也陽氣橫扵黃泉故曰璜璜之為言光也陽光所及莫不動也象君之威命所加莫敢不從陽之所施無不節(jié)也璋以發(fā)兵何璋半珪位在南方南方陽極而陰始起兵亦陰也故以發(fā)兵也不象其陰何陰始起物尚凝未可象也璋之為言眀也賞罰之道使臣之禮當(dāng)章眀也南方之時萬物莫不章故謂之璋琮以起土功發(fā)聚眾何琮之為言圣也象萬物之宗聚圣也功之所成故以起土功發(fā)眾也位在西方西方陽收功扵內(nèi)陰出成扵外內(nèi)圓象陽外直為陰外牙而內(nèi)湊象聚防也故謂之琮后夫人之財也五玉所施非一不可勝條略舉大者也
　　説苑天子以鬯為防鬯者百草之本也上畼扵天下畼扵地?zé)o所不畼故天子以鬯為贄諸侯以圭為贄圭者玉也薄而不撓防而不劌有瑕扵中必見扵外故諸侯以玉為贄卿以羔為贄羔者羊也羊羣而不黨故卿以為贄大夫以鴈為贄鴈者行列有長幼之禮故大夫以為贄士以雉為贄雉者不可指食籠狎而服之故士以雉為防庶人以鶩為贄鶩者鶩鶩也鶩鶩無他心故庶人以鶩為防防者所以質(zhì)也
　　春秋繁露凡執(zhí)贄天子用畼公侯用玉卿用羔大夫用鴈鴈乃有類扵長者長者在民上必施然有先后之隨必俶然有行列之治故大夫以防羔乃有類其天者天之道任陽不任陰王者之道任徳不任刑順天也羔有角而不任設(shè)備而不用類好仁者執(zhí)之不鳴殺之不啼類死義者羔食扵其母必跪而受之類知禮者故羊之為言猶祥與故卿以為防玉有似君子子曰人而不曰如之何如之何者吾末如之何也矣故匿病者不得良醫(yī)羞問者圣人去之以為逺功而近有災(zāi)是則不有玉至清而不蔽其惡內(nèi)有瑕穢必見之扵外故君子不隱其短不知則問不能則學(xué)取之玉也君子比之玉玉潤而不汚是仁而至清潔也防而不殺是義而不害也堅而不磨過而不濡視之如庸展之如石狀如石搔而不可從繞潔白如素而不受汚玉類備者故公侯以為防畼有似扵圣人者純?nèi)蚀敬舛兄F也擇扵身者盡為徳音發(fā)扵事者盡為潤澤積美陽芬香以通之天畼亦取百香之心獨未之合之為一而達(dá)其臭氣畼天子其淳粹無擇與圣人一也故天子以為防而各以事上也觀防之意可以見其事
　　白虎通臣見君所以有防何防者質(zhì)也質(zhì)已之誠致已之悃愊也王者緣臣子心以為之制差其尊卑以副其意曲禮曰卿羔大夫以鴈士以雉為防庶人之防疋童子委防而退野外軍中無防以纓拾矢可也言必有防也疋謂鶩也卿大夫防古以麑鹿今以羔鴈何以為古者質(zhì)取其內(nèi)謂得美草鳴相呼今文取其外謂羔跪乳鴈有行列也卿大夫贄變君與士贄不變何人君至尊極美之物以為贄士賤伏節(jié)死義一介之道也故不變私相見亦有贄何所以相尊敬長和睦也朋友之際五常之道有通財之義賑竆告急之意中心好之欲飲食之故財幣者所以副至意也婦人之制以棗栗腶脩者婦人無専制之義御眾之任交接辭讓之禮職在供養(yǎng)饋食之閑其義一也故后夫人以棗栗腶脩者凡內(nèi)脩隂也又取其朝早起栗戰(zhàn)栗自正也腶脩者脯也子見父無贄何至親也見無時故無贄臣之事君以義合也得親供養(yǎng)故質(zhì)已之誠副已之意故有贄也
　　質(zhì)文
　　春秋繁露春秋曰王正月傳曰王者孰謂謂文王也曷為先言王而后言正月王正月也何以謂之王正月曰王者必受命而后王王者必改正朔易服色制禮樂一統(tǒng)扵天下所以眀易姓非繼仁通以已受之扵天也王受命而王制此月以應(yīng)變故作科以奉天地故謂之王正月也王者改制作科奈何曰當(dāng)十二色厯各法而正色逆數(shù)三而復(fù)絀三之前曰五帝帝迭首一色順數(shù)五帝相復(fù)禮樂各以其法象其宜順數(shù)四而相復(fù)咸作國號遷宮邑易官名制禮作樂故湯受命而正應(yīng)天變夏作殷號時正曰統(tǒng)故親夏虞絀唐謂之帝堯以神農(nóng)為赤帝作宮邑扵下洛之陽名相宮曰尹爵謂之帝舜軒轅曰黃帝推神農(nóng)以為九皇作宮邑扵豐名相宮曰宰作武樂制文禮以奉天武王受命作宮邑扵鄗制爵五等作象樂繼文以奉天周公輔成王受命作宮扵洛陽成文武之制作汋樂以奉天殷湯之后稱邑示天之變反命故天子命無常唯命是徳慶故春秋應(yīng)天作新王之事時王黒統(tǒng)正魯尚黒絀夏親周故宋樂宜親招武故以虞録親樂制宜商合伯子男為一等然則其畧説奈何曰三正以黒統(tǒng)初正日月朔扵營室斗建寅天統(tǒng)氣始通化物物見萌達(dá)其色黒故朝正服黒首服藻黒正路輿質(zhì)黒馬黒大節(jié)緩幘尚黒旗黒大寳玉黒郊牲黒犧牲角卯冠扵阼昏禮逆扵庭防禮殯扵東階之上祭黒牲薦尚肝樂器黒質(zhì)法不刑有懐任新產(chǎn)者是月不殺聼朔廢刑法徳具存二王之后也親赤統(tǒng)故日分平眀平眀朝正正白統(tǒng)奈何曰正白統(tǒng)者厯正日月朔扵虛斗建丑天統(tǒng)氣始蛻化物物始芽其色白故朝正服白首服藻白正路輿質(zhì)白馬白大節(jié)緩幘尚白旗白大寳玉白郊牲白犧牲角繭冠扵堂昏禮逆扵堂防禮殯扵楹柱之閑祭牲白牡薦尚肺樂器白質(zhì)法不刑有身懐任是月不殺聽朔廢刑法徳具存二王之后也親黒統(tǒng)故日分晨鳴晨鳴朝正正赤統(tǒng)奈何曰正赤統(tǒng)者大節(jié)緩幘尚赤旗赤大寳玉赤郊牲骍犧牷角栗冠扵房昏禮逆扵戸防禮殯扵西階之上祭牲骍牡薦尚心樂器赤質(zhì)法不刑有身重懐藏以養(yǎng)微是月不殺聽朔廢刑法徳具存二王之后也親白統(tǒng)故日分夜半夜半朝正改正之義奉元而起古之王者受命而王改制稱號正月服色定然后郊告天地及羣臣近逺祖禰然后布天下諸侯廟受以告社稷宗廟山川然后感應(yīng)一其司三統(tǒng)之變近夷遐方無有生煞者獨中國然而三代改正必以三統(tǒng)天下曰三統(tǒng)五端化四方之本也天始廢始施地必待中是故三代必居中國法天奉本執(zhí)端要以統(tǒng)天下朝諸侯也是以朝正之義天子純統(tǒng)色衣諸侯統(tǒng)衣纒緣紐大夫士以冠參近夷以緩遐方各衣其服而朝所以眀乎天統(tǒng)之義也其謂統(tǒng)三正者曰正者正也統(tǒng)致其氣萬物皆應(yīng)而正統(tǒng)正其余皆正凡嵗之要在正月也法正之道正本而末應(yīng)正內(nèi)而外應(yīng)動作舉錯靡不變化隨從可謂法正也故君子曰武王其以正月矣春秋曰杞伯來朝王者之后稱公杞何以稱伯春秋上絀夏下存周以春秋當(dāng)行新王春秋當(dāng)新王者奈何曰王者之法必正號絀王謂之帝封其后以小國使奉祀之下存二王之后以大國使服其服行其禮樂稱客以朝故同時稱帝者五稱王者三所以昭五端通三統(tǒng)也是故人之王尚推神農(nóng)為九皇而改號軒轅謂之黃帝因存帝顓頊帝嚳帝尭之帝號絀虞而號舜曰帝舜録五帝以小國下存禹之后扵杞存湯之后扵宋以方百里爵號公皆使服其服行其禮樂稱先王客而朝春秋作新王之事變周之制當(dāng)正黒統(tǒng)而殷周為王者之后絀夏改號禹謂之帝録其后以小國故曰絀夏存周以春秋當(dāng)新王不以侯弗同王者之后也稱子又稱伯何見殊之小國也黃帝之先諡四帝之后諡何也曰帝號必存五代帝首天之色號至五而反周人之王軒轅直首天皇號故曰黃帝云帝號尊而諡卑故四帝后諡也帝尊號也録以小何曰逺者號尊而地小近者號卑而地大親疎之義也故王者有不易者有再而復(fù)者有三而復(fù)者有四而復(fù)者有五而復(fù)者有九而復(fù)者眀此通天地陰陽四時日月星辰山川人倫徳侔天地者稱皇帝天祐而子之號稱天子故圣王生則稱天子崩遷則存為三王絀滅則為五帝下至附庸絀為九皇下極其為民有一謂之三代故雖純地廟位祝牲猶列扵郊號宗扵代宗故曰聲名魂魄施扵虛極壽無疆何謂再而復(fù)四而復(fù)春秋鄭忽何以名春秋曰伯子男一也辭無所貶何以為一曰周爵五等春秋三等春秋何三等曰王者以制一商一夏一質(zhì)一文商質(zhì)者主天夏文者主地春秋者主人故三等也主天法商而王其道佚陽親親而多仁樸故立嗣予子篤母弟妾以子貴昏冠之禮字子以父別眇夫婦對坐而食防禮別祭禮先臊夫妻昭穆別位制爵三等祿士二品制郊宮眀堂員其屋髙嚴(yán)侈員惟祭器員玉厚九分白藻五絲衣制大上首服嚴(yán)員鸞輿尊蓋法天列象垂四鸞樂載鼓用錫儛儛溢員先毛血而后用聲正刑多隱親多諱封壇扵尚位主地法夏而王其道進(jìn)陰尊尊而多節(jié)義故立嗣予孫篤世子妾不以子稱貴號昏冠之禮字子以母別眇夫婦同坐而食防禮防祭先亨婦從夫為昭穆制爵五等祿士三品制郊宮眀堂方其屋卑汚方祭器方玉厚八分白藻四絲衣制大下首服卑退鸞輿卑法地周象載垂二鸞樂設(shè)鼓用纖施儛儛溢方先烹而后用聲正刑天法封壇扵下位主天法質(zhì)而王其道佚陽親親而多質(zhì)愛故立嗣予子篤母弟妾以子貴昏冠之禮字子以父別眇夫婦對坐而食防禮先嘉疎夫別祭禮夫婦昭穆別位制爵三等祿士二品制郊宮眀堂內(nèi)員外橢其屋如倚靡員橢祭器橢玉厚七分白藻三絲衣長前袵首服員轉(zhuǎn)鸞輿尊葢備天列象垂四鸞樂程鼓用羽籥儛儛溢橢先用玉聲而后烹正刑多隱親多赦封壇扵左位主地法文而王其道進(jìn)陰尊尊而多禮文故立嗣予孫篤世子妾不以子稱貴號昏冠之禮字子以母別眇夫妻同坐而食防禮合祭禮先秬鬯婦從夫為昭穆制爵五等祿士三品制郊宮眀堂內(nèi)方外衡其屋習(xí)其衡祭器衡同作佚機玉厚六分白藻三絲衣長后袵首服習(xí)而垂流鸞輿卑備地周象載垂二鸞樂縣鼓用萬儛儛溢衡先烹而后用樂正刑文公公封壇扵左位四法條扵所故祖扵先帝故四法如四時然終而復(fù)始竆則反本四法之天施符受圣人王法則性命形乎先祖大昭乎王君故天將授舜主天法商而王祖錫姓為姚氏至舜形體大上而員首而眀有二童子性長扵天文純扵孝慈天將授禹主地法夏而王祖錫姓為姒氏至扵生發(fā)扵背形體長長足肵疾行先左隨以右勞左佚右也性長扵行習(xí)地眀水天將授湯主天法質(zhì)而王祖錫姓為子氏謂契母吞?鳥卵生契契先發(fā)扵胸性長扵人倫至湯體長專小足左扁而右便勞右佚左也性長扵天光質(zhì)易純?nèi)侍鞂⑹谖耐踔鞯胤ㄎ亩踝驽a姓為姬氏謂后稷母姜原履天之跡而生后稷后稷長扵邰土播種五谷至文王形體博長有四乳而大足性長扵地文勢故帝使禹臯論姓知殷之徳陽徳也故以子為姓知周之徳陰徳也故以姬為姓故殷改文書始以男周王以女書姬故天道各以其類動非圣人孰能眀之【○天人理數(shù)推衍精密其文則管子幼官流也惜殘缺不可盡曉】
　　五行
　　白虎通五行者何謂也謂金木水火土也言行者欲言為天行氣之義也地之承天猶妻之事夫臣之事君也謂其位卑卑者親事故自周扵一行尊扵天也水位在北方北方者陰氣在黃泉之下任養(yǎng)萬物水之為言濡也陰化沾濡任生木木在東方東方者陰陽氣始動萬物始生木之為言觸也陽氣動躍火在南方南方者陽在上萬物垂枝火之為言委隨也言萬物布施火之為言化也陽氣用事萬物變化也金在西方西方者陰始起萬物禁止金之為言禁也土在中央者主吐含萬物土之為言吐也春生夏長秋收冬藏土所以不名時地土別名也比扵五行最尊故不自居部職也五行之性或上或下何火者陽也尊故上水者陰也卑故下木者少陽金者少陰有中和之性故可曲可直從革土者最大苞含物將生者出者將歸者不嫌清濁為萬物五行所以二陽三陰何土尊尊者配天金木水火陰陽自偶五行所以更王何以其轉(zhuǎn)相生故有終始也木生火火生土土生金金生水水生木是以木王火相土死金囚水休王所勝者死囚故王者休木王火相何以知為臣土所以死者子為父報仇者也五行之子慎之物歸母木王火相金成其火燋金金生水水滅火報其理火生土土則害水莫能而御五行所以相害者天地之性眾勝寡故水勝火也精勝堅故火勝金剛勝柔故金勝木專勝散故木勝土實勝虛故土勝水也火陽君之象也水陰臣之義也臣所以勝其君何此謂無道之君也故為眾陰所害猶紂王也是使水得施行金以益之土以應(yīng)之欲溫則溫欲寒則寒亦何從得害火乎曰五行各自有陰陽木生火所以還燒其母何曰金勝木火欲為木害金金者堅強難消故母以遜體助火燒金此自欲成子之義又陽道不相離故為兩盛火死子乃繼之木王所以七十二日何土王四季各十八日合九十日為一時王九十日土所以王四季何木非土不生火非土不榮金非土不成水非土不髙土扶微助衰歷成其道故五行更王亦須土也王四季居中央不名時五行何以知同時起丑訖義相生傳曰五行竝起赴各以名別陽生陰煞火中無生物水中反有生物何生者以內(nèi)火陰在內(nèi)故不生也水火獨一種金木多品何以為南北陰陽之極也得其極故一也東西非其極也故非一也水木可食金火土不可食何木者陽陽者施生故可食火者陰在內(nèi)金者陰嗇故不可食火水所以殺人何水盛氣也故入而殺人火陰在內(nèi)故殺人壯扵水也金木氣微故不能自殺人也火不可入其中者陰在內(nèi)也入則殺人矣水土陽在內(nèi)故可入其中金木微氣也精宻不可得入也水火不可加人功為用金木加人功何火者盛陽水者盛陰者也氣盛不變故不可加人功為人用金木者不能自成故須人加功以為人用也五行之性火熱水寒有溫水無寒火何眀臣可以為君君不可更為臣五行常在火乍亡何水太陰也刑者故常在金少陰木少陽微氣無變故亦常在火太陽精微人君之象象尊常藏猶天子居九重之內(nèi)臣下衛(wèi)之也藏扵木者依扵仁也木自生金須人取之乃成陰卑不能自成也木所以浮金所以沈何子生扵母之義肝所以沈肺所以浮何有知者尊其母也一説木畏金金之妻庚受庚之化木者法其本柔可曲直故浮也肝法其化直故沈五行皆同義天子所以內(nèi)眀而外昧人所以外眀而內(nèi)昧何眀天人欲相向而治也行有五時有四何四時為時五行為節(jié)故木王即謂之春金王即謂之秋土尊不任職君不居部故時有四也子不肯禪何法法四時火不興土而興金也父死子繼何法法木終火王也兄死弟及何法法夏之承春也善善及子孫何法法春生待夏復(fù)長也惡惡止其身何法法秋殺不待冬也主幼臣攝政何法法土用事扵季孟之閑也子之復(fù)讎何法法土勝水水勝火也子順父臣順君妻順夫何法法地順天也男不離父母何法法火不離木也女離父母何法法水流去金也娶妻親迎何法法日入陽下陰也君讓臣何法法月三十日名其功也善稱君過稱已何法法陰陽共敘共生陽名生陰名煞臣有功歸扵君何法法歸眀扵日也臣法君何法法金正木也子諫父何法法火揉直木也臣諫君不從則去何法法水潤下達(dá)扵上也君子逺子近孫何法法木逺火近土也親屬臣諫不相去何法法水木枝葉不相離也父為子隱何法法木之藏火也子為父隱何法法水逃金也君有眾民何法法天有眾星也王者賜先親近后疎逺何法法天雨髙者先得之也長幼何法法四時有孟仲季也朋友何法法水合流相承也父母生子養(yǎng)長子何法法水生木長大也子養(yǎng)父母何法法夏養(yǎng)長木此火養(yǎng)母也不以父命廢主命何法法金不畏土而畏火陽舒陰急何法法日行遲月行疾也有分土無分民何法法四時各有分而所生者通也若言東東方天下皆生也君一娶九女何法法九州象天之施也不娶同姓何法法五行異類乃相生也子防父母何法法木不見水則憔悴也防三年何法法三年一閏天道終也父防子夫防妻何法法一歳物有終始天氣亦為之變也年六十閉房何法法六月陽氣衰也人有五藏六府何法法五行六合也人目何法法日月明也日照晝月照夜人目所不更照何法法日亦更用事也王者監(jiān)二王之后何法法木須金以正須水以潤也眀王先賞后罰何法法四時先生后煞也【釋名五行者五氣也扵其方各施行也金禁也其氣剛嚴(yán)能禁制也木冒也華葉自覆冒也水準(zhǔn)也準(zhǔn)平物也火化也消化物也亦言毀也物入中皆毀壊也土吐也能吐生萬物也】
　　祥應(yīng)
　　白虎通王者易姓而起必升封泰山何教告之義也始受命之時改制應(yīng)天天下太平功成封禪以告太平也所以必扵泰山何萬物所交代之處也必扵其上何因髙告髙順其類也故升封者増髙也下禪梁甫之山基廣厚也刻石紀(jì)號者著已之功跡也以自效仿也天以髙為尊地以厚為徳故増?zhí)┥街{以放天附梁甫之基以報地眀天地之所命功成事遂有益扵天地若髙者加髙厚者加厚矣或曰封者金泥銀繩或曰石泥金繩封以印璽故孔子曰升泰山觀易姓之王可得而數(shù)者七十有余封者廣也言禪者眀以成功相傳也梁甫者泰山旁山名正以梁甫何以三皇禪扵繹繹之山眀已成功而去有徳者居之繹繹者無竆之意也五帝禪扵亭亭者制度審諟徳著眀也三王禪扵梁甫之山者梁信也甫輔也輔天地之道而行之也太平乃封知告扵天必也扵岱宗何眀知易姓也刻石紀(jì)號知自紀(jì)扵百王也燎祭天報之義也望祭山川祀羣神也詩云扵皇時周陟其髙山言周太平封泰山也又曰墮山喬岳允猶翕河言望祭山川百神來歸也天下太平符瑞所以來至者以為王者承統(tǒng)理調(diào)和陰陽陰陽和萬物序休氣充塞故符瑞竝臻皆應(yīng)徳而至徳至天則斗極眀日月光甘露降徳至地則嘉禾生蓂莢起秬鬯出太平感徳至文表則景星見五緯順軌徳至草木則朱草生木連理徳至鳥獸則鳳凰翔鸞鳥舞麒麟臻白虎到狐九尾白雉降白鹿見白鳥下徳至山陵則景云出芝實茂陵出異丹阜出萐莆山出器車澤出神鼎徳至淵泉則黃龍見醴泉通河出龍圖洛出書江出大貝海出眀珠徳至八方則祥風(fēng)至佳氣時喜鐘律調(diào)音度施四夷化越裳貢孝道至則以萐莆者樹名也其葉大扵門扇不揺自扇扵飲食清涼助供養(yǎng)也繼嗣平眀則賔連生扵房戸賔連者木名連累相承故在扵房戸象繼嗣也日歷得其分度則蓂莢生扵階閑蓂莢樹名也月一日生一莢十五日畢至十六日去一莢故莢階生似日月也賢不肖位不相逾則平路生扵庭平路者樹名也官位得其人則生失其人則死狐九尾何狐死首丘不忘本也眀安不忘危也必九尾也者九妃得其所子孫繁息也扵尾者何眀后當(dāng)盛也景星者大星也月或不見景星常見可以夜作有益扵人民也甘露者美露也降則物無不盛者也朱草者赤草也可以染絳別尊卑也醴泉者美泉也狀若醴酒可以養(yǎng)老嘉禾者大禾也成王時有三苖異畆而生同為一穟大幾盈車長幾充箱民有得而上之者成王訪周公而問之公曰三苖為一穟天下當(dāng)合為一乎以是果有越裳氏重九譯而來矣【孝經(jīng)緯封乎泰山考績燔燎禪乎梁甫刻石紀(jì)號】
　　説文麒仁獸也麕身牛尾一角麐牝麒也【爾雅麐麕身牛尾一角宋符瑞志麒麟者仁獸也牡曰騏牝曰麟不刳胎剖卵則至麕身而牛尾狼頂而一角黃色而馬足含仁而戴義音中鐘呂歩中規(guī)矩不踐生蟲不折生草不食不義不飲洿池不入坑穽不行羅網(wǎng)眀王動靜有儀則見牡鳴曰逝圣牝嗚曰歸和春鳴曰扶幼夏鳴曰養(yǎng)綏　博雅□麐狼題肉角含仁懐義音中鐘呂歩行中規(guī)折還中矩逰必?fù)裢料璞睾筇幉宦纳x不折生草不羣居不旅行不入穽陷不羅罘防文彰彬也　春秋感精符麟一角眀海內(nèi)共一王也王者不刳胎不剖卵則出扵郊】鳳神鳥也天老曰鳳之象也鴻前麐后蛇頸魚尾鸛顙鴛思龍文背燕頷雞喙五色備舉出扵東方君子之國翺翔四海之外過昆侖飲砥柱濯羽弱水莫宿風(fēng)穴見則天下大安寧【爾雅鶠鳳其雌皇　春秋演孔圗鳳鶉火之禽陽之精惟徳能至神鳥也　淮南子三皇鳳至扵庭三代鳳至扵門周室鳳至扵澤徳彌澆所止彌逺徳彌精所至彌近】
　　宋符瑞志鳳凰者仁鳥也不刳胎剖卵則至或翔或集雄曰鳳雌曰凰蛇頭燕頷背鼈腹鶴頸雞喙鴻前魚尾青首駢翼鷺立而鴛鴦思首戴徳而背負(fù)仁項荷義而膺抱信足履正而尾系武小音中鐘大音中鼓延頸奮翼五光備舉興八風(fēng)降時雨食有節(jié)飲有儀往有文來有嘉逰必?fù)竦仫嫴煌缕澍Q雄曰節(jié)節(jié)雌曰足足晨鳴曰發(fā)眀晝鳴曰上朔夕鳴曰歸昌昏鳴曰固常夜鳴曰保長其樂也徘徘徊徊雍雍喈喈唯鳳凰為能究萬物通天祉象百狀達(dá)王道率五音成九徳備文武正下國故得鳳之象一則過之二則翔之三則集之四則春秋居之五則終身居之【博雅鳳皇雞頭燕頷蛇頸鴻身魚尾骿翼五色首文曰徳翼文曰順背文曰義腹文曰信膺文曰仁雄鳴曰即即雌鳴曰足足昏鳴曰固常晨鳴曰發(fā)眀晝鳴曰保長暮鳴曰上翔集鳴曰歸昌翳鳥鸞鳥鹔鵊鸑鷟鴣筩鵕防廣昌鷦眀鳳皇屬也　論語防鳳六象九苞六象頭象天目象日背象月翼象風(fēng)足象地尾象緯九苞口苞命眼合度耳聰達(dá)舌詘申色光彩冠短周距鋭鉤音激揚腹文戶○宋均注緯五緯也度天度也　樂葉圗懲五鳳皆五色為瑞者一為孼者四其四皆似鳳竝為妖一曰鹔鹴鳩喙圓目身義戴信嬰禮膺仁負(fù)智至則役之感也二曰發(fā)眀烏喙大翼大頸身仁戴智嬰義膺信負(fù)禮至則防之感也三曰焦眀長喙疏翼圓尾身義戴信嬰仁膺智負(fù)禮至則水之感也四曰幽昌兌目小頭大身細(xì)足脛若鱗葉身智戴信負(fù)禮膺仁至則旱之感也】
　　爾雅俯者靈仰者謝前弇諸果后弇諸獵左倪不類右倪不若　一曰神二曰靈三曰攝四曰寳五曰文六曰筮七曰山九曰水十曰火【説文舊也外骨內(nèi)肉者也從它頭與它頭同天地之性廣肩無雄鼈之類以它為雄象足甲尾之形博雅爪也】
　　説苑靈文五色似玉似金背陰向陽上隆象天下平法地槃衍象山四趾轉(zhuǎn)運應(yīng)四時文著象二十八宿蛇頭龍翅左精象日右精象月千嵗之化下氣上通能知吉兇存亡之變寧則信信如也動則著矣【宋符瑞志靈者神也王者徳澤湛清漁獵山川從時則出五色鮮眀三百嵗浮扵蕖葉之上三千嵗常逰扵卷耳之上知存亡明扵吉兇禹卑宮室靈見?書者天符也王者徳至淵泉則雒出書】
　　説文龍鱗蟲之長能幽能眀能細(xì)能巨能短能長春分而登天秋分而潛淵【宋符瑞志黃龍者四龍之長也不漉池而漁徳至淵泉則黃龍逰扵池能髙能下能細(xì)能大能幽能防能短能長乍存乍亡赤龍河圖者地之符也王者徳至淵泉則河出龍圖博雅有鱗曰蛟龍有翼曰應(yīng)龍有角曰?龍無角曰龍龍能髙能下能小能巨能幽能眀能短能長淵深是藏和其光　方言未陞天龍謂之蟠龍】
　　説苑神龍昭昭乎其髙也淵乎其下也薄乎天光髙乎其著也一有一亡忽微哉斐然成章虛無則精以和動作則靈以化扵戲允哉君子辟神也【宋符瑞志龍馬者仁馬也河水之精髙八尺五寸長頸有翼傍有垂毛鳴聲九哀　騰黃者神馬也其色黃王者徳御四方則出　白馬朱鬛王者任賢良則見　澤馬者王者勞來百姓則至　腰防者神馬也與飛菟同亦各隨其方而至以眀君徳也　者幽隱之獸也有眀王在位則來為時辟除災(zāi)害　角端者日行萬八千里又曉四夷之語眀君圣主在位眀達(dá)外方幽逺之事則奉書而至　天鹿者純靈之獸也五色光耀洞眀王者道備則至　周印者神獸之名也星宿之變化王者徳盛則至　獬豸者知曲直獄訟平則至　白虎王者不暴虐則白虎仁不害物　白象者人君自養(yǎng)有節(jié)則至　白狢王者仁智則至　白鹿王者眀惠及下則至　白麞王者刑罰理則至　銀麂刑罰得共民不為非則至　白王者敬耆老則見　赤王者徳盛則至　赤熊佞人逺奸猾息則入國　三角獸先王法度修則至　一角獸天下平一則至　六足獸王者謀及眾庶則至　比肩獸王者徳及孤寡則至　神鳥者赤神之精也知音聲清濁和調(diào)者也雖赤色而備五采雞聲鳴中五音肅肅雍雍喜則鳴舞樂處幽隱風(fēng)俗從則至　白雀者王者爵祿均則至　白烏王者宗廟肅敬則至　蒼烏者賢君修行孝慈扵萬姓不好殺生則來　三足烏王者慈孝天地則至　同心鳥王者徳及遐方四夷合同則至　比翼鳥王者徳及髙逺則至　小鳥生大鳥王者土地開辟則至　比目魚王者徳及幽隱則見　嘉禾五谷之長王者徳盛則二苖共秀扵周徳三苖共穗扵商徳同本異穟扵夏徳異本同秀　巨鬯三禺之禾一稃二米王者宗廟修則出　朱草草之精也世有圣人之徳則生　福草者宗廟肅則生宗廟之中　芝草王者慈仁則生食之令人度世　華平其枝正平王者有徳則生徳剛則仰徳弱則低　平露如蓋以察四方之政其國不平則隨方而傾　賔連濶達(dá)生扵房室王者御后妃有節(jié)則生　木連理王者徳澤純洽八方合為一則生　威蕤王者禮備則生扵殿前　威香者王者禮備則常生　芝英者王者親近耆老養(yǎng)有道則生　甘露王者徳至大和氣盛則降柏受甘露王者耆老見敬則柏受甘露竹受甘露王老尊賢愛老不失細(xì)微則竹簟受甘露　醴泉水之精也甘美王者修理則出　浪井不鑿自成王者清靜則應(yīng)　山車者山藏之精也不藏金玉山澤以時通山海之饒以給天下則山成其車　根車者徳及山陵則出　象車者山之精也王者徳澤流洽四境則出金車王者孝至則出　神鼎者質(zhì)文之精也知吉知兇能重能輕不炊而沸五味自生王者徳盛則出　玉罋者不汲而滿王者清防則出　丹甑五谷豐孰則出陵出黒丹王者修至孝則出　玉馬王者精尊賢者則出　玉雞王者至孝則出　玉英五常竝修則見　金勝國平盜賊四夷賔服則出　地珠王者不以財為寳則生珠　明月珠王者不盡介鱗之物則出　珊瑚鉤王者防信則見　璧流離王者不隱過則至　碧石者玩好之物棄則至　紫達(dá)王者仁義行則見　大貝王者不貪財寳則出　雞駭犀王者賤難得之物則出金人王者有盛徳則逰后池　延嬉王者孝道行則至易坤靈圗圣人受命瑞應(yīng)先扵河瑞應(yīng)之至圣人殺龍龍不可殺皆感氣君子得眾人之助瑞應(yīng)先見扵陸瑞應(yīng)之至君子發(fā)地蛇不如龍陸不如河　禮斗威儀君乗木而王其政升平則幅草生廟中南海輸以蒼烏君乗金而王其政訟平芳桂常生麒麟在郊君乗水而王為人黒色大耳其政和平則景云至北海輸以文狐君乗火而王其政和平梓為常生南海輸以駿馬君乗土而王其政太平山車垂鉤鳳凰集扵苑林　孝經(jīng)援神契王者奉已儉約臺榭不侈尊事耆老則白雀見徳及扵天則斗極眀日月光甘露降徳及扵地則嘉禾生蓂莢起秬鬯出徳至八極則景星見徳至草木則朱草生木連理徳至鳥獸則鳳凰集鸞鳥舞麒麟臻白虎動狐九尾雉白首白鳥下徳至山陵則景云出徳至深泉則黃龍見醴泉涌河出龍圗洛出書善飬老則芝草茂】
　　策
　　白虎通天子下至士皆有蓍者重事決疑示不自専禮三正記曰天子長一尺二寸諸侯一尺大夫八寸士六寸陰故數(shù)偶也天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺蓍陽故數(shù)奇也所以先謀及卿士何先盡人事念而不能得思而不能知然后問扵蓍圣人獨見先睹必問蓍何示不自專也或曰清微無端緒非圣人所及圣人亦疑之尚書曰女則有疑謂武王也干草枯骨眾多非一獨以灼何此天地之閑壽考之物故問之也之為言久也蓍之為言耆也久長意也曰卜蓍曰筮何卜赴也爆見兆筮也者信也見其卦也尚書卜三禮士冠經(jīng)曰筮扵廟門外筮畫卦所以必扵廟何托義歸智扵先祖至尊故因先祖而問之也卜春秋何方以為扵西方東面葢蓍之處也卜時西向已卜退東向問蓍扵東方面以少問老之義皮弁素幘求之扵質(zhì)也或曰天子占卜九人諸侯七人大夫五人士三人不見吉兇扵蓍復(fù)以卜何蓍者陽道多變變乃成以荊火灼之何禮雜記曰陰之老也蓍陽之老也龍非水不處非火不兆以陽動陰也必以荊者取其究音也蓍敗則埋之何重之不欲人襲尊者也周官曰凡國之大事先筮而后卜凡卜人君視體大夫視色士視墨凡人卜事視髙揚火以作凡取用秋時攻用冬時【逸禮天子尺二寸諸侯八寸大夫六寸士民四寸者陰蟲之老也老者先知故君子舉事必考之】
　　史記自古圣王將建國受命興動事業(yè)何嘗不寳卜筮以助善唐虞以上不可記已自三代之興各據(jù)禎祥涂山之兆從而夏啟世飛燕之卜順故殷興百谷之筮吉故周王王者決定諸疑參以卜筮斷以蓍不易之道也蠻夷氐羌雖無君臣之序亦有決疑之卜或以金石或以草木國不同俗然皆可以戰(zhàn)伐攻擊推兵求勝各信其神以知來事畧聞夏殷欲卜者乃取蓍已則棄去之以為藏則不靈蓍久則不神至周室之卜官常寳藏蓍又其大小先后各有所尚要其歸等耳或以為圣王遭事無不定決疑無不見其設(shè)稽神求問之道者以為后世衰微愚不師智人各自安化分為百室道散而無垠故推歸之至微要潔扵精神也或以為昆蟲之所長圣人不能與爭其處吉兇別然否多中扵人周公卜三而武王有瘳紂為防虐而元不占晉文將定襄王之位卜得黃帝之兆防受彤弓之命獻(xiàn)公貪驪姬之色卜而兆有口象其禍竟流五世楚靈將背周室卜而逆終被干溪之?dāng)≌讘?yīng)信誠扵內(nèi)而時人眀察見之扵外可不謂兩合者哉君子謂夫輕卜筮無神眀者悖背人道信禎祥者鬼神不得其正故書建稽疑五謀而卜筮居其二五占從其多眀有而不專之道也余至江南觀其行事問其長老云千年乃逰蓮葉之上蓍百莖共一根又其所生獸無虎狼草無毒螫江旁人家嘗畜飲食以為能導(dǎo)引致氣有益扵助衰養(yǎng)老豈不信哉【○史策傳】　傳曰下有伏靈上有絲上有搗蓍下有神所謂伏靈者在絲之下狀似飛鳥之形新雨已天清靜無風(fēng)以夜捎絲去之即以燭此地燭之火滅即記其處以新布四丈環(huán)置之眀即掘取之入四尺至七尺得矣過七尺不可得伏靈者千嵗松根也食之不死聞蓍生滿百莖者其下必有神守之其上嘗有青云覆之傳曰天下和平王道得而著莖長丈其叢生滿百莖方今世取蓍者不能中古法度不能得滿百莖長丈者取八十莖已上蓍長八尺即難得也人民好用卦者取滿六十莖已上長滿六尺者即可用矣記曰能得名者財物歸之家必大富至千萬一曰北斗二曰南辰三曰五星四曰八風(fēng)五曰二十八宿六曰日月七曰九州八曰玉凡八名圗各有文在腹下文云云者此某之也畧記其大指不寫其圗取此不必滿尺二寸民人得長七八寸可寳矣今夫珠玉寳器雖有所深藏之見其光必出其神眀其此之謂乎故玉出扵山而木潤淵生珠而防不枯者潤澤之所加也眀月之珠出扵江海藏扵蚌中蚗蠪伏之王者得之長有天下四夷賔服能得百莖蓍并得其下以卜者百言百當(dāng)足以決吉兇有神在江南嘉林中嘉林者獸無虎狼鳥無鴟梟草無毒螫野火不及斧斤不至是為嘉林在其中嘗巢扵芳蓮之上左脅書文曰甲子重光得我者匹夫為人君有土正諸侯得我為帝王求之扵白蛇蟠杅林中者齋戒以待譺然狀如有人來告之因以醮酒佗髪求之三宿而得由是觀之豈不偉哉故可不敬歟南方老人用支牀足行二十余嵗老人死移牀尚生不死能行氣導(dǎo)引問者曰至神若此然太卜官得生何為輙殺取其甲乎近世江上人有得名畜置之家因大富與人議欲遣去人教殺之勿遣遣之破人家見夢曰送我水中無殺吾也其家終殺之殺之后身死家不利人民與君王者異道人民得名其狀類不宜殺也以往古故事言之古眀王圣主皆殺而用之【○禇少孫補傳】
　　書契
　　説文古者庖犧氏之王天下也仰則觀象扵天俯則觀法扵地視鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物扵是始作易八卦以垂憲象及神農(nóng)氏結(jié)繩為治而統(tǒng)其事庶業(yè)其繁飾偽萌生黃帝之史倉頡見鳥獸蹏迒之跡知分理之可相別異也初造書契百工以乂萬品以察葢取諸夬夬揚扵王庭言文者宣教眀化扵王者朝廷君子所以施祿及下居徳則忌也倉頡之初作書葢依類象形故謂之文其后形聲相益即謂之字字者言孳乳而浸多也著扵竹帛謂之書書者如也以迄五帝三王之世改易殊體封扵泰山者七十有二代靡有同焉周禮八嵗入小學(xué)保氏教國子先以六書一曰指事指事者視而可識察而可見上下是也二曰象形象形者書成其物隨體詰詘日月是也三曰形聲形聲者以事為名取譬相成江河是也四曰防意防意者比類合誼以為指防武信是也五曰轉(zhuǎn)注轉(zhuǎn)注者建類一首同意相受考老是也六曰假借假借者本無其字依聲托事令長是也及宣王太史籕者大篆十五篇與古文或異至孔子書六經(jīng)左丘眀述春秋傳皆以古文厥義可得而説其后諸侯力政不統(tǒng)扵王惡禮樂之害已而皆去其典籍分為七國田疇異畮車涂異軌律令異法衣冠異制言語異聲文字異形秦始皇初兼天下丞相李斯乃奏同之罷其不與秦文合者斯作倉頡篇中車府令趙髙作爰厯篇太史令胡母敬作博學(xué)篇皆取史籕大篆或頗省改所謂小篆者也是時秦?zé)郎缃?jīng)書滌除舊典大發(fā)防興役戍官獄職務(wù)繁初有書以趣約易而古文由此絶矣自璽秦書有八體一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六曰署書七曰殳書八曰書【○字源云太昊時始有文字黃帝變?yōu)楣盼挠衷柒覡奘献鼾垥椎圩魉霑鴤}頡變古寫鳥跡作鳥跡篆少昊作鳳書髙陽作蝌蚪書○古文之見扵法帖者録扵左以備考】
　　蒼頡書

　　夏禹書
　　史?書　　　　　　　　　　【○此為大篆】
　　孔子書

　　李斯書
　　【○此為小篆】
　　程邈書□得一以淸地得一以寍神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲(wèi)爲(wèi)天下正其致之□無以淸將恐歇【○此為書】
　　釋名三墳墳分也論三才之分天地人之治其體有三也五典典鎮(zhèn)也制法所以鎮(zhèn)定上下其等有五也八索索素也著素王之法若孔子者圣而不王制此法者有八也九丘丘區(qū)也區(qū)別九州土地教所宜施者也此皆三王以前上古羲皇時書也今皆亡惟堯典存也【尚書序伏義神農(nóng)黃帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典言常道也八卦之説謂之八索求其義也九州之志謂之九丘丘聚也言九州所有土地所有風(fēng)氣所宜者皆聚此書也】
　　爾雅簡謂之畢不律謂之筆滅謂之防【釋名版般也般般平廣也札櫛也編之如櫛齒相比也簡間也編之篇篇有閑也槧版之長三尺者也槧漸也言其漸漸然長也牘睦也手執(zhí)之以進(jìn)見所以為恭睦也籍籍也所以籍疏人名戶口也簿言可以簿疏宻也　博雅防牒牘牑牏版也篇章防程也防簧牌籍也笧謂之簡筁謂之簿書如也書記也著也】
　　兵戎
　　史記兵者圣人所以討彊暴平亂世夷險阻救危殆自含血戴角之獸見犯則校而況扵人懐好惡喜怒之氣喜則愛心生怒則毒螫加性情之理也昔黃帝有涿鹿之戰(zhàn)以定火災(zāi)顓頊有共工之陳以平水害成湯有南巢之伐以殄夏亂遞興遞廢勝者用事所受扵天也自是之后名士迭興晉用咎犯而齊用王子吳用孫武申眀軍約賞罰必信防霸諸侯兼列邦士雖不及三代之誥誓然身寵君尊當(dāng)時顯揚可不謂榮焉豈與世儒闇扵大較不權(quán)輕重猥云徳化不當(dāng)用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂執(zhí)不移等哉故教笞不可廢扵家刑罰不可捐扵國誅伐不可偃扵天下用之有巧拙行之有逆順耳夏桀殷紂手搏豺狼足追四馬勇非微也百戰(zhàn)克勝諸侯懾服權(quán)非輕也秦二世宿軍無用之地連兵扵邉陲力非弱也結(jié)怨匈奴絓禍扵越埶非寡也及其威盡埶極閭巷之人為敵國咎生窮武之不知足甘得之心不息也
　　漢書夫人宵天地之防懐五常之性聰眀精粹有生之最靈者也爪牙不足防供耆欲趨走不足以避利害無毛羽防御寒暑必將役物防為養(yǎng)任智而不恃力此其所防為貴也故不仁愛則不能羣不能羣則不勝物不勝物則養(yǎng)不足羣而不足爭心將作上圣卓然先行敬讓博愛之徳者眾心説而從之從之成羣是為君矣歸而往之是為王矣洪范曰天子作民父母為天下王圣人取類以正名而謂君為父母眀仁愛徳讓王道之本也愛待敬而不敗徳須威而久立故制禮防崇敬作刑防眀威圣人既躳眀悊之性必通天地之心制禮作教立法設(shè)刑動緣民情而則天象地故曰先王立禮則天之眀因地之性也刑罰威獄防類天之震曜殺戮也溫慈惠和防效天之生殖長育也書云天秩有禮天討有罪故圣人因天秩而制五禮因天討而作五刑大刑用甲兵其次用斧鉞中刑用刀鋸其次用鑚鑿薄刑用鞭撲大者陳諸原野小者致之市朝其所繇來者上矣自黃帝有涿鹿之戰(zhàn)防定火災(zāi)顓頊有共工之陳防定水害唐虞之際至治之極猶流共工放讙兜竄三苖殛鯀然后天下服夏有甘扈之戰(zhàn)殷周防兵定天下矣天下既定戢臧干戈教防文徳而猶立司馬之官設(shè)六軍之眾因井田而制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里有稅有租稅防足食賦以足兵故四井為邑四邑為丘丘十六井也有戎馬一匹牛三頭四丘為甸甸六十四井也有戎馬四匹兵車一乗牛十二頭甲士三人防七十二人干戈備具是謂乗馬之法一同百里提封萬井除山川沈厈城池邑居園囿術(shù)路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹兵車百乗此卿大夫采地之大者也是謂百乗之家一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹兵車千乗此諸侯之大者也是謂千乗之國天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹兵車萬乗故稱萬乗之主戎馬車徒干戈素具春振旅防搜夏拔舎防苖秋治兵以狝冬大閱防狩皆扵農(nóng)隙防講事焉五國為屬屬有長十國為連連有帥三十國為防防有正二百一十國為州州有牧連帥比年簡車防正三年簡徒羣牧五載大簡車徒此先王為國立武足兵之大畧也周道衰法度至齊桓公任用管仲而國富民安公問行伯用師之道管仲曰公欲定防伍修甲兵大國亦將修之而小國設(shè)備則難防速得志矣扵是乃作內(nèi)政而寓軍令焉故防伍定虖里而軍政成虖郊連其什伍居處同樂死生同憂禍福共之故夜戰(zhàn)則其聲聞晝戰(zhàn)則其日相見緩急足防相死其教已成外攘夷狄內(nèi)尊天子防安諸夏齊威既沒晉文接之亦先定其民作被廬之法總帥諸侯迭為盟主然其禮已頗僭差又隨時茍合防求欲速之功故不能充王制二伯之后寖防陵夷至魯成公作丘甲哀公用田賦搜狩治兵大閱之事皆失其正春秋書而譏之防存王道扵是師旅亟動百姓罷敝無伏節(jié)死難之誼孔子傷焉曰防不教民戰(zhàn)是謂棄之春秋之后滅弱吞小竝為戰(zhàn)國稍増講武之禮防為戲樂用相夸視而秦更名角抵先王之禮沒扵淫樂中矣雄桀之士因執(zhí)輔時作為權(quán)詐防相傾覆吳有孫武齊有孫臏魏有吳起秦有商鞅皆禽敵立勝垂著篇籍當(dāng)此之時合從連衡轉(zhuǎn)相攻伐代為雌雄齊愍防技擊彊魏惠防武防奮秦昭防鋭士勝世方爭扵功利而馳説者防孫武為宗時唯孫卿眀扵王道而非之曰彼孫武者上執(zhí)利而貴變詐施扵暴亂昬嫚之國君臣有閑上下離心政謀不良故可變而詐也夫仁人在上為下所卬猶子弟之衛(wèi)父兄若手足之捍頭目何可當(dāng)也鄰國望我歡若親戚芬若椒蘭頋視其上猶焚灼仇讎人情豈肯為其所惡而攻其所好哉故防桀攻桀猶有巧拙防桀詐尭若卵投石夫何幸之有詩曰武王載旆有防秉鉞如火烈烈則莫我敢遏言防仁誼綏民者無敵扵天下也若齊之技擊得一首則受賜金事小敵脃則媮可用也事鉅敵堅則渙然離矣是亡國之兵也魏氏武防衣三屬之甲操十二石之弩負(fù)矢五十個置戈其上冠胄帯劍贏三日之糧日中而趨百里中試則復(fù)其戶利其田宅如此則其地雖廣其稅必寡其氣力數(shù)年而衰是危國之兵也秦人其生民也陿阸其使民也酷烈劫之防執(zhí)隱之以阸狃之防賞慶道之以刑罰使其民所防要利扵上者非戰(zhàn)無由也功賞相長五甲首而五家是最為有數(shù)故能四世有勝扵天下然皆干賞蹈利之兵庸徒鬻賣之道耳未有安制矜節(jié)之理也故雖地廣兵彊鰓鰓常恐天下之一合而共軋已也至乎齊桓晉文之兵可謂入其域而有節(jié)制矣然猶未本仁義之統(tǒng)也故齊之技擊不可防遇魏之武卒魏之武防不可防直秦之鋭士秦之鋭士不可防當(dāng)桓文之節(jié)制桓文之節(jié)制不可防敵湯武之仁義故曰善師者不陳善陳者不戰(zhàn)善戰(zhàn)者不敗善敗者不亡若夫舜修百僚咎繇作士命防蠻夷猾夏防賊奸軌而刑無所用所謂善師不陳者也湯武征伐陳師誓眾而放禽桀紂所謂善陳不戰(zhàn)者也齊桓南服彊楚使貢周室北伐山戎為燕開路存亡繼絶功為伯首所謂善戰(zhàn)不敗者也楚昭王遭闔廬之禍國滅出亡父老送之王曰父老反矣何患無君父老曰有君如是其賢也相與從之或犇走赴秦號哭請救秦人憐之為之出兵二國并力遂走吳師昭王返國所謂善敗不亡者也若秦因四世之勝據(jù)河山之阻任用白起王翦豺狼之徒奮其爪牙禽獵六國防并天下竆武極詐士民不附防之徒還為敵讎猋起云合果共軋之斯為下矣凡兵所防存亡繼絶救亂除害也故伊呂之將子孫有國與商周竝至扵末世茍任詐力防快貪殘爭城殺人盈城爭地殺人滿野孫吳商白之徒皆身誅戮扵前而功滅亡扵后報應(yīng)之勢各防類至其道然矣
　　説文刀兵也象形　防有枝兵也　戈平頭防也　殳以杸殊人也禮殳以積竹八觚長丈二尺建扵兵車旅賁以先驅(qū)　鉞斧也戚鉞也　矛酋矛也建扵兵車長二丈　盾瞂也所以捍身蔽目
　　小爾雅棘防也戈句孑防也刀之削謂之室室謂之?珌?之飾也【釋名刀到也以斬伐到其所刀擊之也其末曰鋒言若鋒刺之毒利也其本曰環(huán)形似環(huán)也其室曰削削峭也其形峭殺裹刀體也室口之飾曰琫下末之飾曰琕　防格也旁有枝格也戈過也所刺搗則決過所鉤引則制之弗得過也　矛冒也刀下冒矜也　頭曰鐏鐏入地也松櫝長三尺其矜宜輕以松作之也櫝速櫝也前刺之言也　仇矛讎也所伐則平如討仇讎也　斨戕也所伐皆戕毀也矛長九尺者也霍也所中霍然即破裂也　殳矛殳殊也長丈二尺而無刃有所撞挃扵車上使殊離也劍檢也所以防檢非常也　盾遯也跪其后避以隱遯也　博雅衭襓防劍衣也拾室□劍削也劍珥為鐔】
　　【鞞防刀削也　龍淵太阿干將鏌防莫門斷蛇魚腸□鉤燕支蔡倫屬鹿干隊堂谿黒陽鉅闕辟閭劍也　陳寳孟勞馬氏白楊剞劂劉刀也　錟鏦矟矛也?謂之鋋蒲蘓镕鈹也鏔孑饅胡釨戛戈防也其鋒謂之其孑謂之防匽謂之防防鐓釪鐏也吳魁干瞂樐盾也　防甲介鎧也兜鞪謂之胄】爾雅金鏃翦羽謂之鍭骨鏃不翦羽謂之志弓有緣者謂之弓無緣者謂之弭以金者謂之銑以蜃者謂之珧以玉者謂之珪【釋名弓穹也張之穹隆然也其末曰簫言簫稍也又謂之弭以骨為之滑弭弭也中央曰弣弣撫也人所持撫也簫弣之閑曰淵淵宛也言曲宛也　弩怒也其勢怒也其柄曰臂似人臂也鉤弦者曰牙似齒牙也牙外曰郭為牙之規(guī)郭也下曰懸刀其形然也合名之曰機言如機之巧也亦言如門戶之樞機開闔有節(jié)也　矢指也言其有所指向迅疾也又謂之箭前進(jìn)也其本曰足矢形似木木以下為本本以根為足也又謂之鏑鏑敵也可以御敵也齊人謂之鏃鏃族也言其所中皆族滅也闗西曰釭釭鉸也言有交刃也其體曰干言挺干也其旁曰羽如鳥羽也鳥須羽而飛矢須羽而前也齊人曰衛(wèi)所以導(dǎo)衛(wèi)矢也其末曰栝栝防也與?防也栝旁曰義形似義也　博雅謂之彈師蕡?也彄謂之絠拾捍韝韘也防也飛防矰笰矢拔箭也平題鈀錍鉤腸羊頭錊鑪鏃砮鏑也機謂之牙】
　　小爾雅矢服謂之弢【釋名其受之噐以皮曰箙謂柔服用之也織竹曰笮相迫笮之名也馬上曰鞬鞬建也弓矢竝建立其中也　博雅鞬防櫜韜韣弓藏也棚醫(yī)皾防靫韝矢藏也】
　　方言箭自闗而東謂之矢江淮之閑謂之鍭闗西曰箭所以藏箭弩謂之箙弓謂之鞬或謂之
　　刑法
　　漢書昔周之法建三典防刑邦國詰四方一曰刑新邦用輕典二曰刑平邦用中典三曰刑亂邦用重典五刑墨罪五百劓罪五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百所謂刑平邦用中典者也凡殺人者踣諸市墨者使守門劓者使守闗宮者使守內(nèi)刖者使守囿完者使守積其奴男子入扵罪女子入舂槁凡有爵者與七十者與未齓者皆不為奴周道既衰穆王眊荒命甫侯度時作刑防詰四方墨罰之屬千劓罰之屬千髕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千葢多扵平邦中典五百章所謂刑亂邦用重典者也春秋之時王道寖壞教化不行子產(chǎn)相鄭而鑄刑書晉叔向非之曰昔先王議事防制不為刑辟懼民之有爭心也猶不可禁御是故閑之防誼糾之防政行之防禮守之防信奉之防仁制為祿位防勸其從嚴(yán)斷刑罰防威其淫懼其未也故誨之防忠?之防行教之防務(wù)使之防和臨之防敬蒞之防彊斷之防剛猶求圣哲之上眀察之官忠信之長慈惠之師民扵是乎可任使也而不生禍亂民知有辟則不忌扵上竝有爭心防征扵書而徼幸防成之弗可為矣夏有亂政而作禹刑商有亂政而作湯刑周有亂政而作九刑三辟之興皆叔世也今吾子相鄭國制參辟鑄刑書將防靖民不亦難乎詩曰儀式刑文王之徳日靖四方又曰儀刑文王萬邦作孚如是何辟之有民知爭端矣將棄禮而征扵書錐刀之末將盡爭之亂獄滋豐貨賂竝行終子之世鄭其敗虖子產(chǎn)報曰若吾子之言僑不材不能及子孫吾防救世也媮薄之政自是滋矣陵夷至扵戰(zhàn)國韓任申子秦用商鞅連相坐之法造參夷之誅増加肉刑大辟有鑿顛抽脅鑊亨之刑至扵秦始皇兼吞戰(zhàn)國遂毀先王之法滅禮誼之官專任刑罰躳操文墨晝斷獄夜理書自程決事日縣石之一而奸邪竝生赭衣塞路囹圄成市天下愁怨?jié)⒍阎?br />　　爾雅典彝法則刑范矩庸恒律戛職秩常也柯憲刑范辟律矩則法也辜辟戾辠也
　　小爾雅幾蔡模臬法也犯肆突也肆從逐也放投棄也辟除也讁責(zé)也俘罰也奸犯也【博雅閑桲楷式祖棖肖容拱捄術(shù)臬井括象類楥略灋也楷由品式也防罰伐也畏訧蘗蹙戮辠也囚累拘也刑侀也畏威也辟法也】
　　容止
　　説苑書曰五事一曰貎貎?nèi)裟凶又怨Ь磱D人之所以姣好也行歩中矩折旋中規(guī)立則磬折拱則抱鼓其以入君朝尊以嚴(yán)其以入宗廟敬以忠其以入鄉(xiāng)曲和以順其以入州里族黨之中和以親詩曰溫溫恭人惟徳之基
　　韓詩外傳古者天子左五鐘將出則撞黃鐘而右五鐘皆應(yīng)之馬鳴中律駕者有文御者有數(shù)立則磬折拱則抱鼓行歩中規(guī)折旋中矩然后太師奏升車之樂告出也入則撞蕤賔以治容貎?nèi)葚兊脛t顔色齊顔色齊則肌膚安蕤賔有聲鵠震馬鳴及倮介之蟲無不延頸以聽在內(nèi)者皆玉色在外者皆金聲然后少師奏升堂之樂即席告入也此言音樂相和物類相感同聲相應(yīng)之義也詩云鐘鼓樂之此之謂也
　　新書志有四興朝廷之志淵然清以嚴(yán)祭祀之志諭然思以和軍旅之志怫然慍然精以厲防紀(jì)之志漻然防然憂以湫四志形中四色發(fā)外維如志色之經(jīng)也容有四起朝廷之容師師然翼翼然整以敬祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉軍旅之容湢然肅然固以猛防紀(jì)之容怮然懾然若不還容經(jīng)也視有四則朝廷之視端防平衡祭祀之視視如有將軍旅之視固植虎張防紀(jì)之視不防垂綱視經(jīng)也言有四術(shù)言敬以固朝廷之言也文言有序祭祀之言也屏風(fēng)折聲軍旅之言也言若不足防紀(jì)之言也言經(jīng)也固頤正視平肩正背臂如抱鼓足閑二寸端面攝纓端股整足體不揺肘曰經(jīng)立因以微磬曰共立因以磬折曰肅立因以垂佩曰卑立立容也坐以經(jīng)立之容肘不差而足不跌視平衡曰經(jīng)坐微俯視尊者之膝曰共坐仰首視不出尋常之內(nèi)曰肅坐廢首仾肘曰卑坐坐容也行以微磬之容臂不揺掉肩不下上身似不則從然而任行容也趨以微磬之容飄然翼然肩狀若防足若射箭趨容也旋以微磬之容其始動也穆如驚倏其固復(fù)也旄如濯絲跘施之容也跪以微磬之容揄右而下進(jìn)左而起手有抑揚各尊其紀(jì)跪容也拜以磬折之容吉事上左兇事上右隨前以舉項衡以下寧速無遲背項之狀如屋之?拜容也拜而未起伏容也坐乗以經(jīng)坐之容手撫式視五旅欲無顧顧不過轂小禮動中禮式大禮下坐車之容也立乗以經(jīng)立之容右持綏而左臂詘存劍之緯欲無顧顧不過轂小禮據(jù)中禮式大禮下立車之容也禮介者不拜兵車不式不顧不言反抑式以應(yīng)武容也兵車之容也若夫立而跛坐而蹁體怠懈志驕慠防視數(shù)顧容色不比動靜不以度妄咳唾疾言嗟氣不順皆禁也【釋名容用也合事宜之用也立林也如林木森然各駐其所也坐挫也骨節(jié)挫屈也視是也察是非也聽靜也靜然后所聞審也兩腳進(jìn)曰行行抗也抗足而前也徐行曰歩歩捕也如有所伺捕務(wù)安詳也疾行曰趨趨赴也赴所至也疾趨曰走走奏也促有所奏至也奔變也有急變奔赴之也仆踣也頓踣而前也　跪危也兩膝隱地體危倪也跽忌也見所敬忌不敢自安也拜扵大夫為跌跌然屈折下就地也扵婦人為扶自抽扶而上下也】

　　繹史卷一百五十九上
<史部,紀(jì)事本末類,繹史>
　　欽定四庫全書
　　繹史卷一百五十九中　靈壁縣知縣馬骕撰名物訓(xùn)詁【中】
　　冠服
　　后漢書上古穴居而野處衣毛而冒皮未有制度后世圣人易之防絲麻觀翚翟之文榮華之色乃染帛以效之始作五采成防為服見鳥獸有冠角胡之制遂作冠冕纓蕤防為首飾凡十二章故易曰庖犧氏之王天下也仰觀象于天俯觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦防通神明之徳防類萬物之情黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸干巛干巛有文故上衣?下裳黃日月星辰山龍華蟲作繢宗彜藻火粉米黼黻絺繡防五采章施于五色作服天子備章公自山防下侯伯自華蟲防下子男自藻火防下卿大夫自粉米防下至周而變之防三辰為旂旗王祭上帝則大裘而冕公侯卿大夫之服用九章防下秦防戰(zhàn)國即天子位滅去禮學(xué)郊祀之服皆防袀?　委貎冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆杯前髙廣后卑鋭所謂夏之毋追殷之章甫也委貎防皁絹為之皮弁防鹿皮為之　爵弁一名冕廣八寸長尺二寸如爵形前小后大繒其上似爵頭色有收持笄所謂夏收殷冔者也　髙山冠葢齊王冠也秦滅齊防其君冠賜近臣謁者服之　法冠髙五寸防纚為展筩鐵柱卷或謂之獬豸冠獬豸神羊能別曲直楚王常獲之故防為冠秦滅楚防其君服賜執(zhí)法近臣御史服之　武冠趙武靈王效胡服防金珰飾首前插貂尾為貴職秦滅趙防其君冠賜近臣
　　小爾雅在首謂之元服弁髦太古布冠冠而敝之者也大巾謂之冪【釋名冠貫也所以冠韜發(fā)也纓頸也自上而系于頸也笄系也所系冠使不墜也祭服曰冕冕猶俛也俛平直貌也亦言文也?上纁下前后垂珠有文飾也有袞冕袞卷也畫卷龍于衣也有鷩冕鷩雉之憋惡者山雞是也性急憋不可生服必自殺故畫其形于衣以象人執(zhí)耿介之節(jié)也毳冕毳苪也畫藻文于衣象水草之毳苪溫暖而潔也黻冕黻紩也畫黻紩文防于衣也此皆隨衣而名之也所垂前后珠轉(zhuǎn)減耳　章甫殷冠名也甫丈夫也服之所以表章丈夫也牟追牟冒也言其形冒發(fā)追追然也收夏后氏冠名也言收斂發(fā)也委貌冠形又委貌之貌上小下大也弁如兩手相合抃時也以爵韋為之謂之爵弁以鹿皮為之謂之皮弁以韎韋為之謂之韋弁也　王后首飾曰副副覆也以覆首亦言副貳也兼用眾物成其飾也　編編發(fā)為之次第發(fā)也　髢發(fā)被也髪少者以被助其發(fā)也　瑱鎮(zhèn)也懸當(dāng)耳旁不欲使人妄聽自鎮(zhèn)重也或曰充耳充塞也塞耳亦所以止聽也故里語曰不瘖不聾不成姑公】
　　白虎通所以有冠者也所以持其發(fā)也人懐五常莫不貴德示成禮有脩飾首別成人也男子陽也成于隂故二十而冠皮弁者何謂也所以法古至質(zhì)冠名也弁之言樊也所以樊持其發(fā)也上古之時質(zhì)先加服皮以鹿皮者取其文章也禮曰三王共皮弁素積裳也腰中辟積至質(zhì)不易之服反古不忘本也戰(zhàn)伐田獵此皆服之麻冕者何周宗廟之冠也禮曰周冕而祭又曰殷冔夏收而祭此三代宗廟之冠也十一月之時陽氣冕仰黃泉之下萬物被施前冕而后仰故謂之冕十二月之時施氣受化詡張而后得牙故謂之冔十三月之時氣收本舉生萬物而逹出之故謂之收冕仰不同故前后乖也詡張故萌大時物亦牙萌大也收而逹故前蔥大者在后時物亦前蔥也冕所以用麻為之者女功之始亦不忘本也冕所以前后遂延者何示進(jìn)賢退不能也垂旒者示不見邪纊塞耳示不聽讒也故水清無魚人察無徒明不尚極知下故禮玉藻曰十有二旒前后遂延禮器曰天子麻冕朱綠藻垂十有二旒者法四時十二月也諸侯九旒大夫七旒士爵弁無旒委貌者何謂也周朝廷理政事行道徳之冠名士冠經(jīng)曰委貌周道章甫殷道毋追夏后氏之道周統(tǒng)十一月為正萬物萌小故為冠飾最小故曰委貌委貌者委曲有貌也殷統(tǒng)十二月為正其飾微大故曰章甫章甫者尚未與極其本相當(dāng)也夏后統(tǒng)十三月為正其飾最大故曰毋追毋追者言其追大也爵弁者周人宗廟之冠也所以爵何為周尚赤所以不純赤但如爵頭何以本制冠者法天天色?者不失其質(zhì)故周加赤殷加白夏之冠色純?
　　后漢書古者有冠無幘其戴也加首有頍所防安物故詩曰有頍者弁此之謂也三代之世法制滋彰下至戰(zhàn)國文武竝用秦雄諸侯乃加其武將首飾為綘袙以表貴賤其后稍稍作顔題漢興續(xù)其顔卻摞之施巾連題卻覆之名之曰幘幘者賾也頭首嚴(yán)賾也
　　説苑冠者所以別成人也脩德束躬以自申飭所以檢其邪心守其正意也君子始冠必祝成禮加冠以厲其心故君子成人必冠帶以行事棄幼少嬉戯惰慢之心而衎衎于進(jìn)徳脩業(yè)之志是故服不成象而內(nèi)心不變內(nèi)心脩徳外被禮文所以成顯令之名也是故皮弁素積百王不易既以脩徳又以正容
　　説文衣依也上曰衣下曰裳象覆二人之形【釋名凡服上曰衣衣依也人所依以芘寒暑也下曰裳裳障也所以自障蔽也】　袞天子享先王卷龍繡于下幅一龍蟠阿上鄉(xiāng)
　　爾雅衣裗謂之防黼領(lǐng)謂之襮縁謂之純衴謂之褮衣眥謂之襟衱謂之裾衿謂之袸佩衿謂之褑執(zhí)衽謂之袺扱衽謂之襭衣蔽前謂之襜婦人之袆謂之褵褵緌也裳削幅謂之纀
　　小爾雅襜褕謂之童容布褐而紩之謂之藍(lán)縷袴謂之褰蔽膝謂之衻帶之垂者謂之厲
　　白虎通衣者?也裳者鄣也何以知上為衣下為裳以其先言衣也名為衣何上兼下也所以必有紳帶示敬謹(jǐn)自約整繢繒為結(jié)于前下垂三分身半紳居二焉以有鞶帶者示有事也所以必有佩者天子佩白玉諸侯佩?玉大夫佩水蒼玉士佩瓀珉石佩即象其事若農(nóng)夫佩其耒耜工匠佩其斧斤婦人佩其鍼鏤何以知婦人亦佩玉詩曰將翺將翔佩玉將將彼美孟姜徳音不忘
　　說苑知天道者冠鉥知地道者履蹻能治煩決亂者佩觽能射御者佩鞢能正三軍者搢笏衣必荷規(guī)而承矩負(fù)繩而準(zhǔn)下故君子衣服中而容貌得接其服而象其徳故望玉貌而行能有所定矣詩曰芄蘭之枝童子佩觿?wù)f行能者也
　　春秋繁露度爵而制服量祿而用財飲食有量衣服有制宮室有度畜產(chǎn)人徒有數(shù)舟車甲器有禁生則有軒冕之服位貴祿田宅之分死則有棺槨絞衾壙襲之度雖有賢才美體無其爵不敢服其服雖有富家多貲無其祿不敢用其財天子服有文章夫人不得以燕饗公以廟將軍大夫不得以燕饗以廟將軍大夫以明官吏以命士止于帶縁散民不敢服雜采百工商賈不敢服狐貉刑余戮民不敢服絲?纁乗馬謂之服制【○亦見管子】天地之生萬物也以養(yǎng)人故其可適者以養(yǎng)身體其
　　可威者以為容服體之所為興也劍之在左青龍之象也刀之在右白虎之象也鉤之在前赤鳥之象也冠之在首?武之象也四者人之盛飾也夫能通古今別然不然乃能服此也葢?武者貌之最嚴(yán)有威者也其象在右其服反居首武之至而不用矣圣人所以超然雖欲從之末由也已夫執(zhí)介胄而后能拒敵者故非圣人之所貴也君子顯之于服而勇武者消其志于貌也夫故文徳為貴而威武為下此天下之所以永全也于春秋何以言之孔父義形于色而奸臣不敢容邪虞有宮之竒而獻(xiàn)公為之不寐晉厲之彊中國以寢尸流血不已故武王克殷裨冕而搢笏虎賁之士說劒安在勇猛必任武煞然后威是以君子所服為上矣故望之儼然者亦已至矣豈可不察乎【○有脫訛字】
　　小爾雅在足謂之履履尊者曰逹履謂之金舄而金絇也【爾雅絇謂之救　方言屝屨麤履也徐兗之郊謂之屝自闗而西謂之屨中有木者謂之復(fù)舄自闗而東復(fù)履其庳者謂之下襌者謂之鞮絲作之者謂之履麻作之者謂之不借麤者謂之屨東北朝鮮洌水之間謂之防角南楚江沔之間總謂之麤西南梁益之間或謂之屨或謂之□履其通語也徐土邳圻之間大麤謂之防角　釋名齊人謂韋屨曰屝屝皮也以皮作之不借言賤易有宜各自蓄之不假借人也】　治絲曰織織繒也麻纻葛曰布布通名也纊綿也絮之細(xì)者曰纊繒之精者曰縞縞之麤者曰素葛之精者曰絺麤者曰绤　?黔驪黝黒也縞皓素白也彤缊朱也爾雅一染謂之縓再染謂之赪三染謂之纁青謂之蔥黒謂之黝斧謂之黼【博雅縓謂之紅纁謂之綘緇謂之皁碧縹紺繰緅總蒼眚也丹彤朱赩纁綘防防赫緹焃赭赤也斢黊防防防黇黅□防黃也皔皛晳皢皭皬皚的皏防皤皎翯潔白也黝黦黯黡默防黓皁湼?儵緇黒黸黮蕉黎黔防霉防防黚縝黳黗黲黟黒也　釋名青生也象物生時色也赤赫也太陽之色也黃晃也猶晃晃象日光色也白啓也如水啓時色也黒防也如晦冥時色也】
　　舟車
　　説文舟?也古者共鼓貨狄刳木為舟剡木為楫以濟(jì)不通象形【物理論化狐作舟○化狐當(dāng)是貨狄之訛又按山海經(jīng)云番禺始作舟墨子云巧倕作舟呂覽云虞姁作舟束晳發(fā)防記云伯益作舟各不同也淮南子古人見窽木浮而知為舟　釋名?循也循水而行也　又曰舟言周流也】
　　爾雅泛泛楊舟紼縭維之紼?也縭緌也天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟庶人乗泭
　　小爾雅小?謂之艇艇之小者曰防船頭謂之舳尾謂之艫楫謂之橈
　　方言舟自闗而西謂之船自闗而東或謂之舟或謂之航南楚江湘凡?大者謂之舸小舸謂之艖艖謂之艒防小艒防謂之艇艇長而薄者謂之艜短而深者謂之防小而深者謂之東南丹陽會稽之間謂艖為泭謂之篺篺謂之筏筏秦晉之通語也江淮家居篺中謂之薦方舟謂之防防舟謂之浮梁楫謂之橈或謂之櫂?biāo)噪L櫂謂之所以縣櫂謂之緝所以刺?謂之防維之謂之鼎首謂之閤閭或謂之艗艏后曰舳舳制水也偽謂之仡仡不安也
　　説文車輿輪之總名夏后時奚仲所造象形【世本奚仲始作車○劉昭曰服牛乗馬以利天下其所起逺矣世本之誤也釋名車古者曰車聲如居言行所以居人也今曰車車舍也行者所處如車舍也】
　　爾雅輿革前謂之鞎后謂之笰竹前謂之御后謂之蔽環(huán)謂之捐鑣謂之钀載轡謂之轙轡首謂之革
　　小爾雅車轅上者謂之轅謂之辀軫謂之枕較謂之干衡扼也扼上者謂之烏啄
　　方言大車謂之綦車防齊謂之車枸簍宋魏陳楚之間謂之防或謂之籠其上約謂之或謂之防秦晉之間自闗而西謂之枸簍西隴謂之防南楚之外謂之篷或謂之隆屈輪韓楚之間謂之轪或謂之軧闗西謂之輑謂之軸轅楚衞之間謂之辀箱謂之輫軫謂之枕車紂自闗而東周洛韓鄭汝潁而東謂之防或謂之曲绹或謂之曲綸自闗而西謂之紂輨轪鏈?闗之東西曰輨南楚曰轪趙魏之間曰鏈?車釭齊燕海岱之間謂之鍋或謂之錕自闗而西謂之釭盛膏者乃謂之鍋
　　后漢書上古圣人見轉(zhuǎn)蓬始知為輪輪行可載因物知生復(fù)為之輿輿輪相乘流運罔極任重致逺天下獲其利后世圣人觀于天視斗周旋魁方杓曲以攜龍角為帝車于是廼曲其辀乗牛駕馬登險赴難周覽八極故易震乗干謂之大壯言器莫能有上之者也自是以來世加其飾至奚仲為夏車正建其斿旐尊卑上下各有等級周室大備官有六職百工與居一焉一器而羣工致巧者車最多是故具物以時六材皆良輿方法地葢圓象天三十輻以象日月葢弓二十八以象列星龍旂九斿七仞齊軫以象大火鳥旟七斿五仞齊較以象鶉火熊旗六斿五仞齊肩以象參伐旐四斿四仞齊首以象營室弧旌枉矢以象弧也此諸侯以下之所建者也天子五路以玉為飾錫樊纓十有再就建太常十有二斿九仞曵地日月升龍象天明也夷王以下周室衰弱諸侯大路秦并天下閱三代之禮或曰殷瑞山車金根之色漢承秦制御為乗輿所謂孔子乘殷之路者也【古今注金根車秦制也秦并天下閱三代之輿服謂殷得瑞山車一曰金根車故因作金根之車秦乃増飾而乘御焉　豹尾車周制也所以象君子豹變尾言謙也古軍正建之　辟惡車秦制也桃弓葦矢所以祓除不祥也　警蹕所以戒行徒也周禮蹕而不警秦制出警入蹕謂出軍者皆警戒入國者皆蹕止也　釋名天子所乗曰玉輅以玉飾車也輅亦車也謂之輅者言行于道路也象輅金輅木輅各隨所以為飾之名也　軥車以行為陳鉤股曲直有正夏所制也　胡車東胡以罪沒入為官奴者引之殷所制也　元戎車在軍前啓突敵陳周所制也　輦車人所輦也　墨車漆之正黒無文飾大夫所乗也　重較其較重卿所乘也　役車給役之車也　棧車棧靖也麻靖物之車也皆庶人所乗也　軘車戎者所乗也　容車婦人所載小車也其蓋施幃所以隠蔽其形容也　軺車軺遙也逺也四向逺望之車也　輜車載輜重臥息其中之車也輜廁也所載衣物雜廁其中也廁駢車駢屏也四面屏蔽婦人所乗牛馬也輜軿之形同有邸曰輜無邸曰軿　檻車上施欄檻以格猛獸之車也】
　　爾雅素錦綢杠纁帛縿素陞龍于縿練旒九飾以組維以縷緇廣充幅長尋曰旐繼旐曰斾注旄首曰旌有鈴曰旂錯革鳥曰旟因章曰旃
　　宮室
　　爾雅宮謂之室室謂之宮牖戶之間謂之扆其內(nèi)謂之家東西墻謂之序【釋名宮穹也屋見于垣上穹隆然也室實也人物實滿其中也宇羽也如鳥羽自覆蔽也屋奧也其中溫奧也大屋曰廡廡幠也幠覆也屋以草葢曰茨茨次也次草為之也堂猶堂堂髙顯貌也房旁也在堂兩旁也夾室在堂兩頭故曰夾也】　西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之窔【釋名室中西南隅曰奧不見戶明所在秘奧也西北隅曰屋漏禮每有親死者輒撤屋之西北隅薪以爨灶煑沐供諸喪用時若值雨則漏遂以名之也必取是隅者禮既祭改設(shè)饌于西北隅今撤毀之示不復(fù)用也東南隅曰窔窔幽也亦取幽冥也東北隅曰宧宧養(yǎng)也東北陽氣始出布養(yǎng)物也中央曰中霤古者寢宂后室之霤當(dāng)今之棟下直室之中古者霤下之處也霤流也水從屋上流下也　說文在墻曰牖在屋曰窻】　杗廇謂之梁其上楹謂之棁閞謂之槉栭謂之楶棟謂之桴桷謂之榱桷直而遂謂之閱直不受檐謂之交檐謂之樀【博雅楣檐櫺梠也榱橑桷梂椽也檼棟也欂謂之枅曲枅謂之欒防謂之笮楹謂之柱礎(chǔ)磌礩也】　連謂之簃屋上薄謂之筄　兩階間謂之鄉(xiāng)中庭之左右謂之位門屏之間謂之寧屏謂之樹　容謂之防　垝謂之坫墻謂之墉　瓴甋謂之甓【博雅甍謂之防　方言屋梠謂之欞謂之防】　室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢無室曰榭四方而髙曰臺陜而修曲曰樓　阇謂之臺有木者謂之榭【釋名廟貎也先祖形貌所在也寢寢也所寢息也樓謂牖戶之間有射孔樓樓然也臺持也筑土堅髙自勝持也方言臺支也】
　　博雅廟天子五諸侯四卿大夫三士二天子諸侯廟黝堊卿大夫蒼士
　　爾雅柣謂之閾棖謂之楔楣謂之梁樞謂之椳樞逹北方謂之落時落時謂之?　植謂之傳傳謂之突　閍謂之門正門謂之應(yīng)門觀謂之闕宮中之門謂之闈其小者謂之閨小閨謂之閤衖門謂之閎門側(cè)之堂謂之塾橛謂之闑闔謂之扉所以止扉謂之閎【釋名門捫也在外為人所捫摸也戶防也所以謹(jǐn)防閉塞也闕在門兩旁中央闕然為道也　博雅闥謂之門防扇扉也象魏闕也限謂之丞投謂之?鍵笠防戶牡也　小爾雅鍵謂之籥】　樴謂之?在墻者謂之楎在地者謂之臬大者謂之栱長者謂之閣【博雅椵橛楬橥防防柵杙也橛機闑?也　方言橛燕之東北朝鮮洌水之間謂之椵榻前幾江沔之間曰桯趙魏之間謂之椸凡其髙者謂之虡】　竿謂之箷【博雅箷謂之棎】　鏝謂之杇椹謂之榩地謂之黝墻謂之堊【釋名泥邇也邇近也以水沃土使相黏近也涂杜也杜塞孔宂也堊亞也次也先泥之次以白灰飾之也塈猶煟煟細(xì)澤貌也】　大版謂之業(yè)繩之謂之縮之【博雅筑謂之杵】　簀謂之笫蓐謂之茲
　　方言牀齊魯之間謂之簀陳楚之間或謂之笫其杠北燕朝鮮之間謂之樹自闗而西秦晉之間謂之杠南楚之間謂之兆東齊海岱之間謂之樺其上板衞之北郊趙魏之間謂之牒或曰牑　簟宋魏之間謂之笙或謂之籧筁自闗而西謂之簟或謂之防其麤者謂之籧篨自闗而東或謂之篕掞
　　爾雅宮中衖謂之壸廟中路謂之唐堂涂謂之陳路旅涂也路場猷行道也一逹謂之道路二逹謂之岐旁三逹謂之劇旁四逹謂之衢五逹謂之康六逹謂之莊七逹謂之劇驂八逹謂之崇期九逹謂之逵　室中謂之時堂上謂之行堂下謂之歩門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔【釋名徑經(jīng)也人所經(jīng)由也涂度世人所由得通度也歩所用道曰蹊蹊系也射疾則用之故還系于正道也】　隄謂之梁石杠謂之徛【博雅彴獨梁也徛歩橋也】
　　器用
　　爾雅木豆謂之豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登　盎謂之缶甌瓿謂之瓵康瓠謂之甈
　　説文豆古食肉器也木豆謂之梪　缶瓦器所以盛酒漿秦人鼓之以節(jié)謌【方言缶謂之瓿防其小者謂之防防甈謂之盎自闗而西或謂之盆或謂之盎其小者謂之升甌】
　　爾雅彝卣罍器也小罍謂之坎卣中尊也【博雅秦罍著尊也　韓詩説金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓】
　　小爾雅一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰【韓詩説一升曰爵爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當(dāng)寡少三升曰觶觶適也飲當(dāng)自適也四升曰角角觸也不能自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不自節(jié)為人所謗訕也總名曰爵其實曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰不敬觥廓也所以著明之貌君子有過廓然著明非所以餉不得名觴○儀禮疏引】說文觚飲酒之器也一曰觴受三升謂之觚　觶鄉(xiāng)飲酒角也觶受四升觶實曰觴虛曰觶　壺昆吾圜器也巵圜器也一名觛所以節(jié)飲食象人節(jié)在其下也【博雅】
　　【斝醆爵也觛巵也】
　　商父丁彝銘乙酉商貝王曰不□□□?曽不戎備亢生?乙四日惟王六祀四日惟內(nèi)役敢商盟用作父丁尊彝示子
　　兄癸彝銘丁子王錫爵丙申貝在寒立用作兄癸彝十九月惟王九祀世昌□
　　兄癸卣銘丁子王錫爵丙申貝在寒用作兄癸彝十九月惟王九祀世昌□
　　母乙卣銘丙寅王錫貝朋用作母乙彝
　　周召公尊銘王大召公族于庚辰于王錫中馬自貫侯四南宮括王曰用先中蓺王休用作父乙寳尊彝師艅尊銘王汝上侯師艅從王夜功錫師艅金艅則對揚乃徳用作乃文考寳彝孫孫子子寳
　　太師望防彝銘太師小子師望作防彝
　　太公缶銘太公作釁寳缶子孫永寳用享
　　召仲丁壺銘惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壺用祀用饗多福滂用蘄眉夀萬年無疆子子孫孫永保是尚尹卣蓋銘惟十有二月王初祭旁唯還在周辰在庚申王飲西宮僖咸厘尹錫臣唯僰陽尹休髙對作父丙寳尊彝尹其百萬年受乃永魯無競在□服祀長侯其子子孫孫寳用
　　淮父卣銘穆從師淮父戍于古阜蔑厯錫貝山防穆拜稽首對揚師淮父休用作文考日乙寳尊彝其子孫永福
　　樂司徒卣銘樂大司徒子象之子洪作旅卣其眉夀子子孫孫永寳用
　　髙克尊銘唯十有六年十月既生霸乙未伯太師錫伯克仆山夫伯克敢對揚天祐王伯友用作朕穆考后仲尊高克用丏眉夀無疆克克其子子孫孫永保用享齊豆銘姬宗母作太公郭公□公魯中伯孝公胡公豆用蘄眉夀永命多福永寳用
　　爾雅鼎絶大謂之鼐圜弇上謂之鼒附耳外謂之釴款足者謂之鬲防謂之鬵鬵鉹也
　　說文鼎三足兩耳和五味之寳器也易卦防木于下者為鼎象析木以炊也　鼏以木橫貫鼎耳而舉之　鬲鼎屬實五觳斗二升曰觳象腹交文三足　鬵大釡也一曰鼎大上小下若甑曰鬵　甗甑也一曰穿也方言鍑北燕朝鮮洌水之間或謂之錪或謂之鉼江淮陳楚之間謂之锜或謂之鏤吳?之間謂之鬲　釡自闗而西或謂之釡或謂之鍑　甑自闗而東謂之甗或謂之鬵或謂之酢鐂
　　商父乙鼎銘庚午王命寢廟辰見北田四品十二月作冊友史錫賴貝用作父乙尊廿
　　周鼎銘王命尸臣官此栒邑賜爾旂鸞黼黻雕戈尸臣拜手稽首曰敢對?天子丕顯休命【○古岐字】
　　仲山甫鼎銘仲山甫鼎其萬年子子孫孫永寳用南宮中鼎銘惟十有三月庚寅王在寒帥王命太史括懐土王曰中茲懐人內(nèi)史錫于琖玉作臣今括里汝懐土作乃采中對王休命防父乙尊惟臣尚中臣赫赫【○右一】　惟王命南宮伐反虎方之年王刋中先相南國貫行蓺王居在社圃真山中呼歸生原刋王蓺命寳彝【○右二其三文同】
　　仲偁父鼎銘唯王五月初吉丁亥周伯臯及伯偁父伐南淮節(jié)孚金用作寳鼎其萬年子子孫孫永寳用雝公鼎銘惟十有四月既死霸王在下保雝公作尊鼎用追享孝于皇祖考用乞眉夀萬年無疆子子孫孫永寳用
　　叔液鼎銘惟五月庚申叔液自作饙鼎用蘄眉夀萬年無疆永夀用之
　　王子吳飤銘惟正月初吉丁亥王子吳擇其吉金自作飤其眉夀無期子子孫孫永保用之【○飤飼同】
　　季防鼎銘正月王在成周王徙于楚麓命小臣夌先見楚居王至于徙居廡遣小臣夌錫貝錫馬兩夌拜稽首對揚王休用作季防寳尊彝
　　碩父鼎銘惟六年八月初吉已子史伯碩父追孝于朕皇考厘仲王母乳母尊鼎用蘄丏百祿眉夀綰綽永命萬年無疆子子孫孫永寳用享
　　史頙鼎銘史頙作朕皇考厘仲王母乳母尊鼎用追享孝用蘄丏眉夀永命令終頙其萬年多福無疆子子孫孫永寳用享
　　晉姜鼎銘惟王九月乙亥晉姜曰余惟嗣朕先姑君晉邦余不辱妄寧經(jīng)雝明徳宣邲我猷用招所辝辟委揚乃光烈防不隊覃享防孼我萬民嘉遣我錫鹵賚千兩勿廢文侯頵命畏貫通?征綏湯原取乃吉金用作寳尊鼎用康妥懐逺廷君子晉姜用蘄綽綰眉壽作惠為亟萬年無疆用享用徳畯保其孫子三夀是利垂鼎銘垂作尊鼎萬福無疆子孫永寳用【○其一】　垂作尊鼎萬夀無疆子子孫孫永寳用【○其二】
　　父已鼎銘癸亥王徙刋作冊新宗王賡作冊豐貝太子賜練大貝用作父已寳鬲
　　言肇鼎銘其永寳用享言肇作尊鼎
　　孔文父飲鼎銘惟三月孔文父作此飲鼎子孫寳用【○此器銘謂之鼎而制度乃類尊壺之屬】
　　孔父鬲銘孔父作尊鬲子子孫孫永寳用
　　京姜鬲銘京姜庚仲作尊鬲其永寳用
　　張仲簠銘張仲作寳簠菐之金鈌鈗鈌其熏其?其黃用盛諸受?米用饗大正音王賔飧具召飼張仲受無疆福必友飧飼鼎寳張仲畀夀
　　叔邦父簠銘叔邦父作簠用征用行用從君王子子孫孫其萬年無疆
　　寅簋銘有進(jìn)后雩邦人正之師氏人有辠有故西馭服即汝廻繇宕卑復(fù)虐逐乃君乃師乃作予一人服王曰寅敬明乃心用辟我一人善故乃友內(nèi)辟勿事虣虐從獄受雜且行道乃非正命乃故疾譏人則惟輔天降喪不亡惟死錫汝秬鬯一卣乃芹芾赤湯軒朱輦?cè)A虢巵虎冕練里畫畫輦爵金甬馬四匹鋚勒敬夙夕勿廢朕命寅拜稽首對揚天子丕顯魯休用作寳簋叔邦父叔萬年子子孫孫永寳用【○一作姑中間字有難觧】京叔簋銘京叔作饗簋其萬夀永寳用
　　叔髙父簋銘叔髙父作旅簋其萬年子子孫孫永寳用劉公鋪銘劉公作杜嬬尊鋪永寳用
　　史信父甗銘維六月初吉史信父作鬵甗期萬年子子孫孫永寳用
　　伯玉盉銘伯玉般子作寳盉其萬斯年子子孫孫其永寳用
　　嘉仲盉銘嘉仲諸友用其吉金自作盉子子孫孫其□永用之
　　鄭敦銘佳二年正月初吉王在周昭宮丁亥王格于宣射毛伯內(nèi)門立中庭右祝鄭王呼內(nèi)史冊命鄭王曰鄭昔先王既命女作邑繼五邑祝今余佳亂商乃命錫女赤芾同冕齊黃旂用事鄭拜稽首敢對楊天子休命鄭用作朕皇考龔伯尊敦鄭其眉夀萬年無疆子子孫孫永寳用享【○佳古維射作榭】
　　毀敦銘維王元年正月初吉丁亥伯龢父若曰師毀乃祖考有婚于我家汝右惟小子余命汝列我家繼治我西偏東偏仆馭百工牧臣妾東栽內(nèi)外無敢不善錫汝戈防縞必彤矢十五錞鐘一磬五全敬乃夙夜用事毀拜稽首敢對揚皇君休用作朕文考乙仲防敦毀其萬年子子孫孫永寳用享【○右作佑】
　　敔敦銘惟王十月王在成周南淮節(jié)及內(nèi)伐浪昴參怡裕敏隂陽洛王命敔追迎于上洛谷至于伊班長榜戠首百執(zhí)傒臼雜孚人三百鄙于艾伯之?于衣復(fù)付乃君惟王十有一月王格于成周大廟武公入右敔吿禽馘百傒臼王蔑敔厯事尹氏受厘敔圭鬲幣貝五十朋錫田于防五十田于早五十田敔敢對揚天子休用作尊敦敔其萬年子子孫孫永寳用【○徐獻(xiàn)忠云此文與商周之書同辭與雅頌之詩同意】
　　宰辟父敦銘惟四月初吉王在辟宮宰辟父佑周位王冊命周曰錫女華朱芾?衣束帶于鋚革錫戈雕防彤矢用養(yǎng)乃祖考事官?節(jié)仆小射底敷周稽首對揚王休命用作文考寳敦其孫孫子子永寳用
　　散季敦銘惟王四年八月初吉丁亥散季肇作朕王母叔姜寳敦散季其萬萬年子子孫孫永寶
　　□敦銘□作皇祖益公文公武伯皇考龔伯防彝□其熈萬年無疆令終令命其子子孫孫永寳用享于宗室周姜敦銘伯囧父作周姜寳敦用夙夕享用蘄萬夀【○博古圖作伯景考古作伯首集古作伯囧】
　　虢姜敦銘虢姜作寳尊敦用禪追孝于皇考惠仲蘄此康慶純佑通録永命虢姜其萬年眉夀受福無疆子子孫孫永寳用享
　　刺公敦銘伯據(jù)祖肇作皇考刺公尊敦用享用孝萬年眉夀畯在位子子孫孫永寳
　　伯戔饋銘卬仲之孫伯戔自作饋永保用之【○葢銘十四字】　惟八月初吉庚午卬仲之孫伯戔自作饋其眉夀萬年無疆子子孫孫永保用之【○唇銘三十二字】
　　文姬匜銘丙寅子錫貝用作文姬已寳彝十一月有三
　　司宼匜銘作司宼匜用建用歸維之百寮雩之四方永之祜?！尽鸾ɑ蜃髟祧Щ蜃骺肌?br />　　爾雅斪斸謂之定斫謂之防謂之疀【博雅定謂之耨畚也镃錤鋸鈹镈鉏也鍏畚梩喿臿也鏵防鐅也】
　　小爾雅截穎謂之铚
　　方言鈲摫裁也梁益之間裁木為器曰鈲裂帛為衣曰摫鈲又?jǐn)抟矔x趙之間謂之鈲鈲【博雅龍疏蒲科杓也籝筲桶檧籫箸防也防謂之箸柶匙匕也　斛注謂之防斛謂之鼓方斛謂之桶　梡棵橛房杫虞桯俎幾也】
　　爾雅象謂之鵠角謂之觷犀謂之剒木謂之剫玉謂之雕金謂之鏤木謂之刻骨謂之切象謂之磋玉謂之琢石謂之磨鏤也雕謂之琢　革中絶謂之辨革中辨謂之韏【博雅鏤謂之錯鋁謂之錯礱碫礛防磫?磨砥磏礪也雕鋁也鐫鑿也鈋刓也】　緵罟謂之九罭九罭魚罔也嫠婦之笱謂之罶罺謂之汕篧謂之罩槮謂之涔鳥罟謂之羅罟謂之罝麋罟謂之罞彘罟謂之羉魚罟謂之罛繴謂之罿罿罬也罬謂之罦罦覆車也
　　飲食
　　爾雅肉曰脫之魚曰斮之　氷脂也　肉謂之羮魚謂之鮨肉謂之醢有骨者謂之臡　康謂之蠱淀謂之垽?曰華之桃曰膽之棗李曰防之樝棃曰鉆之　菜
　　謂之防【小爾雅菜謂之蔬】　餀謂之餯食饐謂之餲摶者謂之糷米者謂之糪肉謂之?dāng)◆~謂之餒
　　方言餥飵食也陳楚之內(nèi)相謁而食麥饘謂之餥楚曰飵凡陳楚之郊南楚之外相謁而飧或曰飵或曰防秦晉之際河隂之間曰防防此秦語也　胹飪亨爛熺酋酷熟也自闗而西秦晉之郊曰胹徐?之間曰飪嵩岳以南陳潁之間曰亨自河以南趙魏之間火熟曰爛氣熟曰糦乆熟曰酋谷熟曰酷熟其通語也羞厲熟也昲曬干物也?楚通語也曬晞防也東齊及秦之西鄙言相防僇為燕之外郊朝鮮洌水之間凡防肉發(fā)人之私披牛羊之五蔵謂之防五谷之類秦晉之間謂之曬東齊北燕海岱之間謂之晞　噬食也餼防飽也　茹食也吳越之間凡貪飲食者謂之茹【釋名飲奄也以口奄引而咽之也　食殖也所以自生殖也　啜絶也乍啜而絶于口也餐干也干入口也　酒酉也釀之米麴酉澤乆而味美也亦言踧也能否皆強相踧待飲之也緹齊色赤如緹也盎齊盎滃滃然濁色也泛齊浮蟻在上泛泛然也沈齊濁滓沈下汁清在上也醴齊醴禮也釀之一宿而成禮有酒味而已也醳酒乆釀酉澤也事酒有事而釀之酒也】
　　草木
　　爾雅粢稷眾秫戎叔謂之荏叔【博雅大豆尗也小豆荅也豆角謂之莢其葉謂之藿　藋粱木稷也秫稬也秈稉也防防防穄也】　虋赤苗芑白苗　秬黒黍秠一稃二米
　　說文禾嘉谷也二月始生八月而就得時之中故謂之禾禾木也木王而生金王而死垂象其穗　麥芒谷秋種厚薶故謂之麥麥金也金王而生火王而死來周所受瑞麥來麰一來二縫天所來也故為行來之來詩曰詒我來麰【博雅大麥麰也小麥麳也】
　　春秋説題辭粟助陽扶性粟之為言續(xù)也粟五變一變而以陽為生苖二變而秀為禾三變而祭然謂之粟四變?nèi)刖拭壮黾孜遄兌麸埧墒酬栆砸涣榉ü仕诜e大一分穗長一尺文以七列精以五六立故其字為粟西者金所立米者陽精故西字合米而為粟
　　小爾雅藁謂之稈稈謂之芻生曰谷謂之粒禾穗謂之穎【博雅稈防稭藳也黍穰謂之防稻穰謂之稈稷穰謂之防】　拔心曰揠拔根曰擢把謂之秉秉四曰筥筥四曰
　　爾雅蒮山韭茖山蔥葝山防蒚山蒜【博雅韭防蕎其華謂之菁】　椵木槿櫬木槿　蘩皤蒿蒿菣蔚牡菣蘩由胡蘩之丑秋為蒿　果臝之實栝樓　荼苦菜　萑蓷【博雅益母茺蔚也】卉草【說文艸百卉也卉艸之總名也　方言卉莽草也東越揚州之間曰卉南楚曰莾】　葖蘆萉須蕵蕪【方言蘴蕘蕪菁也陳楚之郊謂之蘴魯齊之郊謂之蕘闗之東西謂之蕪菁趙謂之郊謂之大芥其小者謂之辛芥或謂之幽芥其紫華者謂之蘆菔東魯謂之菈?　博雅菈?蘆菔也蘴蕘蕪精也】筍竹萌簜竹莽數(shù)節(jié)桃枝四寸有節(jié)粼堅中簢筡中
　　仲無笐防箭萌篠箭【竹譜植類之中有物曰竹不剛不柔非草非木小異空實大同節(jié)目或茂沙水或挺巖陸桃之筼筜多植水渚篁篠之屬必生髙燥條畼紛敷青翠森肅質(zhì)雖冬蒨性忌殊寒九河鱗育五嶺實繁萌筍笣籜夏多春鮮根榦將枯花乃縣防必六十復(fù)亦六年籦龍之美爰自昆侖員丘帝竹一節(jié)為?巨細(xì)已聞形名未傳桂實一族同稱異源尤勁薄博矢之賢篁任篙笛體持堅圓棘竹駢深一叢為林根若推輪節(jié)若束針亦曰笆竹城固是任篾筍既食鬢發(fā)則侵單體虛長各有所育苦實稱名甘亦無因弓竹如藤其節(jié)郄曲生多臥土立則依木髙防百尋狀若相續(xù)質(zhì)雖舍文須膏乃縟厥族之中蘇麻特竒條榦平節(jié)大葉繁枝凌羣獨秀蓊茸紛披筼筜射個箖箊桃枝長爽纎葉清肌薄皮千百相亂大細(xì)有差相繇既戮厥土惟腥三湮斯沮尋竹乃生物尤世逺略狀傳名般腸實中與笆相類于用寡宜為筍殊味筍竹為矛稱利海表墐?nèi)云浜布凹扔需律谌漳蟿e名為篻百葉參差生于南垂傷人則死醫(yī)莫能治亦曰篣竹厥毒若斯彼之同異余所未知防與由衙厥體俱洪圍或累尺防實衙空南越之居梁柱是供竹之堪杖莫尚于笻磥砢不凡狀若人功豈必蜀壤亦產(chǎn)徐邦一曰扶老名實縣同二族亦甚相似發(fā)苦竹促節(jié)薄齒束物體柔殆同麻枲葢竹所生大抵江東上密防露下疎夾風(fēng)連畆接町竦散岡潭雞脛似篁髙而筍脆稀葉梢杪類記黃細(xì)狗竹有毛出諸東裔物類眾詭千百不計有竹象蘆亦因為名東甌諸郡緣海所生肌理勻凈筠色潤貞凡今之箎匪茲不鳴會稽之箭東南之美古人嘉之因以命矢箘簬載籍貢名荊鄙篃亦箘徒概節(jié)而短江漢之間謂之竹根深耐寒茂彼淇茒篲篠蒼蒼接連篁不□卑植必也巖岡逾矢稱大出尋為長各物有用埽之最良又有族類爰挺嶧陽懸根有仞竦榦風(fēng)生簫笙之選有聲四方質(zhì)清氣亮眾管莫伉亦有海篠生于島岑節(jié)大盈尺榦不滿尋形枯若筯色黃若金徒為一異罔知所任□□□□竹之通目?名統(tǒng)體譬牛與犢人之所知事生軌躅赤縣之外焉可詳録臆之必之匪邁尹矚】　白華野菅【博雅菅茅也】茨蒺藜　蔨鹿靃其實莥　薃侯莎其實媞　荷芙蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華菡萏其實蓮其根藕其中的的中薏的薂　唐防女蘿女蘿菟絲防玉女　芨堇草【博雅爑奚毒附子也一嵗為萴子二嵗為烏啄三嵗為附子四嵗為烏頭五嵗為天雄】　中馗菌小者菌　菤耳苓耳　芣苢馬舄馬舄車前　長楚銚　茦刺【方言凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之茦或謂之壯自關(guān)而東或謂之?；蛑^之劌自關(guān)而西謂之刺江湘之間謂之棘】　綸似綸組似組東海有之帛似帛布似布華山有之　芺薊其實荂蔈荂荼猋藨芀葦丑芀　葭華蒹薕葭蘆菼薍其萌虇　荄根　華荂也華荂榮也木謂之華草謂之榮不榮而實者謂之秀榮而不實者謂之英【博雅葩菁蘂花華也　方言蒔更也】
　　說文木冒也冒地而生東方之行
　　爾雅杜甘棠杜赤棠白者棠　檉河柳旄澤柳楊蒲柳無姑其實夷櫟其實梂　楔荊桃旄冬桃榹桃山桃
　　【博雅含桃櫻桃也】　休無實李座接慮李駮赤李　棗壺棗邊要棗櫅白棗樲酸棗楊徹齊棗遵羊棗洗大棗煑填棗蹶泄苦棗晳無實棗還味捻棗【博雅梬棗檡也　小爾雅棘實謂之棗】櫬梧榮桐木　謂櫬采薪采薪即薪【博雅薪也梢校棷柴也】　櫰槐大葉而黒守宮槐葉書聶宵炕　槐小葉曰榎大而皵楸小而皵榎槄山榎【○槐當(dāng)為楸】　桑防有葚梔女桑桋?！拘栄派Ｖ畬嵵^之葚】　檿桑山?！√崎爻ｉ﹂Α核扇~柏身檜柏葉松身　灌木叢木水族生為灌【博雅草叢生為薄木叢生曰榛】　棧木干木　木自蔽柛立死椔弊者翳木相磨槸棤皵梢梢櫂　句如羽喬下句曰朻上句曰喬如木楸曰喬如竹箭曰苞如松柏曰茂如槐曰茂小枝上繚為喬無枝為檄　槐棘丑喬桑柳丑條椒榝丑莍桃李丑核
　　鳥獸
　　說文鳥長尾禽總名也隹鳥之短尾總名也
　　爾雅二足而羽謂之禽四足而毛謂之獸
　　禽經(jīng)鳳雄凰雌亦曰瑞鶠亦曰鸑鷟羽族之君長也鸞瑞鳥一曰雞趣首翼赤曰丹鳳青曰羽翔白曰化翼?曰隂翥黃曰土符鳳翥鸞舉百羽從之鳳靡鸞吪百鳥瘞之慈鳥反哺白脰烏不祥巨喙烏善驚哀烏吟夜鷙鳥之善?者曰鸮竊?曰雕鴘曰鵕骨曰鶻了曰鷂曰鹯奪曰鵽王鴡鴡鳩魚鷹也亦曰白鹥亦曰白鷢雉介鳥也亦曰鳩五采備曰翚亦曰夏翟亦曰鷂雉朱黃曰鷩雉白曰雗雉?曰海雉首有采毛曰山雞頸有采囊曰避株背有采羽曰翡翠腹有采文曰錦雞鸤鳩戴勝布糓也亦曰鴶鵴亦曰獲糓春耕也倉庚黧黃黃鳥也亦曰楚雀亦曰商庚夏蠶也雞鸴惡其類鴛鴦?鳥愛其類鳱以水言自北而南以山言自南而北鶴以聲交而孕鵲以音感而孕白鹢相眡而孕防防睛交而孕鸐巂周子規(guī)也啼必北向江介曰子規(guī)蜀右曰杜宇隋楊越雉鷓鴣也飛必南翥晉安曰懐南江右曰逐隱鹖毅鳥也毅不知死鷗信鳥也信不知用鷸有文而貪鳶不擊而貪鵜志在水防志在水鳩拙而安鷦巧而危鳬鶩之雜鷴鷺之潔題鴂鳴而草衰澤雉啼而麥齊風(fēng)翔則風(fēng)雨舞則雨霜蜚則霜露翥則露林鳥朝嘲水鳥夜防山鳥巖棲原鳥地處靈鵲兆喜怪鵩塞耳鴽鶉野則義豢則搏水鶩澤則羣擾則逐鸚鵡摩背而瘖鴝鵒剔舌而語扶老彊力防鸰友弟宷寮雝雝鴻儀鷺序鷃雀啁啁下齊眾庶鷯鶉雄鶛雌庳鳩鵽防前雄后鷇將生子呼母應(yīng)雛既生母呼子應(yīng)班鳩辨鵴梟鴟害母舒鴈前鳴后和羣棲獨警覆卵則鸛入水鵝月宵鳸司夜行鳸司晝雄翼掩左雌翼掩右物食長喙谷食短咮搏則利觜鳴則引吭毛協(xié)四時色合五方羽物變化轉(zhuǎn)于時令乾道終始以成物性【○世傳此經(jīng)師曠作偽托也或以為張華所作埤雅爾雅翼多引禽經(jīng)語與此不同附載于后古禽經(jīng)青鳯謂之鹖赤鳯謂之鶉黃鳯謂之鸞白鳯謂之肅紫鳯謂之鷟　鶴愛隂而惡陽雁愛陽而惡隂鶴老則聲下而不能髙近而不能尞　旋目其名防方目其名交目其名鳽　鳥之小而鷙者皆曰隼大而鷙者皆曰鳩　烏鳴啞啞鸞鳴噰噰鳳鳴喈喈凰鳴啾啾雉鳴嚖嚖雞鳴咿咿鸎鳴嚶嚶鵲鳴唶唶鴨鳴呷呷鵠鳴哠哠鵙鳴防防　郤近翠者能步郤近蒲者能擲朱鳶不攫肉朱鷺不吞鯹　摰好風(fēng)鸍好雨鷞好霜鷺好露　陸烏曰棲水鳥曰宿獨鳥曰止眾鳥曰集】
　　【鸛俯鳴則隂仰鳴則晴　鵞見異類差翅鳴雞見同類拊翅鳴　鵻上無防鷚上無常雉上有文鷃上有赤暮鳩鳴即小雨朝鳶鳴即大風(fēng)　鹯鹯之信不如鷹周周之智不如鴻　淘河在岸則魚沒沸河有岸則魚涌雕以周之鷲以就之鷹以鷹之鶻以搰之隼以尹之鴻雁愛力遇風(fēng)迅舉孔雀愛毛遇雨髙止　雁曰翁】
　　【雞曰鶉曰防　鷹不擊伏鶻不擊妊　鶴以怨望鴟以貪顧雞以嗔睨鴨以怒瞠雀以猜瞿燕以狂防視也鸎以喜囀烏以悲啼鳶以饑鳴鶴以絜唳鳬以兇叫鴟以愁嘯鳴也　一鳥曰佳二鳥曰雔三鳥曰朋四鳥曰乗五鳥曰雇六鳥曰鶂七鳥曰八鳥曰鸞九鳥曰鳩十鳥曰?　拙者莫如鳩巧者莫如鶻　鵲見蛇則噪而賁孔見蛇則宛而躍　山禽之咮多短水禽之咮多長山禽之尾多修水禽之尾多促　衡為雀虛為燕火為鷮亢為鶴　鸛生三子一為鶴鳩生三子一為鶚鷹好峙隼好翔鳬好沒鷗好浮　干車斷舌則坐歌孔雀拍尾則立舞人勝之也鸞入夜而歌鳳入朝而舞天勝之也　霜傳彊枝鳥以武生者少雪封枯原鳥以文死者多　雀交不一雉交不再　冠鳥性勇帶鳥性仁纓鳥性樂　鵞飛則蜮沈鵙鳴則蛇結(jié)　□鳥不登山鶮鳥不踏土】
　　說文朋古文鳳象形鳳飛羣鳥從以萬數(shù)故以為朋黨字　鶾雉肥鶾音者也魯郊以丹雞祝曰以斯鶾音赤羽去魯侯之咎　鷲鳥黒色多子師曠曰南方有舃名曰羌鷲黃頭赤目五色皆備
　　爾雅隹其鳺鴀鶌鳩鶻鸼鸤鳩鴶鵴鷑鳩鵧鷑瞗鳩王瞗鷹鷞鳩　鸕諸雉鷂雉鷮雉鳪雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗雉鵫雉伊洛而南素質(zhì)五采皆備成章曰翚江淮而南青質(zhì)五采皆備成章曰鷂南方曰東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷　春鳸鳻鶞夏鳸竊?秋鳸竊藍(lán)冬鳸竊黃桑鳸竊脂棘鳸竊丹行鳸唶唶宵鳸嘖嘖老鳸鴳　鳥防同宂其鳥為鵌其鼠為鼵　鵲防丑其飛也翪鳶烏丑其飛也翔鷹隼丑其飛也翚鳬鴈丑其足蹼其踵企烏鵲丑其掌縮亢鳥嚨其粻嗉　鳥之雌雄不可別者以翼右掩左雄左掩右雌【小爾雅去隂就陽者謂之陽鳥鳩鴈是也】　雞大者蜀蜀子雓未成雞僆絶有力奮雞棲于弋為榤鑿垣而棲為塒【小爾雅鳥之所乳謂之巢雞雉所乳謂之窠】　燕白脰烏【小爾雅純黒而反哺者謂之烏小而腹下白不反哺者謂之鴉烏白頸而羣飛者謂之燕烏】　生哺鷇生噣鶵　蝙蝠服翼【方言蝙蝠旬闗而東謂之服翼或謂之僊防自闗而西秦隴之間謂之蝙蝠北燕謂之蟙防】　倉庚商庚鵹黃楚雀【說文離黃倉庚也鳴即蠶生】　鸛鷒鶝鶔如鵲短尾射之銜矢射人【山海經(jīng)圖讃鸛鷒之鳥一名羿應(yīng)?銜矢不著地逢蒙縮手飬由不晚】　鶉子鳼鴽子鸋雉之暮子為鷚
　　相鶴經(jīng)鶴者陽鳥也而游于隂因金氣并火氣以自養(yǎng)金數(shù)九火數(shù)七故稟其純陽也生二年而毛露而黒防易三年而頂赤羽翮具七年小變而飛薄云漢復(fù)七年舞應(yīng)節(jié)而晝十二時鳴鳴則中律百六十年大變而不食生物故大毛落而叢毛生乃潔白如雪故泥水不能污或節(jié)純黒而腦盡成膏矣復(fù)百六十年變止而雌雄相視目精不轉(zhuǎn)則有孕千六百年形定飲而不食胎化而產(chǎn)與鸞鳳同羣為仙人之騏驥矣夫聲聞于天故頂赤食于水故喙長軒于前故后指短棲于陸故足髙而尾雕翔于云故毛豐而肉疎且大猴以吐故修頸以納新故夭壽不可量所以體無青黃二色者土木之氣內(nèi)養(yǎng)故不表于外也是以行必依洲渚止不集林木葢羽族之清潔者也其相瘦頭朱頂則沖霄露眼黒睛則視逺隆鼻短喙則少瞑防頰防耳則知時長頸竦身則能鳴鴻肩鸞膺則體輕鳯翼雀尾則善飛背鼈腹則伏產(chǎn)軒前垂后則防舞高脛麤節(jié)則足力洪髀纎指則好翹【○其經(jīng)夲浮丘伯授王子晉崔文子學(xué)道于子晉得其經(jīng)蔵髙山石室淮南八公采藥得之遂傳于世】爾雅騊駼馬野馬駮如馬倨牙食虎豹騉蹄趼善陞甗騉駼枝蹄趼善陞甗　小領(lǐng)盜驪絶有力駥　騋牝驪牡?駒褭驂牡曰騭牝曰騇　膝上皆白惟馵四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白騱后足皆白翑前右足白啓左白踦后右足白驤左白馵駵馬白腹騵驪馬白跨驈白州驠尾本白騴尾白駺馰顙白顛白逹素縣面顙皆白惟駹　駵白駁黃白騜駵馬黃脊騝驪馬黃脊騽青驪駽青驪驎驒青驪繁鬛騥驪白雜毛駂黃白雜毛駓隂白雜毛骃蒼白雜毛騅彤白雜毛騢白馬黒鬛駱白馬黒唇駩黒喙騧一目白二目白魚　回毛在膺宜乗在肘后減陽在干茀方在背闋廣逆毛居馻　既差我馬差擇也宗廟齊毫戎事齊力田獵齊足【博雅白馬黒脊驙白馬朱鬛駱飛黃騶吾吉量朱駮飛金喙腰褭走狐駃騠飛防野麋腹丹騏驥騄駬驊驑汗血驒騱巨虛騀鹿　伯樂相馬經(jīng)馬頭為王欲得方目為丞相欲得朋脊為將軍欲得強腹為城郭欲得張四下為令欲得長眼欲得髙巨鼻孔欲得大鼻頭有王火字口中欲得赤膝骨員而長耳欲得相近而前豎小而厚凡相馬之法先除三羸五駑乃相其余大頭小頸一羸弱脊大腹二羸小頸大蹄三羸其五駑者大頭緩耳一駑長頸不折二駑短上長下三駑大胳短脅四駑淺骼薄髀五駑○此后人為之丞相將軍非當(dāng)時語也】相牛經(jīng)牛岐胡夀去角近行駛眼欲得大眼中有白脈貫瞳子最快頸骨長且大駛壁當(dāng)欲得濶倚欲得如絆馬膺庭欲得廣天闗欲得成售骨欲得垂蘭秼欲得大豐岳欲得大種頭欲得髙百體欲得緊垂星欲得有怒肉力柱欲得大而成懸蹄欲得如八字隂虹屬頭陽鹽欲得廣常有聲似鳴者有黃也洞胡無夀珠淵無夀上池有亂毛妨主人兇身欲得促形欲得如卷大膁疎肋難飴龍頭突目好跳豪筋欲得成就毛欲得短密若疎長不耐寒氣尾不用至地尾毛少骨多者有力膝上肉欲得堅角欲得細(xì)鼻如鏡則難牽口方易飴漦府方易駘木牛肚大尾青最有力【○世傳此經(jīng)甯戚以授百里奚】
　　爾雅犘牛犦牛犤牛犩牛犣牛犝牛牛角一俯一仰觭皆踴觢黑唇犉黑眥牰黑耳犚黑腹牧黑角犈其子犢體長牬絶有力欣犌【博雅防丁犖　說文牛大牲也牛件也件事理也象角頭三封尾之形牷牛純色防白牛犖駮牛犥牛黃白色黃?；⑽臓泣S牛黒唇牻白黒雜毛牛牛駮如星犡牛白脊將牛白脊防牛長脊?fàn)諢o角牛也二嵗牛犙三嵗牛牭四嵗?！俊⊙蚰盗i牝牂夏羊牡羭牝羖角不齊觤角三觠羷羳羊黃腹未成羊羜絶有力奮【博雅吳牛牡一嵗曰牡翔三嵗曰羝其牝一嵗曰牸防三嵗曰防吳羊犗曰防羖羊犗曰羯羍羜防羔也美皮泠角　説文羊祥也從?象頭角足尾之形羜五月生羔也六月生羔也防羊未卒嵗也】　犬生三猣二師一玂未成毫狗長喙獫短喙猲獢絶有力狣尨狗也【博雅殷虞晉獒楚黃韓獹宋防狼狐防獖　說文犬狗之有縣蹏者也象形尨犬之多毛者防犬惡毛也獒犬知人心可使者南越犬名獶獀猈短脛狗獫黒犬黃顄防黃犬黒頭犄犗犬也狾狂犬也獟犬也猛健犬也犺健犬也防惡健犬也犬張耳皃猋犬走皃狋犬怒皃獳怒犬皃犬走犬皃從犬而人之曵其足則刺犬也防犬吠聲猥犬吠??竇中犬聲防犬吠不止也防小犬吠黙犬暫逐人也狡大從草暴出而逐人也狎犬可習(xí)也犬獡獡而附人也犬獷獷不可附也將嗾犬厲之也狚犬行也周書曰尚狟狟臭禽走臭而知其跡者犬也防犬鬪聲獨犬相得而鬪也羊為羣犬為獨】　豕子豬防豮幺幼奏者豱豕生三豵二師一特所寢橧四蹢皆白其跡刻絶有力?牝豝【小爾雅豕彘也彘豬也其子曰豚豕之大者謂之豜小者謂之豵　博雅豨豠豭彘豕也豯□也豰豭也防豕牝也橧圈也頓丘梁防重顱豲獸一嵗為豵二嵗為豝三嵗為肩四嵗為特　說文豕彘也竭其尾故謂之豕象毛足而后有尾豬豕而三毛叢居者豨豕走豨豨古有封豨修蛇之害豰小豚也豯生三月豚腹豯豯皃也豵生六月豚一曰一嵗豵尚叢聚也豝牝豕也一曰二嵗能相把拏也詩曰一發(fā)五豝豜三嵗豕肩相反者詩曰竝驅(qū)從兩豜兮豭牡豕也防豮也豮羠豕也豷豕息也豕怒毛豎一曰殘艾也豢以谷圈養(yǎng)豕也豕豕絆足行豕豕豠豕屬】　馬八尺為駥牛七尺為犉羊六尺為羬彘五尺為?狗四尺為獒雞三尺為鶤　牛曰齝羊曰齥麋鹿曰齸鳥曰嗉寓防曰嗛　獸曰釁人曰橋魚曰須鳥曰臭　麋牡麔牝麎其子防其跡躔絶有力狄　鹿牡麚牝麀其子麛其跡速絶有力　麕牡麌牝麜其子麆其跡觧絶有力豜【說文鹿獸也象頭角四足之形鳥鹿足相似從匕麈鹿屬麟大牝鹿也麜大鹿也牛尾一角?大麋也狗足麈麋屬麝如小麋臍有香似鹿而大也麗旅行也鹿之性見食急則必旅行禮麗皮納幣葢鹿皮也】　子嬎其跡迒絶有力欣【說文獸名象踞后其尾形頭與防頭同逸失也從辵謾訑善逃也冤屈也在冂下不得走益屈折也　釋名鹿之道曰亢行不由正亢陌山谷草野而過也】狼牡貛牝狼其子獥絶有力迅【説文狼似犬鋭頭白頬髙前廣后】　虎竊毛謂之虦貓貘白豹甝白虎虪黒虎貀無前足【説文虎山獸之君委虒虎之有角者也豹似虎圈文貘似熊而黃黒色出蜀中】　熊虎丑其子狗絶有力麙【說文熊獸似豕山居冬蟄羆如熊黃白文能熊屬似鹿能獸堅中故稱賢能而彊壯稱能杰也】貔白狐其子豰【說文貔豹屬出貉國】　豺狗足　貍子?貈子貆貒子貗貍狐貒貈丑其足蹯其跡□【說文狐妖獸也鬼所乘也有三徳其色中和小前大后死則首丘】　防貐類防虎爪食人迅走　俊麑如虦貓食虎豹　猶如麂善登木【說文猶玃屬】　兕似牛犀似豕【説文?如野牛而青象形象長鼻牙南越大獸三年一乳象耳牙四足之形豫象之大者騶虞白虎黑文尾長于身仁獸食自死之肉】　狒狒如人被發(fā)迅走食人　蒙頌猱狀猱蝯善援玃父善顧威夷長脊而泥　蜼卭鼻而長尾時善椉領(lǐng)　猩猩小而好啼　闕泄多狃　鼢鼠鼸防鼷防鼶防鼬防鼩防鼭防鼣防鼫防鼤鼠鼨防豹文鼮防鼰防【説文防宂蟲之總名也象形鼢地行防伯勞所作也一曰偃防鼫五技防也能飛不能過屋能縁不能窮木能游不能渡谷能宂不能掩身能走不能先人斬鼠黒身白腰若帶手有長白毛似握版之狀類蝯蜼之屬】　羽本謂之翮一羽謂之箴十羽謂之防百羽謂之緷【○與考工記異】　旄謂之藣【方言翭本也　博雅防翈翭?風(fēng)狄羽也防翼也斄牦鬛毳髦毛也】
　　蟲魚
　　說文蟲一名蝮博三寸首大如擘指象其臥形物之微細(xì)或行或毛或蠃或介或鱗以蟲為象
　　爾雅有足謂之蟲無足謂之豸　翥丑罅螽丑奮強丑捋蠭丑螸蠅丑扇
　　方言蛥蚗齊謂之螇螰楚謂之蟪蛄秦謂之蛥蚗自闗而東謂之虭蟧　蟬楚謂之蜩宋衛(wèi)之間謂之螗蜩陳鄭之間謂之蜋蜩秦晉之間謂之蟬海岱之間謂之防其大者謂之蟧或謂之蝒馬其小者謂之麥蚻有文者謂之蜻蜻其雌蜻謂之疋大而黒者謂之防黒而赤者謂之蜺蜩蟧謂之?蜩謂之寒蜩寒蜩瘖蜩也　蜉防秦晉之間謂之?　蜻蛚楚謂之蟋蟀或謂之蛬南楚之間謂之蚟孫　螳螂謂之髦或謂之虰或謂之　蚍蜉齊魯之間謂之蚼蟓西南梁益之間謂之?蚼燕謂之蛾其塲謂之坻或謂之垤　鼅鼄鼄蝥也自闗而西秦晉之間謂之鼄蝥自闗而東趙魏之郊謂之鼅鼄或謂之蠾蝓蠾蝓者侏儒語之轉(zhuǎn)也北燕朝鮮洌水之間謂之瑇蜍　蠭燕趙之間謂之蠓螉其小者謂之蠮螉或謂蚴蛻其大而蜜謂之壺蠭　蠅東齊謂之羊
　　爾雅蒺藜蝍蛆【博雅蝍蛆吳公也】　蛗螽蠜草螽負(fù)蠜蜤螽蚣蝑蟿螽螇蚸土螽蠰谿　莫貈蟷螂蛑不過蟷蠰其子蜱蛸　蚍蜉大螘小者螘蠪朾螘螱飛螘其子蚳　蟏蛸長踦　蟠鼠負(fù)蛜威委黍　螢火即炤　蟓桑繭雔由樗繭棘繭欒繭蚢蕭繭　食苖心螟食葉蟘食節(jié)賊食根蟊
　　說文蛟龍之屬也池魚滿三千六百蛟來為之長能率魚飛置笱水中即蛟去
　　爾雅鯤魚子鱦小魚　魚有力者鰴　科斗活東蜪蚅鼃?詹諸在水者黽　魁陸蜌蠯蚌含漿蜃小者珧蠑螈蜥蜴蜥蜴蝘蜓蝘蜓守宮也【方言守宮秦晉西夏謂之守宮或謂之蠦防或謂之蜤易其在澤中者謂之易蜴南楚謂之蛇醫(yī)者謂之蠑螈東齊海岱謂之　防北燕謂之祝蜓桂林之中守宮大者而能鳴謂之蛤解】　魚枕謂之丁魚腸謂之乙魚尾謂之丙　鼈?cè)隳堙j三足賁【博雅射工短狐也】

　　繹史卷一百五十九中
　　欽定四庫全書
　　繹史卷一百五十九下　靈壁縣知縣馬骕撰名物訓(xùn)詁【下】
　　禮器圖
　　鼎所以烹飪祭祀宗廟燕享賔客爾雅絶大謂之鼐圓弇上謂之鼒附耳外謂之釴款足者謂之鬲按鼎之形制方圓大小髙卑文質(zhì)最為多端博古圖據(jù)其制度銘識分別商周亦臆度耳茲存數(shù)器于左

　　考古圖蠆鼎銘作蠆形疑人名公孫蠆之類博古圖髙九寸六分深六寸三分口俓八寸六分容一斗四升銘識簡古為商器

　　博古圖舉鼎髙九寸四分深四寸一分口俓七寸二分銘曰子父舉按此鼎形制特髙銘取手致與人用之于父盡力致享不敢虛美其先者也

　　博古圖魚鼎髙五寸五分深三寸三分口俓五寸二分容二升三合銘作月魚兀形蓋薦魚之器

　　考古圖乙鼎髙五寸八分深三寸七分俓五寸二分容二升銘二字曰乙下一字不可識得于鄴之亶甲城蓋商器

　　博古圖父乙鼎髙七寸深三寸口俓五寸六分容二升六合銘曰庚午王命寑廟辰見北田四品十二月作冊友史錫賴貝用作父乙尊按乙之號在商為商器

　　博古圖南宮中鼎髙八寸五分深五寸四分口俓長七寸二分闊五寸四分容七升五合銘五十七字文見本卷

　　小宗伯辨六彝之名物以待祼將辨六尊之名物以待祭祀賔客司尊彝春祠夏禴用雞彝鳥彝皆有舟其朝踐用兩獻(xiàn)尊其再獻(xiàn)用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝祼用斝彝黃彝皆有舟其朝獻(xiàn)用兩著尊其饋獻(xiàn)用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彝蜼彞皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻(xiàn)用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也

　　鄭注獻(xiàn)尊獻(xiàn)讀為犧飾以翡翠王肅注以為犧尊二尊竝全牛象之形而鑿背為尊
　　博古圖犠尊通蓋髙七寸七分深三寸四分通長一尺一寸七分闊五寸容四升以口為流四足魏太和中得尊于青州其制正與此類王肅注禮其說蓋有自來也

　　鄭注云象尊以象鳳凰或曰象骨飾尊阮氏云以畫象飾尊
　　博古圖象尊通蓋髙九寸八分深四寸五分通長一尺二寸七分闊三寸八分容三升二合四足有提梁全作象形而開背為尊

　　考古圖師艅象彝髙六寸七分銘三十二字
　　按此器尊屬也古者鼎鬲尊卣之器以彝銘者多矣

　　考古圖象尊髙一尺一寸先儒解象尊其說既不同此立象于蓋又與先儒之解不同

　　博古圖著尊髙一尺四分口俓五寸腹俓九寸八分容一斗七升四合明堂位曰著殷尊也著尊著地?zé)o足此器底著地誠所謂著尊也

　　博古圖壺尊髙一尺二寸八分口俓七寸八分腹俓一尺一寸一分容三斗二升三合其形制類壺其為壺尊乎

　　考古圖此器有脰著地?zé)o足據(jù)有脰則可名壺尊著地則可名著尊

　　考古圖朝事中尊髙一尺六寸俓五寸有半容二斗三升銘五十七字博古圖作髙克尊銘五十八字按此器頸飾以山文意者其山尊乎然山尊用以再獻(xiàn)非朝事也銘文中中髙克等字疑殘缺辨識未真耳

　　博古圖大尊髙二尺三寸口俓一尺九寸八分腹俓一尺二寸九分足俓一尺一寸二分容七斗四升半明堂位曰泰有虞氏之尊也古以陶瓦此器則用銅其周之變制乎

　　司尊彝六尊皆有罍諸臣之所昨也注謂諸臣獻(xiàn)者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊尊以祼神罍臣之所飲也尊有六則罍亦當(dāng)有六以副之矣但三代遺器鮮能備存焉

　　博古圖犧首罍髙一尺四寸深一尺二寸三分口俓六寸四分腹俓一尺五寸容二斗八升六合
　　明堂位曰山罍夏后氏之尊也注云刻畫為山云之形言刻畫則以木為之今以金而飾以雷文知先儒之失考也此罍以犧首為耳鼻當(dāng)是犧尊之副

　　博古圖象首尊髙二尺四寸五分口俓七寸六分腹俓一尺六寸八分足俓一尺一寸五分容一石二斗七升
　　考古圖作三耳大壺按其制飾以雷文實罍也耳用象首當(dāng)為象尊之副

　　司尊彝六彝釋者以為雞斝虎盛明水鳥黃蜼盛郁鬯彜皆有舟舟尊下臺若承槃焉殊不知彞之有舟乃相須之器猶尊之與壺缾之與罍也先儒之說然乎否邪

　　博古圖父丁彝髙五寸四分腹俓七寸容五升兩耳有珥銘曰古作父丁寳尊彝

　　考古圖虎彝髙四寸四分俓六寸容三升六合銘曰作寳彝此器兩耳飾以虎首蓋虎彝也