經(jīng)部一 ○易類 △周易十卷（宋刊本） 《經(jīng)》九卷，《略例》一卷，通為十卷，與晁氏《郡齋讀書志》合。分卷與陸氏《釋文》、《開成石經(jīng)》、相臺岳氏本合。九卷中分《序卦》第十、《雜卦》第十一為子卷，亦并合。卷一首行題“《上經(jīng)乾傳》第一”，下夾注《釋文》“周代名也”云云，至次行止。三行題“王弼注”，四行題“唐國子博士兼太子中允贈齊州刺史吳縣開國男陸德明《釋文》附?！本矶韵聼o“唐國子”至“《釋文》附”二行?！断缔o》以下題“韓康伯注”。每半葉十二行，行廿一、廿二字不等。注用雙行，行廿八字。宋諱“殷”、“匡”、“筐”、“恒”、“貞”、“徵”、“懲”、“構(gòu)”、“媾”、“遘”、“慎”等字，皆闕筆，而“敦”字不闕，蓋孝宗時刻本也。其經(jīng)文之異於通行本者，如《比》“初六，終來有它吉”，《象傳》“有它吉也”，皆不作“他”；《大有象傳》“明辯晢也”，不作“辨晳”；《坎》“九五，祇既平”，不作“祗”；《困》“六三”，及《系辭》“據(jù)于蒺藜”，皆不作“藜”；《系辭》“兼三材而兩之”、“三材之道也”，皆不作“才”；《序卦》“傷於外者必反於家”，不作“其家”：“決必有遇”不作“有所遇”：“物不可以終動，動必止之”，不作“終動止之”，俱與相臺岳氏本同。惟《乾文言》“可與幾也”，“與”下有“言”字；《復(fù)》“初九，無祇悔”，不作“祗”；《中孚》“九二”及《系辭》“吾與爾縻之”，皆不作“靡”；《系辭》下“力少而任重”，不作“力小”；《雜卦》“蠱則飾也”，不作“飭”：“遘遇也”，不作“姤遇”，與岳本異。至注文之異，尤不勝數(shù)。今略舉之。若：《遯》“上九，下，繒繳不能及”，不作“矰繳”；《大壯》“上六，下，持疑猶與”，不作“猶豫”；《巽彖》下“巽弟以行”，不作“巽悌”，皆與《釋文》合?！墩f卦》“和順於道德而理於義”下，有注十三字云：“易，所以和天道，明地德，理行義也?！薄峨s卦》“小人道憂也”下有注十八字云：“君子以決，小人長其道，小人見決去，為深憂也?！贝硕l，各本并脫，惟日本山井鼎《考文》、盧抱經(jīng)學(xué)士《群書拾補》載之而已?！堵岳芬喔健夺屛摹?，首題“《周易略例》”，側(cè)注“并敘”二字，下題“《唐》四門助教邢璹注”，序中“孔仲尼之論增輝於大陽”，均與岳本異。序後題“《周易略例》卷第十”，下雙行注云：“略例者，舉釋綱目之名，統(tǒng)明大理之稱。略，不具也；例，舉并也。然以先儒注《易》二十馀家，雖小有異同，而迭相祖述，推比王氏，所見特殊，故作《略例》二篇，以辯諸家之惑，錯綜文理，具錄之也。”此注惟官本有之，而文又小異，故詳著之。是卷凡“無”字，除引《經(jīng)》“無妾”等，皆不作“無”，與唐《石經(jīng)》合，視岳本更為近古?！督?jīng)》惟《易》為完書，流俗傳刊，日失其舊，是正文字，賴有宋槧，而是本足資訂補，尤非他宋槧可及，故以弁冕群籍焉。卷末有明人題記數(shù)則：一曰“萬歷庚辰三月二日文嘉閱”；一曰“天啟七年丁卯歲三月六日董其昌觀於頑仙廬”；一曰“崇禎壬申午日黃子羽攜過青瑤嶼，與張異度同觀，去先叔祖文水翁題識時已五十二年矣。震孟”。一曰“崇禎甲戌陽月過趺影齋焚香觀，陸孟鳧、曹孟林、葛君常在座。文從簡?！贬嵊钟星匚墓Ч稀＃ㄇ搬嵊小坝裉m堂圖書記”、“元宰”、“文震孟印”、“叔介”、“伯符”、“闕氏收藏圖書”、“約齋”、“子晉”、“汲古閣主人”、“海虞毛晉”、“子晉圖書記”、“乾學(xué)徐健庵”諸朱記。 △周易注疏十三卷（宋刊本） 首題“《周易注疏》卷一”，次題“國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉敕撰”，馀卷并同此式，不題“王弼注”，《系辭》亦不題“韓康伯注”。其分卷則《乾》一、《坤》二、《師》三、《大有》四、《復(fù)》五、《咸》六、《損》七、《鼎》八、《旅》九、《系辭》上十、《系辭》上第六章十一、《系辭》下十二、《說卦》十三，蓋猶是孔氏舊第，與《直齋書錄解題》合，序稱十四卷者，殆并《略例》計之也。經(jīng)文與前單注本多同，惟“可與幾也”，“與”下無“言”字：“吾與爾靡之”，不作“縻”：“物不可以終動，止之”，無“動必”二字，三處為異。馀詳陳仲魚《經(jīng)籍跋文》?！墩x》之例，先釋經(jīng)，後釋注。釋經(jīng)，不標起止，總系一節(jié)之後。釋注，則標注起止，總系釋經(jīng)之後。自後刻本以總釋者隨注分系，遂多舛錯。如《乾文言》釋六爻發(fā)揮之義，反列上段《乾元》節(jié)下，其馀移易前後，改削字句，文義致多不貫。此則初無割裂，經(jīng)注與《正義》原本尚可推尋其舊。《系辭》以下亦總系每章後，不分列各段注末，與前一例考十三卷本。此外惟錢求赤鈔宋本，（求赤，邑人，名孫保。）山井鼎《考文》所引宋本而已。錢本悉與此同，蓋即此所自出，但轉(zhuǎn)寫不無訛脫。（案：錢校蓋據(jù)明監(jiān)本，故失校處每同監(jiān)本。所影亦未是宋式。載《群書拾補》，可證也。）《考文》本上下經(jīng)皆同，而《系辭正義》則散在各節(jié)注下，漸改舊觀；惟不似十行本，以釋一章大義者分列每章之首，猶為差勝，是此實為注疏合刻最初本也。此本之異於他本而足正其訛者，已備載《考文》，而盧氏《群書拾補》、阮氏《校勘記》又引之，其同者無煩復(fù)述，其不同者，如：《蒙初六疏》“小爾雅云”不作“小雅云”；（上家藏本，下《考文》本，馀并仿此。）《大有初九注》“術(shù)斯以往”，“以”不作“之”；《蠱彖傳疏》“往當(dāng)有事”，“往”不作“位”；《臨六三注》“居剛正之世”，“世”不作“前”；《賁六五注》“賁于邱園，帛乃戔戔”，“園”不作“束”，又“乃得終吉”，下有“也”字；《困六三疏》“難得配偶不同”，注作“耦”，與《九四疏》“惜其配偶”一例。《鼎彖傳疏》“特牲而已”，“牲”不作“牡”。又，《上九注》“高不誡亢”，“誡”不作“誠”；《漸九五象疏》標注“進以正邦，三年有成”，“年”不作“歲”，“成”下無“者”字，與錢本同；《既濟彖傳注》“以既濟為象者”，“象”不作“家”；《系辭》上“鼓萬物而不與圣人同憂”注“故順通天下”，“順”不作“顯”：“盛德大業(yè)，至矣哉”注“圣人功用之母”，“母”不作“無”：凡此數(shù)條，皆足資參考，因悉著之。馀如《咸卦九三》有疏一段，凡百字，亦并不脫。讀注疏者，當(dāng)以此為祖本矣。每半葉八行，行十九字，皆頂格。經(jīng)下夾行注皆有“注云”二字。疏上則作陰文大“疏”字。疏仍夾行，行亦十九字。遇“敬”、“殷”、“匡”、“恒”、“貞”、“桓”、“構(gòu)”字皆闕筆，而“慎”字不闕。陳仲魚謂即《九經(jīng)沿革例》中所稱紹興初監(jiān)本也。每葉楮背有“習(xí)說書院”長方印，知出宋時印本，惜首卷失去。仲魚於周漪塘家借錢本補全。首有《進五經(jīng)正義表》，亦各本所無。盧抱經(jīng)據(jù)以載入《群書拾補》中。惟後無《略例》、《釋文》，今以明翻八行本補之。卷末有仲魚題識，已刻入《經(jīng)籍跋文》，茲不復(fù)錄。（卷中有“陳鱣所藏”朱記。） △周易兼義九卷略例一卷音義一卷（宋刊本） 首行題“《周易兼義上經(jīng)乾傳》第一”，次行題“國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉敕撰《正義》”，三行題“王弼注”?！断缔o》以下題“韓康伯注”?！堵岳反涡蓄}“王弼”?！兑袅x》首行題“《經(jīng)典釋文》”，越數(shù)格，題“《周易音義》”，次行題“唐國子博士兼太子中允贈徐州刺史吳縣開國男陸德明撰”。分卷則改孔氏十三卷本以從王、韓注本，而又改“《泰傳》第二”為“《需》”，“《噬嗑傳》第三”為“《隨》”，而注本、《正義》本舊式自此皆失矣。每卦經(jīng)文連注疏，行行頂格，其爻辭及《彖象》、《文言》等并不提行。注皆夾行，不作中等字。每半葉十行，行大字十八，小字廿四。葉心間有“正德六年”及“十二年”字，則修版也。故亦名正德本。阮氏謂十行本無《略例》，蓋其所藏適闕，遂誤認為無耳。曰《兼義》者，阮氏謂兼并《正義》而刻之，以別於單注本。陳仲魚氏謂他經(jīng)音義附每節(jié)注後，獨《周易》總附卷末，故題為《兼義》而不稱“附音”。似阮說為長。案：阮氏《?？庇洝?，南昌府學(xué)重刊宋本皆據(jù)是書，方盛行於世。顧以是本核之，頗多不同。其不同者，是本往往與家藏宋單注本、宋八行注疏本，及《?？庇洝匪辣?、錢本、宋本合，阮本多誤，同閩監(jiān)、毛本均是十行本，何以違異若此？蓋阮本多修版，其誤皆由明人臆改，是本修版較少，多可藉以是正舊。嘗為?！缎？庇洝凡⒄堵岳分愳对辣菊咭源媸斜局?，補阮本之闕?！夺屛摹穭t兼及盧氏《考證》，并附於後： 《易序》《八論》第二以為伏羲重卦“重”不誤“畫”。○正文所出，據(jù)家藏十行本。注中所出，據(jù)《?？庇洝芳爸乜?。下并仿此。 《乾》《九五》注非飛如何“如”不作“而”?！渡暇拧肥杼於鴺O盛“天”不誤“大”?！洞笙蟆肥枨怯妹笆恰辈徽`“則”。《象傳》注反覆皆道也?！案病辈蛔鳌皬?fù)”。鈔錢本、重刊本同。又。退則潛處在淵“則”不誤“在”。《文言》《九三》節(jié)注解怠則曠“解”不作“懈”。又疏注“處事之極”至“解怠則曠”“解”亦不作“懈”。重刊本同?！毒潘摹饭?jié)疏猶依群眾而行“依”不誤“非”?！渡暇拧饭?jié)疏圣人設(shè)誡“誡”不作“戒”。《乾元者》節(jié)疏初末雖無正位“末”不作“上”?！毒右猿伞饭?jié)疏下文即云“文”不誤“又”。 《坤》《六五》《象傳》疏故云文在中“在”下不衍“其”字。《文言》第一節(jié)注動之方正“正”不誤“直”。第三節(jié)疏故曰即不疑其所行“即”字不脫。第七節(jié)疏然猶未能離其陰類“陰”不誤“陽”。 《屯》《彖傳》疏二盈也“二”不誤“一”。又其例不一“例”不誤“義”。《六二》疏。則得共五為婚媾矣“共”不誤“其”?！读肥?。故不得為幾微之幾下“幾”字不誤“義”。 《蒙》《彖》疏一理而則告之“則”不作“剖”?！跺鑲鳌纷o剛決中“決”不誤“失”?！洞笙蟆肥杈赢?dāng)法此蒙道“法”不誤“發(fā)”。《九二》疏群蒙悉來歸己“群”不誤“童”。又在內(nèi)理中“在”不誤“任”。又正義曰“正義”不誤“王氏”。又以己之剛陽“剛”不誤“兩”?！读逑蟆肥瓒挛戊抖笆隆辈蛔鳌皩！?。又是貌巽也“巽”不作“順”。 《訟》《彖傳》疏已自不可“自”不作“且”?！冻趿纷⒈剞q明也“也”不作“矣”。《九二》疏不易之田歲種之；一易之田休一歲乃種；再易之地休二歲乃種重刊本同。愿校云：閩監(jiān)、毛本“地”改“田”，指下句言，本無誤。覆校云：毛本上文“不易之地”、“再易之地”，皆改作“田”。不知自宋本至監(jiān)本，上二句從未有作“地”者，何乃云毛本改之邪？又案：八行宋本“地”字本缺，十行本始補“地”字，閩監(jiān)、毛本悉因之?！墩x》引書，不盡合於原文，安必作“地”者為是？似未可據(jù)《周禮》以改舊本也?！侗取贰跺琛肥璞仁菍帢分畷r“比”不誤“此”?！读纷⒍槲遑憽柏憽辈徽`“應(yīng)”?！毒盼濉肥瓒云滹@比親者“二”不誤“五”。 《小畜》《彖傳》疏不被擁抑“擁”不作“摧”。 《履》《上九》疏是其不墜於禮又禮道大成“禮”、“禮”皆不作“履”。 《泰》《彖傳》疏止由天地氣交“止”不作“正”?！冻蹙畔蟆肥柰卸眉巴辈蛔鳌罢鳌?。《六五象》疏止由中順行其志愿“止”不作“正”。 《否》《大象》疏以居行位“祿”誤“行”，不誤“幸”?！毒盼濉肥韬隳钇渫銎渫觥昂恪闭`“怛”，不誤“但”。 《同人》《彖傳》疏之主別云同人曰者“之”不誤“為”?！洞笙蟆纷⑻祗w於上“於”不誤“在”。 《謙》《彖》疏凡易經(jīng)之體“凡”不作“況”?！跺鑲鳌肥韫试凭又K也不脫“也”字，重刊本同。《六二象》疏鳴謙得中吉也“中”不誤“終”，重刊本同。 《豫》《彖傳》疏故嘆之以示情“故”不作“且”?！读肥柘嗍卣眉病罢辈徽`“善”，重刊本同。 《隨》《大象》疏晦冥也“冥”不誤“宴”。 《蠱》《彖》疏又於此宣令之後三日“於”不誤“如”。 《賁》《彖傳》疏故小利有攸往“往”不誤“住”。注解天之文又解人之文二“解”皆不誤“觀”?！读濉肥鑴t不縻費財物“則不縻”不誤“用不士”。 《無妄》《六二》疏皆是不為其初“初”不作“始”?！读肥枇幘雨栁弧叭辈徽`“二”。 《大過》《九二》疏心無特吝“特”不作“持”。《九四象》疏下必不橈弱“弱”不誤“若”?！毒盼濉肥璨荒艿门蕖暗谩辈徽`“使”。 《坎》《彖》疏二者人之行險“二”不誤“一”。又內(nèi)心剛正“內(nèi)”不誤“因”?！跺鑲鳌纷㈦U陗之極“極”不誤“釋”。疏險難有時而用“難”不誤“雖”。《大象》注重險縣絕“縣”不作“懸”。 《咸》《初六》疏則譬於拇指“於”不作“如”。 《大壯》《彖傳》疏故正大即天地之情“即”不作“則”?！洞笙蟆纷⒍樁Y也“禮”不誤“體”。 《晉》《大象》疏之少反“少”不作“召”?！毒潘摹纺苡尾荒芏晒取岸伞辈蛔鳌岸取?。 《明夷》《六四》注雖時辟難“雖”不作“隨”。 《睽》《彖傳》疏其志即通也“即”不誤“則”。《上九》疏故為舉筳與楹“筳”不作“莛”，下同。重刊本同。 《解》《彖》注利施於眾也，亦不困於東北“也亦”不誤“遇難”。 《損》《彖傳》疏言何用豐為也“用”不誤“以”。《九二》注進之乎柔“乎”不作“於”?！读摹肥锜o復(fù)企子之疾“無”不誤“無”?！读濉废笫杓獰o不利義同也“無”不誤“無”。 《益》《彖傳》疏損上益下不誤“損下益上”?！冻蹙拧肥璧闷鋾r而非其處“非”不作“無”?！毒盼濉纷⒐什淮龁柖肮省辈蛔鳌肮獭?。 《夬》《九四》注必見侵食“食”不誤“傷”。 《萃》《彖》注全夫聚道“夫”不作“乎”。 《升》《九三象》疏往必得也“也”不作“邑”?！读濉肥璞Ｆ渥鹳F而踐阼矣“其”不作“是”。上六疏冥猶昧也“昧”不作“暗”。 《困》《初六象》疏杌木謂之株也“杌木”不誤“初不”。《六三》注焉得配耦“耦”不作“偶”。 《井》《彖》疏此明井體有常“明”不誤“名”。 《革》《彖傳》注凡不合而後乃變生“而”不作“然”。疏次明人革也“次”不誤“以”，下文又云，“以明人革也”，此“以”字不誤。重刊本圈此“以”字，非。又人亦叛亡“亡”不誤“主”。 《鼎》《彖傳》疏故舉其重大不誤“質(zhì)其牲大”。注獲大亨也“獲”上不衍“而”字。 《震》《六二》注威駭?shù)〗狻敖狻辈蛔鳌靶浮?。疏是慠尊陵貴“慠”不作“傲”?！读逑蟆肥璁?dāng)其有事“其有”不誤“有其”。 《艮》《彖傳》疏謂此卦既止而不交爻又峙而不應(yīng)“交爻”不誤“加交”。 《漸》《彖傳》疏以明得位之言惟是九五也“之”不誤“言”，“惟”不作“唯”。《初六》疏若鴻之進於河之干“於”不作“于”。《六四象》疏巽而下附“下附”不誤“附下”?！毒盼濉肥枞龤q有成則三四不敢塞其路“歲”不作“年”。 《歸妹》《彖》注少陰而承長陽“承”不誤“乘”。疏妹從姊嫁“姊”不誤“娣”。又妄進求寵“妄”不誤“妾”。《初九》疏雖幼而不妄行“妄”不誤“妾”?！读濉废笫枞婚L不如少也“然”不誤“言”。 《豐》《彖傳》疏二者由人之闡宏使大“二”不誤“一”?！毒潘南蟆肥枞罩惺⒚鞫匆姸贰懊鞫础辈徽`“則反而”。 《旅》《彖傳》注足以小亨“足”不誤“是”。 《巽》《彖傳》注處于中正“于”不作“乎”。 《渙》《上九》疏去而遠出者也“遠”不作“逖”。 《節(jié)》《彖傳》注則物不能堪也“物”下無墨丁，亦無“所”字。 《中孚》《彖》疏顯著可知“著”不誤“者”?！冻蹙拧肥韫矢兴麃怼皝怼辈徽`“求”。 《小過》《彖》疏過於小事“於”不誤“之”。又為過矯之行“矯”不作“厚”?！读肥杪牡弥形弧拔弧辈蛔鳌罢薄！毒湃纷⒅亮钚≌呦踢^“咸”不誤“或”?！读濉纷⒆慵懊茈?yún)“足及”不作“是乃”。 《既濟》《彖傳》注以既濟為家者“家”不作“安”。 《未濟》《大象》疏使皆得求其所“求”不誤“安”?！毒哦纷⒂媒∈╇y循難在正“施”不誤“拯”，“循”不誤“靖”。疏循難在正“循”亦不誤“靖”。 《系辭》上疏取綱系之義“綱”不誤“剛”；下各有“綱系”，同。 第一章“卑高”節(jié)疏則貴賤非唯天地“賤”字不脫?！斗揭浴饭?jié)疏同方者則同聚也上“同”字不誤“固”。 第二章“剛?cè)帷惫?jié)疏若細別之“若”不誤“是”。 第四章“一陰”節(jié)疏一陰至謂道“至”不誤“是”。又有二三“三”字不脫。又雖無於陰“雖”不誤“班”。《百姓》節(jié)疏恒日日賴用此道以得生“以”不作“而”。 第八章末節(jié)疏謂應(yīng)報對答“報對”不作“對報”。 第十二章末節(jié)疏闇與理會又則得默而成就之又據(jù)賢人之德行也“闇”字、“成”、“就”字、“德”字，并不缺。 《系辭》下 第二章“日中”節(jié)疏葛天氏“葛”不誤“萬”?！吧褶r(nóng)”節(jié)疏乃至黃帝堯舜又今黃帝堯舜之等“黃”并不誤“皇”。 第三章“利用”節(jié)注皆安其身而後動也“皆”不誤“由”。 第四章經(jīng)力少而任重。“少”不誤“小”。“不遠”節(jié)注得二者“二”不誤“一”。 第五章末節(jié)疏欲令取吉而避兇“取”不作“趣”。 第六章經(jīng)困德之辯也“辯”不作“辨”?！耙嬉浴惫?jié)疏物亦盈已“盈”不作“益”。 第九章“人謀”節(jié)注不勞探射“射”不誤“討”，疏同?！扒閭巍惫?jié)疏情謂實情，“實情”不作“情實”，重刊本同。 《說卦》第一節(jié)注嘗受命如響“響”不作“向”。疏明是伏犧非文王等“明”不誤“言”?！罢馂椤惫?jié)疏白為的顙“”不作“額”。 《序卦》“比者”節(jié)注比非大通之道“比”不誤“此”?！芭c人”節(jié)疏皆以為人君喜樂歡豫“歡”不作“游”。“有天”節(jié)注而不系之於離也，“離”不誤“雜”。 《周易略例》無卷數(shù)，前不載序，次行但題“王弼”二字，不題“唐刑璹注”。○案阮本失去《略例》，《校勘記》所據(jù)乃是岳本。此以家藏十行本為據(jù)，凡異於岳本者悉著之，其同者不復(fù)出。 《明彖》注故假設(shè)問端故曰何下“故”不作“而”。注明辯卦體所由之主“明”下無“辯也”二字，“體”下無“功用”二字。注眾不能理眾“理”不作“治”，下同。注貞正之一者也“貞”下有“正”字。注動是眾由一制也“眾”字不重。注眾皆所以得其存者必歸於一也不作“眾得皆存，其存有必歸於”，故無心於存，皆得其存也。注天下之眾皆無妄“眾”字不重。注統(tǒng)之以宗主“以”不作“有”。注統(tǒng)而推尋“統(tǒng)”上無“無為之一者道也君也”九字。注天地大運“大”不作“之”。注思過其半矣此有“矣”字。注多之所主上無“為至”二字。注王弼云“云”不作“曰”。注王曰“王”下無“弼”字。注棄此中之一爻“此”下有“中之”二字。注君能養(yǎng)人“人”不作“民”。其孰能與於此下無“乎”字。注其誰能與於此其上無“神武之君”四字，“誰”不作“孰”。 《明爻通變》注人之多僻“僻”不作“辟”。注故曰屈身“身”不作“伸”。注不能定其筭數(shù)“其筭”不作“筭其”。注詐偽長短也此有“也”字。注不必限高下“限”不作“均”：“下”不作“卑”，末無“也”字。注不必齊形質(zhì)下無“也”字。注此明無識感無識下“無”不作“有”。不煩彊武“彊”不作“強”。注茍知外散之趣“外”不作“逃”。注男女睽而其志通也“通”不作“同”。注若中孚九二“孚”下無“之”字。注雖遠利追“利”不作“而相”二字。語成而後有格“成”下無“器”字。鼓舞而天下從下無“者”字。注而無過差“差”不作“不”。注而無體可窮“窮”不作“明”。注道者虛也“虛”下無“無”字。 《明卦適體通爻》注一時有豐亨之用“用”不作“吉”。注拔茅匯征下無“吉”字。注否初六“否”下無“之”字。注爻變示唯也“示唯”不作“亦準”。注則觀知動靜下無“也”字。注陽乘陰則逆“乘”不作“承”。終始之象也“終始”不作“始終”。注上為終也此有“也”字。注而動者有其應(yīng)下無“也”字。注泰初九泰上無“則”字，泰下無“之”字。物競而獨安靜者“安”下無“於”字。注在中應(yīng)而動“中”不作“乎”，“應(yīng)”下無“有應(yīng)”二字。注爻之安危在中位“中”不作“乎”。注若安節(jié)亨之例也此有“也”字。注晉之九四晉如鼠貞厲之事是也上無“若”字，“事”不作“類”，下有“也”字。注陽承於陰不作“陰乘於陽”。注不能遂無攸利是也“利”下無“之例”三字。注勿憂宜日中下無“是也”二字。注誅滅君主“誅”不作“弒”。注婦子嘻嘻終吝下無“是也”二字。 《明象》注象意者也上缺二字，“意者”不作“之意”。注象以表意言以下缺二字。言主於象“主”不作“生”，下“象主於意”同。注尋乾以觀其意也此有“也”字。注言存非象“存”不作“則”，下“象存非意”同。注矢之甚也此有“也”字，下“空守筌蹄也”、“空說龍馬也”，并同。 《辯位》注同其意也“同”不作“間”?！百F而無位”注陰居之也“陽”誤“陰”。“雖不當(dāng)位”注陽居之也“陰”誤“陽”。注應(yīng)之以事“事”不作“序”。爻之所處“陽”誤“爻”。注終始無陰陽之恒主也“恒”不作“?！薄?《略例》下由於貞也“由”上無“亨”字。注離卦云利貞也“亨”誤“也”。“志各有所存也”注既濟六二與初三相近而不相得是志各有所存也此注與岳本全異。岳本云，《比》之六三，處二四之間，四自外比，二為五貞，所與比者，皆非己親，是有所存者也。○案：《既濟六二》注居《初三》之間，而近不相得，上不承三，下不比初，與此注正合，似十行本為長。“則近而不相得”注比之六三無應(yīng)於上二四皆非己親是無應(yīng)則近而不相得之例此亦與岳本全異。岳本云，《隨》之六二，系丈夫九四隨有獲，是無應(yīng)而相得之例也?！鸢福骸侗攘纷?，四自外比，二為五貞，近不相得，遠則無應(yīng)。與此注正合。岳本與正文相背，其誤明矣。盧抱經(jīng)學(xué)士以正文“不”字為衍文，非也?！皠t雖遠而相得”注同人六二志在乎五是有應(yīng)則雖遠而相得之例此亦與岳本全異。岳本云，《既濟六二》有應(yīng)於五，與《初三》相近情不相得之例?！鸢福涸辣疽嗯c正文違異。抱經(jīng)乃改為“則雖近而不相得”以就之，豈其然乎？注志意懷疑“意”誤“競”。 凡彖者統(tǒng)論一卦之體者也提行。注象各明一爻之義也此有“也”字。注應(yīng)則任矣“斯”誤“則”。注其邑人三百戶無眚下無“也”字。 凡彖者通論一卦之體者也提行。大有之類是也上不畫卦，下“豐卦之類是也”同。 凡言無咎者提行。注若防其失道“失其”誤倒。言無咎者“吉”誤“言”。 《卦略》此下十一卦并缺，以八行為鈔補。 《屯》無所馮也“無”不作“無”，下并同。故不得民也“大”誤“不”。 《蒙》則困家吝“蒙”誤“家”。 《履》注復(fù)道惡盈“履”誤“復(fù)”。 《大過》故九四有應(yīng)此有“故”字。 《睽》治乃疑亡也“洽”誤“治”。 《豐》宣陽發(fā)暢者“揚”誤“陽”。 《釋文》案《?？庇洝匪鶕?jù)，系通志堂本。此所出正文，皆十行本。 《乾》無悶心遜反。○宋本同。此宋本系家藏單注《易》所附釋文，非盧氏《考證》及《?？庇洝匪伪疽?。後并同。又凡《?？庇洝匪鞅?，茲不復(fù)出?！稹斑d”明監(jiān)本作“遯”，《考證》稱神廟本，茲從《?？庇洝罚姆Q“監(jiān)本”。後并同。案：遜、遯皆在《廣韻》二十六，雖亦無誤，然已失宋以來相傳之舊。盧氏《考證》謂監(jiān)本勝通志堂本，多從刊改，殊誤後學(xué)。茲特隨文辨之?！缎？庇洝贩Q盧刻多半出宋本，亦非也。盧刻出於通志堂本，故猶多與宋本合，而其所改，則瑜不掩瑕矣。以辯徐便免反?！鹚伪咀鞣雒夥?。案：扶免是舊切，《廣韻》猶作“符蹇”，錢氏《十駕齋養(yǎng)新錄》所謂古人無輕唇音，而等韻家謂之類隔法者也。作便免者，乃是後人改類隔為音和，亦猶《集韻》改符蹇為平免，當(dāng)非陸氏舊文。阮校反以“扶”字為非，失之矣。 《坤》利牝又扶死反?！鹚伪就?。案：《廣韻》五旨，牝、扶履切?！都崱纷鞑⒙那校约葱焓嫌忠粢?。《老子》“谷神不死，是謂元牝”，牝與死韻，可知此是古音?！犊甲C》謂監(jiān)本作扶允反為韻，良是。但以流俗所呼為證，殊不足據(jù)。閉《字林》方結(jié)反?！鹚伪就钚Ｒ伪尽胺健弊鳌傲Α?，“力”即“方”之訛。監(jiān)本作“兵”，亦是改類隔為音和，然已失《字林》之舊。《字林》書最古而久佚，其幸存於他書所引者，輒為淺人所改，盧刻從之，阮校復(fù)是之，不亦重可嘆邪！媾古后反。○宋本同。《考證》云，下俱音古豆反，此非。案：后、豆同韻，通用，非有彼是此非也?！夺屛摹繁痉且灰簦棺饕磺?。祇如《坤卦》“否”字作皮鄙反，《屯卦》“否”字又作備鄙反，此則同母通用，何嘗拘於一例邪？又考《六經(jīng)正誤》云，媾、古后反?！版拧弊譄o上聲，當(dāng)作古逅反。然《廣韻》、《集韻》五十候，皆有“后”字，何得云古后為上聲作切?！犊甲C》蓋仍毛氏之誤也。 《蒙》梏《小爾雅》云?！鹚伪就?。宋八行注疏本亦作《小爾雅》，與《釋文》合。十行本《蒙卦》疏則作《小雅》。阮校於彼云，《小爾雅》，唐人多作小雅，《文選》注亦然，此則以閩監(jiān)本作《廣雅》為是。案：《廣雅》卷七《釋室》曰，杽謂之梏，械謂之桎，蓋據(jù)此也?！犊甲C》謂《小爾雅》及《廣雅》今皆無此文，亦考之未審矣。 《比》徐：又甫履反?！鹚伪就?。《考證》云，舊本“甫”作“補”，毛居正每以徐音中“甫”當(dāng)作“補”或作“浦”，後人即依毛說改之，甚非是。今於似此者，悉復(fù)其舊。案，盧說是也。甫田即圃田，古音讀“甫”為“圃”，所謂古無輕唇音也。即欲更為音和，亦當(dāng)如《廣韻》之例，皆附卷末而不徑改正文。若憑臆竄改，使人不復(fù)知陸氏原文，盧氏所謂甚非是者也。阮校仍以作“甫”為非，而從監(jiān)本，抑又甚矣。 《小畜》車說說云解也?！鹚伪就?。通志堂本作“《說文》云”，雅雨堂本“云”作“文”，蓋皆臆改。今《說文》作說，釋也，不作解也。 《履》坦坦吐但反。○宋本同。案：“但”在《廣韻》二十三旱，與“坦”同韻，作“但”是也。盧本作“旦”，則誤上聲為去矣。 《謙》名者聲名聞之謂也○宋本同。《考證》云，陸氏所見本，必是經(jīng)注皆作名。毛居正欲改作“鳴”者，是不知陸、孔兩家之本有不同也。阮校乃以監(jiān)本改“鳴”為是，似盧說為長。 《噬嗑》其分符問反?！鹚伪就?。通志堂本“符”作“扶”。案：“符”、“扶”皆奉三等字。故《廣韻》作“扶問”，《集韻》作“符問”，本非有異。阮校謂作“符”不誤，未知何所分別也。胏《字林》云，含食所遺也?！鹚伪就０福骸昂鄙w“■〈肏上土下〉”之訛。阮校云，十行本“含”作“食”，誤。 《復(fù)》無祇九家本作“多”字，音支?！鹚伪就?。阮校謂宋本作“祇”，不誤。是謂十行本作“祗”矣。重刊本“正”作“祗”，蓋其所見是修版，此本不作“祗”也?！岸唷?，通志堂本、盧本皆作“■〈多支〉”。案，“多”、“祇”古同音。《廣雅釋詁》：“■〈多支〉，多也?！薄都崱分ё旨~中“多”、“■〈多支〉并收，云”多“或從”支“，是祇、多、■〈多支〉一也。阮校謂”多“字誤，亦非。 《頤》朵京作“瑞”○宋本作“揣”?！叭稹鄙w“■〈土耑〉”之訛，即毛氏居正所斥為誤者也?！都崱啡墓岸洹毕掠小啊觥赐谅Z〉”云，“動也?！兑住酚^我■〈土耑〉頤。京房讀”?！额惼吠?。今《說文》《土部》無“■〈土耑〉”，蓋《篇韻》據(jù)俗本《釋文》誤收之耳。案：字當(dāng)作“■〈木耑〉”，亦作“揣”?！墩f文》：■〈木耑〉，從木，耑聲。與朵，并從木，且同音。通志堂、雅雨堂兩本皆作“■〈木耑〉”，正與《說文》合。又手部：“揣，從手，耑聲?！薄都崱贰岸洹弊旨~中，并收“■〈木耑〉”、“揣”，則宋本作“揣”，亦與《說文》合也。小徐疑“耑”聲與“揣”不相近，蓋泥於今讀初委切耳。凡從木、從手之字，篆已有兩體，隸尤多混。宋本作“揣”，實與“■〈木耑〉”同，《考證》以“■〈木耑〉”為訛，不盡然也?；⒁曅焓兄痉?，又常止反?！鹚伪就０付胁⒘?，乃在“志、止”去、上之別?！笆小薄俺！苯远U三等，非有異也。盧本從監(jiān)本改“常”為“市”，雖尚無誤，然不免蹈輕改古書之弊矣。 《習(xí)坎》窞徒坎反。王肅又作陵感反。○宋本同。案：《集韻》四十八感，“窞，徒感切，又盧感切”。王肅曰：“坎底也?！闭c此合。盧本乃改王音為徒感反，夫徒感與徒坎，止是一音，陸氏何為更出王音邪？重刊本盧氏補校又以盧本與十行本同宋本“陵”作“徒”誤。讀《考證》，岐又有岐矣。祇京作“禔”，《說文》同，音支，又上支反。○宋本同。案監(jiān)本“上”作“止”，謬甚?！墩f文》：“禔，市支切?！笔兄В瓷现?，市、上皆禪三等字也。禔有二音，故《廣韻》、《集韻》皆分收支、匙兩紐中。若作止支，則既音支矣，何用更出此音？此本為禔作音，非以音祇。監(jiān)本蓋疑祇無上支反音，遂爾妄改，阮校反是之，抑更誤矣。 《離》涕徐，他木反，又音弟?！鹚伪尽澳尽弊鳌懊住笔且??！犊甲C》云：毛居正欲改“弟”為“替”，則與“他米反”無異，或當(dāng)作又音體。案，此條不知何以舛誤至此。毛欲改“替”，是改讀去聲也。他米反，是上聲，何云無異？且“他米反”已音“體”，何又欲改音“弟”為音“體”邪？《集韻》上聲十一薺：“涕，土禮切，又待禮切”，與此正合，蓋古有此兩音也。又去聲十二霽：“涕，他計切?！薄抖Y記檀弓》《釋文》，亦有此音，此則毛氏所欲改者。蓋毛氏以人多讀“體”、“替”二音，罕讀為“弟”，遂欲廢之，其說甚陋?！犊甲C》辨之不明，疑其或有駮文也。 《晉》三徐，息慚反。○宋本“慚”作“暫”?！犊甲C》云：“慚”疑是“暫”。阮校云：“慚”字不誤。案：此似盧說為是。蓋諸家皆如字讀，而徐獨音去聲耳。若徐獨如字，何以不先出“息暫反”也？ 《睽》掣鄭作“挈”，子夏作“■〈挈，廾代手〉”?！鹚伪尽瓣弊鳌啊觥搓４帧怠?，“■〈挈，廾代手〉”作“挈”。案：“■〈挈，牛代手〉”字見《玉篇》下，云，“牛角皆踴曰■〈挈，牛代手〉，從牛?！眲t此從手者誤?！瓣币姟都崱吩疲觥搓?，角代手〉或從手是也。各本作“■〈挈，廾代手〉”，疑非。 《損》用享○宋本同。毛氏《六經(jīng)正誤》云“用亨”作“享”，誤?！兑尕浴贰坝煤唷蓖??！犊甲C》謂古享亦作亨音，二字通用。監(jiān)本作“用亨”，蓋從毛說誤改。案：古“享”、“亨”通用，誠是。但“享”、“亨”既分，“亨”音“香兩反”者有之，享必不音“許庚反”，此《損益》兩卦“用享”，蜀才王廙并音“許庚反”，則《釋文》原本作“亨”可知。毛氏此說，恐未可厚非也。 《益》之處昌預(yù)反?！鹚伪尽邦A(yù)”作“豫”，同?！霸ァ薄ⅰ邦A(yù)”古今字也?！犊甲C》云，當(dāng)作“昌慮反”，此訛。案：“預(yù)”、“慮”同韻，何必“預(yù)”非而“慮”是?！稄V韻》、《集韻》則作昌據(jù)切，豈亦有訛邪？不明切韻，而徒執(zhí)彼例此，疏矣。用享○宋本同?！犊甲C》云舊本作“用享”，今從宋本、監(jiān)本作“亨”。案：《損卦》用“享”，以監(jiān)本從毛說改“亨”為誤，此又從之，何矛盾若此？ 《姤》柅《說文》作“檷”，云“絡(luò)絲趺也”?！鹚伪就?。盧本作“跌（趺）”?！犊甲C》云，“跌（趺）”，《說文》作“檷”，然《廣雅》亦作“跌（趺）”，則“跌（趺）非誤。案：《說文系傳》云：臣鍇案，字書”絡(luò)絲柎也“?！睎础?、”趺“音義并同，似作”趺“為是。 《困》數(shù)歲色柱反。○宋本同。《考證》云：舊本“色柱反”，訛，書內(nèi)皆作“色主”。毛居正亦謂當(dāng)作“主”，今改正。案：“主”、“柱”同韻通用。毛說太泥，盧從而改之，非也。下系以“體天地之撰”注：“撰”數(shù)也，亦音“色柱反”，何嘗書內(nèi)皆作“色主”耶？ 《井》甃馬云為瓦里，下達上也。○宋本同。案，言以瓦為里也。與《六經(jīng)正誤》合。盧本作“里”，以毛說為無據(jù)，失之矣。 《震》視徐，市至反?！鹚伪就??！犊甲C》改“至”為“志”。案：《集韻》“視”在六至，“市”、“至”是正切，不必定從《頤卦》音也。 《豐》蔀鄭、薛作“菩”。○阮校云，十行本“菩”作“?！保`。案，此本不作“?！?，阮蓋涉沛下鄭干作“常”而誤。 《未濟》循難○《考證》云，毛本“循”作“靖”，各本皆同，《釋文》自為“循”。案：宋單注本、八行注疏本、十行本、相臺岳氏原本，無不作“循”，且其《群書拾補》中亦嘗引《考文》及錢本并作“循”矣，惟修版十行本始誤為“靖”，而閩監(jiān)、毛本皆從之，何乃云各本并作“靖”也?！夺屛摹酚纸庵疲把?，猶履也?！熬浮敝坏糜?xùn)履，其理尤明。若謂正以異於他本，故特解其義，則又何不云一本作“循”邪？ 《周易》系字從“毄”，若直作毄下系者，音口奚反，非。○宋本同。《考證》於“從毄”下補“下系”二字，謂系、糸不同，毄下從“系”，為胡詣反：毄下從“糸”，為口奚反。然《說文》系部無“系”字。阮校云，古用“毄”為“系”，大字當(dāng)云“《周易》毄”，小字“字從毄”，當(dāng)云“本作毄”。然“毄”非“系”本字。陸氏亦止據(jù)王、韓本不用古文，兩家之說，疑盡未安。案：《集韻》、《類篇》系音有四，而義有二。系辭之“系”，故計切，即此胡詣反，又吉棄切，義同。系■〈糹虒〉之“系”，吉詣切，或作毄，又牽奚切，即此口奚反，亦訓(xùn)系■〈糹虒〉。是“毄”為系■〈糹虒〉之“系”之或體，不作系辭之“系”，分別甚明。據(jù)此，知《釋文》“下糸”二字，當(dāng)在“從毄”下，而誤在“作毄”下，宜正之曰“字從毄，下系。若直作毄者，音口奚反，非”。直猶但也。意當(dāng)時必有省作毄者，故陸氏辨之也。然考《說文》，“毄”，相擊中，如車相擊，故從殳、從軎。與“系”本不相涉。非但不可為系辭之系，并不可為系■〈糹虒〉之系，若正言之，當(dāng)云：若直作毄者，音古歷反。陸氏蓋從俗音曉之耳。 《系辭》上成象蜀本作“盛象”?！鹗癖荆笆癫拧敝?，此修版無正德年字，監(jiān)本始誤“蜀才”為“蜀本”，則此所修或又在監(jiān)本後矣。子和明臥反。○此亦修版，“胡”訛“明”。盧本正作“胡”。重刊本云，盧作“和”亦誤。 《系辭》下數(shù)也色柱反?！鹚伪就?。盧本改“柱”為“主”，非，說已見前?！犊甲C》又云宋本作“拄”，亦非。不知“拄”亦同韻，可通用。且宋槧從手、從木，每多互用，宋本作“拄”，蓋即“柱”也。盧氏拘於前後例，欲盡改《釋文》之舊，未免近於妄作矣。 《說卦》為釜口甫反?！鸶ι弦蛔秩?。宋本作房甫反。阮本上一字亦缺，阮校乃云，十行本“房”作“扶”是也。誤。又案，房、扶皆奉三等字，何必改“房”為“扶”乃為是邪？喙徐丁遘反。○宋本同。案：《集韻》五十候，喙，丁候切，與徐音合?！犊甲C》謂徐本必作“啄”，故有此音，不知“喙”從“彖”得聲，正與丁遘反音相近也。 《序卦》之稺○宋本同?！犊甲C》云，雅雨本作“稺”，後“墀”字亦同?！墩f文》：犀，從牛、從尾?！败弊謴南?，稺字卻從屖，疑誤。案：《說文尸部》有屖，稺從之；《牛部》有犀，墀從之。混“稺”於“墀”，自是雅雨本之失。乃信雅雨本而疑《說文》，不亦傎乎！ 《卦略》所贍常艷反?！鹚伪就ｅX本、監(jiān)本“?！弊鳌笆小薄！犊甲C》以“?！睘橛?，改從監(jiān)本。阮校謂“市”亦同母，其說較長。顧改“市”雖亦無害，而舊本日益失真矣。監(jiān)本仍修版十行本、閩本之訛，加以臆改，去宋益遠。盧、阮兩家多從之，是其一失。錢本信出致佳，宋本其有訛同監(jiān)本者，或由失校，或由轉(zhuǎn)寫漏落，亦難盡信也。 △橫渠易說二卷（明刊本） 宋張子撰，明劉椿、程爵同校刊，呂楠序。案：《文獻通考宋志》俱承晁氏《讀書志》作十卷，《書錄解題》則作三卷，與世行本合。是本止二卷，但解六十四卦，無《系辭》。楊氏時喬《周易古今文》謂實未全之書。然考《讀書志》（據(jù)袁州本）。載胡先生《易傳》十卷?！稌浗忸}》載《伊川易解》六卷，并不解《系辭》，蓋皆因王氏弼之舊，張子此書專明義理，與胡《傳》、程《傳》正同，故其體例亦同歟。其後胡《傳》增《系辭》、《說卦》二卷，（《書錄解題》《宋志》作三卷。）董氏真卿謂胡氏授其弟子記之者。程《傳》則以東萊呂氏所輯《精義》補之，於是二《傳》皆有全解。此書之有三卷本，疑亦此例，但不知輯自誰手。要之，此二卷，殆是原本，呂序所稱“當(dāng)為先生之書”無疑者也。 △伊川程先生周易經(jīng)傳十卷（明刊本） 宋程子撰。案：《二程全書》中，《伊川易傳》止四卷，《東都事略》、《書錄解題》并稱六卷，蓋皆未有《系辭解》之本?！犊S讀書志》則作十卷，與《宋史藝文志》同。然《宋志》稱《傳》九卷，《系辭解》一卷。晁氏斷不及見《系辭解》，其所稱十卷者，蓋別是一本。此本則《傳》八卷，《系辭解》二卷。卷數(shù)雖同《宋志》，然又非舊第矣?！断缔o解》不知輯自何人，此本首章後有云：程子無《系辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》全解，東萊呂祖謙《精義》載：程子解并及遺書，今并編入續(xù)六十四卦之後，題之曰《後傳》，庶程子有全易云。此數(shù)語，元刊《程朱傳義》已有之。然考天臺董氏《傳義》附錄、鄱陽董氏《周易會通》皆采文集語錄以補其闕，而不及《精義》，亦不稱《後傳》。元刊本不知《精義》是偽托，疑出坊間所為。此本雖載其語，而采輯較為賅備，如首章後有云：“圣人用意深處全在《系辭》?！庇衷疲骸啊断缔o》本欲明《易》。”又云：“《系辭》之文，後人決學(xué)不得。”此三條，元刊本皆無之，其他互異，尤難枚舉，則非出自元刊本矣?！兑讉鳌繁緹o音切，惟《復(fù)卦》為“祇”字作音，見於《傳》中。此本音切，蓋從鄱陽本摘錄。鄱陽本《經(jīng)》下悉附東萊音訓(xùn)，其有未備，則補諸傳末。如《乾卦》“時舍也”，傳末補“舍，去聲”，此本亦載此音，是其證也?？肌稏|萊文集》有書校本，伊川先生《易傳》後云，某舊所藏本，出尹和靖先生家，標注皆和靖親筆。近復(fù)得新安朱元晦所訂，讎校精甚，遂合尹氏、朱氏書手自參定，刊諸學(xué)宮。惜世無傳本，今所見者，明有吳勉學(xué)所刊，其分節(jié)、分章，皆從朱子《本義》，體例已不合。至移上《系》“天一地二”節(jié)於“天數(shù)五”之前，猶出程子意，并移二節(jié)於“大衍之?dāng)?shù)”之前，則程子初無是說，尤為乖舛。且《需卦彖辭》下《傳》文脫五十二字，《彖傳》則《經(jīng)》、《傳》全脫，核以此本，固遠過之矣。此本蓋明初所刻，每半葉七行，行十五字，字大行疏，頗為清朗。卦下接經(jīng)，經(jīng)下接傳，皆不提行。其式猶為近古。前不載序，與吳本同，後有上下篇義，則吳本所無也。 △吳園先生周易解九卷（舊鈔本） 宋張根撰。焦氏《經(jīng)籍志》作張轅，誤。其書卷第經(jīng)文悉仍王、韓之舊，不從安定胡氏改“鴻漸于陸”為“逵”，亦不從伊川程子移“天一地二”節(jié)於“天數(shù)五”之前。乃每卦六畫上并增“某卦”二字，如：《乾》上云“乾卦”，《坤》上云“坤卦”，六十四卦皆然，則諸家所未有者也?！墩f卦傳》自“乾健也”下僅存“兌為澤”節(jié)下解一條，馀并脫落。後附《序論》五篇，《雜說》一篇，《泰率》一篇，而《序論》首闕二葉，末有其孫垓跋，亦不全，殆即從澹生堂本傳錄者。（卷首有“陳鱣所藏”朱記。） △讀易詳說十卷（鈔本） 宋李光撰，無序。案：莊簡自號讀易老人。故《書錄解題》稱《讀易老人詳說》?！督?jīng)義考》“詳說”作“解說”，《宋志》作《易傳》，諸家俱作《讀易詳說》，與解題合，特省文耳。其書但解上下《經(jīng)》，不解《系辭》以下，并不解《文言》?？迹翰唤狻断缔o》以下，始於王輔，嗣北宋大儒如安定胡氏、橫渠張子、伊川程子，皆用其例，然未有不解《文言》者也。莊簡則為例獨殊，觀其解《乾》、《坤彖象》即引《文言》以為說，殆以大義已具，故不復(fù)作《文言》專解，亦未必有佚脫也。 △周易經(jīng)傳集解三十六卷（舊鈔本） 宋林栗撰。前有自序，題：朝議大夫直竇文閣權(quán)發(fā)遣潭州軍州主管荊湖南路安撫司公事臣林栗上進。又淳熙十二年進表及貼黃三通獎諭敕書。其書合兩卦為一卷，經(jīng)傳凡三十二卷；《系辭》上下二卷，《文言》、說卦、序卦、雜卦本文合一卷，《圖說》一卷，都為三十六卷。每卦必兼互體、約象、覆卦，析《序卦》置卦首，又析《雜卦》置《大象》後，其說謂：夫子所作《十翼》，先儒既取其釋《彖》、大小《象》、《文言》分系於《經(jīng)》，學(xué)者便於尋繹。自漢以來未之有改，而獨《系辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》至今為完篇。夫《說卦》止於八卦，而《系辭》領(lǐng)略綱紀，固不可得而分系之矣。若夫《序卦》者，卦之所以相推而立也；《雜卦》者，卦之所以相錯而成也。相推故相因，相錯故相交，是六十四卦之所從出也。今將尋其流，探其源，而不知派之所從出，其可乎？愚故仍《彖象》之例，取《序卦》一篇，自《屯》而下釋於逐卦之首，而《雜卦》之義，辨於爻象之前。至于本篇自如其舊，學(xué)者得以考焉。案：卦首冠序，始於李氏《集解》，程《傳》因之，蓋從毛氏《詩》、孔氏《書》之例。至離析《雜卦》前無所因，而《師》卦改為《師》憂也，《否泰》反其類《臨觀》之義，或與或求等，皆兩卦復(fù)出，分配又難畫一。其尤異者，《乾坤》二卦既解《文言》，復(fù)以《文言》本文置《說卦》中，合《說卦》前三章統(tǒng)題為《文言》。其說謂“天地定位”下方是《說卦》之文，自“昔者圣人”二段至“《易》逆數(shù)也”，當(dāng)合《文言》為一篇。蓋先儒既取《文言》分系於《乾坤》，而其首末附入於此。自“六位而成”章下，又脫亂“數(shù)往者順”以下十四字云云。昔朱子著《本義》，務(wù)求合於古經(jīng)，簡肅則適與之相反，所以覿面之初，遂致齟齬歟。 △周易古占法一卷古周易章句外編一卷（舊鈔本） 宋程迥編并序。首卷題曰“《周易古占法》上”，凡十二篇：曰《太極》，曰《兩儀》，曰《四象》，曰《八卦》，曰《重卦》，曰《變卦》，曰《占例》，曰《占說》，曰《揲蓍詳說》；又圖三：曰“一卦變六十四卦圖”，曰“天地生成數(shù)配律呂圖”，曰“乾坤六爻新圖”。其《雜論》、《易說》及《紀古今占驗》，題曰“《周易古占法》下”，又即於是行下題“《古周易章句外編》”。案，陳氏《書錄解題》有《周易章句》十卷，《外編》一卷，《占法》一卷，《古易考》一卷，則《外編》附於《章句》，與《占法》顯分二種，此蓋由掇拾殘賸者訛合之也。天一閣范氏有刊本，與此同。 △程朱二先生周易傳義十卷（元刊本） 題“伊川程子《傳》、晦庵朱子《本義》”。前有《本義卦圖》，後有《筮儀》而無序跋，不知何人輯錄。案：《傳義》合刻，蓋始於天臺董氏。董氏以程《傳》用王輔嗣本，朱子則用呂東萊所定《古周易》，既不敢離析程《傳》，又不敢盡失朱子之意，乃仿節(jié)齋蔡氏列，經(jīng)文平書，《十翼》下一格，《傳義》又下一格，《附錄》又下一格，以為識別。此則一例平書，并無附錄之文，而體例亦小異。董書合《本義》數(shù)節(jié)之注以從程《傳》，則標經(jīng)文於上，見《本義》之分節(jié)，其程《傳》分而《本義》合者則否。此則并標其起止，如《坤彖》程《傳》分四節(jié)，《本義》總注，則標“《坤》，元亨，利牝馬之貞”止“安貞吉”，以明非專注“西南得朋”三句，然此節(jié)《本義》皆舉經(jīng)文，讀者猶明。若《需彖傳》，程《傳》以“《需》，有孚”至“以正中也”為一節(jié)，“利涉大川，往有功也”為一節(jié)，《本義》則合而注之曰“以卦體及兩象釋卦辭”。董書不標起止，不幾疑專注“利涉大川”二句乎？至《系辭傳》，董書采程子一章之說系於一節(jié)下，標白“某止某”，而《本義》則分系各節(jié)而不合，又與前例相反；此則概從上下《經(jīng)》之例，似矯董書之失而改之。鄱陽董氏有云：天臺董楷據(jù)王本分為高下字行，以別四圣、二賢之易，已不能盡行於《系辭》諸篇，至近歲始出，不旋踵有廢其書者，其即謂是歟。 △楊氏易傳二十卷（明刊本） 宋楊簡撰。明劉日升、陳道亨刊，蔡國珍序。案：《書錄解題》、《讀書附志》皆不著錄，殆以朱子有“楊敬仲文字可毀”之言，故不甚行於宋代。惟焦氏《經(jīng)籍志》載“《慈湖易說》二十卷”，而朱氏《經(jīng)義考》則作“《慈湖易解》十卷”，均與此本不合，蓋傳刻者互有竄易也。其書但解上下《經(jīng)》，亦似從王輔嗣之例。然謂《大傳》非圣人作，惟“子曰”下乃圣人之言，而“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故”數(shù)語，又為其生平宗旨所在，因作《總論》一篇，以明去取，則與諸家不解《系辭》者，其意又殊焉。 △張先生校正楊寶學(xué)易傳二十卷（宋刊本） 題廬陵楊萬里廷秀撰，門人張敬之顯父校正。前後皆有《自序》、《前序》，後次以誠齋《易傳》投進本末載劄兩通：一下吉州錄進《易傳》指揮省，劄後大書“嘉定元年八月十八日”；一《易傳》進呈畢，宣付史館，下吉州照會指揮省，劄後大書“嘉定二年四月二十二日”。其為寧宗時事，確有歲月可稽。自鄱陽董氏誤嘉定為嘉熙，而東里楊氏《題易傳稿》後遂稱理宗嘗詔給札其家錄進。迨後刻本又刊去兩劄?zāi)暝?，沿訛至今，莫有正之者矣。書作於淳熙戊申，成於嘉泰甲子，歷十有七年之久，初名《外傳》，謂與程《傳》相表里。後乃去“外”字。此本校自張顯父，蓋最初之本，每半葉十行，行大字廿一，小字廿六?！昂恪薄ⅰ柏憽?、“桓”、“構(gòu)”、“慎”、“敦”等字皆缺筆。《系辭》“力少而任重”、“兼三材而兩之”、“三材之道也”，《序卦》“必反於家”、“決必有遇”，《雜卦》“蠱則飾也”，皆同古本，殆即徐健庵尚書所稱宋槧之精者，特非鄭希圣所藏耳。明嘉靖間有二刻，一刻開州，一刻鄞縣，而開州刻較前，所謂療鶴亭本也，然其誤已不可勝乙。姑以《序言》之“幽觀其變，湛思其通”二句誤為“於是幽觀其通”：“故易者通變之書也”脫“故”字：“變在彼，變變在此”脫下“變”字：“於何求中正”脫“中”字；經(jīng)文悉改從俗本，即此，而宋槧之精亦略可見矣。（卷首有“夷白軒”、“真實齋圖書記”、“汪士鋐印”、“文升”、“民部尚書郎”、“平陽汪氏藏書印”諸朱記。） △易裨傳二卷（舊鈔本） 宋林至撰，并自序。其書主於發(fā)明《大傳》，題曰《裨傳》者，蓋取《史記》《鄒衍傳》“裨?！敝x，謂《大傳》若大瀛海，此如小海之分列九州。《索隱》注：“裨，小海也?！薄端问匪囄闹尽纷饕痪?，《書錄解題》作二卷，《外篇》一篇。是本第二卷，即《外篇》，蓋合上卷為一也。此從至正十五年陳泰刊本傳錄。序後有識云：（案：《經(jīng)義考》引作陳泰語，然陳泰刊置後此一年，又題別行，故不從朱氏。）“先生字德久，宋淳熙釋褐，魁，官至秘書。登晦庵先生之門。松江府人，事載《郡乘》。是書乃庸田使康公出授士子，今太守劉公命鋟嘉興郡學(xué)，傳示學(xué)者云。至正四年十月朔日識。”據(jù)此，是秘書為松江人，而《書錄解題》稱為“檇李”，檇李是嘉興舊名，或疑其異。然考《中興館閣續(xù)錄》云：林至，嘉興府華亭人，蓋華亭在宋為縣，屬兩浙路嘉興府，元升縣為華亭府，尋改松江。是宋稱樵李，元稱松江，皆舉其郡言之，初非有異，而《館閣續(xù)錄》則尤為詳核焉。 △周易總義二十卷（舊鈔本） 題“長沙易祓學(xué)”。前有紹定戊子門人朝議大夫知信州軍州事兼管內(nèi)勤農(nóng)營田使仙居縣開國男陳章序，紹定四年眉山李■〈直上土下〉序。其名“總義”者，陳序謂：總卦爻之義而為之說也。惟能識義理之總會，然後卦爻之指歸可得而明。今考其書，每卦之前皆列《總論》，蓋其大旨所存，故命名以是也。又謂：先生侍經(jīng)筵，嘗以是經(jīng)進講，燕居之暇，復(fù)取是而研究之，閱二十馀年，優(yōu)柔厭飫，渙然冰釋，於是略訓(xùn)詁而明大義，合諸家之異而歸之於一。然其於經(jīng)文異同，頗多考證。如：《坤六二》引《禮記深衣》及鄭厚《存古》說，謂“大”字是衍文，且謂六爻自“履霜”至“玄黃”皆葉音，《象》、《文言》皆無此字?！对A九二》引《周禮大司馬》注“眚，猶人眚瘦也”，《王霸記》曰“四面削其地”。《噬嗑大象》“雷電”，《噬嗑》程《傳》但云《象》無倒置者，疑此文互也。朱子《本義》亦僅言“雷電”當(dāng)作“電雷”而已。此則著其所出，曰《石經(jīng)》作“電雷，《噬嗑》?！薄稄?fù)初九》“無祇悔”，不從程、朱音“柢”、解“抵”，而引荀《九家》及晁《古易》以為古文“多”字，言無多悔而已，惟無多悔，進德不已，所以大善而吉也。《坎六四》，謂晁《古易》讀“樽酒簋”句、“貳用缶”句，與《象傳》不合，當(dāng)從王注。蓋樽以盛酒，簋以盛黍稷，取坎為酒食之義。此類甚多，則訓(xùn)詁亦未嘗盡略也。卷末皆題“長沙郄夢祥校正”。經(jīng)文多不同俗本，蓋猶從舊刻傳錄者。 △西谿易說十二卷（鈔本） 宋李過撰。其書但解上下《經(jīng)》，亦沿王氏之例。王氏分《傳》附《經(jīng)》，獨《乾卦》獨存費、鄭舊式，此則并移《乾》之《彖傳》、《象傳》悉同他卦，又稱《文言》之釋《乾坤彖象》者以類相次。故雙湖胡氏謂古《易》至此，汩亂無馀缊也。前有序說，謂諸儒所以紛紛不定者，只緣不見三皇《易》與夏商《易》耳。乃以《三墳》及《歸藏易》列於《周易》經(jīng)卦之上，而不知其為毛漸偽作。厚齋馮氏譏其為誤，良非已甚。然又謂其多所發(fā)明，則亦有不可得而廢者矣。考：鄱陽董氏《周易經(jīng)傳沿革》載此書，謂有慶元戊午《自序》；而張氏雲(yún)章則云今鈔本已失去。此本亦然。 △周易要義十卷（舊鈔本） 宋魏了翁撰，無序。文靖謫靖州時，嘗取諸經(jīng)注疏據(jù)事別類而錄之，成《九經(jīng)要義》二百六十三卷。明張萱《重編內(nèi)閣書目》有《周易》、《尚書》、《春秋》、《儀禮》、《論語》、《孟子》七種。其二種已佚。近時《毛詩要義》始出於錫山鄒氏，見藏上海郁氏?！吨芏Y要義》向藏郡中汪氏，今為邑中張氏所得。此《周易》一種，為昆山徐氏鈔藏本，每葉板心有“傳是樓”三字。案：文靖著此書時，所見《正義》，猶是善本，即如第一卷《彖辭》統(tǒng)論一卦之體一條，所采《乾彖傳》疏文“若貴賤壽夭之屬是也”即接“保合大和，乃利貞者，此二句釋利貞也”云云，是猶未分裂於各節(jié)之下者，其字句足訂今本之訛。每與家藏大字八行本《易注疏》相合，不與十行本同。 △東谷鄭先生易翼傳二卷（元刊本） 宋鄭汝諧撰并自序。元刻存《下經(jīng)》一卷，補鈔《上經(jīng)》一卷。《翼傳》者，謂孔子翼文王之經(jīng)，今翼程子之《傳》，其推崇程《傳》至矣。然亦間參異同，其同者注曰“從程氏”，有同中之異及迥異者，概加“《翼傳》曰”三字，大約於《小象》為多，程《傳》本略於《小象》也。其子如岡初刻於閩，有跋。大德丁未曾孫陶孫復(fù)跋而刻於江右，此即陶孫重刻本。何義門校通志堂刻本，謂汲古毛氏所藏甚精，即此本也。（卷末有“汲古閣”、“毛子晉印”二朱記。） △晦庵先生朱文公易說二十三卷（宋刊本） 朱子適孫鑒編。前有淳祐壬子題詞，謂取諸門人記錄問答之語，與《啟蒙本義》交相發(fā)揮；又云：假守富川時所會稡，建陽令趙君刊於縣齋，鑒嘗為之序，今復(fù)以付之書市，使鋟梓以廣其傳。是宋時有二刻。此即淳祐本。卷中有宋諱闕筆字，每半葉十三行，行廿一字。此書昔藏邑中張氏，載《愛日精廬藏書續(xù)志》，即云“卷一鈔補”。蓋其闕已久。後從郡中汪氏轉(zhuǎn)入余家，未幾，又從郡中物色得舊刻首冊，其裝釘款式、毛氏圖章無不與全書吻合，真所謂在處有神物護持者邪！因喜而識之。（卷中有“汲古閣毛氏”朱記。） △周易象義十二卷（宋刊本） 題：“武陵丁易東象義?！狈卜稚舷陆?jīng)為二卷，又每卷各分子卷三，“《傳》十篇為十卷”。自序謂依《本義》體，然以《文言》升《系辭》之上，則又從南康馮氏本也。（見上經(jīng)首《總釋》，即朱氏《經(jīng)義考誤》以為自序者。）前有《自序》二篇，《易統(tǒng)論》三篇，《凡例》十四條，後亦有《自序》一篇。宋本存《下經(jīng)》第二之三，（《豐》至《未濟》。）自《彖傳》以下十卷皆全。馀則假諸太倉顧竹泉藏文瀾閣傳錄本鈔補。惟《豫》、《隨》、《無妄》三卦經(jīng)注，閣本亦闕。案：閣本錄自《永樂大典》，似出元刻，與此本微異。如：《否》上九《象傳》《注》下，閣本增多吳氏曰：“《否》、《泰》之機，常相持也，亦常相禪也。先天之卦，《泰》以《否》對；後天之卦，《泰》以《否》繼，對則遠而繼則近也。先天自《乾》八卦便至《泰》，《泰》三十二卦方至《否》，《泰》易而《否》難也；後天自《乾》十卦方至《泰》，《泰》一卦便至《否》，《泰》難而《否》易也。難否而泰泰而否，有若循環(huán)，然《泰》之中否。《否》之中又有泰，倚伏之機，可長也。”又：“愚謂《否》不終否，否終自有傾之理，今《上九》不曰否傾，而曰傾否，則循之者又有人焉，不可盡諉之天也。乘否之終，傾者覆之，則否無馀矣，天下又豈有長否之理哉？先否，《否》也，先天下之憂而憂者也。後喜，《泰》也，後天下之樂而樂者也”二條。《革九五象傳注》二本互異，宋本作“《九五》，其文炳，以虎文彪炳言之也”。閣本作“二五，正應(yīng)文明以說也。九五，剛君?！逼浞且槐究芍?。又閣本所闕《豫》、《隨》、《無妄》、《大壯》、《睽》、《蹇》、《中孚》、《既濟》，《未濟彖傳》注，《豫》、《隨》、《無妄》、《大壯》、《睽》、《蹇》、《中孚》、《象傳注》及《系辭》上《傳》“《彖》也者，言乎其失得也”至“各指其所之”注，此本皆全，用附於後，俾覽者得以拾補焉。每半葉九行，行十八字。注下經(jīng)文一格?！翱铩薄ⅰ柏憽?、“恒”、“桓”、“槨”字有減筆?！断陆?jīng)》一冊，舊為愛日精廬藏本?！妒怼肥?，孫退谷藏本，邑人鮑芳谷覓得以貽。（卷中有“孫承澤印”、“孫氏萬卷樓印”二朱記。） 彖傳 此釋《豫彖辭》也。剛應(yīng)者，九四之剛，自初來，又與初相應(yīng)也。志行者，陽之志行也。順以動，《坤》順而《震》動也?！对ァ?，和豫也，順以動，不和豫乎？惟其順動，天地亦不能違，則建侯行師必利矣?！疤斓匾皂槃印币韵聫V《豫》義，以天地之順動，而形圣人之順動也。日月不過，四時不忒者，天地之順動也。刑罰清而民服者，圣人之順動也。前言建侯行師，利在順動，至此言不待刑罰而民自服，極言順動之道大也?！对ァ分畷r義大矣哉！贊豫順之道大也。諸卦或言時，或言時用，或言時義。言時者，專以其時言也，言時用者，以其時與用言也；言時義者，兼時與義言之也?！鸹蛟唬夯ンw有《坎》，《坎》維心亨，故以志行。言陽爻為天，陰爻為地，天地以順動也，互《坎》伏《離》，日月不過也。初爻動成《震》，春也；二爻動則互《離》，夏也；三爻動則互《兌》，秋也；四爻本體則《坎》，冬也。天地順動，四時不忒也。圣人則體《坤》順《震》動者也，《坎》為法律刑罰也。又為水，刑之清也?！独ぁ窞楸姙轫槪穹??！鹩摇对ュ琛贰?此釋《隨彖辭》也。《隨》自《否》來，《否》之上九變?yōu)槌蹙?，以剛而處柔之下，是剛來不柔也。卦變之義，夫子於此卦始明言之。上《乾》變?yōu)椤秲丁?，下《坤》變?yōu)椤墩稹罚墩稹穭佣秲丁冯S，故動而說也。大亨貞，釋元、亨、利、貞也。元、亨、利、貞與《乾》同，夫子釋此，以大亨貞則與釋《乾》異矣。春秋穆姜釋此以為四德，夫子但以大亨貞言之，何也？所以尊《乾》也。無咎，謂若得大亨正者而隨之，則無咎耳。天下之隨君子，隨其德也；君子之隨時變易，以從道也。隨時之義大矣哉！贊隨時之道大也。○或曰：元、亨、利、貞四德，即四時象，隨元、亨、利、貞即隨時者也。又下《震》上《兌》為春秋，二五交則互《離坎》，冬夏也，亦時之象?！鹩摇峨S彖》。此釋《無妄彖辭》也。剛自外來而為主於內(nèi)者，謂九自三而來，初為動之主也。動而健，《震》動而《乾》健也。剛中而應(yīng)，九五剛中而六二應(yīng)之也。大亨以正，天之命也。天謂上乾，其匪正有眚，謂六二、九四、上九，不正也，五若動，亦匪正也。不正而行，行而不正，皆妄也。故不利有攸往，無妄，天理也，無妄之往，何之矣？止於天理，又何往焉？往則妄也，妄則天理所不祐，其可行乎？○或曰：以象言之，五若動，則六三、九四，成互《坎》?！犊病窞轫颍谢ァ遏蕖?，則有止義，故不宜往。○右《無妄彖》。 此釋《大壯彖辭》也。大者壯，謂陽至於四畫而壯于陰也。剛以動，剛謂《乾》，動謂《震》也。貞者，正也。利貞，謂《大壯》之時，所利者以其正也。但《大壯》以九四為卦之主。九四，既不得位，則非正也，而乃言正焉。不惟言正，又因而推及正大見天地之情，是此卦以正大取義矣。然則其言正，何也？蓋卦以陽居陽為正，而六陽之卦，自《乾》之外，《復(fù)》、《臨》、《泰》，上卦皆《坤》，而《夬》又上體為《兌》，獨此卦下《乾》上《震》，兩體皆陽，亦猶以陽居陽之為正也。此一說也。又《震》居?xùn)|方卯位之正，當(dāng)四陽之月，卦為《大壯》，而當(dāng)《震》之初爻，亦所居之正也。又一說也，此以卦爻言也。若以辟卦言，四時中星，未嘗得其位之正，惟四陽之月，昏中之時，蒼龍居?xùn)|，朱鳥居南，白虎居西，玄武居北，天之南北東西與地之南北東西，各得其正。陽為天，惟天為大，天象正矣，非大者之正乎。天與地合，非天地之情乎。此其所以言大者正，言正大，見天地之情而非他卦比也。正大之說，先儒言者詳矣，但多言其理，少於卦爻，卦氣有情，今推之如此，學(xué)者詳之?！鸹蛟唬阂载载逞裕肚贩独ぁ诽斓匾?，二五交則有《坎離》，《坎》心見於《離》日之中，故曰天地之情。此虞翻說，恐失之泥?！鹩摇洞髩彦琛贰?此釋《睽彖辭》也。火炎上，火動而上也；水就下，澤動而下也?；鹱陨希瑵勺韵?，上下睽而不合也?！峨x》女、《兌》女，相與同居，而志不同行，則二女睽而不合也。說而麗乎明，以卦體言也，《兌》說而《離》麗也。卦自《壯》亦自《遯》，柔進而上行，則以自《遯》言之，蓋初二進而四上行也。詳見下文。得中而應(yīng)乎剛，謂六五得中，而應(yīng)九二之剛也。小事吉者，以柔居尊位，陰為小，雖應(yīng)乎剛，所吉止於小事也。若使九剛而居中正，則大事吉矣。圣人因是以明《睽》之義，恐人以睽違為終不合之義，或疑其吉，故詳明之。天下之理，有以睽異而同者矣：天在上，地在下，上下雖睽矣，而其以生物為事則同也；男位乎外，女位乎內(nèi)，內(nèi)外雖睽矣，而其室家之志則通也；萬有不齊，則萬物睽矣，而分殊理一，其事類也?！额ァ分畷r用如此其吉，豈止於小事乎，因其小而推之大也?！鸹蛟唬阂载韵笸浦?，卦自《遯》來，有《坤》無《乾》，故天地睽。然《坤》伏《乾》，《乾》為幹事，《坤》為事業(yè)，資始資生，其事同。有《離》無《坎》，有《兌》無《艮》，男女睽矣。然互體有《坎》，為男，為志，為通，剛?cè)嵯嗯c，故其志通，萬物見乎《離》，說乎《兌》，《離》上《兌》下，區(qū)以別矣。故萬物睽，然《離》《坎》皆出乎《坤》，為事為類，分殊理一，故其事類也?！鸢福骸兑住分卸幩年栔?，二陰畫在下，合以《遯》??；二陰畫在上，合以《壯》?。欢幃嬙谥?，則當(dāng)以《中孚》取，如《無妄》、《大畜》、《家人》、《睽》四卦是也。二陽四陰之卦，二陽畫在上，合以《觀》取；二陽畫在下，合以《臨》?。欢柈嬙谥?，則當(dāng)以《小過》取，如《蹇》、《解》、《萃》、《升》四卦是也。蓋一陽一陰、三陽三陰、五陽五陰之卦，皆自兩卦變，獨二陽二陰之卦，有此三者，正緣《中孚》、《小過》，中畫與《臨》、《觀》、《壯》、《遯》不同故也?！都胰恕?、《睽》，三與二相易也；《萃》、《大畜》，三與四相易也；《升》、《無妄》，四與二相易也；《蹇》、《睽》，四與五相易也。同體相比而相易者，《家人》、《睽》、《蹇》、《解》是也。兩體隔爻相易者，《無妄》、《大畜》、《萃》、《升》是也。二陰四陽之卦，當(dāng)以《中孚》取者，凡四卦，於《無妄》、《大畜》、《家人》三卦既不言矣，若不於《睽卦》而發(fā)其凡，則中畫之變，有所未盡，故《睽》言柔進而上行者，《中孚》之六四進而為六五也。言其雖自《壯》而來，而實與《中孚》相易也。二陽四陰之卦，當(dāng)以《小過》取者，亦四，《蹇》、《解》、《萃》三卦既不言矣，若不於《升卦》而發(fā)其凡，則中畫之變，亦有所未盡，故《升》言柔以時升者，《小過》之六二升而為六四也。言其雖自《臨》來，實與《小過》相易也?！额ァ范哉撸w相易之凡例也?！渡范哉?，兩體相易之凡例也。八卦之中，獨取兩卦，言者以卦序論之，《中孚》之變四卦而《睽》其終，《小過》之變四卦而《升》其終也。故他卦多以一爻之易取義，而二卦乃以二爻之易取義者，欲人深思而自得之也。曰：“以二爻之易取義者多矣，何獨於此有異論耶？”曰：“二爻取義，他卦固有之，然兼取之而已。自《中孚》、《小過》外，未有舍一爻之易而專取二爻之易者，而此卦專取二爻之易，不及一爻之易，則不可與諸卦例論也。”若不於此而究其所以然，則圣人獨於此變其凡例者，學(xué)者終不可得而知之也?！鹩摇额ュ琛贰?此釋《蹇彖辭》也?！跺俊?，難也，險在前也?！犊病窞殡y，《坎》在上，則險在前也。又為見險能止之象，《坎》險而《艮》止也，險而知止，知矣，知可止則止之義者也。《艮》、《坎》俱有光明之象，所以言知“利見大人”，二往見五往，則有功也。位貞吉，以九五本體得正而吉也。能正位則能正邦矣?！跺俊分畷r用大矣哉，《蹇》之時大而濟《蹇》之用亦大也?；蛟唬骸遏蕖窞閺铰罚室缘姥??！鹩摇跺垮琛?。 此釋《中孚彖辭》也。柔在內(nèi)而剛得中者，三四之柔，包於四剛之內(nèi)，二五之剛，俱得中也。說而《巽》，下《兌》而上《巽》也。說而《巽》，則可以《孚》矣?！舵凇?，故能化邦也。信及豚魚，豚魚，物之信者，因其信而信之也。乘木舟虛，舟虛，取中虛之象也?！顿恪窞槟?，《兌》為金而刳其中，舟所以虛也，重載不若虛舟之為安也。利貞以應(yīng)乎天，《中孚》則誠矣。誠者，天之道也。卦辭利貞，本勉其信之近義，而夫子又充而廣之也。○或曰：以象言之，利貞，本謂卦中二三上爻皆失正位，欲其利貞。然傳謂應(yīng)乎天者，蓋初九與六四相應(yīng)，上九與六三相應(yīng)，卦自《遯》來，上體《乾》也；自《壯》來，下體《乾》也。初九應(yīng)四，上九應(yīng)三，各有《乾》象，故曰，應(yīng)乎天。應(yīng)乎天，則不患其失正矣?！鹩摇吨墟阱琛贰?此釋《既濟彖辭》也。小者亨，大者固亨，而小者亦無不亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初三與五，本陽位也，而剛居之；二四與上，本陰位也，而柔居之。六爻剛?cè)岬谜鳟?dāng)其位，又皆正應(yīng)，所謂《既濟》也。陽已得位，大者不在言也；陰亦得位，則小者無不亨矣。終止則亂，其道窮也。物極則返，《既濟》之窮，則變而《未濟》矣?；蛟唬骸都葷纷浴短穪?，六自二而五，為成卦之主。陰為小，小者亨也。又三陰各居陽上，亦為小者之亨。然不如前說得《既濟》之時義?！鹩摇都葷琛?。 此釋《未濟彖辭》也?！段礉匪院嗾?，柔得中也，謂六五也?！犊病罚踟?，小狐也。狐之涉水，小者在後。汔，幾也。初往之四，幾濟矣，而未及五，則未出坎中也。四，猶互《坎》也，初在下為尾，進為坎水所濡，故濡其尾；謂初為尾四濡之也。既濡尾，則不利有攸往矣。故無攸利，何以續(xù)其終哉。不當(dāng)位，謂六爻失位也。初三，五陽也，而柔據(jù)之；二四，上陰也，而剛據(jù)之，失位也。然雖失位而六爻各有正應(yīng)，既有正應(yīng)，則天下事尚可濟。此《未濟》所以為亨也?！鹩摇段礉琛?。 象傳 此釋《豫卦》畫“《坤》下《震》上”四字也。雷在地中為《復(fù)》，雷出地奮為《豫》。雷出地奮，陰陽和矣。故為《豫》作樂，起於冬至黃鍾之宮?！墩稹窞槔?，雷有聲者也，故有作樂之象。殷，盛也。禮有殷奠、殷祭，言盛也?！鸹蛟唬鹤浴稄?fù)》來者，初進而四，自下體而上體，崇陽德也。帝出乎《震》，薦上帝也?！对ァ窞椤墩稹穼m三世卦，三世而視前二世，蓋一世，祖也；二世，考也；皆自《震》宮，則帝之配祖考也。又有《坤》伏《乾》，《乾》為天、為父、為《坤》冥之中有帝與祖考之象，《震》主匕鬯而用《坤》牛，其中亦有《坎》血，非盛而何？此以下釋《豫》六爻《象辭》也。初六，失位，志於逸豫，而形於音聲者也，故窮而兇也。○或曰：初六，以志窮言者，初與四應(yīng)，四，互《坎》志也。之四，則有互《艮》而止矣，志窮也。六二，介於石，而能知幾以貞吉者，以中居正，故能守正也。六三，不但不中，且不正也。九四，豫，主居眾陰之中，得上下之眾陰，上得乎君，下得眾民，故其志可以大行也。○或曰：互《坎》為志，《震》體為行。六五，以四為疾，然而能恒不死者，以其才柔位剛而且居中，故未亡也。上六，冥豫在上和豫之極，冥無所識，但知安而不知危，故不可長也。“「何可長也」？與前《屯》、《否》不同”，《屯》，憂之；《否》，喜之。此戒之辭也?！鸹蛟唬荷狭顿恪窞殚L，伏《巽》，故何可長，恐失之泥?！鹩摇对ハ蟆?。 此釋《隨卦》畫《震》下《兌》上四字也。澤中有雷，雷息於澤也?！秲丁氛锒?，乃收聲之象也。天之秋，日之將夕也?！秲丁肺鳛橄ο蚧抟?，雷息於澤，君子以之宴息。君子隨時之義如此?！鸹蛟唬贺宰浴斗瘛穪?，《乾》上九下入於《坤》冥，向晦之象。此以下釋《隨》六爻《小象》也。初九，言從正者，初與四，本非正應(yīng)，能渝變而從四，則得其正應(yīng)矣。不失其正，故出門上交而不失其功也?！鸹蛟唬撼蹙?，剛，居正位，故曰“從正”，然於官有渝之義未協(xié)。六二，弗兼與系四，則失五故也。六三，謂志舍下?；蛑^舍初，非也。四居五之下故也?！鸹蛟唬贺硠映伞犊病窞橹?。九四，言其義兇者，三當(dāng)有五而為四所獲，其義本兇。然九四有孚於五，則所孚在道者，以能明己之所隨也。此言三不當(dāng)隨四，而四當(dāng)隨五也。九五得六，正應(yīng)而來，上隨孚于嘉吉，以其位正而居中也?！爸姓碑?dāng)作“正中”，於韻為協(xié)。上六，上窮者，窮則變，變則通，故欲其知變也?！鹩摇峨S象》。 此釋《無妄》卦畫《震》下《乾》上四字也。天下雷行，陽氣普遍，物皆與之，故曰物與也。《無妄》，誠也。誠者，天之道也。誠者，物之終始，故物與無妄也。相與無妄，相與以誠也。先王以茂對時育萬物，惟天下之至誠，能盡其性，則能盡物之性。盡物之性，則可以與天地參矣。○或曰：《震》為蕃，鮮茂也?！肚放c四時合德，對時也。二應(yīng)五，三應(yīng)上對也。萬物出乎《震乾》，資始為育萬物也。又，初至四似《頤》，《頤》，養(yǎng)物之象也。 此以下釋《無妄》六爻《象辭》也。初九，無妄之往，所以吉者，四雖不當(dāng)位，然至誠未有不動者也?！鸹蛟唬悍峭囊玻?，成《坎》為志，故曰得志。六二，未富，陽富陰貧。以未富言，以其陰爻也。謂非計其利而為之，未嘗求富也。六三之災(zāi)者，以其無妄非致災(zāi)之道故也。《雜卦》曰：《無妄》，災(zāi)也，災(zāi)自外至者也。蓋惟無妄而後可以言災(zāi)。九四，以剛居柔，有咎也。變則得正而可以為貞，變而得正，亦爻義之所固有也。九五，藥不可試。試者，少嘗之也。既已無妄而又藥之，則為妄而生疾矣。上九，位窮，故有災(zāi)。爻以眚言，傳以災(zāi)言。眚者，人眚也。災(zāi)者，天災(zāi)也。《象傳》之言，重於爻也?！鹩摇稛o妄象》。 此釋《大壯》卦畫《乾》下《震》上四字也。雷在天上。四陽之卦，陽壯於陰，故為《大壯》。以天而動，克其陰濁之私，故君子以非禮弗履。禮者，天理之陽，而非禮者，人欲之陰也?！墩稹窞樽悖新南?，所履者《乾》，《乾》為天，天理也?！肚芳螘隙Y則無非禮矣?！鸹蛟唬骸洞髩选?，四陽之卦，非禮勿履，即顏子之“四勿”也。此以下釋《大壯》六爻《象辭》也。初九，其孚窮。謂九四本與我同德相孚者，居四陽之窮極，故雖壯于趾而初欲征則兇也。九二，本未得位，若以剛中應(yīng)柔，中則得其正而吉也。九三，小人以壯敗，君子則不然也。詳見正經(jīng)。九四，往謂宜動，動則正而吉也。六五，柔不當(dāng)位，所以喪羊。若得九二相與，則不至喪矣，故終無悔也。上六，羝羊觸藩，不詳進退之義故也。知其艱則吉，而咎不長矣。○或曰：上六，動失位為咎?！顿恪窞殚L，《巽》伏，咎不長也?！鹩摇洞髩严蟆?。 此釋《睽卦》畫《兌》下《離》上四字也?！峨x》火炎上，《兌》澤潤下，故謂之《睽》，然《離》火《兌》澤，同出於《坤》者也。其本則同，其末乃異，故君子觀此象以同而異也?！跺琛妨x取以異而同，《象》義取以同而異?！鸹蛟唬和蟆秲丁分f，異象《離》之明。此以下釋《睽》六爻《小象》也。初九，見惡人，謂四剛而不正也，見之，但可辟咎耳。九二，雖遇主于巷，亦不失正道也?！鸹蛟唬壕哦?，言道者。道即大涂，雖遇于《艮》之徑路，亦未失《震》之大涂也。六三，所以見輿曳，以其位不當(dāng)也。無初有終，而遇剛者，終與上九遇也。遇則上爻所謂遇雨則吉也。九四，與初，同德交孚，則其志得行，而睽者合矣。○或曰：互《坎》為志，變互《震》為行。六五，有慶。陽為慶，謂得二應(yīng)五，以剛濟柔耳。厥宗主二而言往，謂宜動也。○或曰：往，謂二往而得五也。上九，見三，始欲張弧，終也說弧。遇雨則吉，是則始焉有疑，終乃疑亡也。曰“豕”，曰“鬼”，曰“車”，所謂群疑?！鸹蛟唬荷蟿臃顿恪罚顿恪愤M退為疑，《巽》伏則疑亡矣?！鹩摇额ハ蟆?。 此釋《中孚卦》畫《兌》下《巽》上四字也。澤上有風(fēng)，孚信之象。情偽微曖，其變千狀，無情者不得盡其辭，非其中孚，信不能也?！稌吩唬罢郦z在中，獄成而孚”，故《中孚》取之以議獄緩死。古者以獄成告于正，正聽之，司寇聽之，三公聽之，議獄也。旬而職聽，二旬而職聽，三月而上之，緩死也?！鸹蛟唬骸秲丁窞榭?，為決，為刑?！秲丁房跊Q刑，議獄也?！顿恪窞槭校倘遂妒兄??！顿恪窞椴还?，故緩死?！吨墟趦丁废隆ⅰ顿恪飞?，若《巽》下《兌》上，則為《大過》，棺槨，故取死象。一說互《震》反生緩死也，《艮》宮游魂，故取死象。此釋《中孚》六爻《象辭》也。初九，志未變，謂初但守四之正，應(yīng)不變而他隨也。○或曰：爻變?yōu)椤犊病?，《坎》為志，今未變。故曰志未變。九二鶴鳴子和，同聲相應(yīng)，其中相孚故也。六三，位不當(dāng)，以不正，從四之正，故未能孚也。六四，與初應(yīng)，然志不在初，欲上從也?！鸹蛟唬喝?、四兩爻同為互《震》，馬之匹也。然茍因三而求二，則是類也。今絕類而上，蓋舍二而從五耳。故曰馬匹亡，絕類上也。亦通。九五，位正，當(dāng)以中正言?！鸹蛟唬河墟跀伻?，與《小畜》同。彼卦以《巽》居上體而有孚攣如，此爻亦《巽》體，與之相當(dāng)也，亦如《兌》之孚于《剝》也。上九，虛聲無實，其能久乎？○或曰：《巽》為長，變則非《巽》，故以何可長言之。○右《中孚象》。 《系辭》上《傳》“各指其所之”下注： 《彖》謂文王所系之卦辭，《爻》則周公所系之爻辭也?！跺琛氛?，所以發(fā)明一卦之象也；《爻》者，所以發(fā)明一爻之變也。故不曉本卦之象，則觀本卦之《彖》，不曉本爻之變，則當(dāng)觀爻辭之義也。言不可以《彖》、以爻而遺象、遺變，亦不可以象、以變而遺《彖》、遺爻也。吉兇者，言乎其失得，得則吉，失則兇，當(dāng)吉而或有失，則亦兇，當(dāng)兇而能有得，則亦吉也。揚子雲(yún)所謂兇其吉，吉其兇也。蓋禍兮福所倚，福兮禍所伏，不可恃其吉而不思所以保其吉，委其兇而不思所以免其兇也?；诹哒撸院跗湫〈?。悔者將吉而未吉，吝者將兇而未兇，故為小疵。若不救之於小疵，則無吉而有兇矣。無咎者，本宜有過者也。如爻有不中、不正之類，能知其不中、不正之過而補之，則無咎矣，此皆教人以趨吉避兇之道也。列貴賤者存乎位，謂六爻之位，初、二、三、四、五、上也。位高者貴，位卑者賤也。齊小大者存乎卦，陽大陰小。如《否》大往小來，而《泰》則小往大來，又如《剝》以五陰剝一陽，而《夬》則以五陽決一陰之類，故驗諸卦未嘗不齊也。辯吉兇者存乎辭，卦爻之中，有明言吉兇者，有不言吉兇者。人當(dāng)因其辭而玩之，則知所以吉，所以兇矣。憂悔吝者存乎介，介者，事之介乎兩間者也，蓋善惡已動而未形之間也。能於此而憂之，則不至於悔吝矣。下所謂君子見幾而作不俟終日，因介于石而言之，即此義也?！墩稹窡o咎者存乎悔，舊謂動其補過之心而無咎者，以其知悔也，竊謂未安。正如《震》之上六不于其躬于其鄰，無咎是也。當(dāng)《震》之上六陰柔不當(dāng)位，能動而恐懼修省，則無咎矣。憂悔吝者存乎介，因《豫》之六二言之；《震》無咎者存乎悔，因《震》之上六言之。各舉一爻，例其凡也。卦有小大者，如《大過》、《小過》、《大畜》、《小畜》、大亨、小亨之類是也。辭有險易，如《兌》之亨利貞、和兌吉之類，易也；如《睽》之見輿曳，其牛掣，其人天且劓，見豕負涂，載鬼一車，張弧、說弧之類，險也。然雖險易之不同，皆各指其所之而言之。之者，動爻也。如《春秋傳》所謂“《乾》之《姤》”、“《乾》之《同人》”之類也。圣人因爻之所之而系之辭，其險其易，無非隨其爻義耳?！鸫苏卵晕耐酢⒅芄跺柁o》之大旨也?！鸢福骸板琛敝蛔?，人多不得其義?；蛟唬喊?，許氏《說文》：“彖，豕走也。”豕居亥，屬卦位之《乾》，而卦氣之《坤》也。不曰豕而曰彖者，取其變動不居之象而其辭文也。至於象，則身備十二肖之肉，而膽一歲十二變，應(yīng)十二辰者也。是則《彖》、《象》之名皆本取象而立，如《乾》為馬、《坤》為牛也；不特是也，“易”字之義，雖以變易得名，然亦本取象。《說文》“易”字下注曰：“蜥易?！庇衷唬骸懊貢f，日月為易?！标戅r(nóng)師《埤雅》等書，謂蜥易身色無恒，一日十二變，是故易有變易之義也。今人但以易為取日月為易之義，而不知蜥易亦有一日十二變之象，正猶《乾》之六陽、《坤》之六陰為十二月之變也。“爻”字雖以相交取義，昭德晁氏以為因折俎得名，蓋彖為豕之全，爻為折俎，所以折夫豕之體耳。古文“肴”作“爻”，後人轉(zhuǎn)注加之以肉，故今之“肴”字從爻、從肉耳。至如“卦”字，案：徐鉉曰，從掛省。章詧曰，掛之墻壁，以觀其兆。案：《筮宅儀》：主人北面，命筮者在主人之右，筮者東面，抽韇執(zhí)之，南面受命。既命，筮人許諾，北面而筮。卦者在左，畫爻卒，筮執(zhí)卦以示命筮者。命筮者受主人視，反之，東面旅，占卒，進告于命筮者與主人，則畫爻掛之旅，占其從否，是以懸掛取義也?；蛟唬贺噪m以懸掛取義，實兼象形、會意，以絳縣老人所謂亥有二首六身之義推之，其從卜從圭者，蓋天地之?dāng)?shù)五十有五，卜乃五十五布筭之形也。圭者，王介甫以為天一、地十，因而重之，於義尚未盡焉。蓋“圭”字有兩義，其中直畫象太極，兩旁象兩儀，四橫畫象四象，八旁畫象八卦，此生卦義也。直畫象掛一，兩旁象分二，四橫畫象四揲，八旁畫象八卦，此揲蓍義也。又如：爻字兩交畫，亦象兩體，四斜畫，亦象生四，畫出八角亦象八卦也。大凡古人制字，多是象形，後人但取其義而言之，則不知取象之本旨矣。此說驟而觀之似失之鑿，然古人制字，誠不無象。姑載於此，以廣異聞。 △周易本義通釋十二卷（舊鈔本） 題“新安後學(xué)雲(yún)峰胡炳文通掌祠九世孫珙輯?！薄！秱鳌肥讋t題“輯錄”，延祐丙辰《自序》。考別本有潘旦序云：書多亡佚，其九世孫珙及弟玠募遺書，得《上》、《下經(jīng)》而闕《十翼》，乃復(fù)匯蒐以補之。而此本不載潘序，亦不題玠名，似非一本。惟謂《經(jīng)》是原書，《傳》為輯本，則與此本分題輯校、輯錄者正合。通志堂本義門何氏謂是汲古元本，果爾，則視輯本必更完備。乃核之此本，絕無增多，且亦載胡珙所輯《雲(yún)峰文集易義》一卷，其非元本可知，當(dāng)即出於輯本耳。又此本前有雲(yún)峰自著《例言》四則，而通志堂本失去，且字句亦頗有異，尤足以資參訂焉。 △周易經(jīng)傳集程朱解附錄纂注十四卷（元刊本） 題“鄱陽後學(xué)董真卿編集并序”。其曰《周易經(jīng)傳》者，謂《經(jīng)》、《傳》分編也。每卦六畫上標一“經(jīng)”字，爻辭後標曰：《大象傳》、《彖傳》、《小象傳》、《文言傳》。所標俱作陰文，使不與《經(jīng)》、《傳》相混，以從朱子復(fù)古之意。惟改次《大象傳》於《彖傳》之上，則其所創(chuàng)也。其曰《集程朱解》者，則合傳義而謂之集解也。《附錄》則采程、朱文集語錄論《易》之語?！蹲胱ⅰ穭t博引諸儒之說也。蓋季真嘗登雙湖胡氏之門，故此書即本雙湖本義、附錄、纂疏之例，視天臺董氏《傳義》附錄又加詳焉，兼綜條貫，意在持象數(shù)義理之平，故又名《周易會通》，楊文貞謂集《易》之大成者。書成於天歷初元，迨元統(tǒng)二年，其子僎跋而刻於閩。每半葉十一行，行十九字，筆畫清勁，雅近顏、柳，元刊中致佳本也。 △易學(xué)變通六卷（鈔本） 元曾貫撰。案：傳道著此書及《四書類辨》外，尚有《學(xué)庸標旨》，錢氏《元史藝文志》遺之。朱氏《經(jīng)義考》既載《周易變通》已佚，又載《易學(xué)變通》曰“見《菉竹堂書目》”，誤以一書為二也。 △周易經(jīng)義三卷（元刊本） 題“進士臨川涂溍生易庵擬?！睖蒙?，字自昭，江西宜黃人。盧氏《群書拾補》載《宋史藝文志補訛》作“字行可，建安人?！卞X氏《元史藝文志》，“溍”訛作“搢”。《江西通志》謂“三上春官不第，為濂溪書院山長”。是書署“進士”，殆鄉(xiāng)貢進士也。易庵所著，又有《易經(jīng)擬題》，見《菉竹堂書目》；《易主意》，見《楊東里集》；《見義矜式》見《江西通志》，此書疑即所謂“擬題”，大率為科舉而擬也。