申報(bào) 批駁 察監(jiān)獄 察班房 祥刑 勸民息訟 ○申報(bào) 凡申上之文。有詳。有稟。有驗(yàn)。有呈。其類不一。州縣職司民牧。申報(bào)之件。難以枚舉。無論巨細(xì)。均為上司所寓目。最宜慎重。如事未明顯。未可冒昧稟陳。案須酌議。不可獨(dú)出己見。即如命盜之件?；虿荒芩俳Y(jié)。詳請(qǐng)展限?；螂y以懸定。先報(bào)供情。此等申文。切不可說煞。須含蓄以留地步。庶將來結(jié)案。不致大費(fèi)周章。又如疑似之案。須知?dú)w注有歸注則專一而無兩歧之病。所謂律猶珠也。案猶龍也。左盤右旋?？偛浑x一定之準(zhǔn)。余如催科交代水旱災(zāi)征。以及戶婚田土。一應(yīng)申詳之件。概可舉一反三。要之。不外乎慎。昔人有言。無憑據(jù)不入詳。有疑心不下筆。誠至論也。 事跡 格言 △事跡 壬寅歲?！觥纯谟ⅰ狄姆附?。鎮(zhèn)江某令。聞流言■〈口英〉夷竄入內(nèi)江。未經(jīng)訪確。率行張皇具稟。迨大府飛檄各營(yíng)。云集防堵。詎夷船并未入境。遂致以冒昧褫職。事見邸抄。直隸某令。稟憲飭辦土兵。因系大邑。應(yīng)設(shè)士兵百名。某令議捐廉。每兵日給口糧銀三錢。詎核計(jì)總數(shù)。歲需巨萬。稟上。致督憲以該令廉額未及千金。何能捐助。明系虛捏申飭。 又有父子。同官直隸者。父某奉辦橋道大差。因已系現(xiàn)任邑令。請(qǐng)以子某候補(bǔ)通判代已上差。稟已發(fā)矣。適友人自遠(yuǎn)來。某令談及此事。力勸之追回原稟。否則幾被嚴(yán)譴矣。 又某令將例非系桿徒犯。因其屢次脫逃。詳請(qǐng)系帶鐵桿。上憲以違例申飭。 又某令因獄囚猝時(shí)病斃。越日始令禁卒補(bǔ)具病狀。迨后申報(bào)犯病。誤將病狀日期。作為犯病日期。致與犯斃之日。先后倒置。經(jīng)上憲察出。以人犯先死后病批飭。 △格言 凡人命大案。極宜慎重。不可輕報(bào)。又不可遲報(bào)。輕報(bào)則事難挽回。遲報(bào)則上司行查。俱有未便。但于報(bào)文內(nèi)語意松圓。虛虛含照。如告謀殺人命。雖所據(jù)狀詞云然。但事尚未經(jīng)確審。豈能說煞。上司亦不據(jù)駁斥。迨勢(shì)不能已。然后將謀殺故殺情由敘招詳覆。亦不為晚。何則。鬬殺止于繯首。即有余人。不過依共毆擬罪。謀殺則造意者斬。加功者絞。余亦杖流不且罪及多人□。如告刼殺人命亦然。凡刼殺即同盜論。不分首從皆斬。但查所失無多。不過隨手稍帶。意原不在得財(cái)。須婉諭苦主。一死巳堪泄忿。何須傷害多人。即或不從。律例內(nèi)謀而已行。人贓見獲者。方與強(qiáng)盜同辟。若贓無見獲。不盡法嚴(yán)追。又安能虛坐一概論死乎。所謂初報(bào)詳文內(nèi)語意松圓。不要說煞者。正謂將來結(jié)案輕重之退步耳。此古人為罪囚閣筆求生之意。亦仁人君子之所樂為也。 凡申報(bào)以初文為據(jù)。最宜慎重。如盜情只據(jù)報(bào)呈淡淡數(shù)語。不可太實(shí)。人數(shù)不可報(bào)多。難以捕獲結(jié)案。即報(bào)呈中大盜刼殺。明火執(zhí)仗。盜黨多人。罄刼一空字樣。在事主不過刀筆套子。卻于報(bào)盜輕用不得。在事主亦宜詳酌。如傷人未中要害。不致折損殘廢。約畧數(shù)日可愈者。不報(bào)傷人亦可。如失物無多。人數(shù)亦少便不宜報(bào)大盜。此種似非積賊。將來猶望可矜。不致駢首受戮也。 夫詳文者。詳言其事而申之上臺(tái)者也。貴在源委清楚。詞意明切。而陳以可否之義。靜候憲裁。其大者不過刑名錢谷地方利弊之事。如言刑名。應(yīng)寬者。則據(jù)其實(shí)可矜恤之情。應(yīng)嚴(yán)者。則舉其法無可宥之狀。如言錢谷。應(yīng)追者。則舉其侵吞逋抗之奸。應(yīng)免者。則舉其艱難窮困之苦。至于利所當(dāng)興。則舉其所以利民者何在。弊所當(dāng)革。則舉其所以害民者何存?？傄耸吕硗笍亍３鲋敱M。使閱之誦之。其可喜可怒可泣可悲之情。不覺其油然而動(dòng)。勃然而生。則雖欲不從吾言。以為可否得乎。夫詳文亦有司之要?jiǎng)?wù)。且詳之其行與否。均關(guān)有司體面。故事非不得已。亦不可輕易動(dòng)詳。 申上之文。曰驗(yàn)。曰詳。曰稟。驗(yàn)止立案。詳必批回。然惟府批由內(nèi)署核辦。自道以上。皆經(jīng)承擬批。上官有無暇寓目者。稟則無不親閱。遇有情節(jié)繁瑣。不便入詳。及不必詳辦之事。非稟不可。宜措詞委曲。敘事顯明。上官閱之。自然依允。凡留意人才之上官。往往于稟揭審視疏密。雖報(bào)雨請(qǐng)安各稟。亦不可不慎。蒙頭蓋面之文。土飯塵羹之語。最易取厭。盡汰為佳。 定例徒罪以上通詳。杖枷等罪。均聽州縣發(fā)落。所以歸簡(jiǎn)易也。多一重衙門。便多一重費(fèi)用。百姓何能堪此。故尋常戶婚田土細(xì)事。總以速結(jié)為美。勿聽書辦簧鼓。輕率詳報(bào)。 不惟小案不宜申報(bào)也。即奉上官準(zhǔn)理事件。惟牽涉書役。必須解勘。其余民間細(xì)故。如兩造投案求訊。自不妨錄供詳結(jié)。以省跋涉。至兩造吁息。則倫紀(jì)贓盜而外。俱可取結(jié)詳銷。亦息事愛民之一端也。 ○批駁 申報(bào)之件。不容忽略矣。若案已審定具詳。而屢奉批駁。須識(shí)上官用意。正欲案情確當(dāng)。批駁一次則其中罅漏又明辨一次。愈駁愈細(xì)。其本應(yīng)更正者無論已。即原詳業(yè)已確當(dāng)。又經(jīng)一駁之后。重加縷晰詳報(bào)。使案情無隙可攻。豈非極善。往往批駁之語?；蝻@示其意于言中?；螂[露其意于言外?；蛞庥麖膶挾首骶o語。或原詳一例。而引他例以駁。奉文之下?？傄思?xì)心察理。斟酌萬妥。剴切陳覆。若胸?zé)o定見。隨波逐流。觀望上官之意旨。摹擬舊時(shí)之比樣。顢頇了事?；蛴腥嗣讣?。以此貽誤。永無救正挽回之望。誰任其咎哉。 事跡 格言 △事跡 薛簡(jiǎn)肅判刑部。故事州郡之獄。有法可疑情可憫者。許上請(qǐng)。然法寺多舉駁。則官吏當(dāng)不應(yīng)奏之罪。簡(jiǎn)肅奏天圣三年。天下斷大辟二千四百三十六。豈無法可疑。情可憫者。而州郡無所奏請(qǐng)。蓋畏罪也。請(qǐng)自今不應(yīng)奏者勿罪。自是奏讞者歲減千人。 薛文清公瑄。為大理少卿。會(huì)有武弁病死。其妾有色。王振侄王山欲娶之。妻持不可。妾乃誣告妻毒殺其夫。鞫問已誣服。公辯其冤。屢駁還之。都御史王文諂事振。譖之。振嗾御史劾公受賄。故出人死罪。請(qǐng)廷鞫。竟坐公死罪。公怡然曰。辯冤獲咎。死無愧焉。在獄讀易自娛。至復(fù)奏將決。家人乞代死。大臣有申救者。得免死放歸田里。 △格言 凡命盜巨案。勢(shì)惡情兇。罪名重大者。州邑每幾經(jīng)解審。各憲必幾經(jīng)駁詰。何也。蓋因人命至重。不厭精詳。稍有疏虞。非枉即縱。關(guān)系匪輕。且一經(jīng)部駁。則失出失入。例議綦嚴(yán)。原于慎重讞獄之中。仍庽周全屬吏之意也。嘗見各憲駁文。反復(fù)根詰。層層挑剔。不啻吹毛求疵。正以駁之苛。欲覆之力耳。若在下者但憑紙上之寬嚴(yán)。不察措意之輕重。懼違憲見。妄自更翻。使上游竊笑其無知。而案情愈致紕繆。何如悉心體會(huì)之為得耶。倘詞意未易窺測(cè)。不妨親謁上憲。面陳請(qǐng)示。或因省郡窵遠(yuǎn)。姑先具由稟明。俟其批示如何。再行遵辦。則未有不當(dāng)者耳。 廷尉。天子之理刑。推官。一府之廷尉也。端典刑讞。民命攸關(guān)。若明知小民之冤?；蛭先酥鞒??；蛭肮僦畬彾?。失入失出。全無確見。殊不知我知而不辯。即我之罪矣。故古之循吏。嘗有壓于上司偏見。竟以去就爭(zhēng)之。即彼之冤仍不申。而我之心已無憾。夫仁者且不難因一囚棄一官。今竟有以人命供己之喜怒。且以媚人之喜怒者。其忍心害理為何如也。 殺人以媚人者。意不過謂雷霆之下?？钟胁粶y(cè)。懼以身為之繼耳。然徐有功狄梁公。俱以辯冤獲罪。瀕危不死。而希旨羅織者。往往災(zāi)及其身。死生有命。安可中立祈免。即不幸死于救人。與死于殺人之報(bào)。孰得孰失。當(dāng)知所自處矣。 劉肅字才卿。定興二年。有盜內(nèi)帑官羅及珠者。連系貨珠牙儈及庫吏十一人。刑部議置極刑。肅曰。盜無正犯。殺之冤。金主大怒。有近侍夜見肅具道其意。肅曰。辯析冤獄。我職也。惜一已而殺數(shù)十人可乎。明日詣省辯愈力。金主悟。囚得不死。肅后官中書令。封邢國公。殷棠川曰。冤獄之平反也。恐觸怒上官。見忌僚佐。知而不問。欲言而不敢者多矣。況犯人主之怒。事關(guān)內(nèi)帑。未可以恒律爭(zhēng)者乎。肅獨(dú)執(zhí)法辯析。不愛一身之死?；钍嗳酥ｋm抗主威。違部議。弗恤也。不亦難乎。世蓋有悅下吏附己。不欲屢駁以形其短。憚成案之更。慮始劾者。銜我而見中于他日曰吾負(fù)百姓耳吁此又不仁之甚者也。 孫沂水先生云。駁審一節(jié)。上臺(tái)原為死生嚴(yán)出入也。乃問官不免泄泄。一經(jīng)批駁。沈閣多年。設(shè)皆重辟。即瘐死無辭。乃一招之中。有徒有杖。以正犯未結(jié)。每致余犯監(jiān)斃。干和孰甚。即令保候而數(shù)數(shù)勾提。頻頻解審。其磨累已徹骨矣。愚以為駁問招詳。宜勒限刻期審結(jié)。如情輕罪犯。應(yīng)配應(yīng)杖。鞫問允孚。果與正犯無關(guān)者。先行摘發(fā)。其大辟不妨另招報(bào)奪。庶分輕重之衡。以明上下之服。株連可省。所全者不既多乎。蓋謹(jǐn)于始則疑獄不生。斷于終則滯獄一洗。是亦清訟之大端也。 ○察監(jiān)獄 監(jiān)獄為至苦不堪之地。禁卒牢頭。為殘忍很毒之人。罪人茍入其中。非買命有錢。未有不受異樣凌虐者。夏月暑濕。冬月寒凍。尤易斃命?；蛟环侵胤覆蝗?。死何足惜。不思其中亦有受冤被陷之人。亦有親屬累及之人?；蛳底汾E?；驊?yīng)遣戍。并非本身故犯。而遭此慘酷。忍乎否乎。夫仁政澤及枯骨。而況屬生人。死囚尚欲求生。而況非重罪。是故宜用察之之法。彼案可結(jié)則早結(jié)。應(yīng)釋應(yīng)配。早離一日囹圄。少受一日痛楚。其余在系之囚。隨時(shí)檢點(diǎn)。毋令禁卒牢頭。任意肆虐。盛夏隆冬。尤當(dāng)加意。譬猶千年幽谷。忽受陽光。生機(jī)暢遂。于本官心地。培養(yǎng)無數(shù)祥和。上帝好生。萬物并育。此中大有至理。不獨(dú)積德云云也。 事跡 格言 △事跡 張慶汴人。為省司獄。好誦佛經(jīng)。矜慎自持。日親掃獄舍。暑月尤勤。每戒其徒曰。人罹于法。甚屬可矜。況我輩以司獄為職。若不加矜恤。則罪人何所倚賴。飲食湯藥臥具必加精潔。囚有受枉者。為之緩詞請(qǐng)釋。獄中多獲保全。一日妻病將歿。夢(mèng)白衣人語之曰。汝夫陰德大。子孫當(dāng)有興者。汝且歸。病遂得愈。明年生子亨。官至左藏副使。慶年八十二無疾而終。亨六子皆顯。 趙清獻(xiàn)公出察青州。每念一人入獄。十人罷業(yè)。株連波及。更屬無辜。且獄中夏有疫癘濕蒸。冬有皸皴凍裂?；蛞孕∽锝?jīng)年桎梏?；蛞暂p系迫就死亡。獄卒囚長(zhǎng)。需索凌辱。尤屬可痛。令人飛吊各縣監(jiān)簿。馬上查勘。以獄囚之多寡。定有司之賢否。行之期年。州縣屬吏。無敢妄系一人者。終公之身。不獨(dú)富貴莫比。即死后亦復(fù)成神云。 范純?nèi)手獞c州。見獄中罪人皆滿。公曰。何不令人保取在外。判司曰。此輩鼠竊狗偷。釋之必復(fù)累官府矣。公曰。然則何如曰疾斃獄中。是亦除害一法。公蹙然曰。法不當(dāng)死在位者必欲殺之。豈理耶。盡呼至庭下。戒之曰。爾輩為惡不悛。在位者不肯放汝。懼為民害。復(fù)累官府。汝等若能改過。我便放汝。眾叩頭曰。敢不佩教。遂釋。之歡呼而出。是歲犯法者。減往歲之半。 孫一謙為南部司獄。舊例重囚米日一升。率為獄卒攘去。又散飯時(shí)強(qiáng)弱不均。至有不得食者。囚初入獄。獄卒驅(qū)穢地。索錢不得。不與燥地。不通飲食。一謙嚴(yán)禁之。自定一秤。秤米計(jì)飯。日以卯巳時(shí)。持秤按籍。以次分結(jié)其食甚均。見囚衣敝。時(shí)為澣補(bǔ)。獄卒無敢橫索一錢者。 梁階平相國父。官刑部司獄。向詣獄者。司獄官輒有所索。梁獨(dú)屏不受。督獄卒潔蠲惟謹(jǐn)。一切可以方便者。多方調(diào)護(hù)之。二十年如一日。擢刑部主事。卒后。相國大魁天下。官至大學(xué)士。人謂陰德所致。 眉州刺史申貴。殘虐聚斂。諭獄吏令贓徒引富民為黨。以納其賄。嘗指獄門曰。此吾家錢窟。被訴下獄。謫維州司戶。至犀浦賜死。民皆相賀。 李若水為淮南司理。有刼賊五人事敗系獄。且言曾與僧人自成為黨。既而五人已就戮。而僧方追獲。僧言實(shí)未嘗為盜。若水堅(jiān)執(zhí)盜語為實(shí)。夜以濕紙糊僧口鼻。壓以土囊。須臾臍腹皆裂而卒。月余獄吏李能。無故大呌曰。和尚。不干我事。特司理驅(qū)使耳。言訖而卒。明日推司劉元。亦暴卒。又明日。若水苦小腹絞痛。號(hào)呼而卒。又明日。知軍孫誥。判官趙禹。亦皆暴卒。未幾若水一門殆無遺類。 尹賞為長(zhǎng)安令。修治長(zhǎng)安獄。穿地方深各數(shù)丈。以大石覆其口。名為虎穴。收囚內(nèi)穴中。百人為輩覆以大石。數(shù)日一發(fā)視。皆相枕籍死。人之無良。殘忍至是。 富陽獄吏凌華貴。相貌非常。有相者曰。當(dāng)為上將。然凌性酷暴。常逞威逼勒囚犯。重索賄賂。后夢(mèng)至一公府。主者命鑿易其骨。隨有鬼卒劈其腦。凌醒后猶覺甚痛。未幾死。 △格言 犯人入獄。性命懸于獄卒之手。所謂生死須臾。呼天莫應(yīng)者也。其致死之由。有獄卒索詐不遂。買命無錢。而百般凌虐以死者。有共案諸人。欲要犯身亡。希圖易結(jié)。因而致死者。有仇家買囑。隨機(jī)取便。謀害以死者。有婪官利其贓私。致之死而滅口者。有神奸巨蠹?？制湫颐?。而立取病呈者。夫獄卒仇家諸人。草管人命。固憲典所不容矣。至于婪官攫取家貲。而又戕其性命。是何異于刼財(cái)殺人之盜哉。故司牧者。宜時(shí)加查察。禁絕斃端。毋令此輩作劊子手也。若獄犯三日前未聞報(bào)病。而倉卒云亡者。必系獄卒謀害。務(wù)嚴(yán)究同牢眾犯。并驗(yàn)尸傷。申憲究擬。以申冥屈。而儆兇風(fēng)。如遇有呈報(bào)犯病應(yīng)即親往查驗(yàn)。撥醫(yī)診視。不許扶同冒結(jié)以破其奸謀。則惡卒知儆。不敢妄報(bào)病呈。而傾人性命矣。 在獄諸囚。全憑衣食充饑蔽體。本籍有家屬親戚。猶可照應(yīng)。若遠(yuǎn)處無人之犯。何以仰資。州縣遇有囚糧。犯眾未必足給。若囚糧全無。須多方措置?；蛄抛艄簿??；蛟~訟罰贖。務(wù)令每日衣食不缺。方為安妥。如值嚴(yán)冬則為之備草薦棉襖。雪天早凍則為之煮姜湯熱粥。如資用不敷。廣為勸助紳衿富庶。諒亦樂輸?？傊顚倬热恕２槐剡^為拘謹(jǐn)。若能獨(dú)力勉行。不更快乎。恭遇萬壽元旦令節(jié)。量賞酒食。俾獄底余生。獲沾恩育。皆系牧民長(zhǎng)官應(yīng)為之事。未可視為此輩惡人。死固宜爾。而以斯言為迂闊也。婦人實(shí)犯死罪。例應(yīng)一體收禁。雖獄中設(shè)有女監(jiān)。而防范最宜嚴(yán)密。早間放風(fēng)。應(yīng)諄飭禁卒穩(wěn)婆拘管出入。不許男犯近前。晚須監(jiān)門鎖閉。不許與男犯通奸?？智纛^縱淫爭(zhēng)鬧。致生他變也。至罪非實(shí)犯應(yīng)死及實(shí)發(fā)駐防之婦女。斷不可輕送監(jiān)中?？直恢T犯輕薄?；虮焕晤^獄卒調(diào)戲。不惟婦女從此臉厚無恥。即貞端自守者。終身行檢難以自明。歸而妯娌嘲談。親黨竊笑。兼之夫主嫌疑。一旦含恨自縊。則無辜陷人于死者誰乎。仁人君子。不可不慮及于此耳。 獄中人多氣雜。且地方逼隘。穢氣熏蒸。最易致生疾病。若一經(jīng)傳染。枕藉接踵。甚為可憫。務(wù)令火夫獄卒。掃除潔凈。不許堆積獄中。冬月三日一次。夏月逐日一次。其糞道須令時(shí)通。不得壅塞。杻鎖刑具。勤加滌拭各監(jiān)坐臥之處。亦常為掃除干凈。宜照會(huì)捕官。嚴(yán)飭刑胥。親身督責(zé)看視。違者。禁卒刑書一并重責(zé)。 陳繼儒曰。罪人之苦。牢獄為最。其中雜穢疫痢之苦。暑月為最仁人君子。體上帝好生之心。暑月無得濫受詞。無得枉羈候。常遣人掃囹圄。滌枷杻。不時(shí)吊監(jiān)簿查囚數(shù)。以自察其治狀。務(wù)使眼前火坑?；麇羞b世界。此只在當(dāng)權(quán)者。念頭動(dòng)。舌頭動(dòng)。筆頭動(dòng)。一霎時(shí)間耳。而鬼神已鑒之矣。 囹圄之設(shè)。雖曰禁錮罪人。圣王體悉周至。亦無所不用其愛也。殘忍之吏。憑勢(shì)作威?；蛑聊喽\首截筋拉脅懸發(fā)熏目備極楚虐。晝禁其食。夜禁其寐。暑疫蒸染。寒凍僵積。而莫之矜惻。諉曰。凡入獄者舉非良民。困苦之者教民重犯法耳。嗟乎。豈其然乎。赤子無知入井。非赤子罪也。不又有任情故禁。久系遺亡者乎。陰德獲報(bào)。昭顯不誣。司獄事者。可以鑒矣。 李笠翁云。婦人非犯重辟。不得輕易收監(jiān)。此情此理。夫人而知之也。然亦有知其不可而偶一為之。不能終守此戒者。以知其淺而不知其深。計(jì)其今而不計(jì)其后也。問以不可收監(jiān)之故。則曰此中男婦雜處。嫌疑不別。況牢吏獄卒。半屬鰥夫。老犯宿囚。多年不近女色。置烈火于干柴之上。委玉石于青蠅之叢。未有不遭焚涅者。愚曰不然。羞惡之心。是人皆有。施強(qiáng)暴于眾人屬目之地。不待貞者而后拒之。久則難保無虞。旋羈旋釋者。未必盡有失節(jié)之事。所可念者。婦人幽系一宵。則終身不能自白。無論鄉(xiāng)鄰共訾。里巷交傳。指為不潔之婦。即至親如父母。恩愛若良人。亦難深信其無他。而公姑妯娌。又可知已。此種不白之羞。雖有孝子慈孫。百世不能湔洗。常見有婦人犯罪。不死于拘攣桎梏之時(shí)。而死于羞慚悔恨之后者。職此之由。奉勸為民上者。皆當(dāng)以此存心。一念稍寬。保全幾許節(jié)操。一時(shí)偶刻。玷辱無限聲名。此陰施陽報(bào)中極大關(guān)頭。萬勿視為細(xì)事。婦人有必不可寬之罪。勢(shì)必系之獄者。惟謀殺親夫。毆?dú)⒕斯枚?xiàng)。亦必審實(shí)定案而后納之。此外即有重罪。非著穩(wěn)婆看守。即發(fā)親屬保回?？偭罘ǘ染V常。并行不悖而已矣。 夫圜扉之設(shè)。原因重囚法無可赦。情不足矜。求其生而不得。故羈之縲紲中。若罪無大故。犯該徒罪以下者。概不得置之于監(jiān)。其收禁者。雖案情較重。然累月經(jīng)年。覆盆莫照。牢頭禁卒。又從而殘毒之。其罪本無死法。惟一落獄中。遂絕生機(jī)。夏則暑濕。冬則寒冷。因而疾病死者多矣。圣朝加意欽恤。夏則薙發(fā)。各給囚衣。導(dǎo)和消沴。至仁莫大于此。無如搏擊之吏。以苛刻而甘殘忍。阘茸之官。以廢弛而滋沈滯?；蝽ё餍掏?。或故入人罪?；蛘冈谔印４溆H屬?；蝈X糧逋負(fù)。蔓及族人?；蛞缘众H細(xì)事監(jiān)追?；蛞詣?shì)豪呈送收禁。或聽衙役之誣報(bào)株連。或任佐貳之需索濫系。嗟哉。此種冤獄。言之慘惻。為牧宰者。除人命強(qiáng)盜照舊牢固外。有追贓已完。軍罪遣戍。徒罪發(fā)配。應(yīng)當(dāng)發(fā)落者。即詳請(qǐng)定地發(fā)落。其中有留養(yǎng)。速行查辦詳請(qǐng)。為民父母者。當(dāng)無所不存惻隱也。 ○察班房 差役私設(shè)班館。羈押無辜。久矣例禁綦嚴(yán)。各州縣悉除此弊矣。然有例不收禁之罪。又有須候添傳質(zhì)證再訊之案。有訊詳候示之案。而其人斷不可取保者。因著各班隸役。分司看管。此亦慎重案件中。寓簡(jiǎn)便之方。免得差喚票催又生枝節(jié)。即舊時(shí)倉房之法。不過暫系數(shù)日而已。然而事關(guān)差役。流弊叢生。居官者覺察不周。即不免私立下處?；蚪杳辍鞯饺俗C。輒先私自羈押。多方索詐。任意凌虐。一日不飽其貪囊。即一日不行稟到。以致案懸莫結(jié)。拖累平民。甚有因勒索不遂。釀成人命。累及本官。種種弊端。殊難屈指。故設(shè)立班房應(yīng)于衙署頭二門內(nèi)。在本官出入經(jīng)行之處。不第便于稽查。亦省疏縱之虞。尤宜不時(shí)親往察看。有無短少凌辱等弊。如有在押染患病癥。即訊明犯事原案。若無關(guān)緊要。可以釋放者。立子開釋。否則亦取具本城的保。保出調(diào)養(yǎng)。俟病痊送案。如此詳慎矜恤。庶不致貽害矣。 事跡 格言 △事跡 唐彪曰。罪有重輕。故設(shè)羈候之所。用以禁輕罪之人。此厯朝善制也。有都御史因艱于得子。欲行善事。奏請(qǐng)廢天下羈候之所。詔從其請(qǐng)。其意欲寬釋輕罪也。不知輕罪無羈候之所。則必禁之于獄中矣。某邑羈候所塌壞。官府將輕罪者。輒交皂快帶歸家中。鎖吊系打。需索銀錢。為民大害。好善之紳士。力請(qǐng)于縣尹。乃得復(fù)。今又因此請(qǐng)而廢去。令輕罪非入獄中。即受皂快荼毒噫彼欲行善事。而豈知適以造大惡乎。甚矣舉事之不可不慎也。 楊自懲為縣吏。家貧不受饋遺。見獄中囚乏食。必多方濟(jì)之。一日有新囚數(shù)人待哺。家復(fù)缺米。給囚則家無食。自顧則囚乏糧。謀之婦。婦曰。囚從何來。曰自杭來。菜色可憫。婦因撤已之米。煮粥以食囚。后生二子守陳守址。景泰間俱為名臣。 △格言 押犯不同獄犯。例無囚糧囚衣之給。為民上者。理宜一體矜恤?；蛴诖婀e欵?；蚓咕枇I辦。施舍口糧。冬則草薦棉衣。夏則涼席藥餌。每至歲暮清厘。擇其無關(guān)緊要。以及有結(jié)實(shí)可靠之保人。即予?；刈錃q。俾快天倫之?dāng)ⅰt慈母神君。行當(dāng)頌遍茆檐也。 學(xué)治說曰。管押之名。律所不著。乃萬不得已而用之。隨押隨記。大概賊盜之待質(zhì)者最多。審定則重者禁。輕者保。無干者省釋。立予銷除。其命案牽連。應(yīng)實(shí)時(shí)詰正取保。勢(shì)不能速結(jié)者。至四五日斷不可不為完結(jié)。至若詞訟案件。自可保候覆訊。不宜差押。故政之累民。莫如管押。且干系甚重?；蛸\押而捕縱行竊?；蛎憾鴳掷圯p生。至訟案押而招搖撞騙。百弊錯(cuò)出。雖向有班房。夜間官須親驗(yàn)。以防賄縱。數(shù)年前禁革班房名目。令原差押帶私家。更難稽察。似不如仍押公所為妥。蓋役之貪狡者。命案訟案。及非正盜正賊。藉諭押以恣勒索。每系之穢污不堪處所。暑令熏蒸。寒令凍餓。至保釋而病死者不少。故非萬不得已者。斷不可押。既押須親自查驗(yàn)。并設(shè)自記之簿。俾免經(jīng)旬累月?；蛴羞z忘。使民受大害也。 ○祥刑 蓮池大師祥刑要語原敘 呂叔簡(jiǎn)祥刑要語 事跡 格言 △蓮池大師祥刑要語原敘 有大長(zhǎng)者呂叔簡(jiǎn)氏。作祥刑要語垂戒當(dāng)官。鄒南皋先生?？詮V其傳。洞悉隱微。諄切懇苦。子三復(fù)之。合掌起敬。竊嘆筮仕之初。刑人未慣。乍而臨之。必有驚傷慘戚之情焉。今日習(xí)之。明日習(xí)之。撻人如擊土石矣。又習(xí)之。殺人如刈草菅矣。嗟乎。一芒觸而膚栗。片發(fā)拔而色變。己之身。人之身。疾疴痛癢。寧有二乎。況人生一受刑杖。即為終身瑕玷。無論當(dāng)下妻孥聚泣。情實(shí)可傷。即傳之子若孫。亦尚覺恥懸眉頰。飲恨椎心。奉勸世之臨民者。茍可矜憐。何苦妄作威福。逞其殘毒耶。人有恒言。刑官無后。誠守是戒。吾知其必有后而蕃且昌也。否則晚年落寞。身后蕭條。天道循環(huán)。如寒暑之迭運(yùn)。不爽毫厘。尚其凜之。 △呂叔簡(jiǎn)祥刑要語 不打五條 禁打三條 莫輕打六條 勿就打五條 且緩打五條 莫又打三條 應(yīng)打不打三條 憐不打三條 不可打三條 不打五條 老不打 幼不打 病不打 衣食不給不打 人打我不打 老不打。 其血?dú)饧人?。打必致命? 幼不打 其血?dú)馕慈?。打必致命? 病不打。 血?dú)馕雌綇?fù)。打則病劇必死。 衣食不給不打。 如乞兒窮漢。饑寒切身。打后無人將養(yǎng)必死。 人打我不打。 或與人鬬歐而來。或被別官巳打重。又行加打。倘致傷命。則惡名獨(dú)歸于我。 禁打三條 禁重杖打 禁作法打 禁佐貳非刑打 禁重杖打。 五刑輕重。律有定式。大杖一。足當(dāng)中杖三。小杖五。若用輕杖。即多加數(shù)杖。亦不傷生。且我見責(zé)之?dāng)?shù)多。怒亦息而杖可巳。若重杖只見數(shù)少。而不知其人巳負(fù)重傷矣。 禁作法打。 皂隸求索不遂。或受冤對(duì)買囑。每重打腿灣。致筋斷骨傷。或只打一塊。用力極重。而打聲不響。謂之悶頭板。又謂之縮頭板。皆致瘀血脹悶攻心?；钑炗?。故被杖之后。復(fù)自令人開刀。放去惡血。痛楚萬狀。炎天甚至蛆出。夫同一被刑。而死生異者。貧富不同也。嗟哉。貧者何辜。而令其受此。 禁佐貳非刑打。 夾棍重刑。不許佐貳首領(lǐng)各衙私置。即正官亦止備以候不常之用。各官遇不得巳而用。赴堂稟請(qǐng)。蓋正官猶有忖量。而佐貳首領(lǐng)。將勢(shì)要送來百姓。私衙任意酷打。替人出氣。正官不知。最可痛恨。 莫輕打六條 生員莫輕打 監(jiān)生莫輕打 童生莫輕打 婦人莫輕打 舊族名門子弟莫輕打 上司差人莫輕打 生員莫輕打。 干系諸生體面。有事。輕則行學(xué)戒飭。重則申憲究治。即巳奉院道革除。而非干逆?zhèn)悂y常大罪。亦宜候上司正法。 監(jiān)生莫輕打。 從生員援例者。固曾讀孔圣書。不得輕慢。即系民間俊秀。須念富家有體面。茍非大犯。切勿輕加刑責(zé)。況衙門人役。視監(jiān)生為奇貨。即使秉公發(fā)放。費(fèi)巳不貲。何不省其苦費(fèi)以為作福計(jì)。乃為兇惡之徒作生涯乎。戒之□之。 童生莫輕打。 童生即與齊民等犯。若非重罪。姑且試之。文理不通。不妨撲責(zé)。若通則可以作養(yǎng)。蓋此輩最易變化。安知不因此發(fā)憤。一朝顯達(dá)。后有會(huì)期。即論目前。亦實(shí)有不忍加刑者。長(zhǎng)才暫屈。入泮猶難如登天。正宜垂憫。豈可作威。 婦人莫輕打。 羞愧輕生。因人恥笑。必自殞命。 舊族名門子弟莫輕打。 詩禮之家?？N紳之裔。若一受官刑。則同類不齒。鄉(xiāng)閭非笑。使彼無面目做好人。況先世功德。亦或有可推念者。即有所犯。須寬一分。須開一法。 上司差人莫輕打。 非惜此輩。投鼠忌器。打雖理直。亦損上司體面。有犯宜詳書犯狀。密申上司。彼自有處。若畏勢(shì)含忍。則又阘茸非體矣。 勿就打五條 人急勿就打 人忿勿就打 人醉勿就打 人隨行遠(yuǎn)路勿就打 人犯遠(yuǎn)路擒來勿就打 人急勿就打。 彼方急迫無聊。打則適速其死。 人忿勿就打。 愚民執(zhí)迷。方以理直自負(fù)。打則其憤愈甚。死亦不服。氣逆?zhèn)?。易于殞命。宜多方譬喻。待其自知理虧。雖打不怨。 人醉勿就打。 沉醉之人。不知天地。豈曉禮法。打亦不覺痛楚。倘醉語侵官。亦失體統(tǒng)。宜暫取保押。酒醒懲戒。 人隨行遠(yuǎn)路勿就打。 被打之人。若在家自能將息遠(yuǎn)路隨行。風(fēng)霜跋涉。無妻子在側(cè)。無枕席可安。又要跟上程途。每多致命。即隨行遠(yuǎn)路方回。亦勿就責(zé)。姑記之。俟來日懲治。未為晚也 人犯遠(yuǎn)路擒來勿就打。 捉拏?cè)朔浮倪h(yuǎn)路跑來。六脈奔騰。血?dú)鈸蟻y。即乘怒用刑。血逆攻心。致死甚易。待其喘定后用刑。 且緩打五條 我怒且緩打 我醉且緩打 我病且緩打 我見不真且緩打 我見不能處分且緩打 我怒且緩打。 有怒不遷。大賢者事。盛怒之下。刑必失中。待己氣平。徐加責(zé)問。試于怒定之后。詳觀怒時(shí)之刑。未有不過者。 我醉且緩打。 酒能令人氣暴心粗。刑必不當(dāng)。即當(dāng)。人亦有議。宜檢點(diǎn)強(qiáng)制之。 我病且緩打。 病中用刑。常帶火性。不惟施之不當(dāng)。亦恐用刑致怒。人己俱損 我見不真且緩打。 事纔入手。未見是非。遽爾用刑。倘細(xì)審本情。與刑不對(duì)。其曲在乙。先巳刑甲。知甲為直。又復(fù)刑乙。不獨(dú)甲刑為冤。即乙刑亦不知儆。旁觀烱烱。何以自處。 我見不能處分且緩打。 遇有難處之事難犯之人。必先慮其所終。作何結(jié)局。方好加刑。若浮氣粗心。先就刑責(zé)倘終難了結(jié)。反費(fèi)區(qū)處。 莫又打三條 巳桚莫又打 已夾莫又打 要枷莫又打 巳桚莫又打。 語云。十指連肝心。桚重之人血方奔心。又復(fù)用刑。心慌血入。必致?lián)p命。常見人受桚者。每遇風(fēng)雨之夕。呌楚不寧。為傷骨故也。嗟乎。均是皮肉。何忍至此。 已夾莫又打。 夾棍重刑。人所難受。四肢血脈奔逸潰亂。又加刑責(zé)。豈有不死。且夾棍不列五刑。安可輕用。即使不死。一受夾棍。將成廢疾。何堪又隨之以打乎。切宜念之。 要枷莫又打。 先打后枷。屈伸不便。瘡潰難調(diào)。足以致命。待放枷時(shí)。責(zé)之未晚。 應(yīng)打不打三條 尊長(zhǎng)應(yīng)打?yàn)榕c卑幼訟不打 百姓應(yīng)打?yàn)榕c衙門人訟不打 工役鋪行應(yīng)打?yàn)樾匏窖没蛸I辦自用物不打 小事用夾棍甚于打宜禁 夜間用刑甚于打宜禁 濫禁淹禁甚于打宜禁 尊長(zhǎng)應(yīng)打。為與卑幼訟不打。 常見尊長(zhǎng)與卑幼訟。官亦分曲直用刑。不知卑幼訟尊長(zhǎng)。尊長(zhǎng)準(zhǔn)自首。卑幼問干名犯義。遇有此等。即尊長(zhǎng)萬分不是。亦宜寬恕。即有言語觸官。亦不宜用刑?？秩艘蔀橐虮坝锥套痖L(zhǎng)也。大關(guān)倫理世教。 百姓應(yīng)打。為與衙門人訟不打 即衙門人理直。百姓亦宜從寬。否則我有護(hù)衙門人之名后即衙門人理屈。百姓亦不敢告矣。 工役鋪行應(yīng)打。為修私衙或買辦自用物不打。 即其人十分可惡。亦姑恕之。否則人有辭不服。而我之用刑。亦欠光明正大。 小事用夾棍甚于打宜禁。 刑具中惟夾棍最重。愛民及明白官長(zhǎng)。經(jīng)年不輕用。必是強(qiáng)盜窩主謀殺。供質(zhì)巳確。不認(rèn)贓。不報(bào)同伙。真盜等項(xiàng)。本犯的系情真。即至死不枉。方可一用。即諸疑獄不得不用者。止可畧用恐嚇。令其實(shí)吐?；蛏栽囕m放。勿令撦滿。至若戶婚田產(chǎn)。斷不可用。 夜間用刑甚于打宜禁。 問理必須白日以辯情偽。夜間用刑。或遇疾病羸怯之人?；蛴袙冻鹗苜V用刑之人?；驊滞\發(fā)露。欲其滅口之人。不及審察詳視。致故為加重。斃人性命。切宜痛戒。 濫禁淹禁甚于打宜禁。 獄禁重囚。徒罪以上。方行拘系。故淹禁律文甚嚴(yán)乃有受人囑托。追債追租。聽信左右挾仇枉陷佐貳輒送倉鋪。又甚至索賄不得。勒求分上不得。扃閉黑獄牢頭禁子索詐不休。號(hào)呼罔聞。饑餓瘟疫。遂成冤鬼。為民父母祖父母者。忍令至是哉。印官宜不時(shí)稽查。以絕此弊。 憐不打三條 盛寒酷暑憐不打 佳辰令節(jié)憐不打 人方傷心憐不打 盛寒酷暑憐不打。 寒暑之極。擁氈圍爐。散發(fā)披襟。猶不能堪。此時(shí)豈宜用刑。蓋彼方墮指裂膚。爍筋蒸骨而復(fù)被刑。未有不死者。 佳辰令節(jié)憐不打。 八節(jié)行刑。太上所忌。時(shí)值佳令。人人喜慶。如三元五臘或父母與已身生辰。及誕子嫁娶一切吉事。此時(shí)宜曲體人愿。頤養(yǎng)天和。即有違犯。當(dāng)憐而恕之。 人方傷心憐不打。 問理時(shí)。如知其人或新喪父母妻子。彼哀泣傷心。正值不幸。再加刑責(zé)。鮮不喪生。即有應(yīng)刑宜姑恕之。夫刑者。圣人無可奈何之法。以濟(jì)德之窮者也。原從悲愍心流出。用之者。當(dāng)不以犯法為怒。不以得情為喜。蓋怒則覺彼罪應(yīng)受。絕無矜憐。喜則謂我見甚真。惟知痛快。古云。刑官無后。不可不慎也。此刑戒一書。呂叔簡(jiǎn)從鐵床火坑邊。行清涼之劑。不惟造福。即是修心。蓋用刑之心。其發(fā)如火。其流若波。宜常存此心。以調(diào)伏之。不見吾貴民賤。不知此德彼怨。即是圣賢根器。我愿居官者。各留心自戒。而旁觀者亦直口戒人。則世道人心之厚幸矣今以愚意又妄增不可打三條。以俟仁人君子鑒誨焉。 不可打三條 祈禱晴雨期內(nèi)不可打 殘廢篤疾不可打 孕婦不可打 祈禱晴雨期內(nèi)。不可打。 地方旱澇愆期。皆守土者必有慚德。穹蒼降戒。正宜洗心悔過。感格天心。豈可于祈禱期內(nèi)。妄施刑責(zé)。 殘廢篤疾。不可打。 憐其形穢。矜不成人。命己垂危。受傷即死。 孕婦不可打。 念其身懷六甲。打則恐致墮胎。 △事跡 張歐為廷尉。專以誠處官。官屬亦不敢大欺。每上具獄事。有隙可生者生之。不得已則為涕泣面對(duì)而封之。武帝時(shí)擢御史大夫。 郭躬字仲孫。父宏。習(xí)小杜律。太守寇恂。以宏為決曹掾。斷獄至三十年。用法平恕。為宏所決者。退無怨情?？?nèi)比之東海于公。年九十五卒。躬少傳父業(yè)。后拜廷尉。家世掌法。務(wù)在寬平。決獄斷刑。多所矜恕。乃條諸重文。可從輕者。四十一事奏之。事皆施行。著為令。子孫至公者一人。廷尉七人。侯三人。剌史二千石侍中郎將者。二十余人。 劉曠平鄉(xiāng)令。民有訟者。輒諭以大義。不加刑。期年風(fēng)俗一變。囹圄生草。庭可張羅。及去。吏民無少長(zhǎng)。泣送百里外。 武后屢興大獄。徐有功數(shù)犯顏爭(zhēng)之。前后活數(shù)千百家。誣構(gòu)者。皆為平反。嘗爭(zhēng)李行褒不應(yīng)族。周興奏有功故出反囚。當(dāng)斬。后僅免其官。尋起為侍御史。辭曰。臣不能枉升下法。必死是官矣。后固授之。因言豫王妃母龐氏不應(yīng)斬。薛季昶奏有功阿黨當(dāng)絞。令史以白有功嘆曰。豈我獨(dú)死。諸人永不死耶。揜扉熟寢。后召謂曰。卿比按獄失出何多。對(duì)曰。失出人臣之小過。好生圣人之大德。后默然。龐氏得減死有功坐除名。凡以議獄故。三坐大辟。泰然不憂。赦之亦不喜。后益重之。擢殿中侍御史。當(dāng)時(shí)語曰。遇來侯必死。遇徐杜必生。杜即景儉也既而周興。來俊臣。索元禮。侯思止。諸酷吏。相繼誅滅。而有功榮顯善終。卒贈(zèng)都督。杜景儉官至宰相。其禍福不爽如此。開元初。竇?，{等。請(qǐng)以己官讓有功子惀。以報(bào)德。詔擢惀恭陵令。孫商登進(jìn)士。至太保封公 嚴(yán)譔事則天為詳審使。立心仁厚。平活八百人。原宥千余家。后拜散騎常侍。子尹鳳翔三世皆壽八十五。 蔡確坐詩語。譏訕。議者欲重其罪。范忠宣獨(dú)于簾前。開陳圣朝宜務(wù)寬厚不可以語言文字之間。曖昧不明之過。誅竄大臣。王博文。為政平恕。嘗謂其子曰。吾生平?jīng)Q罪。至流刑未嘗不陰擇善水士處。屠太宰滽每注選至煙瘴地。停筆久之曰吾嘗經(jīng)其地。官多以瘴死。必?fù)褚似滹L(fēng)土者。因奏著為令。此真仁人之用心也。 邢寬字用大。祖父皆為法司。每為囚求寬曰與其殺不辜。寧失不經(jīng)。人皆感之。后生寬登第。廷試初擬孫曰恭第一。上謂曰恭暴字也。及見邢寬二字甚喜。擢第一。丹書其名。當(dāng)時(shí)咸稱其祖父寬仁所致云。 范純?nèi)室宥嗷菡：鬄閳?zhí)政。其子道經(jīng)河南。少憩村店。有翁從家出。注視其子曰。明公容類丞相。乃其家子乎。曰然。翁不語入具冠帶出拜。謂其子曰。昔丞相尹洛。某年四十二。平生粗知守分。偶意外爭(zhēng)鬬。事至官。得杖罪。吏引某褰裳行刑。丞相召某前問曰吾察爾非惡人。膚體無傷。何為至此。某以情告。丞相曰。爾當(dāng)自新。免罰放出。非特某得為完人。此鄉(xiāng)化之。至今無爭(zhēng)鬬者。 馬默字處厚。知登州。先是沙門島流配罪人。制有定額。官給糧止三百人。每溢額。則取其人投海中默上疏。朝廷既貸其生矣。又投之海中。非朝廷本意。今后如溢額。乞選年深者仍移至內(nèi)地。聽其自便。神宗深然之。即詔可。著為定制。自是全活甚眾。一日默坐堂上。忽昏困如夢(mèng)中。見一神人。左右挾一男一女至前。大呼曰。我自東岳來。圣帝有命。奉天符。馬默本無嗣。以移沙門島罪人事。上帝命賜男女各一。后果生男女二。卒年八十。贈(zèng)太保。 周敦頤初在南安。年甚少。有囚法不當(dāng)死。轉(zhuǎn)運(yùn)使王逵欲殺之。敦頤爭(zhēng)之不得。太息曰。殺人媚人。吾不為也。委告身欲去。逵為感動(dòng)。囚得減死。 何比干字少卿。為汝陰獄吏。每逢節(jié)日。哀懇縣令。自重減輕。自輕減免。全活甚多。后為丹陽縣尉。設(shè)法矜恤有罪之人。獄無冤囚。民皆稱為何父。一日有老媼至門曰君家世有陰德。君又治獄平恕。上天特賜神策。以厚君之子孫。因舉策授之。凡九百余葉曰子孫佩印綬者當(dāng)如此數(shù)。累世榮貴。悉如媼言。 翁愈祥為縣令。究心祥刑便覽一書。聽訟必以日。見其老少肥瘠。輕重施刑。入夜必持炬燭熟視。然后加刑。民咸德之。后擢銓部。 陳軒字符輿。未第時(shí)。夢(mèng)一官府。前有兩高門。門各金書扁額。一曰左丞陳軒。一曰右丞黃履。后履官果至右丞。軒止龍圖閣直學(xué)士。軒暮年語諸子曰。吾起自白屋。平生不作欺心事。今夢(mèng)不與位符。自思昔守杭時(shí)。有達(dá)官以一老兵送府欲杖之。此兵年過七十不應(yīng)杖。意欲令贖。達(dá)官再四不聽。遂呼入行杖。即死杖下。至今二十年。恒以自尤。違法狥情。殺人招譴。宜其不登顯位。汝等戒之。 新呂呂光洵之父豪于鄉(xiāng)?？h令曹祥杖之。后改行為善士。祥太倉人也。光洵后為御史。巡按三吳。行部至太倉。祥不自安。光洵曰。非君吾父安得悔過。蓋載恩十余年如一日也。留竟夕乃去。夫祥為循吏。固不待言。若呂之父子不念怨。又不諱其事。賢于人遠(yuǎn)矣。昔王沂公暮年。子嗣不蕃。謂人曰。予行已不媿。但一事有恨。予初守鄆州。為監(jiān)司所輕。后秉政。陰遷本官畧無寧歲。不意死于道路。想必以此受報(bào)也噫沂公且不免以此受報(bào)。況他人乎。 漢武帝時(shí)。王溫舒。為河內(nèi)守。殘虐刻酷。甫下車捕郡中豪滑。株連至二千余家。上書請(qǐng)大者族。小者死。帝可其奏。論決之日。血流十余里漢制立春后不復(fù)行刑。溫舒頓足嘆曰。嗟乎。使今冬得展一月。吾事足矣。 梁統(tǒng)重刑疏曰。元帝輕除死刑三十四事。哀帝輕除死刑八十一事。自是人輕犯法。輕刑之作。反生大患。請(qǐng)更定律。按統(tǒng)是疏。帝雖不聽。而統(tǒng)之苛虐。神人共憤。其子松竦死皆非命。而冀。卒滅族。 北齊張思和。很戾性成。論斷囚獄。無論真假輕重。必被以枷杻棰楚。囚人見之奪魄。名曰生羅剎。其妻四孕。生子皆著肉枷。手足連絆而死。后思和左遷。坐事受杖。死時(shí)手足如紐斷者。 來俊臣。萬國俊等?？嶙餍叹摺Ｓ卸ò倜}。突地吼。死豬愁。求破家。反是實(shí)。等名號(hào)?；虻箲沂P其首?；蛞源坠啾恰；蛞澡F圈篐其首。而加楔。至有腦裂髓出者。嗟乎。誰非父母骨血之軀。乳哺提攜?？制洳粔?。而乃以供賊臣之碎磔。死亡之日。至不得比鳥獸之刀俎。猶得以頃刻畢命也。不亦傷哉。 宋王韶為將。自以殺人過多。心常不安?；蛟弧槌⒂帽鴼⑷?。何異行船拉殺螺蚌。奚罪之有。韶終不能釋然。復(fù)問刁景純。純?cè)弧Ｇ覇柟孕纳洗虻眠^否。韶曰。何也曰若打得過。殺亦何妨。然果打得過時(shí)。公亦不問人矣。未幾韶得疾。輒以袖自障其面。左右問故曰我如何開得眼。眼前帶血人何如此多也。不久竟死。 袁州王參軍。嘗勘一盜。獄具而遇赦。王以盜罪重不可恕。乃先殺之而后宣赦。罷官至新喻邑。晚至僧院。忽見所殺盜曰我罪誠合死。然巳赦矣。君何故違王命而殺我。我今得請(qǐng)于所司矣。明日暴卒。 金壇于中丞相攸。得無錫華生為婿。告其女曰。吾二任都憲。厯十有七年。未嘗置人大辟。華生不患不富貴也?；季庸倩蚩潭＜叭A登第。為江右司李。執(zhí)法凜如。三日而入重罪者三。其妻述父言告之。華曰。我為刑官。律如是。吾依律斷而已。若廢公法而市己私。非所以明職守也。后屢入人罪。屢勸輒以依律斷答之。華后生二子皆不肖。語其妻曰。生平未嘗欺公壤法。何生子如是。妻曰。此君之依律斷也。今于子孫貴顯。屢世。而華竟絕嗣。 御史周世科。巡按福建。周起家甚微。夤緣驟貴。性貪而酷。其刑具有火炕。碓磨?；钺?。鉤舌。割陰。倒掛。等名色。真地獄變相也。與前吏部愈揚(yáng)壻周文學(xué)有讎。使人誣其謀逆。立籍其家。文學(xué)被誅。擄其女賞牧馬卒。書辦八人多助為虐。戊子五月。陳李二部堂。平建寧亂。至延平按其貪酷。立時(shí)拿執(zhí)。贓賄不可勝計(jì)。系至福州會(huì)審。觀者數(shù)萬人。助虐書辦皆同解。先世科至延平。檄南平縣備鐐肘百副。限三日內(nèi)完。方欲肆害嚇詐。未及用。部堂即取以刑世科及助虐諸人。恰如其數(shù)。疏劾世科炮烙諸刑。己丑正月。戮皷樓下。即世科活釘人處也。尸肉立啖盡。 李匡達(dá)性殘忍。一日不刑人。則慘然不樂。后以酷罷官。死于獄。其子復(fù)以不法事被誅。竟斬祀。 湖北某縣尹。剛愎自用。刑罰不遵定例。小民怨望。幕友或諫其不可。輒怒曰。吾豈不若刀筆吏耶。安用此死法為。故為之幕者多不合而散。未幾以酷聞。為廵按所劾。即下本縣獄死獄中。 宋國英東平人。以教習(xí)授潞城令。貪暴不仁。催科尤酷。斃杖下者狼藉于庭。徐白山適過之。見其橫。諷曰。為民父母。威焰固至此乎。宋揚(yáng)揚(yáng)作得意之詞曰諾不敢。官雖小。蒞任百日。誅五十八人矣。后半年方據(jù)案視事。忽瞪目而起。手足撓亂。似與人撐拒狀。自言曰。我罪當(dāng)死。我罪當(dāng)死。扶入署中。踰時(shí)尋卒。嗚呼。幸有陰曹兼攝陽政。不然。顛越貨多。則卓異聲起矣。流毒安窮哉。 丹陽令楊開。性暴橫。百姓受其荼毒。與楊詢交至厚。詢明知其非。不敢忤意。一切贊美而已。一日盛暑。開杖公吏及囚系者四十余人。內(nèi)二人巳斃杖下。詢猶稱其明允。后詢夢(mèng)神責(zé)之曰。成楊開之惡者汝也。應(yīng)與同坐。不數(shù)日惡疾而死。 △格言 洗心主人曰。八節(jié)之日。無論殺戮不宜。即鞭笞亦所不可。服官居家者。皆宜謹(jǐn)戒。八節(jié)謂四立二分二至也。人既犯罪。刑固其所當(dāng)然。特以加之于八節(jié)之日。未免傷天地之和。而于心有所不忍耳禮仲春之月。天子命有司省囹圄。去桎梏。仲夏之月。挺重囚。益其食。仲秋之月。雖命有司申嚴(yán)百刑。即繼之曰斬殺必當(dāng)。于秋肅之中。仍寓春和之意焉。為民上者。當(dāng)此節(jié)日。正宜撫候驚心。遵古帝同仁之念。全上天好生之心。寬刑解釋。方不愧民之父母。若忍心害理。恣意妄殺。則上干天和。下殘民命。安得無惡報(bào)乎。 刑者。圣王不得巳而用之。果屬情真罪實(shí)。亦當(dāng)詳審而用。況濫及無辜乎。語云。天道好還。又曰。上帝好生。今且無論日后果報(bào)若何。即據(jù)審問鞠勘時(shí)。多少白頭黃發(fā)。皆跪伏哀號(hào)。呼我為天。稱我為爺。如何忍得與他做冤讎。動(dòng)輒以三木相加耶。昔呂叔簡(jiǎn)作刑戒有云。求生不得。然后殺之。求出不得。然后入之。天道好生。神明臨汝。一念慘酷。殃及后裔?；杳翚埗?。何至于是。人有恒言。誠能處處詳慎。則公門里面。盡好修行。是故刑及無辜者。不獨(dú)屈抑平民。固為干天之怒。即使果真有罪。而或以笞為杖。以杖為徒。亦受陰譴匪淺。書曰。功疑為重。罪疑為輕。古圣王深知此事。實(shí)犯天和故于秋肅之中。仍寓春溫之意。凡廉仁官長(zhǎng)。皆當(dāng)仰體此意。遇事必須息心靜氣。代為體貼一番。然后再定其罪。切不可察察為明。自矜予智。一字舛錯(cuò)。貽禍不小。戒之慎之。 甔甔子。每教人養(yǎng)喜神。止庵子。每教人去殺機(jī)。是二言。學(xué)者之師也。 宣帝地節(jié)三年。廷尉史。路溫舒。上書曰。臣聞秦有十夫。其一尚存。治獄之吏是也。夫獄者天下之大命也。死者不可復(fù)生。絕者不可復(fù)屬。書曰。與其殺不辜。失不經(jīng)。今治獄吏則不然。上下相驅(qū)。以刻為明。深者獲公名。平者多后患。故治獄之道。皆欲人死。非憎人也。自安之道在人之死。太平之未致。凡以此也。俗語曰。畫地為獄議不入。刻木為吏期不對(duì)。此皆疾吏之風(fēng)。悲痛之辭也。惟陛下省法制。寬刑罰。則太平之風(fēng)可。興矣。上善其言。溫舒此書見聽于君。身名俱顯。厥子及孫。皆至牧守大官。仁者有后。不益信哉。 言行匯纂曰。官雖至尊。決不可以人之生命。佐己之喜怒。官雖至卑。決不可以己之生平。佐人之喜怒。 冒鸞寄弟書曰。蓋嘗痛夫世之酷吏。深文峻法以毒無辜。又有一種任喜怒為輕重。及通貨賂為出入者。雖差有不同。然皆逞志作威。得罪于天者也。又有一種小人。假此為恩仇報(bào)復(fù)計(jì)。尤堪痛恨每觀古君子之司刑者。欽恤一念。上通于天。吾幸列刑官。必法斯人。后分守建寧道。首請(qǐng)于按臣。釋追贓不赦者三十七人。按臣仍發(fā)千戶所防御。公曰。此輩面無人色。且有郎當(dāng)不能跪立者。尚堪從役耶。即釋之。其為三十七人請(qǐng)命處。尤足破阿旨誣贓之弊。 張南軒曰。治獄所以不得其平者。葢有數(shù)說。貪吏受賄。枉法用刑。其罪無可論矣。即或矜智巧以為聰明。持姑息以容奸慝。上則視大官之趨向而重輕其手。下則惑胥吏之浮言而二三其心。不盡其情而以威怵之。不原其初而以法繩之。由是不得其平者多矣。無是數(shù)者之患。而存哀矜勿喜之意。其庶幾乎。 立法欲寬。寬則易避。守法欲嚴(yán)。嚴(yán)則難犯。若一立刻深科條。必有受其害者矣。視酷吏臨審暴虐者似微不同。然殺人以刃與政均也。原其意豈不以火烈民畏。懸崖鮮死。然其心巳為嗜殺所用矣。厯觀古來制酷刑及嚴(yán)犴狴者。必殃其身。不獨(dú)紀(jì)載爾爾也。 呂叔簡(jiǎn)刑戒曰。有某官者。素酷暴。動(dòng)輒行笞數(shù)十下。酸楚之聲震地。若罔聞?wù)摺Ｓ械廊伺抨Y入。直立廳事。嗔目而指之。某官大怒。呼左右極力笞之。忽后堂大呌。公子為鬼擊幾死。某官張皇。退堂入內(nèi)。則其子自言若有鬼神巨棰棰我。皮破肉爛。血漬雙股。痛不可忍。急遣人至廳。被笞人己失所在。乃號(hào)咷大哭。舉身自擲。頭面皆損噫彼道人者。其神人乎。孰無父母。人之子。己之子。均子也。奈何己子如珍。人子如草。于心安乎。 承平既久。盜賊潛生。為上者不知輯寧。往往厚誣平民。屠殺為功。而又軍無紀(jì)律?？v其邀刼。至有賊梳兵篦之說。痛何如乎。夫民困于盜賊水火中。顛連望救。視王師不啻饑渴。又從而殲之。或一家數(shù)口。駢首就戮。種種慘酷。未易殫述。嗟夫。一夫冤死。尚干天和。殺賊過多。猶促壽命。況以瘡痍之良民。吞聲就死。其冤抑必然動(dòng)天。又何惑乎世之為將為兵者。多不良死哉。 ○勸民息訟 圣人云。聽訟吾猶人也。必也使無訟乎。蓋言治民之道。不以聽訟為貴。而以無訟為貴也。然無訟之化不易幾。所恃者在勸民息訟而已。勸之如何曰訟起于爭(zhēng)。必先去其爭(zhēng)心。上者平情。次者能忍。以情而論。在彼未必全非。在我未必全是。況無深仇積怨。胡為好勝爭(zhēng)強(qiáng)。我之所欲勝。豈彼之所肯負(fù)乎。以此平情。其忿消矣。而何有于訟。以忍而言。彼為橫逆。從旁自有公論。何損于吾?；騽e有挑唆。無如息氣讓人。便宜自在。彼即受辱。吾豈不費(fèi)錢乎。以此為忍其念止矣。而何至于訟。雖然。平情乃君子之行。能忍亦非澆俗所能。世風(fēng)偷薄。囂競(jìng)成習(xí)。三尺童子。皆有上人之心。一介匹夫。每多傲物之態(tài)。若徒用區(qū)區(qū)文告。日相勉導(dǎo)。彼以文告視之而巳。不若因其訟而默寓勸之之意為得也。夫兩造當(dāng)前。枉者常負(fù)。直者常伸。而無情之辭不敢騁矣。訟師惡棍。嚴(yán)絕其竇。使奸無所施。而弱肉之食不敢萌矣。政尚清簡(jiǎn)。雀角之微。親為諭釋。使和好如初。而恬讓之懷。油然動(dòng)矣。于是強(qiáng)暴革心而向道。良善感化而興仁。將見德所被。比戶可封。又何訟獄之不為止息哉。故勸民之道。不在喻之以跡。而在感之于微。息訟之本。不在專求乎下。而在先謀乎上。為民牧者盍盡心焉。 事跡 格言 △事跡 陳實(shí)字仲弓。許人。嘗為太邱長(zhǎng)。治以清靜稱。黨錮事起。實(shí)亦逮及?？辉弧Ｎ岵痪酮z。眾無所恃。乃請(qǐng)囚。遇赦得出。里人有爭(zhēng)訟者。輒就曲直。退無怨言。每曰。寧為刑罰所加。無為陳君所短。年八十四卒。會(huì)葬者三萬余人。子紀(jì)諶克世其德。時(shí)號(hào)三君。每公府辟召。則一門之內(nèi)。羔雁成羣。見者嘆羨。 王烈字彥方。太原人。以孝義稱。里有爭(zhēng)訟者。將質(zhì)于烈。或至途?；蛲麖]而返。一盜牛者。主得之。盜請(qǐng)罪曰刑罰是甘。乞不使王彥方知也。 劉矩遷雍邱令。以禮讓化民。民有爭(zhēng)訟。矩引于前提耳訓(xùn)告。以為忿恚可忍。縣衙不可入。使歸更尋思。訟者感之。 張萇年為汝南太守?？と藙⒊缧值芊治黾屹Y。惟一牛爭(zhēng)不能決。訟于郡庭。萇年諭曰。汝曹當(dāng)以一牛故致此爭(zhēng)競(jìng)。脫有二牛。必不爭(zhēng)。乃以已牛一賜之。于是境中各相誠約。咸敦敬讓。 辛公義為岷州刺史。岷俗畏疫。一人病疫。合家避之。病者多死。公義命皆輿致廳事。設(shè)榻晝夜處其間。以俸祿具醫(yī)藥。病者既愈。召其親戚諭之曰。死生有命。豈能相染。若能染。吾死久矣。民感之。始相慈愛。風(fēng)俗遂變。后遷并州剌史。凡訟事立決。有須禁者。公義即宿廳事。終不還閣曰。剌史無德。不能使民無訟。豈可禁人在獄。而安寢于家乎。后有訟者。父老諭之曰。何忍勞使君。訟者兩讓而止。 蘇瓊除清河太守。有百姓普明兄弟爭(zhēng)田。牽累至百人。瓊召普明兄弟諭之曰。天下難得者兄弟。易求者田地。假令得田地。失兄弟。心如何。因而下淚。諸證莫不灑泣。普明兄弟叩頭。乞出外更思。遂還同居。和好如初。 畢構(gòu)為四川廉察。有兄弟爭(zhēng)財(cái)者。構(gòu)呼其兄弟三人以人乳食之。訟者感泣而止。又馬恭敏公作守。有兄弟老而爭(zhēng)產(chǎn)不休。公取庫中大鏡。令兄弟同照之。見面龐相似須發(fā)各皓然。悟而泣。交相讓而出。 王之麟初任刑部主事。慮囚淮揚(yáng)。時(shí)張居正當(dāng)國。持法峻。冬月獄無留辟。而之麟所論決僅三人。入為正郎。忽奉嚴(yán)旨立斬臨江守錢若賡。之麟持法力爭(zhēng)得緩死。出知撫州。撫俗好訟。之麟委婉開諭。其風(fēng)漸衰。戊子歲大饑。崇仁饑民作亂。單騎撫平之。全活甚眾?？と诵は耢胙?。 崔鐄。海門人。以稅金五百兩付镕工。工欺其無證而負(fù)焉。鐄變產(chǎn)以償。后王端毅公為守。廉得其狀。命之訟镕工。對(duì)曰。鐄家巳破。若訟之。是又破一家也。工聞而感愧。遂舉前金還之。子潤(rùn)。孫昆。曾孫桐。相繼登第。 胡子遠(yuǎn)之父。家饒財(cái)。常得錢引五十緡。皆偽也。家人欲訟之。胡曰。干仆巳死。豈忍使其孤對(duì)獄耶。或謂減其半價(jià)與人。尚可得二十余緡。胡不可曰。終當(dāng)誤人。取而火之。其子孫大顯。 陳升之知漢陽。俗好藏親交尺牘。有訟則投公庭。據(jù)以推詰。升之曰。此告訐之習(xí)。不可使長(zhǎng)也。遂嚴(yán)禁之。 △格言 胡師蘇云。事無大小以理為主。然理雖在我。所遇之人。愚者不知理。強(qiáng)者不循理。奸滑者舞文以亂理。則理又有難行處。便當(dāng)審度事勢(shì)何如。從容處之。事小便含忍過去。寧我讓人可也。事大則質(zhì)之官府。告之親友。曲直分明。自然輸服。若恃我有理。悻悻生忿。直要盡力做到十分。不肯退步容忍。則愚者終不明。強(qiáng)者終不屈。奸者必百計(jì)求勝?；蛴欣矸蔁o理矣。古人謂事到七八分即巳。如張弓然。過滿則折。此亦處事之法。 詞訟到官。類是增撰。被毆曰殺。爭(zhēng)則曰刼。入人家謂行竊。侵界謂發(fā)尸。一人訴詞。必牽引其父兄子弟。甚至無涉之家。偶有宿憾。亦輒扯入。意謂未辯是非。且得追呼一擾。耗其錢物。辱其婦女。以泄憤耳。不知公門一入。吏卒禁呵。笞撲交加。巳不勝魂消氣沮。遂有畏懼刑系。覬覦早出。而妄自誣伏者。有吏務(wù)速了。強(qiáng)加拷訊。逼令招認(rèn)者。有長(zhǎng)官自恃巳見。妄行臆度。吏輩承順旨意者。嗚呼。一人坐獄。闔戶號(hào)啼。一罪爰成。妻孥典鬻。無知小民。其可輕涉訟庭乎。 世之殺人取財(cái)者。無如訟師權(quán)勢(shì)二種人耳。指富家為甘脆之資。借捏款為攫金之具。假命也。陷盜也。一有訟師播弄是非。于是勢(shì)家出而垂涎。衙胥因而下石。所謂以計(jì)殺。以筆殺。以舌殺者。更十倍于以挺殺。以刃殺以政殺者也。從來奸黨相習(xí)成風(fēng)。而得以令終者。十無一焉。此不謂之殺人。直謂之自殺可耳。嗜利者其亦鑒及此乎。 俞硯如先生宰江寧。有勸息訟告示云。為勸民息訟。以安本業(yè)事。照得本業(yè)遂則民生厚。民生厚則風(fēng)俗醇。然所以遂本業(yè)者。惟不輕構(gòu)訟一事。乃吃緊關(guān)頭。茲本縣下車伊始。職在親民。要知親民吃緊關(guān)頭。亦即在使民無訟。愿爾軍民人等。遵我誡諭。保爾身家。勿因微嫌小隙之難忍。而動(dòng)思興訟。勿受奸徒刁棍之唆使。而輒駕虛詞。勿惹差役上門。而受無厭之誅求。勿惹刑責(zé)上身。而忍難堪之痛楚。勿舍家庭宴樂。反尋歇店之凄涼。勿拋閭里安閑。自討路途之跋涉。省訟師干證需索之錢。留衙門歇店使用之費(fèi)。并力急公輸課。逍遙樂業(yè)于盛世之間。豈不至樂。茍或不慎。一字公門。九牛難拔。費(fèi)盤纏。悞正事荒。時(shí)日。討煩惱。諸苦備嘗。雖悔何及。倘有事屬剝膚。萬不獲巳者。須遵本縣限期。進(jìn)詞告理。惟人命強(qiáng)盜重情。方許不時(shí)呈報(bào)。至戶婚田土等情。雖經(jīng)告準(zhǔn)。仍許親友解紛。使有訟者復(fù)歸無訟。是本縣之素志也。必不苛求。特此布告。 寡過錄云。勸息爭(zhēng)訟。此仁人長(zhǎng)者為民惜身家惜性命之苦心也。每見文誥所頒。情詞愷惻。計(jì)慮周詳。真不啻垂涕泣而道之矣。然徒懸息訟之令。而不嚴(yán)反坐之條。則奸人之心。以為我之訟勝。固可以制人。負(fù)亦不至損己。何所憚而不試其長(zhǎng)技乎。亦有神明宰官。審虛怒發(fā)。然始雖惡其無實(shí)。旋復(fù)憫其無知。亦僅薄責(zé)示懲。不皆依律重?cái)M。則奸人之心。以為吾之訟。成固可以直尋。敗亦止于枉尺。何所憚而不幸其偶中乎。以故息訟之勸雖殷。好訟之風(fēng)不改。亦徒勞慈父母之誨爾諄諄矣。惟如王湯谷先生按浙時(shí)示民云。前來赴告者。必要一字不虛。言言可質(zhì)。方可投遞。如所告人命。三命內(nèi)二命情實(shí)。一命情虛。自治二命以應(yīng)抵之罪。必加一命以反坐之條。所告贓私。百兩內(nèi)。九十兩為真。十兩為假。自追九十兩巳得之贓。亦必坐十兩以虛誣之律。本院言不妄發(fā)。爾等務(wù)各三思。可巳則巳。萬勿輕舉一時(shí)。遺累后日。如此則有所勸于前而知感。復(fù)有所懲于后而知畏。庶幾乎。訟心可以革。訟庭可以閑矣。 學(xué)治臆說云。勤于聽斷善己。然有不必過分皂白?？蓺w和睦者。則莫如親友之調(diào)處。蓋聽斷以法。而調(diào)處以情。法則涇渭不可不分。情則是非不妨稍借。理直者既通親友之情。義曲者可免公庭之法。調(diào)人之所以設(shè)于周官也。或自矜明察。不準(zhǔn)息銷。似非安人之道。又曰。士不自愛乃好干訟。官能愛之。未有不知媿奮者。愛之之道。先在導(dǎo)之于學(xué)。為月課。為季考。拔其尤者收之書院義學(xué)之中。鼓舞之。振興之。隆以禮貌。優(yōu)以獎(jiǎng)賞。與干訟者榮辱迥殊。則士以對(duì)簿為恥。莫不砥厲廉隅。不獨(dú)文教之可以日盛也。