○子（法家名家墨家縱橫家）
《漢·藝文志》：法家者流，出於理官，信賞必罰，以輔禮制。《易》曰“先王以明罰敕法”，此其所長(zhǎng)也。及刻者為之，則無(wú)教化，去仁恩，專任刑法而欲以致治，至於殘害至親，傷恩厚薄。
《漢志》：十家，二百一十七篇。
《隋志》：六部，合七十二卷。
《唐志》：十五家，十五部，一百六十六卷（尹知章以下不著二家，二十五卷）。
《宋三朝志》：七部，六十七卷。
《宋兩朝志》：三部，二十六篇。
《宋中興志》：四家，四部，五十卷。
※《管子》二十四卷
晁氏曰：劉向所定，凡九十六篇，今亡十篇。世稱齊管仲撰。杜佑《指略》序云：“唐房元齡注。其書(shū)載管仲將沒(méi)，對(duì)桓公之語(yǔ)，疑後人續(xù)之。而注頗淺陋，恐非元齡，或云尹知章也。”管仲九合諸侯，以尊王室，而三歸反坫，僭擬邦君，是以孔子許其仁，而陋其不知禮，義者以故謂仲但知治人而不知治己。予讀仲書(shū)，見(jiàn)其謹(jǐn)政令，通商賈，均力役，盡地利，既為富強(qiáng)又頗以禮義廉恥化其國(guó)俗。如《心術(shù)》、《白心》之篇，亦嘗側(cè)聞?wù)恼\(chéng)意之道。其能一正天下，致君為五伯之盛，宜矣。其以泰侈聞?wù)撸w非不知之，罪在於志意易滿，不能躬行而已。孔子云爾者，大抵古人多以不行禮為不知禮，陳司敗譏昭公之言亦如此。然則其為書(shū)固無(wú)不善也，後之欲治者庶幾之，猶可以制四夷而安中國(guó)，學(xué)者何可忽哉！因?yàn)槭钦湮淖侄q其音訓(xùn)云。
東坡蘇氏曰：嘗讀《周官》司馬法，得軍旅什伍之?dāng)?shù)。其後讀管夷吾書(shū)，又得管子所以變周之制。蓋王者之兵出於不得已，而非以求勝敵也，故其為法，要以不可收而已。至於桓、文，非決勝無(wú)以定霸，故其法在必勝。繁而曲者，所以為不可敗也；簡(jiǎn)而直者，所以為必勝也。
水心葉氏曰：《管子》非一人之筆，亦非一時(shí)之書(shū)，莫知誰(shuí)所為。以其言毛嬙、西施、吳王好劍推之，當(dāng)是春秋末年。又“持滿定傾，不為人客”等，亦種、蠡所遵用也。其時(shí)固有師傳，而漢初學(xué)者講習(xí)尤著，賈誼、晁錯(cuò)以為經(jīng)本，故司馬遷謂“讀管氏書(shū)，詳哉其言之也”。篇目次第，最為整比，乃漢世行書(shū)。至成、哀?，向、歆論定群籍，古文大盛，學(xué)者雖疑信未明，而管氏、申、韓由此稍絀矣。然自昔相承，直云此是齊桓、管仲相與謀議唯諾之辭。余每惜晉人集諸葛亮事，而今不存。使管子施設(shè)果傳於世，士之淺心既不能至周、孔之津涯，隨其才分亦足與立，則管仲所親嘗經(jīng)紀(jì)者，豈不足為之標(biāo)指哉？惟夫山林處士，妄意窺測(cè)，借以自名，王術(shù)始變；而後世信之，轉(zhuǎn)相疏剔，幽蹊曲徑，遂與道絕。而此書(shū)方為申、韓之先驅(qū)，鞅、斯之初覺(jué)。民罹其禍，而不蒙其福也。哀哉！又曰：
管氏書(shū)獨(dú)鹽?為後人所遵，言其利者無(wú)不祖管仲，使之蒙垢萬(wàn)世，甚可恨也！
《左傳》載晏子言“海之鹽蜃，祈望守之”，以為衰微之苛斂，陳氏因?yàn)楹袷?，謀取齊，而齊卒以此亡。然則管仲所得，齊以之伯，則晏子安得非之？孔子以小器卑管仲，責(zé)其大者可也，使其果猥瑣為市人不肯為之術(shù)，孔子亦不暇責(zé)矣。故《管子》之尤謬妄者，無(wú)甚於《輕重》諸篇。
高氏《子略》曰：先王之制，其盛極於周。后稷、公劉、太王、王季、文、武、成、康、周公之所以創(chuàng)周者，非一人之力，一日之勤，經(jīng)營(yíng)之難，積累之素，況又有出於唐、虞、夏、商之舊者。及其衰也，一夫之謀，一時(shí)之利，足以銷靡破鑿，變徙劃蝕，而迄無(wú)馀脈。吁！一何易耶！九合之力，一霸之圖，於齊何有也，使天下一於兵而忘其為農(nóng)，天下一於利而忘其為義。孰非利也，而乃攻之以貪，騁之以詐；孰非兵也，而乃趨之以便，行之以巧。一切先王之所以經(jīng)制天下者，煙散風(fēng)靡，無(wú)一可傳。嗚呼，仲其不仁也哉！而況井田既壞，概量既立，而商鞅之毒益滋矣。封建既隳，《詩(shī)》、《書(shū)》既燎，而李斯之禍益慘矣。ム誰(shuí)之咎耶？漢、唐之君，貪功茍利，兵窮而用之無(wú)法，民削而誅之無(wú)度，又有出於管仲、鞅、斯之所不為者。豈無(wú)一士之智，一議之精，區(qū)區(qū)有心於復(fù)古而卒不可復(fù)行？蓋三代之法甚壞而掃地久矣！壞三代之法，其一出於管仲乎！ 周氏《涉筆》曰：《管子》一書(shū)，雜說(shuō)所叢。予嘗愛(ài)其統(tǒng)理道理名法處過(guò)於馀子，然他篇自語(yǔ)道論法，如《內(nèi)業(yè)》、《法禁》諸篇，又偏?不相麗。雖然觀物必於其聚，《文子》、《淮南》徒聚眾詞，雖成一家，無(wú)所收采，《管子》聚其意者也。粹羽錯(cuò)色，純玉?聲，時(shí)有可味者焉。
陳氏曰：按《漢志》，《管子》八十六篇，列於道家。《隋》、《唐志》著之法家之首。今篇數(shù)與《漢志》合，而卷視《隋》、《唐》為多。《管子》似非法家，而世皆稱管、商，豈以其標(biāo)術(shù)用心之同故邪？然以為道家則不類。今從《隋》、《唐志》。 《崇文總目》曰：唐國(guó)子博士尹知章注。按《吳兢書(shū)目》，凡書(shū)三十卷，自存十九卷，自《列勢(shì)解》篇而下十一卷己亡。又有《管氏指略》二卷，唐杜佑撰。
采《管氏》章句之要，共為十篇?！ 渡套印肺寰?br />
晁氏曰：秦公孫鞅撰。鞅，衛(wèi)之庶孽，好刑名之學(xué)。秦孝公委以政，遂致富強(qiáng)，後以反誅。鞅封於、商，故以名。其書(shū)本二十九篇，今亡者三篇。太史公既論鞅刻薄少恩，又讀鞅開(kāi)塞書(shū)，謂與其行事相類，卒受惡名，有以也?！端麟[》曰：“開(kāi)謂刑嚴(yán)峻則政化開(kāi)，塞謂布恩惠則政化塞?！苯窨计鋾?shū)，司馬貞蓋未嘗見(jiàn)之，妄為之說(shuō)耳?！堕_(kāi)塞》乃其第七篇，謂道塞久矣，今欲開(kāi)之，必刑九而賞一；刑用於將過(guò)則，大邪不生，賞施於告奸，則細(xì)過(guò)不失；大邪不生，細(xì)過(guò)不失，則國(guó)治矣。由此觀之，鞅之術(shù)無(wú)他，特恃告訐而止耳。故其治不告奸者與降敵同罰，告奸者與殺敵同賞。此秦俗所以日壞，至於父子相夷，而鞅不能自脫也。太史公之言，信不誣矣。
周氏《涉筆》曰：商鞅書(shū)亦多附會(huì)後事，擬取他辭，非本所論著也。其精確切要處，《史記》列傳包括已盡，今所存大抵?濫淫辭，無(wú)足觀者。蓋“有地不憂貧，有民不憂弱”，凡此等語(yǔ)，殆無(wú)幾也。此書(shū)專以誘耕督戰(zhàn)為根本。今云使商無(wú)得糴，農(nóng)無(wú)得糶，農(nóng)無(wú)糶則窳惰之農(nóng)勉，商無(wú)糴則多歲不加樂(lè)。夫積而不糶，不耕者誠(chéng)困矣，力田者何利哉？暴露如邱山，不時(shí)焚燒，無(wú)所用之。管子謂“積多而食寡，則民不力”，不知當(dāng)時(shí)何以為馀粟地也。貴酒肉之價(jià)，重其租，令十倍其樸，則商估少而農(nóng)不酣，然則酒肉之用廢矣。凡《史記》所不載，往往為書(shū)者所附合，而未嘗通行者也。秦方興時(shí)，朝廷官爵豈有以貨財(cái)取者？而賣權(quán)者以求貨，下官者以冀遷，豈孝公前事耶？
陳氏曰：《漢志》二十九篇。今二十八篇，又亡其一。
※《慎子》一卷
陳氏曰：趙人慎到撰?！稘h志》四十二篇，先於申、韓，申、韓稱之?！短浦尽肥?，滕輔注。今麻沙刻本才五篇，固非全書(shū)也。按莊周、荀卿皆稱田駢、慎到，到趙人；駢，齊人，見(jiàn)於《史記》列傳。今《中興館閣書(shū)目》乃曰瀏陽(yáng)人。
瀏陽(yáng)在今潭州，吳時(shí)始置縣，與趙南北了不相涉，蓋據(jù)書(shū)坊所稱，不知何謂也。
《崇文總目》言三十七篇?！ ≈苁稀渡婀P》曰：稷下能言者如慎到，最為屏去繆悠，剪削枝葉，本道而附於情，主法而責(zé)於上，非田駢、尹文之徒所能及。五篇雖簡(jiǎn)約，而明白純正，統(tǒng)本貫?zāi)?。加云“天下無(wú)一貴，則理無(wú)由通，故立天子以為天下”，“君不擇其下，為下易，莫不容，故多下，多下之謂大上”，“人不得其以自為也，則上不取用焉，化而使之為我，則莫可得而用矣”。自古論王政者，能及此鮮矣。又云“君舍法而以身治，則誅賞予奪從君心出”，“法雖不善，猶愈於無(wú)法”。今通指慎子為刑名家，亦未然也。孟子言王政不合，慎子述名法不用，而騶忌一說(shuō)遇合，不知何所明也。
※《韓子》二十卷
晁氏曰：韓非撰。非，韓之諸公子也。喜刑名法術(shù)之學(xué)，作《孤憤》、《五蠹》、《說(shuō)林》、《說(shuō)難》十馀萬(wàn)言。秦王見(jiàn)其書(shū)，嘆曰：“得此人，與之游，死不恨矣！”急攻韓，得非。復(fù)用李斯之毀，下吏使自殺。書(shū)凡五十五篇。其極刻?無(wú)誠(chéng)悃，謂夫婦父子舉不足相信，而有《解老》、《喻老》篇，故太史公以為大要皆原於《道德》之意。夫老子之言高矣，世皆怪其流裔何至於是，殊不知老子之書(shū)，有“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”及“欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身後之”之言，乃詐也。此所以一傳而為非歟?！ 「呤稀蹲勇浴吩唬航褡x其書(shū)，往往尚法以神其用，薄仁義，厲刑名，背《詩(shī)》、《書(shū)》，課名實(shí)，心術(shù)辭旨，皆商鞅、李斯治秦之法，而非又欲凌跨之。此始皇之所投合，而李斯之所忌者。非迄坐是為斯所殺，而秦即以亡，固不待始皇之用其言也?！墩f(shuō)難》一篇，殊為切於事情者，惟其切切於求售，是以先為之說(shuō)，而後說(shuō)於人，亦庶幾萬(wàn)一焉耳。太史公以其說(shuō)之難也，固嘗悲之。太史公之所以悲之者，抑亦有所感慨焉而後發(fā)歟？嗚呼！士不遇，視時(shí)以趨，使其盡遇，固無(wú)足道，而況《說(shuō)難》、《孤憤》之作，有如非之不遇者乎？揚(yáng)雄氏曰：“秦之士賤而拘”，信哉！
右法家。
《漢·藝文志》：名家者流，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數(shù)?？鬃釉唬骸氨匾舱?！名不正則言不順，言不順則事不成?！贝似渌L(zhǎng)也。及{敫言}者為之（{敫言}者訐也，音工釣反），則茍鉤钅瓜析亂而已（钅瓜，破也，音普蓋反，又音普狄反）。
《漢志》：七家，三十六篇。
《隋志》：四部，七卷。
《唐志》：十二家，十二部，五十五卷?！ 端稳尽罚何宀浚皇司??！ 兑印范?br />
陳氏曰：周尹文撰。仲長(zhǎng)氏所定。序稱尹文齊宣王時(shí)居稷下，學(xué)於公孫龍，龍稱之。而《前漢·藝文志》敘此書(shū)在龍書(shū)上。顏師古謂嘗說(shuō)齊宣王，在龍之前。
《史記》云公孫龍客於平原君，君相趙惠文王，文王元年，齊宣沒(méi)已四十馀歲矣。
則知文非學(xué)於龍者也。今觀其書(shū)，雖專言刑名，然亦宗六藝，數(shù)稱仲尼，其叛道者蓋鮮。豈若龍之不宗賢圣，好怪妄言哉！李獻(xiàn)臣云：“仲長(zhǎng)氏，統(tǒng)也。熙伯，繆襲字也。”《傳》稱統(tǒng)卒於獻(xiàn)帝遜位之年，而此云“黃初末到京師”，豈史之誤乎？此本富順李氏家藏書(shū)，謬誤殆不可讀，因?yàn)槭钦渖跽?，疑則闕焉。 高氏《子略》曰：班固《藝文志》名家者流，錄《尹文子》。其書(shū)言大道，又言名分，又曰仁義禮樂(lè)，又言法術(shù)權(quán)勢(shì)，大略則學(xué)老氏而雜申、韓也。其曰：
“民不畏死，由過(guò)於刑罰者也。刑罰中則民畏死，畏死則知生之可樂(lè)，知生之可樂(lè)，故可以死懼之?！贝擞邢ｌ独鲜险咭病Ｓ钟胁蛔冎?，理眾之法，平準(zhǔn)之法，此有合於申、韓。然則其學(xué)雜矣，其識(shí)淆矣，非純乎道者也。仲長(zhǎng)統(tǒng)為之序，以子學(xué)於公孫龍。按龍客於平原君，趙惠文王時(shí)人也。齊宣王死，下距趙王之立四十馀年矣，則子之先於公孫龍為甚明，非學(xué)乎此者也。晁氏嘗稱其“宗六藝，數(shù)稱仲尼?！笔炜计鋾?shū)，未見(jiàn)所以稱仲尼、宗六藝者，僅稱誅少正卯一事耳。嗚呼，士之生於春秋、戰(zhàn)國(guó)之?，其所以薰蒸染習(xí)，變幻捭闔，求騁於一時(shí)，而圖其所大欲者，往往一律而同歸。其能屹立中流，一掃群異，學(xué)必孔氏，言必《六經(jīng)》者，孟子一人而已。
容齋洪氏《隨筆》曰：尹文子文僅五千言，議論亦非純本黃、老者，詳味其言，頗流而入於兼愛(ài)?！肚f子》末章，序天下之治方術(shù)者，曰：“不累於俗，不飾於物，不茍於人，不忮於眾。愿天下之安甯，以活民命，人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心，古之道術(shù)有在於是者。宋钅開(kāi)、尹文聞其風(fēng)而悅之，作為華山之冠以自表。雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也。其為人太多，其自為太少?！鄙w亦盡其學(xué)云。荀卿《非十二子》有宏钅開(kāi)，而文不預(yù)。又別一書(shū)曰《尹子》，五卷，共十九篇。其言論膚淺，多及釋氏，蓋晉、宋時(shí)細(xì)人所作，非此之謂也。
周氏《涉筆》曰：尹文子稷下能言者，劉向謂其學(xué)本莊、老。其書(shū)先自道以至名，自名以至法，以名為根，以法為柄。芟截文義。操制深實(shí)，必謂圣人無(wú)用於救時(shí)，而治亂不系於賢不肖。蓋所謂尊主權(quán)，聚民食，以富貴貧賤斡動(dòng)宇宙，其為法則然。蓋申、商、韓非所共行也。老子曰：“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。”無(wú)事云者，翕張與奪，老氏所持術(shù)也。尹文子說(shuō)之，以為用名法權(quán)術(shù)，而矯抑殘暴之情，則已無(wú)事焉，已無(wú)事則得天下。然則猶未識(shí)老氏所謂道也?！ ￡愂显唬骸稘h志》齊宣王時(shí)人，先公孫龍。今本稱仲長(zhǎng)氏撰定，魏黃初末得於繆熙伯；伯又言與宋钅開(kāi)、田駢同學(xué)於公孫龍，則不然也。龍書(shū)稱尹文，乃借文對(duì)齊宣王語(yǔ)，以難孔穿，其人當(dāng)在龍先，班《志》言之是矣。仲長(zhǎng)氏，即統(tǒng)也邪？熙伯名襲。
※《鄧析子》二卷
《崇文總目》：鄧析子，戰(zhàn)國(guó)時(shí)人?！稘h志》二篇。初，析著書(shū)四篇，劉歆有目有一篇，凡五，歆復(fù)校為二篇。
晁氏曰：《鄧析》二篇，文字訛缺，或以“繩”為“澠”，以“巧”為“功”，頗為是正其謬，且撮其旨意而論之。曰：先王之世，道德修明，以仁為本，以義為輔。誥命謨訓(xùn)則著之《書(shū)》，諷訟箴規(guī)則寓之《詩(shī)》，《禮》、《樂(lè)》以彰善，《春秋》以懲惡，其始雖若不同而其歸則合。猶天地之位殊而育物之化均，寒暑之氣異而成歲之功一，豈非出於道德而然邪！自文、武既沒(méi)，王者不作，道德晦昧於天下而仁義幾於熄。百家之說(shuō)蜂起，各求自附於圣人，而不見(jiàn)夫道之大全，以其私知臆說(shuō)，讠華世而惑眾。故九流皆出於晚周，其書(shū)各有所長(zhǎng)而不能無(wú)所失，其長(zhǎng)蓋或有見(jiàn)於圣人，而所失蓋各奮其私知，故明者審取舍之而已。然則析之書(shū)，豈可盡廢哉？《左傳》曰：“駟??殺析而用其竹刑?！卑喙啼浳鰰?shū)於名家之首，則析之學(xué)，蓋兼名、法家也。今其大旨訐而刻，真其言無(wú)可疑者，而其?時(shí)剿取他書(shū)，頗?雜不倫，豈後人附益之與？
高氏《子略》曰：劉向曰非子產(chǎn)殺鄧析，推《春秋》驗(yàn)之。按《左氏》魯定公八年，鄭駟??嗣子太叔為政，明年，殺鄧析而用其竹刑，君子謂??於是為不忠?？计湫惺拢棠茉?，觀其立言，其曰“天於人無(wú)厚，君於民無(wú)厚”，又曰“勢(shì)者君之輿，威者君之策”，其意義蓋有出於申、韓之學(xué)者矣。班固《藝文志》乃列之名家?！读凶印饭虈L言其“操兩奇之說(shuō)，設(shè)無(wú)窮之辭，數(shù)難子產(chǎn)之法，而子產(chǎn)誅之?！鄙w既與《左氏》異矣?！盾髯印酚盅云洹安环ㄏ韧?，不是禮義，察而不惠，辯而無(wú)用，”則亦流於申、韓矣。夫《傳》者乃曰??殺鄧析是為不忠，鄭以衰弱。夫鄭之所以為國(guó)者，有若裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，東里子產(chǎn)潤(rùn)色之，庶幾於古矣。子產(chǎn)之告太叔曰：“有德者能以寬服人，其次莫如猛。”子產(chǎn)，惠人也，固已不純乎德，他何足論哉？不只竹刑之施，而民懼且駭。嗚呼！
春秋以來(lái)，列國(guó)棋錯(cuò)，不以利勝，則以威行，與其民揉?藺於爭(zhēng)抗侵凌之威，豈復(fù)知所謂仁漸義摩者？其民苦矣！固有惠而不知，為政者，豈不賢於以薄為度，以威為神乎？析之見(jiàn)殺，雖??之過(guò)，亦鄭之福也。
※《公孫龍子》三卷
陳氏曰：趙人公孫龍，為“白馬非馬”、“堅(jiān)白”之辯者也。其為說(shuō)淺陋迂僻，不知何以惑當(dāng)時(shí)之聽(tīng)?！稘h志》十四篇，今書(shū)六篇。首敘孔穿事，文意重復(fù)。
※《人物志》三卷
晁氏曰：魏邯鄲劉劭孔才撰，偽涼敦煌劉?注。以人之材器志尚不同，當(dāng)以”九徵“”八觀“，審察而任使之。凡十六篇。劭，郄慮所薦。慮，譖殺孔融者，不知在劭書(shū)為何等，而劭受其知也?！ ￡愂显唬骸读菏贰窡o(wú)劉?，《中興書(shū)目》云爾。晁氏云偽涼人也。
※《廣人物志》十卷
陳氏曰：唐鄉(xiāng)貢進(jìn)士京兆杜周士撰。敘武德至貞元選舉薦進(jìn)人物事實(shí)，凡五十五科。
右名家。
《漢·藝文志》曰：墨家者流，蓋出於清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養(yǎng)三老、五更，是以兼愛(ài)；選士大射，是以尚賢；宗祀嚴(yán)父，是以右鬼（謂信鬼神也）；順?biāo)臅r(shí)而行，是以非命（蘇林曰：“非有命者，言儒者執(zhí)有命，而反勸人修德積善，政教與行相反，故譏之也。”如淳曰：“言無(wú)吉兇之命，但有賢不肖善惡”）；以孝視天下，是以上同（如淳曰：“言皆同，可以治也?！睅煿旁唬?br />
“《墨子》有《節(jié)用》、《兼愛(ài)》、《上賢》、《明鬼神》、《非命》、《上同》等諸篇，故志歷序其本意也。視讀曰示”），此其所長(zhǎng)也。及蔽者為之，見(jiàn)儉之利，因以非禮，推兼愛(ài)之意，而不知?jiǎng)e親疏。
《隋志》；三部，一十七卷（《唐志》同）。 《宋志》：只《墨子》一部。
《墨子》十五卷
晁氏曰：宋墨翟撰。戰(zhàn)國(guó)時(shí)為宋大夫，著書(shū)七十一篇，以貴儉、兼愛(ài)、尊賢、右鬼、非命、上同為說(shuō)。荀、孟皆非之，韓愈獨(dú)謂“辯生於末學(xué)，非二師之道本然也”。昌黎韓氏《讀墨子》曰：儒譏墨以上同、兼愛(ài)、上賢、明鬼（上或皆作尚）。而孔子畏大人，居是邦不非其大夫，《春秋》譏專臣，不上同哉？孔子?愛(ài)親仁，以博施濟(jì)眾為圣，不兼愛(ài)哉？孔子賢賢，以四科進(jìn)褒弟子，疾沒(méi)世而名不稱，不上賢哉？孔子祭如在，譏祭如不祭者，曰我祭則受福，不明鬼哉儒？墨、同是堯、舜，同非桀、紂，同修身正心以治天下國(guó)家，奚不相悅?cè)缡窃?？余以為辯生於末學(xué)，各務(wù)售其師之說(shuō)，非二師之道本然也?？鬃颖赜媚?，墨子必用孔子，不相用不足為孔、墨。
高氏《子略》曰：韓非子謂墨子死，有相里氏之墨，相芬氏之墨，鄧陵氏之墨?？?、墨之後，儒分為八，墨離為三，其為說(shuō)異矣。墨子稱堯曰“采椽不斫，茅茨不剪”，稱周曰“嚴(yán)父配天，宗祀文王”，又引“若保赤子，發(fā)罪惟均”，出於《康誥》、《泰誓篇》，固若依於經(jīng)、據(jù)於禮者。孟子方排之不遺一力，蓋聞之夫子曰：“惡似而非者。惡莠，恐其亂苗也；惡鄭聲，恐其亂雅也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！蹦疄闀?shū)，一切如莊周，如申、商，如韓非、惠施之徒，雖不辟可也，惟其言近乎偽，行近乎誣，使天下後世人盡信其說(shuō)，其害有不可勝言者，是以不可不加辟也。
巽巖李氏曰：《墨子》十五卷，所傳本甚古，然多脫誤，或次第混亂，章句顛倒，往往斷爛不可復(fù)讀。反覆尋究，稍加是正，使相聯(lián)屬，十勤得一二，當(dāng)其合處，猶符節(jié)也。乃知古書(shū)訛謬，正坐學(xué)者弗習(xí)耳，博觀深考，尚庶幾識(shí)其純?nèi)啤?br />
陳氏曰：《漢志》七十一篇，《館ト書(shū)目》有十五卷六十一篇者，多訛脫，不相聯(lián)屬。又二本，止存十三篇者，當(dāng)是此本也。方楊、墨之盛，獨(dú)一孟軻誦言非之，諄諄焉惟恐不勝。今楊朱書(shū)不傳，列子僅存其馀，墨氏書(shū)傳於世者，亦止於此。孟子越百世益光明，遂能上配孔子，與《論語(yǔ)》并行。異端之學(xué)，安能抗吾道哉！ 按：自夫子沒(méi)而異端起，老、莊、楊、墨、蘇、張、申、商之徒，各以其知舛馳，至孟子始辭而辟之。然觀七篇之書(shū)，所以距楊、墨者甚至而闊略於馀子何也？蓋老、莊、申、商、蘇、張之學(xué)，大概俱欲掊擊圣人，鄙堯笑舜陋禹，而自以其說(shuō)勝。老、莊之蔑棄仁義禮法，生於憤世嫉邪，其語(yǔ)雖高虛可聽(tīng)，而實(shí)不可行，料當(dāng)時(shí)亦無(wú)人宗尚其說(shuō)，故鄒書(shū)略不及之。蘇、張之功利，申、商之刑名，大抵皆枉尋直尺，媚時(shí)取寵，雖可以自售而鄉(xiāng)黨自好，少知義者亦羞稱之。故孟子於二家之說(shuō)，雖斥絕之而猶未數(shù)數(shù)然者，正以其與吾儒旨趣，本自冰炭薰蕕，游於圣門(mén)之徒，未有不知其非者，固毋俟於辯析也。獨(dú)楊朱、墨翟之言，未嘗不本仁祖義，尚賢尊德，而擇之不精，語(yǔ)之不詳，其流遂至取於無(wú)父無(wú)君，正孔子所謂“似是而非”，明道先生所謂“淫聲美色，易以惑人”者，不容不深鋤而力辯之。高氏《子略》之言得之矣，而其說(shuō)猶未暢，愚故備而言之。韓文公謂“儒、墨同是堯、舜，同非桀、紂”，以為其二家本相為用，而咎末學(xué)之辯。嗚呼！孰知惟其似同而實(shí)異者，正所當(dāng)辯乎！
※《隨巢子》、《胡非子》
洪氏容齋《隨筆》曰：《漢書(shū)·藝文志》，墨家者流，有《隨巢子》六篇，《胡非子》三篇，皆云墨翟弟子也。二書(shū)今不復(fù)存。馬總《義林》所述，各有一卷。隨巢之言曰：“大圣之行，兼愛(ài)萬(wàn)民，疏而不絕，賢者欣之，不肖者憐之。賢而不欣，是賤德也，不肖不憐，是忍人也?！庇钟小肮砩褓t於圣人”之論。其於兼愛(ài)、明鬼，為墨之徒可知。胡非之言曰：“勇有五等：負(fù)長(zhǎng)劍，赴榛薄，折兕豹，搏熊羆，此獵徒之勇也；負(fù)長(zhǎng)劍，赴深淵，折蛟龍，搏黿鼉，此漁人之勇也；登高危之上，鵠立四望，顏色不變，此陶岳之勇也；剽必刺，視必殺，此五刑之勇也；齊威公以魯為南境，魯憂之。曹劌匹夫之士，一怒而劫萬(wàn)乘之師，存千乘之國(guó)，此君子之勇也?！逼湔f(shuō)亦卑陋，無(wú)過(guò)人處。
石林葉氏曰：吾嘗從趙全僉得《隨巢子》一卷，其?乃載唐太宗造明堂事?！ 〕醪粫悦麜?shū)之意，因讀班固《藝文志》，墨家有《隨巢子》六篇，注言墨翟弟子，乃知後人因公輸之事假此名耳。
※《晏子春秋》十二卷
晁氏曰：齊晏嬰也。嬰相景公，此書(shū)著其行事及諫諍之言。
陳氏曰：《漢志》八篇，但曰《晏子》。《隋》、《唐》七卷，始號(hào)《晏子春秋》。今卷數(shù)不同，未知果本書(shū)否？
柳氏《辯晏子春秋》曰：司馬遷《讀晏子春秋》高之，而莫知其所以為書(shū)。
或曰晏子為之而人接焉，或曰晏子之後為之，皆非也。吾疑其墨子之徒有齊人者為之。墨好儉，晏子以儉名於世，故墨子之徒尊著其事，以增高為已術(shù)者。且其旨多尚同、兼愛(ài)、非樂(lè)、節(jié)用、非厚葬久喪者，是皆出墨子。又非孔子、好言鬼事、非儒、明鬼，又出墨子。其言問(wèn)棗及古冶子等，尤怪誕（《晏子春秋》曰：“公孫棲、田開(kāi)疆、古冫合子事景公，勇而無(wú)禮，晏子言於公，饣鬼之二桃，曰三子計(jì)功而食之云。公孫棲、田開(kāi)疆曰：‘吾勇不若子，功不逮子，取桃不讓，是貪也；然而不死，無(wú)勇也?！苑雌涮?，契領(lǐng)而死。古冶子曰：‘三子死之，吾獨(dú)生，不仁。’亦契領(lǐng)而死。”）。又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白者。自劉向歆、班彪固父子，皆錄之儒家中。甚矣，數(shù)子之不詳也！蓋非齊人不能具其事，非墨子之徒則其言不若是。後之錄諸子書(shū)者，宜列之墨家。非晏子為墨也，為是書(shū)者，墨之道也。
《崇文總目》：《晏子》八篇，今亡。此書(shū)蓋後人采嬰行事為之，以為嬰撰則非也。
右墨家。
《漢·藝文志》：從橫者流，蓋出於行人之官?？鬃釉唬骸罢b《詩(shī)》三百，使於四方，不能專對(duì)，雖多亦奚以為？”又曰：“使乎！使乎！”言其當(dāng)權(quán)事制宜，受命而不受辭，此其所長(zhǎng)也。及邪人為之，則上詐諼而棄其信（諼，詐言也）。
《漢志》：十二家，一百七篇。
《隋志》：二部，合六卷。
《唐志》：四部，十五卷。
《宋中興志》：三家，三部，四十六卷?！ 豆砉茸印啡?br />
晁氏曰：鬼谷先生撰。按《史記》，戰(zhàn)國(guó)時(shí)隱居穎川陽(yáng)城之鬼谷，因以自號(hào)。
長(zhǎng)於養(yǎng)性治身，蘇秦、張儀師之。敘謂此書(shū)即授二子者，言捭闔之術(shù)，凡十三章。
《本經(jīng)》、《持樞》、《中經(jīng)》三篇，梁陶弘景注?！端逯尽芬詾樘K秦書(shū)，《唐志》以為尹知章注，未知孰是。陸龜蒙詩(shī)謂鬼谷先生名訓(xùn)，不詳所從出。柳子厚嘗曰（云云見(jiàn)後段）。來(lái)鵠亦曰：“鬼谷子昔教人詭紿繳︳，揣測(cè)忄僉渭之術(shù)，審備於章旨，六國(guó)時(shí)得知者，惟儀、秦而已。如捭闔、飛箝，實(shí)今之嘗態(tài)?！笔侵獫u漓之後，不讀鬼谷子書(shū)者，其行事皆得自然符契也。昔倉(cāng)頡作文字，鬼為之哭。不知鬼谷作是書(shū)，鬼何為耶？世人欲知鬼谷子者，觀二子之言略盡矣。故掇其大要著之篇?！ ×稀掇q鬼谷子》曰：元冀好讀古書(shū)，然甚賢《鬼谷子》，為其《指要》幾千言?！豆砉茸印芬獮闊o(wú)取，漢時(shí)劉向、班固錄書(shū)無(wú)《鬼谷子》?！豆砉茸印丰岢?，而險(xiǎn)?峭?。?音戾），恐其妄言亂世難信，學(xué)者宜其不道。而出之言縱橫者，時(shí)葆其書(shū)。尤者，晚乃益出《七術(shù)》（《鬼谷子》下篇有《陰符七術(shù)》，謂《盛神法五龍》、《養(yǎng)志法靈龜》、《寶意法騰蛇》《分威法仗能》《散勢(shì)法鷙鳥(niǎo)》、《轉(zhuǎn)圜法猛獸》、《損兌法靈耆》七章是也），怪謬異甚，不可考校。其言益奇，而道益狹（張?jiān)疲邯M音恰，隘也），使人狂狙失守（狙，子余反），而易於陷墜，幸矣，人之葆之者少。今元子又文之以《指要》，嗚呼，其為好術(shù)也過(guò)矣。
高氏《子略》曰：《鬼谷子》書(shū)，其智謀、其數(shù)術(shù)、其變譎、其辭談，蓋出於戰(zhàn)國(guó)諸人之表。夫一辟一闔，《易》之神也；一翕一張，老氏之幾也。鬼谷之術(shù)，往往有得於闔辟翕張之外，神而明之，益至於自放潰裂而不可御。予嘗觀於《陰符》矣，窮天之用，賊人之私，而陰謀詭秘，有金匱韜略之所不可該者，而《鬼谷》盡得而泄之，其亦一代之雄乎！按劉向、班固錄書(shū)無(wú)《鬼谷子》，《隋志》始有之，列於縱橫家?！短浦尽芬詾樘K秦之書(shū)，然蘇秦所記，以為周時(shí)有豪士隱者，居鬼谷，自號(hào)鬼谷先生，無(wú)鄉(xiāng)里俗姓名字。今考其言，有曰：“世無(wú)常責(zé)，事無(wú)常師?！庇衷唬骸叭藙?dòng)我靜，人言我聽(tīng)。知性則寡累，知命則不憂?！狈泊酥?，其為辭亦卓然矣。至若《盛神》、《養(yǎng)志》諸篇，所謂中稽道德之祖，散入神明之頤者，不亦幾乎？郭璞《登樓賦》有曰：“揖首陽(yáng)之二老，招鬼谷之隱士?！庇帧队蜗稍?shī)》曰：“青溪千馀仞，中有一道士。借問(wèn)此何誰(shuí)？云是鬼谷子?！笨芍^慨想其人矣。徐廣曰：“潁川陽(yáng)城有鬼谷。”注其書(shū)者，樂(lè)臺(tái)、皇甫謐、陶弘景、尹知章。
※《戰(zhàn)國(guó)策》十三卷
《崇文總目》：漢護(hù)左都水使者、光祿大夫劉向錄。舊號(hào)或曰《國(guó)策》，或曰《國(guó)事》，或曰《短長(zhǎng)》，或曰《事語(yǔ)》，或曰《長(zhǎng)書(shū)》，或曰《修書(shū)》。向以戰(zhàn)國(guó)時(shí)游士輔所用之國(guó)，為之策謀，宜為《戰(zhàn)國(guó)策》。凡十二國(guó)三十三篇，繼春秋以後，記楚、漢之興，總二百五十年事。今篇卷亡缺，第二至十、三十一至三闕。又有後漢高誘注，本二十卷，今缺第一、第五、第十一至二十，止存八卷。
晁氏曰：漢劉向校定三十三篇。東、西周各一，秦五，齊六，楚、趙、魏各四，韓、燕各三，宋衛(wèi)、中山各一。舊有五號(hào)，向以為皆戰(zhàn)國(guó)時(shí)游士策謀，改定今名。其事則上繼春秋，下記漢、楚之起，凡二百四、五十年之??！冻缥目偰俊范嗳保粱食栃?shū)，訪之士大夫家，其書(shū)始復(fù)完。漢高誘注，今止十篇，馀逸。歷代以其記諸國(guó)事，載於史類。予謂其紀(jì)事不皆實(shí)錄，難盡信，蓋出於學(xué)縱橫者所著，當(dāng)附于此?！ ∧县S曾氏序曰：向敘此書(shū)，言周之先，明教化，修法度，所以大治。其後謀詐用而仁義之道塞，所以大亂。其說(shuō)既美矣。卒以謂此書(shū)，戰(zhàn)國(guó)之謀士，度時(shí)君之所能行，不得不然，則可謂惑於流俗，而不篤於自信者也。夫孔、孟之時(shí)，去周之初已數(shù)百歲，其舊法巳亡，舊俗已熄久矣。二子乃獨(dú)明先王之道，以為不可改者，豈將強(qiáng)天下之主以後世之所不可為哉？亦將因其所遇之時(shí)，所遭之變，而為當(dāng)世之法，使不失乎先王之意而已。二帝三王之治，其變固殊，其法固異，而其為國(guó)家天下之意，本末先後，未嘗不同也。二子之道，如是而已。蓋法者所以?變也，不必盡同，道者所以立本也，不可不一，此理之不易者也。故二子者守此，豈好為異論哉？能勿茍而已矣?？芍^不惑乎流俗，而篤於自信者也。戰(zhàn)國(guó)之游士則不然，不知道之可信，而樂(lè)於說(shuō)之易合。其設(shè)心注意偷為一切之計(jì)而已?！ 」收撛p之便而諱其敗，言戰(zhàn)之善而蔽其患。其相率而為之者，莫不有利焉而不勝其害也，有得焉而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒，以亡其身，而諸侯及秦用之者，亦滅其國(guó)。其為世之大禍明矣，而俗猶莫之悟也。惟先王之道，因時(shí)?變，為法不同，而考之無(wú)疵，用之無(wú)弊。故古之圣賢，未有以此而易彼也?；蛟唬骸靶罢f(shuō)之害正也，宜放而絕之，則此書(shū)之不泯，其可乎？”對(duì)曰：“君子之禁邪說(shuō)也，固將明其說(shuō)於天下，使當(dāng)世之人，皆知其說(shuō)之不可從，然後以禁則齊；使後世之人，皆知其說(shuō)之不可為，然後以戒則明，豈必滅其籍哉？
放而絕之，莫善於是。是以孟子之書(shū)，有為神農(nóng)之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。至於此書(shū)之作，則上繼春秋，下至楚、漢之起，二百四、五十年之?，載其行事，固不得而廢也?！贝藭?shū)有高誘注者二十一篇，或曰二十二篇?！冻缥目偰俊反嬲甙似?，今存者十篇云。
容齋洪氏《隨筆》曰：劉向敘《戰(zhàn)國(guó)策》，言其書(shū)錯(cuò)亂相揉莒，本字多脫誤為半字，以“趙”為“肖”，以“齊”為“立”，如此類者多。余按今傳於世者，大抵不可讀，其《韓非子》、《新序》、《說(shuō)苑》、《韓詩(shī)外傳》、《高士傳》、《史記索隱》、《太平御覽》、《北堂書(shū)鈔》、《藝文類序》諸書(shū)所引用者，多今本所無(wú)。向博極群書(shū)，但擇焉不精，不止於文字脫誤而已。惟太史公《史記》所采之事九十有三，則明白光艷，悉可稽考，視向?yàn)橛?矣！
高氏《子略》曰：班固稱太史公取《戰(zhàn)國(guó)策》、《楚漢春秋》、陸賈《新語(yǔ)》作《史記》。三書(shū)者，一經(jīng)太史公采擇，後之人遂以為天下奇書(shū)，予惑焉。每讀此書(shū)，見(jiàn)其叢脞少倫，同異錯(cuò)出，事或著於秦、齊，又復(fù)見(jiàn)於楚、趙，言辭謀議，如出一人之口，雖劉向校定，卒不可正其淆駁，會(huì)其統(tǒng)歸，故是書(shū)之汨，有不可得而辯者。況於《楚漢春秋》、陸賈《新語(yǔ)》乎？二書(shū)紀(jì)載，殊無(wú)奇耳，然則太史公獨(dú)何有取於此？夫載戰(zhàn)國(guó)、楚、漢之事，舍三書(shū)他無(wú)可考者，太史公所以加之采擇者在此乎？柳子厚嘗謂“左氏《國(guó)語(yǔ)》，其閎深杰異，固世之所耽嗜而不已也，而其說(shuō)多誣淫，不概於圣。余懼世之學(xué)者，惑其文采而淪於是非，作《非國(guó)語(yǔ)》?！蔽糇x是書(shū)，殊是以子厚言之或過(guò)矣。反覆《戰(zhàn)國(guó)策》而後三嘆，《非國(guó)語(yǔ)》之作，其用意切且深也。予遂效此，盡取《戰(zhàn)國(guó)策》與《史記》同異，又與《說(shuō)苑》、《新序》雜見(jiàn)者，各匯正之，名曰《戰(zhàn)國(guó)策考》。
水心葉氏曰：春秋以後，接秦之興，無(wú)本書(shū)可考，司馬遷《史記》，雜取諸書(shū)及野語(yǔ)流傳，會(huì)聚之所成也。故戰(zhàn)國(guó)一節(jié)，不敢使與《左傳》同，便為成書(shū)，直加據(jù)定。而《戰(zhàn)國(guó)策》本遷所憑依，粗有諸國(guó)事，讀者以歲月驗(yàn)其先後，因之以知得失，或庶幾焉。且其設(shè)權(quán)立計(jì)，有系當(dāng)時(shí)利害之大者，學(xué)者將以觀事變，固不宜略，然十才一二耳。其馀纖碎反覆，徒競(jìng)錐刀之細(xì)，市井小人之所羞稱，所謂不足以掛牙頰也，又烏在其皆可喜而可觀哉！夫習(xí)於儇陋淺妄之夸說(shuō)，使與道德禮義相亂，其為學(xué)者心術(shù)之巨蠹甚矣！ ※《鮑氏校定戰(zhàn)國(guó)策》十卷
陳氏曰：尚書(shū)郎括蒼鮑彪注。以西周正統(tǒng)所在，易為卷首。其注凡四易藁乃定。
右從橫家。
《漢·藝文志》：法家者流，出於理官，信賞必罰，以輔禮制。《易》曰“先王以明罰敕法”，此其所長(zhǎng)也。及刻者為之，則無(wú)教化，去仁恩，專任刑法而欲以致治，至於殘害至親，傷恩厚薄。
《漢志》：十家，二百一十七篇。
《隋志》：六部，合七十二卷。
《唐志》：十五家，十五部，一百六十六卷（尹知章以下不著二家，二十五卷）。
《宋三朝志》：七部，六十七卷。
《宋兩朝志》：三部，二十六篇。
《宋中興志》：四家，四部，五十卷。
※《管子》二十四卷
晁氏曰：劉向所定，凡九十六篇，今亡十篇。世稱齊管仲撰。杜佑《指略》序云：“唐房元齡注。其書(shū)載管仲將沒(méi)，對(duì)桓公之語(yǔ)，疑後人續(xù)之。而注頗淺陋，恐非元齡，或云尹知章也。”管仲九合諸侯，以尊王室，而三歸反坫，僭擬邦君，是以孔子許其仁，而陋其不知禮，義者以故謂仲但知治人而不知治己。予讀仲書(shū)，見(jiàn)其謹(jǐn)政令，通商賈，均力役，盡地利，既為富強(qiáng)又頗以禮義廉恥化其國(guó)俗。如《心術(shù)》、《白心》之篇，亦嘗側(cè)聞?wù)恼\(chéng)意之道。其能一正天下，致君為五伯之盛，宜矣。其以泰侈聞?wù)撸w非不知之，罪在於志意易滿，不能躬行而已。孔子云爾者，大抵古人多以不行禮為不知禮，陳司敗譏昭公之言亦如此。然則其為書(shū)固無(wú)不善也，後之欲治者庶幾之，猶可以制四夷而安中國(guó)，學(xué)者何可忽哉！因?yàn)槭钦湮淖侄q其音訓(xùn)云。
東坡蘇氏曰：嘗讀《周官》司馬法，得軍旅什伍之?dāng)?shù)。其後讀管夷吾書(shū)，又得管子所以變周之制。蓋王者之兵出於不得已，而非以求勝敵也，故其為法，要以不可收而已。至於桓、文，非決勝無(wú)以定霸，故其法在必勝。繁而曲者，所以為不可敗也；簡(jiǎn)而直者，所以為必勝也。
水心葉氏曰：《管子》非一人之筆，亦非一時(shí)之書(shū)，莫知誰(shuí)所為。以其言毛嬙、西施、吳王好劍推之，當(dāng)是春秋末年。又“持滿定傾，不為人客”等，亦種、蠡所遵用也。其時(shí)固有師傳，而漢初學(xué)者講習(xí)尤著，賈誼、晁錯(cuò)以為經(jīng)本，故司馬遷謂“讀管氏書(shū)，詳哉其言之也”。篇目次第，最為整比，乃漢世行書(shū)。至成、哀?，向、歆論定群籍，古文大盛，學(xué)者雖疑信未明，而管氏、申、韓由此稍絀矣。然自昔相承，直云此是齊桓、管仲相與謀議唯諾之辭。余每惜晉人集諸葛亮事，而今不存。使管子施設(shè)果傳於世，士之淺心既不能至周、孔之津涯，隨其才分亦足與立，則管仲所親嘗經(jīng)紀(jì)者，豈不足為之標(biāo)指哉？惟夫山林處士，妄意窺測(cè)，借以自名，王術(shù)始變；而後世信之，轉(zhuǎn)相疏剔，幽蹊曲徑，遂與道絕。而此書(shū)方為申、韓之先驅(qū)，鞅、斯之初覺(jué)。民罹其禍，而不蒙其福也。哀哉！又曰：
管氏書(shū)獨(dú)鹽?為後人所遵，言其利者無(wú)不祖管仲，使之蒙垢萬(wàn)世，甚可恨也！
《左傳》載晏子言“海之鹽蜃，祈望守之”，以為衰微之苛斂，陳氏因?yàn)楹袷?，謀取齊，而齊卒以此亡。然則管仲所得，齊以之伯，則晏子安得非之？孔子以小器卑管仲，責(zé)其大者可也，使其果猥瑣為市人不肯為之術(shù)，孔子亦不暇責(zé)矣。故《管子》之尤謬妄者，無(wú)甚於《輕重》諸篇。
高氏《子略》曰：先王之制，其盛極於周。后稷、公劉、太王、王季、文、武、成、康、周公之所以創(chuàng)周者，非一人之力，一日之勤，經(jīng)營(yíng)之難，積累之素，況又有出於唐、虞、夏、商之舊者。及其衰也，一夫之謀，一時(shí)之利，足以銷靡破鑿，變徙劃蝕，而迄無(wú)馀脈。吁！一何易耶！九合之力，一霸之圖，於齊何有也，使天下一於兵而忘其為農(nóng)，天下一於利而忘其為義。孰非利也，而乃攻之以貪，騁之以詐；孰非兵也，而乃趨之以便，行之以巧。一切先王之所以經(jīng)制天下者，煙散風(fēng)靡，無(wú)一可傳。嗚呼，仲其不仁也哉！而況井田既壞，概量既立，而商鞅之毒益滋矣。封建既隳，《詩(shī)》、《書(shū)》既燎，而李斯之禍益慘矣。ム誰(shuí)之咎耶？漢、唐之君，貪功茍利，兵窮而用之無(wú)法，民削而誅之無(wú)度，又有出於管仲、鞅、斯之所不為者。豈無(wú)一士之智，一議之精，區(qū)區(qū)有心於復(fù)古而卒不可復(fù)行？蓋三代之法甚壞而掃地久矣！壞三代之法，其一出於管仲乎！ 周氏《涉筆》曰：《管子》一書(shū)，雜說(shuō)所叢。予嘗愛(ài)其統(tǒng)理道理名法處過(guò)於馀子，然他篇自語(yǔ)道論法，如《內(nèi)業(yè)》、《法禁》諸篇，又偏?不相麗。雖然觀物必於其聚，《文子》、《淮南》徒聚眾詞，雖成一家，無(wú)所收采，《管子》聚其意者也。粹羽錯(cuò)色，純玉?聲，時(shí)有可味者焉。
陳氏曰：按《漢志》，《管子》八十六篇，列於道家。《隋》、《唐志》著之法家之首。今篇數(shù)與《漢志》合，而卷視《隋》、《唐》為多。《管子》似非法家，而世皆稱管、商，豈以其標(biāo)術(shù)用心之同故邪？然以為道家則不類。今從《隋》、《唐志》。 《崇文總目》曰：唐國(guó)子博士尹知章注。按《吳兢書(shū)目》，凡書(shū)三十卷，自存十九卷，自《列勢(shì)解》篇而下十一卷己亡。又有《管氏指略》二卷，唐杜佑撰。
采《管氏》章句之要，共為十篇?！ 渡套印肺寰?br />
晁氏曰：秦公孫鞅撰。鞅，衛(wèi)之庶孽，好刑名之學(xué)。秦孝公委以政，遂致富強(qiáng)，後以反誅。鞅封於、商，故以名。其書(shū)本二十九篇，今亡者三篇。太史公既論鞅刻薄少恩，又讀鞅開(kāi)塞書(shū)，謂與其行事相類，卒受惡名，有以也?！端麟[》曰：“開(kāi)謂刑嚴(yán)峻則政化開(kāi)，塞謂布恩惠則政化塞?！苯窨计鋾?shū)，司馬貞蓋未嘗見(jiàn)之，妄為之說(shuō)耳?！堕_(kāi)塞》乃其第七篇，謂道塞久矣，今欲開(kāi)之，必刑九而賞一；刑用於將過(guò)則，大邪不生，賞施於告奸，則細(xì)過(guò)不失；大邪不生，細(xì)過(guò)不失，則國(guó)治矣。由此觀之，鞅之術(shù)無(wú)他，特恃告訐而止耳。故其治不告奸者與降敵同罰，告奸者與殺敵同賞。此秦俗所以日壞，至於父子相夷，而鞅不能自脫也。太史公之言，信不誣矣。
周氏《涉筆》曰：商鞅書(shū)亦多附會(huì)後事，擬取他辭，非本所論著也。其精確切要處，《史記》列傳包括已盡，今所存大抵?濫淫辭，無(wú)足觀者。蓋“有地不憂貧，有民不憂弱”，凡此等語(yǔ)，殆無(wú)幾也。此書(shū)專以誘耕督戰(zhàn)為根本。今云使商無(wú)得糴，農(nóng)無(wú)得糶，農(nóng)無(wú)糶則窳惰之農(nóng)勉，商無(wú)糴則多歲不加樂(lè)。夫積而不糶，不耕者誠(chéng)困矣，力田者何利哉？暴露如邱山，不時(shí)焚燒，無(wú)所用之。管子謂“積多而食寡，則民不力”，不知當(dāng)時(shí)何以為馀粟地也。貴酒肉之價(jià)，重其租，令十倍其樸，則商估少而農(nóng)不酣，然則酒肉之用廢矣。凡《史記》所不載，往往為書(shū)者所附合，而未嘗通行者也。秦方興時(shí)，朝廷官爵豈有以貨財(cái)取者？而賣權(quán)者以求貨，下官者以冀遷，豈孝公前事耶？
陳氏曰：《漢志》二十九篇。今二十八篇，又亡其一。
※《慎子》一卷
陳氏曰：趙人慎到撰?！稘h志》四十二篇，先於申、韓，申、韓稱之?！短浦尽肥?，滕輔注。今麻沙刻本才五篇，固非全書(shū)也。按莊周、荀卿皆稱田駢、慎到，到趙人；駢，齊人，見(jiàn)於《史記》列傳。今《中興館閣書(shū)目》乃曰瀏陽(yáng)人。
瀏陽(yáng)在今潭州，吳時(shí)始置縣，與趙南北了不相涉，蓋據(jù)書(shū)坊所稱，不知何謂也。
《崇文總目》言三十七篇?！ ≈苁稀渡婀P》曰：稷下能言者如慎到，最為屏去繆悠，剪削枝葉，本道而附於情，主法而責(zé)於上，非田駢、尹文之徒所能及。五篇雖簡(jiǎn)約，而明白純正，統(tǒng)本貫?zāi)?。加云“天下無(wú)一貴，則理無(wú)由通，故立天子以為天下”，“君不擇其下，為下易，莫不容，故多下，多下之謂大上”，“人不得其以自為也，則上不取用焉，化而使之為我，則莫可得而用矣”。自古論王政者，能及此鮮矣。又云“君舍法而以身治，則誅賞予奪從君心出”，“法雖不善，猶愈於無(wú)法”。今通指慎子為刑名家，亦未然也。孟子言王政不合，慎子述名法不用，而騶忌一說(shuō)遇合，不知何所明也。
※《韓子》二十卷
晁氏曰：韓非撰。非，韓之諸公子也。喜刑名法術(shù)之學(xué)，作《孤憤》、《五蠹》、《說(shuō)林》、《說(shuō)難》十馀萬(wàn)言。秦王見(jiàn)其書(shū)，嘆曰：“得此人，與之游，死不恨矣！”急攻韓，得非。復(fù)用李斯之毀，下吏使自殺。書(shū)凡五十五篇。其極刻?無(wú)誠(chéng)悃，謂夫婦父子舉不足相信，而有《解老》、《喻老》篇，故太史公以為大要皆原於《道德》之意。夫老子之言高矣，世皆怪其流裔何至於是，殊不知老子之書(shū)，有“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”及“欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身後之”之言，乃詐也。此所以一傳而為非歟?！ 「呤稀蹲勇浴吩唬航褡x其書(shū)，往往尚法以神其用，薄仁義，厲刑名，背《詩(shī)》、《書(shū)》，課名實(shí)，心術(shù)辭旨，皆商鞅、李斯治秦之法，而非又欲凌跨之。此始皇之所投合，而李斯之所忌者。非迄坐是為斯所殺，而秦即以亡，固不待始皇之用其言也?！墩f(shuō)難》一篇，殊為切於事情者，惟其切切於求售，是以先為之說(shuō)，而後說(shuō)於人，亦庶幾萬(wàn)一焉耳。太史公以其說(shuō)之難也，固嘗悲之。太史公之所以悲之者，抑亦有所感慨焉而後發(fā)歟？嗚呼！士不遇，視時(shí)以趨，使其盡遇，固無(wú)足道，而況《說(shuō)難》、《孤憤》之作，有如非之不遇者乎？揚(yáng)雄氏曰：“秦之士賤而拘”，信哉！
右法家。
《漢·藝文志》：名家者流，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數(shù)?？鬃釉唬骸氨匾舱?！名不正則言不順，言不順則事不成?！贝似渌L(zhǎng)也。及{敫言}者為之（{敫言}者訐也，音工釣反），則茍鉤钅瓜析亂而已（钅瓜，破也，音普蓋反，又音普狄反）。
《漢志》：七家，三十六篇。
《隋志》：四部，七卷。
《唐志》：十二家，十二部，五十五卷?！ 端稳尽罚何宀浚皇司??！ 兑印范?br />
陳氏曰：周尹文撰。仲長(zhǎng)氏所定。序稱尹文齊宣王時(shí)居稷下，學(xué)於公孫龍，龍稱之。而《前漢·藝文志》敘此書(shū)在龍書(shū)上。顏師古謂嘗說(shuō)齊宣王，在龍之前。
《史記》云公孫龍客於平原君，君相趙惠文王，文王元年，齊宣沒(méi)已四十馀歲矣。
則知文非學(xué)於龍者也。今觀其書(shū)，雖專言刑名，然亦宗六藝，數(shù)稱仲尼，其叛道者蓋鮮。豈若龍之不宗賢圣，好怪妄言哉！李獻(xiàn)臣云：“仲長(zhǎng)氏，統(tǒng)也。熙伯，繆襲字也。”《傳》稱統(tǒng)卒於獻(xiàn)帝遜位之年，而此云“黃初末到京師”，豈史之誤乎？此本富順李氏家藏書(shū)，謬誤殆不可讀，因?yàn)槭钦渖跽?，疑則闕焉。 高氏《子略》曰：班固《藝文志》名家者流，錄《尹文子》。其書(shū)言大道，又言名分，又曰仁義禮樂(lè)，又言法術(shù)權(quán)勢(shì)，大略則學(xué)老氏而雜申、韓也。其曰：
“民不畏死，由過(guò)於刑罰者也。刑罰中則民畏死，畏死則知生之可樂(lè)，知生之可樂(lè)，故可以死懼之?！贝擞邢ｌ独鲜险咭病Ｓ钟胁蛔冎?，理眾之法，平準(zhǔn)之法，此有合於申、韓。然則其學(xué)雜矣，其識(shí)淆矣，非純乎道者也。仲長(zhǎng)統(tǒng)為之序，以子學(xué)於公孫龍。按龍客於平原君，趙惠文王時(shí)人也。齊宣王死，下距趙王之立四十馀年矣，則子之先於公孫龍為甚明，非學(xué)乎此者也。晁氏嘗稱其“宗六藝，數(shù)稱仲尼?！笔炜计鋾?shū)，未見(jiàn)所以稱仲尼、宗六藝者，僅稱誅少正卯一事耳。嗚呼，士之生於春秋、戰(zhàn)國(guó)之?，其所以薰蒸染習(xí)，變幻捭闔，求騁於一時(shí)，而圖其所大欲者，往往一律而同歸。其能屹立中流，一掃群異，學(xué)必孔氏，言必《六經(jīng)》者，孟子一人而已。
容齋洪氏《隨筆》曰：尹文子文僅五千言，議論亦非純本黃、老者，詳味其言，頗流而入於兼愛(ài)?！肚f子》末章，序天下之治方術(shù)者，曰：“不累於俗，不飾於物，不茍於人，不忮於眾。愿天下之安甯，以活民命，人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心，古之道術(shù)有在於是者。宋钅開(kāi)、尹文聞其風(fēng)而悅之，作為華山之冠以自表。雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也。其為人太多，其自為太少?！鄙w亦盡其學(xué)云。荀卿《非十二子》有宏钅開(kāi)，而文不預(yù)。又別一書(shū)曰《尹子》，五卷，共十九篇。其言論膚淺，多及釋氏，蓋晉、宋時(shí)細(xì)人所作，非此之謂也。
周氏《涉筆》曰：尹文子稷下能言者，劉向謂其學(xué)本莊、老。其書(shū)先自道以至名，自名以至法，以名為根，以法為柄。芟截文義。操制深實(shí)，必謂圣人無(wú)用於救時(shí)，而治亂不系於賢不肖。蓋所謂尊主權(quán)，聚民食，以富貴貧賤斡動(dòng)宇宙，其為法則然。蓋申、商、韓非所共行也。老子曰：“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。”無(wú)事云者，翕張與奪，老氏所持術(shù)也。尹文子說(shuō)之，以為用名法權(quán)術(shù)，而矯抑殘暴之情，則已無(wú)事焉，已無(wú)事則得天下。然則猶未識(shí)老氏所謂道也?！ ￡愂显唬骸稘h志》齊宣王時(shí)人，先公孫龍。今本稱仲長(zhǎng)氏撰定，魏黃初末得於繆熙伯；伯又言與宋钅開(kāi)、田駢同學(xué)於公孫龍，則不然也。龍書(shū)稱尹文，乃借文對(duì)齊宣王語(yǔ)，以難孔穿，其人當(dāng)在龍先，班《志》言之是矣。仲長(zhǎng)氏，即統(tǒng)也邪？熙伯名襲。
※《鄧析子》二卷
《崇文總目》：鄧析子，戰(zhàn)國(guó)時(shí)人?！稘h志》二篇。初，析著書(shū)四篇，劉歆有目有一篇，凡五，歆復(fù)校為二篇。
晁氏曰：《鄧析》二篇，文字訛缺，或以“繩”為“澠”，以“巧”為“功”，頗為是正其謬，且撮其旨意而論之。曰：先王之世，道德修明，以仁為本，以義為輔。誥命謨訓(xùn)則著之《書(shū)》，諷訟箴規(guī)則寓之《詩(shī)》，《禮》、《樂(lè)》以彰善，《春秋》以懲惡，其始雖若不同而其歸則合。猶天地之位殊而育物之化均，寒暑之氣異而成歲之功一，豈非出於道德而然邪！自文、武既沒(méi)，王者不作，道德晦昧於天下而仁義幾於熄。百家之說(shuō)蜂起，各求自附於圣人，而不見(jiàn)夫道之大全，以其私知臆說(shuō)，讠華世而惑眾。故九流皆出於晚周，其書(shū)各有所長(zhǎng)而不能無(wú)所失，其長(zhǎng)蓋或有見(jiàn)於圣人，而所失蓋各奮其私知，故明者審取舍之而已。然則析之書(shū)，豈可盡廢哉？《左傳》曰：“駟??殺析而用其竹刑?！卑喙啼浳鰰?shū)於名家之首，則析之學(xué)，蓋兼名、法家也。今其大旨訐而刻，真其言無(wú)可疑者，而其?時(shí)剿取他書(shū)，頗?雜不倫，豈後人附益之與？
高氏《子略》曰：劉向曰非子產(chǎn)殺鄧析，推《春秋》驗(yàn)之。按《左氏》魯定公八年，鄭駟??嗣子太叔為政，明年，殺鄧析而用其竹刑，君子謂??於是為不忠?？计湫惺拢棠茉?，觀其立言，其曰“天於人無(wú)厚，君於民無(wú)厚”，又曰“勢(shì)者君之輿，威者君之策”，其意義蓋有出於申、韓之學(xué)者矣。班固《藝文志》乃列之名家?！读凶印饭虈L言其“操兩奇之說(shuō)，設(shè)無(wú)窮之辭，數(shù)難子產(chǎn)之法，而子產(chǎn)誅之?！鄙w既與《左氏》異矣?！盾髯印酚盅云洹安环ㄏ韧?，不是禮義，察而不惠，辯而無(wú)用，”則亦流於申、韓矣。夫《傳》者乃曰??殺鄧析是為不忠，鄭以衰弱。夫鄭之所以為國(guó)者，有若裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，東里子產(chǎn)潤(rùn)色之，庶幾於古矣。子產(chǎn)之告太叔曰：“有德者能以寬服人，其次莫如猛。”子產(chǎn)，惠人也，固已不純乎德，他何足論哉？不只竹刑之施，而民懼且駭。嗚呼！
春秋以來(lái)，列國(guó)棋錯(cuò)，不以利勝，則以威行，與其民揉?藺於爭(zhēng)抗侵凌之威，豈復(fù)知所謂仁漸義摩者？其民苦矣！固有惠而不知，為政者，豈不賢於以薄為度，以威為神乎？析之見(jiàn)殺，雖??之過(guò)，亦鄭之福也。
※《公孫龍子》三卷
陳氏曰：趙人公孫龍，為“白馬非馬”、“堅(jiān)白”之辯者也。其為說(shuō)淺陋迂僻，不知何以惑當(dāng)時(shí)之聽(tīng)?！稘h志》十四篇，今書(shū)六篇。首敘孔穿事，文意重復(fù)。
※《人物志》三卷
晁氏曰：魏邯鄲劉劭孔才撰，偽涼敦煌劉?注。以人之材器志尚不同，當(dāng)以”九徵“”八觀“，審察而任使之。凡十六篇。劭，郄慮所薦。慮，譖殺孔融者，不知在劭書(shū)為何等，而劭受其知也?！ ￡愂显唬骸读菏贰窡o(wú)劉?，《中興書(shū)目》云爾。晁氏云偽涼人也。
※《廣人物志》十卷
陳氏曰：唐鄉(xiāng)貢進(jìn)士京兆杜周士撰。敘武德至貞元選舉薦進(jìn)人物事實(shí)，凡五十五科。
右名家。
《漢·藝文志》曰：墨家者流，蓋出於清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養(yǎng)三老、五更，是以兼愛(ài)；選士大射，是以尚賢；宗祀嚴(yán)父，是以右鬼（謂信鬼神也）；順?biāo)臅r(shí)而行，是以非命（蘇林曰：“非有命者，言儒者執(zhí)有命，而反勸人修德積善，政教與行相反，故譏之也。”如淳曰：“言無(wú)吉兇之命，但有賢不肖善惡”）；以孝視天下，是以上同（如淳曰：“言皆同，可以治也?！睅煿旁唬?br />
“《墨子》有《節(jié)用》、《兼愛(ài)》、《上賢》、《明鬼神》、《非命》、《上同》等諸篇，故志歷序其本意也。視讀曰示”），此其所長(zhǎng)也。及蔽者為之，見(jiàn)儉之利，因以非禮，推兼愛(ài)之意，而不知?jiǎng)e親疏。
《隋志》；三部，一十七卷（《唐志》同）。 《宋志》：只《墨子》一部。
《墨子》十五卷
晁氏曰：宋墨翟撰。戰(zhàn)國(guó)時(shí)為宋大夫，著書(shū)七十一篇，以貴儉、兼愛(ài)、尊賢、右鬼、非命、上同為說(shuō)。荀、孟皆非之，韓愈獨(dú)謂“辯生於末學(xué)，非二師之道本然也”。昌黎韓氏《讀墨子》曰：儒譏墨以上同、兼愛(ài)、上賢、明鬼（上或皆作尚）。而孔子畏大人，居是邦不非其大夫，《春秋》譏專臣，不上同哉？孔子?愛(ài)親仁，以博施濟(jì)眾為圣，不兼愛(ài)哉？孔子賢賢，以四科進(jìn)褒弟子，疾沒(méi)世而名不稱，不上賢哉？孔子祭如在，譏祭如不祭者，曰我祭則受福，不明鬼哉儒？墨、同是堯、舜，同非桀、紂，同修身正心以治天下國(guó)家，奚不相悅?cè)缡窃?？余以為辯生於末學(xué)，各務(wù)售其師之說(shuō)，非二師之道本然也?？鬃颖赜媚?，墨子必用孔子，不相用不足為孔、墨。
高氏《子略》曰：韓非子謂墨子死，有相里氏之墨，相芬氏之墨，鄧陵氏之墨?？?、墨之後，儒分為八，墨離為三，其為說(shuō)異矣。墨子稱堯曰“采椽不斫，茅茨不剪”，稱周曰“嚴(yán)父配天，宗祀文王”，又引“若保赤子，發(fā)罪惟均”，出於《康誥》、《泰誓篇》，固若依於經(jīng)、據(jù)於禮者。孟子方排之不遺一力，蓋聞之夫子曰：“惡似而非者。惡莠，恐其亂苗也；惡鄭聲，恐其亂雅也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！蹦疄闀?shū)，一切如莊周，如申、商，如韓非、惠施之徒，雖不辟可也，惟其言近乎偽，行近乎誣，使天下後世人盡信其說(shuō)，其害有不可勝言者，是以不可不加辟也。
巽巖李氏曰：《墨子》十五卷，所傳本甚古，然多脫誤，或次第混亂，章句顛倒，往往斷爛不可復(fù)讀。反覆尋究，稍加是正，使相聯(lián)屬，十勤得一二，當(dāng)其合處，猶符節(jié)也。乃知古書(shū)訛謬，正坐學(xué)者弗習(xí)耳，博觀深考，尚庶幾識(shí)其純?nèi)啤?br />
陳氏曰：《漢志》七十一篇，《館ト書(shū)目》有十五卷六十一篇者，多訛脫，不相聯(lián)屬。又二本，止存十三篇者，當(dāng)是此本也。方楊、墨之盛，獨(dú)一孟軻誦言非之，諄諄焉惟恐不勝。今楊朱書(shū)不傳，列子僅存其馀，墨氏書(shū)傳於世者，亦止於此。孟子越百世益光明，遂能上配孔子，與《論語(yǔ)》并行。異端之學(xué)，安能抗吾道哉！ 按：自夫子沒(méi)而異端起，老、莊、楊、墨、蘇、張、申、商之徒，各以其知舛馳，至孟子始辭而辟之。然觀七篇之書(shū)，所以距楊、墨者甚至而闊略於馀子何也？蓋老、莊、申、商、蘇、張之學(xué)，大概俱欲掊擊圣人，鄙堯笑舜陋禹，而自以其說(shuō)勝。老、莊之蔑棄仁義禮法，生於憤世嫉邪，其語(yǔ)雖高虛可聽(tīng)，而實(shí)不可行，料當(dāng)時(shí)亦無(wú)人宗尚其說(shuō)，故鄒書(shū)略不及之。蘇、張之功利，申、商之刑名，大抵皆枉尋直尺，媚時(shí)取寵，雖可以自售而鄉(xiāng)黨自好，少知義者亦羞稱之。故孟子於二家之說(shuō)，雖斥絕之而猶未數(shù)數(shù)然者，正以其與吾儒旨趣，本自冰炭薰蕕，游於圣門(mén)之徒，未有不知其非者，固毋俟於辯析也。獨(dú)楊朱、墨翟之言，未嘗不本仁祖義，尚賢尊德，而擇之不精，語(yǔ)之不詳，其流遂至取於無(wú)父無(wú)君，正孔子所謂“似是而非”，明道先生所謂“淫聲美色，易以惑人”者，不容不深鋤而力辯之。高氏《子略》之言得之矣，而其說(shuō)猶未暢，愚故備而言之。韓文公謂“儒、墨同是堯、舜，同非桀、紂”，以為其二家本相為用，而咎末學(xué)之辯。嗚呼！孰知惟其似同而實(shí)異者，正所當(dāng)辯乎！
※《隨巢子》、《胡非子》
洪氏容齋《隨筆》曰：《漢書(shū)·藝文志》，墨家者流，有《隨巢子》六篇，《胡非子》三篇，皆云墨翟弟子也。二書(shū)今不復(fù)存。馬總《義林》所述，各有一卷。隨巢之言曰：“大圣之行，兼愛(ài)萬(wàn)民，疏而不絕，賢者欣之，不肖者憐之。賢而不欣，是賤德也，不肖不憐，是忍人也?！庇钟小肮砩褓t於圣人”之論。其於兼愛(ài)、明鬼，為墨之徒可知。胡非之言曰：“勇有五等：負(fù)長(zhǎng)劍，赴榛薄，折兕豹，搏熊羆，此獵徒之勇也；負(fù)長(zhǎng)劍，赴深淵，折蛟龍，搏黿鼉，此漁人之勇也；登高危之上，鵠立四望，顏色不變，此陶岳之勇也；剽必刺，視必殺，此五刑之勇也；齊威公以魯為南境，魯憂之。曹劌匹夫之士，一怒而劫萬(wàn)乘之師，存千乘之國(guó)，此君子之勇也?！逼湔f(shuō)亦卑陋，無(wú)過(guò)人處。
石林葉氏曰：吾嘗從趙全僉得《隨巢子》一卷，其?乃載唐太宗造明堂事?！ 〕醪粫悦麜?shū)之意，因讀班固《藝文志》，墨家有《隨巢子》六篇，注言墨翟弟子，乃知後人因公輸之事假此名耳。
※《晏子春秋》十二卷
晁氏曰：齊晏嬰也。嬰相景公，此書(shū)著其行事及諫諍之言。
陳氏曰：《漢志》八篇，但曰《晏子》。《隋》、《唐》七卷，始號(hào)《晏子春秋》。今卷數(shù)不同，未知果本書(shū)否？
柳氏《辯晏子春秋》曰：司馬遷《讀晏子春秋》高之，而莫知其所以為書(shū)。
或曰晏子為之而人接焉，或曰晏子之後為之，皆非也。吾疑其墨子之徒有齊人者為之。墨好儉，晏子以儉名於世，故墨子之徒尊著其事，以增高為已術(shù)者。且其旨多尚同、兼愛(ài)、非樂(lè)、節(jié)用、非厚葬久喪者，是皆出墨子。又非孔子、好言鬼事、非儒、明鬼，又出墨子。其言問(wèn)棗及古冶子等，尤怪誕（《晏子春秋》曰：“公孫棲、田開(kāi)疆、古冫合子事景公，勇而無(wú)禮，晏子言於公，饣鬼之二桃，曰三子計(jì)功而食之云。公孫棲、田開(kāi)疆曰：‘吾勇不若子，功不逮子，取桃不讓，是貪也；然而不死，無(wú)勇也?！苑雌涮?，契領(lǐng)而死。古冶子曰：‘三子死之，吾獨(dú)生，不仁。’亦契領(lǐng)而死。”）。又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白者。自劉向歆、班彪固父子，皆錄之儒家中。甚矣，數(shù)子之不詳也！蓋非齊人不能具其事，非墨子之徒則其言不若是。後之錄諸子書(shū)者，宜列之墨家。非晏子為墨也，為是書(shū)者，墨之道也。
《崇文總目》：《晏子》八篇，今亡。此書(shū)蓋後人采嬰行事為之，以為嬰撰則非也。
右墨家。
《漢·藝文志》：從橫者流，蓋出於行人之官?？鬃釉唬骸罢b《詩(shī)》三百，使於四方，不能專對(duì)，雖多亦奚以為？”又曰：“使乎！使乎！”言其當(dāng)權(quán)事制宜，受命而不受辭，此其所長(zhǎng)也。及邪人為之，則上詐諼而棄其信（諼，詐言也）。
《漢志》：十二家，一百七篇。
《隋志》：二部，合六卷。
《唐志》：四部，十五卷。
《宋中興志》：三家，三部，四十六卷?！ 豆砉茸印啡?br />
晁氏曰：鬼谷先生撰。按《史記》，戰(zhàn)國(guó)時(shí)隱居穎川陽(yáng)城之鬼谷，因以自號(hào)。
長(zhǎng)於養(yǎng)性治身，蘇秦、張儀師之。敘謂此書(shū)即授二子者，言捭闔之術(shù)，凡十三章。
《本經(jīng)》、《持樞》、《中經(jīng)》三篇，梁陶弘景注?！端逯尽芬詾樘K秦書(shū)，《唐志》以為尹知章注，未知孰是。陸龜蒙詩(shī)謂鬼谷先生名訓(xùn)，不詳所從出。柳子厚嘗曰（云云見(jiàn)後段）。來(lái)鵠亦曰：“鬼谷子昔教人詭紿繳︳，揣測(cè)忄僉渭之術(shù)，審備於章旨，六國(guó)時(shí)得知者，惟儀、秦而已。如捭闔、飛箝，實(shí)今之嘗態(tài)?！笔侵獫u漓之後，不讀鬼谷子書(shū)者，其行事皆得自然符契也。昔倉(cāng)頡作文字，鬼為之哭。不知鬼谷作是書(shū)，鬼何為耶？世人欲知鬼谷子者，觀二子之言略盡矣。故掇其大要著之篇?！ ×稀掇q鬼谷子》曰：元冀好讀古書(shū)，然甚賢《鬼谷子》，為其《指要》幾千言?！豆砉茸印芬獮闊o(wú)取，漢時(shí)劉向、班固錄書(shū)無(wú)《鬼谷子》?！豆砉茸印丰岢?，而險(xiǎn)?峭?。?音戾），恐其妄言亂世難信，學(xué)者宜其不道。而出之言縱橫者，時(shí)葆其書(shū)。尤者，晚乃益出《七術(shù)》（《鬼谷子》下篇有《陰符七術(shù)》，謂《盛神法五龍》、《養(yǎng)志法靈龜》、《寶意法騰蛇》《分威法仗能》《散勢(shì)法鷙鳥(niǎo)》、《轉(zhuǎn)圜法猛獸》、《損兌法靈耆》七章是也），怪謬異甚，不可考校。其言益奇，而道益狹（張?jiān)疲邯M音恰，隘也），使人狂狙失守（狙，子余反），而易於陷墜，幸矣，人之葆之者少。今元子又文之以《指要》，嗚呼，其為好術(shù)也過(guò)矣。
高氏《子略》曰：《鬼谷子》書(shū)，其智謀、其數(shù)術(shù)、其變譎、其辭談，蓋出於戰(zhàn)國(guó)諸人之表。夫一辟一闔，《易》之神也；一翕一張，老氏之幾也。鬼谷之術(shù)，往往有得於闔辟翕張之外，神而明之，益至於自放潰裂而不可御。予嘗觀於《陰符》矣，窮天之用，賊人之私，而陰謀詭秘，有金匱韜略之所不可該者，而《鬼谷》盡得而泄之，其亦一代之雄乎！按劉向、班固錄書(shū)無(wú)《鬼谷子》，《隋志》始有之，列於縱橫家?！短浦尽芬詾樘K秦之書(shū)，然蘇秦所記，以為周時(shí)有豪士隱者，居鬼谷，自號(hào)鬼谷先生，無(wú)鄉(xiāng)里俗姓名字。今考其言，有曰：“世無(wú)常責(zé)，事無(wú)常師?！庇衷唬骸叭藙?dòng)我靜，人言我聽(tīng)。知性則寡累，知命則不憂?！狈泊酥?，其為辭亦卓然矣。至若《盛神》、《養(yǎng)志》諸篇，所謂中稽道德之祖，散入神明之頤者，不亦幾乎？郭璞《登樓賦》有曰：“揖首陽(yáng)之二老，招鬼谷之隱士?！庇帧队蜗稍?shī)》曰：“青溪千馀仞，中有一道士。借問(wèn)此何誰(shuí)？云是鬼谷子?！笨芍^慨想其人矣。徐廣曰：“潁川陽(yáng)城有鬼谷。”注其書(shū)者，樂(lè)臺(tái)、皇甫謐、陶弘景、尹知章。
※《戰(zhàn)國(guó)策》十三卷
《崇文總目》：漢護(hù)左都水使者、光祿大夫劉向錄。舊號(hào)或曰《國(guó)策》，或曰《國(guó)事》，或曰《短長(zhǎng)》，或曰《事語(yǔ)》，或曰《長(zhǎng)書(shū)》，或曰《修書(shū)》。向以戰(zhàn)國(guó)時(shí)游士輔所用之國(guó)，為之策謀，宜為《戰(zhàn)國(guó)策》。凡十二國(guó)三十三篇，繼春秋以後，記楚、漢之興，總二百五十年事。今篇卷亡缺，第二至十、三十一至三闕。又有後漢高誘注，本二十卷，今缺第一、第五、第十一至二十，止存八卷。
晁氏曰：漢劉向校定三十三篇。東、西周各一，秦五，齊六，楚、趙、魏各四，韓、燕各三，宋衛(wèi)、中山各一。舊有五號(hào)，向以為皆戰(zhàn)國(guó)時(shí)游士策謀，改定今名。其事則上繼春秋，下記漢、楚之起，凡二百四、五十年之??！冻缥目偰俊范嗳保粱食栃?shū)，訪之士大夫家，其書(shū)始復(fù)完。漢高誘注，今止十篇，馀逸。歷代以其記諸國(guó)事，載於史類。予謂其紀(jì)事不皆實(shí)錄，難盡信，蓋出於學(xué)縱橫者所著，當(dāng)附于此?！ ∧县S曾氏序曰：向敘此書(shū)，言周之先，明教化，修法度，所以大治。其後謀詐用而仁義之道塞，所以大亂。其說(shuō)既美矣。卒以謂此書(shū)，戰(zhàn)國(guó)之謀士，度時(shí)君之所能行，不得不然，則可謂惑於流俗，而不篤於自信者也。夫孔、孟之時(shí)，去周之初已數(shù)百歲，其舊法巳亡，舊俗已熄久矣。二子乃獨(dú)明先王之道，以為不可改者，豈將強(qiáng)天下之主以後世之所不可為哉？亦將因其所遇之時(shí)，所遭之變，而為當(dāng)世之法，使不失乎先王之意而已。二帝三王之治，其變固殊，其法固異，而其為國(guó)家天下之意，本末先後，未嘗不同也。二子之道，如是而已。蓋法者所以?變也，不必盡同，道者所以立本也，不可不一，此理之不易者也。故二子者守此，豈好為異論哉？能勿茍而已矣?？芍^不惑乎流俗，而篤於自信者也。戰(zhàn)國(guó)之游士則不然，不知道之可信，而樂(lè)於說(shuō)之易合。其設(shè)心注意偷為一切之計(jì)而已?！ 」收撛p之便而諱其敗，言戰(zhàn)之善而蔽其患。其相率而為之者，莫不有利焉而不勝其害也，有得焉而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒，以亡其身，而諸侯及秦用之者，亦滅其國(guó)。其為世之大禍明矣，而俗猶莫之悟也。惟先王之道，因時(shí)?變，為法不同，而考之無(wú)疵，用之無(wú)弊。故古之圣賢，未有以此而易彼也?；蛟唬骸靶罢f(shuō)之害正也，宜放而絕之，則此書(shū)之不泯，其可乎？”對(duì)曰：“君子之禁邪說(shuō)也，固將明其說(shuō)於天下，使當(dāng)世之人，皆知其說(shuō)之不可從，然後以禁則齊；使後世之人，皆知其說(shuō)之不可為，然後以戒則明，豈必滅其籍哉？
放而絕之，莫善於是。是以孟子之書(shū)，有為神農(nóng)之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。至於此書(shū)之作，則上繼春秋，下至楚、漢之起，二百四、五十年之?，載其行事，固不得而廢也?！贝藭?shū)有高誘注者二十一篇，或曰二十二篇?！冻缥目偰俊反嬲甙似?，今存者十篇云。
容齋洪氏《隨筆》曰：劉向敘《戰(zhàn)國(guó)策》，言其書(shū)錯(cuò)亂相揉莒，本字多脫誤為半字，以“趙”為“肖”，以“齊”為“立”，如此類者多。余按今傳於世者，大抵不可讀，其《韓非子》、《新序》、《說(shuō)苑》、《韓詩(shī)外傳》、《高士傳》、《史記索隱》、《太平御覽》、《北堂書(shū)鈔》、《藝文類序》諸書(shū)所引用者，多今本所無(wú)。向博極群書(shū)，但擇焉不精，不止於文字脫誤而已。惟太史公《史記》所采之事九十有三，則明白光艷，悉可稽考，視向?yàn)橛?矣！
高氏《子略》曰：班固稱太史公取《戰(zhàn)國(guó)策》、《楚漢春秋》、陸賈《新語(yǔ)》作《史記》。三書(shū)者，一經(jīng)太史公采擇，後之人遂以為天下奇書(shū)，予惑焉。每讀此書(shū)，見(jiàn)其叢脞少倫，同異錯(cuò)出，事或著於秦、齊，又復(fù)見(jiàn)於楚、趙，言辭謀議，如出一人之口，雖劉向校定，卒不可正其淆駁，會(huì)其統(tǒng)歸，故是書(shū)之汨，有不可得而辯者。況於《楚漢春秋》、陸賈《新語(yǔ)》乎？二書(shū)紀(jì)載，殊無(wú)奇耳，然則太史公獨(dú)何有取於此？夫載戰(zhàn)國(guó)、楚、漢之事，舍三書(shū)他無(wú)可考者，太史公所以加之采擇者在此乎？柳子厚嘗謂“左氏《國(guó)語(yǔ)》，其閎深杰異，固世之所耽嗜而不已也，而其說(shuō)多誣淫，不概於圣。余懼世之學(xué)者，惑其文采而淪於是非，作《非國(guó)語(yǔ)》?！蔽糇x是書(shū)，殊是以子厚言之或過(guò)矣。反覆《戰(zhàn)國(guó)策》而後三嘆，《非國(guó)語(yǔ)》之作，其用意切且深也。予遂效此，盡取《戰(zhàn)國(guó)策》與《史記》同異，又與《說(shuō)苑》、《新序》雜見(jiàn)者，各匯正之，名曰《戰(zhàn)國(guó)策考》。
水心葉氏曰：春秋以後，接秦之興，無(wú)本書(shū)可考，司馬遷《史記》，雜取諸書(shū)及野語(yǔ)流傳，會(huì)聚之所成也。故戰(zhàn)國(guó)一節(jié)，不敢使與《左傳》同，便為成書(shū)，直加據(jù)定。而《戰(zhàn)國(guó)策》本遷所憑依，粗有諸國(guó)事，讀者以歲月驗(yàn)其先後，因之以知得失，或庶幾焉。且其設(shè)權(quán)立計(jì)，有系當(dāng)時(shí)利害之大者，學(xué)者將以觀事變，固不宜略，然十才一二耳。其馀纖碎反覆，徒競(jìng)錐刀之細(xì)，市井小人之所羞稱，所謂不足以掛牙頰也，又烏在其皆可喜而可觀哉！夫習(xí)於儇陋淺妄之夸說(shuō)，使與道德禮義相亂，其為學(xué)者心術(shù)之巨蠹甚矣！ ※《鮑氏校定戰(zhàn)國(guó)策》十卷
陳氏曰：尚書(shū)郎括蒼鮑彪注。以西周正統(tǒng)所在，易為卷首。其注凡四易藁乃定。
右從橫家。
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