黃師憲禱梨山
紹興戊午、黃師憲自莆田赴省試。與里中陳應(yīng)求、約同行。以事未辦。后數(shù)日、乃登途。過建安。詣梨岳李侯廟謁夢。夢神告曰、不必吾言、只見陳俊卿已說者是已。黃至臨安。方與陳會。詢其得失。陳蓋未嘗至彼廟也。辭以不能知。黃逼之不已。陳怒。大聲咄曰、師憲做第一人。俊卿居其次足矣。黃喜其與夢合。乃以告之。暨揭榜、如其說。
周昌時孝行
臨江軍富人周十三郎、名昌時。事母鄭氏甚孝。鄭病腰足五年余。行步絕費力。招數(shù)醫(yī)治藥。略無小効。紹熙二年中秋夜、周與妻侍母飲酒賞月。見母坐立艱辛。不覺墮淚。洎罷就寢。抽身潛起。妻謂其登廁耳。乃懷小刀下庭。向空朝北斗禱云、老母染疾久。百藥并試。有加無減。今發(fā)愿剖腹取肝啖母。以報產(chǎn)育乳養(yǎng)之恩。望上真慈悲。俾獲感應(yīng)。焚香訖、將施刃。忽聞有聲自后叱喝。且以杖擊其背。驚而回顧。寂不見人。但有封貼在地。取視之。中有紙。書云、周昌時供奉母病。累歲孝行。此藥三粒。賜鄭氏八娘。周捧泣拜謝。俟明旦以進(jìn)母。積痾頓瘳。方具所見告妻子。
虞孟文妾
衢州龍游人虞孟文。以錢十四萬買妾。頗有姿伎。蒙專房之愛。無何孟文死。其從弟仲文、忍人也。強以元直畀[女更]氏。領(lǐng)妾以歸。僅數(shù)月。妾夢故主君來。責(zé)之曰、汝在此處睡、莫未便。寤而懼。以告仲文。仲文向曰、彼已死。烏能畏我。雞鳴起奏廁。方過堂下。兄持梃坐堂上。起逐之。擊之至再。走而免。遂得病亡。
魚肉道人
黃元道、本成都小家子。生于大觀丁亥。得風(fēng)搐病。兩手?jǐn)伩s不可展。膝上拄頤。面掣向后又喑不能啼。父母欲其死。置于室一隅。饑凍交切。然竟不死。獨祖母哀憐之。時時灌以粥飲?;钪疗邭q。遇道人過門。從其母求施物。母愧謝曰、家極貧。安得有余力。道人曰、然則與我一兒亦可。母以病者告。曰、得此足矣。以布囊盛之。負(fù)而出。乃父跡其所往。則至野外。取兒置地上。掬白水洗濯。脫所披紙被蒙其體?!酢酢酢跻涣<{兒口。旋繞行五六十里。步(原缺九行又十字)
魚一頭、使生食。又溺于□□□□染指嘗之。甘芳如醴。捧缽盡飲。有聲入腹錚錚然。忽若推墮崖下。所見猶元牧之處。牛在旁龁草。無少異。覺四體不佳。跳入山澗中坐。水深及肩。展轉(zhuǎn)酣暢。越一夜乃出。則神氣灑落。方寸豁如。非復(fù)前日事。不知幾何時矣。牽牛還王家。主人訝曰、小兒何所往、許久不歸。自此日游廛市。能說人肺腑隱匿?;蛄R某人曰、汝行負(fù)神明。且入鬼錄。又罵某人曰、汝欺罔平民。將有官事。已而果然、市人畏其發(fā)伏。相戒謹(jǐn)避之。王翁縛而閉諸室。尋縱去。入眉山累年。會張魏公為宣撫使。奉母夫人來游山。見之。攜以出。后隨公出蜀。甫下峽。不辭而去。過武當(dāng)山。孫旭先生告之曰、羅浮山黃野人。王代時□惠州刺史。棄官學(xué)道。今仙品已高。宜往敬拜。以求延年度世之術(shù)。欣然而行。至羅浮崇真觀問津。觀主曰、山有三石樓。高處殆無路可上。須攀藤蘿。援枯木。如猿猱以登。不幸隕墜。必糜碎于不測之淵。君不為性命計。則可往。黃曰、若顧戀性命。安肯來此。乃告以其處。杖策徑行。而下石樓。始自崖而升。僅可容足。將及中樓。風(fēng)雨驟至。急趨一石穴避之。迫暮留宿。夜聞林莽戛戛聲。大蚺蛇入穴。繼之者源源不已。蟠繞于旁。黃暝目坐。達(dá)日。群蛇以次去。復(fù)前行。崖路中絕。獨巨藤枝下垂。援之以上。時時得小徑。然財數(shù)十步。即途窮。俯瞰江水。相望極目。但隨蔓勢高下以進(jìn)。日力垂盡。始到上樓。一穴圓明通中。匍匐過之。達(dá)嵓畔。望野人綠毛被體。踞石坐。蕭容設(shè)拜。拱而立。其人殊不視。黃不敢喘息。久之忽問曰、汝為誰。何自來此。亦何用見我。具以對。曰、料汝且饑且渴。自起揭所坐石。石下泉一泓極清。指曰、此可飲。黃以槲葉杓酌之??啥S。腹大痛。亟出大泄。二十余行始定。復(fù)入侍。方命之坐。始言曰、浮世榮華富貴。疑若可樂。至人達(dá)觀。直與腐鼠等耳。人能處此地。與居富貴等。雖盡今生至來生不厭倦。儻一毫帶芥。頃刻不可留。汝觀此間別有佳處否。對曰、游先生之庭。尚不敢左右眄。焉知其他。野人曰、汝試觀吾受用處。引手捫石壁。劃然洞開。相與入其中。其上正平。光采如鏡。其下清泉巧石。奇花異卉。從橫布列。兩池相對。謂黃曰、汝留此為我治花國。東池水可供飲。西池以溉灌。勿誤也。遂先出。閉壁門。黃奉所教。地方七八丈。而無所不有。牡丹五色。花皆徑尺。室中常明。不能辨晝夜。居之甚久?;ㄈ~常如春。一日、野人啟門入。甚喜曰、汝果能留意于此。真可教。汝姑去此。吾之學(xué)長生久視法也。與寂滅之道不同。當(dāng)盡世間緣乃可。兼汝服珍泉。滌穢已盡。宜別有所食。于缽中取魚肉如故山所得者與之。指石窟宿溺使盡飲。遣下山。曰、汝歸逢人與魚肉。任意啖之。直俟不欲食時。復(fù)來見我。黃再拜辭去。從此能啖生肉至十斤。后稍減少。紹興二十八年、召入宮。賜名元道、封達(dá)真先生、戒令勿食魚。御制贊賜之。曰、不火而食。太古之民。不思而書。莫測甚神。外示樸野。內(nèi)含至真。白云無跡。紫府常春。周參政葵舊與之善。閑居宜興。黃過之。書明月雙溪水清風(fēng)八詠樓十字以獻(xiàn)。后二年。黃以口過逐居婺。周公適自當(dāng)涂移守。所書始驗。凡此諸說。多得之于周。乾道二年、予見之鄱陽。食肉二斤。而飲水猶一斗。證其得道始末。與周說不差。故采著其大略。又一年。在九江。為郡守林栗黃中所劾治。杖而編隸之。
房梁公父墓
呂忠穆丞相。政和初、葬其父于濟南之歷城。穿墉二丈。得石槨。墓兆儼然。中空無所有。但存一石。曰隨司隸刺史房彥謙之。墓。與呂氏所卜地。窆穴無分寸不同。遂葬其處。彥謙、即唐宰相梁公玄齡之父也。梁公為太平賢相。而忠穆亦為中興名宰相。去五百年而休證冥合如是。異哉。趙不庮說
種茴香道人
政和末。林靈素開講于寶箓官。道俗會者數(shù)千人。皆擎跽致敬。獨一道人、怒目在前立。林訝其不拜。叱曰、汝有何能。敢如是。曰、無所能。林曰、既無所能。何以在此。道人曰、先生無所不能。亦何以在此。徽宗時在幙中聽。竊異之。宣問實有何能。拱而對曰。臣能生養(yǎng)萬物。即命下道院取可以布種者。得茴香一匊以付之。俾二衛(wèi)卒監(jiān)視種于艮岳之趾。仍護(hù)宿于院中。及三鼓失所在。明日視茴香。已蔚然成叢矣。
朱仆射
豫章豐城縣江邊寶氣亭。建炎三年。居民連數(shù)夕。聞呼朱仆射。而不見其人。已而新虔州守馮季周詢修撰、赴官。泊舟亭下。從行仆朱秀者溺死。八月四日也。右二事皆吳虎臣說
燕子樓
潭州府舍后燕子樓。去宅堂頗遠(yuǎn)。家人不能至。守帥某卿、好游其上。卿晚得良家女為妾。名之曰酥酥兒。嬖寵殊甚。一日亦登樓。問其所以來。答曰、愿見主翁。心不憚遠(yuǎn)。卿益喜。留連經(jīng)時。使之去。薄晚卿還。酥迎于堂。卿顧曰、適歸無它否。妾愕然曰、今日在房中。足跡未嘗出外。安有是耶。卿怒曰、汝來燕子樓視我。我與汝語。良久乃去。何諱之有。酥面發(fā)赤曰、素不識樓上路。何由敢獨行。公特戲我。傍人盡證其不然。卿惘惘不樂。入燕寢徑臥。疑向者所見。定鬼物也。少時酥入室。拊其背。掖之使起坐。曰、我真至公所??炙酥9誓洳谎?。亦因以惱公爾。何以戚戚為。卿意方自解。又與嬉笑。忽曰、今以實告公。我非酥酥也。請細(xì)視我。視之、則一大青黑面。極可憎怖。卿拊床大叫。外人疾趨至。無所睹。即抱病遂卒。王嘉叟說。聞之張敬甫。
阮郴州婦
戶部員外郎阮閱。江州人。宣和末、為郴州守。子婦以病卒。權(quán)殯于天寧寺。阮將受代。語其子曰、吾老矣。幸得解印還鄉(xiāng)。老人多忌諱。不暇挈婦喪以東。汝善囑寺僧守視。他日來取之可也。子不敢違。是夜阮夢婦至。拜泣曰、妾寄殯寺中。是為客鬼。為伽藍(lán)神所拘。雖時得一還家。每晨昏鐘鳴。必奔往聽命。極為悲苦。今不獲同歸。則永無脫理??忠詸履緸槔?。乞就焚而以骨行。得早窆山丘。無所復(fù)恨。阮寤而感動。命其子先護(hù)柩還江州營葬。是夜夢子婦來謝云。
岳侍郎換骨
紹興十一年歲除之夕。岳少保以非命亡。其子商卿霖并弟震同妻女、皆羈管惠州郡。拘置兵馬都監(jiān)廳之后僧寺墻角土室內(nèi)。兄弟對榻。僅足容身。飲食出入。唯都監(jiān)是聽。秦檜死、朝廷伸岳公之冤。且詔存訪其家。還諸子與差遣。商卿未拜命。間一夕。聞寺鐘鳴?;秀比鐗?。見青袍一卒、類親從快行。系兩袖于腰。手挈竹籃。貯刀劍椎鑿之屬。鋒毛吹刃。頓于榻上。長揖一聲。大喝云、奉上帝敕旨。為官人換仙骨。語畢升榻。商卿怖汗如雨。謹(jǐn)聽所為。遂以所赍器具。恣加割剔。然殊不覺痛。須臾訖事。收器而下。復(fù)唱云、換骨訖。揖而告去。商卿揭?guī)ひ曋?。髑髏一軀。自首至足臥于地。遂驚覺。日已亭午。震在傍言聞兄伸吟聲甚苦。呼撼之不應(yīng)。念無策可為。但堅坐守護(hù)。至今猶未盥櫛。商卿具道所睹事。才絕□□□□轎來邀致。仍傳慶語。乃告命已至?!酢酢酢酢踔?。淳熙間、持湖北漕節(jié)。鄱陽胡璟德、□監(jiān)分司糧料院。與之談此。青袍傳旨時以大官職稱之。不欲自言。后擢工部侍郎廣東經(jīng)略而卒。
朱氏蠶異
湖州村落朱家頓民朱佛大者。遞年以蠶桑為業(yè)。常日事佛甚謹(jǐn)。故以得名。紹熙五年。所育蠶至三眠將老。其一忽變異。體如人。面如佛。其色如金。眉目皆具。朱取置小合。敬奉于香火堂中。鄰里悉往觀。李巨源在彼。亦借歸瞻視。誠與佛像無少異。經(jīng)數(shù)日。因開合。已化為蛾。即飛去。
金山設(shè)冥
太學(xué)博士莊安常子上、宜興人。因妻亡。為于金山設(shè)水陸冥會資薦。深夜事畢。暫寄榻上。夢妻來。冠服新潔有喜色。脫所著鞋在地。襪而登虛。漸騰入云表始沒。驚覺以白于僧及它人。皆云是生天象也。
紹興戊午、黃師憲自莆田赴省試。與里中陳應(yīng)求、約同行。以事未辦。后數(shù)日、乃登途。過建安。詣梨岳李侯廟謁夢。夢神告曰、不必吾言、只見陳俊卿已說者是已。黃至臨安。方與陳會。詢其得失。陳蓋未嘗至彼廟也。辭以不能知。黃逼之不已。陳怒。大聲咄曰、師憲做第一人。俊卿居其次足矣。黃喜其與夢合。乃以告之。暨揭榜、如其說。
周昌時孝行
臨江軍富人周十三郎、名昌時。事母鄭氏甚孝。鄭病腰足五年余。行步絕費力。招數(shù)醫(yī)治藥。略無小効。紹熙二年中秋夜、周與妻侍母飲酒賞月。見母坐立艱辛。不覺墮淚。洎罷就寢。抽身潛起。妻謂其登廁耳。乃懷小刀下庭。向空朝北斗禱云、老母染疾久。百藥并試。有加無減。今發(fā)愿剖腹取肝啖母。以報產(chǎn)育乳養(yǎng)之恩。望上真慈悲。俾獲感應(yīng)。焚香訖、將施刃。忽聞有聲自后叱喝。且以杖擊其背。驚而回顧。寂不見人。但有封貼在地。取視之。中有紙。書云、周昌時供奉母病。累歲孝行。此藥三粒。賜鄭氏八娘。周捧泣拜謝。俟明旦以進(jìn)母。積痾頓瘳。方具所見告妻子。
虞孟文妾
衢州龍游人虞孟文。以錢十四萬買妾。頗有姿伎。蒙專房之愛。無何孟文死。其從弟仲文、忍人也。強以元直畀[女更]氏。領(lǐng)妾以歸。僅數(shù)月。妾夢故主君來。責(zé)之曰、汝在此處睡、莫未便。寤而懼。以告仲文。仲文向曰、彼已死。烏能畏我。雞鳴起奏廁。方過堂下。兄持梃坐堂上。起逐之。擊之至再。走而免。遂得病亡。
魚肉道人
黃元道、本成都小家子。生于大觀丁亥。得風(fēng)搐病。兩手?jǐn)伩s不可展。膝上拄頤。面掣向后又喑不能啼。父母欲其死。置于室一隅。饑凍交切。然竟不死。獨祖母哀憐之。時時灌以粥飲?;钪疗邭q。遇道人過門。從其母求施物。母愧謝曰、家極貧。安得有余力。道人曰、然則與我一兒亦可。母以病者告。曰、得此足矣。以布囊盛之。負(fù)而出。乃父跡其所往。則至野外。取兒置地上。掬白水洗濯。脫所披紙被蒙其體?!酢酢酢跻涣<{兒口。旋繞行五六十里。步(原缺九行又十字)
魚一頭、使生食。又溺于□□□□染指嘗之。甘芳如醴。捧缽盡飲。有聲入腹錚錚然。忽若推墮崖下。所見猶元牧之處。牛在旁龁草。無少異。覺四體不佳。跳入山澗中坐。水深及肩。展轉(zhuǎn)酣暢。越一夜乃出。則神氣灑落。方寸豁如。非復(fù)前日事。不知幾何時矣。牽牛還王家。主人訝曰、小兒何所往、許久不歸。自此日游廛市。能說人肺腑隱匿?;蛄R某人曰、汝行負(fù)神明。且入鬼錄。又罵某人曰、汝欺罔平民。將有官事。已而果然、市人畏其發(fā)伏。相戒謹(jǐn)避之。王翁縛而閉諸室。尋縱去。入眉山累年。會張魏公為宣撫使。奉母夫人來游山。見之。攜以出。后隨公出蜀。甫下峽。不辭而去。過武當(dāng)山。孫旭先生告之曰、羅浮山黃野人。王代時□惠州刺史。棄官學(xué)道。今仙品已高。宜往敬拜。以求延年度世之術(shù)。欣然而行。至羅浮崇真觀問津。觀主曰、山有三石樓。高處殆無路可上。須攀藤蘿。援枯木。如猿猱以登。不幸隕墜。必糜碎于不測之淵。君不為性命計。則可往。黃曰、若顧戀性命。安肯來此。乃告以其處。杖策徑行。而下石樓。始自崖而升。僅可容足。將及中樓。風(fēng)雨驟至。急趨一石穴避之。迫暮留宿。夜聞林莽戛戛聲。大蚺蛇入穴。繼之者源源不已。蟠繞于旁。黃暝目坐。達(dá)日。群蛇以次去。復(fù)前行。崖路中絕。獨巨藤枝下垂。援之以上。時時得小徑。然財數(shù)十步。即途窮。俯瞰江水。相望極目。但隨蔓勢高下以進(jìn)。日力垂盡。始到上樓。一穴圓明通中。匍匐過之。達(dá)嵓畔。望野人綠毛被體。踞石坐。蕭容設(shè)拜。拱而立。其人殊不視。黃不敢喘息。久之忽問曰、汝為誰。何自來此。亦何用見我。具以對。曰、料汝且饑且渴。自起揭所坐石。石下泉一泓極清。指曰、此可飲。黃以槲葉杓酌之??啥S。腹大痛。亟出大泄。二十余行始定。復(fù)入侍。方命之坐。始言曰、浮世榮華富貴。疑若可樂。至人達(dá)觀。直與腐鼠等耳。人能處此地。與居富貴等。雖盡今生至來生不厭倦。儻一毫帶芥。頃刻不可留。汝觀此間別有佳處否。對曰、游先生之庭。尚不敢左右眄。焉知其他。野人曰、汝試觀吾受用處。引手捫石壁。劃然洞開。相與入其中。其上正平。光采如鏡。其下清泉巧石。奇花異卉。從橫布列。兩池相對。謂黃曰、汝留此為我治花國。東池水可供飲。西池以溉灌。勿誤也。遂先出。閉壁門。黃奉所教。地方七八丈。而無所不有。牡丹五色。花皆徑尺。室中常明。不能辨晝夜。居之甚久?;ㄈ~常如春。一日、野人啟門入。甚喜曰、汝果能留意于此。真可教。汝姑去此。吾之學(xué)長生久視法也。與寂滅之道不同。當(dāng)盡世間緣乃可。兼汝服珍泉。滌穢已盡。宜別有所食。于缽中取魚肉如故山所得者與之。指石窟宿溺使盡飲。遣下山。曰、汝歸逢人與魚肉。任意啖之。直俟不欲食時。復(fù)來見我。黃再拜辭去。從此能啖生肉至十斤。后稍減少。紹興二十八年、召入宮。賜名元道、封達(dá)真先生、戒令勿食魚。御制贊賜之。曰、不火而食。太古之民。不思而書。莫測甚神。外示樸野。內(nèi)含至真。白云無跡。紫府常春。周參政葵舊與之善。閑居宜興。黃過之。書明月雙溪水清風(fēng)八詠樓十字以獻(xiàn)。后二年。黃以口過逐居婺。周公適自當(dāng)涂移守。所書始驗。凡此諸說。多得之于周。乾道二年、予見之鄱陽。食肉二斤。而飲水猶一斗。證其得道始末。與周說不差。故采著其大略。又一年。在九江。為郡守林栗黃中所劾治。杖而編隸之。
房梁公父墓
呂忠穆丞相。政和初、葬其父于濟南之歷城。穿墉二丈。得石槨。墓兆儼然。中空無所有。但存一石。曰隨司隸刺史房彥謙之。墓。與呂氏所卜地。窆穴無分寸不同。遂葬其處。彥謙、即唐宰相梁公玄齡之父也。梁公為太平賢相。而忠穆亦為中興名宰相。去五百年而休證冥合如是。異哉。趙不庮說
種茴香道人
政和末。林靈素開講于寶箓官。道俗會者數(shù)千人。皆擎跽致敬。獨一道人、怒目在前立。林訝其不拜。叱曰、汝有何能。敢如是。曰、無所能。林曰、既無所能。何以在此。道人曰、先生無所不能。亦何以在此。徽宗時在幙中聽。竊異之。宣問實有何能。拱而對曰。臣能生養(yǎng)萬物。即命下道院取可以布種者。得茴香一匊以付之。俾二衛(wèi)卒監(jiān)視種于艮岳之趾。仍護(hù)宿于院中。及三鼓失所在。明日視茴香。已蔚然成叢矣。
朱仆射
豫章豐城縣江邊寶氣亭。建炎三年。居民連數(shù)夕。聞呼朱仆射。而不見其人。已而新虔州守馮季周詢修撰、赴官。泊舟亭下。從行仆朱秀者溺死。八月四日也。右二事皆吳虎臣說
燕子樓
潭州府舍后燕子樓。去宅堂頗遠(yuǎn)。家人不能至。守帥某卿、好游其上。卿晚得良家女為妾。名之曰酥酥兒。嬖寵殊甚。一日亦登樓。問其所以來。答曰、愿見主翁。心不憚遠(yuǎn)。卿益喜。留連經(jīng)時。使之去。薄晚卿還。酥迎于堂。卿顧曰、適歸無它否。妾愕然曰、今日在房中。足跡未嘗出外。安有是耶。卿怒曰、汝來燕子樓視我。我與汝語。良久乃去。何諱之有。酥面發(fā)赤曰、素不識樓上路。何由敢獨行。公特戲我。傍人盡證其不然。卿惘惘不樂。入燕寢徑臥。疑向者所見。定鬼物也。少時酥入室。拊其背。掖之使起坐。曰、我真至公所??炙酥9誓洳谎?。亦因以惱公爾。何以戚戚為。卿意方自解。又與嬉笑。忽曰、今以實告公。我非酥酥也。請細(xì)視我。視之、則一大青黑面。極可憎怖。卿拊床大叫。外人疾趨至。無所睹。即抱病遂卒。王嘉叟說。聞之張敬甫。
阮郴州婦
戶部員外郎阮閱。江州人。宣和末、為郴州守。子婦以病卒。權(quán)殯于天寧寺。阮將受代。語其子曰、吾老矣。幸得解印還鄉(xiāng)。老人多忌諱。不暇挈婦喪以東。汝善囑寺僧守視。他日來取之可也。子不敢違。是夜阮夢婦至。拜泣曰、妾寄殯寺中。是為客鬼。為伽藍(lán)神所拘。雖時得一還家。每晨昏鐘鳴。必奔往聽命。極為悲苦。今不獲同歸。則永無脫理??忠詸履緸槔?。乞就焚而以骨行。得早窆山丘。無所復(fù)恨。阮寤而感動。命其子先護(hù)柩還江州營葬。是夜夢子婦來謝云。
岳侍郎換骨
紹興十一年歲除之夕。岳少保以非命亡。其子商卿霖并弟震同妻女、皆羈管惠州郡。拘置兵馬都監(jiān)廳之后僧寺墻角土室內(nèi)。兄弟對榻。僅足容身。飲食出入。唯都監(jiān)是聽。秦檜死、朝廷伸岳公之冤。且詔存訪其家。還諸子與差遣。商卿未拜命。間一夕。聞寺鐘鳴?;秀比鐗?。見青袍一卒、類親從快行。系兩袖于腰。手挈竹籃。貯刀劍椎鑿之屬。鋒毛吹刃。頓于榻上。長揖一聲。大喝云、奉上帝敕旨。為官人換仙骨。語畢升榻。商卿怖汗如雨。謹(jǐn)聽所為。遂以所赍器具。恣加割剔。然殊不覺痛。須臾訖事。收器而下。復(fù)唱云、換骨訖。揖而告去。商卿揭?guī)ひ曋?。髑髏一軀。自首至足臥于地。遂驚覺。日已亭午。震在傍言聞兄伸吟聲甚苦。呼撼之不應(yīng)。念無策可為。但堅坐守護(hù)。至今猶未盥櫛。商卿具道所睹事。才絕□□□□轎來邀致。仍傳慶語。乃告命已至?!酢酢酢酢踔?。淳熙間、持湖北漕節(jié)。鄱陽胡璟德、□監(jiān)分司糧料院。與之談此。青袍傳旨時以大官職稱之。不欲自言。后擢工部侍郎廣東經(jīng)略而卒。
朱氏蠶異
湖州村落朱家頓民朱佛大者。遞年以蠶桑為業(yè)。常日事佛甚謹(jǐn)。故以得名。紹熙五年。所育蠶至三眠將老。其一忽變異。體如人。面如佛。其色如金。眉目皆具。朱取置小合。敬奉于香火堂中。鄰里悉往觀。李巨源在彼。亦借歸瞻視。誠與佛像無少異。經(jīng)數(shù)日。因開合。已化為蛾。即飛去。
金山設(shè)冥
太學(xué)博士莊安常子上、宜興人。因妻亡。為于金山設(shè)水陸冥會資薦。深夜事畢。暫寄榻上。夢妻來。冠服新潔有喜色。脫所著鞋在地。襪而登虛。漸騰入云表始沒。驚覺以白于僧及它人。皆云是生天象也。