方氏女
婺州浦江方氏女。未適人。為魅所惑。每日過(guò)午。則盛飾插花就枕。移兩時(shí)乃寤。必酒色著面。喜氣津津然。女兄問(wèn)其故。曰。不可言。人世無(wú)此樂(lè)也。道士百法治之。反遭困辱?；虬l(fā)其隱慝。曰。汝與某家婦人往來(lái)。道行如此。安得敢治我?；?yàn)榕a抵冠。狼狽而出。近縣巫術(shù)聞之。皆莫敢至其家。掃室焚香。具為訴牒。遣仆如貴溪。告于龍虎山張?zhí)鞄?。仆至彼之日。女在堂上。?jiàn)兩黃衣卒來(lái)追已。初猶不肯行。卒曰。娘子無(wú)所苦。才對(duì)事畢即歸矣。遂隨以去。凡所經(jīng)途。皆平日所識(shí)。俄至東岳行祠。引入小殿下。殿正北向。主者命呼女升殿。女竊視其服。紫袍紅鞓帶佩魚(yú)。全如今侍從之服。戒之曰。汝為山魈。繳繞曲折。吾已盡知。但當(dāng)直述。將釋汝。初女被祟時(shí)。實(shí)其亡叔為媒妁。是日先在廷下。瞬目招女。使勿言。女竟隱其事。但說(shuō)魅情狀及所與飲狎者。主者判云。元惡及其黨十人。皆杖脊遠(yuǎn)配。永不放還。而不刺面。余五六十人。亦杖臀編管。傳囚決遣。與世間不少異。又敕兩卒送女還。時(shí)家人見(jiàn)女仆地。逾兩時(shí)?？谘劢蚤]。抉齒灌藥。施針灼艾。俱不省。但四體不冷。知其非死也。仆歸云。既投狀。天師判送東岳。限一時(shí)內(nèi)結(jié)絕。故神速如此。自是女平安如常。逾年而嫁。則猶處子云。

高教授
鄉(xiāng)人高遹。字廣聲。為秦昌時(shí)婿。居于會(huì)稽外邑。與詹道子亢宗友善。紹興辛已。淮上受兵。遹入城。舍于詹氏。與館客陳確日同處。相得甚歡。隆興二年。遹為太學(xué)錄。確夫婦同夢(mèng)遹來(lái)。而身絕短小。確語(yǔ)妻曰。不見(jiàn)高廣聲才數(shù)月。一何短如此。俄相隨入臥內(nèi)。妻慍曰。高教授當(dāng)識(shí)道理。何為至吾床闥間。逐之不見(jiàn)。遂驚寤。明日以告道子。時(shí)遹已病困。道子方以為憂(yōu)。聞其事良不懌。是夕而訃至。明年。確妻復(fù)夢(mèng)人舁柩入門(mén)。問(wèn)之。曰。高官人也。覺(jué)而語(yǔ)確。確心知遹之來(lái)為己子。預(yù)戒產(chǎn)具。即日得一男。右二事皆詹道子說(shuō)。

掠剩大夫
揚(yáng)州節(jié)度推官沈君。失其名及鄉(xiāng)里。居官頗強(qiáng)直。通判饒惠卿尤知之?；萸涫艽鷼w臨川。一府僚屬。出祖于瓜洲。前一夕。沈聞書(shū)窗外人語(yǔ)曰。君明日祿盡馬絕。為妻子言。愀然不樂(lè)。明日。將上馬。厥子牽衣止之。沈曰。饒通判相與甚厚。方為千里別。安得不送。策馬徑行。所乘馬蓋借于軍中者。惡甚。始出城。奔而墜。足絓鞈間。不可脫。馳四十里。及瓜洲方止。馭吏追及之。則面目俱敗。血肉模糊。不可辨識(shí)。舁歸舍。氣息奄奄。經(jīng)一日而絕?；萸鋺z其以已死。賻錢(qián)二十萬(wàn)?？で卜蛄κ噍呑o(hù)柩歸。諸人在道相顧。如體挾冰霜?；驎r(shí)稍怠。則頭輒痛。類(lèi)有物擊之。兩旁行者。皆見(jiàn)一綠袍官人。坐柩上。執(zhí)梃而左右顧。至家乃已。后歲余。其妻閻氏。白晝見(jiàn)。旗幟奄冉行空中。一人跨白馬。跕躞而下。至則沈也。相慰拊良久。又遍呼諸子。誨以讀書(shū)耕稼之務(wù)。曰。吾今為掠剩大夫。勛業(yè)雄盛。無(wú)憶我。翩然而去。自是不復(fù)來(lái)。閻氏之弟榕傳其事。

生肉勸酒
南豐曾氏。為臨川李氏婿。初親迎時(shí)。舅母張氏送之。逼歲求歸。李氏置酒餞別。張歸而慍曰。我在李家十?dāng)?shù)日。蒙渠主禮不為薄。但臨行時(shí)忽以生肉勸酒。使我心惡不可堪。人問(wèn)其狀。曰。羊一槃。豬一槃。鴨雞各一槃。凡四品。槃各四巨楪。皆生物也。饤饾雖豐。豈復(fù)可食。家人亦皆咄咄曰。不謂李官人家野陋乃如此。村婦鄧八[女更]。實(shí)從張為客。私語(yǔ)人曰。安得是事?？h君豈別有所睹乎。張之夫先為光化軍司理。不挈家行。久之得赴云死矣。后其子歸。乃言以去臘未盡三日死。死之日。同僚隨土俗具祭。用生物四大槃。其器皿名物。悉與張所見(jiàn)同。蓋張從李氏歸時(shí)。司理君始死受奠。千里影響。符契若是。異哉異哉。右二事皆李德遠(yuǎn)說(shuō)。

黃法師醮
魏道弼參政。夫人趙氏。紹興二十一年十月十六日。以病亡。至四七日。女婿胡長(zhǎng)文元質(zhì)延洞真法師黃在中。設(shè)九幽醮。影響所接。報(bào)應(yīng)殊偉。魏公敬異之。及五七日。復(fù)命主黃箓醮。先三日。招魂入浴。幼子叔介。年十二歲。以念母之切。愿自入室持幡伺視。既入慟哭云。母自白幡下坐椅上。垂足入浴。盆左右掛所著衣。正舉首相顧。忽焉不見(jiàn)。所以哀泣。已而迎魂至東偏靈位。黃師見(jiàn)夫人在坐。叔介至前即仆地。曰。媽媽在此。家婢小奴。先因病腫死。亦從而至。語(yǔ)言甚久。黃慮鬼氣傷兒。神。乃布?xì)獯灯涿?。取湯一杯。令飲即醒。云適往市門(mén)下看迎仙女。見(jiàn)數(shù)十人衣金錦袍。擁一轎。四角皆金鳳?？阢暯鸾z毬。二仙童行前。捧金香爐唾壺。到吾家門(mén)。仙女出轎。見(jiàn)先生再拜請(qǐng)符。才得符。收置袖間。卻乘金毛羚羊。二童導(dǎo)而去。遂覺(jué)。蓋所見(jiàn)者。乃是夕壇上所供神虎堂追召魂魄者也。時(shí)已五鼓。方就睡。又夢(mèng)入大門(mén)。將軍長(zhǎng)丈許。金甲青鞾。引而行。殿上人服青服。戴青冠。執(zhí)青圭。坐龍椅上云太一救苦天尊也。聞呼第二曹請(qǐng)九天司命第□主者同坐。俄空中青云起。玉女?dāng)?shù)百。捧紅幡幢。迎上清宮第六位至。共食仙果。叔介前觀之。為異鬼如師子形者。逼逐令去。將軍叱曰。救苦天尊請(qǐng)來(lái)對(duì)罪。安得輒逐。命獄卒碎斫之。左右天仙無(wú)數(shù)。嬉戲自如?；虼魉橛窕ü?。動(dòng)搖有聲。云是狼茫冠。上天真宰。下降檢察地獄。將軍曰。三界各有體。天界逍遙自在。故多快樂(lè)。人世務(wù)禮法。故尚恭敬謙遜。地府治人罪。故尚威猛。正自不同。又聞呼都案判官。追在獄囚。列廷下約萬(wàn)人。皆荷鐵校。傳呼引第十人。直符使乘云持牒下取。牒闊可二尺。長(zhǎng)袤丈。徑至地。挾此人同上云去。其余火輪銅柱。銅狗鐵蛇。鍛治于前。楚毒備極。三人著公服在其中。將軍曰。一為臨政酷虐。二為事父不孝。三為作監(jiān)官不廉。監(jiān)官乃吾弟。曾任潭州稅官。盜用公家錢(qián)而逃。至今在獄。而酷虐者獲罪尤重。叔介問(wèn)如何可救。曰。除是轉(zhuǎn)九天生神章一萬(wàn)遍。即可救拔。又引至鑊湯碚石矞律等獄。縱觀諸囚。叔介言敢問(wèn)將軍何姓。曰。舊在人間姓王。此問(wèn)無(wú)姓。每見(jiàn)世人設(shè)水陸請(qǐng)地府諸司。稱(chēng)崔判官李判官之類(lèi)皆不肯赴。不若只稱(chēng)第幾司第幾案判官便了。又曰。吾得一幙次甚窄。身卻不在彼。常在壇上聽(tīng)指揮。不敢離一步。便一兩字亦從吾手中過(guò)。然后奏上。吾一看三清。二看法師至誠(chéng)。便是吃一盞白湯。也奏去。只為排得幙次不是。左右多有穢觸。又黃衣人炷香衣服不潔。負(fù)水人身體腥穢。一青衫小兒抱嬰孩來(lái)天尊位前戲狎。天尊怒。皆追來(lái)枷了。青詞甚好。宣開(kāi)地獄。赦亦至誠(chéng)。特以判官聲雄。道字不真。有一字讀作潭字。數(shù)人清不出。天尊主者皆怒。已而辨之。乃濤字也。主者白請(qǐng)放六人。判官密言赦文不明白。再墮其四。只赦兩人。其一則趙氏也。將軍曰。汝父常誚汝懶惰不讀書(shū)。我教汝聰明咒云。無(wú)礙無(wú)遮廣聰明。矞律莎訶無(wú)緊揭。又聰明偈云。大廣天地?zé)o礙遮。一界遲奇比江海。一磨二磨轉(zhuǎn)不覺(jué)。才管一覺(jué)無(wú)礙空。戒令勿泄。每遇節(jié)序。焚香默誦百過(guò)。且謂人心如鏡。須管常磨。勿令塵染污。自然聰明。又言吾一身五職。第一三天門(mén)下引進(jìn)主者。第二黃先生主掌文字。第三自然山主。第四監(jiān)灰河主。第五職事微。不可說(shuō)。遂引叔介至灰河。無(wú)罪者過(guò)橋。業(yè)重者解其下服。著度河裈。由河中過(guò)。岸上大枯木數(shù)株。鬼卒以所脫衣掛于上。續(xù)以車(chē)載從橋行。衣上各書(shū)姓名。窺其一標(biāo)云。屠氏十娘。叔介臨欲歸。拜將軍曰。自到冥間。荷將軍慈顧。答曰。汝何所謝。吾實(shí)當(dāng)謝汝。憶昔嘗與汝同官。曾緣公累。賴(lài)汝調(diào)護(hù)得免。至今不忘。今歸時(shí)凡此中所見(jiàn)所說(shuō)。盡為人道之。使知省戒。無(wú)得隱情。揖別而行。望其家已近。母在一室涂澤畢。令引至壇。對(duì)曰。黃先生不許孝子登壇。母乃獨(dú)登之。遍禮列位。詣黃君幙前。焚香拜曰。謝救苦。黃法師便冉冉翔空。回首言宿世冤家。皆得解脫。汝勿復(fù)悲惱。令從者取盂水噀叔介面。仍叱之。遂寤。天方明。自寢至覺(jué)僅數(shù)刻。而所經(jīng)歷聞見(jiàn)。連日言之不能盡。魏公以其事物色之。蓋醮筵置龍虎堂。于四廂逼近外庖。往來(lái)喧雜。炷香者乃老卒。而汲水一兵患疥癆。圃中兒每敖戲圣位前。皆符其語(yǔ)。乃告白龍虎神。徙位于靜處。而易執(zhí)事者。禁兒勿得至。又考所謂潭字之誤。蓋詞文舊語(yǔ)內(nèi)云?；蛩烙谒疂小５劳瘯?shū)濤為淘。以唾潤(rùn)指?？鳚帧２簧趺髁?。故讀者誤焉、魏公自作記五千言。今摭取其大要如此。

朱新仲夢(mèng)
朱新仲待制翌紹興二十八年守嚴(yán)州。夢(mèng)至大山下。左右指云昆山也。未幾徙宣州。宣城獻(xiàn)地圖。有鄉(xiāng)名昆山者。謂前夢(mèng)已應(yīng)。又一歲徙平江。昆山正其屬縣。在平江日。夢(mèng)典謁報(bào)洪內(nèi)翰來(lái)。亟出迎。則予仲兄也。時(shí)自翰林學(xué)士奉祠居鄉(xiāng)里。既坐。乃居?xùn)|道。覺(jué)而異之。不兩月新仲罷去。仲兄實(shí)踵其后云。

常熟圬者
中大夫吳溫彥。德州人。累為郡守。后居平江之常熟縣。建第方成。每夕必夢(mèng)七人衣白衣。自屋脊而下。以告家人。莫曉何祥也。未幾得疾不起。其子欲驗(yàn)物怪。命役夫升屋。撤瓦遍觀。得紙人七枚于其中。乃圬者以傭直不滿(mǎn)志。故為厭勝之術(shù)。以禍主人。時(shí)王顯道奐為郡守。聞之。盡捕群匠送獄。皆杖脊配遠(yuǎn)州。吳人之俗。每覆瓦時(shí)、雖盛暑。亦遣子弟親登其上臨視。蓋懼此也。吳君北入不知此。故墮其邪計(jì)。

茶肆民子
乾道五年六月。平江茶肆民家。失其十歲兒。父母連日出求訪。但留幼女守舍。一黃衣卒來(lái)啜茶。告云。爾家?guī)桌墒刮壹恼Z(yǔ)。早晚當(dāng)附木筏還家。女喜祈客少駐。以俟父母歸。堅(jiān)不可。臨去又云。明日幾郎自別寄信來(lái)。遂去。迨暮。父母歸。女具道其故。莫測(cè)所以然。而憂(yōu)其非吉語(yǔ)也。明旦。外傳有浮尸在升平橋河岸木筏側(cè)。奔往視之、乃所失子。傍人言頃年一急足溺于此。則民女所見(jiàn)。殆其鬼乎。

樂(lè)橋妖
平江樂(lè)橋民家女。既嫁。每夕為妖物所擾、母念之切。乃與同榻臥。將伺察之。財(cái)日暮。則一人從地踴起。垂兩髻于背。紅繻弈然。大聲如疾雷。地亦隨合。凡數(shù)夕如是。以告其夫。夫穿地覓之。僅二尺許。得一銅鈴。以紅帶系其鼻。始憶數(shù)年前朝廷申嚴(yán)銅禁。故瘞鈴?fù)林小＞枚?。即擊碎棄之。女疾遂愈。右四事皆朱似叔召說(shuō)。

劉景文
承議郎任隨成。劉景文季孫甥也。言景文知忻州時(shí)。每數(shù)日輒一謁晉文公祠。至必與神偶語(yǔ)。移時(shí)乃出。神亦時(shí)時(shí)入郡?？だ粢?jiàn)景文閉合與客語(yǔ)。則神至也。他日于廣坐中。謂一曹掾曰。天帝當(dāng)來(lái)召君。君即去。吾且繼往。坐客相視失色。未幾。掾果無(wú)疾而逝。景文亦相繼亡。經(jīng)夕。蹶然復(fù)蘇。索筆作三詩(shī)。詩(shī)成語(yǔ)家人曰。吾今掌事雷部中。不復(fù)為世間人矣。瞑目竟死。其一章云。中宮在天半。其上乃吾家。紛紛鸞鳳舞。往往芝術(shù)華。揮手謝世人。竦身入云霞。公暇詠天海。我非世人嘩。二章云。仙都非世間。天神繞樓殿。高低霞霧勻。左右虬龍遍。云車(chē)山岳聳。風(fēng)顰天地擅。從茲得舊渥。萬(wàn)動(dòng)毫端變。其三云。從來(lái)英杰自消磨。好笑人□事更多。艮上巽中為進(jìn)發(fā)。一車(chē)安穩(wěn)渡銀河。其語(yǔ)皆不可曉。予案東坡集。景文為隰州守以沒(méi)。此云忻州恐非。何薳春渚記聞云。景文夢(mèng)為文公之代而卒。其說(shuō)不同。坡公稱(chēng)景文詩(shī)句云、四海共知霜鬢滿(mǎn)。重陽(yáng)曾插菊花無(wú)。其清警如此。今三詩(shī)乃爾。生死之隔。一至是乎。

雍熙婦人詞
姑蘇雍熙寺。每月夜向半。常有婦人往來(lái)廊廡間。歌小詞。且笑且嘆。聞?wù)呔椭?。輒不見(jiàn)。其詞云。滿(mǎn)目江山憶舊游。汀洲花草弄春柔。長(zhǎng)亭檥住木蘭舟。好夢(mèng)易隨流水去。芳心空逐曉云愁。行人莫上望京樓。好事者往往錄藏之。士子慕容嵓卿。見(jiàn)而驚曰。此予亡妻所為。外人無(wú)知者。君何從得之?？透嬷省记浔瘒@。此寺蓋其旅櫬所在也。右二事皆見(jiàn)周紫芝少隱竹坡詩(shī)話(huà)。