九圣奇鬼
永嘉薛季宣、字士隆、左司郎中徽言之子也。隆興二年秋、比鄰沈氏母病。宣遣子沄、與何氏二甥問之。其家方命巫沈安之。治鬼。沄與二甥皆見神將著戎服。長數(shù)寸。見于茶托上。飲食言語。與人不殊。得沈氏亡妾。挾與偕去。追沈母之魂。頃刻而至。形如生。身化為流光。入母頂。疾為稍間。沄歸?？湔Z薛族。神其事。時從女之夫家?？圜坦?。女積抱心恙。邀安之視之。執(zhí)二魈焉。狀類猴而手足不具。神將曰。其三遠遁。請得追跡。俄甲士數(shù)百。建旗來前。旗章畫三辰八卦。舒光燁然。器械悉具。弩梁施八龍首。機藏柄中。觸一機則八龍張吻受箭。激而發(fā)之。躍如也。無何縛三魈至。又執(zhí)二人。一青巾。一髽髻。皆木葉被體。命置獄考竟。地獄百毒。湯鑊剉碓。隨索隨見。鬼形糜碎。死而復(fù)蘇屢矣。訖不承。安之呼別將藍面跨馬者訊治。叱左右考鞫。親折鬼四支。投于空而承以槊。大抵不能過前酷。而鬼屈服受辭。具言乃宅旁樹。刳其腹得一卷書。曰、此女魂也。投之于口。亦入其頂中。是夕小愈。明日、神將言魈黨三輩。挾大力。不肯就逮。方以兵見拒。請擊之。遽發(fā)卒數(shù)萬。且召會城隍五岳兵。偵候絡(luò)繹。既而告敗?；蛴袨樗骐尽８Z而歸者。曰、通郡郭為戰(zhàn)場。我軍巷斗。皆不利。又遣鐵幘將率十倍之眾以往。亦敗。安之色不怡。燒符追玉笥三雷院兵為援。會日暮不決。后二日、始有執(zhí)旗來獻捷者。如世間捷旗。而后加謹報二字。得一酋。冕服而朱纓械之。大青鬼稱為雷部。憑空立。云氣復(fù)冒其體。鼓于云間。霆聲再震。金蛇長數(shù)丈。乘電光入幽圄中。沄及何甥謂與常雷電亡異。而余人不覺。其夜神將曰、聞遠方神物為諸鬼地。且將劫吾獄。命檻車錮囚于內(nèi)。羅甲卒衛(wèi)守。安之焚楮鏹數(shù)萬以犒士。既焚、則已班給。人才得七錢。數(shù)日、女疾如故。安之復(fù)領(lǐng)神將來曰、女魂又為鬼所奪矣。于是解發(fā)禹步。仗劍呵祝。每俘獲必囚之。何甥自是無所睹。沄見神將形漸長大如人。揖季宣就席。與論鬼神之事。曰、非是真有。原皆起于人心。人心存而有之。無無有有。蓋無所致詰。又語沄問學。曰、當讀睿智顯謨兩先生文集。告以世無此書。曰、書已為秦政焚滅矣。承烈先生者、顯謨先生子也。其意蓋指帝堯及文王武王。又曰。人無信不立。果知自信。則先王之道、可由學而致。宣外甥久病瘧。女兄睹此事敬異之。神即傍顧曰、聞親戚間有鬼瘧?？刹敢?。安之不許。明日、女兄來假室治甥病。神降者三人。其一類左司公。呼宣小字曰、虎兒。吾汝父也。今為天上明威王。位在岳飛右。吾兄吏部嘉言待制弼姻家孫秘丞端朝分將五雷兵。亦為三明。當與孫公過汝。宜治具以待。凡捕得七鬼。悉系獄。迨夜下漏。呼囚大略如人世。明日、神將來甚眾。自此不復(fù)離堂戶?；蚍Q南北斗真武岳帝。灌口神君、成湯、高宗、伊尹、周公、陳摶、司馬溫公者。又言堯舜在天為左右相。文王典樞密?？鬃泳雍苍贰Ｆ湔Z多野鄙可笑。閻羅王續(xù)至。望神將再拜謁。飭陰吏索薛氏先亡者。得男女十有六人。宣父母及外舅孫公咸在。皆公服帔裳。一家婢仆悉見。席罷。曰、獄事未竟。明當再來。今日饌具殊薄惡。后必加豐。令足以成禮。遂去。獨留兩偏將徼巡。沄出、見吏士塞途。所經(jīng)祠廟。主者迎謁。一走卒還白曰、上天以下元考功。吾王轉(zhuǎn)飛天大神。王以元帥董督五院矣。五院者、安之所行法也。宣兄寧仲竊怪之。誦言曰、此奇鬼附托。不足復(fù)祀。宣曰、鬼神固難知。既稱吾先人。安得不祭。神將稍不懌。為奏誣寧仲等不孝。請于帝減其算。旋得詔報可。意欲以懼宣。明夜十六人復(fù)集。自設(shè)供張。變堂奧為廣庭。幄帟皆錦繡。器用皆金玉。男子貂蟬冕服。婦人袆衣。侍女珠翠。金石備樂。如塤篪柷敔之屬。沄所未嘗見。酒既酣。奏妓為潑寒胡曼延龍爵之戲。千詭萬態(tài)。聽其音調(diào)。若因風自遠而至。伶官致語。多讖未來事?；蛘V不已。信者皆粗俗。持兩端。自相繆戾。頗覺人議已。左司者哭而言曰、汝謂死而無知可乎。殆有相熒惑者。非汝之過?？衫L我與孫公像。并所事神將祠于室。宣曰、大人死為天神。甚善。子孫當蒙福。不宜見怪。以邀非正之享。今其絕影響。勿復(fù)來。應(yīng)曰、諾。詰旦、久未起。妻淑者、秘丞女也。亦疑以為不可復(fù)祀。宣未對。所謂左司秘丞者、已泣于床隅。曰、真絕我乎。淑曰、阿舅阿父幸見臨。何為造兒女子床下。皆大慚。曰、汝言是也。吾即去。遂跨虎以出。淑謂長姒吾翁吾父皆正人。必不為此。殆是假其名而竊食者。語竟、即有驅(qū)先二人來。曰、此等皆妄也。真飛天王使我捕之。宣叱曰、汝輩魑魅亡狀。又欲以真飛天誑我。拔劍擊之。則復(fù)其本質(zhì)。少焉盡室皆魈。移時乃沒。明日、沄誦書堂上。又有啟戶者曰、二魈已伏誅。吾來報子。宣以劍拂其處。血光赫然。它奇形異狀者踵至。皆計窮舍去。其一槃辟于廷。曰、晝?nèi)瘴釤o可柰何。夜能苦子耳。及夜徑來逼沄。宣抱之于懷。魈將以物置沄口。宣掩之。沄于手中得藥。投諸地。有聲墮宣指間。瘡即隱起。已又投食器中。淑取食之。無傷也。夜半不去。沄困急悶悶不自持。默誦周易乾卦。似小定。既而復(fù)然。淑取真武象掛于傍。沄覺如人噀水入身中。冷若冰雪。魈化為光氣。穿牖而滅。精神始寧。薛氏議呼道士行正法。魈歷指其短。惟不及張。彥華偶隨請而至。魈詐稱舊仆陳德華。叱令吐實。曰、我西廟五通九圣也。沈安之所事。皆吾魈屬。此郡人事我謹。唯薛氏不然。故因沈巫以紿之。欲害其子。今手足俱露。請從此別。華去之明日。妖復(fù)作。攻沄益甚。華始命考召。沄見神人散發(fā)飛空。乘鐵火輪。魅以藥瓢迎拒之。人輪皆喪。九圣者、自稱神將。著紗帽赭服。與道士并。步(止)噀水。略無忌憚。華歸焚章上奏。掃室為獄。置灰焉。明旦閱灰跡。一鬼一婦人就系。獄吏朱衣在傍立。空中鬼反呼正神為賊將。言曰、勿得以戈摏我。我為王邦佐。鐵心石腸人也。汝何能為。趣修我廟乃已。宣不復(fù)問。領(lǐng)仆毀其廟。悉斷土偶首。初沄夢為群猴舁入穴。青色鬼牽虎龂龂然。于是□其像。廟既壞。邦佐方引咎。請于沄。宣還家。續(xù)□七人至。其一自名蕭邦貢。沄呼曰、神將胡不擒此。即有大星出中庭。云烝其下。三魈扶搖而上。旋致于灰室。其四脫走?；疠喪?。交涌云際。凡俘鬼二十一。皆斬首。其十五尸。印火文于背。曰山魈不道。天命誅之。其六尸印文。稱古埋伏尸不著墳?zāi)?。害及十人者。竿梟其首以徇。是夕啟獄。灰跡從橫凌亂。而縶者才五輩。將上送北酆。金甲神持黃紙符飭示沄。上為列星九。中畫黑殺符。下云大小鬼神邪道者并誅之。沄錄示華。華喜曰、上帝有命矣。質(zhì)明詣獄問吏。吏白制飭已定。行刑可也。首惡非王邦佐。實蕭文佐。蕭忠彥、李不逮。余不可勝計。姓名不足問也。甲卒以木驢石砭火印木丸之屬。列廷下。吏具成案律書盈幾。呼軍正案法。一吏捧策書至。曰、已有特旨。無庸以律令從事。先列罪于漆板。易以朱榜。金填之。立大旗。書太清天樞院。下揭牌曰、奉飭某神將行刑。吏以引示沄曰、有飭諸魈并其所偶。一切案誅之。五雷判官者進。曰、元惡斃以陰雷。皆三生三死。次十五人支解。余陰雷擊之。引三魈震于前。酌水灌頂。旋復(fù)活。如是三擊乃死。以籃盛尸去。三朱榜標其后。曰九圣、曰山魈、曰五通。罪皆有狀。使徇于廟。相次以驢床釘二男四女及六魈。劊者朱帕首?；⑽囊?。亦各書其罪。一人乃舊婢華奴。以震死而為厲者。一人非命而為木魅者。男強死而行疫者。魈正神而邪行者。詐稱九圣者。竊正神之廟食者。生不守正。死為邪鬼。殺人誤國。無所不至。而蹤跡詭秘如某人者。皆先啖以食。吞以木丸而后臠之。其斃于雷火者。又二十二人。竟刑皆失所在。武吏持天樞院牒致宣曰、山魈之戮。非本院敢違天律。為據(jù)臣僚奏請。專飭施行。牒請照會。初郡人事九圣淫祠。久為民患。及是光響訖熄。自沈巫治從女病。以十月七日、迨二十八日乃畢事。首尾逾再旬。彥華所降天人。與沈巫之怪。無以異。弟語音如鐘磬金玉。細若嬰兒。而怪聲則重濁類人云。宣恨其始以輕信召禍。自為文曰、志過。紀本末尤詳。予采取其大概。著諸此。沄時方十四五歲。

陳舜民
晉江主簿陳舜民、被檄詣福州、未至三驛。已就館。從者皆出外。獨坐于堂。有婦人自東偏房出。著淡黃。衫靚裝甚濟。徘徊堂上。歌新水詞兩闋。舜民知其鬼物。默誦天蓬咒。殊不顧。緩步低唱。其容如初。舜民益疾誦咒。聲漸厲。婦人頩然怒曰。何必如此。趨入房。乃不見。梁叔子參政說。

貢院鬼
臨安貢院。故多怪物。吏卒往往見之。乾道元年秋試。黃仲秉鈞胡長文元質(zhì)芮國瑞輝昌禹功永為考試官。國子監(jiān)胥長柳榮。獨處一室。病痁晝臥。一男子。一婦人。攜手而入。招榮曰、門外極可觀。君柰何獨塊處此。榮不應(yīng)。就榻強挽之。榮起坐。澄念誦天蓬咒。才數(shù)句。兩人即趨出。禹功之仆。取湯于中堂。覺如人疾步相躡者。心頗動。望堂上燈光。方敢回顧。乃白鵝一群。叱之即沒。長文之小史。從堂后中間過。遇婦人高髻盛服。憑闌坐。不見其足。稍前視之。已失矣。持更者言。每夕必見此鬼往來云。

東橋土地
李允升者、以進士登第。用樞密使汪明遠薦。得上元令。歸宜興待闕。夢縣之東橋土地遣人來迎。云當作交代。允升辭以當赴官。不愿為此職。土偶甚怒。曰、汝且去上元滿一任。允升到官二年。以事去。竟用贓罪。徙嶺南。

閻羅王
林衡、字平甫。平生仕宦。以剛猛疾惡自任。嘗知秀州。年過八十。乃以薦被召。除直敷文閣。既而言者以為不當?shù)昧T歸。歸而病。病且革。見吏抱案牘來。紙尾大書閻羅王林。請衡花書名。衡覺以語其家。前此二十年。蓋嘗夢當為此職。秘不敢言。今其不免矣。家人憂之。少日遂卒。卒之夕。秀州精嚴寺僧十余人。同夢出南門迎閻羅王。車中坐者、儼然林君也。衡居于秀之南門外。時乾道二年。二事方務(wù)德說。

文氏女
乾道三年四月、永州文氏女及笄。已定昏將嫁。前兩夕。夢黃衣人領(lǐng)至官曹。判官綠袍戴幘。迎謂曰、且得汝來。此間錯了公事。起大獄十五六年。累人不少。汝且歸。明日復(fù)來。遂覺。以白父母。殊不曉其言。次夕。又夢至殿下。王者據(jù)案坐。判官抱文牘以上。王判云、改正。即有人持湯一杯。于廷下飲之。極腥惡。出門而寤。則化為男子矣。父母驚遣報婿。婿家以為本非女子。特以詐紿人。投牒訟于州。案驗得實。乃已。其語音態(tài)度。猶與女不異。但改衣男服爾。婿家復(fù)欲妻之以女云。

神乞簾
永州譙門相對有小廟。廟神見夢于錄事參軍何生。曰、吾一方土地神耳。非王侯也。郡守每出入。必徑祠下。我輒趨避之。殊不自安。就君乞一簾蔽我。如其言。明日夢來謝。化州守何休說。錄事之子也。

南岳判官
李摭、字德粹、濟南人。建炎初、度江寓居縉云。調(diào)臺州教授。單車赴官。與州鈐轄趙士垚善。以官舍去學遠。請于趙。愿易其處。趙許之。既徙家往居。摭稍葺鈐轄廨。且謁告歸迎妻子。未還。教授廨內(nèi)有小樓。趙氏之人至其上。聞馳馬呼噪聲?？侄?。則歌吹間作。如大合樂。遽以告趙。即日反故宅。摭還亦但處元廨中。久之從容謂趙曰、吾前生為天曹錄事。坐有過謫居人間。而吾平生操心復(fù)不善。故所享殊弗永。去此半月。當發(fā)惡瘡死。敢以后事累君。趙噩然曰、必無是理。勿妄言。才旬日。疽生于腦。信宿侵淫見骨。果死。死數(shù)日、家方飯僧。庖婢在房。舉止驟與常異。自稱教授來。遣仆急邀趙。趙至。婢泣而言曰、摭死矣。以在生隱惡。受譴至重?？闪钗峒矣媒裣υO(shè)醮。謝罪于天。趙即呼道士如其請。婢著青袍執(zhí)簡戴幘。雍容出拜。外間聞之。爭入觀。婢炷香跪爐。與官人無少異。醮竟、又謂趙曰、已蒙道力。得脫苦趣。猶當為異類。只在郡城某橋下。過三日、幸一視我。三日往焉。見巨黑蟒蟠屈土中。半露其脊。趙酹之以酒。他日、婢復(fù)作摭來。又邀趙謂曰、蟒禍已免。今為南岳判官。威權(quán)況味。非陽官可及。得請于上天。許般家矣。遺骸滿室。唯君是托焉。趙責之曰、君為士人。豈不知書不孝有三無后為大。君既不幸早世。而令一家共入鬼錄可乎。婢不復(fù)答。少頃即蘇。未幾摭妻繼亡。三子皆幼。凡其送終之事。趙悉辦之。摭從兄德升尚書擢后居天臺。始收恤其孤云。趙之子不拙說。