筍毒
鄉(xiāng)人聶邦用、嘗游薦福寺。就竹林燒筍兩根食之。歸而腹中憒悶。遇痛作時(shí)。殆不可忍。如是五年。瘦悴骨立。但誦觀世音名以祈助。其弟惠璉。為僧在永寧寺。邦用所居曰麗池。去郡三十里。每入城。必宿于璉公房。夢(mèng)人告曰、君明日出寺門(mén)。遇貨偏僻藥者。往問(wèn)之。當(dāng)能療君疾。疾若愈。明年當(dāng)及第。然須彌勒下世乃可。邦用覺(jué)、以夢(mèng)語(yǔ)璉。嘆異之。晝出寺門(mén)外。果遇賣(mài)藥者。見(jiàn)之即曰、君病甚異。當(dāng)因食筍所致。蓋蛇方交合。遺精入筍中。君不察而食之。蛇胎入腹。今已孕矣。幸其未開(kāi)目?？梢匀?。儻更旬日。蛇目開(kāi)。必食盡五藏乃出。雖我不能救也。乃取藥二錢(qián)匕。使以酒服之。藥入未幾。洞瀉穢惡斗余。一蛇如指大。蟠結(jié)糞中。雙目尚閉不啟。邦用以疾平為喜。獨(dú)疑及第之說(shuō)。時(shí)郡中以永寧為試闈。逮秋試。邦用列坐。正在彌勒院牌下。果登科。

劉蓑衣
何子應(yīng)麒為江東提刑。隆興二年十月、行部至建康。入茅山謁張達(dá)道先生。聞劉蓑衣者、亦隱山中。常時(shí)不與士大夫接。望導(dǎo)從且至。則急上山椒避之。子應(yīng)盡屏吏卒。但以虞候一人自隨。杖策訪焉。劉問(wèn)為誰(shuí)。以閑人對(duì)。劉呼與連坐。指其額曰、太平宰相張?zhí)煊X(jué)。四海閑人呂洞賓。子應(yīng)乃天覺(jué)外孫。驚其言。起曰、張丞相。麒外祖也。先生何以知之。劉曰、以君骨法頗類(lèi)。偶言之耳。吾與丞相甚熟。君還至觀中。視向年留題可知也。子應(yīng)請(qǐng)其術(shù)。笑曰、本無(wú)所解。然亦有甚難理會(huì)處。君也只曉此。又從扣養(yǎng)生之要。復(fù)曰、有甚難理會(huì)處。竟不肯明言。子應(yīng)辭去。且問(wèn)所需。曰、此中一物不闕。吾乃陜西人。好食面。能為致此足矣。明年若無(wú)事時(shí)。幸再過(guò)我。子應(yīng)去數(shù)步。回顧則已登山。其行如飛。迨反觀中。求張公題字。蓋紹圣間到山所書(shū)也。乃買(mǎi)面數(shù)斗。遣道仆送與之。子應(yīng)還鄱陽(yáng)為予言。次年春、復(fù)往建康。欲再訪之。及當(dāng)涂而卒。所謂明年若無(wú)事者。豈非知其死乎。

浙東憲司雷
浙東提刑公廨。堂屋之南。隔舍五間。謝誠(chéng)甫祖信居官時(shí)。其弟充甫處之。夏日暴雨。震霆洊至。如在窗幾間。充甫正衣危坐。靜以觀之。聞梁木砉然有聲。未及趨避。已折矣?；\篋之屬。元在東壁下。暨雷雨止。則已徙于西邊。位置高下。一無(wú)所改。方震時(shí)。蓋未嘗見(jiàn)室中有人也。何德獻(xiàn)說(shuō)。

常州解元
紹興十年、常州秋試。有術(shù)士言今歲解元姓名。字中須帶草木口。聞?wù)呓灾^人名姓犯此三者固多。豈不或中。及榜出。乃李薦為首。薦字信可。姓中有木。名中有草。字中有口。余人皆不盡然。

振濟(jì)勝佛事
湯致遠(yuǎn)樞密、鎮(zhèn)江金壇人。為人剛褊。居官居鄉(xiāng)皆寡合。鄉(xiāng)人以故多憚與還往。其子廷直先卒。兩孫皆粹謹(jǐn)。能反乃祖所行。族黨翕然稱(chēng)之。隆興二年。湯公薨。數(shù)月后、見(jiàn)夢(mèng)干長(zhǎng)孫曰、我生時(shí)無(wú)大過(guò)。死后不落惡趣。不須營(yíng)功果。但歲方苦饑。能發(fā)廩出谷以振民。遠(yuǎn)勝作佛事。于吾亦有賴(lài)也。是夕里中人多夢(mèng)湯至。其言皆同。長(zhǎng)孫即持米五百斛。與金壇宰。使拯救餓者。且盡又以三百斛繼之。袁仲誠(chéng)說(shuō)。

王俊明
蜀人王俊明、洞知未來(lái)之?dāng)?shù)。雖瞽兩目。而能說(shuō)天星災(zāi)祥。宣和初在京師。謂人曰、汴都王氣盡矣。君夜以盆水直氐房下望之。皆無(wú)一星照臨汴分野者。更于宣德門(mén)外密掘地二尺。試取一塊土嗅之。躁枯索寞。非復(fù)有生氣。天星不照。地脈又絕。而為萬(wàn)乘所都可乎。即投匭上書(shū)。乞移都洛陽(yáng)。時(shí)中國(guó)無(wú)事。大臣交言其狂妄。有旨逐出府界。寓于鄭許間。靖康改元。頗思其言。命所在津遣。召入禁中詢(xún)之。猶理前說(shuō)。曰、及今改圖。尚為不晚。仙井人虞齊年。時(shí)為太常博士?？∶鞲嬷弧?guó)事不堪說(shuō)。唯蜀為福地。不受兵。君宜西歸。勿以家試禍。虞曰、先生當(dāng)何如。曰、吾命盡今年。必死于此。但恨死時(shí)妻子皆不見(jiàn)耳。虞雅信其言。亟謁鄉(xiāng)相何文縝求去。得成都倅。京城將陷之日。有旨遣四衛(wèi)士輿轎急召俊明。至宮門(mén)。聞胡人已登城。委之而去。匍匐下車(chē)。莫知其所往。疑擠于溝壑矣。其家行哭。尋之?dāng)?shù)日。竟不見(jiàn)。遂以去家之日為死日云。虞并甫說(shuō)。

南禪鐘神
紹興八年十一月、常州無(wú)錫縣南禪寺寓客馬氏。居鐘樓下。其婦產(chǎn)子焉。數(shù)日后一妾無(wú)故什地。起作神語(yǔ)。斥其褻污。曰、速徙出。不爾且有大禍。前日爨下食器破。乃我為之。汝誤笞婢子矣。馬氏謂為妖厲。呼僧誦首楞嚴(yán)咒祛逐之。厲聲曰、我伽藍(lán)正神。主鐘者也。安得見(jiàn)迫。此鐘本陳氏女子所鑄。今百余年。吾守護(hù)甚謹(jǐn)。凡寺以鐘聲為號(hào)令。每鳴時(shí)。天龍畢集。而今接官亦叩擊。吾以首代受之。不勝痛。盍為語(yǔ)寺僧。別造小鐘。遇上官至則擊之。脫不我信。當(dāng)以未來(lái)三事為驗(yàn)。自此信宿有倡女來(lái)設(shè)供。繼有商人劉順施剎竿又旬日宣州僧日智道者來(lái)。設(shè)大水陸三會(huì)。智公乃十地位中人。以大慈悲作布施事。宜加敬禮。語(yǔ)訖寂然。馬氏懼。即遷居。所謂三事者。皆如其說(shuō)?？h人邊知常作記。

洪粹中
樂(lè)平士人洪斿。字粹中。為人俊爽秀發(fā)。然好以語(yǔ)言立譏議。嘗作山居賦。純用俗語(yǔ)綴緝。凡里巷短長(zhǎng)。無(wú)不備紀(jì)。曲盡一鄉(xiāng)之事。獨(dú)與族兄樸友善。政和八年登第。未得祿而卒。無(wú)子。凡喪葬之費(fèi)。皆出于樸。后數(shù)年。樸與醫(yī)者葉君禮夜坐。葉先寢。樸忽起與人相揖。便延坐交語(yǔ)。家人竊聽(tīng)之。粹中聲也。愀然曰、思君如昨。愿一見(jiàn)道舊。謝送死之恩。而屢至門(mén)。皆為閽者所阻。今隨令兄七承事自周原來(lái)。七承事葬處也。故得入。念臨終時(shí)非吾兄高義。朽骨委溝壑矣。始死了不自覺(jué)。但見(jiàn)吏卒來(lái)云、迎赴官。即隨以往。今在冥中判一局。絕優(yōu)游無(wú)事。特苦境界黑暗。冥漠愁人。雖為官百年。不若居人間一日也。冥吏與我言。生當(dāng)為大官。正坐口業(yè)。妄說(shuō)人過(guò)。故一切折除。今悔之無(wú)及矣。生時(shí)所為文一編。在十二郎處。煩兄明旦乘其未起往取之。秪在渠箱中替子上。樸恍忽問(wèn)。不憶其已死。喚人點(diǎn)茶。遂不見(jiàn)。時(shí)燈火雖設(shè)。無(wú)復(fù)光焰。葉醫(yī)驚問(wèn)之。始悟。明日往十二郎家。得其書(shū)。粹中夙與妻不睦。后再適葉氏。亦時(shí)時(shí)來(lái)附語(yǔ)。葉生詰之曰、平生聞洪粹中博學(xué)。若果是?？烧b周禮。即應(yīng)聲高讀。首尾不差一字。十二郎其侄也。

魚(yú)陂癘鬼
族人洪洋、自樂(lè)平還所居。日已暮。二仆荷轎。一仆負(fù)擔(dān)。必欲以中夜至家。邑之南二十里曰吳口市。又五里曰魚(yú)陂畈。到彼時(shí)已二更。微有月明。聞大聲發(fā)山問(wèn)。如巨木數(shù)十本摧折者。其響漸近。洋謂為虎。而虎聲亦不至是。心知其異矣。亟下車(chē)。與仆謀所避處。將復(fù)還吳口。已不可。欲前行。則去人居尚遠(yuǎn)。進(jìn)退無(wú)策。望道左小澗無(wú)水?？梢员文洹＜蹿叾?。其物已在前立。身長(zhǎng)可三丈。從頂至踵皆燈也。二轎仆震怖殆死。擔(dān)仆竄入轎中屏息。洋素持觀音大悲咒。急誦之。且數(shù)百遍。物植立不動(dòng)。洋亦喪膽什地。然誦咒不輟。物稍退步。相去差遠(yuǎn)。呼曰、我去矣。徑往畈下一里許。入小民家。遂不見(jiàn)。洋歸而病。一年乃愈。擔(dān)仆亦然。二轎仆皆死。后訪畈下民家。闔門(mén)五六口。咸死于疫。始知異物蓋癘鬼云。

全師穢跡
樂(lè)平人許吉先。家于九墩市。后買(mǎi)大儈程氏宅以居。居數(shù)年。鬼瞰其室?；驎r(shí)形見(jiàn)。自言我黃三江一也。同為賈客販絲帛。皆終于是。今當(dāng)與君共此屋。初亦未為怪。既而入其子房中。本夫婦夜臥如常時(shí)。至明則兩發(fā)相結(jié)。移置別舍矣。方食稻飯。忽變?yōu)辂湣７绞吃绻蕊?。忽變?yōu)橥砻??；蛸e客對(duì)席。且食且化。皆懼而舍去。吉先招迎術(shù)士作法祛逐。延道流醮謝祀神禱請(qǐng)。略不効。所居側(cè)鳳林寺僧全師者、能持穢跡咒。欲召之。時(shí)子?jì)D已病。鬼告之曰。聞汝家將使全師治我。穢跡金剛。雖有千手千眼。但解于大齋供時(shí)多攫酸餡耳。安能害我。僧既受請(qǐng)。先于寺舍結(jié)壇誦咒七日夜。將畢。鬼又語(yǔ)婦曰、禿頭子果來(lái)。吾且謹(jǐn)避之。然不過(guò)數(shù)月。久當(dāng)復(fù)來(lái)。何足畏。吾未嘗為汝家禍。茍知如是?；诓辉缱饔?jì)也。僧至。命一童子立室中觀伺。謂之開(kāi)光。見(jiàn)大神持戈戟幡旗。沓沓而入。一神捧巨纛。題其上曰穢跡神兵。周行百匝。鬼趨伏婦床下。神去乃出。其頭比先時(shí)倏大數(shù)倍。俄為人擒搦以行。僧曰、當(dāng)更于病者床后見(jiàn)兩物。始真去耳。明日。床后大柜旁。涌出牛角一雙。良久而沒(méi)。自是遂絕不至。凡為厲自春及秋乃歇。許氏為之蕭然。三事洪紱說(shuō)。

結(jié)竹村鬼
弋陽(yáng)縣結(jié)竹村吳慶長(zhǎng)。遣仆夜守田中稻。有操鐮竊刈之者。持挺逐之不獲。明夜復(fù)然。旦而視其稻。蓋自若也。仆素有膽氣。自謀曰、挺短無(wú)及事。當(dāng)以長(zhǎng)槍為備。至夜果來(lái)。見(jiàn)人出則走。仆大步追擊。樁以槍。遂執(zhí)之。秉火而視。乃故杉木一截。取臥于床下。明日將焚之。以語(yǔ)里巫師。巫師曰、是能變化。全而焚之不可。即碎為片片。置小缶。和湯煮之。薪火方熾。臭不可忍。聞二缶中號(hào)叫哀泣曰、幸赦我。我不敢復(fù)擾君。茍為不然。必從巫師索命。仆為破缶擲諸原。果不復(fù)至。

新淦驛中詞
倪巨濟(jì)次子冶、為洪州新建尉。請(qǐng)告送其妻歸寧。還至新淦境。遣行前者占一驛。及至欲入。遙聞其中人語(yǔ)。逼而聽(tīng)之。嘻笑自如。而外間略無(wú)仆從。將詢(xún)?yōu)楹稳硕坏?。入門(mén)窺之。聲在堂上。暨入堂上。則又在房中。冶疑懼亟走出。遍訪驛外居民。一人云、嘗遣小童來(lái)借筆硯去。未見(jiàn)其出也。乃與健仆排闥直入。見(jiàn)西房壁間題小詞云、霜風(fēng)摧蘭。銀屏生曉寒。淡掃眉山臉紅殷。瀟湘浦。芙蓉灣。相思數(shù)聲哀嘆。畫(huà)樓尊酒閑。墨色尚濕。筆硯在地。曾無(wú)人跡。倪氏不敢宿而去。二事椿年說(shuō)。

趙清憲
趙清憲丞相挺之侍父官北京時(shí)。病利。逾月而死。沐浴更衣。將就木。忽有京師遞角至。發(fā)之無(wú)文書(shū)。但得侯家利藥一帖。以為神助。即扶口灌之。少頃復(fù)蘇。遽遣人入京?？圩噗±?。蓋其家一子苦泄利。買(mǎi)藥欲服。誤以入郵筒中也。又嘗病黃疸。勢(shì)已殆。有嫗負(fù)小盝至門(mén)。家人問(wèn)所貨何物。曰、善烙黃。呼使視之。發(fā)盝取鐵匕燒熱。上下熨烙數(shù)處。黃色應(yīng)手退。翌日脫然。后為徐州通判。罷官將行。又以利疾委頓。素與梁道人相善。其日忽至。問(wèn)所苦。曰、無(wú)傷也。命取水一杯。置案上。端坐咒之。須臾水躍起如沸湯。持以飲趙公。即時(shí)痛止。公心念無(wú)以報(bào)。但嘗接高麗使者、得銀盂一。欲以贈(zèng)之。未及言。道人笑曰、高麗銀與銅何異。不須得。長(zhǎng)揖而出。追之不復(fù)見(jiàn)。東坡集中有贈(zèng)梁道人詩(shī)曰、采藥壺公處處過(guò)。笑看金狄手摩娑。老人大父識(shí)君久。造物小兒如子何。寒盡山中無(wú)歷日。雨斜江上一漁蓑。神仙護(hù)短多官府。未厭人間醉踏歌。即此翁也。

大名倉(cāng)鬼
王履道左丞、政和初、監(jiān)大名府崇寧倉(cāng)門(mén)。官舍在大門(mén)之內(nèi)。一夕守宿吏士數(shù)十人。同時(shí)叫呼。聲徹于外。左丞披衣驚起。一卒白云。有怪物甚可怖。公勿出。乃伏屏間覘之。一大鬼跨倉(cāng)門(mén)而坐。足垂至地。振膝自得。屋瓦皆動(dòng)搖。少焉闊步跨出外。入李秀才家而滅。李生即時(shí)死。

邢大將
邢大將者、保州人。居近塞。以不仁起富。積微勞得軍大將。嘗以寒食日率家人上冢。祀畢飲酒。見(jiàn)小白鼠出入松柏間。相與逐之。鼠見(jiàn)人至。首帖地不動(dòng)。遂取以歸。鼠身毛皆白。而眼足頳紅可愛(ài)。邢捧置馬上。及家即走不復(fù)見(jiàn)。即日百怪畢出。釜鬲兩兩相抱持而行。器皿易位。貓犬作人言。不可訶叱。邢寢榻旁壁土脫落寸許。突出小人。面如土木偶。又五日已長(zhǎng)大。成一胡人頭。長(zhǎng)鬣鬅鬙。殊可憎惡。語(yǔ)音與生人不少異。且索酒肉。邢不敢拒。隨所需即與之。稍緩輒怒。一家長(zhǎng)少服事之唯謹(jǐn)。凡一歲邢死。諸怪皆不見(jiàn)。三事嘉叟說(shuō)。