張夫人
張子能夫人鄭氏。美而艷。張為太常博士。鄭以疾殂。臨終與張?jiān)E曰。君必別娶。不復(fù)念我矣。張泣曰。何忍為此。鄭曰。人言那可憑。盍指天為誓。曰。吾茍負(fù)約。當(dāng)化為閹。仍不得善終。鄭曰。我死當(dāng)有變相可怖畏。宜置尸空室中。勿令一人守視。經(jīng)日然后斂也。言之至再三。少焉氣絕。張不忍從。猶遣一老嫗設(shè)榻其旁至夜半。尸忽長(zhǎng)嘆。自揭面帛。蹶然而坐。俄起立。嫗懼以被蒙頭。覺(jué)其尸行步踸踔。密窺之。呀然一夜叉也。嫗既不可出。震栗喪謄。大聲叫號(hào)。家人穴壁觀之。盡呼直宿數(shù)卒。持杖環(huán)坐于戶(hù)外。夜叉行百匝乃止。復(fù)至寢所。舉被自覆而臥。久之。家人乃敢發(fā)戶(hù)入視。則依然故形矣。后三年。張為大司成。鄧洵仁右丞。欲嫁以女。張力辭。鄧公方有寵。取中旨令合婚。成禮之夕。賜真珠復(fù)帳。其直五十萬(wàn)緡。然自是多郁郁不樂(lè)。嘗晝寢。見(jiàn)鄭氏自窗而下。罵曰。舊約如何。而忍負(fù)之。我幸有二女。縱無(wú)子。胡不買(mǎi)妾。必欲娶何也。禍將作矣。遽登榻以手拊其陰。張覺(jué)痛。疾呼家人至。無(wú)所睹。自是若閹然。卒蹈奇變。

宗立本小兒
宗立本。登州黃縣人。世世為行商。年長(zhǎng)未有子。紹興戊寅盛夏。與妻販縑帛。抵濰州。將往昌樂(lè)。遇夜駕車(chē)于外。就宿一古廟。數(shù)仆擊柝持仗守衛(wèi)。明旦。蓐食訖登涂。值小兒可六七歲。遮拜于前。語(yǔ)言獧利可喜。問(wèn)其誰(shuí)家人。自那處來(lái)。對(duì)曰。我昌邑縣公吏之子也。亡父姓名是王忠彥。與母氏俱化去。鞠養(yǎng)于他人。將帶到此。潛舍我而去。茲無(wú)所歸。必死于狼虎魑魅矣。立本拊之曰?？蠌奈液?。又再拜感泣。遂收而育之。命名曰神授。兒性質(zhì)警敏。每覽讀文書(shū)。一過(guò)輒憶。又能把巨筆作一丈闊字。篆隸草不學(xué)而成。見(jiàn)名賢古帖墨跡。稍加摹臨。必曲盡其妙。立本蓋市井小民耳。遽棄舊業(yè)而攜此兒行游。使習(xí)路岐賤態(tài)。藉以自給。后二年之春。至濟(jì)南章丘。逢一胡僧。神貌杰。指兒謂立本曰。爾在何處拾得來(lái)。立本瞠曰。吾妻實(shí)生之。奚乃輕妄發(fā)問(wèn)。僧笑曰。是吾五臺(tái)山五百小龍之一也。失之三歲矣。方尋訪見(jiàn)之爾。久留定掇大禍。吾已密施法禁。彼亦無(wú)所復(fù)肆其虐。于是索水噴噀。立化為小朱蛇。盤(pán)旋于地。僧執(zhí)凈瓶呼神授名。蛇即躍入其中。僧頂笠不告而去。立本夫婦思念。久而不忘。淮東鈐轄王易之。親睹厥異。

齊宜哥救母
江陰齊三妻歐氏。產(chǎn)乳多艱。幾于死乃得免。一子宜哥。年六歲。警悟解事。不忍母困苦。咨于老人。問(wèn)何術(shù)可脫此厄。老人云。唯道家九天生神章。釋教佛頂心陀羅尼為上。即求二經(jīng)。從一史道者學(xué)。持誦三日。悉能暗憶。于是每以清旦。各誦十過(guò)。焚香仰天。輸寫(xiě)誠(chéng)懇。凡越兩歲。紹熙元年。歐有孕。更無(wú)疾惱。至十月將就蓐。宜哥焚誦之次。見(jiàn)神人十輩。立侍于旁。異光照室。少焉生(以下原空一葉凡十八行行十八字)臥游到處總傷神。今集中亦無(wú)。

陳苗二守
陳、字中玉。鄭州人、文惠公諸孫也。政和中。為蔡州守。始視事。謁裴晉公廟。讀平淮西碑。乃段文昌所制者。怪而問(wèn)邦人。曰。自韓文公碑刻石。后為李?lèi)遄渌V。以為不述愬功。而專(zhuān)美晉公。憲宗詔文昌別撰。事已久矣。忿然不平。即日磨去舊碑。別諉能書(shū)者。寫(xiě)韓文刻之。苗仲先者。字子野。通州人。為徐州守。徐舊有東坡黃樓碑。方崇寧黨禁時(shí)當(dāng)毀。徐人惜之。置諸泗淺水中。政和末。禁稍弛。乃鉤出。復(fù)立之舊處。打碑者紛然。敲杵之聲不絕。樓與郡治相連。仲先惡其煩聒。令拽之深淵。遂不可復(fù)出。二事相反如此。朱新仲說(shuō)。

鱉報(bào)
承節(jié)郎懷景元。錢(qián)塘人。宣和初。于秀州多寶寺。為蔡攸置局應(yīng)奉。性嗜鱉。一卒善庖。將烹時(shí)。先以刀斷頸瀝血。云味全而美。后患瘰疬。首大不可舉。行必引首。既久蔓延不已。膚肉腐爛。首墜而死。宛若受刃之狀。景元自是不敢食鱉。

玉津三道士
大觀中。宿州士人錢(qián)君。兄弟游上庠。方春月待試。因休暇出游玉津園。遇道士三輩來(lái)揖談。眉宇修聳。語(yǔ)論清婉可聽(tīng)。頃之辭去。曰。某有少名醞。欲飲二公。日云莫矣。明日正午。復(fù)會(huì)于茲。尚可款。稍緩恐相失。錢(qián)許諾。獨(dú)小道士笑曰。公若愆期?？删虻匾捨?。皆以為戲。大笑而別。翌日。錢(qián)以他故滯留。至晚方抵所會(huì)處。則肴核狼藉。不復(fù)見(jiàn)人。悵然久之。弟曰。得非仙乎。試假畚鍤鑿地。才尺許。得石函。啟之。乃三道士象。冠巾儼然。如昨所見(jiàn)者。外有方書(shū)言鍛水銀為白金事。弟曰。兄取其書(shū)。弟愿得道象。歸奉香火。兄欣然許之。既試。弟中選。兄復(fù)歸宿。驗(yàn)其方。無(wú)一不酬。不數(shù)年。買(mǎi)田數(shù)萬(wàn)畝。為富人居。一日坐廡下。外報(bào)三道士來(lái)謁。既見(jiàn)。一人起致詞曰。昔年玉津之會(huì)。君憶之否。君得吾仙方。不以賑恤貧乏。而貪冒無(wú)厭。祿過(guò)其分。天命折君算。今日即自改。尚延三歲。如其不然。旦暮死矣。吾以泄天機(jī)謫為人。當(dāng)來(lái)主之矣。既去。錢(qián)君始大悔。即焚方毀灶。闔質(zhì)戶(hù)不復(fù)啟。明日。小道士復(fù)至。未及坐。聞侍妾免乳。亟入視之。生一男。出陪客無(wú)所見(jiàn)。問(wèn)諸仆隸皆莫知。錢(qián)不三年而殂。

陸氏負(fù)約
衢州人鄭某。幼曠達(dá)能文。娶會(huì)稽陸氏女。亦姿媚明爽。伉儷綢繆。鄭嘗于枕席間語(yǔ)陸氏曰。吾二人相歡至矣。如我不幸死。汝無(wú)復(fù)嫁。汝死我亦如之。對(duì)曰。要當(dāng)百年偕老。何不祥如是。凡十年。生二男女。而鄭生疾病。對(duì)父母復(fù)申言之。陸氏但俯首悲泣。鄭竟死。未數(shù)月而媒妁來(lái)。陸氏與相周旋。舅姑責(zé)之。不聽(tīng)。才釋服。盡攜其資。適蘇州曾工曹。成婚才七日。曾生奉漕檄?？荚囁ぁＰ行潘?。陸氏晚步廳屏間。有急足拜于庭。稱(chēng)鄭官人有書(shū)。命婢取之。外題示陸氏三字。筆札宛然前夫手澤也。急足已不見(jiàn)。啟緘讀之。其辭云。十年結(jié)發(fā)夫妻。一生祭祀之主。朝連暮以同歡。俸有余而共聚。忽大幻以長(zhǎng)往。慕何人而輟許。遺棄我之田疇。移資財(cái)而別戶(hù)。不恤我之有子。不念我之有父。義不足以為人之?huà)D。慈不足以為人之母。吾已訴諸上蒼。行理對(duì)乎幽府。陸氏嘆恨。不意三日而亡。其書(shū)為鄭從弟甸所得。嘗出示胡翛然。

張彥澤遁甲
紹興四年。李參政少愚回為江西帥。遣總管楊惟忠討賊。以四月壬申日寅時(shí)。出師鄱陽(yáng)。胡翛然送之渡江?；刂]道友陳生。有道士張彥澤者。洛陽(yáng)人。頃事徐神翁。多居西山好道之家。偶來(lái)會(huì)語(yǔ)。問(wèn)何人選日時(shí)。翛然曰。穆茂才也。彥澤曰。何其繆邪。幸而非寅時(shí)則可。若然。賊雖自擒。主將將不利。以正午卜之。茍無(wú)大雨則善。時(shí)天色清霽。已有微暑。三人食已。散步僧舍。俄陰云四合。雨下如注。溝壑皆盈。彥澤拊掌曰。必寅時(shí)也。楊公其危哉。時(shí)賊眾萬(wàn)二千。官軍才三之二。先鋒將傅選悉五軍旗幟。行以壯軍聲。賊諜知之。曰。先鋒尚如此。若全師而來(lái)。何可當(dāng)也。遂遣使迎降。次日。楊公所乘青驄馬忽斃。楊亦得疾。即反豫章。翌日而卒。

謝與權(quán)醫(yī)
楊惟忠。病時(shí)面發(fā)赤如火。群醫(yī)不能療。子婿陳槱憂之。以問(wèn)胡翛然。有蘄人謝與權(quán)。世為儒醫(yī)。翛然引之視疾。既入。不診。曰證候已可見(jiàn)。楊公夫人滕氏。令與眾議藥餌。朱張二醫(yī)曰。已下正陽(yáng)丹。白澤圓。加鐘乳附子矣。謝曰。此伏暑證也。宜用大黃黃檗等物。因疏一方。議不合。時(shí)楊公年六十余。新納妾嬖甚。夫人意其以是得疾。不用謝言。謝退謂翛然曰。公往聽(tīng)諸人所議。才及門(mén)。眾極口詆謝曰。此乃千金中一治暑方。用藥七品。渠只記其五。乃欲療貴人疾邪。翛然以告謝。謝曰。五藥本以治暑。慮其太過(guò)。故加二物制之。今楊公病深矣。當(dāng)專(zhuān)聽(tīng)五物之為。不容復(fù)制。若果服前兩藥。明日午當(dāng)躁渴。未時(shí)必死。吾來(lái)助諸公哭吊也。翛然語(yǔ)陳槱。槱不敢泄。明日楊卒。皆如謝言。四事皆胡翛然說(shuō)。

趙表之子報(bào)
趙令衿、字表之。宣和五年。赴南康司錄。過(guò)蘄州。游五祖山。冒風(fēng)雨獨(dú)履絕頂。至白蓮池亭。憩磐石上。若夢(mèng)寐間。見(jiàn)一老僧倚杖而言。曰。公此去廬阜無(wú)苦。但至?xí)x州。當(dāng)有哭子之戚。以昔守晉州。因事系民母。遂失所生子。今報(bào)也。言訖不見(jiàn)。表之審非夢(mèng)所。又思慮未嘗及。而晉在河?xùn)|。意他時(shí)當(dāng)官于彼。歸為家人說(shuō)。嗟異之。自祖山至黃梅縣。翌日、以雨不行。幼子善郎。忽感疾?？h令吳宇至。偶言邑之因革。曰。唐時(shí)嘗為南晉州。鮮有知者。表之驚嘆。知僧言有證。疑其子必不久。乃許祝發(fā)為浮屠。越四日。竟死于白湖驛。去邑才三十余里。表之親記其事。

神告方
建昌人黃襲云。有鄉(xiāng)人為賈。泊舟潯陽(yáng)。月下仿佛見(jiàn)二人對(duì)語(yǔ)。曰。昨夕金山修供甚盛。吾往赴之。飲食皆血腥。不可近。吾怒庖者不謹(jǐn)。漬其手鼎中。今已潰爛矣。其一曰。彼固有罪。責(zé)之亦太過(guò)。曰。吾比悔之。顧無(wú)所及。其一曰。何難之有。吾有藥可治。但搗生大黃。調(diào)以美醋。傅瘡上。非唯愈痛。亦且滅瘢。茲方甚良。第無(wú)由使聞之耳。賈人適欲之金山。聞其語(yǔ)。意冥冥之中。假手以告。后詣寺詢(xún)之。乃是夜設(shè)水陸。庖人揮刀誤傷指。血落食中?；秀敝H。手若為人所掣入鑊內(nèi)。痛楚徹骨。號(hào)呼欲死。賈人依神言療之。兩日而愈。

詩(shī)謎
元祐間。士大夫好事者。取達(dá)官姓名為詩(shī)謎。如雪天晴色見(jiàn)虹霓。千里江山遇帝畿。天子手中朝白玉。秀才不肯著麻衣。謂韓公絳。馮公京。王公圭。曾公布也。又取古人名而傅以今事。如人人皆戴子瞻帽。君實(shí)新來(lái)轉(zhuǎn)一官。門(mén)狀送還王介甫。潞公身上不曾寒。謂仲長(zhǎng)統(tǒng)、司馬遷、謝安石、溫彥博也。

武承規(guī)
武承規(guī)。字子正。長(zhǎng)安人。政和七年。監(jiān)臺(tái)州寧?？h縣渚鎮(zhèn)酒稅。好延道流。日食于門(mén)者常數(shù)輩。家君時(shí)為主簿。戒之曰。吾、官卑俸薄。而冗食若此。何以給邪。曰。吾無(wú)美酒大肉與之。但隨緣而已。遇有酒則醉。有海魚(yú)則一飽。他無(wú)所費(fèi)。其無(wú)能者旬日自去。安知吾不遇至人哉。他日復(fù)勸之不聽(tīng)。一日氣貌洋洋。若有得色。曰。公笑有接道人。近有授我內(nèi)交法者。每日子午時(shí)。運(yùn)虎龍氣相摩。移時(shí)美暢。不減房室之樂(lè)。而無(wú)所損。雖未可度世。亦安樂(lè)奇術(shù)也。家君曰。公妻甚少。又未有子。奈何。曰。亦得一術(shù)仿此者授之。渠亦自得其樂(lè)。舍弟多男。兄弟之子猶子也。夫人有后足矣。家君欲聞其略。曰。公方効官。又有父母妻子。與承規(guī)異。六十歲以后。儻再相遇。是時(shí)方可。旬日復(fù)來(lái)。曰。承規(guī)欲往閩中訪先生。旦夕遣妻孥歸侍下。才有可配。即嫁之。其父掞時(shí)為越州將領(lǐng)。家君曰。既托身于公。何忍如此。已絕欲事。異室而居可也。何必遣。曰。畢竟為累。無(wú)此人則吾身輕。要行則行矣。曰。胡不一歸與親別。曰。骨肉之情。見(jiàn)面必留。卒未可脫。及再見(jiàn)。曰。妻已行矣。承規(guī)替期已及。官課皆不虧。而代者未至。愿為白州郡。遣牙校交界。如其言?？だ舴街?。其室虛矣。

崔祖武
崔祖武。河?xùn)|威勝軍人。政和癸巳。與家君同處太學(xué)通類(lèi)齋。自言少好色。無(wú)日不狎游。年二十六歲。成瘵疾。將死。有牛道人來(lái)。曰。茍能絕欲。吾救汝。父母曰。是兒將死。儻能生之。有何不可。遂授以藥。及教以練氣術(shù)。令與妻異處。其病良已。三年方同房。而欲心不復(fù)萌。在學(xué)時(shí)年三十五六。肌干豐碩。儀狀秀偉。亦與人和。率之游狹邪。不固拒。但不作色想耳。飲食不肯醉飽。曰。大醉大飽。最為傷氣。須六十日修持。始復(fù)初。后歸鄉(xiāng)里。不知其所終。