與王逢原書七
某頓首逢原足下:比得足下于客食中,窘窘相造謝,不能取一日之閑,以與足下極所欲語(yǔ)者,而舟即東矣。間閱足下之詩(shī),竊有疑焉,不敢不以告。足下詩(shī)有嘆蒼生淚垂之說。夫君子之于學(xué)也,固有志于天下矣,然先吾身而后吾人,吾身治矣,而人之治不治,系吾得志與否耳。身猶屬于命,天下之治,其可以不屬于命乎?孔子曰:“不知命無以為君子。”又曰:“道之將行也歟,命也。道之將廢也歟,命也?!笨鬃又f如此,而或以為君子之學(xué)汲汲以憂世者,惑也。惑于此而進(jìn)退之,行不得于孔子者有之矣。故有孔不暇暖席之說。韓子亦以為言。吾獨(dú)以圣人之心未始有憂。有難予者曰:“然則圣人忘天下矣!”曰:是不忘天下也。否之象曰:“君子以儉德避難,不可榮以祿。”初六曰:“拔茅茹以其匯,正吉?!毕笤唬骸鞍蚊┱驹诰?。”在君者,不忘天下者也。不可榮以祿者,知命也。吾雖不忘天下,而命不可必合,憂之其能合乎?《易》曰“遁世無悶”、“樂天知命”是也,《詩(shī)》三百如《柏舟》、《北門》之類,有憂也,然仕于其時(shí)而不得其志,不得以不憂也。仕不在于天下國(guó)家,與夫不仕者,未始有憂,《君子陽(yáng)陽(yáng)》、《考》之類是也。借有憂者,不能奪圣人不憂之說。詩(shī)者,非一人之辭也。出諸國(guó)之賢者,則道不能盡軌于圣人也宜矣。然汲汲以憂世事,孔子固有取而不為也。孟子曰:“伊尹視天下匹夫匹婦有不被其澤者,若己推而納之溝中?!笨芍^憂天下也。然湯聘之,猶囂囂然曰:“我處畎畝之間,以樂堯、舜之道,豈如彼所謂憂天下者,仆仆自枉,而幸售其道哉?”然其贊孔子曰:“可以仕則仕,可以止則止。率皆圣人也,乃吾所愿,則學(xué)孔子也。”又論禹、稷、顏回同道,曰:“鄉(xiāng)鄰有斗者,被發(fā)纓冠而救之,則惑也?!苯窀F于下,而曰我憂天下,至于慟哭者,無乃近救鄉(xiāng)鄰之事乎?孔子所以極其說于知命不憂者,欲人知治亂有命,而進(jìn)不可以茍,則先王之道得伸也。噫,且以七十子之賢,親由于孔子之時(shí),獨(dú)曰:“用之則行,舍之則藏?!蔽╊伝赜惺钦f,況去圣人久,而私力于學(xué)者耶?孔子論圣人有先后矣,學(xué)者知其然,則宜法孔子,安可慕其所以慕而已乎?世有能諭知命之說而不能重進(jìn)退者有矣,由知及之,仁不能守之也。始得足下文,特愛足下之才耳。既而見足下衣元刂屨缺,坐而語(yǔ),未嘗及己之窮,退而詢,足下終歲食不葷,不以絲忽妄售于人,世之自立如足下者有幾?吾以謂知及之仁又能守之,故以某之所學(xué)報(bào)足下。荀子曰:“途之人可以為禹?!币宰阆轮校桶哺也灰钥鬃又烙炎阆潞??不宣。
二
某頓首:讀所辱書辭,見足下之材,浩乎沛然,非某之所能及。問諸邑人,知足下之行,學(xué)為君子而方不已者也。惜乎某之行亟,不得久留,從足下以游,及求足下所稱滿君者而見之。所示稿副,輒留傳玩,不審定復(fù)枉顧否?不勝幸望也。
三
某頓首:逢原近已附書,亦得所賜教,殊感慰。唯逢原見教,正得鄙心之所欲。方欲請(qǐng),而已被旨還都,遂得脫此,亦可喜也。但今茲所除,復(fù)非不肖所宜居,不免又干溷朝廷,此更增不知者之毀。然吾自計(jì)當(dāng)如此,豈能顧流俗之紛紛乎?不久到真州,冀逢原一來見就,不知有暇否?幸因書見報(bào)。某止寓和州耳,來真唯迎親老,來視女弟,既而歸和俟命也。冬寒,自愛。
四
某頓首:被命使江東,按刑獄事。明日遂行,欲至揚(yáng)州宿留,別乞一差遣。竊欲一見逢原,幸枉駕見追,只于丹陽(yáng)奉候,切勿以事為解也。它須面陳,此不詳悉。切見過,專奉遲,切切。
五
某頓首:自別逢原,一得書,遂不知行李所在,伏計(jì)已達(dá)暨陽(yáng)。今此介往,幸喻動(dòng)止之詳,以慰思渴也。居江陰果可以徙否?某之勢(shì),恐未能自脫于此矣。罪釁日積,而缺然無友朋之救,此寤寐所以怵惕而不知所為者也。逢原不知可以游番乎?番亦多士,可以優(yōu)游卒歲,試思之也。人還一報(bào)。馀自愛重。
六
某頓首:得手教,承尚在江州,思企何可勝言!某昨到金陵,匆匆遂歸番,冬末須一到金陵,不知逢原此行,以何時(shí)到江陰?今必與吳親同舟而濟(jì),但到金陵,莫須求客舟以往否?近制船難為謀,自金陵至潤(rùn),只一兩程,到潤(rùn)則求舫至江陰亦易矣。某處此,遂未有去理,如孫少述、丁元珍、曾子固,尚以書見止,不宜自求便安,數(shù)溷朝廷,它人復(fù)可望其見察者乎?罪釁日積,而不知所以自脫,足下安以為我謀哉?配兵不習(xí)水事甚善,但計(jì)今之勢(shì),如此等事,皆不可與論說。不知足下意以為當(dāng)如何施行?幸試疏示。更有所聞,悉望見教。所至幸望留意,訪以所不逮也。至冬末到金陵,欲望逢原一至金陵見訪,不知可否?私心極有事欲面謁,竊試思之,幸能一來,為惠大矣。
七
某頓首逢原足下:方欲作書,而得所賜書,尤感慰。唯逢原所以教我,得鄙心所欲出者。窮僻無交游,所與議者,皆不出流俗之人,非逢原之教我,尚安得聞此?方力求所欲,但未知何時(shí)得耳。及冬春之交未得脫此,冀相遇于江寧,不審肯顧否?承教許如此,當(dāng)可如約也,但不謀潤(rùn)居,何也?江陰豈不可留乎?若在潤(rùn),則相遇尤易耳。配卒事,須面敘乃悉,馀更有所聞,悉望見教。今世既無朋友相告戒之道,而言亦未必可用。大抵見教者欲使某同乎俗、合乎世耳。非足下教我,尚何望于他人?竊無所惜也。冬寒,自愛。
與劉元忠待制書
某啟:久阻闊,豈勝向往?繼奉手誨,勤勤懇懇,尤荷眷念。承欲求宮觀,方主上躬親庶政、求才如不及之時(shí),人臣雖有邪心,安能有所軒輊?謂宜黽勉以俟休命,不須如所喻也。無緣面晤,幸深思鄙言而已。炎溽,為時(shí)自愛。
與沈道原舍人書二
某啟:辱手筆,感慰。又復(fù)冬至,投老觸緒多感,但日有東歸之思爾。上聰明日齊,然流俗險(xiǎn)膚,未有已時(shí),亦安能久自困苦于此?北山松柏,聞修雅說,已極茂長(zhǎng),一兩日令俞遜往北山,因欲漸治垣屋矣。于道原欲略布所懷。
二
某啟:久不作書,然思一相見,極饑渴也。近因歙州葉戶曹至此,論及《說文》,因更思索鳥獸、草木之名,頗為解釋。因悟孔子使人多識(shí),乃學(xué)者最后事也。續(xù)當(dāng)錄寄。道原何以淹留如此?若道原有除,吾甥當(dāng)能一過江相見。諸欲面晤,何可勝言。此時(shí)四姐亦當(dāng)可以一來相見矣。未間,自愛。
答黎檢正書(侁)
某啟:前得所示,熟讀。蓋自秦、漢以來,所謂能文者,不過如此。竊以為士之所尚者志,志之所貴者道,茍不合乎圣人,則皆不足以為道,唯天下之英材,為可以與此。故欲以所聞告左右,而嘗為尊叔父道之。足下聞之,而遂自悔。以足下如此之才,而復(fù)之不遠(yuǎn),又能如此,此何所不至?如某者,衰久矣,徒知思而已,尚何能有所補(bǔ)助乎?辱書愧嘆,以不即見為恨。饗寒,自愛。
與丁元珍書
某頓首:過廣曾欲作書,遣人奉讠動(dòng)止,以有故亟歸,是以雖作書而不果遣。辱教,承知屢賜問,然不得也。亦嘗附狀,何為皆不至乎?曹振佳士,已為發(fā)令狀。如此人,雖微元珍之教,固不敢失,況重以元珍之見喻乎?前書已報(bào)左右,恐不到,故復(fù)以聞。求郡固且止,甚荷見教,然某之所請(qǐng),不為無辭。若執(zhí)政不察,直以為罪,則某何敢解免?如欲盡其辭而然后加之罪,則某事固有本末,非今日茍然欲避煩勞而求佚也。古者一道德以同俗,故士有揆古人之所為以自守,則人無異論。今家異道,人殊德,士之欲自守者,又牽于末俗之勢(shì),不得事事如古,則人之異論,可悉弭乎?要當(dāng)擇其近于禮義而無大譴者取之耳。不審足下終將何以為仆謀哉?秋冷,自愛重之。望冬間復(fù)到廣州,冀或一邀從者為境上之會(huì),不審可求檄來否耳?不宣。
上杜學(xué)士言開河書
十月十日,謹(jǐn)再拜奉書運(yùn)使學(xué)士閣下:某愚,不更事物之變,備官節(jié)下,以身得察于左右,事可施設(shè),不敢因循茍簡(jiǎn),以孤大君子推引之意,亦其職宜也。鄞之地邑,跨負(fù)江海,水有所去,故人無水憂。而深山長(zhǎng)谷之水,四面而出,溝渠澮川,十百相通。長(zhǎng)老言錢氏時(shí)置營(yíng)田吏卒,歲浚治之,人無旱憂,恃以豐足。營(yíng)田之廢,六七十年,吏者因循,而民力不能自并,向之渠川,稍稍淺塞,山谷之水,轉(zhuǎn)以入海而無所潴。幸而雨澤時(shí)至,田猶不足于水,方夏歷旬不雨,則眾川之涸,可立而須。故今之邑民最獨(dú)畏旱,而旱輒連年。是皆人力不至,而非歲之咎也。某為縣于此,幸歲大穰,以為宜乘人之有馀,及其暇時(shí),大浚治川渠,使有所潴,可以無不足水之患。而無老壯稚少,亦皆懲旱之?dāng)?shù),而幸今之有馀力,聞之翕然,皆勸趨之,無敢愛力。夫小人可與樂成,難與慮始,誠(chéng)有大利,猶將強(qiáng)之,況其所愿欲哉!竊以為此亦執(zhí)事之所欲聞也。伏惟執(zhí)事,聰明辨智,天下之事,小之為無間,大之為無崖岸,悉已講而明之矣,而又導(dǎo)利去害,汲汲若不足。夫此最長(zhǎng)民之吏當(dāng)致意者,故輒具以聞州,州既具以聞執(zhí)事矣。顧其厝事之詳,尚不得徹,輒復(fù)條件以聞。唯執(zhí)事少留聰明,有所未安,教而勿誅,幸甚。
與馬運(yùn)判書
運(yùn)判閣下:比奉書,即蒙寵答,以感以怍。且承訪以所聞,何閣下逮下之周也!嘗以謂方今之所以窮空,不獨(dú)費(fèi)出之無節(jié),又失所以生財(cái)之道故也。富其家者資之國(guó),富其國(guó)者資之天下,欲富天下,則資之天地。蓋為家者,不為其子生財(cái),有父之嚴(yán)而子富焉,則何求而不得?今闔門而與其子市,而門之外莫入焉,雖盡得子之財(cái),猶不富也。蓋近世之言利雖善矣,皆有國(guó)者資天下之術(shù)耳,直相市于門之內(nèi)而已。此其所以困與?在閣下之明,宜已盡知,當(dāng)患不得為耳。不得為,則尚何賴于不肖者之言耶?今歲東南饑饉如此,汴水又絕,其經(jīng)畫固勞心。私竊度之,京師兵食宜窘,薪芻百谷之價(jià)亦必踴,以謂宜料畿兵之駑怯者,就食諸郡,可以舒漕挽之急。古人論天下之兵,以為猶人之血脈,不及則枯,聚則疽,分使就食,亦血脈流通之勢(shì)也。儻可上聞行之否?
答王伯虎書
辱書問以所疑。如某者何足以語(yǔ)?然圣人君子之行,則嘗聞?dòng)谙壬L(zhǎng)者矣。蓋曰不辱己、不害人而已。不辱己,所以為有義;不害人,所以為有仁。若夫操至治之成法,責(zé)備于叔世以自絕與以仁施其身以及其親,則皆圣人君子之所不為。不知足下謂當(dāng)如此否?因出見過,得復(fù)從容為左右道之。
答段縫書
段君足下:某在京師時(shí),嘗為足下道曾鞏善屬文,未嘗及其為人也。還江南,始熟而慕焉友之,又作文粗道其行?;輹运勗g鞏行無纖完,其居家,親友惴畏焉,怪某無文字規(guī)鞏,見謂有黨。果哉,足下之言也?鞏固不然。鞏文學(xué)論議,在某交游中不見可敵。其心勇于適道,殆不可以刑禍利祿動(dòng)也。父在困厄中,左右就養(yǎng)無虧行,家事銖發(fā)以上皆親之。父亦愛之甚,嘗曰:“吾宗敝,所賴者此兒耳。”此某之所見也。若足下所聞,非某之所見也。鞏在京師,避兄而舍,此雖某亦罪之也,宜足下深攻之也。于罪之中有足矜者,顧不可以書傳也。事固有跡然而情不至是者,如不循其情而誅焉,則誰(shuí)不可誅邪?鞏之跡固然邪?然鞏為人弟,于此不得無過。但在京師時(shí),未深接之,還江南又既往不可咎,未嘗以此規(guī)之也。鞏果于從事,少許可,時(shí)時(shí)出于中道,此則還江南時(shí)嘗規(guī)之矣。鞏聞之,輒瞿然。鞏固有以教某也。其作《懷友書》兩通,一自藏,一納某家,皇皇焉求相切靡刂,以免于悔者略見矣。嘗謂友朋過差,未可以絕,固且規(guī)之。規(guī)之從則已,固且為文字自著見然后已邪,則未嘗也。凡鞏之行,如前之云,其既往之過,亦如前之云而已。豈不得為賢者哉?天下愚者眾而賢者希,愚者固忌賢者,賢者又自守,不與愚者合,愚者加怨焉。挾忌怨之心,則無之焉而不謗,君子之過于聽者,又傳而廣之,故賢者常多謗,其困于下者尤甚。勢(shì)不足以動(dòng)俗,名實(shí)未加于民,愚者易以謗,謗易以傳也。凡道鞏之云云者,固忌、固怨、固過于聽者也。家兄未嘗親鞏也,顧亦過于聽耳。足下乃欲引忌者、怨者、過于聽者之言,縣斷賢者之是非,甚不然也。孔子曰:“眾好之,必察焉;眾惡之,必察焉。”孟子曰:“國(guó)人皆曰可殺,未可也,見可殺焉,然后殺之?!笨镎?,通國(guó)以為不孝,孟子獨(dú)禮貌之以為孝??住⒚纤詾榭?、孟者,為其善自守,不惑于眾人也。如惑于眾人,亦眾人耳,烏在其為孔、孟也?足下姑自重,毋輕議鞏。
答姚辟書
姚君足下:別足下三年于茲,一旦犯大寒,絕不測(cè)之江,親屈來門,出所為文書,與謁并入,若見貴者然。始驚以疑,卒觀文書,詞盛氣豪,于理悖焉者希,間而論眾經(jīng),有所開發(fā)。私獨(dú)喜故舊之不予遺,而朋友之足望也。今冠衣而名進(jìn)士者,用萬(wàn)千計(jì)。蹈道者有焉,蹈利者有焉。蹈利者則否,蹈道者則未免離章絕句,解名釋數(shù),遽然自以圣人之術(shù)單此者有焉。夫圣人之術(shù),修其身,治天下國(guó)家,在于安危治亂,不在章句名數(shù)焉而已。而曰圣人之術(shù)單此,妄也。雖然,離章絕句,解名釋數(shù),遽然自以圣人之術(shù)單此者,皆守經(jīng)而不茍世者也。守經(jīng)而不茍世,其于道也,其去蹈利者則緬然矣。觀足下固已道,姑汲汲乎其可急,于章句名數(shù)乎徐徐之,則古之蹈道者將無以出足下上。足下以為何如?
答李參書
李君足下:留書獎(jiǎng)引甚渥,卒曰:“教之育之,在執(zhí)事耳。”某材德薄,不能堪,足下望之又何過也?夫教之育之,某之所以望于人也。足下曾某之望乎?豈欲享人以壯者之食,而強(qiáng)之負(fù)重乎?然足下自言“不樂雷同,不喜趨競(jìng)”。審如是,某誠(chéng)愛焉,誠(chéng)慕焉,誠(chéng)欲告足下以所聞焉。曰“其人誠(chéng)甚貴,有它長(zhǎng),稍近于諛則疾之若數(shù)世之仇。審如是,亦過矣。天下靡靡然,足下之仇豈少耶?君子不為已甚者,求中焉其可也。
答史諷書
前日蒙訪及以《易說》一通為賜,且欲責(zé)某之一言以信之天下,大非某智力之所能任也。某于《易》,嘗學(xué)之矣,而未之有得。故雖悅足下志意之高,辭說之明,而不敢斷其義之是非,則何能推其義以信之天下?雖然,足下屬我良重,不可以無說。蓋學(xué)者,君子之務(wù)本,而教者,圣人之馀事。故學(xué)則求之,教則應(yīng)之。有馀則應(yīng),不足則求。蓋有馀而求之者有矣,未有不足而能應(yīng)者也。蓋見求而不應(yīng)者矣,未有不求而應(yīng)之者也。為足下計(jì),亦志于學(xué)而已。學(xué)足乎已,則不有知于上,必有知于下;不有傳于今,必有傳于后。不幸而不見知于上下,而不傳于今,又不傳于后,古之人蓋猶不憾也。知我者其天乎!此乃《易》所謂知命也。命者,非獨(dú)貴賤死生爾,萬(wàn)物之廢興,皆命也。孟子曰:“君子行法以俟命而已矣。”且足下求以誨人者也,道無求而誨之者,求人而誨之則喪道。喪道以求傳道,則孰取以為道?足下其試思之。
上邵學(xué)士書
仲詳足下:數(shù)日前辱示樂安公詩(shī)石本,及足下所撰《復(fù)鑒湖記》。啟封緩讀,心目開滌。詞簡(jiǎn)而精,義深而明,不候按圖而盡越絕之形勝,不候入國(guó)而熟賢牧之愛民,非夫誠(chéng)發(fā)乎文,文貫乎道,仁思義色,表里相濟(jì)者,其孰能至于此哉?因環(huán)列書室,且欣且慶,非有厚也,公義之然也。某嘗患近世之文,辭弗顧于理,理弗顧于事,以襞積故實(shí)為有學(xué),以雕繪語(yǔ)句為精新,譬之?dāng)X奇花之英,積而玩之,雖光華馨采,鮮縟可愛,求其根柢濟(jì)用,則蔑如也。某幸觀樂安、足下之所著,譬由笙磬之音,圭璋之器,有節(jié)奏焉,有法度焉,雖庸耳必知雅正之可貴,溫潤(rùn)之可寶也。仲尼曰“有德必有言”、“德不孤,必有鄰”,其斯之謂乎?昔昌黎為唐儒宗,得子婿李漢,然后其文益振,其道益大。今樂安公懿文茂行,超越朝右,復(fù)得足下以宏識(shí)清議,相須光潤(rùn)。茍力而不已,使后之議者必曰:“樂安公,圣宋之儒宗也,猶唐之昌黎而勛業(yè)過之?!庇衷唬骸吧酃?,樂安公之婿也,猶昌黎之李漢而器略過之?!眲t韓、李、蔣、邵之名,各齊驅(qū)并驟,與此金石之刻不朽矣。所以且欣且慶者,在于茲焉??も跃新?,復(fù)偶足下有西笑之謀,未獲親交談議,聊因手書,以道欽謝之意,且賀樂安公之得人也。
某頓首逢原足下:比得足下于客食中,窘窘相造謝,不能取一日之閑,以與足下極所欲語(yǔ)者,而舟即東矣。間閱足下之詩(shī),竊有疑焉,不敢不以告。足下詩(shī)有嘆蒼生淚垂之說。夫君子之于學(xué)也,固有志于天下矣,然先吾身而后吾人,吾身治矣,而人之治不治,系吾得志與否耳。身猶屬于命,天下之治,其可以不屬于命乎?孔子曰:“不知命無以為君子。”又曰:“道之將行也歟,命也。道之將廢也歟,命也?!笨鬃又f如此,而或以為君子之學(xué)汲汲以憂世者,惑也。惑于此而進(jìn)退之,行不得于孔子者有之矣。故有孔不暇暖席之說。韓子亦以為言。吾獨(dú)以圣人之心未始有憂。有難予者曰:“然則圣人忘天下矣!”曰:是不忘天下也。否之象曰:“君子以儉德避難,不可榮以祿。”初六曰:“拔茅茹以其匯,正吉?!毕笤唬骸鞍蚊┱驹诰?。”在君者,不忘天下者也。不可榮以祿者,知命也。吾雖不忘天下,而命不可必合,憂之其能合乎?《易》曰“遁世無悶”、“樂天知命”是也,《詩(shī)》三百如《柏舟》、《北門》之類,有憂也,然仕于其時(shí)而不得其志,不得以不憂也。仕不在于天下國(guó)家,與夫不仕者,未始有憂,《君子陽(yáng)陽(yáng)》、《考》之類是也。借有憂者,不能奪圣人不憂之說。詩(shī)者,非一人之辭也。出諸國(guó)之賢者,則道不能盡軌于圣人也宜矣。然汲汲以憂世事,孔子固有取而不為也。孟子曰:“伊尹視天下匹夫匹婦有不被其澤者,若己推而納之溝中?!笨芍^憂天下也。然湯聘之,猶囂囂然曰:“我處畎畝之間,以樂堯、舜之道,豈如彼所謂憂天下者,仆仆自枉,而幸售其道哉?”然其贊孔子曰:“可以仕則仕,可以止則止。率皆圣人也,乃吾所愿,則學(xué)孔子也。”又論禹、稷、顏回同道,曰:“鄉(xiāng)鄰有斗者,被發(fā)纓冠而救之,則惑也?!苯窀F于下,而曰我憂天下,至于慟哭者,無乃近救鄉(xiāng)鄰之事乎?孔子所以極其說于知命不憂者,欲人知治亂有命,而進(jìn)不可以茍,則先王之道得伸也。噫,且以七十子之賢,親由于孔子之時(shí),獨(dú)曰:“用之則行,舍之則藏?!蔽╊伝赜惺钦f,況去圣人久,而私力于學(xué)者耶?孔子論圣人有先后矣,學(xué)者知其然,則宜法孔子,安可慕其所以慕而已乎?世有能諭知命之說而不能重進(jìn)退者有矣,由知及之,仁不能守之也。始得足下文,特愛足下之才耳。既而見足下衣元刂屨缺,坐而語(yǔ),未嘗及己之窮,退而詢,足下終歲食不葷,不以絲忽妄售于人,世之自立如足下者有幾?吾以謂知及之仁又能守之,故以某之所學(xué)報(bào)足下。荀子曰:“途之人可以為禹?!币宰阆轮校桶哺也灰钥鬃又烙炎阆潞??不宣。
二
某頓首:讀所辱書辭,見足下之材,浩乎沛然,非某之所能及。問諸邑人,知足下之行,學(xué)為君子而方不已者也。惜乎某之行亟,不得久留,從足下以游,及求足下所稱滿君者而見之。所示稿副,輒留傳玩,不審定復(fù)枉顧否?不勝幸望也。
三
某頓首:逢原近已附書,亦得所賜教,殊感慰。唯逢原見教,正得鄙心之所欲。方欲請(qǐng),而已被旨還都,遂得脫此,亦可喜也。但今茲所除,復(fù)非不肖所宜居,不免又干溷朝廷,此更增不知者之毀。然吾自計(jì)當(dāng)如此,豈能顧流俗之紛紛乎?不久到真州,冀逢原一來見就,不知有暇否?幸因書見報(bào)。某止寓和州耳,來真唯迎親老,來視女弟,既而歸和俟命也。冬寒,自愛。
四
某頓首:被命使江東,按刑獄事。明日遂行,欲至揚(yáng)州宿留,別乞一差遣。竊欲一見逢原,幸枉駕見追,只于丹陽(yáng)奉候,切勿以事為解也。它須面陳,此不詳悉。切見過,專奉遲,切切。
五
某頓首:自別逢原,一得書,遂不知行李所在,伏計(jì)已達(dá)暨陽(yáng)。今此介往,幸喻動(dòng)止之詳,以慰思渴也。居江陰果可以徙否?某之勢(shì),恐未能自脫于此矣。罪釁日積,而缺然無友朋之救,此寤寐所以怵惕而不知所為者也。逢原不知可以游番乎?番亦多士,可以優(yōu)游卒歲,試思之也。人還一報(bào)。馀自愛重。
六
某頓首:得手教,承尚在江州,思企何可勝言!某昨到金陵,匆匆遂歸番,冬末須一到金陵,不知逢原此行,以何時(shí)到江陰?今必與吳親同舟而濟(jì),但到金陵,莫須求客舟以往否?近制船難為謀,自金陵至潤(rùn),只一兩程,到潤(rùn)則求舫至江陰亦易矣。某處此,遂未有去理,如孫少述、丁元珍、曾子固,尚以書見止,不宜自求便安,數(shù)溷朝廷,它人復(fù)可望其見察者乎?罪釁日積,而不知所以自脫,足下安以為我謀哉?配兵不習(xí)水事甚善,但計(jì)今之勢(shì),如此等事,皆不可與論說。不知足下意以為當(dāng)如何施行?幸試疏示。更有所聞,悉望見教。所至幸望留意,訪以所不逮也。至冬末到金陵,欲望逢原一至金陵見訪,不知可否?私心極有事欲面謁,竊試思之,幸能一來,為惠大矣。
七
某頓首逢原足下:方欲作書,而得所賜書,尤感慰。唯逢原所以教我,得鄙心所欲出者。窮僻無交游,所與議者,皆不出流俗之人,非逢原之教我,尚安得聞此?方力求所欲,但未知何時(shí)得耳。及冬春之交未得脫此,冀相遇于江寧,不審肯顧否?承教許如此,當(dāng)可如約也,但不謀潤(rùn)居,何也?江陰豈不可留乎?若在潤(rùn),則相遇尤易耳。配卒事,須面敘乃悉,馀更有所聞,悉望見教。今世既無朋友相告戒之道,而言亦未必可用。大抵見教者欲使某同乎俗、合乎世耳。非足下教我,尚何望于他人?竊無所惜也。冬寒,自愛。
與劉元忠待制書
某啟:久阻闊,豈勝向往?繼奉手誨,勤勤懇懇,尤荷眷念。承欲求宮觀,方主上躬親庶政、求才如不及之時(shí),人臣雖有邪心,安能有所軒輊?謂宜黽勉以俟休命,不須如所喻也。無緣面晤,幸深思鄙言而已。炎溽,為時(shí)自愛。
與沈道原舍人書二
某啟:辱手筆,感慰。又復(fù)冬至,投老觸緒多感,但日有東歸之思爾。上聰明日齊,然流俗險(xiǎn)膚,未有已時(shí),亦安能久自困苦于此?北山松柏,聞修雅說,已極茂長(zhǎng),一兩日令俞遜往北山,因欲漸治垣屋矣。于道原欲略布所懷。
二
某啟:久不作書,然思一相見,極饑渴也。近因歙州葉戶曹至此,論及《說文》,因更思索鳥獸、草木之名,頗為解釋。因悟孔子使人多識(shí),乃學(xué)者最后事也。續(xù)當(dāng)錄寄。道原何以淹留如此?若道原有除,吾甥當(dāng)能一過江相見。諸欲面晤,何可勝言。此時(shí)四姐亦當(dāng)可以一來相見矣。未間,自愛。
答黎檢正書(侁)
某啟:前得所示,熟讀。蓋自秦、漢以來,所謂能文者,不過如此。竊以為士之所尚者志,志之所貴者道,茍不合乎圣人,則皆不足以為道,唯天下之英材,為可以與此。故欲以所聞告左右,而嘗為尊叔父道之。足下聞之,而遂自悔。以足下如此之才,而復(fù)之不遠(yuǎn),又能如此,此何所不至?如某者,衰久矣,徒知思而已,尚何能有所補(bǔ)助乎?辱書愧嘆,以不即見為恨。饗寒,自愛。
與丁元珍書
某頓首:過廣曾欲作書,遣人奉讠動(dòng)止,以有故亟歸,是以雖作書而不果遣。辱教,承知屢賜問,然不得也。亦嘗附狀,何為皆不至乎?曹振佳士,已為發(fā)令狀。如此人,雖微元珍之教,固不敢失,況重以元珍之見喻乎?前書已報(bào)左右,恐不到,故復(fù)以聞。求郡固且止,甚荷見教,然某之所請(qǐng),不為無辭。若執(zhí)政不察,直以為罪,則某何敢解免?如欲盡其辭而然后加之罪,則某事固有本末,非今日茍然欲避煩勞而求佚也。古者一道德以同俗,故士有揆古人之所為以自守,則人無異論。今家異道,人殊德,士之欲自守者,又牽于末俗之勢(shì),不得事事如古,則人之異論,可悉弭乎?要當(dāng)擇其近于禮義而無大譴者取之耳。不審足下終將何以為仆謀哉?秋冷,自愛重之。望冬間復(fù)到廣州,冀或一邀從者為境上之會(huì),不審可求檄來否耳?不宣。
上杜學(xué)士言開河書
十月十日,謹(jǐn)再拜奉書運(yùn)使學(xué)士閣下:某愚,不更事物之變,備官節(jié)下,以身得察于左右,事可施設(shè),不敢因循茍簡(jiǎn),以孤大君子推引之意,亦其職宜也。鄞之地邑,跨負(fù)江海,水有所去,故人無水憂。而深山長(zhǎng)谷之水,四面而出,溝渠澮川,十百相通。長(zhǎng)老言錢氏時(shí)置營(yíng)田吏卒,歲浚治之,人無旱憂,恃以豐足。營(yíng)田之廢,六七十年,吏者因循,而民力不能自并,向之渠川,稍稍淺塞,山谷之水,轉(zhuǎn)以入海而無所潴。幸而雨澤時(shí)至,田猶不足于水,方夏歷旬不雨,則眾川之涸,可立而須。故今之邑民最獨(dú)畏旱,而旱輒連年。是皆人力不至,而非歲之咎也。某為縣于此,幸歲大穰,以為宜乘人之有馀,及其暇時(shí),大浚治川渠,使有所潴,可以無不足水之患。而無老壯稚少,亦皆懲旱之?dāng)?shù),而幸今之有馀力,聞之翕然,皆勸趨之,無敢愛力。夫小人可與樂成,難與慮始,誠(chéng)有大利,猶將強(qiáng)之,況其所愿欲哉!竊以為此亦執(zhí)事之所欲聞也。伏惟執(zhí)事,聰明辨智,天下之事,小之為無間,大之為無崖岸,悉已講而明之矣,而又導(dǎo)利去害,汲汲若不足。夫此最長(zhǎng)民之吏當(dāng)致意者,故輒具以聞州,州既具以聞執(zhí)事矣。顧其厝事之詳,尚不得徹,輒復(fù)條件以聞。唯執(zhí)事少留聰明,有所未安,教而勿誅,幸甚。
與馬運(yùn)判書
運(yùn)判閣下:比奉書,即蒙寵答,以感以怍。且承訪以所聞,何閣下逮下之周也!嘗以謂方今之所以窮空,不獨(dú)費(fèi)出之無節(jié),又失所以生財(cái)之道故也。富其家者資之國(guó),富其國(guó)者資之天下,欲富天下,則資之天地。蓋為家者,不為其子生財(cái),有父之嚴(yán)而子富焉,則何求而不得?今闔門而與其子市,而門之外莫入焉,雖盡得子之財(cái),猶不富也。蓋近世之言利雖善矣,皆有國(guó)者資天下之術(shù)耳,直相市于門之內(nèi)而已。此其所以困與?在閣下之明,宜已盡知,當(dāng)患不得為耳。不得為,則尚何賴于不肖者之言耶?今歲東南饑饉如此,汴水又絕,其經(jīng)畫固勞心。私竊度之,京師兵食宜窘,薪芻百谷之價(jià)亦必踴,以謂宜料畿兵之駑怯者,就食諸郡,可以舒漕挽之急。古人論天下之兵,以為猶人之血脈,不及則枯,聚則疽,分使就食,亦血脈流通之勢(shì)也。儻可上聞行之否?
答王伯虎書
辱書問以所疑。如某者何足以語(yǔ)?然圣人君子之行,則嘗聞?dòng)谙壬L(zhǎng)者矣。蓋曰不辱己、不害人而已。不辱己,所以為有義;不害人,所以為有仁。若夫操至治之成法,責(zé)備于叔世以自絕與以仁施其身以及其親,則皆圣人君子之所不為。不知足下謂當(dāng)如此否?因出見過,得復(fù)從容為左右道之。
答段縫書
段君足下:某在京師時(shí),嘗為足下道曾鞏善屬文,未嘗及其為人也。還江南,始熟而慕焉友之,又作文粗道其行?;輹运勗g鞏行無纖完,其居家,親友惴畏焉,怪某無文字規(guī)鞏,見謂有黨。果哉,足下之言也?鞏固不然。鞏文學(xué)論議,在某交游中不見可敵。其心勇于適道,殆不可以刑禍利祿動(dòng)也。父在困厄中,左右就養(yǎng)無虧行,家事銖發(fā)以上皆親之。父亦愛之甚,嘗曰:“吾宗敝,所賴者此兒耳。”此某之所見也。若足下所聞,非某之所見也。鞏在京師,避兄而舍,此雖某亦罪之也,宜足下深攻之也。于罪之中有足矜者,顧不可以書傳也。事固有跡然而情不至是者,如不循其情而誅焉,則誰(shuí)不可誅邪?鞏之跡固然邪?然鞏為人弟,于此不得無過。但在京師時(shí),未深接之,還江南又既往不可咎,未嘗以此規(guī)之也。鞏果于從事,少許可,時(shí)時(shí)出于中道,此則還江南時(shí)嘗規(guī)之矣。鞏聞之,輒瞿然。鞏固有以教某也。其作《懷友書》兩通,一自藏,一納某家,皇皇焉求相切靡刂,以免于悔者略見矣。嘗謂友朋過差,未可以絕,固且規(guī)之。規(guī)之從則已,固且為文字自著見然后已邪,則未嘗也。凡鞏之行,如前之云,其既往之過,亦如前之云而已。豈不得為賢者哉?天下愚者眾而賢者希,愚者固忌賢者,賢者又自守,不與愚者合,愚者加怨焉。挾忌怨之心,則無之焉而不謗,君子之過于聽者,又傳而廣之,故賢者常多謗,其困于下者尤甚。勢(shì)不足以動(dòng)俗,名實(shí)未加于民,愚者易以謗,謗易以傳也。凡道鞏之云云者,固忌、固怨、固過于聽者也。家兄未嘗親鞏也,顧亦過于聽耳。足下乃欲引忌者、怨者、過于聽者之言,縣斷賢者之是非,甚不然也。孔子曰:“眾好之,必察焉;眾惡之,必察焉。”孟子曰:“國(guó)人皆曰可殺,未可也,見可殺焉,然后殺之?!笨镎?,通國(guó)以為不孝,孟子獨(dú)禮貌之以為孝??住⒚纤詾榭?、孟者,為其善自守,不惑于眾人也。如惑于眾人,亦眾人耳,烏在其為孔、孟也?足下姑自重,毋輕議鞏。
答姚辟書
姚君足下:別足下三年于茲,一旦犯大寒,絕不測(cè)之江,親屈來門,出所為文書,與謁并入,若見貴者然。始驚以疑,卒觀文書,詞盛氣豪,于理悖焉者希,間而論眾經(jīng),有所開發(fā)。私獨(dú)喜故舊之不予遺,而朋友之足望也。今冠衣而名進(jìn)士者,用萬(wàn)千計(jì)。蹈道者有焉,蹈利者有焉。蹈利者則否,蹈道者則未免離章絕句,解名釋數(shù),遽然自以圣人之術(shù)單此者有焉。夫圣人之術(shù),修其身,治天下國(guó)家,在于安危治亂,不在章句名數(shù)焉而已。而曰圣人之術(shù)單此,妄也。雖然,離章絕句,解名釋數(shù),遽然自以圣人之術(shù)單此者,皆守經(jīng)而不茍世者也。守經(jīng)而不茍世,其于道也,其去蹈利者則緬然矣。觀足下固已道,姑汲汲乎其可急,于章句名數(shù)乎徐徐之,則古之蹈道者將無以出足下上。足下以為何如?
答李參書
李君足下:留書獎(jiǎng)引甚渥,卒曰:“教之育之,在執(zhí)事耳。”某材德薄,不能堪,足下望之又何過也?夫教之育之,某之所以望于人也。足下曾某之望乎?豈欲享人以壯者之食,而強(qiáng)之負(fù)重乎?然足下自言“不樂雷同,不喜趨競(jìng)”。審如是,某誠(chéng)愛焉,誠(chéng)慕焉,誠(chéng)欲告足下以所聞焉。曰“其人誠(chéng)甚貴,有它長(zhǎng),稍近于諛則疾之若數(shù)世之仇。審如是,亦過矣。天下靡靡然,足下之仇豈少耶?君子不為已甚者,求中焉其可也。
答史諷書
前日蒙訪及以《易說》一通為賜,且欲責(zé)某之一言以信之天下,大非某智力之所能任也。某于《易》,嘗學(xué)之矣,而未之有得。故雖悅足下志意之高,辭說之明,而不敢斷其義之是非,則何能推其義以信之天下?雖然,足下屬我良重,不可以無說。蓋學(xué)者,君子之務(wù)本,而教者,圣人之馀事。故學(xué)則求之,教則應(yīng)之。有馀則應(yīng),不足則求。蓋有馀而求之者有矣,未有不足而能應(yīng)者也。蓋見求而不應(yīng)者矣,未有不求而應(yīng)之者也。為足下計(jì),亦志于學(xué)而已。學(xué)足乎已,則不有知于上,必有知于下;不有傳于今,必有傳于后。不幸而不見知于上下,而不傳于今,又不傳于后,古之人蓋猶不憾也。知我者其天乎!此乃《易》所謂知命也。命者,非獨(dú)貴賤死生爾,萬(wàn)物之廢興,皆命也。孟子曰:“君子行法以俟命而已矣。”且足下求以誨人者也,道無求而誨之者,求人而誨之則喪道。喪道以求傳道,則孰取以為道?足下其試思之。
上邵學(xué)士書
仲詳足下:數(shù)日前辱示樂安公詩(shī)石本,及足下所撰《復(fù)鑒湖記》。啟封緩讀,心目開滌。詞簡(jiǎn)而精,義深而明,不候按圖而盡越絕之形勝,不候入國(guó)而熟賢牧之愛民,非夫誠(chéng)發(fā)乎文,文貫乎道,仁思義色,表里相濟(jì)者,其孰能至于此哉?因環(huán)列書室,且欣且慶,非有厚也,公義之然也。某嘗患近世之文,辭弗顧于理,理弗顧于事,以襞積故實(shí)為有學(xué),以雕繪語(yǔ)句為精新,譬之?dāng)X奇花之英,積而玩之,雖光華馨采,鮮縟可愛,求其根柢濟(jì)用,則蔑如也。某幸觀樂安、足下之所著,譬由笙磬之音,圭璋之器,有節(jié)奏焉,有法度焉,雖庸耳必知雅正之可貴,溫潤(rùn)之可寶也。仲尼曰“有德必有言”、“德不孤,必有鄰”,其斯之謂乎?昔昌黎為唐儒宗,得子婿李漢,然后其文益振,其道益大。今樂安公懿文茂行,超越朝右,復(fù)得足下以宏識(shí)清議,相須光潤(rùn)。茍力而不已,使后之議者必曰:“樂安公,圣宋之儒宗也,猶唐之昌黎而勛業(yè)過之?!庇衷唬骸吧酃?,樂安公之婿也,猶昌黎之李漢而器略過之?!眲t韓、李、蔣、邵之名,各齊驅(qū)并驟,與此金石之刻不朽矣。所以且欣且慶者,在于茲焉??も跃新?,復(fù)偶足下有西笑之謀,未獲親交談議,聊因手書,以道欽謝之意,且賀樂安公之得人也。