恭孝儀王大節(jié)恭孝儀王，諱仲。王之生也，有紫光照室，及視則肉塊，以刃剖塊，遂得嬰兒。先兩月，母夢(mèng)文殊而孕動(dòng)。二帝北狩，六軍欲推王而立之。仗劍以卻黃袍，曉其徒曰：“自有真主?！逼渫姜q未退，則以所仗劍自斷其發(fā)。其徒又未退，則欲自伏劍以死。六軍與王約，以逾月而真主不出，則王當(dāng)即大位。王陽(yáng)許而陰實(shí)款其期。未幾，高宗即位于應(yīng)天，王間關(guān)渡南，上屢嘉嘆。王祭濮園，嘗自贊其容，曰：“熙寧六載，歲在癸丑，月當(dāng)孟夏，二十有九，予乃始生，濮祖之后。性比山麇，貌同野叟；隨圓就方，似無(wú)惟有。惟忠惟孝，不污不茍；皓月清風(fēng)，良朋益友。湛然靈臺(tái)，確乎不朽。”“不污不茍”，蓋自敘其推戴事也。嘗游天竺，有“山禽忽驚起，沖落半巖花”之句（按，二句是劉禹錫《甘棠館詩(shī)》）。葬西湖顯明寺。子孫視諸邸最為繁衍，蓋恭孝之報(bào)云。

　　○潘閬不與先賢祠潘閬居錢(qián)塘，今太學(xué)前有潘閬巷（原注：俗呼為潘郎）。閬工唐風(fēng)，歸自富春，有“漁浦風(fēng)波惡，錢(qián)塘燈火微”（一作“漁浦風(fēng)浪急，龍山燈火微”）之句，識(shí)者稱之。唯落魄不檢。為秦王記室參軍，王坐罪下獄，捕閬急甚。閬?zhàn)憎掌浒l(fā)，易緇衣，持磬出南薰門(mén)。上怒既怠，有為閬說(shuō)上者曰：“閬不南走粵，則北走胡爾。惟上招安之?！鄙闲颉r(shí)閬已再入京，敕授四門(mén)助教。閬以老懶不任朝謁為辭，自封還敕命。時(shí)文法疏簡(jiǎn)猶若此。未幾，論者謂閬終秦黨，語(yǔ)多怨望，編置信上。至信上，勺道旁圣泉，題詩(shī)柱《上，曰：“炎天□□熱如焚，恰恨都無(wú)一點(diǎn)云。不得此泉□□□，幾乎渴殺老參軍。”（按，《后村詩(shī)話》云：“信州道旁有泉一泓，甚清，有詩(shī)牌云：‘炎炎亭午暑如焚，卻恨都無(wú)一點(diǎn)云。六月騎驢來(lái)到晚，幾乎渴殺老參軍。’潘逍遙詩(shī)也?！薄赌芨凝S漫錄》云：“潘閬題資福院石井：‘炎炎畏日樹(shù)將焚，卻恨都無(wú)一點(diǎn)云。強(qiáng)跨蹇驢來(lái)到得，皆疑渴殺老參軍?！痹?shī)俱小異。又按宋刻《咸淳臨安志》引此條，潘詩(shī)亦脫五字，知此書(shū)在當(dāng)時(shí)已無(wú)善本矣。）猶稱記室舊銜也。先是，盧多遜與潘善，故有四門(mén)之命。多遜譖趙普不行，普相，多遜罷，故閬終不免。嘉定間，臨安守建先賢祠（一作“堂”）于西湖，欲祀閬于列。有風(fēng)不宜預(yù)者，遂黜閬。事見(jiàn)（祠記）（原注：進(jìn)德行而退文藝，先節(jié)義而后功名）。

　　○東萊南軒書(shū)說(shuō)考亭先生嘗觀《書(shū)說(shuō)》，語(yǔ)門(mén)人曰：“伯恭（［原注）東萊字）真是說(shuō)得《書(shū)》好，但《周誥》中有解說(shuō)不通處，只須闕疑，熹亦不敢強(qiáng)解，伯恭卻一向解去，故微有尖巧之病也。是伯恭天資高處，卻是太高，所以不肯闕疑?！庇种^：“南軒《酒誥》一段解天降命、天降威處，誠(chéng)千百年儒者所不及?！苯駛漭d南軒之說(shuō)：“酒之為物，本以奉祭祀、供賓客，此即天之降命也。而人以酒之故，至于失德喪身，即天之降威也。釋氏本惡天降威者，乃并與天之降命者去之。吾儒則不然，去其降威者而已。降威者去而天之降命者自在。如飲食而至于暴殄天物，釋氏惡之，而必欲食蔬茹，吾儒則不至于暴殄而已；衣服而至于窮極奢侈，釋氏惡之，必欲衣壞色之衣，吾儒則去其奢侈而已；至于惡淫慝而絕夫婦，吾儒則去其淫慝而已。釋氏本惡人欲，并與天理之公者而去之，吾儒去人欲，所謂天理者昭然矣。譬如水焉，釋氏惡其泥沙之濁而窒之以土，不知土既窒則無(wú)水可飲矣；吾儒不然，澄其沙泥而水之澄清者可酌。此儒釋之分也?！?br/>
　　○考亭解中庸考亭解《中庸》“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，曰：“命猶令也，性即理也。天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。于是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。率，循也；道，猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當(dāng)行之路，是則所謂道也。修，品節(jié)之也。性道雖同而氣稟或異，故不能無(wú)過(guò)不及之差。圣人因人物之當(dāng)行者而品節(jié)之，以為法于天下，則謂之教，若禮樂(lè)刑政之屬是也。蓋人之所以為人，道之所以為道，圣人之所以為教，原其所自，無(wú)一不本于天而備載（一無(wú)“載”字）于我矣?！闭嫖闹夜ㄔⅲ旱滦悖┯^考亭之解，以為：“生我者太極也，成我者先生也（原注：謂考亭），吾其敢忘先生乎！”考亭之門(mén)人劉黻，字季文，號(hào)靜春，與文忠為友而輩行過(guò)之，乃大不取其師之說(shuō)。其自為論，則曰：“維天之命，于穆不已，惟人受天地之中以生，故謂之性，而貴于物焉?！稖a》曰：‘惟皇上帝，降衷于下民，若有常性?！岱蜃釉唬骸斓刂匀藶橘F?！莿t人之性，豈物之所得而擬哉？或疑萬(wàn)物通謂之性，奚獨(dú)人？愚曰：是固然矣。然此既曰性，則有氣質(zhì)矣。又安可合人物而言，以自汩亂其本原也？凡混人物而為一者，必非識(shí)性者也。今皆不取。至如孟子道性善，亦只謂人而已?！蔽闹夜c靜春辨，各主其說(shuō)?；虍?dāng)燕飲旅酬之頃，靜春必與公辨極而爭(zhēng)起，公引觴命靜春曰：“某竊笑漢儒聚訟，吾儕豈可又為后世所笑？姑各行所學(xué)而已。”劉猶力持其說(shuō)不已，著為《就正錄》云：“昔子思作《中庸》，篇端有曰：‘天命之謂性，率性之謂道。’是專言乎人而不雜乎物也，其發(fā)明性命，開(kāi)悟天下后世至矣。而或者必曰此兩句兼人物而言，嗟夫，言之似是而差也！嘗考古先圣賢，凡言性命，有兼人物而言者，有專以人言而不雜乎物者?！兑住分肚琛吩弧髡悦?，《樂(lè)記》亦曰‘則性命不同矣’，是乃兼人物而言。然既曰各有不同，則人物之分亦自昭昭。假如‘天命之謂性，率性之謂道’或兼人物而言，則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性，當(dāng)如告子之見(jiàn)。告子，孟子之高弟。彼其杞柳、湍水之喻，食色無(wú)善無(wú)不善之說(shuō)，縱橫繆戾，固無(wú)足取。至于生之謂性，孟子辨焉而未詳，得無(wú)近是而猶有可取者耶？”善乎朱文公辟之曰：“告子徒知知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之蠢然者，人與物同；而不知仁義禮智之粹然者，人與物異?！贝似湟谎云魄Ч胖?，我文公真有大功于性善如此。文忠已不及登文公之門(mén)，聞而知之者也，其讀《中庸》，默與文公合。靜春見(jiàn)而知之者，乃終不以先生之說(shuō)《中庸》為是，何歟？予嘗聞陸象山門(mén)人彭（原注：不記名）謂予曰：“告子不是孟子弟子，弟子俱姓名之，告子獨(dú)稱子者，亦是與孟子同時(shí)著書(shū)之人。”象山于告子之說(shuō)，亦未嘗深非之，而或有省處。象山之學(xué)雜乎禪，考亭謂陸子靜滿腔子都是禪，蓋以此。然告子決非孟子門(mén)人，嘗風(fēng)靜春去“高弟”二字。

　　○慈湖疑大學(xué)考亭先生解《大學(xué)·誠(chéng)意章》曰：“意者，心之所發(fā)也。實(shí)其心之所發(fā)，欲一于善而毋自欺也。一有私欲實(shí)乎其中，而為善去惡或有未實(shí)，則心為所累，雖欲勉強(qiáng)以正之，亦不可得。故正心者必誠(chéng)其意?！贝群钍献x《論語(yǔ)》有毋意之說(shuō)，以為夫子本欲毋意，而《大學(xué)》乃欲誠(chéng)意，深疑《大學(xué)》出于子思子之自為，非夫子之本旨。此朱陸之學(xué)所以分也。然夫子之傳，子思之論，考亭先生之解，是已于意上添一誠(chéng)字，是正慮意之為心累也。楊氏應(yīng)接門(mén)人，著撰碑志，俱欲去意，其慮意之為心累者，無(wú)異于夫子、子思、考亭先生，而欲盡去意則不可。心不可無(wú)，則意不容去。故考亭先生謂：“意者，心之所發(fā)。實(shí)其心之所發(fā)，欲一于善而已?！奔仍徽\(chéng)意矣，則與《論語(yǔ)》之毋意者相為發(fā)明，又何疑于《大學(xué)》之書(shū)也？故考亭先生以陸學(xué)都是禪，頭領(lǐng)俱差；而陸氏則謂考亭先生失之支離。鵝湖之會(huì)，考亭有詩(shī)，其略云：“舊學(xué)商量加邃密，新知培養(yǎng)轉(zhuǎn)深沉?！标憦?fù)齋云：“留情傳注翻荊棘，著意精微轉(zhuǎn)陸沉。”象山云：“易簡(jiǎn)工夫終久大，支離事業(yè)轉(zhuǎn)浮沉?！鄙w二氏之學(xué)可見(jiàn)矣。慈湖第進(jìn)士，主富陽(yáng)簿，象山陸氏猶以舉子上南宮，舟泊富陽(yáng)。楊宿聞其名，至舟次迎之，留廳舍。晨起，揖象山而出，攝治邑事。象山于□□有自信處否（按，文義，此處脫落似不止二宇）？學(xué)者曰：“只是信幾個(gè)‘子曰’?！毕笊叫煺Z(yǔ)之曰：“漢儒幾個(gè)杜撰‘子曰’，足下信得過(guò)否？”學(xué)者不能對(duì)，卻問(wèn)象山曰：“先生所信者，信個(gè)什么？”象山曰：“九淵只是信此心?！斌P塘謂予曰：“那學(xué)子應(yīng)得也自好，只是象山又高一著。此老極是機(jī)辨，然亦禪也?！贝群指闹茏印短珮O圖》為[TX08]，以為周子之說(shuō)詳。簡(jiǎn)之說(shuō)《易》，其意蓋不取無(wú)極之說(shuō)，以為道始于太極而已，亦源流于象山云。○賜宴滌爵賜酒群臣，無(wú)滌爵之文。孝宗賜宴內(nèi)朝，丞相王淮涕流于酒，已則復(fù)縮涕入鼻。時(shí)吳公琚兄弟亦預(yù)宴，上見(jiàn)其飲酒輒有難色，微扣左右知其故，后有詔滌爵。滌爵自淮始。

　　○大臣衩衣見(jiàn)百官大臣見(jiàn)百官，主賓皆用朝服。時(shí)伏暑甚，丞相淮體弱不能勝，至悶絕。上亟召醫(yī)疾，有間，復(fù)有詔，許百官以衩衣見(jiàn)丞相，自淮始。

　　○慶元六君子趙忠定橫遭遷謫，去國(guó)之日，天為雨血，京城人以盆盎貯之，殷殷然。太學(xué)諸生上封事，叩麓正甚急，胄欲斬其為首者，寧皇只從聽(tīng)讀。當(dāng)時(shí)同銜上者六人，世號(hào)為“六君子”：曰周端朝，曰張衡，曰徐范，曰蔣傅、林仲麟、楊宏中。皆并出，惟周受禍略備（原注：后至不能嗣，韓亦慘矣）。初自廷尉聽(tīng)讀衢州，已次半道，有旨再赴廷尉，周始自分必死。時(shí)憲圣在上，韓猶不敢殺士，故欲以計(jì)殺之。周竟不死，復(fù)聽(tīng)讀永州，杜門(mén)教授生徒。后以韓誅放還，復(fù)籍于學(xué)，為南宮第一人，自外入為國(guó)子錄。以女妻富陽(yáng)令李氏子。親迎之夕，有老兵持諸生刺以入，周曰：“正用此時(shí)來(lái)見(jiàn)耶？為我傳語(yǔ)，來(lái)日相見(jiàn)于崇化堂矣。”諸生不肯退，曰：“我為國(guó)錄身上事來(lái)，有書(shū)在此?！睍?shū)入，乃備述李為史氏云云，“恐他時(shí)先生官職，天下以為出于李氏?！敝茔瞪?，入則已奏樂(lè)行酒。周亟起，告女以故。女以疾遽，冀展日定情。李氏子惘然登車(chē)去。富陽(yáng)令大怒，訴于臺(tái)，因劾周去。復(fù)入為太學(xué)博士。自文忠公去國(guó)，時(shí)猶有樓公（）、危公（?。?、蕭公（舜咨）、陳公（ж）、齋袁公（燮）、慈湖楊公（簡(jiǎn)），相與直言于朝，俱以次引去。周由博士，不十年至從列。庚辰，京城災(zāi)，論事者眾，周語(yǔ)予曰：“子可以披腹呈瑯矣?！庇钁?qū)χ唬骸跋壬?，紹翁何敢言?！?br/>
　　○衛(wèi)魁廷尉衛(wèi)公涇，字清叔，吳門(mén)石浦人，先五世俱第進(jìn)士，至公為廷唱第一人。策中力陳添差贅員之弊，上敕授添差州僉幕。公即入札廟堂，以為“身自言而自為可乎”？有旨待詔與僉幕正闕。公已赴越任，閑會(huì)親友玩牡丹，謂“第一花人尚貴之，吾亦宜自貴重可也”。先是廷唱一人任僉幕垂?jié)M，必通書(shū)宰相為謝，然后遇次榜廷唱召命，以某日降旨入修門(mén)。公以通書(shū)宰相非是，唯任其遲速可也。時(shí)王淮當(dāng)國(guó)，殊以不通書(shū)為訝，雖已降召命，而不與降入國(guó)門(mén)引入見(jiàn)指揮。公翱翔于江上六合塔下，幾三月不得見(jiàn)。適鄭公僑以吏郎召，與公遇塔下，鄭寒暄畢，即問(wèn)曰：“清叔何為在此？”公語(yǔ)之故。鄭引見(jiàn)畢，即直詣都省門(mén)面詰丞相。丞相情見(jiàn)詞屈，曰：“某幾乎忘了?！币钊?，降旨趣公見(jiàn)。公既俱史相誅韓，旋用故智又欲去史。史為景憲太子舊學(xué)，太子知其謀于內(nèi)，遂以告史。御史中丞章良能彈公。良能，公所厚也。疏入猶未報(bào)，章用臺(tái)吏語(yǔ)，緘副疏以示公。公車(chē)至太廟下，得章所緘語(yǔ)，謂使云：“傳語(yǔ)中丞，我今即出北關(guān)矣。”史以公宿望，不敢貶置，唯秩以大閫，不復(fù)召矣。錢(qián)召文象祖以史故，于廣坐中及公云：“初謂衛(wèi)清叔一世人望，身為大臣，顧售韓胄螺鈿髹器?！比粍t公之罪亦微矣。其客于有成嘗授經(jīng)于公。初于猶為士時(shí)，公已罷政，提舉洞霄宮，遺于以書(shū)，外緘題“書(shū)拜上省元”，下惟具銜，至幅內(nèi)則稱拜覆不備，題曰“省元學(xué)士先生”，蓋得前輩體。又客曰迂齋樓公，往往代公箋啟。又客曰輔漢卿，嘗陪公閑話，亦及道學(xué)。又客曰王大受，跡頗疏于三客，亦未嘗游公之燕閣。良能既逐公去，因及其四客。于后位至司業(yè)。樓位至宗簿，封事輪對(duì)有直諒聲。輔嘗從考亭先生游，晚以弁服終。王以忤攻愧樓公故得罪，后謫邵武終焉，有《易齋詩(shī)》，水心先生為之序，稱許過(guò)于四靈。衛(wèi)公垂歿，乞勿田淀湖一疏，真體國(guó)大臣也。

　　○布衣入館震澤王，少師事龜山。高宗宿聞其名，又以諸郎官力薦，駕幸吳門(mén)，起召賜對(duì)，以布衣賜進(jìn)士出身，正字中秘。制曰：“朕于一時(shí)人才，茍得其名目，稍有自見(jiàn)，往往至于（一無(wú)“于”字）屢試，而治不加進(jìn)。于是從而求所未試者，至于巖穴之士，庶幾有稱意焉。爾學(xué)有師承，親聞道要。蘊(yùn)櫝既久，聲實(shí)自彰。行誼克修，溢于朕聽(tīng)。延見(jiàn)訪問(wèn)，辭約而指深。師友淵源，朕所嘉尚。賜之高第，職是校讎。豈特為儒者一時(shí)之榮，蓋將使國(guó)人皆有所矜式。勉行爾志，毋負(fù)師言?！鄙弦馍w謂龜山也。王既入館，猶子誼年方十四歲，于書(shū)塾拈紙作御批曰：“可斬秦檜以謝天下?！睘槠退?，索千金。王之父不能從。族子謂之曰：“予金則返批，批返而后別議仆罪，千金可返也。”其父亦不能從，仆遂持以告有司。有司懼檜耳目，不敢隱，驛聞?dòng)诔Ｔt赴廷尉，獄具，伏罪當(dāng)誅。檜閱其牘，審知年十四，翌日言之上。上赦其幼，編置象臺(tái)。能詩(shī)文，聚徒貶所。檜死得歸，治生產(chǎn)有緒。本將階大用，以猶子故，旋以他事為言者所列，坐廢于家云?！鸸鈭蛐覐缴焦鈭蛐覐缴?，憩于萬(wàn)木之陰，顧問(wèn)僧曰：“木何者為王？”僧對(duì)曰：“大者為王。”光堯曰：“直者為王?！庇猩夹《保蚍庵?。光堯?yàn)辇埦南?，有五色蜥蜴出于塑像下，從光堯左肩直下，遂登右肩，旋圣體者數(shù)四，又拱而朝亦數(shù)四，光堯注視久之。蜥蜴復(fù)循憲圣圣體之半，拱而不數(shù)。時(shí)貴妃張氏亦綴憲圣，覬蜥蜴旋繞。僧至，諷經(jīng)嗾之，憲圣亦祝曰：“菩薩如何不登貴妃身？”蜥蜴終不肯，竟入塑像下。妃慚沮，不復(fù)有私利。徑山有二事，東坡宿齋扉，夜有叩門(mén)者云“放天燈人歸”，則天燈之偽不待辨。蜥蜴亦僧徒以缶貯殿中，施利者至，則嗾蜥蜴旋繞。天燈之事，僧徒本為利；既為利，則必嗾蜥蜴登妃身，彼視君后妾為何事（語(yǔ)似有脫誤）。龍山間（語(yǔ)有脫誤）移天目，從礎(chǔ)下小石竅往來(lái)。又有龍君借地之說(shuō)，至不敢聲鐘鼓。皆疑其徒附會(huì)，故不書(shū)。

　　○憲圣擁立憲圣既擁立光皇，光皇以疾不能喪，憲圣至自為臨奠。攻愧樓公草立嘉王詔云：“雖喪紀(jì)自行于宮中，然禮文難示于天下。”蓋攻愧之詞，憲圣之意也，天下稱之。先是，吳琚奏東朝云：“某人傳道圣語(yǔ)‘敢不控竭。’竊觀今日事體，莫如早決大策，以安人心。垂簾之事，止可行之旬浹，久則不可。愿圣意察之?！睉検ピ唬骸笆俏嵝囊?。”翌日，并召嘉王暨吳興入，憲圣大慟不能聲，先諭吳興曰：“外議皆曰立爾，我思量萬(wàn)事當(dāng)從長(zhǎng)。嘉王長(zhǎng)也，且教他做。他做了你卻做，自有祖宗例。”吳興色變，拜而出。嘉王聞命，驚惶欲走，憲圣已令知閣門(mén)事韓胄掖持，使不得出。嘉王連稱：“告大媽媽（原注：憲圣），臣做不得，做不得。”憲圣命胄：“取黃袍來(lái)，我自與他著。”王遂掣胄肘環(huán)殿柱。憲圣叱王立侍，因責(zé)王以“我見(jiàn)你公公，又見(jiàn)你大爹爹，見(jiàn)你爺，今又卻見(jiàn)你?！毖杂?，泣數(shù)行下。胄從旁力以天命為勸。王知憲圣圣意堅(jiān)且怒，遂衣黃袍，亟拜不知數(shù)，口中猶微道“做不得”。胄遂掖王出宮，喚百官班，宣諭宿內(nèi)前諸軍以嘉王嗣皇帝已即位，且草賀。歡聲如雷，人心始安。先是，皇太子即位于內(nèi)，則市人排舊邸以入，爭(zhēng)持所遺，謂之“掃閣”，故必先為之備。時(shí)吳興為備，獨(dú)嘉王已治任判福州，絕不為備，故市人席卷而去。王既即位，翌日，胄侍上詣光皇問(wèn)起居。光皇疾，有閑，問(wèn)：“是誰(shuí)？”胄對(duì)曰：“嗣皇帝?！惫庾诘赡恳曋唬骸拔醿阂?？”又問(wèn)胄曰：“爾為誰(shuí)？”胄對(duì)：“知門(mén)事臣韓胄?！惫庾谒燹D(zhuǎn)圣躬面內(nèi)。時(shí)惟傳國(guó)璽猶在上側(cè)，堅(jiān)不可取。胄以白慈懿，慈懿曰：“既是我兒子做了，我自取付之?！奔垂庾谂P內(nèi)拿璽。寧皇之立，憲圣之大造也，三十六年清靜之治，憲圣之大明也，琚亦有助焉。文忠真公跋琚奏稿于忠宣堂云：“觀少保吳公密奏遺稿，其盡忠王室，可以對(duì)越天地而無(wú)愧，嘆仰久之。丙子夏至富沙真德秀書(shū)?！暴嘘幖设ⅲ詰検ス?，故不敢行忠定、德謙事。賞花命酒，每極歡劇，閑語(yǔ)吳曰：“肯為成都行乎？”吳對(duì)以更萬(wàn)里遠(yuǎn)亦不辭。韓笑謂曰：“只恐太母不肯放兄遠(yuǎn)去?！比华q偏帥，判（一作“明”，似誤）荊、襄、鄂，再判金陵，終于外云。韓誅，趙氏訟冤于朝，公之子鋼亦以公密奏稿進(jìn)。時(shí)相疑吳為韓氏至姻，故伸趙而不錄吳云。

　　光皇命駕北內(nèi)布衣謝岳甫，閩士也。當(dāng)光宗久缺問(wèn)安，群臣苦諫，至比上為夏、商末造。上益不悅。岳甫伏闕奏書(shū)，謂：“父子至親，天理固在。自有感悟開(kāi)明之日，何俟群臣苦諫？徒以快近習(xí)離間之意。但太上春秋已高，太上之愛(ài)陛下者，如陛下之愛(ài)嘉王。萬(wàn)一太上萬(wàn)歲之后，陛下何以見(jiàn)天下？”書(shū)奏，上為動(dòng)，降旨翌日過(guò)宮。當(dāng)是之時(shí)，岳甫名震于京，同姓宰相有欲俟上已駕即薦以代己者。止齋陳氏傅良，時(shí)為中書(shū)舍人，于百官班中俟上出。上已出御屏，慈懿挽上入，曰：“天色冷，官家且進(jìn)一杯酒?！眳s上輦，百僚暨侍衛(wèi)俱失色。傅良引上裾，請(qǐng)毋入，已至御屏后，慈懿叱之曰：“這里甚去處？你秀才們要斫了驢頭！”傅良遂大慟于殿下。慈懿遣人問(wèn)之曰：“此何理也？”傅良對(duì)以“子諫父不聽(tīng)，則號(hào)泣而隨之”。后益怒。傅良去，謝遂報(bào)罷。先是，岳甫嘗上書(shū)孝宗請(qǐng)恢復(fù)，不報(bào)。謝娶孫氏，孫已死，謝發(fā)其線篋，乃謝所上書(shū)副本也。謝嘗以副本納要路，不知孫氏何自致之。謝益感愴。閩士林自知觀過(guò)，與謝同游于京學(xué)，以詩(shī)一絕為紀(jì)其事，末二句云：“漢皇未下復(fù)仇詔，柰此匹夫匹婦何？”林已賦詩(shī)，同舍莫有能繼者。林號(hào)為名儒，仕至史館?？?、糧料院，終于官。

　　○止齋陳氏止齋陳氏傅良，字君舉，永嘉人。早以《早秋》應(yīng)舉，俱門(mén)人蔡幼學(xué)行之游太學(xué)，以蔡治《春秋》浸出己有，遂用詞賦取科第。詞賦與進(jìn)士詩(shī)為中興冠，然工巧特甚，稍失《三元衡鑒》正體，故今舉子詞賦之失，自陳始也。奏疏洞達(dá)其衷，經(jīng)義敷暢厥旨，尤長(zhǎng)于《春秋》、《周禮》?？纪ひ暈槲酚?，嘗謂門(mén)人曰：“以伯恭、君舉、陳同父合做一個(gè)，方才是好?！豹q不及水心先生。蓋水心輩行不侔，而學(xué)業(yè)未能如晚年之大成，故考亭先生特謂其強(qiáng)記博聞，未見(jiàn)其便止?？纪は壬?jiàn)其止也，當(dāng)與三子并稱，而且有所優(yōu)劣矣。考亭先生晚注《毛詩(shī)》，盡去《序》文，以彤管為淫奔之具，以城闕為偷期之所。止齋得其說(shuō)而病之，謂“以千七百年女史之彤管與三代之學(xué)校，以為淫奔之具、偷期之所，私竊有所未安”。猶藏其說(shuō)，不與考亭先生辨?？纪の⒅淙?，嘗移書(shū)求其《詩(shī)說(shuō)》。止齋答以“公近與陸子靜斗辨無(wú)極，又與陳同父爭(zhēng)論王霸矣。且某未嘗注《詩(shī)》，所以說(shuō)《詩(shī)》者，不過(guò)與門(mén)人學(xué)子講義《一云“與門(mén)人為舉子講義”），今皆毀棄之矣”。蓋不欲佐陸、陳之辨也。今止齋《詩(shī)傳》方行于世云。建安袁氏申儒為公門(mén)人，序其《傳》末：“止齋實(shí)為寧王舊學(xué)，上嘗思之，語(yǔ)韓胄曰：‘陳某今何在？卻是好人?！袑?duì)上曰：‘臺(tái)諫曾論其心術(shù)不正，恐不是好人?！显唬骸男g(shù)不正，便不是好人耶。’遂不復(fù)召用。”止齋立朝，大節(jié)俱無(wú)愧于師友，至光皇以疾缺北宮禮，其諫諍有古風(fēng)烈。嘉王之立，止齋以舊學(xué)亦有贊策功。厄于韓氏，遂不果大拜云。

　　○宏而不博博而不宏真文忠公、留公元?jiǎng)傋置瘽?，俱以宏博?yīng)選。時(shí)李公大異校其卷，于文忠卷首批云“宏而不博”，于留卷首批云“博而不宏”，申都臺(tái)取旨。時(shí)陳自強(qiáng)居廟堂，因文忠妻父善相，識(shí)文忠為遠(yuǎn)器，力贊韓氏二人俱置異等。是歲，毛君自知為進(jìn)士第一人，對(duì)策中及“朝廷設(shè)宏博以取士，今謂之宏而不博，博而不宏，非所以示天下，然猶置異等，何耶？”至文忠立朝，時(shí)御史發(fā)其廷對(duì)日力從臾恢復(fù)事，且其父閱卷，遂駁置五甲，勒授監(jiān)當(dāng)，后廟堂授以江東干幕。終文忠之立朝，言者論之不已，后終不得起。南岳劉君克莊潛夫，以詩(shī)悼其亡云：“至尊殿上主文衡，豈（《集》作“誰(shuí)”）料臺(tái)中有異評(píng)。后（《集》作“垂”）二十年才入幕，隔（《集》作“后”）三四榜盡登瀛。白頭親痛終天訣，丹穴雛方隔歲生。策比諸儒無(wú)愧色，只（《集》作“自”）緣命不到公卿?！泵吡χ骰謴?fù)，故劉寓微詞云。劉詩(shī)“登瀛”之句，謂袁蒙齋也。毛流泊以死，真公卒為名卿。留以使酒任氣，為言者屢以聞，然該敏貫洽，近代相門(mén)子弟未有也。文忠初甚與之契，中年對(duì)客語(yǔ)留，則愀然不悅。先是，永嘉劉錫祖父掩據(jù)羲之墨池且百年，后為世仆所發(fā)，公斷其廬，得池于劉臥內(nèi)，劉氏遂衰。其臨政操斷皆類(lèi)是，故謗者亦不恕。嘗得方巖王公簡(jiǎn)復(fù)士人周儀甫書(shū)云：“納去茂潛書(shū)，雖儀甫不待老夫之囑。茂潛永嘉之政，若干將、莫邪新發(fā)于硎，切不可干之以私?！庇衷疲骸敖鼇?lái)墨池事最偉?！?br/>
　　○胡李沐初，試宰，還謁忠定。同時(shí)見(jiàn)者，忠定同郡人某，亦趙氏。趙知忠定不事修飾，故易敝巾、垢衫、敗屣以見(jiàn)，且能昌誦忠定大廷對(duì)策。忠定于稠人中首與之語(yǔ)，且恨同姓同郡而曾未之識(shí)。次至進(jìn)，自敘科第嘗階上游，冀歸里列。忠定愀然曰：“若廟堂盡以前名用士，則或非前名與不由科第者何由進(jìn)？”神色不接。未謁忠定，嘗迂道謁考亭先生于武夷精舍。先生待學(xué)子惟脫粟飯，至茄熟，則用姜醯浸三四枚共食。胡之至，考亭先生遇禮不能殊。胡不悅，退而語(yǔ)人曰：“此非人情，只雞樽酒，山中未為乏也?！钡莱鲠?，從太守覓舟，客次偶與水心先生遇，時(shí)猶未第。氣勢(shì)凌忽，若宿與之不合者，厲聲問(wèn)先生曰：“高姓仙里？”先生應(yīng)之曰：“永嘉葉適?！饼队衷懼唬骸白阆潞胃芍链?？”先生對(duì)曰：“親病求醫(yī)?！饼缎?，以手自搖紫窄帶，嘆曰：“此所謂親病在床，入山采藥。”先生憮然，莫知其所以見(jiàn)訝者。會(huì)太守素稔先生名，遂命典謁語(yǔ)胡小俟，先請(qǐng)葉學(xué)士（原注：即水心）。胡尤不平。沐為名臣李公士穎子。李公閑居龜溪，去都最近。沐以大臣子試二令，適從忠定謁告為親壽，會(huì)上亦當(dāng)遣中使賜藥茗，忠定欲榮沐，諭以就持歸以賜。沐對(duì)以“遣使，舊禮也，恐不可以沐人子之榮而廢遣使”。忠定不樂(lè)，頗以語(yǔ)侵沐。韓胄欲圖忠定，而莫有助之者，謀之于某官。某語(yǔ)胄曰：“公留某則可圖趙?！表n遂于上前力留之，后竟拜相。某官既為韓留，則力薦、沐。沐遂誣忠定為不軌。代擊考亭先生，誣以歐陽(yáng)公被謗事，又斥其輒廢校舍為宅，論水心先生所著《進(jìn)策君德論》以為無(wú)君。文逼柳柳州。沐詩(shī)文灑脫，晚（一無(wú)“晚”字）著《易》，頗契奧旨，其初未必盡出于媚韓也。其積忿嫉者已久，臨大議，頃不能平心耳。鞏栗齋豐亦以舍選前列謁丞相京鏜，自敘其事。京對(duì)鞏者，無(wú)異于忠定對(duì)。鞏賢者也，嘗嘆京言之是，未嘗怨尤，惜其不得位。近時(shí)林（一作“凌”）次英以甲科第四人偃蹇半世，始得掌故都司。聶善之面戒之云：“翌日君謝丞相，但須遜謝垂晚得祿，切不可一字及科第。”居今之世，為士大夫者，亦不可不知此。

　　○制科詞賦三經(jīng)宏博本朝廷對(duì)取士，用賦而不示其所自出（原注：省試命題亦然）。真宗以“卮言日出”試士于廷，孫何等不究厥旨，賦莫能就，遂昧死攀殿陛而上，請(qǐng)所出與大意。真宗不以為罪，揭示所出及大意，謂“卮，潤(rùn)也”。是歲以何為狀頭。其后諸生上請(qǐng)有司揭示，皆始于此。王安石以《三經(jīng)》取士，遂罷詞賦，廷對(duì)始用策。先是，葉祖洽夢(mèng)神人許之為狀頭，惟指庭下竹一束，謂之曰：“用此則為狀元?！比~不解其意，及用策取士，葉果為首，竹一束乃策（原注：又夢(mèng)中神為設(shè)狗肉片為“狀”宇），定數(shù)如此。葉因鄉(xiāng)人黃裳勸神宗講，知上意深喜《孟子），嘗以語(yǔ)葉，故葉對(duì)策始終援《孟子》以為說(shuō)。先是，荊國(guó)王安石嘗賦詩(shī)《試闈中》云：“當(dāng)時(shí)賜帛倡優(yōu)等，今日掄才將相中?！鄙w已嫉詞賦之弊。后因蘇子由策專攻上身，安石比之谷永，又因孔常父用策力抵新法，安石遂有罷制科之意。哲宗策士，因語(yǔ)近臣曰：“進(jìn)士試策，文理有過(guò)于制科者?！贝蟪冀晕鯇廃h，遂力主罷制科議。制科詞賦既罷，而士之所習(xí)者皆《三經(jīng)》。所謂《三經(jīng)》者，又非圣人之意，惟用安石之說(shuō)以增廣之，各有套括，于是士皆不知故典，亦不能應(yīng)制誥、駢儷選。蔡京患之，又不欲更熙寧之制，于是始設(shè)詞學(xué)科，試以制、表，取其能駢儷；試以銘、序，取其記故典。自南渡以后始復(fù)詞賦，孝宗始復(fù)制策，而詞學(xué)亦不廢。

　　○詞學(xué)洪氏遵試《克敵弓銘》，未知所出。有老兵持硯水密謂洪曰：“即神臂弓也?！狈仓贫?、輕重、長(zhǎng)短，無(wú)不語(yǔ)洪。有司以為神。洪獨(dú)不記太祖即位之三年作神臂弓以威天下，何耶？寧皇試宏博之士于類(lèi)試所，時(shí)徐鳳少監(jiān)與今宗簿劉澹然俱試。徐訪知主司有欲出《唐歷八變序》者，合用一行禪師《山河兩界歷》以為據(jù)。時(shí)鮑明法華字浣之為廷評(píng)，明于歷學(xué)，且朝廷方用以修歷。鮑為劉里人，徐謂劉曰：“君盍訪鮑借《兩界歷》？吾二人共之?！眲⑽ㄎ?。翌日訪鮑，得《兩界歷》，具知其詳，不復(fù)與徐共。及試已迫，徐自訪鮑借歷。鮑語(yǔ)徐曰：“只有一草本，從周（原注：劉字）持去數(shù)日矣?！奔霸囍?，果出《歷序》，劉甚得意，自以為即神臂弓比。徐于敘末但略云：“亦有一行《兩界歷》，以非正史所載，故不書(shū)?！睍r(shí)秘書(shū)陳璧閱卷。陳素不習(xí)詞學(xué)，閱劉卷方以獨(dú)用《山河歷》事為疑，又閱徐卷謂非正史所載，批劉卷首云：“六篇精博，文氣亦作者，但不必用《山河兩界》事，似失之贅?！笔菤q劉、徐俱黜。其后徐又試，六篇俱精詣?！洞猛踔x賜玉帶表》用《禮記》“孚尹”二字，以“尹”為平聲。凡用經(jīng)釋音，當(dāng)以首釋為證；用史釋音，當(dāng)以末釋為證。徐用第二音，故主司疑其平側(cè)失律。然徐非失黏，但用于隔聯(lián)上一句四字內(nèi)，亦何傷于音律？主司過(guò)矣，公論屈之。余嘗訪真文忠公，席間偶叩以今歲詞學(xué)有幾人。文忠答以“試者二十人，皆曾來(lái)相訪。昨某閑教人謄得貢院草卷本出來(lái)，內(nèi)一卷佳甚，且自純瑩。此人如何不來(lái)見(jiàn)某？且如《謝賜金水滴硯尺》，破題便用品字，如此之類(lèi)，某在試闈考校必是圈出。蓋不特此，自是六篇純瑩，天下固有人才”。予謂文忠曰：“莫是徐子儀（原注：徐字）卷？文忠曰：“文字相似，恐子儀未到這般純瑩處?！苯沂?，則徐卷也。徐試《三家星經(jīng)序》，備記甘公、巫咸、石申夫歲星順逆與今紅黃黑所圈，主司驚異，已置異等，而末篇贅用《周禮》巫（原注：音筮）咸為證，遂申都臺(tái)付國(guó)子監(jiān)看詳。徐、真本共習(xí)此科，且同硯席，文忠已中異等，為玉堂寓直，徐三試有司始中。文忠立朝，徐猶為親奉祠，反為冷官。真出漕江東，徐始得掌故。徐后亦寓直玉堂，官至列監(jiān)，遲速皆命也。徐奉祖母，孝稱于鄉(xiāng)。惜乎不及文忠之榮親云。

　　○武林山余嘗考《晉書(shū)地理志》，錢(qián)唐有武林山?！杜f圖經(jīng)》云：“在縣西十五里，高九十二丈，周回一十二里，又名曰靈隱?！卞X(qián)唐令劉道真《錢(qián)唐記》、太子文學(xué)陸羽《靈隱記》、夏竦《靈隱寺舍田記》、翰林院學(xué)士胡宿《武林寺記》，皆云武林山即靈隱山?！杜f圖經(jīng)》云：“武林山在錢(qián)塘縣舊治之北半里，今錢(qián)塘門(mén)里太一宮道院高士堂后土阜是也?！薄缎聢D經(jīng)》云：“或云錢(qián)塘門(mén)里太一宮道院后虎林山，一名武林山，然典籍無(wú)所考據(jù)?！庇鄧L竊笑《舊圖經(jīng)》既云“有武林山，又名靈隱”矣，又云“錢(qián)塘門(mén)里有虎林山”；則是武林自為一山，虎林又為一山；城里是虎林，城外是武林。著為《圖經(jīng)》者，未嘗知武林避唐諱也。又云西湖其源出于武林山，則正合攻愧“武林山出武林水”矣，不應(yīng)今城中太一宮有泉通四湖也?！杜f圖經(jīng)》皆近之，但以不考避唐諱，未免疑武林、虎林為二山矣。詳見(jiàn)于下卷（原注：其事無(wú)關(guān)于世，固似不必辨。蓋太一為圣駕款謁之所，以此資備顧問(wèn)者）。

　　○高宗幸太學(xué)紹興十四年三月乙巳，高宗祗謁先圣，止輦大成殿門(mén)外，降登步趨，執(zhí)爵奠拜，視貌像翼翼欽慕；復(fù)幸太學(xué)，御崇化堂，頒示手詔，示樂(lè)育詳延之誠(chéng)意；命國(guó)子司業(yè)臣等閱講《周易泰卦》，賜群臣諸生坐聽(tīng)講說(shuō)，上首肯者再；復(fù)遷玉趾，俯臨養(yǎng)正、持志二齋，顧瞻生徒肄業(yè)之所，徘徊久之。上之幸齋也，本幸養(yǎng)正齋。養(yǎng)正齋與持志齋相鄰，齋生正幸恩典，遂力邀駕幸持志，上憐其意而幸之。自后未幸學(xué)之先，上欲幸齋，必預(yù)敕齋名，擗截唯謹(jǐn)，恐其復(fù)邀駕覬恩也。

　　○中和堂御制詩(shī)中和堂在郡治，建炎三年四月壬戌，高宗幸焉。御制詩(shī)云：“六龍轉(zhuǎn)淮海，萬(wàn)騎臨吳津。王者本無(wú)外，駕言蘇遠(yuǎn)民。瞻彼草木秀，感此瘡痍新。登堂望稽山，懷哉夏禹勤。神功既盛大，后世蒙其仁。愿同越句踐，焦思先吾身。艱難務(wù)遵養(yǎng)，圣賢有屈伸。高風(fēng)動(dòng)君子，屬意種蠡臣?！碧帽庇钟星屣L(fēng)亭，御書(shū)其楹，云：“斯堂特偉之觀，無(wú)愧上都。薰風(fēng)南來(lái)，我意雖快，愿與庶人共之?！焙笠蚋臑閭ビ^。圣意駐蹕，決于此詩(shī)。

　　○請(qǐng)斬喬相文忠真公奉使金廷，道梗不得進(jìn)，止于盱眙。奉幣反命，力陳奏疏，謂敵既據(jù)吾汴，則幣可以絕。朝紳三學(xué)主真議甚多，史相未知所決。喬公行簡(jiǎn)為淮西漕，上書(shū)廟堂云云，謂“強(qiáng)韃漸興，其勢(shì)已足以亡金。金，昔吾之仇也，今吾之蔽也。古人唇亡齒寒之轍可覆，宜姑與幣，使得拒韃?！笔废嘁詾樾泻?jiǎn)之為慮甚深，欲予幣猶未遣，太學(xué)諸生黃自然、黃洪、周大同、家寅、徐士龍等，同伏麗正門(mén)，請(qǐng)斬行簡(jiǎn)以謝天下。

　　○三文忠歐陽(yáng)子謚文忠，京丞相鏜以善事韓，亦謚文忠。后以公論，謂不宜以謚歐陽(yáng)者謚鏜，改謚文穆。無(wú)名子作詩(shī)曰：“一在廬陵一豫章，文忠文穆兩相望。大家飛上梧桐樹(shù)，自有旁人說(shuō)短長(zhǎng)?！闭嫖闹页踔u也，謚議未上，有疑其太過(guò)者，欲以王梅溪之謚謚公。公之子志道以“政府祭公文，皆謂公無(wú)愧于歐陽(yáng)，未嘗比予父以梅溪也”。政府無(wú)復(fù)辨，竟用初謚云。鏜后以論者，并文穆去之。

　　○天子獄永康之俗，固號(hào)珥筆，而亦數(shù)十年必有大獄。龍川陳亮既以書(shū)御孝宗，為大臣所沮，報(bào)罷居里，落魄醉酒，與邑之狂士甲命妓飲于蕭寺，目妓為妃。旁有客曰乙，欲陷陳罪，則謂甲曰：“既冊(cè)妃矣，孰為相？”甲謂乙曰：“陳亮為左?！币矣种^甲曰：“何以處我？”曰：“爾為右，吾用二相，大事其濟(jì)矣。”乙遂請(qǐng)甲位于僧之高座。二相奏事訖，降階拜甲，甲穆然端委而受。妃遂捧觴，歌《降黃龍》為壽。妃與二相俱以次呼“萬(wàn)歲”，蓋戲也。先是，亮試南宮，何澹校其文而黜之。亮不能平，遍語(yǔ)朝之故舊曰：“亮老矣，反為小子所辱?！卞Ｂ劧暳?，未有間。時(shí)澹已為刑部侍郎。乙探知其事，遂不復(fù)告之縣若州，亟走刑部上首狀。澹即繳狀以奏，事下廷尉。廷尉，刑部屬也，笞亮無(wú)全膚，誣服為不軌。案具，聞?dòng)谛⒆?，上固知為亮，又嘗陰遣左右往永康，廉知其事。大臣奏入取旨，上曰：“秀才醉了胡說(shuō)亂道，何罪之有？”以御筆畫(huà)其牘于地。亮與甲俱掉臂出獄。居無(wú)幾，亮又以家僮殺人于境外，適被殺者嘗辱亮父，其家以為亮實(shí)以威力用僮。有司笞，僮氣絕復(fù)蘇者屢矣，不服。仇家置亮父于州圊，又囑中執(zhí)法論亮情，重下廷尉。時(shí)王丞相淮知上欲活亮，以亮款所供嘗訟僮于縣而杖之矣。仇家以此尤亮之素計(jì)，持之愈急，王亦不能決。稼軒辛公與相婿素善，亮將就逮，亟走書(shū)告辛。辛公北客也，故不以在亡為解，援之甚至，亮遂得不死。時(shí)考亭先生、水心先生、止齋陳氏俱與亮交，莫有救亮跡。亮與辛?xí)?，有“君舉吾兄，正則吾弟，竟成空言”云。驪塘危公嘗語(yǔ)余曰：“羅樞密點(diǎn)自西府歸里，有里人從容叩羅公曰：‘吾有疑于公者，蓄而不敢白者有年。公今容某白其疑，可乎？’羅公曰：‘言之何傷？’其人曰：‘以某觀公，嚴(yán)生未嘗妄行一步。公為從官時(shí)，天夜大雪，某醉歸，見(jiàn)公以鐵拄杖撥雪，戴溫公帽，丁屐微有聲，吾醉不敢與公揖。后有蒼奴佩篋，蒼奴亦吾所識(shí)，為公奴。吾固醉，以為誤認(rèn)公則不可?！υ唬骸又耘c所見(jiàn)，是未嘗醉也。陳同父（原注：亮字）獄事急，吾未嘗識(shí)之，憐其才援之吏手，篋內(nèi)皆白金也。同父死矣，吾故因子問(wèn)而發(fā)之?！薄鹑A子西華岳字子西，右庠諸生，以武策擢第。為人輕財(cái)好俠，未第時(shí)，以言語(yǔ)為韓氏所貶，置建寧圜土中。投啟建守傅公伯誠(chéng)（一作“誡”）公憐之，命出入毋系。又以抵觸李守伯珍（原注：名大異），復(fù)置圜土。有詩(shī)自號(hào)《翠微南征集》。韓誅，華放還，復(fù)籍于學(xué)，因擢第為殿前司官屬。華郁然不得志，有動(dòng)搖大臣意。史命殿前卒圍其屋，逮岳，猶呼岳至庭下，曰：“我與爾有何怨尤；而欲相謀？”岳但對(duì)未嘗有是。史命拽之赴京兆獄。獄具，坐議大臣當(dāng)死。史持牘奏寧皇。上知岳名，欲活之。丞相進(jìn)而告上曰：“是欲殺臣者。”上曰：“教他去海南走一遭便了。”初以斬罪定刑，史對(duì)上曰：“如此，則與減一等?！鄙喜晃?，以為減死一等，故可其奏。岳竟杖死于東市。岳倜儻似陳亮，惜乎不善用也。獄事稍涉袁公蒙齋，史不問(wèn)。

　　○劉三杰扶陛劉三杰，衢人也，與韓氏有故，用為太守。朝辭寧皇，劉有疣疾，傴僂扶陛檻以下，上目之震怒，手自批出：“劉三杰無(wú)君，可議遠(yuǎn)竄?！表n為上前救解，竟免所居郡，斥三秩云。

　　○請(qǐng)斬秦檜胡忠簡(jiǎn)公銓以樞掾“請(qǐng)誅秦檜以謝天下，請(qǐng)竿王倫之首以謝檜，斬臣以謝陛下?！保ㄔⅲ鹤喔灞荆└咦谡鹋?，以為訐特，欲正典刑。諫者以陳東啟上，上怒為霽，遂貶胡儋耳。胡之州里，競(jìng)傳公以誅死。獨(dú)有一卜者謂公命當(dāng)階政府，必不死。又揭榜通衢，以驗(yàn)他日，人皆目為狂生。先是，敵入中原，朝廷議割四鎮(zhèn)，不決，敵騎奄至，欽宗亟引從臣入內(nèi)問(wèn)計(jì)，倫遂竄名綴從臣入直前，乞上早戒嚴(yán)。上驚問(wèn)曰：“爾為誰(shuí)？”倫對(duì)上以“臣乃咸平宰相王旦孫”。上知為旦孫，故置不問(wèn)。忠肅劉公珙以其才薦之高宗，故用以奉使。銓疾其從敵人貶號(hào)之議，故請(qǐng)斬之，非疾和議也。胡公南歸，孝宗嘉嘆，置之經(jīng)筵，欲大用之，惜其已老?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢豕馐挛催_(dá)金廷，間者募以千金。及金得副本，為之動(dòng)色，益知本朝之有人，由是和議堅(jiān)矣。（按，此條諸本俱缺二十一字）

　　○請(qǐng)斬趙忠定忠定去國(guó)，藥局趙師劭上書(shū)寧皇，請(qǐng)斬忠定以謝天下，蓋欲媚韓也。忠定之事既白，后溪?jiǎng)⒆笫罚ㄒ蛔鳌八尽保┕庾孢m帥荊、襄，辟公之子崇模為機(jī)幕。劉公未知師劭事，先辟其弟某。崇模與危公稹為同年，囑危草箋以謝劉公云云——“今聞其弟之當(dāng)來(lái)，欲使為僚而并處。念交游之仇不同國(guó)，而況天倫？無(wú)羞惡之心則非人，是乖風(fēng)教。故勝母之里不可入，迫人之驛不可居。豈容同堂合席之至歡，乃有操戈入室之遺類(lèi)？縱罪不相及，然水中之蟹且將避之；倘機(jī)或未忘，則海上之鷗不當(dāng)下矣。竊謂父子之間，寧間于存沒(méi)；賓主之際，則在于從違。且昔辱甄收，本見(jiàn)齒忠臣之后；若今惟茍合，是玷名惡子之中。得士如斯，在公焉用？”劉公得崇模箋，愕置幾上，即草檄勒回師劭弟。請(qǐng)斬忠定，師劭也，其弟固不預(yù)。崇模義不得與之同游?！额伿霞矣?xùn)》述盧氏事，子弟固能累父兄，父兄亦能累子弟也。

　　○九里松用金字或問(wèn)予曰：“今九里松一字門(mén)扁，吳說(shuō)所書(shū)也，字何以用金？”予謂之曰：“高宗圣駕幸天竺，由九里松以入，顧瞻有扁，翌日取入，欲自為御書(shū)，黼黻湖山，命筆研書(shū)數(shù)十番，嘆息曰：‘無(wú)以易說(shuō)所書(shū)也?！姑尘鸵越鹛钇渥?，復(fù)揭之于一字門(mén)”云。

　　○壽星寺寒碧軒詩(shī)東坡既賦《寒碧》之句，吳說(shuō)能草圣，行書(shū)尤妙，嘗書(shū)坡句于寺之髹壁。高宗命使詔僧借入宮中，留玩者數(shù)日，復(fù)命還賜本寺。說(shuō)字畫(huà)遭際圣君如此。○夏執(zhí)中扁榜今南山慈云嶺下，地名方家峪，有劉婕妤寺。（原注：后贈(zèng)賢妃）泉自鳳山而下，注為方池，味甚甘美。上揭鳳凰泉三字，乃于湖張紫微孝祥所書(shū)。夏執(zhí)中為后兄，俗呼為“夏國(guó)舅”，偶至寺中，謂于湖所書(shū)未工，遂以己俸刊所自書(shū)三字易之。孝宗已嘗幸寺中，識(shí)孝祥所書(shū)矣，心實(shí)敬之，及駕（一無(wú)“駕”宇）再幸，見(jiàn)于湖之扁已去，所易者乃執(zhí)中所書(shū)，上不復(fù)他語(yǔ)，但詔左右以斧劈為薪。幸寺僧藏于湖字故在，詔仍用孝祥書(shū)。（原注：今復(fù)揭執(zhí)中宇）

　　○三省嘉定重修都臺(tái)既成，旨許士民入視，凡三日。驪塘危公稹時(shí)為秘書(shū)，約予俱入。既出，則問(wèn)客曰：“凡廳治皆南面，惟都臺(tái)則宰相坐東面，參樞皆西面，此何典也？”坐客有言太宗嘗為中書(shū)令，既已廟坐，后人遂不敢專席者；又謂三省舊在內(nèi)中，不敢上擬南面者；又謂宰相廟坐則參樞不宜列坐者。危公以其無(wú)據(jù)，出于臆說(shuō)，不大釋然。余年最卑，公視余曰：“賢良獨(dú)不聞（一作“言”）乎？”予謝其問(wèn)而對(duì)曰：“熙寧官制既改，三省長(zhǎng)官皆視事南面，余官遂從兩列，恐當(dāng)以此為據(jù)?！蔽９^予曰：“子得之矣。”

　　○南屏興教磨崖（原注：又有小南屏山與南屏軒。按“軒”疑“對(duì)”字之誤）

　　今南屏山興教寺磨崖《家人卦》、《中庸》、《大學(xué)》篇，司馬公書(shū)，《新圖經(jīng)》不載。錢(qián)唐自五季以來(lái)，無(wú)干戈之禍，其民富麗，多淫靡之尚，其于齊家之道或缺焉，故司馬書(shū)此以助風(fēng)教，非偶然為之也。今南屏遂為焚櫬之場(chǎng)，莫有登山摩挲苔石者。

　　○天竺觀音孝宗即位之初，出內(nèi)府寶玉三品，置于天竺寺觀音道場(chǎng)。明年，御制贊曰：“猗歟大士，本自圓通。示有言說(shuō)，為世之宗。明照無(wú)二，等觀以慈。隨感即應(yīng)，妙不可思?！鄙现┩▋?nèi)典如此。

　　○易安齋梅巖亭光堯親祀南郊，時(shí)紹興二十五年也。御書(shū)于郊?jí)装昌S之梅（一有“巖”字）亭曰“謁款泰壇”。因過(guò)易安齋，愛(ài)其去城不遠(yuǎn)，巖石幽邃，得天成自然之趣，為賦《梅巖》云：“怪石蒼巖映翠霞，梅梢疏瘦正橫斜。得因祀事來(lái)尋勝，試探春風(fēng)第一花?！毙⒆跁r(shí)在潛邸，恭和圣作云：“秀色環(huán)亭擁霽霞，修□（原注：今上嫌諱。案當(dāng)作“筠”宇）冰艷數(shù)枝斜。東君欲奉天顏喜，故遣融和放早花?！贝苏婀沤袼匆?jiàn)，巖石何其幸歟！光堯嘗問(wèn)主僧曰：“此梅喚作甚梅？”主僧對(duì)曰：“青蒂梅?！庇謫?wèn)曰：“梅邊有藤喚作甚藤？”對(duì)曰：“萬(wàn)歲藤。”稱旨，賜僧階。上嘗拂石而坐，至今謂之“御坐石”。

　　○五丈觀音觀音高五丈，本日本國(guó)僧轉(zhuǎn)智所雕，蓋建隆元年秋也。轉(zhuǎn)智不御煙火，止食芹蓼；不衣絲綿，常服紙衣，號(hào)“紙衣和尚”。高宗偕憲圣嘗幸觀音所。憲圣歸，即制金縷衣以賜之，及掛體，僅至其半。憲圣遂遣使相其體，再制衣以賜?！鹆尬妪埻鯊R出涌金門(mén)入柳洲，上有龍王祠。開(kāi)禧中，帥臣趙師Э重塑五王像，冕旒服畢具。其中三像，一模韓胄像，一模陳自強(qiáng)像，一模師Э（一作蘇師旦）像。時(shí)韓、陳猶在，臺(tái)臣攻師Э（一作師旦）者，惟于疏中及師Э（一作師旦）自貌其像，不敢斥韓、陳云。至今猶存，未有易之者。過(guò)此皆不識(shí)三人者，恐未必以予言為信而易之。然師Э（一作師旦）論疏可考也。

　　○張司封廟廟號(hào)昭貺，即景中尚書(shū)兵部郎張公夏也（原注：或作“兵部史”。碑又作“太?！薄ｌ舻渥鳌肮げ繂T外”，俗呼“司封”）。夏字伯起，景中出為兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)使。杭州江岸，率用薪土，潮水沖擊，不過(guò)三歲輒壞。夏令作石堤一十二里，以防江潮之害。既成，州人感夏之功，慶歷中立廟于堤上。嘉□年十月，贈(zèng)太常少卿。政和二年八月，封寧江侯，改封安濟(jì)公，并賜今額。紹興十四年增“靈感”字，紹興三十年增“順濟(jì)”字。予以本末考之，初無(wú)神怪之事。今臨安相傳，以伯起治潮三年，莫得其要領(lǐng)，不勝忄厄憤，盡抱所書(shū)牘自赴于江，上訴于帝，后寓于夢(mèng)，繼是修江者方得其說(shuō)，堤成而潮亦退，蓋真野人語(yǔ)也。江之所侍者堤，安有伯起不知以石代薪之便，功未及成，效匹夫溝瀆之為？此身不存而憑虛忽之夢(mèng)以告來(lái)者，萬(wàn)一不用其夢(mèng)，患當(dāng)如何？是尚得生名之智、歿謂之神乎？沿江十二里，要是上至六和塔，下至東青門(mén)，正昭貺所筑。今顧諉之錢(qián)王，則尤繆矣?！鹬矣聫R廟在九里松，祀故步軍司前軍統(tǒng)制張巳。紹興三十二年，從張子蓋解海州圍，巳用命戰(zhàn)歿。奉旨贈(zèng)清遠(yuǎn)軍承宣使，仍于本寨門(mén)首建廟，賜號(hào)“忠勇”。乾道元年，步帥戚方所建。

　　○忠清廟制詞顯仁太后龍循將渡會(huì)稽，上圣孝出于天性，預(yù)恐風(fēng)濤為孽，遙于宮中默禱忠清廟。及篙御既戒，浪平如席，上命詞臣行制詞以封之曰：“追惟文母，將裕陵；殿告成，容車(chē)將發(fā)。奈以大江之阻，具形群辟之憂；既竭予誠(chéng)，亟孚神聽(tīng)。某王一節(jié)甚偉，千古如存。帖然風(fēng)濤，既賴幽冥之相；煥乎天寵，用昭崇極之恩。尚綏予四方之民，以綿爾百世之祀，可特封忠壯英烈威顯王?！鄙w于舊號(hào)四字上加“忠壯”二字。

　　○徑山大慧大慧名妙喜。張公九成字子韶，自為士時(shí)已耽釋學(xué)，嘗與妙喜往來(lái)，然不過(guò)為世外交。張公自以直言忤秦檜，檜既竄斥張公，廉知其素所往來(lái)者，所善獨(dú)妙喜，遂杖妙喜背，刺為卒于南海。妙喜色未嘗動(dòng)。后檜死，孝宗果放還，復(fù)居徑山。有勸之去其墨者，妙喜笑拒不答。孝宗憐而敬之，寵眷尤厚，賜金缽（一作“鈸”，似誤）、袈裟，輿前用青蓋，賜號(hào)“大慧”。言者列其寵遇太過(guò)。高宗既御北內(nèi)，得以游幸山間，以妙喜故，賜吳郡田萬(wàn)畝。駕辛越二年，始建龍游閣。○宏詞嘉定間未嘗詔罷詞學(xué)，有司望風(fēng)承意太過(guò)，每遇郡（一作“群”）試，必摘其微疵，僅從申省，予載之詳矣。水心先生著為《進(jìn)卷外稿》，其論宏詞曰：“宏詞之興，其最貴者四六之文，然其文最為陋而無(wú)用。士大夫以對(duì)偶親切、用事精的相夸，至有以一聯(lián)之工而遂擅終身之官爵者。此風(fēng)熾而不可遏，七八十年矣。前后居卿相顯人、祖父子孫相望于要地者，率詞科之人也。既已為詞科，則其人已自絕于道德性命之本統(tǒng)，以為天下之所能者盡于區(qū)區(qū)之曲藝，則其患又不止于舉朝廷高爵厚祿以予之而已。蓋進(jìn)士等科，其法猶有可議而損益之，至宏詞則直罷之而已矣?！毕壬锻飧濉飞w草于淳熙自姑蘇入都之時(shí)，是書(shū)流傳則盛于嘉定間。雖先生本無(wú)意于嫉視詞科，亦異于望風(fēng)承意者，然適值其時(shí)，若有所為。文忠真公亦素不喜先生之文，蓋得于里人張彥清（一作“青”）之說(shuō)，以先生之文失之支離。文忠得先生《習(xí)學(xué)記言》觀之，謂：“此非記言，乃放言也。豈有激歟？”水心先生之文，精詣處有韓、柳所不及，可謂集本朝文之大成者矣。文忠四六，近世所未見(jiàn)，如史相服闋，加官制詞云：“素冠欒欒，方畢三年之制；赤舄幾幾，爰新百揆之瞻?！庇种^史相云：“陳平之智有余，蕭相之功第一?！苯湓~云：“天難諶斯，當(dāng)毋忘惟幾惟康之戒；民亦勞止，其共圖既庶既富之功?！薄稉嶂I江西寇曲赦詔》，其中一二聯(lián)云：“自有乾坤至于今日，未聞盜賊可以全軀?！庇衷唬骸芭瓿刂彿菭栔?；焚昆岡之五，亦豈予心?！庇中杏狸?yáng)郡王制詞云：“若時(shí)懿屬，可限彝章，其登公朝位棘之尊，仍疏王社苴茅之賞?！鄙w文忠既入札廟堂，謂二恩恐不可得而兼，故致微詞云。

　　○文忠答趙履常文忠真公嘗與趙公汝談（一作“汝愚”）相晤，趙公啟文忠曰：“當(dāng)思所以謀當(dāng)路者，毋徒議之而已?！蔽闹掖鹨浴肮珵樽诔迹ㄒ蛔鳌皣?guó)”），固當(dāng)思所以謀。如某不過(guò)朝廷一議事（一作“論”）之臣爾?！壁w公自失。予以謂此亦文忠本心。嘉定初，文忠語(yǔ)余曰：“他年某極力只做得田君貺人物，若范文正公，則非所敢望矣。至中年而后，則又以文正自任?！毕仁?，嘉定初與予論理學(xué)，則曰：“某與兄言，只是論得個(gè)皮膚，如劉靜春卻論到骨髓。俟某得山林靜坐十年，然后卻與公論骨髓?！逼浜?，公閑居僅十年，而朝夕反覆議論者，獨(dú)有靜春乃大不合。豈公之學(xué)力，已異于嘉定之初耶？

　　○徐竹隱草皇子制寧皇立皇子洵，時(shí)上春秋猶盛。竹隱徐似道行制，詞內(nèi)二句云：“爰建神明之胄，以觀天地之心?！闭鎸W(xué)士也，其意味悠長(zhǎng)矣。

　　○昆命于元龜（按，此事載《齊東野語(yǔ)》第十六卷，較此尤詳）

　　寧皇嘉定初拜右相制麻（史彌遠(yuǎn)），翰林權(quán)直陳晦偶用“昆命于元龜”事。時(shí)倪文節(jié)公思帥福閫，即束裝，奏疏謂：“哀帝拜董賢為大司馬，有‘允執(zhí)其中’之詞。當(dāng)時(shí)父老流涕，謂漢帝將禪位大司馬?！睂幾诘盟际枭躐?，宣示右相。右相拜表，以為“臣一時(shí)恭聽(tīng)王言，不暇指摘，乞下思疏以示晦?！被抟钊粘罚焐险?，遍舉本朝自趙普而下，凡拜相麻詞用元龜事至六七，且謂“臣嘗詞科放思（一作“臣嘗學(xué)詞科于思”），思非不記。此特出于一旦私憤，遂忘故典。以藩臣而議王制，不懲無(wú)以示后?！蔽墓?jié)遂不復(fù)敢再辯，免所居官。陳與真文忠最厚，蓋辨明故典，頗質(zhì)于文忠云。

　　○考亭考亭先生賦《武夷大隱屏》詩(shī)云：“饔牖前頭大隱屏，晚來(lái)相對(duì)靜儀形。浮云一任閑舒卷，萬(wàn)古青山只麼青?！蔽宸搴系闷湓?shī)而誦之，謂南軒張敬夫曰：“佳則佳矣，惜其有體而無(wú)用?！彼熳詾樵?shī)以遺考亭先生，曰：“幽人偏愛(ài)青山好，為是青山青不老。山中出云雨太虛，一洗塵埃青更好?！焙屢栽?shī)薦先生于孝宗，召除武學(xué)博士，先生不拜。蓋先生之意，以為胡公特知其詩(shī)而已。門(mén)人以“考亭”號(hào)先生，世少知其然者。亭為陳氏所造，本以置其父之櫬，葬畢，因以為祀塋之所，故曰“考亭”。其后，亭歸于先生，以“考亭”于己無(wú)所預(yù)，遂因陳姓易名曰“聚星”，參取《漢史》、《世說(shuō)》陳元方事，事為一段，段為—圖，揭之于亭。而門(mén)人稱“考亭”之號(hào)已久，終不能遽易。故今稱先生皆以晦庵、晦翁，而考亭之稱亦并行云。先是，先生本字元晦，后自以為元者乾，四德之首也，懼不足當(dāng)，自易為仲晦。然天下稱元晦已久，至今未有稱仲晦者。文忠真公字景元，攻愧從容叩公曰：“何以謂之景元？”公對(duì)以“慕元德秀，故曰景元。”攻愧曰：“誤矣。”取《毛詩(shī)》“高山仰止，景行行止”注文以示公，曰：“景，明也。詩(shī)人以明行對(duì)高山，則景不可以訓(xùn)慕?！彼鞛楣自弧跋Ｔ?，然天下稱“景元”已久，至今亦未有稱為“希元”者。文中子弟績(jī)，字無(wú)功。子曰：“神人無(wú)功，非爾所及也?！苯K身名之?？纪は壬桓乙浴霸睘樽郑w本于此?！鸷榫氨R洪忠宣公以蘇武節(jié)為秦檜所忌，孝宗憐之。其子邁以宏博中選，歷官清顯。孝宗有意大用，廉知其子弟不能遵父兄之教，恐居政府則非所以示天下，故特遲之。洪公每勸上早諭莊文，上為首肯。閑因左右物色洪公子政飲娼樓，上亟命快行宣諭洪公云：“也請(qǐng)學(xué)士（原注：時(shí)洪為知制誥）教子?！笨煨醒杂?，無(wú)他詔。洪驚愕莫知其端，但對(duì)使唯唯奉詔，退而研其子所如往，方悟上旨，遂抗章謝罪求去。歸番陽(yáng)，與兄丞相適酬唱觴詠于林壑甚適。偶得史氏瓊花，種之別墅，名曰“瓊野”（野疑墅）。樓曰“瓊樓”，圃曰“瓊圃”。史氏欲祈公異姓恩澤，不從。史氏遂訐公以“瓊瑤者，天子之所居，非臣子所宜稱”。公不為動(dòng)，則伏闕進(jìn)詞，詣臺(tái)訴事，因?yàn)檠哉咚小Ｎ娜松杂髟侇}品，而小人即毀之，至不復(fù)遷政府，亦命矣。

　　○趙忠定掄才忠定季子崇實(shí)，間因與予商扌駢儷，以為：“此最不可忽，先公居政地，間以此觀人，至尺牘小簡(jiǎn)亦然，蓋不特駢儷?；蛑^先公曰：‘或出于他人之手，則難于知人矣?！裙唬骸蝗?，彼能倩人做好文字，其人亦不碌碌矣?！讼裙珤嗖艌?bào)國(guó)之一端也?！背鐚?shí)為相家賢胄，游京幕為元僚，有雋聲，而誠(chéng)實(shí)出于天性，真稱其名。惜乎天不假年云。

　　○太學(xué)諸生置綾紙鄭昭先為臺(tái)臣，倏當(dāng)言事月，謂之月課。昭先純謹(jǐn)人也，不敢妄有指議，奏疏請(qǐng)京輦下勿用青蓋，惟大臣用以引車(chē)，旨從之。太學(xué)諸生以為既不許用青蓋，則用皂絹為短檐傘，如都下賣(mài)冰水（一無(wú)“水”宇）擔(dān)上所用，人已共嗤笑。邏者猶以為首犯禁條，用繩系持蓋仆，并蓋赴京兆。時(shí)程覃實(shí)尹京，遂杖持蓋仆。翌日，諸生群起伏光范，訴京兆。時(shí)相戒閽者勿受謁。諸生至詣闕訴覃。覃亦白堂及臺(tái)自辨。諸生攻之愈急，至作為《覃傳》云：“程覃，字會(huì)元，一字不識(shí)。湖徽人也?！薄昂铡闭?，覃本徽出，寓居于湖。俗諺以中無(wú)所有而敢于強(qiáng)聒謂之“胡揮”。時(shí)相以為“前京兆趙師Э既因賈楚齋生罷去，亦諸生所訴也。既罷一京兆矣，其可再乎？且撻仆與撻生徒孰重孰輕？諸生得無(wú)太恣橫！”堅(jiān)持其議，不以諸生章白上。諸生計(jì)既屈，遂治任盡出太學(xué)，置綾卷于崇化堂，皆望闕遙拜而去。云散霧裂，學(xué)為之空。觀者驚側(cè)，以為百年所未嘗有。會(huì)永陽(yáng)郡王楊次山本右庠經(jīng)武諸生，偶遣饋舊同舍，介者寂無(wú)所睹，復(fù)持以歸，白王以兩學(xué)俱空。王遣二子往廉其事，具得實(shí)，因慈明啟于上。上即御批令學(xué)官宣諭諸生，亟就齋事（一無(wú)“事”字），免覃所居官，仍為農(nóng)卿，諸生奉詔唯唯（一作“唯謹(jǐn)”）。先是，時(shí)相惡其動(dòng)以掃學(xué)要朝廷，遂誦言“諸郡庠生有職事者，或白首不敢望太學(xué)一飯，此極可念。若諸生納綾卷而去，當(dāng)以諸郡庠職事補(bǔ)其缺。”生徒聞其說(shuō)而止。史相雖以計(jì)定諸生，未必真出于此。以余觀諸郡庠，極有遺才。三年大比，當(dāng)令州郡薦其絕出者于太學(xué)云。覃于宦業(yè)無(wú)顯過(guò)，蓋善人也。皂蓋一事合申廟堂，當(dāng)來(lái)臺(tái)臣只乞禁青蓋，今諸生用短檐皂傘，未知合與不合，更乞朝廷明降指揮，以憑遵守。若朝廷有旨亦不許用皂蓋，而諸生猶故用之，則宜移文司成議諸生罪，則為善于處置矣。時(shí)即有輕薄子故為一絕落韻詩(shī)云：“冠蓋如云自古傳，易青為皂且從權(quán)。中原多少黃羅傘，何不多多出賞錢(qián)?！?br/>
　　○心之精神是謂圣慈湖楊公簡(jiǎn)，參象山學(xué)猶未大悟，忽讀《孔叢子》，至“心之精神是謂圣”一句，豁然頓解。自此酬酢門(mén)人、敘述碑記、講說(shuō)經(jīng)義，未嘗舍心以立說(shuō)。慈湖嘗為館職，同列率多譏玩之，亦有見(jiàn)其誠(chéng)實(shí)而不忍欺之者。

　　○鄭節(jié)使酒過(guò)臣僚論列鄭節(jié)使興裔使酒尚氣，政事鹵莽。光宗諭言者曰：“臺(tái)諫之職固在風(fēng)聞，然亦須得其仿佛。興裔戚里，朕向在東宮屢與之同侍內(nèi)宴，涓酒不能受，聞酒氣輒嘔，安在其為使酒也？”言者慚懼而退，隨有旨予外。

　　○史越王表越王自草表，中自序云：“逡巡歲月，七十有三?！倍吹盟鶎?duì)。有客以今余大參父（原注：不記名）能四六為薦者，越王召見(jiàn)，試以表中語(yǔ)，俾為屬對(duì)。余應(yīng)聲曰：“此甚易。以‘補(bǔ)報(bào)乾坤，萬(wàn)分無(wú)一’為對(duì)足矣?！痹酵醮蠹淤p識(shí)。今《四六話》中載越王表語(yǔ)而不及余，非越王不掩（一作“沒(méi)”）人善之意也（原注：或云與呂申公遺表同）。

　　○楊和王相字楊王沂中閑居，郊外（一作“微行”）遇相字者。相者以筆與札進(jìn)，楊王拒之，但以所執(zhí)拄杖大書(shū)地作一畫(huà)。相者作而再拜曰：“閣下何為微行至此？宜自愛(ài)重。”楊愕而詰其所以。則又拜曰：“土上作一畫(huà)，乃王字也。公為王者無(wú)疑。”楊笑，遽用先所進(jìn)紙，批緡錢(qián)五百萬(wàn)，仍用嘗所押字，命相者翌日詣司帑者征取。相者翌日持王批自言于司帑云：“王授吾券，征錢(qián)五百萬(wàn)?！彼距嫌谑峦跽?，持券熟視久之，曰：“爾何人？乃敢作我王贗押來(lái)脫吾錢(qián)！吾當(dāng)執(zhí)汝詣?dòng)兴??！毕嗾叱踔^司帑者調(diào)弄之，至久色不變，相者始具言本末，且以為“真王所書(shū)，吾安敢偽？”司帑堅(jiān)謂：“我主押字，我豈不認(rèn)得？”相者至聲屈，冀動(dòng)王聽(tīng)。王居渠渠然，聲不達(dá)。王之司謁與司帑同列者，醵金五十緡與相者。相者持金大慟，痛罵司帑者而去。王間因簽押支用歷，既簽押，司帑者乘閑白王曰：“恩王前日曾批押予相字者錢(qián)五百萬(wàn)，有之乎？”王曰：“是，是。這人是神相，汝已支與他了？”司帑進(jìn)曰：“某以非恩王押字拒之，眾人打合五十千與之去矣?！蓖躞@曰：“汝何故？”司帑曰：“不可。他今日說(shuō)是王者，來(lái)日又胡說(shuō)增添，則王之謗厚矣。且恩王已開(kāi)社矣，何所復(fù)用相？”王起而撫其背，曰：“爾說(shuō)得是，爾說(shuō)得是?！本鸵杂柘嗾咤X(qián)五百萬(wàn)旌之。

　　○朱趙謚法（原注：忠定遺集，其家欲以“慶元丞相集”為目，以慶元不一相，故未定）本朝士大（一無(wú)“大”字）夫以忠節(jié)致死者，俱于謚法有“愍”字。趙忠定當(dāng)謚“愍”，其家子弟自列于朝，謂“愍”之一字實(shí)不忍聞，遂易謚“定”字?？纪は壬?，太常初謚“文正”（按，丁集“初謚文忠”，此云文正，或傳寫(xiě)之誤），考功劉公彌正覆謚，謂先生當(dāng)繼唐韓文公，又嘗著《韓文考異》一書(shū)，宜特謚曰“文”。且謂：“本朝前楊億，后王安石，雖謚曰‘文’，文乎？文乎？豈是之謂乎？”旨從之。自后議諸賢謚，自周元公以下俱用一字矣，如程正公、呂成公之類(lèi)。