顏氏家訓(xùn)

　　《顏氏家訓(xùn)》全書共二十篇，內(nèi)容涉及相當(dāng)廣泛，包括修身、養(yǎng)性、治家、為學(xué)、處世等諸多方面。全書以家訓(xùn)形式，不僅有對(duì)后輩們的諄諄教導(dǎo)，還包括了顏之推自己對(duì)社會(huì)政治、思想文化、倫理道德、風(fēng)俗習(xí)慣等一系列問題的獨(dú)到見解，其問的許多見解，在今天看來，仍有其積極意義。本書從《顏氏家訓(xùn)》中精選出十六篇，進(jìn)行了譯注，并作了簡(jiǎn)短的評(píng)述，以便讀者閱讀。 網(wǎng)盡經(jīng)典處世謀略故事，鑒賞精英處世謀略精髓。中國(guó)的傳統(tǒng)社會(huì)是一個(gè)人治社會(huì)，十分重視為人處世的策略和技巧并且留下許多寶貴的思想財(cái)富。古語有云：世事洞明皆學(xué)問，人情練達(dá)即文章。為人處世之道，從本質(zhì)上而言就是要求我們?cè)诟?jìng)爭(zhēng)中揚(yáng)長(zhǎng)避短，避免或減少?zèng)_突與對(duì)抗，做到互相理解，互相尊重，互相寬容。關(guān)于這方面，前人早已身體力行做出了大量典范，這些經(jīng)典的處世技巧無疑也是指引現(xiàn)代人為人處事的圭臬和指南。本書為 “中華經(jīng)典藏書”之一，本著推陳出新，弘揚(yáng)傳統(tǒng)之宗旨，從《顏氏家訓(xùn)》中精選出十六篇，進(jìn)行了譯注，并作了簡(jiǎn)短的評(píng)述，以便讀者閱讀。

　　顏之推（公元531—約595年）字介，原籍瑯邪臨沂（今山東省臨沂市），世居建康（今南京市），生于士族官僚家庭，世傳《周官》、《左氏春秋》。他早傳家業(yè)，12歲時(shí)聽講老莊之學(xué)，因“虛談非其所好，還習(xí)《禮》、《傳》”，生活上“好飲酒，多任縱，不修邊幅?！彼┯[群書，為文辭情并茂，得梁湘東王賞識(shí)，19歲就被任為國(guó)左常侍。后投奔北齊，歷20年，累官至黃門侍郎。公元577年 ，北齊為北周所滅，他被征為御史上士。公元581年 ，隋滅北周，他又于隋文帝開皇年間，被召為學(xué)士，不久以疾終。依他自敘，“予一生而三化，備苶苦而蓼辛”。嘆息“三為亡國(guó)之人”。傳世著作有《顏氏家訓(xùn)》和《還冤志》等。《顏氏家訓(xùn)》共二十篇，是顏之推為了用儒家思想教訓(xùn)子孫，以保持自己家庭的傳統(tǒng)與地位，而寫出的一部系統(tǒng)完整的家庭教育教科書。這是他一生關(guān)于士大夫立身、治家、處事、為學(xué)的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，在封建家庭教育發(fā)展史上有重要的影響。后世稱此書為“家教規(guī)范”。（一）教育作用與教育目的顏之推宣揚(yáng)性三品說，他把人性分為三等，即上智之人，下愚之人和中庸之人。他說：“上智不教而成，下愚雖教無益，中庸之人，不教不知也?！彼J(rèn)為上智之人是無須教育的，因?yàn)樯现鞘翘熨x的英才，不學(xué)自知、不教自曉。其次，下愚之人“雖教無益”，盡管教他，都是無效果的，因?yàn)椤跋掠蕖笔菬o法改變的。顏之推強(qiáng)調(diào)中庸之人必須受教育，因?yàn)椴皇芙逃蜁?huì)無知識(shí)，陷于“不知”的愚昧狀態(tài)。教育的作用就在于教育中庸之人，使之完善德性，增長(zhǎng)知識(shí)。關(guān)于教育的目的，顏之推指出：“古之學(xué)者為人，行道以利世也；今之學(xué)者為已，修身以求進(jìn)也。”行道的“道”自然是儒家之道，即儒家宣揚(yáng)的那一套政治理想和道德修養(yǎng)的內(nèi)容；“修身以求進(jìn)”思想淵源于孔子的“修已以安人”，善于“為已”（有良好的道德修養(yǎng)）才能更有效地“利世也”（治國(guó)平天下）。從這一教育目的出發(fā)，顏之推批判當(dāng)時(shí)士大夫教育的腐朽沒落，嚴(yán)重脫離實(shí)際，培養(yǎng)出來的人庸碌無能，知識(shí)淺薄，缺乏任事的實(shí)際能力。他認(rèn)為傳統(tǒng)的儒學(xué)教育必須改革，培養(yǎng)的既不是難以應(yīng)世經(jīng)務(wù)的清談家，也不是空疏無用的章句博士，而是于國(guó)家有實(shí)際效用的各方面的統(tǒng)治人才，它包括：朝廷之臣、文史之臣、軍旅之臣、蘺屏之臣、使命之臣、興造之臣。從政治家到各種專門人才，都應(yīng)培養(yǎng)。這些人才應(yīng)專精一職，具有“應(yīng)世任務(wù)”的能力，是國(guó)家實(shí)際有用的人才。顏之推的這種觀點(diǎn)，沖破了傳統(tǒng)儒家的培養(yǎng)比較抽象的君子、圣人的教育目標(biāo)，而以各種實(shí)用人才的培養(yǎng)作為教育的重要目標(biāo)。（二）論教育內(nèi)容為了培養(yǎng)“行道以利世”的實(shí)用人才，顏之推提倡“實(shí)學(xué)”的教育內(nèi)容。他認(rèn)為培養(yǎng)出來的人才必須“德藝同厚”。所謂“德”，即恢復(fù)儒家的傳統(tǒng)道德教育，加強(qiáng)孝悌仁義的教育。所謂“藝”，即恢復(fù)儒家的經(jīng)學(xué)教育并兼及“百家之書”，以及社會(huì)實(shí)際生治所需要的各種知識(shí)和技藝。關(guān)于“藝”的教育，當(dāng)然是以五經(jīng)為主。他認(rèn)為學(xué)習(xí)五經(jīng)，主要是學(xué)習(xí)其中立身處世的道理，“夫圣賢之書，教人誠孝，慎言檢跡，立身揚(yáng)名，亦已備矣?！钡x書不能止限于《五經(jīng)》，還應(yīng)博覽群書，通“百家之言”。此外，他還重視學(xué)習(xí)“雜藝”。他認(rèn)為在社會(huì)動(dòng)蕩的非常時(shí)期，學(xué)習(xí)“雜藝”可以使人在戰(zhàn)亂“無人庇蔭”的情況下“得以自資”，保全個(gè)體的生存和士族的政治、經(jīng)濟(jì)地位。顏之推倡導(dǎo)的“雜藝”內(nèi)容相當(dāng)廣泛，主要包括文章、書法、彈琴、博弈、繪畫、算術(shù)、卜筮、醫(yī)學(xué)、習(xí)射、投壺等，這些技藝在生活中有實(shí)用意義，也有個(gè)人保健、娛樂的價(jià)值。但這些“雜藝”“可以兼明，不可以專業(yè)”。值得注意的是，顏之推強(qiáng)調(diào)士大夫子弟要“知稼穡之艱難”，學(xué)習(xí)一些農(nóng)業(yè)生產(chǎn)知識(shí)，這與孔子輕視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的態(tài)度有所不同。（三）論學(xué)習(xí)態(tài)度和方法1．虛心務(wù)實(shí)：顏之推提倡虛心務(wù)實(shí)的學(xué)習(xí)態(tài)度，他反對(duì)妄自尊大，驕傲浮夸的學(xué)風(fēng)。2．博習(xí)廣見：顏之推指出：“觀天下書未遍，不得妄下雌黃。”他認(rèn)為只有盡可能地?cái)U(kuò)大獲取知識(shí)的范圍，并把所學(xué)的知識(shí)進(jìn)行比較、鑒別，才能更接近客觀的真理。他提倡既要博覽群書，又要接觸世務(wù)，籍以培養(yǎng)自己的獨(dú)立思考能力，所謂“博學(xué)求之，無不利于事也?！?．勤勉惜時(shí)：顏之推強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要刻苦鉆研，勤勉努力，他羅列了歷史上許多動(dòng)人事例，說明即使遲鈍的人，只要勤學(xué)不倦，也可以達(dá)到精通和熟練的程度。同時(shí)，他認(rèn)為人的一生都要學(xué)習(xí)，應(yīng)珍惜時(shí)光，年幼“固須早教”，少年也不可“失機(jī)”，晚年如果“失之盛年，猶當(dāng)晚學(xué)，不可自棄”。他說早年學(xué)習(xí)“如日出之光”，前途無量；而“老而學(xué)者”，雖然如“秉燭夜行”，但總比“瞑目而無見”要好得多。4．相互切磋：顏之推贊賞《尚書》中的“好問則裕”和《學(xué)記》中的“獨(dú)學(xué)而無友，則孤陋而寡聞”的說法，提倡師友之間相互切磋，相互啟明，認(rèn)為只有在學(xué)習(xí)上好問求教與切磋交流，才能較快地增進(jìn)知識(shí)而避免錯(cuò)誤。（四）論家庭教育1．提倡盡早施教顏之推認(rèn)為家庭教育要及早進(jìn)行，有條件的還應(yīng)在兒童未出生時(shí)就實(shí)行胎教。兒童出生之后，便應(yīng)以明白孝仁禮義的人“導(dǎo)習(xí)之”。稍長(zhǎng)，看他“識(shí)人顏色，知人喜怒”之時(shí)，就該加意“教誨”，該做的事就引導(dǎo)他去做，不該做的就不讓他做。如此教育下去，到９歲以后，自可“少成若天性，習(xí)慣如自然?！鳖佒普J(rèn)為早期教育之所以重要，至少有兩條原因：其一，幼童時(shí)期學(xué)習(xí)效果較好，得益較大。他說：“人生小幼，精神專利。長(zhǎng)成已后，思慮散逸，固須早教，勿失機(jī)也?！彼鶕?jù)幼童階段與成年以后的不同心理特征，說明幼年時(shí)期受外界干擾少，精神專注，記憶力旺盛，能保持長(zhǎng)久的記憶。而成年人思想復(fù)雜，精神不易集中，記憶力逐漸衰退。其二，人在年幼時(shí)期，心理純凈，各種思想觀念和行為習(xí)慣尚未形成，可塑性很大。顏之推認(rèn)為這個(gè)時(shí)期，兒童受到的好的教育與環(huán)境影響，抑或壞的教育與環(huán)境影響，都會(huì)在兒童心靈上打上很深的烙印，長(zhǎng)大以后也難以改變。2．提倡嚴(yán)格教育顏之推認(rèn)為家庭教育應(yīng)當(dāng)從嚴(yán)入手，嚴(yán)與慈相結(jié)合，不能因?yàn)閮和?xì)小而一味溺愛和放任，父母在子女面前要嚴(yán)肅莊重，有一定威信。他說：“父母威嚴(yán)而有慈，則子女畏慎而生孝矣?！彼J(rèn)為善于教育子女的父母，能把對(duì)子女的愛護(hù)和教育結(jié)合起來，便會(huì)收到良好的效果。相反，如果沒有處理好兩者關(guān)系，“無教而有愛”，讓孩子任性放縱，必將鑄成大錯(cuò)。3．注重環(huán)境習(xí)染顏之推繼承孔子、孟子等儒家學(xué)者關(guān)于“慎擇友”的教育思想，十分重視讓兒童置身于比較優(yōu)良的社會(huì)交往的環(huán)境之中。他認(rèn)為家庭教育要注意選鄰擇友，是因?yàn)閮和男睦硖幱诎l(fā)展階段，尚未定型，而兒童的好奇心和模仿性都很強(qiáng)，總在觀看模仿別人的一舉一動(dòng)，無形之中，周圍人的為人處世給兒童以“熏漬陶”、“潛移暗化”。因此，鄰友對(duì)于兒童的影響，有時(shí)甚至可能比父母的作用還大。這就是“必慎交游”的道理?？鬃诱f：“無友不如己者”，擇友確實(shí)不是一件易事，賢人是難以找到的，但有優(yōu)于我者，便很可貴的了。對(duì)他就應(yīng)景仰向慕，與之交游，向他學(xué)習(xí)。4．重視家庭的語言教育他認(rèn)為語言的學(xué)習(xí)應(yīng)該成為兒童教育的一項(xiàng)重要內(nèi)容。在家庭教育中，子女學(xué)習(xí)正確的語言，是做父母的重要責(zé)任。一事一物、不經(jīng)查考，不敢隨便稱呼。學(xué)習(xí)語言應(yīng)注意規(guī)范，不應(yīng)強(qiáng)調(diào)方言，要重視通用語言。5．注重道德教育顏之推承襲了孔孟以孝悌仁義等道德規(guī)范為主要內(nèi)容的傳統(tǒng)，十分注意對(duì)子女道德的教育。他認(rèn)為士大夫子弟的教育應(yīng)該“德藝周厚”，以德育為根本。他指出知識(shí)教育是道德教育的基礎(chǔ)，并為道德教育服務(wù)。由于德藝二者關(guān)系的密切，因此有可能、也有必要通過閱讀記載前人道德范例書籍的途徑來進(jìn)行道德教育。顏之推對(duì)子女的道德教育，是以孝悌等人倫道德教育為基礎(chǔ)，以樹立仁義的信念為主要任務(wù)，以實(shí)踐仁義為最終目的。他教育子女為實(shí)踐仁義道德的準(zhǔn)則，應(yīng)不惜任何代價(jià)，以至犧牲生命。他認(rèn)為立志尤為重要，士大夫子弟只有確立遠(yuǎn)大的志向、理想，才經(jīng)得起任何磨難，堅(jiān)持不懈，成就大業(yè)。他說：“有志尚者，遂能磨礪，以就素業(yè)。”他教育子女以實(shí)行堯舜的政治思想為志向，繼承世代的家業(yè)，注重氣節(jié)的培養(yǎng)，不以依附權(quán)貴、屈節(jié)求官為生活目標(biāo)。顏之推根據(jù)自己積累的經(jīng)驗(yàn)與當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)，還特別重視為人之道的教育。他所強(qiáng)調(diào)的為人之道，首先是“厚重”（“輕薄”的反義）。他認(rèn)為“自古文人，多陷輕薄”，歷史上許多文人都由“輕薄”而終為敗累，殘遇殺禍。他認(rèn)為要吸取這個(gè)慘痛的教訓(xùn)，就必須養(yǎng)成忠君、孝順、謙恭、禮讓這些“厚重”的道德品質(zhì)。其次，他主張“少欲知足”。如果“不知其窮”的情性任其發(fā)展，不加以限制，就是如秦始皇、漢武帝“富有四海，貴為天子”的大人物，也會(huì)自取敗累，至于一般士庶更不用說了。其三，“無多言”、“無多事”。顏之推欣賞“無多言，多言多??；無多事，多事多患”的銘言，認(rèn)為“天道”，原來如此。所以，“論政得失”、“獻(xiàn)書言計(jì)”等，都屬于多言性質(zhì)。同理，也不應(yīng)該多做事。如果不是你份內(nèi)的事，你就不必想它，不必做它。至于主持公道，打抱不平，“游俠之徒，非君子之所為也”。由此可見，顏之推所傳授給子女的為人之道，是他歷官四朝的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，在政治腐敗、朝政多變的封建專制社會(huì)里，不失為一種在喪亂之世明哲保身，以免“殺身之禍”的處世哲學(xué)。然而，在今天看來，這種做人處世方法是不足為訓(xùn)的，它反映了消極遁世、利己主義的思想情緒，與先秦儒家的積極入世態(tài)度也有很大的距離。